В защиту Синодального перевода Библии.

1. Небольшое вступление.

На одной из лекций, затрагивающей некоторые вопросы христианской жизни, доктору богословия Московской Духовной Академии Осипову А.И. был задан вопрос о точности Синодального перевода Библии. Осипов ответил, что самым точным переводом Священного Писания следует считать Церковно-славянский, как исторически близкий к оригинальному тексту. Синодальный перевод, по его мнению, был сделан с древнееврейского или Масоретского текста Библии, который ранее был сильно «испорчен» иудеями, тогда как Церковно-славянский перевод является древним переводом, осуществлённым просветителями Кириллом и Мефодием в IX веке с древнегреческого перевода. Последний носит название Септуагинта, или «перевод семидесяти», по предполагаемому числу её переводчиков, или, как их ещё называют, «толкователей». В доказательство своих слов Осипов упомянул о так называемых «Свитках Мёртвого моря», найденных в 1947 году в пещере близ селения Кумран на территории Палестины. Они, якобы, полностью подтвердили точность Септуагинты, а соответственно и Церковно-славянский перевод по сравнению с Масоретским текстом. Синодальный же перевод, по мнению Осипова, является в результате сильно искажённым, далёким по многим позициям от оригинального текста. Но так ли это на самом деле? Попробуем разобраться в этом вопросе.

2. Особенности перевода Библии.

Для начала рассмотрим некоторую сущность того, что принято называть переводом Библии. Пусть простят меня лингвисты, но в качестве примера я приведу примерную транслитерацию с древнееврейского языка первого предложения, с которого, собственно, и начинается Библия:
«Берешит бара Элохим гаш-шамим ве эт га-арец» - «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1,1).
Перевод первого слова так и не был найден. Но имеется слово «решит», что означает «начало». Тогда слово «Берешит» перевели как «в начале». Но вполне можно было бы перевести как «сначала» или «от начала». Второе слово «бара» или «бар» перевели как глагол, означающий «сотворить из ничего», или просто «сотворить». Но термин «бар» имеет ещё одно значение – «сын». В Евангелии есть эпизод, где первосвященники требовали у Пилата выпустить на свободу разбойника по имени Варавва, вместо Иисуса Христа (Мат.21,20). Варавва на древнееврейском означает «Бар Авва», то есть «сын Аввы». Третье слово – Элохим – имеет много значений. Но на оригинальном языке это множественное число от слова Элоха или Элоах, что означает «Господь», «Создатель», «Творец». Последние слова данного предложения означают «небо и земля». Значит, что первое предложение в Библии можно было бы перевести как «От начала Сын Творцов неба и земли». Совсем другая фраза! И таким способом вполне можно было бы переводить дальше. И чтобы это всё расшифровать, переводчикам пришлось воспользоваться, не только своими языковыми знаниями, но и обычной человеческой логикой с целью получения слаженного и последовательного литературного текста. А если учесть, что в древнееврейском списке слова состояли только из согласных букв, и не было промежутков между словами, то задача как у ранних, так и более поздних переводчиков Библии стояла довольно-таки сложная.
Из вышесказанного можно будет сделать вполне определённый вывод, что любой перевод Библии представляет собой, в сущности, толкование последней, или, как ещё говорят, её комментарий. Также добавим, что первоначальный текст Священного Писания до наших дней не сохранился, и мы имеем дело либо с переводами Библии, либо с более поздними её списками или рукописными копиями. На практике христианские церкви и другие религиозные объединения пользуются только различными переводами Библии. Русская Православная Церковь пользуется, соответственно, Церковно-славянским переводом, а иногда, кстати, использует и Синодальный перевод. Греческая Церковь пользуется современным греческим переводом, который тоже есть перевод с древнегреческого текста. Иудеи используют Библию, а это 39 канонических книг Ветхого Завета, на иврите, которая, в свою очередь, также является переводом с древнееврейского. Римско-Католическая Церковь использует Латинский перевод Библии, который ещё называется Вульгата, или «народная» - от латинского слова Vulgas (народ). Древнееврейский, то есть Масоретский текст, является довольно поздним и уже переработанным списком, сохранился только в некоторых древних кодексах, которые также не старше IX века н. э.
В этом плане больше, можно сказать, повезло главной книге мусульман – Корану, в котором сохранился оригинальный арабский текст этого документа, и он хранится в мечети Аль-Акса (Омара) в Иерусалиме. Все остальные книги, имеющие название «Коран», являются только его копиями или переводами. У Библии, в отличие от Корана, такого оригинального текста нет. И это обстоятельство позволяет нам сделать первый вывод о том, что если утверждать о близости того или иного перевода к оригиналу, то сравнивать его можно только с последним. Но раз его нет, то можно говорить лишь только об условной близости к первоначальному тексту, да и то исходя из чисто человеческих соображений, но ни в коем случае этого не утверждать.

3. Немного о Масоретском тексте Библии.

Критики Синодального перевода Библии, касаясь, по их мнению, той или иной точности самого перевода имеют в виду, в первую очередь текст книг Ветхого Завета. Перевод Нового Завета, сделанный с древнегреческих текстов, является, за исключением некоторых моментов, достаточно безупречным и признаётся вполне авторитетным среди всех русскоговорящих христиан. Поэтому мы его пока касаться не будем. Но с текстами Ветхого Завета ситуация действительно неоднозначна, и на этом стоит остановиться подробнее. Начать, я думаю, стоит здесь именно с Масоретского текста, с которого сделаны были многие переводы Библии.
Название этого текста происходит от еврейского слова «масора», то есть традиция. Представляет он собой, в сущности, единственно сохранившийся древнееврейский текст Ветхого Завета. И отнюдь далеко не самый ранний. Его история насчитывает период примерно с сотого и до девятисотого года нашей эры. Именно к этому времени было уже много списков Священного Писания, имевших между собой немало разночтений. Поэтому древнееврейские переписчики – масореты – пошли тогда на вполне беспрецедентный шаг. Ими были уничтожены все древние списки этого документа, сохранив при этом только один вариант Писания, которому предстояло стать для них общепринятым. Впоследствии все его книги были переработаны, где, в частности, в тексте, наконец, были вставлены гласные буквы. Стоит признать, что за эти восемь веков была проделана действительно титаническая работа, но подробно на ней я не буду останавливаться. Отмечу лишь некоторые моменты.
Во-первых, Масоретский текст уже однозначно нельзя назвать точной копией оригинала ввиду его довольно позднего происхождения. Между ним и первоначальным текстом существует довольно немалый интервал времени – больше шести веков, если брать в расчёт самую раннюю его дату. Естественно, что такой текст в условиях отсутствия книгопечатания подвергался неоднократному переписыванию, и в него могло вкрасться уже немало ошибок. Хотя тогда существовали специальные правила, по которым осуществлялась такая переписка, но полной гарантии от подобных описок всё равно не было.
Во-вторых, сами масореты не считали отработанный ими текст абсолютно безупречным, внеся в него не менее тысячи поправок – исходя из возможных в нём неточностей. Если учесть, что в данном тексте не менее 1200 страниц, то получается одна поправка меньше чем на одну страницу. Однако нельзя сказать, что все неточности имеют несущественный характер. Исследователи указали, например, некоторые места Масоретского текста, где неявно выражены места будущего прихода Мессии, в отличие от Синодального перевода:
- Пророк Исаия свидетельствовал о том, что «Дева во чреве примет и родит Сына и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Ис.7,14). «Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9, 6).
- Мессия должен был быть Еммануилом, рожденным от Духа Святого, без участия отца (Ис.7, 14) – и Иисус родился от Девы (Лк. 1, 26-35).
- Месия должен был прийти точно по истечении срока Данииловых седмин, 490 лет (Дан.9, 24-27), которые зкончились к началу новой эры, - и Иисус родился в срок с точностью до года.
- Мессия должен был родиться, когда над еврейским народом воцарится не потомок рода Давидова, а иноплеменник (Быт.49, 10), - и Иисус родился при первом в истории Израиля нееврейском царе – идумеянине Ироде (Мф.2, 1).
- Мессия должен быть продан ближайшим из учеников за 30 сребренников (Пс.40, 10; Зах.11, 12-13) – и Иисус предан Иудой, получившим в награду 30 сребренников (Мф.26, 14-16).
- Мессия должен был пострадать за Свой народ и претерпеть Крестную Смерть (Пс.21, 17-19) – и Иисус был распят на кресте (Мф.27, 35, 50).
- Мессия должен был воскреснуть и Своим Воскресением победить смерть (Пс.15, 10) – и Иисус воскрес в третий день и являлся Своим ученикам (Мф.28, 6-7; Мк.16, 9; Лк.24, 6).
Впрочем, для того, чтобы это проверить, необязательно учить ради этого древнееврейский язык. Любой желающий может прочитать Современный русский перевод Библии, выполненный Российским Библейским Обществом (РБО) в 2011, как раз с самого, правда, позже переизданного Масоретского текста. Там все эти «неясности» полностью соблюдены.
Спорным также является вопрос о датировке библейских событий, указанной в Масоретском тексте. Но на этом я остановлюсь позже. Есть немало расхождений с древнегреческими текстами, то есть с Септуагинтой, которые также были сделаны с древнееврейского. Характерным примером здесь можно назвать отсутствие в Масоретском тексте такого древнего патриарха, как Каинан (Кенан), который согласно Септуагинте, и соответственно Церковно-славянского перевода был сыном Арфаксада (Арташеда): «И поживе Арфаксад лет сто тридесяти пять и роди Каинана сына» (Быт.11,12). Напомню, что Арфаксад (Арташед) был сыном Сима (Шета), а последний – сыном Ноя. Того самого, который со своей семьёй спасся от всемирного потопа. Об этом Каинане, в частности, упомянуто также в Евангелии от Луки при исчислении родословной Иисуса Христа: «Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов…» (Лук.3,36). Но в Масоретском тексте сказано иначе: «Арфаксад жил тридцать пять лет и родил Салу» (Быт.11,12). То же самое в книге Паралипоменон: «Арфаксад родил Салу, Сала же родил Евера» (1Пар.1,18). Ввиду такой нестыковки можно было бы указать на ошибку Масоретского текста, но всё дело в том, что мы не знаем, как на самом деле написано было в первоначальном источнике. Потому мы не можем однозначно ответить на вопрос: был ли Каинан ошибочно включен или, наоборот, ошибочно исключен из еврейского текста. Я, например, могу условно предположить, что Каинан был на самсом деле не отцом, а старшим братом Салы (Шелаха), почему его рождение и указано первым. Но поскольку прямым предком Авраама был именно Сала (Шелах), то древний переписчик мог просто не вписать Каинана в новый текст, чтобы не путаться в родословной. А другой переписчик мог одновременно ошибочно указать Каинана как отца Салы. Наконец, при составлении древнегреческого перевода могла быть также допущена аналогичная ошибка. Не будем забывать, что текстов писания раньше было несколько, и в данном вопросе они могли друг с другом не совпадать. Но повторюсь, это всего лишь версия. Ясно одно, что раз такое расхождение и ранее существовало в библейских текстах, то оно имеет полное право на существование и в современной Библии. Кстати, в Синодальном переводе в двух вариантах именно это и представлено.

4. Основные аспекты Септуагинты.

Септуагинта была первым древнегреческим переводом Писания. Необходимость такой акции была в том, что много иудеев в то время жили и родились вне своей исторической родины и, соответственно, не владели уже своим родным языком. Но в синагогах текст Писания читался только на исходном древнееврейском языке. И чтобы его содержание было понятным не знавшим этого языка, требовался близкий ему подстрочный перевод, что впоследствии и было сделано, согласно легенде, трудами семидесяти двух переводчиков ещё более чем за 100 лет до Рождества Христова. Но история этого перевода на этом не закончилась. Для нас важность Септуагинты заключена в том, что именно с неё был сделан Церковно-славянский перевод, который до сих пор приписывают Кириллу и Мефодию. Но этого коснёмся мы ниже. А сначала есть смысл рассмотреть именно Септуагинту.
Когда касаются этого древнего труда, то под ним подразумевают обычно цельную книгу, переведённую с древнееврейского подлинного текста. Но на самом деле это не так.
Во-первых, Септуагинта составлялась вовсе не как самостоятельное произведение, а в качестве именно подстрочного (точнее буквального – с сохранением именно «буквы текста») перевода Писания. В результате данный перевод имеет ряд так называемых «тёмных» мест, которые могут быть объяснены только с помощью текста древнееврейского. Некоторые слова и выражения вообще не смогли перевести, и их просто вписали в текст греческими буквами. Забегая немного вперёд, скажу, что эти неясности «перекочуют» впоследствии и Церковно-славянский перевод.
Во-вторых, первоначальный древнегреческий перевод до наших дней не сохранился. Все дальнейшие переводы с древнегреческого текста осуществлялись уже по более поздним его спискам. Не стали исключением здесь и переводы, сделанные Кириллом и Мефодием на древнеславянский язык.
В-третьих, все сохранившиеся списки Септуагинты были сделаны уже в более позднюю христианскую эпоху, когда данная религия была уже не просто мировой, но и в рамках государственной. К этому времени человечество располагало не просто переписанными, но и уже изрядно переработанными текстами Писания.
Так, известно, что в Ш в. один из «отцов церкви» - Ориген - произвел пересмотр Септуагинты, сверив греческий перевод с еврейским текстом. В IV в. подобную же работу предприняли независимо друг от друга Лукиан в Антиохии и египетский епископ Гезихий (Исихий) в Александрии. В результате христианский мир получил три версии Септуагинты, довольно значительно расходящиеся между собой, из которых Лукиановская (или Комплютенская) была принята в Антиохии и Константинополе, Гезихиевская (или Александрийская) распространилась преимущественно в Египте, а Оригеновская (или Сикстинская) - в Палестине. Впоследствии, в 1707 -1720 годах, появилась так называемая Оксфордская версия, сделанная, как считают, с Александрийского списка V века н. э. В настоящее время самыми древними текстами Септуагинты считаются Лукиановская версия, сделанная в 1514 – 1517 годах со списка XIII – XIV веков, Гизихинская 1518 года – со списка X – XV веков и Оригеновская 1586 – 1587 годов – со списка IV века. Поэтому однозначно нельзя уже сказать, что те же Кирилл и Мефодий использовали в IX веке именно «оригинальный» древнегреческий текст.
Исходя из этого мы сейчас вполне сможем развеять довольно распространённый миф относительно вышеупомянутых Кумранских «Свитках Мёртвого моря». Ведь уже во многих изданиях упоминается о найденных тогда десяти или десятков тысяч свитков, которые и подтвердили «истинность» текста Септуагинты. Но что же там было найдено на самом деле?
Свитков, как впоследствии выяснилось, было около трёхсот, и не все они, оказывается, содержали библейские тексты. Что качается последних, то обнаружены были среди них полный текст Книги пророка Исаии и несколько отрывков из большинства других книг Ветхого Завета. Из них лишь 5% приходилось на Тору или Пятикнижие Моисея. При этом четверть этих текстов была написана самими ессеями, кому и принадлежали раньше эти свитки. Говоря иными словами, обнаружен был далеко не полный текст Библии, где часть свитков (около 45 %) была действительно на древнееврейском языке, но и немалая их доля – на арамейском, то есть, уже в переводе. Были свитки и на древнегреческом. Отрывки из двух книг оказались древними апокрифами – Книга Еноха и Книга Юбилеев. Не будем также забывать, что ессеи были древней сектой, и нет никакой гарантии, что переписанные ими тексты также не были с их стороны подвергнуты какому-либо редактированию.
Никакого сравнивания найденных свитков с текстом Септуагинты тоже, оказывается, не было. Сверить с ней могли лишь небольшое число найденных древнегреческих манускриптов. Да и с каким текстом сравнивать, если к этому времени было уже четыре варианта Септуагинты? А вот с Масоретским текстом Писания сравнения действительно производились, и расхождения между ними не превысили 5%, да и те касались, в основном, правил написания текста, не влияющих на их содержание. Но даже и такую оценку нельзя назвать исчерпывающей. В самом деле, как можно было давать характеристику точности всего библейского текста по далеко неполным отрывкам? Только одних псалмов было обнаружено всего 36, из имеющихся в Библии 150-ти. Нет, я, конечно, понимаю, что данные свитки представляют огромную ценность для изучающих древние рукописи, но вот только никакой «революции» в библейской текстологии они на самом деле не произвели.

5. Этапы развития Церковно-славянского перевода.

Как мы уже говорили, началом перевода Библии с древнегреческого на древнеславянский язык вполне можно считать миссионерскую деятельность церковных просветителей святых Кирилла и Мефодия. Действие это происходила в IX веке на территории тогдашней Моравии, где сейчас расположена современная Чехия. Однако, согласно историческим данным, их работа по переводу священных книг проводилась не более шести месяцев. Но много ли материала за это время можно было перевести? Для сравнения скажем, что блаженному Иерониму для составления и обработки Латинского перевода Библии или Вульгаты понадобилось не менее 15 лет. Иероним, при этом, данную работу выполнял вовсе не один, а с целой группой помощников. Что же тогда перевели Кирилл т Мефодий? Историки нашли ответ и на этот вопрос. Был осуществлён перевод четырёх Евангелий, Деяний и Посланий святых Апостолов. Переведён был также Псалтырь. Но если судить по названию переведённых произведений, то можно сказать, что переведены были фактически только одни богослужебные книги. Что касается полного перевода Библии, то такого текста Русь не знала аж до конца XV века. Первым таким сводом стала Геннадиевская Библия 1499 года. Проследим эту историю по книге М.Рижского «Русская Библия».
Геннадиевская Библия 1499 г.
Неудивительно, что именно в последнее десятилетие XV в. книги Библии вызвали особый интерес у множества людей самого различного общественного положения, и даже оказались предметом ожесточенных споров. В конце концов сложившаяся обстановка заставила церковные верхи заняться «наведением порядка» в священных книгах. Результатом этого и явилось издание первого в России полного свода всех библейских книг как Ветхого, так и Нового Завета, свода, который получил впоследствии название Геннадиевского, или Геннадиевской Библии 1499 г. - по имени своего издателя, новгородского архиепископа Геннадия.
Задуманное Геннадием дело оказалось очень непростым. В его расчеты, конечно, не входило дать новый перевод всех библейских книг. Скорее всего, имелось в виду собрать, выверить, соответствующим образом отредактировать уже бывшие в обращении списки священных книг. Что касается тех книг, которые архиепископ не мог найти или переводы которых на славянский язык не существовали, у Геннадия был выход обратиться к греческой Септуагинте, с нее заново перевести книги, не найденные в славянском переводе, и проверить по ней другие имевшиеся. Возможность такая у Геннадия была. Известно, что среди лиц, привлеченных им к сотрудничеству для издания Библии, было несколько человек, достаточно подготовленных дня этого дела, образованных и знавших ряд древних и более новых языков. Примечательно, что в Геннадиевский свод оказались, таким образом, включенными книги, за которыми восточная, греческая церковь, а также русская традиционно не признавали канонического достоинства и которые, следовательно, не считались богодухновенными, между тем как западная, Католическая Церковь как раз настаивала именно на их «богодухновенности».
Имея в своем распоряжении столь опытных и квалифицированных переводчиков, Геннадий мог, очевидно, пойти по одному из двух указанных путей: либо сверяя книги Ветхого Завета, написанные первоначально на древнееврейском языке, с еврейской Библией, а остальные книги - с их греческими вариантами; либо избрав в качестве единственного источника для сверки и пополнения славянского текста ветхозаветных книг только Септуагинту. Геннадий и его окружение, однако, избрали третий путь. Исследователи не могли не отметить в труде Геннадия сильного влияния Вульгаты. Геннадий фактически взял ее своим главным руководством вместо греческой Библии. Филологический анализ обнаружил, что Геннадиевский свод содержит часть текстов, судя по языку и грамматике близких к XI в. и Кирилло-мефодиевскому времени, местами с болгарскими поправками (Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, Псалтырь). Другие - по тем же признакам являются более поздними переводами с греческого. И, наконец, книги Паралипоменон, Ездры (I, II и III), Неемии, Товит, Юдифь, Премудрость Соломона, неканонические части книги Есфирь (10-16 гл.) и I и II Маккавейские книги сделаны уже совсем не с греческого, а с латинского текста Вульгаты, а также с Вульгаты сделаны в книгах пророков Иеремии и Иезекииля ряд вставок, отсутствующих в Септуагинте; наконец, каноническая часть книги Есфирь переведена с еврейского. Из Вульгаты же заимствованы расположение ветхозаветных книг и предисловия к ним. Кроме того, в этих книгах обнаружилось множество ошибок и описок, связанных в одних случаях с невнимательностью переписчиков, в других - со слепым доверием к испорченному оригиналу.
Работа по составлению Геннадиевского свода была закончена, как уже было сказано, к 1499 г. Что касается геннадиевской «справы» библейского текста, то показательным является тот факт, что на протяжении последующих двух столетий ее результаты не вызывали решительно никаких сомнений в смысле их верности православию. Новгородско-геннадиевский свод был принят Московской православной церковью и получил полное признание. Его текст лег в основу всех последующих изданий Церковно-славянской Библии.
Острожская библия 1581 г.
Между тем Библией-то в полном объеме православные Западной Руси и не располагали. Геннадиевский свод, хотя уже существовал около ста лет, но его в Московском государстве было всего несколько списков, в Западной же Руси этот свод вообще невозможно было найти. Имелась еще печатная Библия на белорусском языке, изданная Франциском Скориной, но православные богословы этого издания не одобрили, заподозрив в ней кто латинское, кто протестантское влияние.
Не известно в точности, какие именно тексты оказались в распоряжении острожских «справщиков» и печатников, в числе которых активное участие принимал известный московский первопечатник Иван Федоров, издавший в 1564 г. в Москве знаменитый «Апостол». Несомненно, использована была латинская Вульгата и некоторые другие, существовавшие тогда печатные издания Библии, в частности перевод Вульгаты на чешский язык, так называемая Пражская Библия (1488 г.), и перевод Библии на «русское наречие» Франциска Скорины, а также некоторые южнославянские (сербские, болгарские) переводы отдельных книг.
Следует отметить, что в отличие от Пражской Библии 1488 г., или Библии Франциска Скорины, переведенных на языки, близкие к местным, народным наречиям того времени, Острожская Библия сохранила в основном тот же традиционный церковно-литературный славянский язык, на котором созданы и Геннадиевский свод, и другие еще более древние списки. В значительной мере именно этим объясняется тот факт, что в дальнейшем Острожская Библия была принята как Московской Церковью, так и православными церквами других славянских народов и в течение двух веков оставалась единственно употребительной в России версией Священного Писания. Он стала версией, которая легла в основу и следующей, так называемой Елизаветинской Библии, доныне употребляемой Русской Церковью, а язык Острожской Библии стал нормой церковнославянского языка на все последующее время.
Известно, что труд острожских издателей и редакторов был довольно серьёзен. Они, например, целиком перевели с греческого книгу Есфирь, которая в Геннадиевский свод вошла частью в переводе с еврейского, частью с латинской Вульгаты, и сделали заново перевод с греческого Песни песней. Некоторые ветхозаветные книги подверглись пересмотру и сличению с текстом Греческим и Латинским, кое-где исправлялся текст, восполнялись пропуски, исключалось лишнее и т. д. Но, как считали некоторые исследователи, далеко не все опущенное справщики вставили, не все лишнее удалили и не везде правильно исправили. Многие изменения, внесенные острожскими справщиками, носят характер вполне ошибочных и произвольных.
В некоторых местах Острожской Библии видна большая сравнительно с Геннадиевским текстом близость к греческой Септуагинте, например, в книгах Паралипоменон, Ездры, Неемии. Но чаще исправления делались по Вульгате. Так, книга Иеремии в Геннадиевской Библии, переведенная в основном с Вульгаты, исправлена острожскими справщиками по Вульгате же. Без изменения оставлено расположение книг по Вульгате, и впервые в славянской Библии текст разделен на главы опять-таки по Вульгате.
Больше всего изменений сравнительно с текстом Геннадиевской Библии внесено в Пятикнижие и в книгу Иисуса Навина. Зато раздел писаний - книги Иова, Екклезиаста, Псалтырь, Премудрость Иисуса сына Сирахова, так же, как новозаветные книги, почти в точности совпадают с Геннадиевским текстом. Интересно, что некоторые места в Острожской Библии не имеют параллелей ни в одном из известных науке списков или версий.
Московская (первопечатная) Библия 1663 г.
Когда в 1663 г. в Москве вышло первое в России печатное издание полной Церковно-славянской Библии, то в предисловии к нему редакторы специально подчеркнули, что в напечатанную Библию не внесено никаких изменений сравнительно с принятой Церковью и привычной Острожской Библией. Правда, некоторая редакторская работа была проделана, однако, исправления оказались настолько немногочисленными и незначительными, что для не очень сведущего читателя могли остаться незамеченными. Главным образом произошла замена некоторых устаревших и малопонятных слов и форм более понятными. Сами справщики Библии 1663 г. в предисловии к ней сокрушенно признавали недостатки своего издания, объясняя их тем, что не могли найти «переводников многих и искусных и переводов добрых» в условиях войны и народной смуты, а медлить с изданием было нельзя по причине острой нехватки экземпляров Библии. В сущности, в этом издании исправлены были только немногие и то легчайшие ошибки, гораздо большее число их и притом важнейшие остались, хотя легко могли бы быть исправлены при рассмотрении греческого текста. Но на сегодняшний день таким переводом пользуются только старообрядцы.
Елизаветинская Библия 1751 г.
К середине XVIII века в России уже было немало экземпляров Священного Писания, и не все они были печатными. Имелось немало рукописных фолиантов, в текстах которых тоже успело «закрасться» немало разночтений, на которые ещё обратили внимание во время знаменитой церковной реформы Патриарха Никона. Вполне естественно, что возникла необходимость создания единого текста Библии, пригодного для употребления в Русской Православной Церкви. И эти работы начались ещё во времена Петра Первого. Но уже и петровским справщикам было ясно, что императорское требование точно следовать Греческому переводу семидесяти выполнить практически невозможно, так как дошедшие списки Септуагинты значительно различались между собой, а в указе не было оговорено, какого списка придерживаться,- «зела трудно исследовати в коем составе греческого языка истинный семидесяти перевод содержится». Оставался единственный выход: «не с единым, а со многими греческими семидесяти толковников библейными составами свидетельствовать». При этом справщики должны руководствоваться отнюдь не соображениями достоверности того или иного варианта. Перед справщиками была поставлена иная задача: в случае, если обнаружатся расхождения между славянским и греческим текстом, «касающиеся до перемены в разуме, а также до умножения или умаления стихов или до перемены глав или стихов, то... всеприлежно сносити с разными греческими составами... и аще в коем-либо точию не было бы противно истине обращется, тако яко же в Первопечатной, то оное оставляти действительным на ряду, яко же бе в Первопечатной». Иначе говоря, перед исправителями была поставлена задача использовать все возможности к тому, чтобы новоправленная Библия как можно меньше отличалась от прежней.
Сталкиваясь с бесчисленными трудностями, справщики то и дело отказывались брать на себя ответственность и предпочитали обращаться за разъяснением в Синод. А Синод, которого эти запросы также ставили в тупик, отправлял их обратно, требуя «не предлагать таковые более Святейшему синоду, дабы от оного предложения... остановки делу не происходило».
Исправители никак не могли выполнить всего того, о чем они написали, хотя бы уже потому, что в поставленной перед ними общей задаче скрывались глубокие внутренние противоречия. Они не могли придерживаться в своей работе какой-то определенной системы, ориентироваться на какой-то один наиболее надежный греческий список, на одну версию, так как им приходилось обычно останавливаться на том варианте, который предполагал наименьшие изменения в уже существовавшем, привычном славянском переводе, «дабы не учинилось разорения старой русской Библии текстам». Так, Псалтырь, ранее переведенная с древнееврейского и по Вульгате, вошла почти без всяких изменений и в новоправленную Библию. А некоторые книги Ветхого завета, в Библии 1663 г. переведенные с Вульгаты, теперь были заново переведены с Греческого текста семидесяти (книги Товита, Юдифь); 3-я книга Ездры, в переводе семидесяти вообще отсутствовавшая-по причине того, что была составлена позднее этого перевода, в Петровско-Елизаветинской Библии оказалась в переводе с Вульгаты.
При пересмотре некоторых мест, особенно важных в догматическом отношении, исправители обращались к толкованиям отцов церкви и знаменитых византийских богословов, отступая в таких случаях от греческого текста семидесяти, так что в этих местах славянский перевод принял по существу «толковательный характер». Другим местам, особенно «темным» в старом переводе, переводчики в нескольких случаях сообщили более ясный смысл, также отойдя от греческого текста. При этом на имеющиеся разночтения в древнегреческих текстах решили не ссылаться, чтобы не создавать лишних «домыслов» в толковании Писания. Вышла такая Библия, как известно, в 1751 году при императрице Елизавете Петровны, отчего и получила название Елизаветинской. Она и стала той Библией, которую до сих пор использует Русская Православная Церковь.
Однако, придав в одних случаях славянскому тексту новоправленной Библии довольно произвольный характер, в других переводчики проявили чрезмерный буквализм, или, лучше сказать, «копиизм». Известный православный исследователь Библии П. А. Юнгеров характеризует, например, следующим образом перевод в славянской Библии одного из ветхозаветных произведений, Книги Иова: «Наш славянский перевод сохранил все трудности Греческого текста, увеличив их еще своим «копиизмом» в склонениях, спряжениях, словосогласованиях, в родах и числах: где словосочетания уместны по греческой грамматике, ...там неуместны по-славянски, где по-гречески уместен один род, там по-славянски должен бы быть другой; по-гречески глаголы требуют одного падежа, а по-славянски другого; но по «копиизму» соблюдено полное «единство», причинившее и крайнюю темноту славянскому переводу».
В качестве примеров П. А. Юнгеров приводит несколько совершенно непонятных выражений из этого перевода из Книги Иова, вроде: «паучина же сбудется селение его» (8:14), «низложиша мя труп на труп» (16:14), «сочте и путь в сотрясении гласов» (28:26), огорченно заметив при этом, что «мало ясности и во многих других местах». Впрочем, далеко не во всех случаях вину за оставшиеся в славянской Библии «темные» места можно возлагать на елизаветинских исправителей. Дело в том, что еще переводчики Септуагинты, как уже было сказано, не все понимали в древнем языке еврейского текста и в некоторых случаях попросту переписывали непонятные еврейские слова греческими буквами, оставляя их непереведенными. Славянским переводчикам не оставалось ничего иного, как поступить таким же образом. В результате и попало, например, в ту же книгу Иова такое, по выражению Юнгерова, «самое классическое по неясности место: «крило веселящихся нееласа, аще зачнет асида и несса» (39:13). Слова «нееласа», «асида» и «несса» - это непереведенные слова из древнееврейского оригинала, смысла которых не знали уже переводчики Септуагинты и потому тоже оставили без перевода. В новом издании Библии кое-где внесены изменения в именах собственных и названиях, кое-где в генеалогии и хронологии. Текст постарались очистить от случайных ошибок и опечаток, которых в предыдущем издании было более чем достаточно.
Наконец, в новоправленной Библии несколько обновлен славянский язык, некоторые устаревшие и ставшие уже совсем непонятными слова и обороты заменены более понятными: например, вместо «камык» - камень, вместо «треба» - жертва, вместо «умоцни» - укрепи.
«Каков же конечный вывод из изложенной истории славянского перевода?- риторически спрашивает П. А. Юнгеров. И сам же отвечает: «Мы видели чрезвычайное обилие разнообразных его исправлений, руководимых разными методами, средствами и целями, иногда строго обдуманных, иногда очень спешных, иногда со знанием дела и целей, иногда без этого. После изложенной документальной истории славянского перевода трудно утверждать непогрешимость славянского перевода и незыблемость его авторитета. В позднейших экзегетических исследованиях указываются массы неточностей и ошибочных чтений в славянском переводе, и ныне в России не найдется уже ни одного ученого экзегета, который решился бы утверждать, что при изъяснении Библии нужно держаться безусловно одного только славянского перевода».
Следует добавить, что автор данной работы вовсе не склонен принижать значение Церковно-славянского перевода, считая его настоящим историческим памятником славянской культуры, тем более, что этот текст действительно сильно близок к древнегреческим переводам. Впрочем, последние, как выше было сказано, назвать можно было бы уже условно-древними. Но и нельзя при этом утверждать, что мы имеем дело сейчас именно с «кирилло-мефодиевским» переводом. К последнему известный нам Церковно-славянский перевод не имеет уже давно никакого отношения. Одновременно мы можем отметить, что о близком его соответствии первоначальному тексту Библии говорить тоже не приходится.

6. Вопрос относительно датировки библейских событий.

Прежде, чем приступить к рассмотрению непосредственно Синодального перевода Библии, есть смысл немного остановиться на проблеме той или иной точности дат, указанных в различных вариантах Священного Писания, тем более, что с такой трудностью столкнулись ещё правщики Елизаветинской Библии. Дело в том, что в различных версиях Септуагинты было явное расхождение в датировке тех или иных библейских событий, которые вызвали большую проблему редактирования Церковно-славянского перевода. Первый вид датировки, которую сейчас называют масоретской, ввиду её наличия в одноимённом тексте, имеет значительный сдвиг по сравнению с датировкой, названной греческой, потому что таковая принята в современном греческом переводе. Составители Церковно-славянского перевода приняли именно эту греческую датировку Писания, так как, по их мнению, таковой придерживалось большинство древнегреческих текстов. Фактически она была сделана по гезихиевскому варианту Септуагинты. А Вульгата, например, придерживается масоретской датировки. Попробую раскрыть их суть.
В Масоретском тексте читаем: «Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф» (Быт.5,3). А теперь возьмём тот же стих в Церковно-славянском переводе: «Поживе же Адам лет двесте тридесять и роди сына по виду своему и по образу своему, и нарече имя ему Сиф». Разница, как видим, уже в сто лет. В дате рождения большинства последующих патриархов такая же столетняя разница. В результате год Всемирного потопа имеет сдвиг в датах на 606 лет, а год рождения Авраама на 1386 лет. А в итоге мы имеем два разных между собой летоисчисления. Чтобы не путаться в этих датах, я приведу их в следующем виде. Согласно датировке, принятой в том же Церковно-славянском переводе, Сотворение мира произошло за 5508 лет до Рождества Христова (РХ), а согласно масоретской – за 3761 год до РХ. А теперь разберём вкратце каждую из них.
Начнём с датировки Церковно-славянского перевода. Согласно неё Иаков родился в 3494 году от Сотворения мира (СМ), когда его отцу Исааку было 60 лет (Быт.25,26). Когда он и его семья переселились в Египет, Иакову было уже 130 лет (Быт.47,9). Значит, это событие произошло в 3624 году от СМ, или в 1884 году до РХ. Это совпадает с эпохой фараона Сенусерта II при правлении XII династии. Исход из Египта, уже во времена Моисея, был через 430 лет после этой даты (Исх.12,40), то есть в 4054 году от СМ. Это одновременно 1454 год до РХ, или эпоха фараона Тутмоса III, который принадлежал уже к XVIII династии. Но эта дата важна нам ещё и тем, что согласно мнению библейских историков, именно XV век до РХ считается датой начала составления текста Священного Писания, как раз при Моисее. Переселение в Землю Обетованную, то есть на территорию современной Палестины, произошло через 42 года: «ибо сыны Израилевы сорок два года ходили в пустыне» (Нав.5,6). Значит, это был 4096 год от СМ. Далее следуют эпохи Судей и Царей, которые продолжаются до начала Вавилонского пленения 1032 года. Значит, это уже 5128 год от СМ. Сам плен продолжался 70 лет (2Пар.36,21-22) и окончился тогда в 5198 году от СМ. В это время выходит постановление царя Кира о восстановлении Храма в Иерусалиме (1Езд.1,2-4). Но «по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос» (Дан.9,26) после этого постановления, то есть через 434 года. Спаситель был казнён в возрасте 33 года. Его Рождение тогда произошло через 401 год после упомянутого постановления. Прибавляем к последней дате и получаем 5599 год от СМ. В результате мы имеем некоторую нестыковку: 5599-5508=91. Словом, разницу в 91 год. Напомню, 5508 год от СМ – год Рождества Христова.
Где же я допустил ошибку? Чтобы ответить на этот вопрос, снова вернёмся к тексту Библии. Читаем: «Времени же, в которое сыны Израилевы обитали в Египте и в земле Ханаанской, было четыреста тридцать лет» (Исх.12,40). А вот как об этом же сказано в Церковно-славянском переводе: «Обитания же сынов Израилевых, иже обиташа в земле Египетстей и в земле Ханаани, сии и отцы их, лет четыреста тридцать». Значит, что эти 90 с лишним лет род Иакова жил ещё в Ханаане, а на египетский период ушло примерно: 430-91=339 лет. Тогда исход из Египта состоялся в 3963 году от СМ, или в 1545 году до РХ. Это уже время фараона Яхмоса, основателя той же XVIII династии. Но эта дата не только сопоставима с примерной датой начала составления Писания. Здесь есть и ещё один нюанс. Это история становления Иосифа, сына Иакова, соправителем Египта, чуть ли не вторым лицом после фараона. В самом деле, как этот самый Иосиф, не будучи египтянином, сумел сделать поистине головокружительную карьеру? А причина в том, что время жизни Иосифа совпадает с правлением династии завоевателей, которые на тот момент владели Египтом. Потому нет ничего удивительного в том, что фараон доверил такую ответственность некоренному жителю страны. Коренное население требовалось держать в жёстком подчинении, а потому до высоких должностей его представители не допускались. Затем в истории Египта настал так называемый переходной период, когда иностранная династия была свергнута. Но в результате, как бы сейчас сказали, наступившего кризиса власти, на вершине правления сменяли друг друга кратковременные династии, пока не утвердилась новая XVIII династия, завершившая этот переходной период.
Поселившиеся в земле Гесем, на правой стороне от реки Нил, израильтяне вполне могли восприниматься новой династией враждебно, как сторонники той самой свергнутой династии завоевателей, во времена которой и произошло их заселение в Египет. В самом деле, ведь только представитель династии завоевателей мог разрешить чужеродному племени поселиться в покорённой ими стране. Ясно, что при новом правлении они воспринимались уже явно недружелюбно, что утвердившаяся власть обратила их просто в рабов. В истории подобного рода случаи происходили уже не раз.
Обратимся теперь к масоретской датировке. Согласно её Иаков родился в 2108 году от СМ, а когда он и его род переселился в Египет, стоял уже 2238 год от СМ. Исход из Египта состоялся, соответственно, через 430 лет в 2668 году от СМ, или в 1093 до РХ. А это время уже XX династии, вероятно Рамзеса XI. Согласно Масоретскому тексту, там не указано, что в эти 430 лет входит период проживания в Ханаане (Исх.12,40). Сам исход аналогично растянулся на 40 лет (Нав.5,6). Значит, дата его окончания 2708 год от СМ. Эпоха Судей и Царей длилась до вавилонского пленения по масоретской датировке 1034 года, на два года дольше, чем по греческой, так как израильтяне там на два года меньше ходили по пустыне. В результате получим дату 3742 год от СМ. Само вавилонское пленения длилось также 70 лет, и должно было окончится в 3812 году от СМ, или в 51 году после РХ. Что же тогда получается? Конец вавилонского пленения приходится уже на христианскую эпоху? А Спаситель проповедовал, будучи в вавилонском плену? А когда же тогда успело произойти греческое, а за тем и римское завоевание Палестины? Ясно, что здесь явная нестыковка, и данную датировку мы вправе признать ошибочной. И если взять родословную Иисуса Христа, приведённую в Главе 3 Евангелия от Луки, то она соответствует по количеству поколений именно греческой датировке.
Здесь, наверное, можно было бы и поставить точку в рассмотрении данной темы, если бы не одно «но». Если мы откроем Главу 1 Евангелия от Матфея, то там приведённая родословная Иисуса Христа по числу поколений соответствует именно масоретской датировке. Эти расхождения между двумя евангельскими текстами объяснить, в принципе, несложно. Матфей и Лука использовали для составления родословной Христа разные источники. Значит, каждый такой источник содержал в себе ещё и разную датировку. Какой же здесь может быть вывод? Только один. Раз обе датировки имели одновременное хождение ещё в библейские времена, значит, они и сейчас также имеют своё право на существование.
Что же мы можем здесь сделать? Только немного «подправить» масоретскую датировку. Пойдём тогда для этого в «обратном» направлении. Итак, конец вавилонского пленения за 401 год до РХ. Начало – за 471 год. Прибавим эпоху Царей и Судей и получим 1505 год до РХ. Начало исхода из Египта – 1545 год до РХ. Год начала проживания в Египте – 1975 до РХ. Рождение Иакова – 2105 год до РХ, а Сотворение мира тогда – 2105+2108=4213 год до РХ. Отличие от греческой датировки, разумеется, есть, и оно всё равно остаётся немалым. Но давайте мы ещё учтём и другие моменты.
Во-первых, обе датировки во многом ориентировочны и опираются на различные способы летоисчисления. Во-вторых, если мы проанализируем даты рождения ряда древних патриархов, то заметно, что они имеют явно округлённую форму. Иными словами, они носят во многом ориентировочный характер. В-третьих, Библия – вовсе не учебник по истории, и не обязательно должна быть абсолютно точна в конкретном времени действия того или иного события. Точность дат – это уже дело историков. Библия вправе придерживаться собственных дат.
Но почему я решил коснуться этого вопроса? Дело в том, что Синодальный перевод Библии часто критиковали именно за использование масоретской датировки. Но здесь я должен сделать одно существенное пояснение. Не все знают, что существует два варианта Синодального перевода. Один вариант мы назовём православным, так как он составлен в соответствии с греческой православной Библией, а второй назовём протестантским, так как именно им пользуются различные протестантские общины России. Иногда такой перевод называют каноническим, так как в состав его Ветхого Завета входит только 39 канонических книг. В православный вариант входит ещё 11 книг неканонических. В Вульгату они, правда, вошли в качестве канонических, но стали они там таковыми только в 1546 году. Но это было сделано уже Римско-католической Церковью.
Православный вариант Синодального перевода отличается от протестантского ещё и тем, что к нему были добавлены фрагменты текста, которых нет в Масоретском списке, а также указаны некоторые расхождения с греческим текстом. Соответственно, в православном варианте имеют место и две рассмотренные нами датировки событий. Все эти добавления помещены в квадратные скобки, и мы, таким образом, имеем здесь как бы два текста, совмещённых как бы в один. Вот как это выглядит в рассмотренном ранее примере с Каинаном (Кенаном):
«Арфаксад жил тридцать пять лет и родил [Каинана. По рождении Каинана Арфаксад жил триста тридцать лет и родил сынов и дочерей и умер. Каинан жил сто тридцать лет, и родил] Салу» (Быт.11,12).
Если мы уберём то, что стоит в квадратных скобках, то получим, в итоге, отрывок из переведённого Масоретского текста. А если просто опустим квадратные скобки и поменяем датировку, то это уже будет перевод греческого текста. Так мы получаем, по сути дела, два варианта Священного Писания. При этом текст Нового Завета остаётся неизменным при любом варианте. Поэтому, если и есть смысл говорить о некоторой неточности Синодального перевода, то речь здесь может идти только о его протестантской версии. Я в дальнейшем буду, кстати, рассматривать только православный вариант Синодального перевода Библии.

7. Из истории Синодального перевода.

После выхода в свет Елизаветинской Библии 1751 года многие исследователи обратили внимание на ряд его недостатков. Один из них, Агафангел (Соловьёв) так писал об этом:
«Неоспоримо то, что в славянском переводе Библии есть многие места, в которых состав речи невразумителен и которые требуют сличения с первоначальными текстами - еврейским и греческим. Но, как знание сих языков мало распространено, то многие по нужде обращаются к иностранным переводам Библии, сделанным вне православного исповедания, по духу чуждых вероисповеданий, и могут впадать в неправые толкования и заражаться несчастным предрассудком в пользу чужого. В сем отношении пособие русского перевода нужно многим и из приходского духовенства» «Славянская Библия,- авторитетно утверждал историк И. Евсеев,- составлена и переведена плохо, местами совершенно непонятно... темнота перевода местами совершенно заслоняет смысл священных книг... отговорки, обычно представляемые, что неясный текст может проясняться через толкование, несостоятельны. Пусть текст остается прикрытым особою завесою там, где он выражает действительно прикровенные тайны Божии, но нет надобности сохранять неясность в обычных, вполне доступных пониманию местах, темных только в силу устарелости языка, неудачности перевода, или просто в силу засоренности случайными наслоениями, успевшими за давностью лет принять характер священного тумана».
«Православный христианин в России,- писал далее Агафангел (Соловьёв),- не может удовлетворить себя славянским переводом, которого темнота и неверность по местам закрывают от него истину... Люди, получившие светское образование, давно уже не читают славянского перевода Ветхого Завета и прибегают к иностранным переводам..., обращаются к мутным водам, чтобы, чем-нибудь утолить свою жажду... В купечестве некоторые желают, чтобы труд перевода взяли на себя, по крайней мере, светские. В учебных духовных заведениях наставники и воспитанники для объяснения текстов должны также обращаться к иностранным переводам, так как темнота славянского перевода так велика, что читатель не только не видит в тексте отношения к предмету речи, но и мысли, тогда как общее направление нынешнего времени ищет именно ясности понятий».
Выход из положения Агафангел видел в издании так называемого «верного перевода», который должен «сообразоваться с греческим текстом, так же как с еврейским, чтобы отступления русского перевода от славянского не были слишком поразительны». Кроме того, Агафангел рекомендовал сопроводить текст перевода введениями к каждой книге и объяснительными примечаниями, чтобы «неудобовразумительные места не дали повода к ложным толкованиям».
Здесь Агафангел невольно указывает на прежние работы по переводу Библии на современный тогда русский язык. Такие переводы, например, Ветхого Завета, делали протоиерей и одновременно доктор богословия Г. Павский и архимандрит Макарий (Глухарёв) в рамках до этого недавно созданного Российского Библейского общества. Но тот и другой переводили Библию именно с Масоретского текста, который имеет, как уже сказано выше, некоторые расхождения с древнегреческим переводом. Именно поэтому оба они были подвергнуты жёсткой критике за отсутствие сопоставления с этими переводами, что для православной Библии считалось недопустимым. Работа эта осталась незаконченной, а Российское Библейское общество было распущено.
Воссоздано оно было только в 1858 году. Новый его состав отличался от прежнего тем, что образован он был по постановлению Священного Синода, где собрались представители четырёх духовных православных Академий: Московской, Санкт-Петербургской, Киевской и Казанской. В состав же ранее упразднённого РБО входили представители разных христианских направлений. Раз назрела необходимость создания нового русского перевода, то лучше это дело было взять в свои руки. Поэтому ещё в 1852 г. Святейший Синод принял постановление о начале перевода Библии на русский язык. При этом Синод разработал главные принципы, которыми следовало руководствоваться в работе над переводом: как можно ближе придерживаться подлинника, но излагать все на понятном русском языке; следовать принятому в современном русском языке порядку слов; употреблять слова и выражения, принадлежащие высокому стилю, а не находящиеся в простонародном употреблении. Возглавил вновь созданное РБО Митрополит Московский Филарет (Дроздов), по тому времени довольно образованный человек, владевший не одним иностранным языком. Впрочем, другие члены этого общества тоже были высокообразованными людьми, имели необходимые для этого знания по древнееврейскому и древнегреческому языку.
Поэтому, для того чтобы грамотно и канонически правильно осуществить новый перевод, Священный Синод установил для этого специальные «охранительные правила». Приводим лишь некоторые выдержки из этих «правил» в изложении московского митрополита Филарета:
«Справедливость, польза и необходимость требует, чтобы еврейский текст был принимаем в соображение при истолковании Священного Писания... Но дабы при употреблении еврейского текста в пособие к изъяснению Священного Писания, поставить в сем деле преграду к уклонению от точности православных догматов и охранить священную важность текста 70 толковников в древней его чистоте, для сего... должны быть предлагаемы охранительные правила. Таковы:
Если какое-нибудь место Ветхого Завета богодухновенными писателями Нового Завета приведено по тексту греческому, в сем случае, очевидно, надлежит держаться текста греческого предпочтительно перед еврейским...
Текста 70 твердо надлежит держаться дотоле, доколе не представляет важной причины перейти под руководство текста еврейского...
Особенным признаком истинного чтения в тексте 70 может служить соображение, открывающее, что несогласованное с греческим, еврейское чтение дает ложный смысл...
Если текст какого-нибудь места Ветхого Завета, читаемого по 70-ти смыслу, определен согласным толкованием св. отцов, как пророчественный о Христе, а нынешний еврейский текст сего места представляет иное чтение, пророчественному чтению неблагоприятствующее, то в сем случае согласное свидетельство древних отцов дает основание не доверять подлинности нынешнего еврейского текста...
Если какое место Ветхого Завета богодухновенными писателями Нового Завета приводится по еврейскому тексту, очевидно, надлежит следовать сим непогрешимым свидетелям...
Если кто из святых отцов толковал какое-либо место Ветхого Завета по еврейскому тексту, справедливо и безопасно следовать сему руководству».
Наличие этих правил и даёт нам веское основание считать Синодальный перевод Библии довольно чёткой и грамотной работой, как труд специалистов, можно сказать, высочайшего класса. Но чтобы понять, как осуществлялся Синодальный перевод Библии, рассмотрим сначала разные типы переводов. Замечу, что на сегодняшний день нет единой классификации для различения переводов, поэтому я приведу ту, которая больше подходит именно для работы со Священным Писанием.
1. Подстрочный перевод – это текст, в котором слова перевода стоят в той форме и последовательности, как и в оригинальном тексте. Перевод в этом случае представляет собой довольно точный, но, всё же, несвязанный словами текст, и может представлять интерес только для узкого круга специалистов.
2. Буквальный перевод – точная передача слов и фраз на языке оригинала, в результате чего получается уже вполне связанный текст. Здесь должна быть соблюдена именно «буква текста», где переведённые слова ставятся в соответствующие склонения или спряжения и соединяются необходимыми предлогами и союзами, исходя из грамматических правил уже языка перевода.
3. Свободный перевод – передача основной мысли автора или самого текста путём его перефразирования. Иногда его называют вольным или смысловым переводом. Такой текст может быть уже более понятным, чем при двух вышеуказанных переводах, но он уже «стоит» как бы дальше от самого оригинала.
4. Динамический перевод – тоже смысловой, но здесь слова и идиомы оригинального текста представлены в точных эквивалентах современного языка. Используется такой способ перевода при передаче образных или отвлечённых понятий и выражений с языка оригинала.
Трудно порой сказать, какому из них стоит отдать предпочтение, но в отношении Синодального перевода Библии использовались в комплексе все четыре типа, в зависимости от вида стихов, которые следовало перевести. Подобное использование разных типов переводов делает такой переведённый текст наиболее близким к переводимому оригиналу. Большинство библейских переводов такого типа, называемых иногда учебными, обычно относят к умеренно-буквальным, допускающим отступление от буквы исходного текста в тех случаях, когда буквальный перевод либо вовсе непонятен носителям языка перевода, либо искажает смысл исходного текста. И такой подход, безусловно, оправдан.
Поэтому 20 марта 1858 Святейший Синод постановил: «Перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Святейшего Синода».
Для православного духовенства по вполне понятным причинам представлялось, конечно, очень желательным, чтобы русский перевод как можно меньше отличался от Церковно-славянской Библии. Но делать русский перевод с Церковно-славянского текста не имело никакого смысла. В ветхозаветной части это был бы перевод третьей ступени - ведь в Церковно-славянской Библии Ветхий Завет являлся в основном переводом с древнегреческой Септуагинты, источником для которой послужил, как известно, древнееврейский текст. Кроме того, слишком хорошо были известны многочисленные недостатки славянского текста. Решили избрать компромиссный путь: переводить Библию с того языка, на котором она была написана первоначально, то есть ветхозаветные книги с еврейского и греческого, а книги Нового Завета - только с греческого языка. Использовались здесь, разумеется, разные переводы, включая тот же Церковно-славянский. И это себя оправдало.
«Переводчики,- отмечает один из исследователей Библии И.А.Чистович,-отнеслись к еврейскому тексту очень свободно, широко пользуясь как греческим, так и другими древнейшими переводами, например, сирийским, арабским, халдейским и Вульгатой, для восстановления подлинного текста»76. Но в том-то и дело, что в действительности, как мы уже знаем, «произволу» переводчиков были очерчены вполне определенные границы - вспомним «охранительные правила». Руководство Русской Православной Церкви, предпринявшее издание этого перевода, далеко не во всех случаях было заинтересовано в восстановлении «подлинного текста». Но работа эта была успешно завершена, и в 1876 году вышло первое полное издание переведённой Библии. Поскольку данный труд был выпущен по благословению Священного Синода, он тогда и получил название Синодального.

8. Сравнительные примеры из Синодального перевода Библии.

Как известно, Библия состоит из двух основных частей – Ветхого Завета и Нового Завета. Что касается последнего, то его Синодальный перевод считается вполне безупречным, кроме небольших нюансов, и практически не является объектом чьей-либо критики. А вот с переводом Ветхого Завета дела обстоят уже не так просто, а потому именно он стал причиной критического отношения к нему. Потому мы здесь и коснёмся разбором отдельных стихов преимущественно Ветхого Завета.
Любой перевод имеет свои особенности, обусловленные разными подходами к переводимому тексту. В отношении Синодального перевода эти особенности можно поделить на два вида. В первом случае, подобные нюансы относятся к сравнению с Церковно-славянским переводом, а во втором – с древнегреческим. Поэтому начнём сравнение с Церковно-славянским переводом, на который часто любят ссылаться, как на более точный.
В качестве подобного примера иногда приводят цитату из книги Иова, которая взята из Главы 19. Версия из русского перевода Септуагинты выглядит так:
«Ибо я знаю, что вечен тот, кто избавит меня на земле; он восстановит мою кожу, терпящую это, ибо от Господа это со мной совершилось» (Иов.19,25-26).
Славянская библия почти точно следует за Септуагинтой: «Вем бо, яко присносущен есть, иже имать искупити мя и на земле воскресите кожу мою терпящую сия, от господа бо ми сия совершишася».
А теперь сравним, как это выглядит в Современном русском переводе Библии от РБО:
«25. Но я знаю: Искупитель мой жив,
и в конце Он встанет над землей;
и когда моя кожа с меня спадет,
26. я все же во плоти моей увижу Бога…»
Данный пример интересен тем, что сделан он был непосредственно с древнееврейского текста. Как видим, есть отличия, особенно в стихе 26. Но где же тогда переведено правильней? Раз как такового оригинального текста мы не имеем, то сравнивать тоже придётся с переводами. Ответ на поставленный нами вопрос будем смотреть дальше по тексту. Читаем следующий стих 27 из той же главы в Церковно-славянском переводе:
«Иже аз в себе свем, иже очи мои видеста, а не ин: вся же ми совершишася в недре» - «Которое я в себе знаю, которое глаза мои увидят, а не чужие, и всё это совершится внутри у меня» (переведено мной). Ясно, что это взято из Септуагинты. А там, в русском переводе Септуагинты, оно выглядит так:
«Которое в себе самом хорошо знаю, которое глаз мой увидел, а не другой, всё же мне исполнилось в груди».
Как видим в предыдущим стихом (26), следующий стих не стыкуется, хотя и является его продолжением. А вот так он представлен в Современном переводе РБО:
«27. я сам увижу Его и не буду Ему чужим,
своими глазами увижу Его.
Как томится в груди моей сердце!»
Здесь, как видим, явное продолжение предыдущего стиха. Так что, нравится нам это или нет, но в данном конкретном случае признать придётся правоту именно древнееврейского текста. Ну а теперь посмотрим, как это выглядит в Синодальном переводе:
«25. А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию,
26. и я во плоти моей узрю Бога.
27. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!»
Здесь, как мы видим, не только один стих является продолжением другого, но и совершенно иное качество перевода. Но критики обратили, всё же, своё внимание на один нюанс. Переводчики, дескать, «приписали» Иову веру во всеобщее воскресение мёртвых. С одной стороны, сделавшие такое замечание, действительно правы. Про «последний день» не сказано ни в древнееврейском тексте, ни в древнегреческом, и здесь, конечно, следует признать наличие небольшой вольности при осуществлении перевода. Не исключено здесь и влияние Вульгаты. Вот как было это здесь переведено Иеронимом: «Ибо я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний день я восстану из земли, и снова облекусь кожею моею, и во плоти моей увижу Бога моего». Но вот приписана ли сама вера? Вот в этом можно вполне усомниться. Читаем отрывок Евангелия от Иоанна:
«Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Иоанн.11,24).
Но это в Новом Завете. Но ведь указание на всеобщее воскресение взято было, несомненно, из Ветхого Завета. Читаем:
«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис.26,19).
«И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это - и сделал, говорит Господь» (Иез.37,13-14).
«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12,2-3).
Как видим, о таком явлении говорят разные пророки. Тогда почему мы должны отрицать, что вера во всеобщее воскресение, тогда уже имевшая своё место, не была свойственна Иову, тем более, что в Библии он представлен как праведник? То, что в Книге Иова об этом прямо не сказано, ещё не означает, что это вообще не имело места. К тому же, в следующих стихах сказано, что именно глаза Иова увидят Бога (Иов.19,27), что фактически уже означает, что Иов в это время должен быть уже в новом теле, то есть воскреснуть. А это говорит о том, что данная вера была не приписана, а свойственна Иову, что только подтверждает правильность такого перевода.
Выше было сказано, что Церковно-славянский перевод Библии имеет немало «тёмных» мест, то есть стихов, которые неверно были переведены с древнегреческого, вследствие ошибочности предыдущего перевода. Рассмотрим некоторые из них. Касаются, они, кстати, тоже Книги Иова.
Первым возьмём выражение: «крило веселящихся нееласа, аще зачнет асида и несса» (Иов.39,13) Смысл такого выражения, согласитесь, практически непонятен. Но вот в Синодальном переводе мы находим уже вполне «расшифрованный» вариант, правда, уже не без «участия» Масоретского текста: «Ты ли дал красивые крылья павлину и перья и пух страусу?» Правда, есть утверждения, что и здесь имеет место немного вольный перевод. Не спорю, но следует учесть ещё один немаловажный фактор. Книга Иова – произведение поэтического характера, которому свойственны несколько образные фразы, которые нельзя было дословно перевести. Но переводчики, как видим, вполне справились и с этой задачей. А если мы будем смотреть данный стих в контексте всей главы, то он там явно находится на своём месте.
Ну а теперь сравним другие неясные стихи из этого ряда, приведя для большей наглядности цитаты ещё из Современного перевода РБО.
1) «Паучина же сбудется селение его» (Иов.8,14).
«Упование его подсечено, и уверенность его - дом паука» - Синодальный перевод.
«Их упование непрочно,
их безопасность – паучья сеть» - Современный перевод РБО.
2) «Низложиша мя труп на труп» (Иов.16,14).
«Пробивает во мне пролом за проломом, бежит на меня, как ратоборец» - Синодальный перевод.
«Пробивает во мне пролом за проломом,
устремляется на меня, как воин» - Современный перевод РБО.
3) «Сочте и путь в сотрясении гласов» (Иов.28,26).
«Когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной» - Синодальный перевод.
«Когда Он дождю предписал устав
и путь проложил для молний» - Современный перевод РБО.
Я полагаю, что данные примеры ещё раз подтверждают именно правоту Синодального перевода Библии.
Теперь я прошу уже читателя сделать собственное сравнение двух стихов, из которых первый относится к Церковно-славянскому переводу, а второй – к Синодальному, по качеству изложения одного и того же текста.
1) «И пришедше пленители плениша их и отроки избиша мечем…» (Иов.1,15);
« …как напали Савеяне и взяли их, а отроков поразили острием меча…»
2) «Раб ли призван был еси; да не нерадиши: но аще й можеши свободен быти, болше поработи себе» (1Кор.7,21).
«Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся».
Что же касается точности того или иного перевода, то здесь я ограничусь небольшим примером. В Церковно-славянском переводе читаем:
«И сложи царь злато и серебро во Иерусалиме якоже каменья…» (3Цар.10,27).
А теперь та же фраза из Синодального перевода:
«И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями…»
Как видим, в последнем случае речь идёт только об обесценивании серебра. На первый взгляд, более точным кажется Церковно-славянский перевод, тем более, что его версию как бы подтверждает Книга Паралипоменон:
«И сделал царь серебро и золото в Иерусалиме равноценным простому камню…» (2Пар.1,15). Но если смотреть выше по тексту Библии, то всё-таки нетрудно будет заметить, что золото там, судя по всему, имело учёт чуть ли не до последнего таланта, то есть применяемой тогда меры веса:
«В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых…» (3Цар.10,14).
Так что мы вправе и здесь сказать, что Синодальный перевод, в данном случае, тоже оказался точнее.

9. О расхождениях с Греческим переводом Библии.

Мы уже показали, что несправедливы утверждения о том, что для Синодального перевода Библии использовался только Масоретский текст. Нет, переведены были тогда оба текста. Это видно хотя бы по названиям книг, которые даны по Греческой Библии, тем же порядком их расположения. Нумерация псалмов тоже дана согласно Греческому переводу. Таким же способом даны названия городов, а также имена библейских персонажей. Наконец, без Греческого текста невозможен был сам православный вариант Синодального перевода. Когда же осуществлялся сам Синодальный перевод, то его разработчикам не только приходилось как бы состыковывать местами древнееврейский текст с древнегреческим, но делать определённый выбор, когда между ними имелись заметные расхождения. Некоторые из них приведены непосредственно в сносках. Но не все разночтения, правда, были учтены. Переводчики здесь, видимо, руководствовались несколько другими соображениями. Например, из двух вариантов они выбирали тот, который лучше изложен в том или ином тексте, или лучше вписывается в контексте переводимой ими на данный момент главы.
Приведу один характерный пример, на который любят ссылаться критики Синодального перевода:
«Когда же вскормила его, пошла с ним в Силом, взяв три тельца и одну ефу муки и мех вина, и пришла в дом Господа в Силом; отрок же был еще дитя» (1Цар.1,24).
Как в Греческом, так и в Церковно-славянском переводе, вместо словосочетания «три тельца» стоит «трёхлетнего тельца». Напомню, что здесь говорится о жертвоприношении со стороны Елканы, отца тогда недавно рождённого и будущего пророка Самуила. Критики не могут понять, на каком основании было сделано такое странное жертвоприношение – три тельца. Ведь о подобном жертвоприношении в Моисеевом законе не сказано. Но я бы таким критикам советовал бы лучше читать Библию. Если следовать далее по тексту, то нетрудно будет заметить, что Елкана принёс в жертву только одного тельца:
«…и закололи тельца; и привела отрока к Илию» (1Цар.1,25).
В чём же тогда дело? За ответом обратимся к Книге Левит:
«… то, чтобы сим приобрести благоволение от Бога, жертва должна быть без порока, мужеского пола, из крупного скота, из овец и из коз; никакого животного, на котором есть порок, не приносите; ибо это не приобретет вам благоволения» (Лев.22,19-20).
Анна, жена Елканы, пригнала к Священной Скинии, которая тогда находилась в Силоме, согласно тексту, трёх тельцов, или бычков, чтобы её муж выбрал одного из них, как наиболее подходящее для жертвоприношения. Основных условий для выбора будущей жертвы было два. Первое условие – жертва должна быть первородной, а второе – не содержать телесных изъянов. При этом второе условие было важнее первого:
«Проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец, и он дал обет, а приносит в жертву Господу поврежденное: ибо Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов» (Мал.1,14).
Первое условие соблюсти было проще:
«…отделяй Господу все, разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, - Господу…» (Исх.13,12).
При этом я должен заметить, что нигде в Библии не указан возраст тельцов, предназначенных, для жертвоприношения. Но, учитывая, что речь идёт именно о первородном приплоде, то можно сказать, что возраст требуемой жертвы должен быть, видимо, не больше года. Да и какой был смысл в данном случае растить телёнка до трёх лет? Нет, случай принесения трёхлетнего тельца, точнее телицы, или просто коровы, в Библии всё же присутствует, но здесь, скорее всего, речь идёт об исключительном случае, когда Авраам имел такое поручение непосредственно от Господа:
«Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя» (Быт.15,9).
Замечу, на всякий случай, что Моисеева закона тогда ещё не было, и Авраам тогда следовал именно прямым указаниям Всевышнего. Так что и на этот раз в Синодальном переводе не обнаружилось противоречия.
Другое расхождение с Греческим текстом мы находим в Книге пророка Исаии:
«Слово посылает Господь на Иакова, и оно нисходит на Израиля…» (Ис.9,8).
В Греческом переводе вместо термина «слово» стоит «смерть». Казалось бы, здесь уже другой смысл. Но не будем спешить с выводами.
В древнееврейском тексте данный термин приведён только согласными буквами, которые в русской транслитерации можно привести как «дбр». Либо это – «дабар» - слово, либо «дэбэр» - смерть. В Септуагинте это перевели как «смерть». То же самое и в Церковно-славянском переводе. Но если мы это всё рассмотрим в контексте всего приведённого в Библии текста, то правильным, всё-таки, будет «слово». Почему? Да потому что здесь «слово» используется как предупреждение. То есть Иакову – народу Израиля – даётся предупреждение за неверие на данное им пророчество, что их ждёт за это наказание в качестве очередного нашествия завоевателей. И в Библии об этом прямо сказано (Ис.9,11-12). Выходит, что и здесь точность за Синодальным переводом.
Есть также расхождение и в Книге Ионы:
«И произрастил Господь Бог растение, и оно поднялось над Ионою, чтобы над головою его была тень и чтобы избавить его от огорчения его; Иона весьма обрадовался этому растению» (Ион.4,6).
В Греческом переводе слово «растение» переведено как «тыква», то есть даже указан его биологический вид. Но правильно ли оно переведено? В Современном русском переводе РБО это растение перевели, тоже, кстати, с древнееврейского текста, как клещевина. Та самая клещевина, из которой получают всем известное касторовое масло. Но ведь под сомнение мы можем поставить и этот перевод. Ну, откуда мы знаем, какое растение имел в виду автор первоначального текста, если общепринятой систематизации растений тогда ещё не было? Автор мог просто использовать название в тексте, взятое из местного диалекта. В соседней местности такое же растение могло вполне называться по-другому. Так что разработчики Синодального перевода оказались и здесь правы, взяв просто слово «растение». И это вовсе не противоречит основному тексту. Ведь главным здесь было не то, как называлось само растение, а то, как Иона сначала радовался ему, а затем переживал его внезапную гибель (Ион.4,9).
В качестве последнего примера коротко рассмотрим слова жены Иова, сказанные ею по случаю ниспосланной с целью испытания болезни её мужа:
«И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов.2,9).
Дело в том, что в Греческом тексте приведён более пространный перевод, где жена просто ругает Иова за твёрдость его веры, оттого её речь выглядит довольно грубоватой. Читатель сам может ознакомиться с её содержанием в сноске к той же главе Синодального перевода (православный вариант), или в Церковно-славянском переводе. Здесь я просто хочу сказать, что данный стих, взятый из Масоретского текста, выглядит тут более коротким, лаконичным и содержательным. Можно сказать, и тут нет ошибки Синодального перевода.

10. Немного о недостатках Синодального перевода Библии.

Любой перевод, как правило, никогда не бывает идеальным. Наряду с его теми или иными достоинствами, у него всегда есть определённые недостатки, обусловленные различными качествами и подходами переводчика или группы переводчиков. Синодальный перевод Библии здесь тоже не стал исключением.
Обычно различают недостатки фразеологического и лексического характера. Первый недостаток подразумевает собой неверную расстановку слов, входящих в определённую фразу. Здесь обычно берут одно предложение из всего текста и обсуждают имеющуюся в нём расстановку слов. Имел место такой подход и к Синодальному переводу. Но здесь, на мой взгляд, критики сами допускали явную ошибку, рассматривая отдельно взятые стихи из книг Библии. На первый взгляд их рассуждения кажутся верными, но когда такой стих читаешь уже внутри самого текста, то всё сразу становится на свои места. Так что к Синодальному переводу такой подход, собственно говоря, не подходит, и я не буду здесь на нём подробно останавливаться. А вот что касается лексического характера недостатков, которые заключаются в использовании непонятных или малопонятных слов, то в Синодальном переводе они действительно есть.
Самое первое, на что обращают внимание, это частое употребление так называемых «славинизмов», или уже давно устаревших слов, и соответственно часто действительно малопонятных. Ну, скажите, всем ли будут ясны такие слова и выражения: «разверзающее ложесна», «под стегно», «на злачных пажитях», «в пакибытии», «до превыспренних», «левиафан», «с уримом и туммимом», «одесную»? Видимо, уже их пора заменить на более современные, либо снабдить каждый Синодальный перевод кратким справочником такого рода слов. Также в Книге притчей Соломоновых часто встречается такое слово как «наушник». Здесь оно употреблено в значении «сплетник», «клеветник». Но ведь не каждый читающий сможет теперь правильно понять его смысл. Ведь под таким названием сейчас подразумевают совершенно другой термин.
Другой недостаток Синодального перевода связан с не всегда удачным совмещением Масоретского текста с Греческим. В некоторых местах такое совмещение вполне может внести путаницу в его понимание. Например: «По рождении Салы Арфаксад [Каинан] жил четыреста три года и родил сынов и дочерей [и умер]» (Быт.11,13). Если читать Масоретский вариант текста, то тогда «Арфаксад жил четыреста три года», а если Греческий – «Каинан жил триста тридцать лет». Но понять это сможет тоже не каждый.
Следующий недостаток, который тоже имеет место в Синодальном переводе, то это не всегда точное совпадение цитат Ветхого Завета, приведённых в Новом Завете, в тексте самого Ветхого Завета. Например, отрывок из Книги Исаии, который Иисус Христос читал в синагоге:
«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лук.4,18-19).
А так выглядит данный отрывок у самого Исаии:
«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы…» (Ис.61,1).
Если разбираться в сущности, то здесь ошибки тоже нет. Дело в том, что Лука, как автор Евангелия, а может быть, и более поздний переписчик цитировал в данном случае именно древнегреческий текст. Но в синагогах текст Писания читали только на древнееврейском, а если учесть, что событие это имело место именно в Галилее, то читать его могли и на арамейском языке. А потому в том свитке, который тогда держал в руках Иисус, текст вполне мог иметь вид, как и приведённый в самой Книге Исаии. Однако, человек, впервые читающий Библию, такого несовпадения понять, скорее всего, также не сможет. Так что, наверное, есть смысл как бы «уровнять» эти и подобные им цитаты в Библии.
Очередной недостаток Синодального перевода, что здесь ошибочно перевели с древнегреческого слово «Иегова», которое аналогично древнееврейскому «Яхве». В принципе, этим термином обозначено в Библии одно из имён Бога, точнее сказать, если так можно выразить, одно из Его обозначений. В переводе оно означает «Сущий» или «Существующий». Именно так Господь представился Моисею, когда тот просил назвать Его Своё Имя: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий [Иегова]. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий Иегова послал меня к вам» (Исх.3,14). По смыслу это означало: «Скажи им, израильтянам, что Я есть именно тот, Кто существует». То есть речь здесь шла не совсем об имени в прямом смысле этого слова, а о том, что Он есть Единственный настоящий Господь, Которому и следует поклоняться. И это, увы, повторяется также в других местах Библии: «А Господь есть Бог Саваоф; Сущий (Иегова) - имя Его» (Ос.12,5). Здесь мы можем отдать должное Церковно-славянскому переводу, где тот же стих действительно переведён правильно: «Господь же Бог Вседержитель будет память его». В принципе, я, наверное, не имел бы ничего против употребления данного термина в Синодальном переводе, тем более, что от корня этого слова образовано много известных имён, упомянутых в Библии, таких как: Иезания – Господом услышанный, Иеремия – Господом возвышенный, Иезекииль – Господом укреплённый, Иуда – Господа хвалить, Иешуа, то есть Иисус – Господь спасёт. Но дело в том, что данное слово не раз употреблялось и использовалось как единственное имя Господа, что на самом деле неверно. Видимо, есть смысл оставить в тексте только «Сущий» или «Существующий», что не возникало больше никаких ассоциаций.
Есть критики, которые указывают на конфессиональный характер Синодального перевода, что он сделан стараниями именно православной Церкви. Но не будем забывать, что Библия – книга религиозная, а потому всегда будет иметь оттенок религиозных убеждений её переводчиков. Это, кстати, касается практически всех переводов Библии.
Разработчики современных переводов Библии на русский язык, ссылаются на такой недостаток Синодального перевода, как устаревание некоторых оборотов речи, изложения мысли, способов восприятия слов и выражений. Но не будем забывать, что сама Библия была написана более двух тысяч лет назад, а потому и её изложение текстов неизбежно должно близко соответствовать восприятию, характерного для того времени. Пользоваться здесь современными аналогами следует очень осторожно, так как ими очень легко можно исказить более древний текст, причём, иногда даже значительно. Именно поэтому, не смотря на наличие различных современных переводов на русский язык, Синодальный перевод Библии до сих пор остаётся, как непревзойдённый, а потому находит он всё большее признание в религиозном мире, в том числе, у представителей других религиозных направлений. И можно надеется, что данный Синодальный перевод будет и дальше занимать своё достойное место среди книг религиозного содержания.
Что же касается более конкретного будущего Синодального перевода Библии, то некоторые изменения в него внести всё же необходимо. И это не только поменять несколько слов и выражений. Есть смысл определиться в том, какой концепции перевода должно соответствовать данное произведение, древнегреческой или древнееврейской. Что касается текстов Нового Завета, то здесь подобный вопрос не стоит. Они как были переведены довольно качественно с древнегреческих книг, таковыми и останутся. Здесь альтернативы действительно нет. Речь идёт только о Ветхом Завете.
Если придерживаться древнееврейской или масоретской концепции, то выражения, включённые в квадратные скобки, остаются, но при этом нужно внести в качестве сносок или дополнений все разночтения, включая тех, которых так и не указали ранее в тексте Синодального перевода, как с Греческим, так и Церковно-славянским переводом. За исключением, разумеется, так называемых «тёмных мест», о которых мы говорили уже выше. Если придерживаться древнегреческой концепции перевода, то квадратные скобки следует убрать, и «греческие» дополнения, таким образом, «полноправно» войдут в основной текст, а имеющиеся разночтения с древнееврейским текстом поменять в пользу древнегреческих. При этом, разумеется, надо будет сделать сноски или дополнения на разночтения уже с древнееврейским текстом. Если, так сказать, мы не имеем в наличии оригинального текста Священного Писания, так давайте создадим свой, русский оригинальный текст Библии, и её Синодальный перевод вполне может стать для этого настоящей полноправной основой. Но решать такого рода проблему следует уже на совершенно другом, как бы на более высоком, уровне. Хотелось ли нам этого или нет, но время всё же потребует определённых перемен в тексте Священного Писания, и игнорировать данный аспект мы теперь больше не вправе.

4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык. Организатором мероприятия выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет. С докладом на конференции выступил митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России — 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.

Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно Преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, — пишет Филон, — но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».

Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда Западная Церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне — как день просвещения, культуры и славянской письменности.

Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.

При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.

Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.

В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте — места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.

Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры — Нового Завета.

2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка — это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X — началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии — например, Пушкин или император Александр I — если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.

Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.

Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.

В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.

Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках — впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.

28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов — греческого и еврейского.

Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректорСанкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.

В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году — полный Новый Завет. В 1822-м — Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.

Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводеАлександро-Невской лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».

Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.

Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», — пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?

«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», — писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой — исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка — высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.

Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные — «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия — главный источник наших знаний о проповеди Спасителя — содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской Церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».

Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.

Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м — весь Новый Завет. Полная Библия — в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета — 18 лет.

Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.

Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.

Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.

После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).

3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.

Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)

Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.

Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).

Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.

Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода — не греческая, но и не вполне еврейская. Язык — не славянский, но и не вполне русский.

Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно — всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, — словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»

С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.

Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.

Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества — лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.

4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной — книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.

Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно — я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1-22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11-18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13-16).

Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.

Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.

Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, — это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?

Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

Вы удивлены, читатель, такой заявочкой ?!

Я сам в шоке от того, что узнал! Сколько лжи написано и сказано относительно происхождения слова "ПРАВОСЛАВИЕ" , которое использовано в названии , а правда оказалась другой!

С открытием этой правды для меня разом отпал (как плохая штукатурка со стены!) весь бред НЕОЯЗЫЧНИКОВ (утверждающих, что православие = славить Правь !), и бред НЕОХРИСТИАН (утверждающих, что православие = прямой, правильный ).

Если говорить о происхождении РУССКОГО ПРАВОСЛАВИЯ, (а Церковь наша российская зовётся именно так — "Русская Православная Церковь" или РПЦ ), то происхождение слова ПРАВОСЛАВИЕ всем лингвистам следовало искать не в греческих писаниях, которые зовутся "Евангелиями" , и переведены почему-то на русский язык как "Благовествавания" (хотя в слове "Евангелие" явно проглядывают корни Eva — жизнь и Helios — Солнце ), а искать следовало его в старых русских традициях ! Это как минимум логично и правильно! Ведь Христианство, когда оно пришло на Русь, активно вбирало в себя (поглощало) народные, "языческие" (от слова языцы — "народы" ) традиции , и одной из заимствованных Христианством русских традиций как раз и было ПРАВОСЛАВИЕ .

Так вот происхождение термина "РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ" связано напрямую со старинным народным обрядом , который по-другому ещё называется ПОСОЛОНЬ .

Это старорусское слово, если его адаптировать к современному русскому языку, означает "движение по Солнцу" .

Посолонь (или "по Солнцу") это круговое движение , совершаемое по часовой стрелке . В старорусской традиции это круговое движение обозначалось графически четырехконечным символом, который так и назывался "Посолонь" :

Это не свастика! Это символ Посолонь !

В старину была такая традиция у народа славить Бога-Спасителя и дарителя жития — Солнце, совершая движение во след ему, то есть по часовой стрелке", как оно движется относительно наблюдателя по небу.

Представьте, что вы живёте без электричества, без центрального отопления, в деревянной русской избе где-нибудь в центре России или на Ерайнем Севере. И вокруг вас живут в точно таких же условиях другие люди.

От кого будет напрямую зависеть ваша жизнь?

Разумеется, от Солнца! С ним связана не только смена дня и ночи, но и смена сезона.

Лето — безспорно, самое благодатное время жизни, осенью надо готовиться к суровому испытанию — запасать продукты к зиме, когда будет и холодно, и голодно, и кругом будет лежать снег. Весна — время пробуждения природы от зимней спячки, и потом опять наступает благодатная пора — лето. Вот так — лето за летом и жил человек, и Солнце было для него воистину "Отцом Небесным", от Которого напрямую зависела жизнь человеков.

И человеки, люди, разумеется, понимали это. Жители Крайнего Севера, где бывает Полярная ночь и Полярный день летом видели своими глазами и такое явление, как хождение Солнца по кругу вокруг горизонта! Солнце коло-бродит,
— говорили они. Вместе с этим люди исстари стали различать, когда происходит день летнего солнцестояния , когда происходит день зимнего солнцестояния , когда наступает день весеннего и осеннего равноденствия .

Радуясь Солнышку на небе, наши предки стали устраивать народные ("языческие" от слова языцы — "народы") праздники , славящие Солнце .

На фото: современное проведение праздника Солнца в Мурманске после окончания 40-ка дневной Полярной ночи.

Так движется Солнце по мурманскому небу с 20 часов вечера до 4 утра во время Полярного дня в июне месяце.

Во время этих народных праздников, наши пращуры выкладывали на земле крест , символизирующий четыре стороны света и четыре сезона , в центре этого креста они разжигали костёр, символизирующий Солнце, а потом, двигаясь по Солнцу (что называлось "посолонь"), они совершали так называемый "крестный код" вокруг костра и креста. Именно в этом состоит смысл словосочетания "крестный ход" !

Вот почему в русской культуре появился символ "Посолонь" , символизирующий движение "по Солнцу" , по часовой стрелке, или правостороннее вращение .

Теперь я перескажу вам реальную историю, какая произошла в Православной Руси в 15 веке. Напомню, что Русь к тому моменту была уже несколько веков как "христианизирована" .

Хотя в тех же Евангелиях чёрным по белом по поводу "язычников" было написано буквально следующее:

"Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: НА ПУТЬ К ЯЗЫЧНИКАМ НЕ ХОДИТЕ, и в город Самарянский не входите; а ИДИТЕ НАИПАЧЕ К ПОГИБШИМ ОВЦАМ ДОМА ИЗРАИЛЕВА..." (Мф. 10: 5-6). "Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их..." (Рим. 2: 14-15). "Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и осквернённых, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению..." (1 Тим. 1: 9-10). Вот почему Иисус Христос, когда пришёл к "погибшим овцам дома Израилева" , сказал им: "не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию...." (Мк. 2:17).

Вы поняли разницу между язычниками и теми "сынами дома Израилева", которые сегодня учат всех нравственности и культуре ?

И вот прошло уже несколько веков после жертвенного подвига Иисуса Христа и его смерти на кресте, который у "язычников" был символом Солнца , и на Русь совершили нашествие некие священники , "считавшие славян варварами, людьми 2-го сорта, почти зверями..." ! Кто это был, нетрудно догадаться... Особенно, если знать слова Христа-Спасителя: "остерегайтесь КНИЖНИКОВ, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение..." (Лк. 20: 46-47).

А ведь в роли "христианизаторов" на святую Русскую земли пришли именно эти "книжники" ... В одной руке у них был крест как символ распятого Христа (вдумайтесь!), в другой — Библия! При том, что учение Христа-Спасителя было устным ..., исключительно языческим , которое можно было передать только живым языком .

Что они стали делать?

Они стали "воцерковлять язычество" !

Что это означало , рассказал знаменитый советский и российский филолог, семиотик, историк языка и культуры Борис Андреевич Успенский .

"...Необходимо напомнить, что целый ряд обрядов и символов христианской Церкви имеет совершенно явное и, несомненно, языческое происхождение... По словам современного историка Церкви, христианство восприняло и сделало своими многие формы языческой религии , потому что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все формы в этом мире не заменять новыми, а наполнить новым...содержанием .

Крещение водой, религиозная трапеза, помазывание маслом — все эти основоположные религиозные акты Церковь не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. Церковь обратила на служение христианству многие формы религии, бывшие обычными для язычества.

Как язычники праздновали 25 декабря рождение непобедимого Солнца , так и христиане к этому дню приурочили празднование Рождества Христова , научившее людей поклоняться "Солнцу правды" . Эта же дата стала датой и "богоявления". Церковный культ бессребреников, как известно, имеет много общего с языческим культом диоскуров.

Говоря о приспособлении христианских праздников к языческим, можно указать далее, что праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи под 29 августа установлен Александрийской Церковью в противовес празднествам александрийского Нового года.

Праздники Рождества Богородицы, 8 сентября, и Зачатия Богородицы, 12 января, были установлены в Азии в противовес Олимпийским играм.

Праздник Преображения Господня, 6 августа, — армяно-каппадокийского происхождения, установлен в Армении в противовес языческому празднику Росс.

День Архангела Михаила, 8 ноября, — александрийского происхождения, заменил собой древнейший праздник Крещения Господня, установленный Египетской Церковью в противовес торжествам в честь египетской богини.

Таким образом, Церковь как бы давала христианское освещение народным празднествам, естественно, при этом должны были сохраняться те или иные языческие обряды, которые получали, однако, новое содержание, переосмысляясь в плане христианских представлений .

И в точности так же Церкви ставились на месте Языческих капищ, и языческие жрецы по мере распространения христианства становились (заменялись) христианскими священнослужителями.

Практика воцерковления язычества , восходящая, как мы видели, к первым векам христианства, сохранялась в Византийской , а затем и в Русской Церкви . Соответственно целый ряд обрядов, как общих, так и местных, и вообще целый ряд моментов культового поведения обнаруживает в Христианстве несомненное языческое происхождение..." .

Практика "воцерковления язычества" , как показала история, свелась у христианизаторов к тому, что все народные славянские традиции и верования они извращали, наполняли их не истинным (как они всех убеждали), а противоестественным смыслом. А то, что в вере славян имело хоть какую-то естественно-научную составляющую, делалось ими и вовсе безсмысленным и безобразным.

Приведу простой и очень наглядный пример. Перескажу подлинную историю, вошедшую во все энциклопедии.

12 августа 1479 года Московский митрополит Геронтий освятил главный кафедральный храм Русской церкви — Успенский собор в городе Москва. Во время его освящения митрополит совершил крестный ход противосолонь , то есть, он повёл народ вокруг собора против движения Солнца. Когда об этом узнал великий князь Иван III, он остался недоволен этим и разгневан на митрополита. Естественно, между князем и митрополитом начался спор. Для разрешения спора священники-книжники стали искать в своих книгах запись, как правильно совершать движение во время богослужения, однако, они ничего в них не нашли. Тогда в защиту митрополита выступили архимандриты и игумены. Один игумен, оправдывая митрополита, говорил, что он видел совершения крестного хода противосолонь на горе Афон в Греции.

Князь же для поддержки своего мнения позвал архиепископа Ростовского Вассиана и архимандрита Чудова монастыря Геннадия, ибо оба были русского происхождения. В противовес их мнению митрополит Геронтий приводил тот факт, что диакон совершает "каждение" вокруг престола "против Солнца" . Приглашённые князем Иваном III архиепископ и архимандрит в подтверждение своей точки зрения говорили следующее: «Солнце праведное — Христос, на смерть наступи и ад связа, и души свободи, и того ради, рече, исходят на Пасху, тоже прообразуют на Утрени» .

Так при поддержке двух священников князь остался при своём мнении и запретил митрополиту Геннадию освящать вновь построенные церкви, которых к тому времени было достаточно много в Москве.

После нашествия Ахмата в 1480 году религиозный спор был возобновлён в 1481 году, 22 июля. На стороне великого князя было всего два человека: архиепископ Ростовский Иоасаф (Вассиан уже умер) и архимандрит Геннадий. Все остальные были на стороне митрополита.

Князь упорно стоял на своём, из-за чего митрополит уехал в Симонов монастырь и объявил князю, что совсем оставит митрополичью кафедру, если князь не покорится...

Далее, согласно повествованию, приведенному в энциклопедии, "князь Иван III смирился, послал своего сына к митрополиту с просьбой вернуться на свой престол. Митрополит не вернулся. Тогда князь сам поехал к митрополиту, объявил себя во всём виноватым, обещал слушаться митрополита во всём, а что касается направления движения , то отдавал это в волю митрополита, как он прикажет и как это было в старину ..."

В середине XVII предпринятая патриархом Никоном церковная реформа затронула все церкви на Руси и унифицировала все обряды по греческим образцам . Однако, нововедения Никона не были приняты частью русского народа. Произошёл церковный раскол. Те, кто продолжал чтить старые русские традиции и ходить во время "крестных ходов" по ходу движения Солнца ("посолонь" ) и остался таким образом русским православным , тех стали называть "старообрядцами" . А "новообрядцы" стали послушно ходить во время "крестных ходов" за священниками против движения Солнца , то есть, против часовой стрелки, и стали таким образом...Левославными.

Зачем нужно ходить против Солнца ? Кого они таким образом славят ? — верующие люди уже не понимают, но, как говорится, сказано ходить, вот и ходят за священниками..., сами не зная зачем!

Так естественно-научный смысл этого народного обряда был подменён безсмысленностью! Вот и получается, что официальная религия в России — Левославие ! А в названии "Русская Православная Церковь" одно лукавство и обман.

Ну а с другой стороны, чего вы ж хотели то, товарищи?!

Это и есть одно из проявлений "ига жидовского" ... Правда оно, это "иго жидовское" , не вечно, совсем скоро оно должно быть низвержено...

Приложение:

Среда, 11 Янв. 2012

Краткая история возникновения канона. Когда образовалось “православное христианство”? Что такое “правоверие” и чем оно отличается от “православия”?

Краткая история возникновения канона

• Септуагинта или Александрийский канон появляется в в III-II вв. до н.э. в Александрии Египетской, где жило множество иудеев. Есть две книги, которых нет в современных Библиях: “1-ое” и “2-ое письма Климента”.
• Палестинский или Ямнийский канон возник во II в. н.э. Выкинуты книги Юдифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 1-я и 2-я Маккавейские, Премудрости Соломона, Товита, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также отд. главы Даниила и Есфирь.
• Синайская книга. В православном монастыре святой Марии сухой воздух и климат сохранил в хорошем состоянии очень древние рукописи. Тишендорф украл одну из книг из этой библиотеки и продал русскому царю, потом эта книга досталась большевикам и они продали её за огромную сумму и теперь эта книга в Лондоне в Деканской библиотеке. Это старейшая библия в мире - кодекс Синайтикус , датируется 4 веком. В этой библии есть еще две книги, которых нет в современных: “Пастырь Гермеса” и “Послание Варнавы”. Также в этой библиотек в Лондоне есть Александрийская книга, пришедшая из Египта, в которой есть “1-ое” и “2-ое письма Климента”.
• Лаодикийский собор (около 363 г) В каноне нет книг: Юдифи, Премудрости Соломона, 1-я и 2-я Маккавейские, Товита, сына Сирахова, Откровение.
• Карфагенский собор (397 и 419 г). Включены книги Юдифи, Премудрости Соломона, 1-я и 2-я Маккавейские, Товита, сына Сирахова.
• Флорентийском соборе (1424 г). Считается, что на этом соборе было включено в канон Откровение.
• Тридентский собор (8 Апреля 1546 г). После горячих дебатов 24-мя голосами против 16 при 15 воздержавшихся приняла окончательный канон (для католиков) под названием “Вульгата ” (народная) и объявила её символом веры. В составе 45 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.
• Острожская Библия (1581 г). Версия Библии, которые признают старообрядцы.
• Елизаветинская Библия . После раскола Восточной Ортодоксальной (правоверной - см. примечание ) церкви в 1667 г Синодом было подготовлена Библия на церковно-славянском языке, включавшее в себя все книги Ветхого Завета, вошедшие в Септуагинту, в т.ч. 3-ю Маккавейскую и 2, 3 Ездры (итого 50 книг или 48, если считать, как в Вульгате, книги Иер, Плач и Посл Иер одной книгой) и 27 книг Нового Завета.
• Синодальный перевод. В 1876 Святейший Синод одобрил перевод на русский язык книг Ветхого и Нового Завета, вошедших в церковно-славянскую Библию (Елизаветинскую). Этот пер. был осуществлен с греческого. и древнееврейского языка, поэтому в ряде мест сильно отличался от церковно-славянской версии, но в канон РПЦ не включены: Премудрости Соломона, 1-я и 2-я Маккавейские, Товита, Откровение. В Синодальном переводе нет книг “Пастырь Гермеса” и “Послание Варнавы”, которые есть в Синайской. И нет “1-ое” и “2-ое письма Климента”, которые есть в Александрийской.

Новый Завет

Новый завет состоит из 27 сочинений, где 21 - письма. В оригинале только на греческом, т.е. это копии копий . Манускрипты (лат. “написанное рукой”), писались писцами, которые копировали рукописи. Они могли исказить, дописать, выкинуть часть текста и т.д.

Письма, включенные в Новый Завет писались писцами под диктовку Павла - бывшего ярого иудея Савла. Оригиналы не сохранились, только копии, отстоящие на 150 лет от оригинала.

Между Павлом и Иаком были трения, т.к. Павел отменил обрезание для не евреев. Отмена обрезания способствовало быстрому распространению павлинианства (ну или как нам говорят - христианство). Павел начал с Антиохии. Новые адепты появлялись медленно и общины были очень маленькие.

Дальше Павел понёс павленизм в Галатию (область на территорию современной Турции) в Афины, Коринф. В Коринфе его начали лучше слушать, т.к. этот портовый город, славившийся блудницами, т.е. бездуховный город и те у кого не было веры и стали первыми слушателями.

Иаков, брат Иисуса спустя 30 лет после смерти Иисуса возглавил новую общину последователей (назареев) Иисуса из Назареи, но продолжал молится в храме, т.е. был правоверным иудеем, что не противоречило культу храма, т.к. Иисус был новым проявлением старой веры и уважаемым человеком среди фарисеев и идукеев.

Но позже был осужден священниками храма изгнан из Иерусалима и побит камнями, а назареи стали гонимы и со временем исчезли, и учение Иисуса заменилось павлианством (христианством). С появлением папируса христианство набрало обороты.

Евангелия

Все Евангелия анонимные, а авторство им уже приписали современники !

Евангелие от Марка

Марк не апостол, что и видно по его путанице в географии той местности (говорит профессор Джереми Офиоконар). Например, если идти вдоль берега от Тира к Седону, потом идти к озеру нельзя пройти по территории Декаполиса, т.к. он был на другой стороне озера и т.д. Многие ранние копии Марка заканчиваются 16:8 , есть копии, где текст до 16:20. И в самом древнем евангелие от Марка “женщины побежали от гроба и ничего никому не сказали” и всё!

Про воскрешение Иисуса ничего не сказано ! (говорит Профессор Барт Эрман, университет Северной Каролины) Т.е. конец кто-то дописал и теперь он в современной библии. Даже в старейшей Синайской Библии видно эту дописку .

Евангелия от Луки

Лука не апостол , но Евангелие он написал, хотя не был свидетелем событий в чем и признается: “Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях” (Лк.1:1). Лука даёт свою интерпретацию. Уделяет в писании время не евреям, что и нужно было церкви, т.к. все до этого написаны евреями и для евреев. Также Лука написал Деяния апостолов .

Евангелие от Матфея

Ну Матфей, в отличии от Марка и Луки - апостол, но учёные, проанализировав текст, доказывают, что Матфей, как и Лука заимствуют часть текста у Марка, правда Лука еще заимствует из неизвестного источника. Зачем апостолу Матфею заимствовать у не апостола? Скорей всего его писал не апостол Матфей, т.к. “Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним.” (Мат 9:9). Т.е.

Иисус призвал Матфея, в 9 главе, а до этого Матфей о событиях не знал, кто писал главы с 1 по 8?

Евангелие от Иоанна

Иоанн - безграмотный рыбак (деяния апостолов, глава 4) говоривший на арамейском, но сумел написавший на греческом безупречно выстроенную поэтичный труд, в котором видно, что писец очень много думал о Иисусе и его теологическом значении. Для простого рыбака это очень не логично. Да и сам Иоанн не разу не упоминается в Евангелии. Последний стих Евангелия от Иоанна дописан , что обнаружили учёные сфотографировав в ультрафиолетовых лучах Синайскую Библию.

Письмо Иакова

Письмо Иакова обращено к коленам Израиля в Расении.

Примечание:

Правоверие - вера христиан по христианскому старому обряду до Никоновской реформы.

Во времена Никона в 1666 году начались гонения на своих же собратьев по Христу, которые не принимали нововведения.

Первым кто отказался принимать нововведения был протопоп Авакум. Всем известно о нововведении трёх перстов, вместо двух, которыми они крестились (два перста были переняты у староверов). Но это было не главное.

Самая главная хитрость - это уничтожение старой и введение новой элиты и плюс подмена понятий “Правоверие” на “Православие”.

Ведь даже в Четьях минеях (христианские служебники, которые были до появления Библии, которая появилась в конце 18, начале 19 века, как книга, а до этого были Четьи-минеи) есть фраза: ”сего еси исполнена земля роуская, а правоверная вера христианская”, т.е. не православная вера, а правоверная.

Авакум говорил “Да не уподобимся мы язычникам, что чтят древних Богов”, т.е. здесь ”язычник” звучит как представитель другой веры . И за это их начали уничтожать физически и побежали кто на Поморье, на Беломорье, а кто-то и к староверам на Сибирское Беловодье. И наши Предки-староверы начали давать приют старообрядцам и не потому, что вера у нас едина, а потому что едины по крови.

Православие - Правь славление, т.е. прославление Мира Прави - Мира Богов, обретших Светье тело. Правильное восславление Всевышнего (Рамхи), а не иудейского племенного божка Саваофа-Иеговы-Яхве, пекущегося только об иудеях.

Этот термин был присвоен христианами, которые утверждают, что православному христианству более тысячи лет и ссылаются на “Слово о законе и благодати митрополита Илариона ”, где искажён перевод.

Летописи Х-XIV вв. убедительно свидетельствуют, что христианство пришло на Русь из Греции под названием ‘’вера Христова’‘, ‘’новая вера’‘, ‘’истинная вера’‘, ‘’греческая вера’‘, а чаще всего - ‘’правоверная вера христианская’‘.

Впервые слово ‘’православие’’ встречается в ‘’Послании митрополита Фотия Псковского’’ 1410-1417 гг., то есть через 422 года после внедрения христианства.

А словосочетание ‘’православное христианство’’ и того позже - в Псковской первой летописи под 1450 годом, через 462 года после крещения Руси-Украины.

Вопрос. Почему слово ‘’православие’’ не использовали сами христиане на протяжении полтысячелетия?

Всё просто. Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона, который приказал внести изменения в летописях.

Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться ‘’Римско-Католическая, Вселенская’’ с центром в Риме, а восточная ‘’Греко-Факолическая, Ортодоксальная (Правоверная)’’ с центром в Царьграде (Константинополе).

С греческого “ортодоксия” значит “правоверие”. “Ортос” - значит “правильное”, “прямое”, “доксос” - “мысль”, “убеждение”, “вера”. Именно поэтому в Западном мире христиан восточного обряда зовут “ортодоксами”.

Греко-ортодоксия в 16 веке, после захвата Русинских земель Польшей, оказалось в жесткой борьбе с римо-католицизмом. Потому, ища себе опору, церковь пришла к единственному спасительному выходу - частично перенять ведические духовные обычаи Русинов. В первую очередь они превратили “правоверную веру христианскую” в “святое православие”, и этим все подвиги дохристианского Православия приписали себе.

Хотя Правь славящие никакого отношения к христианству не имеют. Эта церковная реформа при Никоне также была направлена на уничтожения двоеверия (Православия и Правоверия).

Позже они перестали бороться с ведическими православными обычаями и приняли как свои: культ Предков, Зеленые святки, Купальские святки, Покрову, Калиту, Коляду, Стречу (Сретенье) и другие.

Что и отмечает католическая церковь, что их восточный сосед набрался языческих культов. Эта церковная реформа при патриархе Никоне вызвала раскол на тех, кто поддержал церковную реформу Никона (никониане) и тех, кто не поддержал - раскольники. Раскольники Никона обвиняли в трёхязычной ереси и потакании язычеству, т.е. старой Православной Вере.

17 апреля 1905 году по указу царя раскольников стали называть старообрядцами. Себя они называют праведными христианами. Раскол ослаблял державу и во избежание крупномасштабной религиозной войны некоторые положения реформы Никона были отменены и вновь стал использоваться термин “правоверие”.

Например, в Духовном регламенте Петра I от 1721 года сказано: ‘’А яко Христианский Государь, правоверия же и всякаго в церкви Святей благочиния блюститель…’‘.

О Православии нет ни слова, также нет и в Духовных регламентах 1776 и 1856 годов. Сами христиане говорят, что их церковь называется православной, т.к. она правильно прославляет бога.

Византийский монах Велизарий в 532 году (за 456 лет до крещения Руси), описывая русскую баню, называет славян православными славенами и русинами.

Священник Петр Коломейцев

Есть ли будущее у старообрядцев?

Источник: "Религия и демократия" (На пути к свободе совести II). М.,Изд. "Прогресс", 1993

Статья отражает положение дел в старообрядчестве на 1991 год (прим. Religare).

В начале ХХ века такой вопрос казался абсурдным. Согласно данным переписи населения на 1 января 1912 года, исповедующих старообрядчество в Российской империи было 2 206 621 человек, зарегистрированных общин – 1268, священников и наставников – 1196 человек, старообрядческих храмов – 630, молитвенных домов – 3161, скитов и обителей – 73. Однако эти данные не могут считаться полными, поскольку многие старообрядцы уклонялись от переписи. В. М. Миловидов высказывает предположение, что могло быть 5 – 10 миллионов человек. В некоторых источниках приводится цифра 10% всего населения российской империи. Как бы то ни было, даже по приблизительным подсчетам можно сказать, что старообрядцы составляли значительную часть верующих, с которой трудно не считаться.

Независимость от государственной бюрократии, в отличие от синодальной православной церкви, деморализованной сервилизмом, укрепляла авторитет старообрядчества в народе и привлекала неофитов. Таким образом, старообрядческая церковь не только процветала, но в определенной степени составляла конкуренцию синодальной церкви. На рубеже веков русское старообрядчество переживало возрождение. Указ о веротерпимости 17 апреля 1905 года и последовавшее за ним распечатывание алтарей позволили старообрядчеству выйти на поверхность социальной и политической жизни России. Этот выход подготовлен был также внутренними процессами, происходившими в старообрядчестве в течение ХIХ века, а именно: укрепление позиций в деревне – благодаря высокой трудовой морали и социальной сплоченности, что привело к процветанию старообрядческого крестьянства, а накопление капитала и помещение его в быстрорастущие предприятия (заводы, фабрики, железные дороги и проч.) создало мощную экономическую базу старообрядчества. Таким образом, финансовая поддержка, независимые позиции, подкрепленные строгой моралью, – все это способствовало возрастанию авторитета старообрядцев в обществе. Если в ХIХ веке активность старообрядцев распространялось лишь на экономические сферы, то уже к началу ХХ века стал заметен рост их участия в социальной и политической жизни России: они вошли в думу, участвовали в различных комитетах и обществах. Их влияние на самые разные стороны российской жизни неуклонно возрастало.

Более того, успех старообрядчества в социальной сфере дает возможность судить не только о возрождении самого старообрядчества, но и о возможных перспективах оздоровления всей общественной и социальной жизни России того времени. Промышленники, вышедшие из старообрядческих семей-кланов – Морозовы, Рябушинские, Прохоровы, – получили прекрасное европейское образование, которое, накладываясь на патриархальное, глубоко нравственное воспитание, полученное ими в крепких семьях, давало удивительные плоды. Эти люди, имея в руках огромные капиталы, так смогли ими распорядиться, что Россия получила высокое, развитое на мировом уровне производство, и в то же время прогрессивные социальные отношения в среде работающих на этих производствах. Как правило, на крупных предприятиях, принадлежащим старообрядцам, рабочие жили большой общиной. Повсеместно распространялся 8-ми часовой рабочий день. Была организована служба социальной помощи и защиты рабочих (обучение, лечение, страховка и проч.). Одно такое большое предприятие, включавшее в себя более мелкие. Напоминало собой современную японскую корпорацию. Причем вводимые новшества воспринимались не как новаторство, а как возврат к доброй старине, к золотому веку.

До 1917 года старообрядцы издавали самую разнообразную литературу по вопросам церкви и культуры, несколько периодических изданий. Среди них журнал "Изборник", газеты "Голос старообрядца", "Народная газета".

Благотворительность в старообрядческой среде всегда считалась обязательной, поскольку, благодаря патриархальной закваске. Капитал никогда не рассматривался как самоцель, как средство для устроения роскошной жизни, но как то, что дано Богом, и потому, в какой-то мере, должно служить и другим людям. Поэтому старообрядцы всегда отличались в сфере благотворительности своего рода щедростью и содержали множество благотворительных учреждений: больницы, дома престарелых, детские приюты со школами со школами церковного пения и церковного искусства и т. д.

Испокон века старообрядцы гордились своей книжностью, грамотностью и дотошным, скрупулезным богословствованием (начетничеством). Грамоте старообрядцы учились с трех лет, и к четырем читали Псалтырь. Дьякон наизусть обязан был наизусть знать весь Псалтырь и Апостол, а священник – еще и Евангелие. Постоянно читаемыми книгами старообрядцев были Кормчая, Номоканон, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов. Набор книг в церковных библиотеках был самый разнообразный и подчас неожиданный: здесь встречаются Августин, Иероним, Бароний, Максим Грек. Это говорит о широком спектре интересов и большом уважении к книге.

Постоянно полемизируя с Синодальной церковью, старообрядцы тем не менее с интересом следили за развитием православной Богословской мысли и без предвзятости относились к новаторству в богословии. Особо чтимыми авторами были Флоренский и Булгаков. Такое отношение к богословской мысли побудило профессора Петербургской духовной академии архимандрита Михаила (Семенова), впоследствии епископа Канадского перейти в старообрядческую церковь после указа о веротерпимости и возглавить Старообрядческий институт. Он оставил богатейшее наследие, надеясь, что в старообрядчестве будет развиваться живая богословская мысль.

Старообрядчество накопило большие сокровища музыкального церковного искусства. В старообрядческих общинах хранились и собирались древнейшие книги знаменного пения в крюковой безлинейной нотации, в то время как в синодальной церкви в связи с переходом на современную нотацию старинные книги с крюковой записью за ненадобностью не сохранялись.

На рубеже веков старообрядцы активно пропагандировали древнерусскую музыкальную культуру. Были переизданы некоторые музыкальные книги, причем для синодального хора. Большой популярностью пользовался Морозовский хор, который иногда выступал для широкой публики в Большом зале Московской консерватории и осуществлял с лучшими фирмами граммофонные записи, расходившиеся большими тиражами. Уровень приходских непрофессиональных хоров тоже был очень высоким. В Москве славился не только хор кафедрального собора на Рогожском, но и хор маленькой церкви на Апухтинке.

С особым почитанием и любовью старообрядцы всегда относились к иконе. Всемирно известны собрания иконописи Солдатенкова, Рябушинского. Одним из лучших в нашей стране является собрание икон Покровского кафедрального собора, храма на Апухтинке. (Ныне эта коллекция хранится в ГТГ).

Дома старообрядцев отличались большим количеством икон. В начале века они имели свои иконописные мастерские, которые обслуживали не только храмы, но и выполняли частные заказы на реставрацию старых икон и написание новых.

По своим прогрессистским настроениям, стремлениям к совершенствованию уровня производства и интересам к сферам социального развития общества старообрядцы были близки к тогдашней либерально-демократической и социалистической интеллигенции. Однако отличались от нее именно тем, что отрицали революционные пути обновления общества, и образ идеального мира видели не в светлом будущем, а в прошлом, когда, по понятиям старообрядцев, торжествовали истинные, Богом данные, отношения между людьми. Не случайно русские социальные утопии рождались именно в старообрядческой среде – вспомним обетованное Беловодье, легенду о граде Китеже и т.д. Именно в силу определенного сходства интересов к социальным движениям, изначального нравственного ориентира на идеалы справедливости и добра, старообрядцы нередко симпатизировали социалистам, и те, в свою очередь, видя в старообрядцах гонимую царским правительством часть населения, стремились солидаризироваться с ними. К тому же, революционному движению, основную часть которого всегда составляли неимущие разночинцы, требовались капиталы, и тогда значительная часть старообрядческого капитала оказывалась в распоряжении революционеров, перекочевывала в партийные кассы, шла на издание подпольных журналов. Так, известно, что Солдатенков издавал "Колокол" Герцена и печатал Некрасова, а Морозов субсидировал издание большевистской "Искры".

Натерпевшись от самодержавия, старообрядчество поддержало радикальное политическое движение революции 1905 года. Но указ о веротерпимости 17 апреля 1905 года, установление Думы и возможность участия в ней полностью удовлетворили их религиозные и политические чаяния. К тому же к 10-м годам ХХ века они не только не испытывали какого-нибудь кризиса, но, как уже говорилось, переживали подъем во многих сферах жизни. Поэтому не видели ни очистительного смысла в революции, ни необходимости в какой-либо коренной переделке для себя и для Росси в целом. Революция февраля и октября 1917 года старообрядцы не только не приветствовали, но оценили как враждебные и апокалиптические события. Отсюда понятно, отчего старообрядцы оказались одной из наиболее консервативных и даже контрреволюционных сил, а потому со стороны революции, разрушавшей все стоящее на ее пути, потерпели страшный урон.

Практически сразу после революции на старообрядчество, как и на другие религии, обрушился шквал репрессий, то, затухая, то, усиливаясь, он продолжался почти до 80-х годов. Во время этих гонений старообрядчество оказалось особо уязвимым из-за громадной роли мирян в жизни церкви, принадлежащих к социально и экономически активным слоям, – фабрикантов, купцов, зажиточного крестьянства.

Ситуация, сложившаяся в России на рубеже веков, благоприятствовала старообрядцам, и они имели все шансы стать той закваской мощного капиталистического производства, как когда-то пуритане в Англии и в Америке. Но пролетарской диктатуре старообрядческий капитализм был нужен меньше всего, ибо частная собственность, священная к тому же с консервативной религиозной идеологией, с точки зрения революционной власти, была преступлением в квадрате. Поэтому старообрядцы лишились не только своих капиталов, но и всей сферы его возможного применения, в том числе и форм общенародного пользования. В результате репрессий, последовавших вскоре после революции, старообрядцы вновь были загнаны в резервацию, еще более худшую, чем при царском режиме. Старообрядцев коснулись практически все кампании репрессий: в 1918 году. С ними боролись как с представителями крупной буржуазии, в 20-х годах они попали под кампанию раскулачивания и расказачивания (уничтожения кулачества как класса и казачества как социальной группы), в 30-х годах – в безбожную пятилетку – старообрядчество воспринималось с точки зрения религиозных пережитков и приравнивалось к сектантам. Даже в военные и послевоенные годы, в периоды относительной передышки от гонений, старообрядцы так и не смогли оправиться. Не смотря на то, что патриотические призывы иерархии к защите Отечества от "аспида и василиска тевтонского" должны были бы восприниматься властью как проявление лояльности, старообрядцев все-таки продолжали воспринимать как элемент, чуждый структуре социалистического общества. Поэтому в годы хрущевских гонений на религию, старообрядцы снова стали объектом самой жесткой атеистической пропаганды и борьбы с религиозными предрассудками. Об отношении к старообрядцам можно судить по высказываниям одного видного пропагандиста Ф. Федоренко, который писал еще в 1965 году, что старообрядцы – это замкнутые, угрюмые, неразговорчивые люди. Цепко держащиеся за свои предрассудки, люди с подавленной волей и сознанием, трудно поддающиеся перевоспитанию. При подобном подходе общество и без жестоких репрессий будет всегда стремиться "изжить" такие явления, как старообрядчество. В годы брежневской стагнации старообрядчество продолжали разрушать без видимых гонений, без кровавых жертв, путем "естественного" умирания приходов. Нередко кучка прихожан, не имея возможности содержать храм, находившийся в аварийном состоянии, добровольно отдавала его местным властям.

Особенностью старообрядчества всегда был замкнутый, даже клановый характер. Это в какой-то мере предохраняло его от внешних воздействий, трудно было расколоть и тем более обеспечить внешнюю инфильтрацию осведомителей и провокаторов в саму старообрядческую среду.

Нельзя сказать, что все попытки Совета по делам религий "работать" с московской архиепископией заканчивались неудачей. Достаточно вспомнить архиепископа Никодима, возглавлявшего церковь с 1970 по 1986 год; в это время нередки были и запрещения в служении активным священникам, и церковь регулярно жертвовала в Фонд Мира, исполняя свой гражданский долг. Однако подобные действия оставались действиями только владыки, паства же внутренне не приняла его направления: во время чтения посланий архиепископа люди выходили из храма или демонстративно разговаривали в храме. А, учитывая то, что владыка Никодим почти не выезжал из Кишинева и в кафедральном соборе в Москве не совершал архиерейских служб, община вполне серьезно обсуждала вопрос о лишении его денежного содержания. Это лишний раз подтверждает, насколько старообрядцы не смешивают уважение к сану с чинопочитанием, и мнение Церкви может быть вполне независимым по отношению к ее главе и к политической власти.

В то же время известно, какой любовью пользовался местоблюститель епископ Афанасий, который долгое время был не у дел, вследствие недоверия к нему властей, но всего за два месяца своего местоблюстительства много сделал для церкви: он рукоположил несколько новых священников. При нем был рукоположен еще один епископ, и начались переговоры о возвращении храма. Можно сказать, что именно при Анастасии церковь начала пробуждаться от своего "оскудения и вдовства". Похороны епископа Анастасия на Рогожском кладбище собрали огромное количество народа и были актом величайшей признательности и скорби. Тогда как архиепископ Никодим не был даже похоронен на архиерейском кладбище в Москве.

Талантливые священнослужители всегда вызывали недовольство властей, особенно если они пытались выйти с проповедью в широкие слои верующих, а не ограничивались только исполнением обрядов. Наиболее значительной фигурой в старообрядческом духовенстве был о. Евгений Бобков, широко известный в религиозных диссидентских кругах 70-х – начала 80-х годов. Он поддерживал тесные контакты с представителями все возрастающего, начиная с начала 70-х годов, христианского движения. Например, с Красновым-Левитиным, о. Александром Менем и др. Сын церковного старосты, он рано испытал давление репрессивного аппарата, и был отчислен с юридического факультета МГУ за то, что обвенчался в церкви. Через некоторое время после рукоположения за активность, которая не ограничивалась узкими рамками культа, он был выслан из Москвы в Гомель без права служить и проповедовать во время приездов в Москву. Загадочная гибель в автокатастрофе в 1984 году этого златоустейшего проповедника и понимающего наставника во многом обескровила едва зарождавшееся движение пастырства.

В результате репрессий за период с 1917года по начало 80-х годов старообрядчество лишилось своих основных институтов. Вскоре после революции были закрыты монастыри. Последний монастырь в Молдавии, бывший до войны на территории Румынии, был закрыт в 1958 году. Сразу после революции ликвидировали Старообрядческий духовный институт, и старообрядцы остались без единственного учебного заведения. Полностью прекращена издательская деятельность (кроме церковного календаря). Прекратили свое существование иконописные мастерские, благотворительные заведения.

Представление о старообрядцах как о закрытых сообществах не совсем верно. В своеобразных формах до революции старообрядцы вели миссионерскую деятельность. Старообрядцы всегда строго следили за тем, чтобы на богослужении в храме только единоверцы. Но открытыми для всех были праздничные богослужения, совершаемые вне храма, крестные ходы, молебны. По большим праздникам накрывались столы на улице, куда приглашали всех желающих, особенно малоимущих и нищих. Это была единственная возможная форма миссионерства, и, следует признать, весьма эффективная. Именно это и было категорически запрещено в советское время.

Из 20 епархий Белокриницкой иерархиии на сегодняшний день осталось только 5, которые управляются митрополитом и двумя епископами. По состоянию на 1986 год на 126 приходов имелось всего 54 священника, многие из которых были преклонного возраста или больны, и 8 дьяконов. И это почти на миллион верующих, разбросанных по всей стране.

Каково же состояние старообрядчества сегодня? Пополнение корпуса священнослужителей происходит не систематически. Кандидатами в епископы становятся, как правило, овдовевшие священники. Институт монастырей отсутствует, так же как и монашество – главная кузница кадров и хранительница учености и церковного искусства. Количество монахов и монахинь исчисляется единицами. Ввиду отсутствия духовных учебных заведений священники готовятся из певчих, чтецов, дьяконов, активных клирошан, но в связи с тем, что старообрядческие общины бедны, они не имеют возможности содержать на окладе причт, поэтому практически все причетники работают на государственной службе, а церковные обязанности могут выполнять только в свободное от основной работы время. Поэтому они не имеют возможности активно участвовать в жизни прихода, а, следовательно, падает качество их подготовки. Преемственность и передача профессиональных уставщических и певческих, регентских навыков происходит не от стариков к молодежи, а от стариков к людям, вышедшим на пенсию, потому что, только выйдя на пенсию, человек получает возможность активно участвовать в жизни прихода. Поскольку обучение происходит только в храме, где темпы обучения гораздо более медленные, чем в учебном заведении, молодежь, не имеющая возможности в штате причта, не включается полностью в богослужебную жизнь общины. Таким образом, понятно, почему, в отличие от РПЦ, где происходит естественное обновление и омоложение причта. Здесь средний возраст причта пенсионный и, по своему составу, это в основном женщины. Причем женщинам приходится брать на себя такие сложные обязанности, как чтец, регент, уставщик.

Сегодня состояние богословской образованности у старообрядцев более чем неудовлетворительное. Во-первых, почти не осталось богатых приходских библиотек. Они все изъяты и отправлены в государственные спецхраны. Личные библиотеки, которые раньше могли насчитывать десятки древних и ценнейших книг, ныне практически утрачены или сведены к минимуму. Издательские возможности отсутствуют, что приводит к резкому сокращению богослужебной и уставной старопечатной литературы. Пользоваться же новопечатной литературой Издательского отдела МП старообрядцы не представляют для себя возможным из-за большой разницы в текстах. Нет мастеров переписчиков крюковых знаменных певческих книг. Как следствие того, что старые книги утрачиваются, а новые не появляются, – резкое падение уровня образованности. Если еще клирошане сохраняют какое-то знание о богослужении и минимальную богословскую грамотность, то уровень мирян предельно низкий. Редко кто из мирян выводит свой круг чтения за пределы синодального перевода Библии. Утрачивается знание старообрядческого языка, интерес к нему пропадает. Первое в советское время уникальное издание Острожской Библии, предпринятое по инициативе старообрядческой общины старообрядцами, практически не пользуется спросом у прихожан.

Ввиду того, что музыкальная культура непосредственно связанная с практикой богослужения, она менее всего понесла урон. И до сих пор старообрядческие хоры пользуются известностью. Особенно горьковский хор и хор села Стрельникова. Записи последнего были изданы фирмой "Мелодия" совместно с Московской митрополией. Тем не менее сегодня уже дело обстоит уже не так благополучно. Во-первых, многие из известных ранее старообрядческих хоров совершенно исчезли: например ничего не осталось от некогда знаменитого хора Громовской общины в Ленинграде или Московского на Апухтинке. А ведь с исчезновением каждого из них утрачивались и традиции. И те характерные особенности, которые были свойственны только этому хору, что и делало его уникальным. Уровень исполнительного мастерства оставшихся хоров снижается. Все меньше певчих умеют читать крюки, многие в хорах поют только по напевке, а это тоже сказывается на качестве исполнения. Отсутствуют спевки, обучение музыкальной грамоте, работа с постановкой голоса. Многим певчим приходится индивидуально обращаться к светским педагогам, к сожалению несведущим в особенностях старообрядческого пения. Общий упадок духовности и культуры, а также отсутствие пропаганды древнерусского искусства на должном уровне (публикации старообрядческих иконных собраний слишком незначительны) привели к тому, что в старообрядческой среде постепенно утрачивается вкус к иконописи и понимание ее. Икона исчезает из быта.

Сегодня число иконописцев настолько незначительно, что они не в состоянии удовлетворить спрос прихожан на реставрацию и на написание новых икон. Полностью отсутствует полиграфическая продукция, воспроизводящая иконы, которая могла бы восполнить недостаток икон в домах и удовлетворить массовый спрос. А то количество репродукций, которое встречается в календарях, весьма незначительно, к тому же по своему качеству оно не может удовлетворить интерес к иконописи и не способствует углублению понимания иконы, которое постепенно утрачивается. При современных полиграфических возможностях и отсутствии практики иконописания в какой-то мере спрос на иконы могли восполнить альбомы и отдельные репродукции с лучших образцов древнерусской живописи, снабженные комментариями и объяснением богословских принципов построения иконы. Это могло бы способствовать возвращению интереса к иконе и ее пониманию.

В начале века старообрядческая церковь вполне удовлетворяла многочисленные разнообразные духовные запросы верующих. Этому способствовали неподвластность духовенства официальной церкви и светским институтам, отсутствие фискальства в пастырях, сохраненные традиции духовного наставничества, пастырства и учительства. Сегодня общий кризис старообрядчества привел к упадку и пастырства. Отсутствие регулярных проповедей, колоссальная загруженность духовенства, когда постом священник должен окормлять огромное количество верующих, большую часть которых он не помнит или видит впервые, приходит к превращению духовного руководства паствой к формальному исполнению обряда перед причастием. Если бы существовала практика исповедания и причащения верующих в другие дни, кроме постов, и, если бы священник читал проповеди на нравственные темы, это могло бы хотя бы частично восполнить недостаток духовного воспитания, которое давалось верующим в семье. Отсутствие развивающегося, учитывающего современное состояние дел, нравственного пастырского богословия приводит к формальному некритическому перенесению всех положений Номоканона на практику долголетних отлучений от и без того редкого причастия, практически выключая человека из жизни церкви. Существующее положение в конце концов лишает человека помощи не только человеческой, но и духовной.

И в этом еще одна из причин малого участия в церковной жизни людей среднего возраста. Как правило, на службе в старообрядческом храме – дети и старики.

В 1988 году прекращение тотального давления на религию начало благотворно сказываться на оживлении религиозной деятельности многих конфессий в нашей стране. Слабее всего это чувствуется в старообрядчестве. Численность прихожан не возросла, как в приходах РПЦ, а о таком резком скачке, как у баптистов, не приходится и мечтать. Это приводит к печальной мысли, что внутренние силы к самовозрождению в старообрядчестве подорваны настолько, что вопрос о дальнейшем благополучном существовании старообрядчества остается открытым. В чем же причины такого упадка? Ведь у старообрядцев был трагический опыт 300-летнего сопротивления репрессивному государственному аппарату, внутренний свободолюбивый и демократический дух, традиции самоорганизации и самоуправления. В этом старообрядчество имеет некоторое сходство с баптизмом, которое сейчас бурно возрождается. Причин этому две. Первая кроется в том, что старообрядчество во многом держится благодаря устоявшемуся традиционному быту. Именно в быту прививаются основные религиозные навыки, пение, любовь к чтению, совместная молитва. Быт воспитывает эстетические идеалы старообрядца, его любовь к иконе, к красивому богослужению, к своеобразному старообрядческому фольклору. Все исследователи отмечали непреходящую ценность духовных (небогослужебных) песен, исполняемых на посиделках и вечеринках. Быт воспитывает и нравственные идеалы старообрядца. Его традиционное уважение к старшим, заботу о младших, честность, моральную чистоту. Быт является и охранителем самобытности старообрядцев благодаря системе норм в еде и одежде. И в целом именно быт, семья создавали необходимую среду психологической и духовной релаксации старообрядцев.

Вторая причина в том, что религиозная жизнь старообрядцев не замыкалась в рамках семьи и храма, а распространялась на всю сферу человеческой деятельности, особенно на трудовую и социальную. Высокий уровень социализации позволял создавать крепкие независимые, клановые социально-экономические структуры, крестьянские общины, общины-предприятия, мастерские, купеческие товарищества, которые объединялись в более крупные микроструктуры. Эта особенность помогла сохранить в течение 3-х веков свою религиозно-этническую самобытность старообрядцам, эмигрировавшим в другие страны – Турцию, Канаду, Румынию, Курляндию, Австралию.

При всех режимах, не ставивших своей целью разрушение быта и социальной структуры, являющихся стержнем старообрядческой религиозной жизни, староверы легко переносили дискриминацию и открытые гонения. Тотальное разрушение быта и социальных структур, которое проводилось в течение 70-ти лет после революции с целью построения нового общества, которому был необходим новый человек, новый быт и новое народное творчество, роковым образом сказалось на состоянии старообрядчества.

Подобно кочевым племенам, которые остаются непобедимыми, пока мобильны и неуловимы для преследователя, переходя к оседлой жизни, они сразу же становятся жертвой неприятеля. Так и старообрядцы, потерпев разрушение быта и социальной организации, потерпели крах в советское время.

Сегодня разрушение религиозной жизни достигло той стадии, когда вопрос "есть ли будущее у старообрядцев?" – приобретает актуальный смысл. Думающие старообрядцы ищут пути решения наболевшего вопроса по-разному. Некоторые старики в провинции не питают иллюзий на возрождение старой веры. Они говорят: "Мы умрем, и с нами умрет и наша вера". У других подспудно теплится надежда, что Бог не даст в обиду старую веру, что в Церковь придет большое количество молодежи, появятся и новые пастыри, и новые богословы, родятся новые современные талантливые апологеты, будут открываться вновь закрытые когда-то храмы, тем более, что внешние причины вроде бы благоприятствуют этому, и на общем фоне роста религиозности появляется некоторый интерес и к старообрядчеству.

Старообрядцы живо откликались на все просьбы принять участие в определенных общественных мероприятиях, связанных с популяризацией древнерусской культуры. Они выступали с концертами в пушкинском доме в Ленинграде (Институт русской культуры АН СССР) на торжествах, посвященных памятнику русской литературы "Житию протопопа Аввакума", участвовали в выставке "История и культура старообрядчества" (Боровск, 1989). Провели фестиваль старообрядческой Духовной музыки в Покровском соборе на Рогожском, посвященный 1000-летию Крещения Руси, куда были приглашены все ведущие музыканты. Это только начало широкой общественной деятельности, и, к сожалению, она пока несамостоятельна, и во многом порождена внешними причинами, а не инициативами самих старообрядцев, и не является следствием внутренних побуждений самого старообрядчества, хотя некоторыми из них необходимость таких акций ощущается как выход за пределы своей замкнутой среды. Своеобразным символом выхода из своего рода духовной резервации стало возвращение Большого колокола с Успенской колокольни на Рогожском кладбище, до этого 50 лет находившегося под сценой МХАТа. Молебен на освящение колокола собрал огромное количество народа. И когда, после первых ударов колокола, его стали медленно поднимать на колокольню, люди, помнившие колокол на прежнем месте, и люди, никогда его не видевшие и не надеявшиеся на его возвращение, плакали от счастья.

В 1988 – 1990-х годах открылось несколько старообрядческих храмов, рукоположено несколько молодых священников. Однако естественная убыль верующих превышает незначительный приток молодежи, и наметившиеся положительные явления намного слабее кризисных тенденций. Поэтому сама жизнь предлагает естественное решение проблемы возрождения старообрядчества на путях сотрудничества с Русской Православной Церковью.

Значительная часть старообрядцев и в прошлом, и в позапрошлом веке тяжело переживала последствия раскола и всячески искала пути к восстановлению апостольства. В 1800 году Синодом Русской Православной Церкви было принято решение об учреждении единоверия как формы существования старообрядцев в лоне единой Церкви. При этом сохранялся обряд, древние книги и уставы, а священники были из новообрядцев. Однако единоверцы не получили своего епископа и оставались верующими второго сорта. Это усугублялось еще и тем, что специальным указом Синода православным было запрещено причащаться в единоверческих храмах. Это мертворожденное дитя так и не получило широкого распространения, но при Николае 1 стало использоваться как форма насильственного перевода старообрядцев в единоверие, а затем почти к полной ассимиляции их. К началу ХХ века единоверие практически сошло на нет. Единоверцы или ассимилировались в синодальной церкви, или вновь ушли в различные старообрядческие согласия. Оживление произошло после указа о веротерпимости. В настоящий момент предпринимаются попытки возродить единоверие на несколько иной основе. Владыка Ювеналий, митрополит Крутицкий и Коломенский, в 1988 году открыл единоверческий храм в Михайловской слободе под Москвой, в районе, где традиционно был единоверческий центр. Причем священником в этом храме стал коренной единоверец, хорошо знакомый с особенностями старообрядчества. По всей видимости, владыка на этом не остановится. И вскоре могут появиться и другие единоверческие приходы. Если в ХIХ веке единоверие рассматривалось как переходная форма для приведения всех к общему уставу и единому обряду, но теперь оно выполняет несколько иные функции – окормление верующих, исповедующих православие в издревле традиционном виде. В этом храме не запрещено молиться и причащаться также и новообрядцам. Ни о каком насильственном переводе старообрядцев в новый обряд конечно нет быть и речи. Существование, таким образом, двух равноправных (как это было провозглашено на Поместном соборе 1971 года) обрядов внутри единой Церкви – явление, безусловно, положительное. Однако, есть ли будущее у единоверия, даже при таких, вполне благоприятных условиях, которые предоставлены ему сейчас? Единоверческий храм в Михайловской слободе, куда стекаются единоверцы чуть ли не со всего Союза, предоставляет возможность стаду не остаться без пастыря и без причастия. Но ведь не секрет ни для кого, что богослужебных книг не хватает, и священник вынужден обращаться к новообряцам, чтобы восполнить этот недостаток. Учебного заведения, которое готовило бы кадры священнослужителей, также нет – это общая беда всех старообрядцев. При таком положении дел возможна ассимиляция и единоверие тогда сохраняется для одного поколения. Слабость единоверия еще и в том, что оно пока не создает общины, и весь приход держится только на священнике, который остается ревнителем старого обряда. Вполне понятно, почему перехода в единоверие со стороны старообрядцев не наблюдается. Возрождение единоверия реально пока только в традиционных его центрах. Вполне возможно единоверие могло бы явиться некоторым собирающим началом для исчезающих старообрядческих толков. Отсутствие единоверческой иерархии может ставить в затруднительное положение единоверцев, попадающих в различные епархии РПЦ. Между ними затруднено общение, нет координации действий, и их положение впрямую зависит от отношения к старообрядцам местного епископа. Все это на сегодня является препятствием для присоединения к РПЦ и старообрядцев Новозыбковской иерархии.

Возможность соединения РПЦ и старообрядцев уже рассматривалась дважды – на соборах 1971 года и 1988 года, но реальная угроза распылить уже существующую структуру новозыбковцев (в отличие от единоверцев, они имеют своего епископа) и лишиться единого руководства существует. Поэтому решение вопроса о воссоединении новозыбковцев откладывается на неопределенный срок.

Что же говорить о Русской православной старообрядческой церкви австрийской иерархии? В отличие от новозыбковцев и беспоповских толков белокриничане не только имеют полную трехчинную иерархию с митрополитом во главе, но имеют свой издательский центр, который издает календарь, издал псалтырь с канонником, молитвенник и Библию на славянском языке. А что в таком случае делать с развитой сетью приходов, существующей в стране и за рубежом – в Канаде, Австралии, Америке, Румынии, – где традиционно сохраняются целые епархии? Поскольку такая развитая структура обладает всеми признаками Церкви, то не представляется возможным интегрировать ее в недра другой структуры, не деструктировать ее.

Итак, единоверие – паллиатив, приемлемый очень незначительной частью старообрядцев. Есть вещи, разделяющие старообрядческую и патриаршую Церковь. Это и негативный опыт преследования синодальной церковью до революции, и боязнь потерять самоидентификацию. Нерешенными остаются вопросы о том, насколько можно пользоваться литературой, издаваемой патриархией, и можно ли учиться в духовных школах РПЦ при существующих там антистарообрядческих апологетических установках. Непризнание старообрядцами новых обрядов не приводит к тотальному непризнанию наличия в РПЦ апостольства, священства и Таинств. Однако, сама внутренняя структура РПЦ отличается от внутренней структуры Белокриницкой старообрядческой церкви.

На Поместном соборе Русской Православной Церкви в 1971 году, спустя 300 лет после раскола, была провозглашена равночестность старых обрядов и сняты клятвы и прещения, наложенные на старообрядцев в ХVII веке. Существовала надежда, что за этим последует и воссоединение старообрядцев с патриаршей церковью. Однако такой акт доброй воли не привел к ожидаемому чуду. Старообрядцы лишний раз убедились в правильности своей приверженности старым обрядам, но никаких ответных действий и заявлений с их стороны не последовало. Многие старообрядцы посмеивались: почему РПЦ не переходит в истинную веру. Из этого можно сделать вывод, что современное старообрядчество есть не только приверженность старому обряду, но нечто иное, чему пока нет места, нет "экологической ниши" в РПЦ, и что непременно исчезнет при механическом соединений этих конфессий.

Чтобы до конца понять отличие старообрядческой церкви от РПЦ, следует начать рассмотрение с низовой ячейки, с прихода. Краеугольным камнем старообрядческой церкви является община, приход. Особенность его в том, что он может существовать даже в том случае, если у него нет постоянного священника в штате. Уже которое десятилетие положение церкви таково, что один священник вынужден окормлять несколько приходов. Тем не менее, церковь жива, и приходы функционируют, службы – всенощная и утренние часы – совершаются регулярно. Можно ли представить себе подобное в РПЦ, где даже во временное отсутствие священника службы в храме прекращаются, и приход перестает функционировать? Почему это происходит? Потому, что в старообрядческой общине существует гораздо большая дифференциация обязанностей и распределение их между верующими. Главным лицом всей административной и хозяйственной жизни общины является староста. А главным органом – общинный совет. И священник не стремится вмешиваться в функции старосты и общинного совета. Руководство молитвенной и богослужебной практикой ведет уставщик. Именно к нему обращается священник для того, чтобы узнать уставные изменения службы на сегодняшний день, и он же может подсказать священнику, какие сегодня следует произносить молитвы. За музыкальную часть богослужения отвечает регент хора. Если священнику во время богослужения нужно исполнить какой-то особый запев, то регент выходит из клироса, становится рядом со священником и поет вместе с ним или за него. Таким образом, за священником остаются только его сакрально-литургические функции, исповедание и исполнение треб. Естественно, что при колоссальной загрузке старообрядческого духовенства, особенно в пастырском служении, священнику и в голову не приходит, что передача столь многочисленных функций самим верующим является в какой-то мере ущемлением его прав.

Очень трудно в старообрядчестве формируются кадры духовенства. Дело в том, что желание человека стать священником, как правило, является отрицательным фактором в глазах общины, в подавляющем большинстве случаев кандидаты в священники выбираются самой общиной из своих же членов. После наставления в основах устава, пения, богослужебной практике, его отправляют для стажировки и рукоположения к правящему архиерею. Естественно, что такой священник, пользующийся авторитетом и поддержкой общины, становится подлинным пастырем своего стада. Надо сказать также, что при всем огромном уважении к священническому сану, старообрядцы могут вполне трезво и критично относиться к личности носящего этот сан, и поэтому священник несет как бы двойную ответственность – за свой духовный облик и за духовный облик своей общины. Такой стиль жизни складывался десятилетиями. Именно он помогал выжить старообрядческой церкви в периоды самых жестоких гонений.

Зарубежная часть церкви с приходами в Америке, Канаде, Австралии и других странах была насильственно отколота. Часть церкви, оставшаяся на территории Советского Союза, получила довольно странное название – Московская старообрядческая архиепископия. Однако, внутреннего раскола, подобного карловацкому, в старообрядческой церкви не произошло – обе части церкви всегда ощущали духовное единство. И в 1988 году, во время празднования 1000-летия Крещения Руси (торжества проходили в Москве, Киеве, Белой Кринице), Поместным собором было восстановлено юридическое единство старообрядческой церкви и митрополичью кафедру решено было перенести из города Браила (Румыния) в Москву. Митрополитом Русской Православной Старообрядческой Церкви (новое официальное название) стал архиепископ Алимпий.

Как же относится к проблеме старообрядчества РПЦ? Уже само решение собора 1971 г. некотораяая часть духовенства встретила резко отрицательно. Большая же часть РПЦ поддержала этот шаг. Однако, признав только обряды, РПЦ не признала права на само существование старообрядческой церкви, не признала наличие в ней апостольства и Таинств. Такая позиция, по существу, признает право на существование только за единоверием. Практически, соборное решение не привело к преодолению раскола.

Какова в этой непростой ситуации может быть политика РПЦ по отношению к старообрядческой церкви? Плодотворность обоюдных контактов очевидна уже сегодня, несмотря на их крайнюю немногочисленность. Что сделать, чтобы они были более результативными? Видимо, следует искать разрешения столь сложной проблемы, как взаимоотношение старообрядческой и патриаршей церквей, на путях восстановления духовного единства и евхаристической договоренности, а также положительного братского сотрудничества.

Задачи данной статьи не позволяют решить все богословские – экклезиологические и канонические – аспекты такого соединения. Этим займутся специалисты, и решение этих вопросов уже будет зависеть от компетентности и доброй воли последних. Однако, состояние этой проблемы таково, что единоверие не может до конца решить проблемы, скопившиеся по обе стороны раскола. Готовы ли сами старообрядцы к такому шагу?

Войдя в общение со Вселенской православной Церковью, Старообрядческая церковь сразу же получает возможность готовить священнические кадры на должном уровне в духовных учебных заведениях (пока не восстановлена своя система образования), не опасаясь перевербовки со стороны новообрядцев. Если вопрос о духовном единстве и евхаристичеком общении будет решен положительно, то старообрядческая церковь, несомненно, может оздоровиться и освободиться от тех негативных явлений, которые до сих пор тормозят ее развитие, а также внести много положительного в общую сокровищницу православия