Социально-экономическое развитие Аравии к началу VII в. создало предпосылки для политического объединения страны. Завоевательное движение арабов привело к образованию Арабского халифата, в состав которого вошёл ряд византийских и иранских владений в Западной Азии и Северной Африке, и сыграло огромную роль в истории стран Средиземноморья, Передней и Средней Азии.

1. Объединение Аравии и начало арабских завоеваний

Аравия к началу VII в.

Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились по этническому происхождению на южноарабские, пли йеменские, и североарабские. К началу VII в. большая часть арабов оставалась кочевниками (так называемые бедуины - «степняки»). Для кочевого скотоводства в Аравии было гораздо больше возможностей, чем для земледелия, которое почти повсюду носило оазисный характер. Средствами производства в кочевом скотоводческом хозяйстве были земля, пригодная для летних и зимних пастбищ, и скот. Бедуины разводили главным образом верблюдов, а также мелкий скот, преимущественно коз, реже овец. Арабы-земледельцы выращивали финиковую пальму, ячмень, виноград и плодовые деревья.

Социально-экономическое развитие различных областей Аравии было неодинаковым. В Йемене уже в I тысячелетии до н. э. сложилась развитая земледельческая культура, связанная с наличием обильных водных ресурсов. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э., прекратило свое существование только в конце первой четверти VI в. В сирийских и греческих источниках отмечается несколько социальных слоев населения Йемена в VI - начале VII в. н. э.: благородные (знать), купцы, свободные земледельцы, свободные ремесленники, рабы. Свободные земледельцы объединялись в общины, сообща владевшие каналами и другими оросительными сооружениями. Оседлая знать большей частью жила в городах, но владела имениями в сельской округе, где находились пашни, сады, виноградники и рощи финиковых пальм. Возделывались и такие культуры, как ладанное дерево, алоэ, разные ароматические и пряные растения. Обработка полей и садов, принадлежавших знати, а также уход за их скотом лежали на рабах. Рабы были заняты и на ирригационных работах, отчасти и в ремесле.

Среди знати Йемена выделялись кабиры, на обязанности которых лежала забота о починке водопроводов и плотин, распределении воды из оросительных каналов, организация строительных работ. Часть знати принимала широкое участие в торговле - местной, внешней и транзитной. В Йемене имелись древние торговые города - Мариб, Сана, Неджран, Майн и др. Порядки в городах, сложившиеся задолго до VII в., во многом напоминали строй государства-города (полиса) эпохи классической Греции. Городские советы старейшин (мисвады) состояли из представителей знатных фамилий.

Более раннее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена отчасти стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а потом (со II в. н. э.) и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. В Йемене товары, привезённые из Индии морским путём, перегружались на верблюдов и следовали дальше по караванному пути к границам Палестины и Сирии. Йемен вёл также посредническую торговлю с побережьем Персидского залива и портом Оболла в устье рек Евфрата и Тигра. Из Йемена вывозили в византийские области предметы местного происхождения: ладан, мирру, алоэ, ревень, кассию и др.

На западе Аравии, в области Хиджаз, была расположена Мекка - перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счёт транзитной торговли византийских областей (Сирии, Палестины и Египта) с Йеменом, а при посредстве последнего - с Эфиопией и Индией. Мекка состояла из кварталов, заселённых отдельными родами племени курейш, но патриархально-общинные отношения здесь уже не были господствующими. Внутри родов имелись богачи - купцы-рабовладельцы и бедняки. У богачей было много рабов, которые пасли их стада и обрабатывали в ближних оазисах их земли, или работали как ремесленники. Купцы занимались также ростовщичеством, причём процент за ссуду доходил до 100 («динар на динар»). Через Мекку шли транзитные караваны, но мекканские купцы и сами несколько раз в году составляли караваны, ходившие в Палестину и Сирию.

Наиболее ходовыми местными товарами, которые перевозились этими караванами, были кожи, изюм из оазиса Таиф, ценившийся далеко за пределами Аравии, финики, золотой песок и серебро в слитках из рудников Аравии, йеменские благовония, лекарственные растения (ревень и др.). Как предметы транзита из Индии шли корица, пряности и ароматические вещества, китайские шелка, а из Африки - золото, слоновая кость и рабы. Из Сирии мекканские купцы вывозили в Аравию византийские ткани, стеклянную посуду, металлические изделия, в том числе оружие, а также зерно и растительное масло.

В центре Мекки на площади находился храм кубической формы - Кааба («куб»). Мекканцы почитали фетиш - «чёрный камень» (метеорит), который был вставлен в стену Каабы. В Каабе находились и изображения божеств многих арабских племён. Кааба была предметом почитания и паломничества для населения значительной части Аравии. Территория Мекки и её окрестностей на время паломничества считалась заповедной и священной, там обычаем запрещались ссоры между родами и вооружённые столкновения. Со временем паломничества совпадала большая ярмарка, ежегодно происходившая в окрестностях Мекки в зимние месяцы. Вблизи Каабы находилась площадь, где стоял дом, в котором совещались старейшины племени курейш. Деятельность совета старейшин определялась неписанными древними обычаями.

Население другого крупного города Аравии - Медины, известной до возникновения ислама под именем Ясриб (Слово «медина» по-арабски значит «город». Мединой стали называть Ясриб (Иатрипп), когда он сделался центром политического объединения Аравии. ), состояло из трёх «еврейских» племён (т. е. арабских племён, исповедовавших иудейство) и из двух языческих арабских племён - аус и хазрадж. Медина являлась центром земледельческого оазиса, в котором проживало также некоторое количество купцов и ремесленников.

Социальная история арабов до введения ислама пока ещё мало изучена. Процесс разложения первобытно-общинного строя в североарабском обществе в подробностях далеко ещё не выяснен. Решение проблемы об общественном развитии Аравии к началу VII в. затрудняется недостатком сведений в источниках. По вопросу о складывании здесь классового общества среди советских учёных существуют две основные концепции.

Согласно первой концепции, разделяемой и авторами настоящей главы, наряду с уже существовавшим рабовладельческим обществом в Йемене, в VI - начале VII в. интенсивно происходило складывание рабовладельческого уклада в районах Мекки и Медины. Во всей остальной Аравии процесс разложения первобытно-общинного строя шёл значительно медленнее. Но и здесь уже выделилась племенная знать, богачи, обладатели обработанных земель, крупных стад и рабов, принимавшие нередко участие и в караванной торговле. Отдельные представители знати пытались присваивать общинные пастбища. Появились и бедняки, лишённые средств производства.

Согласно изложенной концепции, в большей части Аравии возникли зачатки рабовладельческих отношений, но к началу VII в. рабовладельческий уклад не развился ещё в господствующий способ производства (как это произошло ранее в Йемене и как это происходило к началу VII в. в Мекке и Медине). В дальнейшем же, после обширных завоеваний VII в., Аравия и особенно арабы, выселившиеся за её пределы, были втянуты в общий процесс феодализации, происходивший уже в бывших византийских провинциях - в Египте, Палестине, Сирии, а также в странах Закавказья, в Иране и Средней Азии. Таким образом, согласно данной концепции, процесс феодализации арабского общества относится к периоду, наступившему после больших завоеваний первой половины VII в., рабство же сохранялось тогда у арабов лишь в виде уклада.

Согласно второй концепции, рабовладельческое общество Йемена уже в VI в. переживало кризис. В центральных и северных областях Аравии, где быстрым темпом шло разложение первобытно-общинного строя, начали складываться раннефеодальные отношения, которые стали господствующими ещё до больших завоеваний VII в. Арабские завоевания лишь открыли путь для более быстрого развития феодальных отношений и уничтожения прежних пережитков первобытно-общинного и рабовладельческого строя.

Во всяком случае к началу VII в. в центральных и северных областях Аравии уже происходил процесс разложения патриархального строя, хотя связь араба с родом и племенем оставалась ещё достаточно крепкой. Каждый араб должен был жертвовать жизнью за свой род, а весь род был обязан оказывать защиту любому сородичу. Если одного из сородичей убивали, на весь род падала обязанность кровной мести роду убийцы, пока тот не предлагал возмещения. Процесс перехода бедуинов к оседлости затруднялся недостатком пригодной для обработки земли.

Арабы за пределами Аравийского полуострова

Ещё до нашей эры отдельные группы арабов выселялись за пределы Аравийского полуострова. На границе Палестины и Сирийской пустыни (в Заиордании) к концу V в. сложилось арабское царство Гассанидов, находившееся в вассальной зависимости от Византии. Много арабов переселилось в Палестину и Сирию, частично осев здесь на землю; там ещё при византийском владычестве арабский этнический элемент был значителен.

На границе Месопотамии и Сирийской пустыни к IV в. сложилось арабское царство во главе с племенем лахми династией Лахмидов, просуществовавшее в качестве вассала сасанидского Ирана до начала VII в. Вопрос об общественном строе этого царства (так же, как и царства Гассанидов) до сих пор не выяснен. Иранское правительство, боясь роста военной мощи Лахмидского царства, уничтожило его в 602 г. Но в результате западная граница Ирана оказалась открытой, и в Месопотамию стали вторгаться аравийские бедуины.

В самой Месопотамии арабские переселенцы появились также ещё до нашей эры. Были они и в Египте: уже в I в. до н. э. город Копт в Верхнем Египте был наполовину заселён арабами. Наличие арабского этнического элемента в Египте, Палестине, Сирии и Месопотамии задолго до VII в. облегчило арабизацию этих стран после завоевания их арабами.

Арабская культура к началу VII в.

В VI - начале VII в. племена Северной Аравии говорили на разных наречиях североарабского языка. В Йемене, Хадрамауте и Махре говорили на южноарабском языке. Оба родственных арабских языка принадлежали к системе семитских языков. Древнейшие надписи на южноарабском языке, на особом (так называемом сабейском) алфавите, восходят к 800 г. до н. э. С тех пор письменность на южноарабском языке непрерывно развивалась вплоть до VI в. н. э. Но поскольку Йемен с середины VI в. переживал упадок, а Мекка интенсивно развивалась, литературный арабский язык средневековья позднее сложился на основе североарабского, а не южноарабского языка.

Северные арабы, выселившиеся за пределы Аравийского полуострова, долго пользовались в качестве письменного языка одним из семитских языков - арамейским, родственным арабскому. Наиболее ранняя известная североарабская надпись на арабском алфавите датирована 328 г. н. э. (надпись в Немаре в горах Хауран в Сирии). Сохранились ещё и немногочисленные североарабские надписи V-VI вв. н.э. На североарабском языке существовала богатая поэзия. Она была устной, и лишь позднее (в VIII-IX вв.) её произведения были записаны и отредактированы.

Устная поэзия распространялась рапсодами-сказителями, заучивавшими поэмы наизусть. Среди североарабских поэтов VI-VII вв., авторов так называемых муаллак («нанизанных стихотворений», т. е. поэм), крупнейшими признаются Имру-л-Кайс, считавшийся создателем правил арабской метрики; Антара - бывший раб; Набига - судья поэтических состязаний на ярмарках и др. В своих стихах они воспевали мужество, верность, дружбу и любовь.

Религия

Доисламская арабская религия выражалась в культе природы, в частности, в почитании общих астральных (звёздных) богов и богов отдельных племён, в культе скал и источников. В Мекке, как и в остальной Аравии, особенно чтились женские астральные божества, именуемые Лат, Узза и Манат. Почитались грубо сделанные изображения божеств (им приносили в жертву скот) и святилища, особенно храм Кааба в Мекке, бывший своего рода пантеоном богов, почитавшихся у различных племён. Существовало и представление о верховном божестве, которого называли аллахом (арабское ал-илах, сирийское алаха - «бог»).

Разложение первобытно-общинного строя и процесс классообразования привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговые сношения арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства. (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось уже в IV в.) и иудейства. Раньше всего христианство было принято гассанидскими арабами. В VI в. в Аравии сложилось учение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие для этих двух религий.

Социально-экономический кризис в Аравии

С VI в. не только Йемен, но и Западная Аравия стали объектом борьбы между Византией и сасанидским Ираном. Целью борьбы этих империй был захват караванных путей из стран Средиземноморья в Индию и Китай, в частности пути из Йемена через Хиджаз в Сирию. И Византия, и Иран пытались создать для себя опору в Йемене, используя местную знать, среди которой уже к началу VI в. появились две политические группировки - провизантийская и проиранская. Борьба этих группировок происходила под идеологической оболочкой религии: христианские купцы выступали как сторонники Византии, иудейские купцы стремились к союзу с Ираном.

Религиозная борьба в Йемене дала Византии предлог для вмешательства в его внутренние дела. Византия обратилась за содействием к Эфиопии, которая находилась в политическом союзе с ней. Эфиопия, войско которой и раньше вторгалось в Йемен и одно время даже подчинило его власти эфиопского царя (в третьей четверти IV в.), предприняла военный поход в Йемен, закончившийся установлением в нём эфиопского владычества (525 г.). Эфиопское войско под командованием Абрахи, наместника в Йемене, предприняло поход на Мекку. Однако вследствие эпидемии оспы, вспыхнувшей в войске, поход кончился неудачей. Попытка Византии установить с помощью эфиопов своё господство в Западной Аравии вызвала морскую экспедицию персов в Йемен. Эфиопы были изгнаны из Йемена, а через некоторое время там было установлено иранское владычество (572-628 гг.). Сасанидские власти старались направлять транзит индийских товаров в Византию только через Иран и не допускать транзита через Йемен, который вследствие этого пришёл в упадок. Одна задругой выходили из строя оросительные системы, хирели города.

Перемещение торговых путей с Красного моря к Персидскому заливу тяжело отразилось на экономике Аравии. Торговля Мекки была также подорвана. Многие племена, раньше получавшие доход от караванной торговли, поставляя погонщиков верблюдов и охрану для караванов, теперь обеднели. Мекканская знать, вынужденная сократить свои торговые операции, усиленно занялась ростовщичеством, и многие обедневшие племена оказались в долгу у мекканских богачей.

Всё более углублявшиеся и обострявшиеся в условиях разложения родовой общины и развития частной собственности на землю противоречия, с одной стороны, между знатью и рядовыми членами племён, а с другой - между рабовладельцами и рабами привели к социально-экономическому кризису в Аравии. В поисках выхода из этого кризиса среди арабской знати, в частности среди мекканской, появилось стремление к завоевательным войнам, которые могли открыть широкие возможности обогащения путём захвата новых земель, рабов и прочей военной добычи. Всё это создавало в Аравии предпосылки для образования государства в масштабах всего Аравийского полуострова.

Возникновение ислама

Возникновение новых общественных отношений вызвало к жизни и новую идеологию в форме новой религии - ислама. Ислам (буквально - «покорность»), или иначе мусульманство, образовался из соединения элементов иудейства, христианства, учения ханифов и обрядовых пережитков староарабских домусульманских культов природы. Основателем ислама являлся мекканский купец Мухаммед, из рода Хашимитов, принадлежавшего к племени курейш. Имя Мухаммеда, которого мусульмане рассматривают как пророка и «посланника бога» на земле, было позднее окружено всевозможными легендами.

В Мекке исламская проповедь строгого единобожия и борьбы с идолопоклонством сначала нашла очень мало последователей. Мекканская знать во главе с Абу Суфьяном опасалась, что эта проповедь приведёт к падению культа святилища Каабы с его божествами, а обладание Каабой сильно укрепляло политическое влияние и торговые связи Мекки с арабскими племенами. Поэтому последователи новой религии подверглись преследованиям. Это вынудило их во главе с Мухаммедом переселиться в 622 г. в Медину. Начало того года, в который произошло это переселение (хиджра), позднее и было принято за отправную дату нового мусульманского летосчисления на основе лунных годов. В Медине сложилась мусульманская община, главными руководителями которой стали вместе с Мухаммедом купцы Абу Бекр и Омар.

В Медину мусульмане были призваны верхушкой арабских племён аус и хазрадж, ненавидевших богатую мекканскую знать, у которой многие мединцы находились в долгу. Мусульмане, переселившиеся из Мекки в Медину, получили ставшее потом почётным имя мухаджиров (переселенцев), а принявшие ислам жители Медины, частью из числа христиан-сектантов, получили название ансаров (помощников). Впоследствии мухаджиры, ансары и их потомки вместе с потомками самого пророка составили привилегированную верхушку мусульманской общины. Утвердившись в Медине, мухаджиры вместе с племенами аус и хазрадж начали вооружённую борьбу с Меккой, нападая на мекканские караваны с товарами. В ходе этой борьбы многие племена Аравии, враждебно настроенные по отношению к мекканским ростовщикам и купцам, заключили союз с мусульманами.

Предпосылки образования Арабского государства

Основной предпосылкой политического объединения Аравии был процесс образования классов и роста социальных противоречий внутри племён. Ислам с его строгим монотеизмом и проповедью «братства» всех мусульман, независимо от племенного деления, оказался весьма пригодным идеологическим орудием для объединения Аравии. Поэтому мусульманство быстро выросло в политическую силу: Мусульманская община стала ядром политического объединения Аравии. Но тут же выявились противоречия и внутри самой мусульманской общины. Масса земледельцев и кочевников воспринимала учение о «братстве» всех мусульман как программу установления социального равенства и требовала похода против Мекки, ненавистной социальным низам, считавшим её гнездом ростовщиков и торгашей. Знатная же верхушка мусульманской общины, напротив, стремилась к компромиссу с мекканскими богатыми купцами.

Между тем и мекканская знать мало-помалу изменила своё отношение к мусульманам, видя, что складывавшееся под их главенством политическое объединение Аравии может быть использовано в интересах Мекки. Начались тайные переговоры руководителей мусульман с главой мекканских курейшитов, богатейшим рабовладельцем и купцом Абу Суфьяном из рода Омейя. Наконец было достигнуто соглашение (630 г.), по которому мекканцы признали Мухаммеда пророком и политическим главой Аравии и согласились принять ислам. При этом прежняя курейшитская верхушка сохранила своё влияние. Кааба была преобразована в главный мусульманский храм и очищена от идолов племенных божеств. Однако основная святыня - «чёрный камень», объявленный «даром божиим», принесённым на землю архангелом Гавриилом, был оставлен. Таким образом, Мекка продолжала быть местом паломничества, сохранив одновременно и своё экономическое значение. К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда.

Этим было положено начало Арабскому государству, в котором господствующей верхушкой стали рабовладельцы Мекки и Медины, «сподвижники пророка», а также знать принявших ислам арабских племён. Сложились некоторые предпосылки для будущего объединения оседлых и кочевых арабских племён в единую народность: с VII в. у арабов - кочевых и оседлых - была единая территория и складывался единый арабский язык.

Основы идеологии раннего ислама

Ислам возлагал на верующих мусульман пять обязанностей («пять столпов ислама»): исповедание догмата единобожия и признание пророческой миссии Мухаммеда, выраженные в формуле «нет божества, кроме бога (аллаха), и Мухаммед - посланник божий» (Кроме Мухаммеда, ислам признавал и других пророков, в их числе Адама, Ноя, Авраама, Моисея и Иисуса Христа. ), ежедневное совершение молитв по установленному обряду, отчисление заката (сбор 1/40 доли дохода с недвижимого имущества, стад и торговых прибылей) формально в пользу бедных, фактически же в распоряжение арабо-мусульманского государства, соблюдение поста в месяце рамадане и паломничество в Мекку (хаджж), обязательное, впрочем, только для тех, кто был в состоянии его совершить. Учение ислама об ангелах, о страшном суде, о загробном воздаянии за добрые и злые дела, о дьяволе и аде было таким же, как и у христиан. В мусульманском раю верующим обещались всевозможные наслаждения.

Ислам предписывал мусульманам участие в священной войне (джихад) с «неверными». Учение о войне за веру и о спасительном значении участия в ней для душ верующих развилось постепенно в процессе завоеваний. По отношению к иудеям и христианам (а позднее в к зороастрнйцам) допускалась веротерпимость, однако при условии, что они подчинятся, станут подданными мусульманского (т. е. арабского) государства и будут платить установленные для них подати.

Священная книга мусульман - Коран («Чтение»), по учению ислама, существовала извечно и была сообщена богом Мухаммеду, как откровение. Речи Мухаммеда, выдаваемые им за «откровения от бога», записывались, согласно преданию, его последователями. Эти записи в дальнейшем, несомненно, подверглись обработке. В Коран вошли также многие библейские сказания. Коран был собран в единую книгу, отредактирован и разделён на 114 глав (сур) уже после смерти Мухаммеда, при халифе Османе (644-656). Влияние мекканских рабовладельцев и купцов отразилось и на языке, и на идеях Корана. Слова «обмеривающие», «кредит», «долг», «лихва» и им подобные не раз встречаются в Коране. В нём оправдывается институт рабства. В основном идеология Корана направлена против общественных институтов первобытно-общинного строя - межплеменной борьбы, кровной мести и т. п., а также против многобожия и идолопоклонства.

В Коране есть специальная глава «Добыча», которая стимулировала в воине-арабе желание идти в поход: 1/5 военной добычи должна была поступать пророку, его роду, вдовам и сиротам, а 4/5 выделялись в раздел войску из расчёта: одна доля пехотинцу и три доли всаднику. Военная добыча состояла из золота, серебра, пленников-рабов, всякого движимого имущества и скота. Завоёванные земли не подлежали разделу и должны были поступать во владение мусульманской общины. Убитым на войне - «мученикам за веру» ислам обещал райское блаженство. Считалось, что в рабство можно обращать лишь иноверцев. Однако принятие ислама людьми, уже обращёнными раньше в рабство, не освобождало от рабства ни их, ни их потомков. Дети господ от рабынь, признанные своими отцами, считались свободными. Ислам разрешал мусульманину иметь одновременно до 4 законных жён и сколько угодно рабынь-наложниц.

Для начального ислама не существовало разницы между духовными лицами и мирянами, между мусульманской общиной и государственной организацией, между религией и правом. Сложившееся постепенно между VII и IX в. мусульманское право первоначально основывалось на Коране. К этому главному источнику права с конца VII в. присоединился ещё и другой - предание (сунна), состоявшее из хадисов, т. е. рассказов из жизни Мухаммеда. Много этих хадисов было сочинено в среде «сподвижников пророка» - мухаджиров и ансаров, а также их учеников. По мере того, как арабское общество развивалось и жизнь его становилась всё более сложной, выяснялось, что Коран и хадисы не дают ответа на многие вопросы. Тогда появились ещё два источника мусульманского права: иджма - согласованное мнение авторитетных богословов и правоведов и кыяс - суждение по аналогии.

Советские историки по-разному трактуют социальную основу раннего ислама. Согласно указанной выше первой концепции, в раннем исламе отразился процесс разложения первобытно-общинного строя и сложения рабовладельческого уклада в североарабском обществе. Только впоследствии, в связи с феодализацией арабского общества, ислам постепенно развился в религию феодального общества. Согласно же второй концепции, ислам с самого начала был идеологией раннефеодального общества, хотя более ярко социальная сущность его выявилась позже, после арабских завоеваний.

Первые шаги Арабского государства и арабские завоевания

После смерти Мухаммеда в Медине (летом 632 г.) халифом («заместителем» пророка), в результате долгих споров между мухаджирами и ансарами, был избран Абу Бекр, купец, старый друг, тесть и сподвижник Мухаммеда. Халифская власть досталась Абу Бекру (632-634) в то время, когда объединение Аравии ещё не было закончено. Сразу же после смерти Мухаммеда восстали многие арабские племена. Абу Бекр жестоко подавил все эти восстания. После его смерти халифом стал другой сподвижник Мухаммеда - Омар (634-644).

Уже при первом халифе началось завоевательное движение арабов, сыгравшее огромную роль в истории стран Средиземноморья, Передней и Средней Азии. Международная обстановка была весьма благоприятной для успеха арабских завоеваний и распространения ислама. Длительная война между двумя великими державами того времени - Византией и Ираном, продолжавшаяся с 602 по 628 г., истощила их силы. Арабские завоевания были отчасти облегчены и давно наметившимся ослаблением экономических связей между Византией и её восточными провинциями, а также религиозной политикой Византии в её восточных областях (преследование монофизитов и т. п.).

Война с Византией и Ираном была начата при Абу Бекре. Деятельное участие в ней приняли «сподвижники пророка», племенная и мекканская знать во главе с родом Омейя. Внешняя завоевательная война с перспективой обогащения была для знатной верхушки Аравии также лучшим средством смягчить внутренние противоречия в стране путём вовлечения в походы широких слоев аравийских бедуинов. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию. Много мирных жителей было захвачено в рабство. Но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь на основании договоров, которые гарантировали христианам и иудеям свободу культа и личную свободу под условием признания власти арабо-мусульманского государства и уплаты податей. Подчинившиеся христиане и иудеи, а позднее также и зороастрийцы, составили в арабском государстве особую категорию лично свободного, но политически неполноправного населения, так называемых зиммиев. К концу 642 г. арабы завоевали Египет, заняв важнейший портовый город Александрию, в 637 г. взяли и разрушили столицу Ирана - Ктесифон, а к 651 г. завершили завоевание Ирана, несмотря на упорное сопротивление его населения.

2. Арабский халифат в VII-X вв.

Последствия арабских завоеваний VII-VIII вв.

Образовавшееся в результате завоеваний обширное арабское государство - Халифат - сильно отличалось от Арабского государства первых лет его существования. Не имея опыта в управлении сложным государственным аппаратом, арабские военачальники интересовались тогда только захватом земель и военной добычи, а также получением дани с покорённого населения. До начала VIII в. завоеватели сохраняли в захваченных областях местные порядки и прежних византийских и иранских чиновников. Поэтому первоначально всё делопроизводство велось в Сирии и Палестине на греческом языке, в Египте - на греческом и коптском, а в Иране и Ираке - на среднеперсидском. До конца VII в. в бывших византийских провинциях в обращении продолжали находиться византийские золотые динары, а в Иране и Ираке - серебряные сасанидские дирхемы. Халиф соединял в своих руках власть светскую (эмират) и духовную (имамат). Ислам распространялся постепенно. Новообращённым халифы предоставляли различные льготы, но до середины IX в. в Халифате сохранялась широкая веротерпимость по отношению к христианам, иудеям и зороастрийцам.

Завоевание арабами византийских областей и Ирана сопровождалось перераспределением земельного фонда. К завоевателям перешли «земли хосроев», т. е. сасанидских царей, и земли убитых в сражениях иранских дехканов. Но некоторые подчинившиеся арабам иранские и византийские землевладельцы сохранили свои владения. Наибольшая часть земель в Ираке, Сирии и Египте была объявлена государственной собственностью, а сидевшие на этих землях крестьяне стали наследственными арендаторами, облагаемыми поземельной податью. Остальные земли были постепенно присвоены арабской знатью. Так, семейство Али - зятя Мухаммеда - получило поместья сасанидских царей в Ираке. Сыновья халифов Абу Бекра и Омара стали тоже крупнейшими землевладельцами в Ираке, а мекканские Омейяды получили огромные владения в Сирии.

На присвоенных землях арабские землевладельцы сохранили уже существовавшую до прихода арабов систему феодальной эксплуатации местных крестьян. Но многие «сподвижники пророка», став землевладельцами, эксплуатировали и в земледелии и в ремесле тысячи захваченных во время войн пленников-рабов. Весьма любопытные в этом отношении данные приведены у арабских авторов Ибн Сада, Якуби, Ибн Асакира, Ибн ал-Асира и др. Так, они сообщают, что «сподвижнику пророка» Абд-ар-Рахману ибн Ауфу принадлежало 30 тыс. рабов; Муавия ибн Абу Суфьян, впоследствии халиф, на своих полях и в садах в одном только Хиджазе эксплуатировал 4 тыс. рабов; наместник Басры Мугира ибн Шуба требовал от своих рабов-ремесленников, поселённых в Медине и в других местах, по 2 дирхема ежедневно. Один из рабов Мугиры, перс-христианин Абу Лулуа, по ремеслу плотник и каменотёс, принёс однажды халифу Омару жалобу на своего господина и на его непосильные требования. Омар ничем не помог Абу Лулуа и тот, доведённый до отчаяния, на другой день убил халифа в мечети кинжалом (в 644 г.). Смерть халифа Омара от руки пленника-раба - яркое свидетельство противоречий, существовавших между рабами и рабовладельцами в Арабском халифате.

Таким образом, рабовладельческие отношения в Халифате VII-VIII вв. были ещё очень крепки, и процесс дальнейшего феодального развития этого общества развёртывался замедленными темпами. Это объяснялось также и тем, что в раннефеодальном обществе бывших византийских и сасанидских провинций рабовладельческий уклад сохранялся вплоть до арабского завоевания. Арабское завоевание, сопровождавшееся превращением множества пленников в рабов, продлило существование этого уклада в феодальном обществе.

В ходе завоевания значительная масса арабов переселилась на новые земли. При этом часть арабов впоследствии перешла к оседлости, а другие арабы и на новых местах продолжали вести кочевой образ жизни. В завоёванных областях арабы основали военные лагери, превратившиеся затем в города: Фустат в Египте, Рамла в Палестине, Куфа и Басра в Ираке, Шираз в Иране. Арабизация Ирака и Сирии, где основное население - сирийцы (арамеи) - говорило на родственном арабскому языке семитской системы и где ещё до завоевания имелось значительное арабское население, протекала быстро. Арабизация Египта и Северной Африки проходила гораздо медленнее, а страны Закавказья, Иран и Средняя Азия так и не были арабизованы. Напротив, поселившиеся в этих странах арабы позже ассимилировались с местным населением и восприняли его культуру.

Халифат в VII и первой половине VIII в.

В правление двух первых халифов - Абу Бекра и Омара - ещё наблюдалось стремление поддерживать фикцию равенства всех мусульман, которого так добивались низы арабского общества - рядовые кочевники, земледельцы и ремесленники. Эти халифы пытались в своей частной жизни ничем не выделяться из массы арабов. Абу Бекр и Омар старались также придерживаться суры Корана о военной добыче, согласно которой каждый воин должен был получать свою долю добычи при разделе. Однако уже правление третьего халифа, Османа (644-656), происходившего из богатого мекканского рода Омейя, носило явно аристократический характер. Всю высшую гражданскую власть Осман передал в руки своих родственников и их приспешников, а военную - в руки связанных с ними племенных вождей. При нём всемерно поощрялись захваты обширных земель в Сирии, Египте и других завоёванных странах.

Рост социального неравенства вызывал сильнейшее недовольство народных масс арабского общества. Ещё халифу Омару один арабский поэт сказал: «Мы участвуем в одних и тех же походах и возвращаемся из них; почему же те (т. е. знать) живут в изобилии, а мы остаёмся в нищете?».Политика Османапривелак восстаниям аравийских бедуинов и земледельцев. Недовольство народа использовали в своих целях сторонники Али (зятя Мухаммеда), так называемые шииты (от арабского слова «шиа», что значит «группировка», «партия»), представлявшие другую, враждебную Осману, часть знати. Особенно много сторонников шииты имели в Ираке. Шиизм, первоначально представлявший только политическое течение, позднее превратился в особое направление в исламе. Одно из главных положений шиизма гласило, что законным главой, духовным (имам) и политическим (эмир), мусульманской общины может быть только зять пророка - Али, а после него - Алиды, т. е. потомки его и Фатимы, дочери Мухаммеда.

Три группы недовольных - из Куфы, Басры и Египта - под видом паломников прибыли в Медину и, соединившись с мединцами, потребовали от Османа смены поставленных им наместников. Осман дал обещание удовлетворить их требования. Однако Омейяд Мерван, племянник Османа и фактический правитель Халифата, написал тайный приказ схватить вождей восставших. Но письмо это было перехвачено восставшими. Они осадили дом халифа и убили его (656 г.).

Четвёртым халифом был избран Али (656-661), но курейшитская знать не могла примириться с потерей власти. Наместник Сирии Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейя не признал Али и начал с ним войну. Али же, поддержанный не только народными массами Аравии, выступавшими против курейшитов, но и арабской знатью из Ирака, боялся народных масс и был готов идти на компромисс с Муавией. Такая политика Али вызвала в его лагере недовольство и раскол. От него отошло большое количество его прежних сторонников, получивших наименование хариджитов («ушедших», восставших). Хариджиты выдвинули лозунг возвращения к «первоначальному исламу», под которым они понимали строй социального равенства всех мусульман, с передачей земель в общее владение мусульманской общины и равным разделом военной добычи. Хариджиты требовали выбора халифа всеми мусульманами, а не только «сподвижниками пророка». Впоследствии хариджиты превратились в особую религиозную секту.

В 661 г. Али был убит в Куфе одним хариджитом. В выигрыше оказался соперник Али-Муавия. Арабская знать Сирии и Египта провозгласила его халифом. Переход власти к Омейядской династии (661-750) означал полную и открытую политическую победу арабской знати над народными массами арабских племён. Муавия I перенёс столицу в Дамаск, хорошо понимая, какую огромную роль в экономическом и политическом отношениях может сыграть Сирия с её богатыми портовыми городами. Сирия действительно стала удобным плацдармом для дальнейших арабских завоеваний в странах Средиземноморья, набегов на византийскую Малую Азию и страны Закавказья.

Достигнув власти, Омейяды стремились опираться не на всю арабскую знать, а на сравнительно узкую группу своих сторонников. Халифский двор в Дамаске и его приверженцы в Сирии были поставлены в максимально привилегированное положение. Поэтому в других частях Халифата Омейядами были недовольны не только массы народа, но и местные землевладельцы. В Аравии недовольство проявляли самые широкие слои бедуинов, а также такие группировки арабской знати, как «сподвижники» Мухаммеда и их родня в Мекке и Медине, игравшие ранее видную политическую роль, а теперь отстранённые от власти.

В год смерти Муавии I (680) шииты сделали попытку восстать против Омейядов в Ираке, но при Кербеле отряд претендента на власть имама Хусейна, сына Али, был разбит, а сам Хусейн убит. Тогда же произошло новое восстание в Аравии (680-692 гг.), где халифом был провозглашён сын Зубейра, одного из главных сподвижников Мухаммеда, признанный халифом также и восставшими в Ираке. В этом восстании приняли участие как народные массы Аравии, так и мединская и мекканская знать. Полководцу омейядского халифа Абд-ал Мелика (685-705) Хаджжаджу лишь с трудом удалось подавить восстание и взять в 692 г. Мекку. Он же в 697г. со страшной жестокостью подавил в Ираке восстание хариджитов, заявлявших, что, поскольку Омейяды изменили «первоначальному исламу», с ними нужно вести «войну за веру». Хариджиты объединили под своим знаменем широкие массы крестьян и бедуинов.

Аграрные отношения при Омейядах. Положение крестьян

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью государства. Меньшую часть земельного фонда составляли земли халифской фамилии (савафи) и земли, находившиеся в частной собственности. Эти земли (мульк) продавались и покупались. Институт мулька, соответствовавший западному аллоду, был юридически признан при халифе Муавии I. При Омейядах господствовали, таким образом, ещё недостаточно развитые формы феодальной собственности - в виде государственных и мульковых земель. Но при этой династии появились уже зачатки и условной феодальной собственности на землю: земельные участки (катиа), отдаваемые за службу военным людям, и более обширные территории (хима), передаваемые арабским племенам, как кочевым, так и земледельческим.

Земля обрабатывалась в основном крестьянами, подвергавшимися феодальной эксплуатации, хотя часть арабских землевладельцев продолжала сочетать феодальную эксплуатацию крестьян с эксплуатацией труда рабов. На государственных землях при рытье и периодической очистке каналов и каризов также применяясь труд рабов. Размеры поземельной подати (харадж) при Омейядах резко возросли. Часть собранных с государственных земель средств шла в виде жалованья военным чинам и в виде пенсий и субсидий - членам фамилий «пророка» и его «сподвижников».

Положение крестьян на государственных землях и на землях отдельных феодалов было крайне тяжёлым. Арабские власти ещё в VII в. ввели практику обязательного ношения крестьянами свинцовых бирок («печатей») на шее. На этих бирках было записано место проживания крестьянина, чтобы он не мог уйти и уклониться от уплаты податей. Харадж взимался либо натурой, в виде доли урожая, либо деньгами, в виде постоянных платежей с определённой земельной площади независимо от размеров урожая. Последний вид хараджа был для крестьян особенно ненавистен. Насколько харадж был тяжёл для народных масс, видно на примере Ирака. Эта богатейшая область со многими городами, с развитым товарным производством, транзитными караванными путями и обширной ирригационной сетью при Сасанидах (в VI в.) давала ежегодно до 214 млн. дирхемов податных сборов. Завоеватели настолько повысили налоги, что это вызвало упадок сельского хозяйства в Ираке и обеднение крестьян. Общая сумма податных сборов в начале VIII в. по сравнению с VI в. уменьшилась втрое (до 70 млн.), хотя размеры податей повысились.

Восстание Абу Муслима и падение власти Омейядов

Омейяды продолжали политику больших завоеваний и постоянных грабительских набегов на соседние страны по суше и морю, для чего при Муавии в сирийских портах был построен флот. К началу VIII в. арабские войска закончили завоевание Северной Африки, где сопротивление оказали не столько византийские войска, сколько воинственные и свободолюбивые кочевые берберские племена. Страна была сильно разорена. В 711-714 гг. арабы завоевали большую часть Пиренейского полуострова, а к 715 г. ими было в основном завершено завоевание Закавказья и Средней Азии.

Недовольство широких народных масс в завоёванных странах политиной Омейядов было огромно. Нужен был только повод, чтобы началось широкое движение. Во главе недовольных стояли последователи шиитов и хариджитов, а в 20-х годах VIII в. появилась ещё одна политическая группировка, которая получила наименование аббасидской, так как она возглавлялась Аббасидами, богатыми землевладельцами в Ираке, потомками Аббаса - дяди Мухаммеда. Эта группировка стремилась использовать недовольство широких масс в целях захвата власти. Аббасиды претендовали на халифский престол, указывая на то, что Омейяды не только не были родичами пророка, но и являлись потомками Абу Суфьяна, злейшего врага Мухаммеда.

Больше всего недовольных было на востоке Халифата, в Мервском оазисе. Подготовку восстания здесь вёл некий Абу Муслим, по происхождению перс, бывший раб, видевший в Аббасидах и их сторонниках сильного союзника. Но цели Абу Муслима и Аббасидов совпадали лишь на первом этапе. Действуя их именем, Абу Муслим стремился к уничтожению Халифата Омейядов, но одновременно и к облегчению участи народа. Проповедь Абу Муслима имела исключительный успех. В арабских источниках красочно описывается, как из селений и городов Хорасана и Мавераннахра (т. е. «Заречья». Мавераннахром арабы называли земли между Аму-Дарьёй и Сыр-Дарьёй) двигались в условленные места крестьяне пешком, на оспах, а иногда и на конях, вооружённые кто чем мог. В один день поднялись крестьяне 60 селений близ Мерва. К Абу Муслиму шли также ремесленники и купцы, его борьбе с Омейядами сочувствовали и многие местные иранские землевладельцы (дехканы). Движение под чёрным знаменем Аббасидов на время объединило людей разных социальных слоев и разных народностей.

Восстание началось в 747 г. После трёхлетней борьбы омейядские войска были окончательно разгромлены. Последний омейядский халиф Мерван II бежал в Египет и там погиб. Халифом был провозглашён Аббасид Абу-л-Аббас, учинивший резню членов дома Омейядов и их сторонников. Власть Аббасидов не признали арабы на Пиренейском полуострове, где образовался особый эмират. Аббасиды (750-1258) (Халифат как государство распался к 945 г., после чего аббасидские халифы сохранили в своих руках лишь духовную власть; около 1132 г. Аббасиды вернули себе политическую власть, но лишь в пределах Нижнего Ирака и Хузистана. ), захватив власть в Халифате, обманули ожидания широких народных масс. Никакого облегчения налогового гнёта крестьяне и ремесленники не получили. Видя в Абу Муслиме возможного вождя народного восстания, которое могло вспыхнуть в любой момент, второй аббасидский халиф - Мансур (754-775) приказал его убить. Убийство Абу Муслима (в 755 г.) послужило толчком для выступлений народных масс против власти Аббасидов.

Аббасиды не могли оставаться в Дамаске, так как в Сирии имелось слишком много сторонников Омейядов. Халиф Мансур основал новую столицу - Багдад (762 г.) вблизи от развалин Ктесифона и начал допускать к управлению наряду с представителями арабской аристократии также иранских дехканов.

Развитие феодальных отношений в Халифате в середине VIII и в IX в. Народные движения

При Аббасидах в большинстве стран Халифата по-прежнему преобладала феодальная государственная собственность на землю и воду. В то же время быстро стала развиваться форма условной феодальной земельной собственности - акта (по-арабски - «надел»), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям. Первоначально икта означала лишь право на ренту с земли, потом она превратилась и в право распоряжения этой землёй, достигнув наибольшего распространения с начала X в. Возникли в Халифате и земельные владения мусульманских религиозных учреждений - неотчуждаемые вакфы.

По признаку податного обложения вся территория делилась на земли, облагаемые хараджем (в основном они принадлежали государству), земли, облагаемые утром, т. е. «десятиной» (чаще всего это были мульковые земли), и земли, освобождённые от обложения (к ним относились земли вакфные, земли халифской фамилии и икта). Рента с последних целиком шла в пользу землевладельцев.

Вся вторая половина VIII в. и первая половина IX в. прошли в Халифате под, знаком борьбы народных и прежде всего крестьянских масс против власти Аббасидов. Среди восстаний против аббасидского Халифата необходимо отметить народное движение под руководством Сумбада в Хорасане в 755 г., распространившееся до Хамадана. С огромной силой развернулось движение народных масс против Аббасидов в 776-783 гг. в Средней Азии (восстание Муканны). Почти одновременно (в 778-779 гг.) возникло большое крестьянское движение в Гургане. Участники его были известны под названием сурх алем - «краснознамённых». Это едва ли не первое в истории использование красного знамени как эмблемы восстания народа против угнетателей. В 816-837 гг. развернулась большая крестьянская война под предводительством Бабека в Азербайджане и Западном Иране. В 839 г. в Табаристане (Мазендеране) произошло восстание народных масс под руководством Мазьяра. Оно сопровождалось истреблением арабских землевладельцев и захватом их земель крестьянами.

Идеологической оболочкой крестьянских восстаний в Иране, Азербайджане и Средней Азии в VIII-IX вв. было чаще всего учение секты хуррамитов ( Происхождение этого названия не выяснено. ), развившейся из секты маздакитов. Хуррамиты были дуалистами, они признавали существование двух постоянно борющихся мировых начал - света и мрака, иначе - добра и зла, бога и дьявола. Хуррамиты верили в непрерывное воплощение божества в людях. Такими воплощениями божества у них считались Адам, Авраам, Моисей, Иисус Христос, Мухаммед, а после них - разные хуррамитские «пророки». Общественный строй, основанный на имущественном неравенстве, насилии и угнетении, иначе говоря, классовое общество хуррамиты считали созданием тёмного, или дьявольского, начала в мире. Они проповедовали активную борьбу с несправедливым общественным строем. Хуррамиты выдвигали лозунг общего владения землёй, т. е. передачи всех обрабатываемых земель во владение свободным сельским общинам. Они добивались освобождения крестьянства от феодальной зависимости, отмены государственных податей и повинностей и установления «всеобщего равенства».

К арабскому господству, «правоверному» исламу и его обрядам хуррамиты относились с непримиримой ненавистью. Восстания хуррамитов были движениями крестьян, выступавших против иноземного господства и против феодальной эксплуатации. Поэтому хуррамитские движения играли прогрессивную роль.

При халифе Мамуне (813-833) произошло мощное восстание крестьян в Египте, вызванное налоговыми притеснениями. Мамун сам отправился в Египет и учинил там кровавую расправу. Множество коптов (Потомки древних египтян, составлявшие коренное население Египта, по религия христиане-моиофизиты. ) было перебито, а их жёны и дети проданы в рабство, так что Дельта, самая плодородная и населённая область Египта, после этого запустела (831г.).

Народные восстания, хотя и потерпевшие поражение, не проходили бесследно. Напуганные размахом движений халифы вынуждены были внести некоторые изменения в систему эксплуатации. При халифе Махди (775-785) было запрещено налагать на крестьян дополнительные сборы. При халифе Мамуне высшая ставка хараджа, взимаемого натурой, была снижена с 1/2 до 2/5 урожая. В начале IX в. исчезла практика обязательного ношения крестьянами свинцовых бирок на шее. Положение крестьян в восточных областях Халифата в IX в. улучшилось, особенно после того, как Халифат начал распадаться, а на его развалинах стали складываться местные феодальные государства.

Ислам как феодальная религия

Поскольку народно-освободительные движения в Халифате чаще всего развёртывались под идеологической оболочкой религиозного сектантства, правительство Мамуна сочло необходимым установить обязательное для всех мусульман государственное исповедание. До тех пор этого фактически достигнуто не было: ислам представлял собой. Пёстрое соединение разных течений и сект (сунниты, шииты, хариджиты и др.). Даже «правоверный» (суннитский) ислам, являвшийся религией господствующего класса, имел несколько богословских школ, расходившихся между собой в обрядовых мелочах и в правовых вопросах.

В исламе получил также распространение суфизм - мистическое течение, испытавшее на себе известное влияние христианского аскетизма и неоплатонизма. Его последователи учили, что человек может путём самоотречения, созерцания, аскетических «подвигов» и отказа от «благ мира сего» добиться непосредственного общения и даже слияния с богом. Суфизм вызвал к жизни общины мусульманских аскетов (по-арабски - факиров, по-персидски - дервишей), которые позднее, особенно между X и XV вв., появились в большом числе в мусульманских странах и играли роль, до известной степени подобную роли монахов в христианских странах.

Правительство Мамуна объявило государственным исповеданием возникшее ещё в VIII в. учение мусульманских богословов-рационалистов - мутазилитов («отделившихся»). В учении мутазилитов выделялись 4 главных пункта: отрицание свойственного раннему исламу антропоморфизма (представления бога в человеческом образе) - бог не подобен своим творениям и непознаваем для них, утверждали мутазилиты; Коран не вечен, как учили сунниты, а сотворён; человеческая воля свободна и не зависит от «предопределения» бога; халиф, он же имам, обязан «утверждать веру» не только «языком и рукой» (проповедью и писаниями), но и мечом, иначе говоря, обязан преследовать всех «еретиков».

При халифе Мутаваккиле (847-861) официальным исповеданием снова стал суннизм. В X в. произошло отделение суннитского богословия от законоведения (права). В этом праве нашли отражение новые феодальные институты. В том же X в. создалась система «нового правоверного богословия» (калам), с гораздо более сложной догматикой, нежели в раннем исламе. Подобно позднейшим католическим богословам Запада, последователи калама старались опереться не только на «авторитет» «священного писания», но и на искажённые ими положения античных философов, в первую очередь Аристотеля, хотя и без прямых ссылок на них. Основоположником калама был богослов Ашари (X в.), а полное развитие калам получил уже на рубеже XI и XII вв. в сочинениях имама Мухаммеда Газали, перса.

Газали сблизил калам с суфизмом, к которому ранние мусульманские богословы относились неодобрительно. Оформилось духовенство, точнее сословие богословов и законоведов. Как и в средневековом христианстве, в исламе теперь стал играть большую роль культ многочисленных «святых» и их гробниц. Дервишеские обители получили обширные земельные владения. Для ислама этого периода особенно характерной являлась обращённая к народным массам проповедь смирения, терпения и довольства своим жребием. Начиная со второй половины IX в. «правоверный» ислам становился всё более нетерпимым по отношению к христианам, иудеям и особенно к мусульманским «еретикам», а также к представителям светской науки и философии.

Иран в IX в.

В награду за услуги, оказанные иранской знатью халифу Мамуну в борьбе за престол с его братом Амином, халиф был вынужден раздать ей обширные земельные пожалования. Сверх того Хорасан был превращён в наследственное наместничество иранской дехканской фамилии Тахиридов (821-873), оказавшей особые услуги Мамуну. Тахирида Абдаллаха (828-844) восточная феодальная историография идеализировала, изображая его народолюбцем. На самом же деле это был просто умный и дальновидный представитель класса феодалов. Он старался точно фиксировать размеры хараджа и издал «Книгу о каналах» - кодекс водного права о порядке распределения воды для орошения полей. Но когда крестьяне поднимали восстания, Абдаллах прибегал к жестокой расправе с ними. Так он подавил крестьянское восстание в Систане (831г.).

При втором преемнике Абдаллаха-Мухаммеде (862-873) тахиридский наместник в Табаристане своими притеснениями и захватами общинных земель довёл местных крестьян до восстания (864 г.). Это восстание использовал ставший во главе его шиит, потомок Али - Хасан ибн Зейд, для того чтобы основать на южном берегу Каспийского моря независимое шиитское государство Алидов.

На востоке Ирана в это время возникло государство, в котором правила династия Саффаридов. Основателем этой династии был Якуб ибн Ляйс, по прозванию Саффар (медник), участвовавший в подавлении крестьянского движения, которое происходило в Систане под руководством хариджитов. После подавления этого восстания наёмное войско выбрало Якуба своим эмиром и захватило Систан (861 г.). Собранные Якубом отряды завоевали значительную часть нынешнего Афганистана (области Херата, Кабула и Газны), а затем Керман и Фарс. Нанеся поражение войску тахиридского эмира в Хорасане, Якуб установил свою власть и в этой области (873 г.). В 876 г. Якуб предпринял поход на Багдад, но его войско потерпело поражение в столкновении с войском багдадского халифа. После 900 г. владения Саффаридов перешли под власть Саманидов, династии, возникшей около 819 г. в Мавераннахре. Государство Саманидов просуществовало до 999 г.

Распадение Халифата в IX в.

Самостоятельное государство образовалось и в Египте (868 г.). Власть здесь захватил наместник халифа Ахмед ибн Тулун, среднеазиатский тюрок, выдвинувшийся из халифских гвардейцев. Династия Тулунидов (868-905) подчинила себе, помимо Египта, также Палестину и Сирию. Ещё раньше образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко во главе с династией Идрисидов (788-985). В Тунисе и Алжире сложилось самостоятельное государство во главе с династией Аглабидов (800-909). В IX в. возродилась местная феодальная государственность в Средней Азии, Грузии, Армении и Азербайджане.

Таким образом, в течение IX в. и в первой половине X в. Арабский халифат переживал процесс постепенного политического распадения. Этому содействовали различный уровень экономического развития стран Халифата, сравнительная слабость экономических и этнических связей между ними и рост крупной земельной собственности отдельных феодалов за счёт государственных земель, в связи с чем усиливался политический сепаратизм местных крупных феодалов. Огромную роль в процессе политического распадения Халифата играли народно-освободительные восстания против его владычества. Хотя и терпевшие поражения, они расшатывали военную мощь Халифата на местах.

Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так, Тахириды в Иране и первые Саманиды в Средней Азии, не допуская вмешательства центрального аппарата Халифата в управление своими землями, всё-таки ещё платили халифу дань (часть собираемого ими хараджа). Саффариды же и позднейшие Саманиды, так же как Аглабиды Северной Африки и Тулуниды Египта, уже не платили халифу никакой дани, присваивая всю сумму хараджа. Номинально признавая власть халифа, они сохраняли лишь чеканку имени халифа на монетах и обязательную молитву за него в мечетях.

В конце царствования Мамуна народные движения против Аббасидов настолько усилились, что Халифату угрожал полный развал. К этому времени прежние арабские племенные ополчения утратили своё значение и как опора династии не были достаточно надёжными. Поэтому при Мамуне была создана постоянная конная гвардия из элементов, чуждых населению Халифата, а именно из юных, хорошо вышколенных рабов (гулямов, иначе мамлюков) (По-арабски «гулям» означало «юноша», «молодец», а также «раб», «военный слуга»; «мамлюк» - «взятый во владение», «невольник». ) тюркского происхождения, купленных работорговцами в степях Восточной Европы и нынешнего Казахстана. Эта гвардия скоро приобрела большую силу и начала свергать одних халифов и возводить на престол других по своему усмотрению. Начиная с 60-х годов IX в. халифы стали марионетками в руках собственной гвардии.

Развитие производительных сил в IX-X вв.

Политическое распадение Халифата отнюдь не означало экономического упадка входивших в его состав стран. Напротив, превращение феодального способа производства в господствующий, образование в этих странах местных независимых феодальных государств, частично расходовавших собранные налоги на развитие ирригации, а также связанное с последним некоторое улучшение в положении крестьян - всё это стимулировало в IX-X вв. рост производительных сил в странах Средиземноморья, Передней и Средней Азии. Общий прогресс в сельском хозяйстве выразился не только в больших ирригационных работах и в улучшении строительства каризов, но и в распространении гидравлических колёс, водочерпалок, в строительстве плотин, водохранилищ, шлюзов и речных каналов; таковы, например, большие, каналы Сила из реки Евфрата, Нахр Сарсар и Нахр Иса между реками Евфратом и Тигром, Нахраван из реки Тигра и др.

Ручные мельницы и мельницы, приводимые в движение силой животных, повсюду стали заменяться водяными, а местами и ветряными мельницами. Большая водяная мельница в Багдаде имела до 100 жерновов. Возводились длинные стены для защиты оазисов от заноса песками. Расширилось возделывание сахарного тростника, винограда, в западных областях Халифата - льна, а в восточных областях - хлопка и риса; развивалось также шелководство.

В IX-X вв. шёл интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и складывания феодального города как центра товарного производства. В источниках этого времени отмечается большой рост техники текстильного, керамического, бумажного и парфюмерного ремесел, а также обработки металлов. Чрезвычайно расширился товарооборот, возросла караванная торговля, как внутренняя, так и внешняя: с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе с Русью (с IX в.), и со странами северного побережья Средиземного моря. В связи с этим получили развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Восстание зинджей

Сильнейший удар Аббасидскому халифату нанесло мощное восстание зинджей в IX в. Восстание зинджей начали рабы, в основном темнокожие африканцы. Работорговцы приобретали их главным образом на невольничьем рынке на острове Занзибар (по-арабски - аз-Зиндж). Поэтому этих рабов в Халифате называли зинджами. Зинджи, соединённые в большие группы, занимались расчисткой от солончаков огромных площадей государственных земель (называвшихся мават - «мёртвые» и лежавших в окрестностях Басры в Ираке), для того чтобы сделать эти земли годными для орошения и обработки. Как велико было число чёрных и белых рабов в Халифате, видно из того, что, согласно сообщению историка Табари, современника восстания зинджей, только в одном округе Нижней Месопотамии на казённых землях работало до 15 тыс. рабов. Все они присоединились к восставшим.

Во главе восстания стал энергичный и образованный вождь, по происхождению араб, Али ибн Мухаммед ал-Баркуи, принадлежавший к секте хариджитов. Восстание зинджей продолжалось 14 лет (869-883 гг.). В нём участвовали не только многие десятки тысяч рабов, но и крестьяне, а также бедуины.

Зинджи захватили значительную часть Ирака с важным городом Басрой и создали свой укреплённый лагерь (город ал-Мухтара), затем они продвинулись в Хузистан, взяли его главный город Ахваз. Главари зинджей, присвоив плодородные земли, сами превратились в землевладельцев феодального типа. В захваченных ими для себя поместьях крестьяне не были освобождены от уплаты хараджа. Не был отменён даже институт рабства; освободились лишь рабы, участвовавшие в восстании; во время набегов на Хузистан и другие районы главари зинджей сами обращали мирных жителей в рабство. Главари зинджей рабски копировали государственные формы Халифата и провозгласили Али ибн Мухаммеда халифом. Всё это привело к отходу от движения разочаровавшихся в нём крестьян и бедуинов. Зинджи оказались изолированными, что помогло халифским войскам, располагавшим также большим речным флотом, подавить восстание.

Восстание зинджей, несмотря на ряд слабых его сторон, имело прогрессивное значение в истории стран Халифата. Оно привело к падению роли рабского труда в экономической жизни Ирака и Ирана. Начиная с IX-X вв. землевладельцы во множестве сажали рабов на земельные участки, превращая их по сути дела в феодально зависимых крестьян. К концу IX в. в этих странах сложилось развитое феодальное общество.

Исмаилиты

Во второй половине VIII в. в среде шиитов произошёл раскол. Имам Джафар, являвшийся шестым представителем династии шиитских имамов (потомков халифа Али), лишил своего старшего сына Исмаила права наследовать имамское достоинство. Возможно, такое важное решение Джафара было вызвано тем, что Исмаил примкнул к крайним шиитам или сочувствовал им. Последние открыто выражали своё недовольство нерешительной, уступчивой политикой Джафара по отношению к царствовавшей суннитской династии Аббасидов. Крайние шииты объявили решение шиитского имама неправильным и признали Исмаила своим законным и последним имамом. Это наиболее активное шиитское меньшинство стали называть исмаилитами, или семиричниками, так как они признавали только семь имамов. Большинство же шиитов, признающих своими верховными духовными руководителями двенадцать имамов, потомков Али, называют имамитами, или двунадесятниками.

Исмаилиты создали сильную тайную организацию, члены которой вели активную проповедь. Исмаилитская проповедь имела значительный успех среди трудящегося населения городов, а отчасти и среди крестьян и бедуинов в Ираке и Иране, а затем в Средней Азии и в Северной Африке. С конца IX в. под сильным влиянием идеалистической философии неоплатонизма складывалось учение исмаилитов, очень далеко отошедшее и от так называемого «правоверного» (суннитского) ислама, и от умеренного шиизма имамитов. Согласно учению исмаилитов, бог выделил из себя творческую субстанцию - «Мировой Разум», создавший мир идей и в свою очередь выделивший из себя низшую субстанцию - «Мировую Душу», которая сотворила материю (планеты и Землю). Исмаилиты толковали Коран аллегорически и отрицали большую часть обрядов ислама.

Исмаилиты учили, что через определённые периоды времени божество воплощается в людях: натик (по-арабски - «говорящий», т. е. «пророк») является воплощением «Мирового Разума», а асас (по-арабски - «базис», «основание»), помощник натика, разъясняющий его учение, является воплощением «Мировой Души». Исмаилиты создали сперва 7, потом 9 степеней посвящения в тайны их секты. Высших степеней достигали лишь очень немногие члены секты, которым члены низших степеней должны были слепо повиноваться, как орудия, лишённые воли. Секта исмаилитов была связана железной дисциплиной.

Движение карматов. Завершение политического распадения Халифата

Не менее сильный удар, чем восстание зинджей, Аббасидскому халифату нанесло в конце IX и в X в. карматское движение - широкое антифеодальное движение беднейших бедуинов, крестьян и ремесленников в Сирии, Ираке, Бахрейне, Йемене и Хорасане. Тайная организация карматов (происхождение слова «кармат» не выяснено) сложилась ещё во время восстания зинджей, возможно, в ремесленной среде. Карматы выдвинули лозунги социального равенства (не распространявшегося, однако, на рабов) и общности имущества. Идеологической формой карматского движения было учение секты исмаилитов. Своими верховными руководителями карматы признавали исмаилитских вождей, потомков Али и Фатимы. Имя главы никогда не произносилось и было неизвестно массе сектантов. Глава и его окружение посылали в разные районы миссионеров (дай) для проповеди и подготовки восстаний.

Первое восстание карматов произошло в 890 г. в районе города Васита в Ираке. Вождь восстания Хамдан, по прозванию Кармат, создал близ Куфы штаб-квартиру восставших, которые обязались вносить в общественную казну пятую часть своих доходов. Карматы пытались ввести уравнительное распределение средств потребления, устраивали братские трапезы. В 894 г. произошло восстание карматов в Бахрейне. В 899 г. восставшие овладели городом Лахсой и объявили его столицей вновь образованного карматского государства в Бахрейне. Оно просуществовало более полутора столетий.

В 900 г. карматский дай Зикравейх призвал к восстанию бедуинов Сирийской пустыни. Восстание охватило Сирию и Нижний Ирак; в 901 г. карматы осаждали Дамаск. Восстание в Нижнем Ираке было потоплено халифскими войсками в потоках крови в 906 г., но в некоторых местностях Сирии и Палестины карматы продолжали вести борьбу в течение всего X в. Начиная с 902 г. до 40-х годов X в. происходили карматские восстания в Хорасане и Средней Азии.

Поэт-путешественник исмаилит Насир-и Хосров, посетивший Лахсу в середине XI в., оставил описание общественного строя, установленного в Бахрейне карматами. Основное население Бахрейна, согласно этому описанию, состояло из свободных земледельцев и ремесленников. Никто из них не платил никаких налогов. Город Лахса был окружён финиковыми рощами и пашнями. Во главе государства стояла коллегия из шести правителей и шести их помощников (еезиров). Государство владело 30 тыс. негритянских и эфиопских купленных рабов, которых оно предоставляло земледельцам для работ в поле и в саду. Это была попытка возрождения общинного рабства, характерного для первых веков нашей эры. Нуждающимся земледельцам и ремесленникам выдавались беспроцентные ссуды из общественной казны. В ополчении числилось 20 тыс. человек. Карматы Бахрейна не имели мечетей, не совершали уставных молитв, не соблюдали поста и относились с полной терпимостью к поселившимся среди них последователям всех религий и сект.

К середине X в. завершился политический распад Халифата, ослабленного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний эксплуатируемых народных масс. Возникшая в Западном Иране династия Бундов (с 935г.) в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифов Аббасидов светской (политической) власти и сохранив им лишь духовную власть. Бунды отняли у аббасидского халифа большую часть его фамильных поместий, оставив ему, как обыкновенному феодальному землевладельцу, одно поместье на правах икта и позволив держать для управления им лишь одного писца.

Арабская культура

Востоковеды XIX в., не располагавшие всеми ныне известными источниками и находившиеся под влиянием средневековой мусульманской исторической традиции, считали, что в течение всего средневековья во всех странах, входивших в состав Халифата и воспринявших ислам, господствовала единая «арабская», или «мусульманская», культура. Внешним оправданием для такого утверждения было то, что классический арабский язык долгое время господствовал во всех этих странах, как язык государственных учреждений, религии и литературы. Роль арабского языка в средние века действительно была исключительно велика. Она была подобна роли латинского языка в средневековой Западной Европе. Однако в странах с неарабским населением, вошедших в состав Халифата, продолжали развиваться местные культуры, лишь вступившие во взаимодействие с культурой арабов и других народов Передней и Средней Азии и Северной Африки. Арабской средневековой культурой, в точном смысле этого слова, следует именовать только культуру Аравии и тех стран, которые подверглись арабизации и в которых сложилась арабская народность (Ирак, Сирия, Палестина, Египет, Северная Африка). Именно о культуре этих стран далее и идёт речь.

Усвоив и переработав значительную часть культурного наследия персов, сирийцев (арамеев), коптов, народов Средней Азии, иудеев, а также наследия эллинистическо-римской культуры, арабы достигли и сами больших успехов как в области художественной литературы, филологии, истории, географии, математики, астрономии, медицины, логики и философии, так и в области архитектуры, орнаментального искусства и художественного ремесла. Освоение арабами наследия античной культуры было из-за влияния ислама односторонним: они охотно переводили с греческого языка (или с сирийских переводов с него) сочинения по точным наукам и философии, но почти вся обширная греческая и латинская поэзия, художественная проза и историческая литература были оставлены без внимания. Религиозный запрет ислама изображать людей и животных (из боязни «идолопоклонства») со временем убил скульптуру и пагубно отразился на развитии живописи.

Наибольший расцвет арабской культуры приходится на VIII-XI вв. В VIII - X вв. были записаны (со слов рапсодов) и отредактированы произведения доисламской арабской устной поэзии VI-VII вв. Абу Таммам и его ученик ал-Бухтури составили и отредактировали в середине IX в. два сборника «Хамаса» («Песни доблести»), содержавших в себе произведения свыше 500 староарабских поэтов. Много образцов староарабской поэзии вошло в огромную антологию «Китаб ал-агани» («Книга песен») Абу-л-Фараджа Исфаханского (X в.). На базе староарабской поэзии, а также Корана сложился классический литературный арабский язык средневековья. Богатая арабская письменная поэзия второй половины VII и VIII в. в значительной мере продолжала традиции доисламской устной поэзии, сохраняя свой светский, проникнутый жизнерадостным настроением характер. Из поэтов конца VII - начала VIII в., воспевавших воинские подвиги, любовь, веселье и вино, выделялись Фараздак, сатирик Джарир и Ахталь, все трое - панегиристы Омейядов.

Расцвет арабской поэзии относится к VIII-XI вв. Феодально-придворная и городская поэзия сохранила свой светский характер. Наиболее видными её представителями являются известный как автор любовных стихотворений, ярко враждебный идеологии ислама вольнодумец Абу Нувас (756 - около 810), писавший, что желал бы стать собакой, которая, сидя у ворот Мекки, кусала бы каждого приходившего туда богомольца, а также Абу-л-Атахия (VIII- начало IX в.), мастер-гончар, обличитель распущенности, царившей при дворе халифа Харуна ар-Рашида. Не менее известны поэт-воин Абу Фирас (X в.) с его элегией, написанной в плену у византийцев и обращённой к матери, и Мутанабби (X в.), сын водоноса, самый блестящий из арабских поэтов этого времени, мастер изысканного стиха.

В первой половине XI в. в Сирии творил великий поэт, слепой Абу-л-Ала Маарри, «философ среди поэтов и поэт среди философов». Его поэзия проникнута пессимистическим осуждением морали и социальных отношений феодального общества, а также феодальных усобиц. Он отрицал догмат о божественном откровении и бичевал людей, извлекавших выгоды из всевозможных суеверий масс. Абу-л-Ала называл себя монотеистом, но его бог - только безличная идея рока. Главными правилами морали Абу-л-Ала являются: борьба со злом, следование своей совести и разуму, ограничение желаний, осуждение убийства любого живого существа. Между X и XV в. постепенно сложился широко популярный сборник народных сказок «Тысяча и одна ночь», базой для которого послужила переработка персидского сборника «Тысяча сказок», с течением времени обросших индийскими, греческими и другими легендами, сюжеты которых были переработаны, а действие перенесено в арабскую придворную и городскую среду. С середины VIII в. появилось много переводов художественной прозы с сирийского, среднеперсидского и санскрит ского языков.

Среди памятников архитектуры преобладали культовые и дворцовые здания. Арабские мечети времени Халифата чаще всего представляли собой квадратный или прямоугольный двор, обнесённый галереей с арками, к которому прилегал колонный молитвенный зал. Так построены мечеть Амра в Фустате (VII в.) и соборная мечеть, в Куфе (VII в.). Позже им стали придавать купола и минареты. Некоторые ранние мечети в Сирии представляли собой подражание христианской (ранневизантийской) базилике с куполом. Таковы мечеть ал-Акса в Иерусалиме конца VII в. и мечеть Омейядов в Дамаске начала VIII в. Особое место в архитектуре занимает сооружённая при халифе Абд-ал-Мелике в конце VII в. на месте разрушенного ещё римлянами в 70 г. н. э. иудейского Соломонова храма мусульманская мечеть Куббат ас-Сахра («Купол скалы») в форме восьмигранника, с куполом на колоннах и арках, пышно отделанная разноцветным мрамором и мозаикой.

Из светских зданий сохранились величественные развалины замка Мшатта в Иордании (VII-VIII вв.) и там же замок Омейядов Кусейр-Амра начала VIII в. с высокохудожественной живописью, выполненной византийскими и сирийскими мастерами и ещё следовавшей антично-византийским традициям. Из более поздних зданий необходимо отметить большой минарет в Самарре (IX в.), мечети Ибн Тулуна (IX в.) и ал-Азхар (X в.) в Фустате. Начиная с X в. здания стали украшать арабесками - тончайшими орнаментами, растительными и геометрическими, со включением стилизованных надписей.

Арабская философия, первоначально связанная с богословской схоластикой (центрами её были Куфа и Басра), стала освобождаться от влияния последней после того, как с середины VIII в. появились арабские переводы сочинений Платона, Аристотеля, Плотина, а также ряда математиков и медиков античности. Эта переводческая деятельность, в которой видную роль играли сирийцы-христиане, со времён халифа Мамуна была сосредоточена в Багдаде в особом учёном учреждении «Бейт ал-хикма» («Дом мудрости»), при котором имелись библиотека и обсерватория.

Если богословы-рационалисты (мутазилиты) и мистики-суфии старались приспособить античную философию к исламу, то другие философы развивали материалистические тенденции аристотелизма. Крупнейший арабский философ ал-Кинди (IX в.) создал эклектическую систему, в которой соединил мнения Платона и Аристотеля. Главный труд ал-Кинди посвящён оптике. В конце IX в. кружок рационалистически настроенных учёных в Басре, близких к карматам, «Ихван ас-сафа» («Братья чистоты») составил энциклопедию философских и научных достижений своего времени в виде 52 «писем» (трактатов).

Усвоение арабами античного наследия способствовало развитию точных и естественных наук, особенно математики, астрономии, географии, медицины и химии. Арабская астрономия и математическая география основаны на трудах Птолемея. В конце VIII и в IX в. появилось два арабских перевода главного астрономического труда Птолемея «Мегалэ синтаксис» («Великое построение») под заглавием «Ал-Мад-жисти». Один из арабских переводов Птолемея впоследствии под искажённым заглавием «Альмагест» был переведён на латинский язык и получил широкое распространение в Западной Европе. В геометрии и тригонометрии ряд важных открытий сделали ал-Батани (IX-X вв.) и Абу-л-Вафа (X в.), автор астрономических таблиц. В 827 г. в Сирийской пустыне были проведены измерения дуги меридиана. Начиная с IX в. в ряде городов были созданы обсерватории. Была широко распространена и псевдонаука - астрология.

Самым выдающимся из представителей медицинской науки был Абу Бекр Мухаммед ар-Рази (умер в 925 г.), главный врач госпиталя в Багдаде, известный открытиями в хирургии. В арабской среде возникла в IX в. и, экономическая география как особая отрасль географии. Труды арабоязычных географов IX-X вв. являются главным источником для изучения экономики стран Халифата. Из сочинений географов X в. особенно ценны труды Истахри, Масуди (он же историк) и Мукаддаси. В VIII-IX вв. сложились куфийская и басрийская филологические школы; один из представителей последней - перс Сибавейх составил арабскую грамматику, которая легла в основу всех последующих грамматик.

В VII-VIII вв. у арабов ещё не было исторических сочинений. Их заменяли разные своды преданий о Мухаммеде, большей частью легендарных, и о походах и завоеваниях арабов. Собственно светская историография развилась уже в IX в. Крупнейшими её представителями являлись историк арабских завоеваний Белазури (IX в.), историк Багдада Ибн Абу Тахир Тейфур (IX в.), авторы «всеобщих историй» Якуби (IX в., он же географ) и Абу Ханйфа ад-Динавери (IX в.). Создатель огромного и важнейшего свода всеобщей истории перс Табари (838-923), писавший на арабском языке, принадлежит как арабской, так и персидской историографии.

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

Реферат

на тему

« Арабский халифат: особенности и этапы развития общества, гос строй, право. »

Проверил: Выполнил:

Москва 2015 г.

Введение

Сегодняший мусульманский мир насчитывает около 800 млн. человек, населяющих территорию более 51 государства от Атлантического побережья Африки до восточной оконечности азиатского континента. По своему государственному устройству эти страны образуют весьма широкий спектр, где на одном полюсе находятся революционно-демократические режимы, а на другом - феодально-теократические монархии. Во многих арабских странах ислам объявлен государственной религией и является господствующей идеологией. Ислам как система включает в себя не только религиозное учение и соответствующую религиозную практику, но также и религиозно-ориентированные политико-правовые и этические представления, нормы, традиции.

В последние десятилетия наблюдается усиление влияния ислама в общественно-политической жизни ряда стран зарубежного Востока. Религиозно-правовая основа мусульманской идеологии - шариат - продолжает оставаться одной из крупных правовых систем современного мира и сохранять значительные позиции в регулировании общественных отношений у мусульманских народов. Так, в конституциях Алжира, Сирии, Ирана закрепляется особое положение ислама как государственной религии и шариата как основы законодательства. В ряде стран сохраняются системы мусульманских судов, применяющих нормы шариата.

На современном этапе исторического развития в большинстве мусульманских стран зарубежного Востока сформировались светское право и судебная система. Но сходные с западноевропейскими тексты гражданских кодексов применяются мусульманскими юристами в соответствии с принципами традиционного мусульманского права.

Проблема соотношения исконных мусульманских традиций с современными потребностями социального прогресса весьма обостряется. Иранский историк М.Джамейи пишет: "Восток постепенно стал понимать, что, во-первых, без истинной культурной независимости он не сможет добиться независимости политической или экономической, а, во-вторых, он понял, что по своей сути общественный идеал не может не быть связанным с историческими, культурными и социальными факторами"!. В юридической области решение этой проблемы связано с поисками путей преобразования правовых систем мусульманских стран в прогрессивном направлении. Речь идет также о перспективах и возможностях сохранения мусульманским правом своих позиций в этих системах или наоборот, об объективной неизбежности утраты им своего влияния.

Современная роль мусульманского права (шариата) тесно связана с историей его формирования и развития.

Целью работы является изучение ключевых проблем формирования мусульманского права (шариата) в его классической форме в ранний период ислама, развитие мусульманского права в Арабском халифате, его норм и основных институтов, закреплявших господство феодальных отношений, его правовых школ и их роли в разработке мусульманского права.

Цель работы предопределила постановку следующих задач:

Рассмотреть историю образования Арабского государства (халифата) и историю его развития ;

Выявить основные этапы становления и развития Арабского халифата;

Рассмотреть процесс функционирования мусульманского права в Арабском халифате, выявить его своеобразие и взаимодействие с иными правовыми системами того времени;

Осветить проблемы преемственности в развитии мусульманского права, проанализировать основные направления и аспекты эволюции первоначальных правовых концепций на последующих ступенях развития мусульманского права.

1. Образование Арабского государства (халифата) и история его развития.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полуострове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей, этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство преобладали родо-племенные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йеменские) и североарабские. Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тысячелетию до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене — Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э. прекратило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой экономики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более ранее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. На западе Аравии была расположена Мекка — важный перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. 1

Другим крупным городом Аравии была Медина (Ясриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

Но к началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родо-племенного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладельческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которого называли аллахом (арабское ал — илах).

Разложение родо-племенного строя и появление феодальных отношений привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие у этих двух религий. Это движение было направлено против племенных и городских культов, за создание единой религии, признающей единого бога. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, — прежде всего в Йемене и городе Ясрибе. Движением была захвачена и Мекка, где одним из представителей его был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии — ислама (ислам — покорность). В Мекке это учение встретило оппозицию со стороны знати, в результате чего Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в Ясриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Ясриб получил название Медины, т. е. города Пророка (так стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство. Ислам с его проповедью братства всех мусульман, независимо от племенного деления, был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защитивших их от кровавой родо-племенной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых. Ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. между противоборствующими силами было достигнуто соглашение, по которому Мухаммед был признан пророком и главой Аравии, а ислам новой религией. Вскоре представители родо-племенной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком. 2

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы. Мекканский период (622 — 661 гг.) — это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661-750 гг.) — правление Омейядов; Багдадский (750 — 1055 гг.) — правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей пророка). Первые халифы были сподвижниками пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев их религии. Вскоре после этого арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшегося уже с конца VIII в.

Наместники халифов — эмиры постепенно добиваются независимости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей. Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифама, ослабленного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Буидов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками — сельджуки в середине XI в. 3

2.Общественный строй

Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; особо возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя было то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания различиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов — мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Сирии, Ираке, Египте феодализм практически господствовал безраздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле. 4

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма условной феодальной земельной собственности — икта (по арабски — надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям. Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиозных учреждений — неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой, в виде доли урожая, либо деньгами, в виде постоянных платежей с определенной земельной площади, независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и развития феодального города как центра товарного производства. При этом необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, в том числе и внешняя с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны 5 .

3.Государственный строй

Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом — преемником пророка (представителя аллаха на земле). Власть халифа была практически восточной деспотией, он верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. Власть их в основном стала наследственной, они пользовались правом назначать своего преемника.

На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мамлюки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х гг. IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии. 6

На систему органов управления халифата оказал сильное влияние при Аббасидах государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел (который содержал финансово-статистические сведения), чиновников.

В Халифате имелся также штат сановников, осуществляющих надзор за другими чиновниками халифа, ведавших имуществом халифа; руководящих полицией; контролирующих начальника телохранителей; заведовавшего почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответствовавших завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа — эмиры, в ведение которых были вооруженные силы и местный аппарат административно-финансового управления.

Что же касается более мелких административно-территориальных подразделений, то они управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. наметились децентрализаторские тенденции в развитии Халифата. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании; в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко; в период с 800 по 909 гг. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире. В IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Средней Азии, Грузии, Армении, Азейбарджане. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии. 7

4. Мусульманское право в период правления Омейядов

Период правления династии Омейядов (661-750 гг.) хронологически и объективно совпадает с очередным этапом качественного развития мусульманского права и его источников, особенности которого, как считает исламская наука, определялись следующими обстоятельствами:

Во-первых, приход Оиейядов к власти, как мы помним, сопровождался расколом мусульман на три группировки: суннитов, шиитов и хариджитов. Каждая из этих группировок имела свои взгляды, по-своему рассматривала проблему верховной власти, имея собственные критерии. Каждая из них доверяла только правоведам, которые

принадлежали к ней, и отрицательно относилась к мнению других, поэтому достижение единогласного решения (иджма), например, стало практически невозможным, а если и имело место, то только случайно. Религиозно-политический раскол мусульман стал причиной такого теоретического хаоса в исламской идеологии, что он явился мощным фактором возникновения различных богословско-правовых школ-мазхабов.

Такое положение подтверждает характеристика религиозно-правовых течений.

Сунниты - «Люди сунны и согласия общины». Согласно их учению, политическая власть, как и духовная, должна принадлежать халифу, избираемому общиной на основе оценки личных качеств и знаний. В VIII-IX вв. апофеоз сунны стал характерной чертой деятельности суннитов. Они считали необходимым буквальное следование сунне, веру без рассуждений, запрет на всякие нововведения (бид’а) и пустые рассуждения о проблемах религии. 8

Шииты (аш-ши’а) – общее название различных группировок и общин, которые признавали законными наследниками и духовным преемником пророка Мохаммада только Абу Талиба и его потомков.2 Первая религиозно-политическая группировка шиитов образовалась в конце периода «праведных__________» халифов, о чем мы писали, и составила костяк движения, которое впервые поколебало религиозное единство мусульман и привело к расколу их на суннитов и шиитов, который в значительной мере

определил судьбу всего мусульманского мира.

После убийства Али шииты начали борьбу за возвращение верховной власти в семью пророка, то есть потомкам Али, первоначально обосновывая их право на власть родством Али с пророком и его личными заслугами, а позднее стали утверждать, что сам пророк назначил Али его духовным преемником.

Развитие политических событий способствовало тому, что шииты все активнее обращались к деятельности в сфере религиозных идей. Из религиозно-политической группировки шиитов, отстаивавшей кровно-родственное право потомков Али на власть, выросло шиитское движение с мистическим представлением о верховной власти, об имамах как носителях «божественной субстанции». Исходя из божественной природы верховной власти, шииты отвергают саму возможность избрания имама. Они отстаивают принцип наследования верховной власти в роду Али, ссылаясь на многочисленные предания и аллегорическое толкование некоторых мест Корана, где, якобы, указано на Али как преемника пророка Мохаммада. 9

во многих в Халифате правлением Омейядов способствовало тому, что

шиитский призыв «К богоугодному из рода Мохаммадов!» нашел широкую поддержку.

Шииты заявили, что во всех бедах виноваты Омейяды как узурпаторы власти, что передача ее «законным» наследникам есть путь к установлению всеобщего благоденствия, к исполнению «божественных» установлений.

Обособление шиитов в особое течение ислама и их нетерпимость к оппонентам значительно повлияла на мусульманское право. Расхождения в вопросах права обусловлены следующими основными причинами: а) хотя правовая доктрина шиитов, как и суннитов, основывается, помимо Корана, на сунне, и первые считают ее авторитет также бесспорным, но имеют и признают только свои сборники хадисов, так как считают, что сунна суннитов искажает «истинную» сунну, которая подтверждает исключительное право Али на пост халифа; б) шииты толкуют Коран в соответствии со своими принципами, не соглашаясь ни с какими другими толкованиями, ни с суждением других, опирающихся на хадис, не считают достоверным они, признавая решения только своих богословов; в) шииты не согласны ни с одним источником мусульманского права, кроме Корана, не признают ничьих вспомогательных источников права, полагаясь только на

свой вариант сунны, собственные методы извлечения предписаний и. конечно, на сам Коран; г) они не считают «единогласное решение» (иджму) одним из источников мусульманского права.

Такое их отношение к «единогласному решению» продиктовано

тем, что признание его источником косвенно требует признания высказываний нешиитов из числа сподвижников и последователей. А шииты не признают их авторитета в религии;

д) шииты отказываются от «суждения по аналогии» (кияса), так как оно представляет собой самостоятельное решение, право на которое, по их мнению, имеет только Аллах, его посланник и шиитские авторитеты.

Очевидно, что в силу указанных причин фикх (право и юриспруденция) шиитов ограничивался узким кругом рассматривавшихся вопросов и был закрыт для многих проблем. успешно решавшихся другими направлениями ислама, источниковая база которых значительно шир 10 е.

Хариджиты – последователи самой ранней в истории ислама религиозно-политической группировки, отколовшейся в ходе борьбы Али и Муавии за власть. Хариджиты вели вооруженную борьбу против Али, пока не убили его. Ожесточенную борьбу вели они и против Муавии, хотя в среде хариджитов с самого начала не было единства, однако в целом они внесли значительный вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией Халифата, с определением веры и ее соотношения с действием. Самыми яркими особенностями учения хариджитов являются: а) их учение

признает выборность главы религиозной общины-государства. Халифом может быть

любой избранник мусульман, независимо от происхождения.3 Непременным условием правомочности претендента на имамат они считали преданность Корану и сунне, справедливость и способность с оружием в руках выступать против правителя-тирана.

Каждая община может избрать для себя имама халифа, равно как и сместить его. Избранный на этот пост не имеет права отречься от него; несправляющегося с обязанностями следует сместить с поста. А в случае отказа добровольно освободить его – убить. По учению хариджитов власть, фактически, принадлежит мусульманской общине, а имам-халиф – уполномоченный общины, исполнитель ее воли; б) подавляющее

большинство хариджитов считали, что истинная вера определяется действием.

Отсюда следует, что совершивший «тяжкий грех» становится «вероотступником», с которым надлежит вести «священную» войну. Убийство вероотступников было религиозным принципом хариджитов. К вероотступникам относятся и «незаконные» халифы.

Однако ни в шиитском движении, ни в движении хариджитов никогда не было прочного единства. Уже в VIII в. шииты распались на «умеренных» и «крайних», и оба эти направления распадались на множество учений. Хариджитских общин исследователи насчитывают также несколько, не менее двадцати. Каждое из ответвлений основных учений шиитов и хариджитов имело свои особенности в подходах к вопросам права, что вызывало огромную неразбериху в правовой теории Халифата.

Во-вторых, в суннитском исламе оформились два ведущих подхода к разработке вопросов мусульманского права. Сторонники одного из них являлись «традиционалистами» - «сторонниками предания» (асхаб ал-хадис), сторонники второго – «рационалистами» - «сторонниками самостоятельного суждения» (асхаб ар-рай).

Оформление этих двух подходов явилось важной предпосылкой становления концепции об основах мусульманского права и мусульманской юриспруденции. «Сторонники самостоятельного суждения» получили такое название за их предпочтение решать правовые вопросы, опираясь на собственное правосознание, а «сторонники предания» - за свой отказ от всякого рода нововведений в разрешении

вопросов религиозно-правового характера и призыв руководствоваться в практической деятельности только Кораном и сунной. Правда, в дальнейшем их позиция стала более мягкой. 11

Рационалистический подход был характерен главным образом для иракских богословов во главе с Ибрахимом ан-Нахаи. «Рационалисты» предпочитали устанавливать правовые нормы на основании «самостоятельного суждения» (рай), исходящего из общественной пользы (маслаха), а не на основании прецедента, извлекаемого из хадисов.

«Традиционалисты» были представлены в основном хиджазкими богословами и руководствовались прежде всего Кораном и сунной. Прибегая к рациональным путям решения вопросов лишь в самих крайних случаях, когда оказывалось совершенно невозможным найти ответ в основополагающих источниках.

Различия между «традиционалистами» и «рационалистами» объяснялись особенностями материальных и культурных условий, в которых эти группировки развивали свои доктрины, а также унаследованными ими правовыми традициями.

В-третьих, рассредоточение мусульманских богословов по завоеванным городам. В- четвертых, популяризация хадисов и появление их фальсификаторов положила начало «науке об отводе и подтверждении», т.е. проверке достоверности хадисов через критику надежности их передатчиков. В-пятых, появление мавли (неарабского населения покоренных мусульманских городов, клиентов), которые внесли значительный вклад в

развитие мусульманского права, обогатив его элементами своих древних культур. В- шестых, в 20-30-х гг. VIII в. начала активно проводиться линия на исламизацию права.

Если до указанного времени арабы-завоеватели не стремились ни сломить, ни переделать внутреннюю структуру завоеванных территорий, ни сменить социальный строй и даже в религиозной сфере могли бороться с представителями других религий только постановкой дилеммы: или ислам, или дополнительный налог (джазия) за сохранение веры, то теперь судьями стали назначаться особо религиозные люди, стремившиеся утвердить на всей

территории исламский образ жизни и исламскую систему правил поведения. 12 Если традиционные нормы и обычаи или предписания местных властей противоречили

религиозным установкам, то принимались решения, отвечающие общим целям шариата.

Исламизация права положила начало становлению ранних школ мусульманского права как первого направления исламской правовой мысли. Суть деятельности этих школ состояла в подчинении школы права исламскому вероучению, его ценностям, идеалам и общим целям. Ранние мусульманско-правовые школы отличало, прежде всего, их принципиально новое отношение к источникам правовых норм. «Самостоятельное суждение» (рай), учитывающее местные обычаи и правовые традиции, перестало являться для этих школ источником правовых решений. В первую очередь они стремились почерпнуть ответ из предписаний Корана, в том числе и на урегулированные им вопросы. 13

Формулируя конкретные правовые нормы на основе интерпретации общих

религиозно-этических ориентиров, ранние школы мусульманского права исходили, однако, из известной им практики. В виду этого каждая школа развивала собственное учение, исходившее из ее опыта решения правовых вопросов с помощью рациональных методов, рациональной систематизации. Однако выводы, сформулированные трациональным путем, представлялись школами как местные правовые традиции,

восходящие к сподвижникам пророка Мохаммада, правовая практика которых считается идеальной. Местные правовые традиции и идеализированная практика понимались ранними мусульманско-правовыми школами как сунна.

В середине VIII в. появилось и другое понимание сунны и «самостоятельного суждения» (рай). Если раньше сунна пророка имела только политический и теологический смысл, то с указанного времени появилась тенденция к распространению ее концепции на сферу права. Инициатива в этом принадлежала иракским правоведам, которые выступали

за строгое руководство хадисами – признаваемыми достоверными высказываниями и поступками Мохаммада, т.е. сунной пророка Мохаммада, а не местными традициями.

Иракские правоведы постепенно находили все большую поддержку, особенно среди своих мединских коллег. Однако сторонники верховенства хадисов отличались своим особым отношением не только к сунне, но и к решениям правовых вопросов путем «самостоятельного суждения» (рай). Как известно, в каждой из ранних мусульманско- правовых школ применялись свои категории «самостоятельного суждения». Сначала эти категории не считались заявленными Кораном и сунной источниками права. Но впоследствии рациональные решения, ранее принятые правоведами, стали в большинстве своем облекаться в форму хадисов или выдаваться за хадисы, чтобы представить эти решения как «священное руководство».

Несмотря на исламизацию права, рациональная систематизация правовых выводов продолжалась, и применявшиеся рациональные методы и аргументы в дальнейшем составят собой важный элемент учения об основах мусульманского права (илм усул ал-фикх).

К концу правления Омейядов начали оформляться основные богословско-правовые толки (мазхабы), Которые придерживались определенных правил формулирования норм мусульманского права с учетом общих целей и интересов шариата, закрепленных

Кораном и сунной, а также с учетом опыта решения правовых вопросов сподвижниками пророка. Сформировавшись в рамках двух ведущих подходов к разработке вопросов права – «сторонники самостоятельного суждения» и «сторонники предания» - эти толки дадутматериал для систематизации учения.

Заключение

Анализ исторического процесса формирования и развития мусульманского права в Арабском халифате в УП-ХШ вв. приводит нас к ряду выводов.

Мусульманское право сформировалось в УП в. Опираясь на принципы ислама, оно распространяет свое действие по всему Аравийскому полуострову на те сферы общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаями, обычным правом или другими правовыми системами, и постепенно превращается в религиозно-правовую систему, отразившую как некоторые установившиеся, так и новые нормы. Эти нормы нашли впоследствии свое выражение и закрепление в Коране и сунне, главных источниках вероучения и мусульманского права.

Вопреки многочисленным утверждениям мусульманских теологов и юристов мусульманское право не являлось неизменным. Эволюция мусульманского права в Арабском халифате проходила на всем протяжении его истории,хотя и с различной интенсивностью. Его развитие исходило не от "неизменных священных текстов",а от объективных социально-политических процессов, происходивших в Арабском халифате, а именно:изменениями в общественной жизни арабов,ускорением арабских завоеваний и распространением ислама на новые территории с различным уровнем социально-экономического и духовного развития. Они оказывали важное и определяющее влияние на разработку новых форм и институтов,преобразование старых норм,их функционирование и т.д.Не только отдельные нормы,институты мусульманского права,но и многие "неизменные" принципиальные положения приспосабливались к изменениям в материальной и духовной жизни мусульманского общества. Обращает на себя внимание "парадокс" в соотношении формы и содержания мусульманского права, благодаря которому становилось возможным изменение содержания при фиктивном сохранении неизменной формы.

В ходе своей эволюции шариат вобрал в себя не только обычаи доисламских арабов, принципы ислама, но и иные религиозные доктрины, распространенные на Аравийском полуострове, в частности, иудаизм, а также некоторые нормы из других правовых систем /например, из сасанидского права/ и подверг их теологизации.

Появление правовых школ мусульманского права способствовало дальнейшему развитию мусульманского права. В своих правовых доктринах и практической деятельности они отражали важные перемены, происходившие в халифате по мере изменений в общественной жизни и расширения арабских завоеваний.

Мусульманское право на всем протяжении своей эволюции в Арабском халифате не носило целостного и последовательного характера, а было представлено различными концепциями. Направленность этих концепций определялась классовой позицией их авторов, соотношением разных политических и общественных сил в Арабском халифате и последующих государственных формированиях.

Анализ конкретных условий материальной и духовной жизни Арабского халифата, регулятивной роли и функций мусульманского права в рассматриваемый период убедительно свидетельствует о том, что оно по своей сущности, целям и задачам является феодальным правом. И то обстоятельство, что шариат дожил до наших дней, связано не только с его способностью гибко приспосабливаться к изменяющимся социально-историческим условиям, но и также тем, что в мусульманских странах господствовали на протяжении многих веков феодальные отношения и представления.

Эти объективные причины сохранения мусульманской правовой формы полностью подтверждают сформулированные марксистским правоведением общие закономерности развития правовых систем различных исторических типов.

Список литературы

1. Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991.
2. Васильев JI.C. История религий Востока М., 1983. П.Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М., 1982. 18. Верт Н. История Советского государства. М., 2002.
3. Гаспринский И. Русское мусульманство. "Арабески" Истории". Кн. 1 "Русский взгляд". М., 2004.
4. Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, 2006, с. 31 .
5. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М., 2001.
6. Ислам в политике стран Востока. М., 1996.
7. История государства и права зарубежных стран. Под ред. О.А. Жидкова и Н.А. Крашенинниковой . М., 2006.
8. История политических и правовых учений. Под ред. B.C. Нерсесянца . М.,2006. .
9. Керимов Г.Н. Ислам и его влияние на общественно-политическую мысль народов Ближнего и Среднего Востока. М.,2003.
10. Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001.
11. Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007.
12. Старостина С.А. Шариат в истории М , 2002.
13. Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004.
14. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. М., 2006.
15. Сюкияйнен JI.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. В кн.: Государство и право в развивающихся странах. Сб. статей. М., 2006.
16. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. -М.: Институт государства и права РАН, 2007.

1 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 96

2 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 127

3 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 129

4 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 101

5 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, с 25

6 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 215

7 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку с 100

8 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 145

9 Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001 с 44.

10 Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991. с 24

11 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 69

12 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 71

13 Ислам в политике стран Востока. М., 1996. с 85

Образование и развитие Арабского халифата

Государственность у арабов (самоназвание – аль-араб ) зародилась и сложилась на Аравийском полуострове. В VI веке Аравия представляла собой ряд независимых дофеодальных государств. Аравийские племена подразделялись на южноарабских (йеменские) и североарабских.

На западе Аравии важнейшим городом становится Мекка – важный перекресток караванных путей из Йемена в Сирию, расцветший за счет транзитной торговли. Здесь находился общеарабский храм – кааба («куб», т. к. был похож на куб).

Процесс феодализации в Аравии особо проявился к VI в. и затронул города-государства, в частности Мекку. Появляется движение ханифов , признающее единого бога, испытавшее влияние христианства и иудаизма. Наиболее активным последователем ханифизма стал Мухаммед (бук. «хвалимый»), в европейской транскрипции Магомед (около 570-632 г.). Он родился в Мекке и происходил из рода хашим племени корейшитов. Рано осиротел, пастушествовал, сопровождал торговые караваны, разбогател, женившись на богатой вдове. На Мухаммеда «снизошло откровение», и он около 610 г. выступил с проповедью новой религии – ислама («предание себе богу», «покорность»). Он выступал против многобожия и за установление культа единого бога Аллаха (от «илах» – божество, с прибавлением определенного члена «аль» , или от арамейского «аллаха » – бог). Провозглашалось, что во главе арабов станет пророк – «посланник Аллаха на земле». Мухаммед выступал за социальную справедливость и против племенной розни. Это вызвало против него гонение со стороны племенной верхушки корейшитов, потому в 622 г. Мухаммед со своими приверженцами – мухаджирами (от араб. хаджира – «переселяться») бежит из Мекки в Ятриб, где возглавил мусульманскую общину. Год переселения – хиджра в 622 г. при халифе Омаре I (между 637 и 639 г.) стал считаться началом мусульманского летоисчисления.

На новом месте проповеди Мухаммеда пали на подготовленную почву, а город Ятриб получил название Медины, т. е. «город пророка». Новая религия отразила особенности аравийского общественно-экономического развития, с сильными пережитками родо-племенных отношений и скотоводческого уклада. Ислам толкует, что религиозная власть является основой светской и неотделима от нее.

Мусульманскую общину Мухаммед построил в виде религиозно-военной организации, которая очень быстро превратилась в полити-ческую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство.

В 630 г. большая часть Аравии признала власть Мухаммеда и тогда же он провозглашается Пророком и главой Аравии. В созданном Мухаммедом государстве он становится духовным, военным предводителем и верховным судьей.

Преемники Мухаммеда халифы («заместители», «наместники») продолжили объединительную политику Пророка и подчинили своему владычеству Палестину, Сирию и Египет, предпринимая удачные похо-ды в Иран, Византию, Среднюю Азию, Закавказье и Испанию. Особенно в этом преуспели первые четыре халифа, названные «праведными». В результате таких завоеваний образуется огромное феодальное относительно централизованное государство – Арабский халифат.

Историю Арабского халифата по названию династий и месту нахождения столиц делят на три периода: Мекканский период (622-661 г.) – время правления Мухаммеда и его родственников; Дамасский (661-750 г.) – правление Омейядов (от основателя Омойи); Багдадский (750-1258 г.) – правление династии Аббассидов (от Аббаса – дяди Мухаммеда).

Дальнейшая феодализация общественного строя халифата укрепляет власть крупных феодалов и наместников халифов – эмиров («повелителей»), которые превращаются в независимых правителей. Это приводит к постепенному распаду государства. Например, в Х в. на Пиренейском полуострове (на юге современной Испании) образуется Кордовский халифат, который в 1031 г. распадается на множество мелких эмиратов. Становятся самостоятельными султанаты Северной Африки. Освобождаются из-под власти халифов и многие завоеванные страны. Разгром азиатских владений арабов окончательно происходит в результате монгольского завоевания. Несколько веков власть династии султанов (мамлюков) сохранялась лишь в Египте и Сирии, но в начале ХVI в. и они прекратили свое существование под ударами турок-османов и вошли в их империю.

Общественный строй

Арабское феодальное общество имело свои особенности. В частности, там не установился сословный строй, как в европейских государствах. Тем не менее, халифы и феодалы составили господствующий класс, и, прежде всего, в него вошли многочисленные сородичи Пророка и халифов, племенные вожди, местная знать, духовные иерархи, а также крупные сановники и военные чины. Особой привилегией пользовались потомки Мухаммеда – шерифы и сеиды. Одним из таких их отличий являлось ношение зеленой чалмы. Наиболее знатные роды имели особых старейшин, которые вели родовые списки и наблюдение за тем, чтобы члены рода не нарушали своего достоинства.

Больше внимания уделялось религиозным различиям населения на мусульман и немусульман. Приверженцы христианства и иудаизма назывались зиммиями и отличались законом и от мусульман, и от язычников. Зиммии пользовались автономией, руководствовались своими гражданско-правовыми обычаями и даже управлялись своими выборными старейшинами. Однако за свои преступления и проступки они отвечали по шариату и этим же правом регулировались их сделки с мусульманами.

В период первоначальных завоевательных походов мусульмане относились к покоренным более или менее терпимо, однако, впоследствии их приниженное положение усугубляется. Зиммии не имели права вступать в брак с мусульманами и иметь рабов-мусульман. Их отличием от правоверных было ношение особой одежды, им запрещалось ездить на лошадях, а только на ослах и мулах. Они платили тяжелый поземельный налог и подушную подать. В их обязанность входило снабжать арабскую армию продуктами. Имелись также некоторые и другие ограничения.

Крестьянство подразделялось на многочисленные этнические группы. Крестьяне-арабы имели ряд привилегий, в частности они не платили некоторых налогов. Покоренные же крестьяне испытывали тяжелый гнет, платя регулярно увеличивающиеся налоги, натуральные и денежные поборы, а в некоторых регионах они начали прикрепляться к земле.

Городское население состояло из купцов, мелких торговцев, ремесленников и поденщиков. Города быстро развивались, становясь центрами ремесла и торговли. Расширяется товарооборот внутри страны и во внешней торговле. Однако какого-либо особого статуса (свобод и привилегий) ни города, ни горожане не имели.

У мусульман продолжало сохраняться и рабство. По закону рабы не считались субъектом права, но на практике существовал ряд отступлений от этого. Например, по разрешению господина они могли заниматься торговлей и ремеслом, вступать в договоры со свободными. Богоугодным делом для мусульманина считалось освобождение рабов на волю, в особенности рабов-мусульман.

Государственный строй

Государственный строй начала существования халифата сильно отличался от халифата периода расцвета, а потом и распада.

Халифат являл собой феодально-теократическое государство во главе с халифом – преемником Пророка и «наместника» Аллаха на земле. «Представитель» бога обладал духовной властью (иммат) и светской (эмират ).

Власть халифа приобреталась путем избрания (мусульманской знатью) либо завещательным распоряжением халифа. Второй способ постепенно делается обычным.

Для занятия должности халифа требовались некоторые непременные условия: кандидат должен происходить из семьи халифа или из того же рода, что и Мухаммед; быть совершеннолетним и иметь свободное состояние; обладать определенной степенью образования и быть без телесных недостатков, а также иметь известные нравственные качества.

Функции халифа были обширными и фактически приближались к власти восточных деспотов: глава государства, верховный судья, главнокомандующий армией, охрана внутренней безопасности, взимание налогов, назначение должностных лиц и т. п. Главнейшая его функция заключалась в сохранении чистоты вероучений ислама, сохранении религиозных обрядов.

Однако на практике неограниченную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. С распадом же халифата и заменой племенного ополчения наемной гвардией мамлюков, власть халифа становится призрачной, и они превращаются в заложников своей гвардии.

По учению мусульманских юристов власть халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической или нравственной неспособностью правителя.

При Аббассидах система органов государственного управления радикально меняется. На смену старой системе приходит новая, заимствованная из Ирана. Ближайшим помощником халифа и вторым лицом в государстве становится визирь , который вначале был старшим начальником канцелярии халифа, а потом возглавил государственный аппарат. Визири могли быть двух родов: с весьма широкой властью и с властью ограниченной, суженной. Визирь первого рода самостоятельно управлял государством от имени халифа, лишь давая отчет перед ним в своих действиях. Визирь второго рода лишь проводил в исполнение приказы халифа.

Другими важными чиновниками халифата были осуществлявший надзор за другими чиновниками; заведующий полицией; начальник телохранителей; заведующий почтой. Почта в халифате, помимо прямых своих обязанностей, занималась в большинстве своем собиранием разнообразных сведений для халифа при помощи разветвленного чиновного аппарата, выполняла функции тайной полиции.

При халифе Омаре (644-656 г.) возникают центральные органы управления. Он постановил вести четыре книги, по образцу Ирана, содержащие важнейшие государственные сведения. С этой целью учреждаются особые канцелярии – диваны (с персид. «государственная канцелярия», «присутственное место»). Во главе диванов стояли сахибы , подразделявшиеся на три ранга.

Возникли следующие первые диваны: диван военных дел для хранения книг о лицах, входивших в состав постоянного войска, и с указанием получаемого ими жалования; внутренних дел, содержащий финансово-статистические сведения; диван чиновников с их списками и с указанием их жалования; диван финансов или внутренних дел концентрировал сведения о всех видах налогов и их поступлениях. С усложнением государственного управления число диванов растет.

Территория государства делилась на провинции, как правило, соответствовавшие завоеваниям халифата, и на области. Было два вида местных управителей, носивших разные названия: эмиров, валиев, хакимов и дольев. Самое употребительное название – эмир (бук. «повелитель»). Халифы назначали их по свободному усмотрению из чиновного аппарата, но иногда их назначали из представителей покоренной знати и бывших ранее местными управителями. Власть эмиров также была разной; иногда им поручали выполнение лишь некоторых обязанностей. У эмиров были помощники – наибы .

По мере феодального распада халифата власть эмиров стала возрастать, постепенно становясь самостоятельной. Возникает ряд династий эмиров, и их представители стали уже носить более звучные титулы – шахиншахов (бук. «цари царей»).

В провинциальной администрации находились также – амир – командующий областными войсками, и амил , занимавшийся в основном сбором податей. Каждая область имела в столице свое представи-тельство в виде соответствующего дивана.

Управление более мелкими административными подразделениями осуществлялось на основании обычаев. Во главе городов и селений стояли различные должностные лица, которых в Аравии называли старшинами – шейхами.

Финансовое устройство также имело некоторые особенности. Мусульманское право предусматривало следующие подати: 1) зекат – принудительный налог в пользу бедных, собиравшийся особыми лицами (амилами ). Подать платил всякий свободный совершеннолетний мусульманин, владеющий в течение года определенным размером имущества; 2) харадж – поземельный налог с земель, покоренных мусульманами у неверных и ставших неотчуждаемым имуществом халифата; 3) ушрий , уплачиваемый налог с земель, которыми владели мусульмане на праве собственности (мильк или мульк ); 4) джизьет – подать, платящаяся немусульманами.

Мусульманское право

Особенностью мусульманского права являлась тесная его связь с религиозно-моральными нормами, предписаниями и установками. Другая особенность заключалась в строгой необходимости для мусульман, где бы они ни находились, в какой бы стране ни проживали, свято руководствоваться исключительно мусульманским правом.

Мусульманское право оформилось в рамках Арабского халифата и тесно переплеталось с развитием этой государственности от начала ее образования в VII в. и до наивысшего своего развития в VIII-Х веках.

С начала своего существования мусульманское право являлось исключительно конфессиональным правом, связанным с верой ислама и его религиозно-нравственными представлениями и воззрениями.

Основной источник мусульманского права – Коран (бук. «чтение» ) – главная священная книга правоверных, сборник рассказов, поучений, правил, законов, сообщенных Мухаммеду Аллахом через архангела Гавриила, или изречения и положения самого Мухаммеда. Его мусульмане назвали шариа – законодатель, потому вся система мусульманского права и называется шариат . Эти «откровения от бога» были записаны последователями Мухаммеда, и составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Окончательная его редакция произошла при халифе Омаре. Коран подразделяется на 114 глав (сур ), которые состоят из разного количества (от 3 до 286) айятов – стихов . Всего их в Коране 6 225. Подавляющая часть Корана состоит из богословских и мифологических сюжетов. Вопросам права посвящено всего лишь 500 стихов, при этом только 80 можно напрямую отнести к праву.

Большая часть айятов Корана носит казуальный характер, толкование Пророком конкретных случаев и многие из них имеют неопределенный характер, потому впоследствии в судебно-богословской практике и произошло их толкование богословами и правоведами.

С конца VII в. при халифе Али появляется дополнение к Корану – Сунна (араб. «обыкновение», «поведение», «образ действия») – священное предание, изложенное в рассказах (хадисах ), изречениях и поступках Мухаммеда. Окончательно этот второй после Корана источник веры и религиозного права сложился в IХ в. в виде шести ортодоксальных канонических сборников. В Сунне содержатся «священные предания» о решениях, постановлениях и наставлениях Пророка, сохранившиеся в памяти его учеников и передававшиеся из поколения в поколения в устной форме.

По мере развития арабского общества выяснялось, что в Коране и Сунне имеются пробелы, и эти священные книги не дают ответа на многие возникшие жизненные вопросы. Так появляется третий источник шариата – Иджма («общее согласование мусульманской общины»), сложившийся из совпадающих мнений сподвижников Пророка и влиятельных мусульманских теологов-правоведов по религиозным и правовым (имамы, муфтии) вопросам.

К четвертому источнику мусульманского права относят фетву («мнение», «решение») – письменное решение и мнение (в форме вопросов и ответов) муфтиев по правовым, политическим и др. вопросам. Среди этих муфтиев-законоведов особым авторитетом пользовались первые четыре халифа: Абу-Ханиф (702-772 г.), Ибн-Анас (716-780 г.), аш-Шафии (772-826 г.) и Ханибаль (786-863 г.). Их считают основателями главнейших школ мусульманского права. Работы законоведов делятся на три вида: усуль – трактат об основных принципах шариата; санаан – сборник преданий и правил применения законов к вопросам, не затронутым в Коране, и фетва – сборник судебных решений.

Кияс также является одним из источников мусульманского права. Это решение сомнительных правовых дел по аналогии. Кияс допускал применение правовых обычаев. Учение о Киясе систематизировал в VIII в. юрист Абу Ханиф. Далее оно развивалось его последователями ханифитами. Данный источник мусульманского права наиболее спорный, и его, в частности, не признают шииты.

Наряду с законом («шар ») дополнительным источником мусуль-манского права являлись и обычаи: урф , сложившиеся в самом мусульманском обществе, и адат – обычай у покоренных арабами народов.

Наконец, к источнику мусульманского права относят и фирманы – указы и распоряжения халифов. Впоследствии в других мусульманских странах как источник права стали рассматриваться законы – кануны . Оба этих «новейших» источника шариата не должны были противоречить принципам мусульманского права. Они в основном регулировали деятельность государственных органов власти и взаимоотношения ее с мусульманами.

Мусульманское право излагается совершенно по другой системе, чем римское или западноевропейское право.

Право собственности. Вещи подразделялись на собственность, принадлежащую мусульманам, и вещи, изъятые из гражданского оборота. К последним относились воздух, море, пустыня, мечети и др. Существовало понятие «нечистых вещей» (вино, свинина), или не приносящих пользы мусульманам (книги, которые противоречили исламу, изображение богов).

Право отличало собственность (мильк ) от владения. Мусуль-манское право также знает понятие владения без всякого законного основания, например захват . Такое владение никогда не должно было защищаться и восстанавливаться.

Собственность заключалась в праве неограниченного распоря-жения и пользования ее плодами.

Подробно разработан вопрос о поземельной собственности. В основе лежала теория, по которой земля является достоянием божьим. Право распоряжения собственностью принадлежало лишь халифу, который мог передать землю частным лицам с обязательством платежа налога. По этой теории земля, завоеванная у неприятеля, являлась неприкосновенной для частников и обращалась в пользу всего мусульманского общества. Завоеванные земли могли передаваться частным лицам только на праве пользования, но не на праве собственности.

Земли подразделялись на государственные, находящиеся в частном владении, брошенные земли, и земли, непригодные для обработки.

Хиджаз – святая земля, часть Аравийского полуострова, в которой проживал Мухаммед. Она стояла из двух частей: город Мекка с его областью и остальной частью Хиджаза. Земли Мекки посвящались богу, здесь неверные не могли селиться; никакое животное не должно убиваться там на охоте; никакое дерево или растение, выросшее само собой, не могло быть повреждено или вырыто. Жители данной области платили десятину. В остальной части Хиджаза неверным не разрешалось жить более трех дней на одном месте; умерших немусульман запрещалось погребать на этой земле.

Завоеванные в результате «священной войны» земли (вакуф) переходили в собственность государства. Побежденных принуждали заключать договор с мусульманами с отказом от права собственности на бывшую свою землю, но она могла передаваться им с условием платить налог – харадж. Подать взималась в зависимости от дохода и в твердо установленном размере.

Право на землю, называемое мульк («владение»), приближалось к праву собственности. К ним относились земли, владельцы которых приняли ислам после завоевания; земли, завоеванные мусульманами и перешедшие к победителю по причине убийства или бегства бывшего владельца; земли, никем не занятые, орошенные и обработанные мусульманами.

Впоследствии возникали и иные виды земельных владений, например система иктов – захваченные земли и переданные феодалам за военную или государственную службу. Постепенно они стали передаваться по наследству. Владельцы иктов получили право собирать для себя поземельные подати с крестьян.

Арабские правители давали земли и на особом праве, так называемое «вакуфное право» (термин русских юристов). Они передавались феодалом с благотворительной целью мечетям, духовным школам (медресе), кладбищам, мазаратам (гробницы святых), гостиницам и приютам. Такая земля изымалась из оборота, не закладывалась и не дарилась.

Обязательственное право . Обязательства подразделялись на обязательства, не обусловленные и зависевшие от срока; обязательства, в которых было заинтересовано одно или более лиц; простые и альтернативные; делимые и неделимые; односторонние и многосторонние.

Отличались обязательства из причинения вреда (мадаррат ) и из договора. Лица, умышленно или по небрежности причинившие вред, принуждались возместить ущерб. Под небрежностью право понимало и неосторожность, и неопытность лица.

Особенностью мусульманского обязательственного права было то, что признавались односторонние заявления, так называемые обеты, которые в основном носили религиозный характер и подтверждались клятвой. Неисполнение обета наказывалось искупительной жертвой, например, купить раба-мусульманина и отпустить его на волю.

Мусульманское право в основном регулирует обязательства из договора. Сделки заключались в письменной и устной форме. Для ее действительности предусматривалось наличие не менее двух свиде-телей с обеих сторон; добровольное согласие на заключение сделки; предмет договора. Договор разрешалось заключать лицам, обладающим дееспособностью. Недееспособными признавались несовершенно-летние, умалишенные, банкроты, рабы (если они не получили разрешение хозяев), больные (могли распоряжаться только 1/3 своего имущества), неверные в отношении некоторых договоров, например, приобретать в собственность землю или рабов-мусульман.

Недействительными считались договоры, заключенные по обману, по принуждению, с безнравственной целью или с вещами, изъятыми из оборота. По системе договоров различались сделки, имеющие целью дать что-либо с тем, чтобы получить эквивалент, и все прочие договоры.

К договорам первого вида относятся мена, размен денег, мировая сделка, наем, поставка, заем, брак. Все они заключались, как и договор купли-продажи, посредством предложения одной стороны и принятия его другой. После этого следовала передача вещи. Если в течение трех дней не происходила передача денег и товара, то сделка считалась несостоявшейся.

По договору займа, неоплатного должника запрещалось обратить в рабство, но разрешалось принудительно заставить должника отработать долг.

Ко второму виду договоров относились договор о залоге, о переводе долга, договор поручительства, договор доверенности, ссуды, товарищество, договор дарения, поклажи.

Брак и семья. Брак считался договором в виде торговой сделки, в которой женщина не участвует, а является предметом договора. При заключении брака женщина должна была представить своего попечителя (велия) .

Мусульманское право знает три вида брака: постоянный, временный и брак с невольницей. Первый мог заключаться только с четырьмя женами, каждой из которых жених обязывался назначить особое имущество и при отказе от заключения брака терял его половину. Каждая жена должна была обеспечиваться содержанием, отдельным помещением и отдельной прислугой.

Препятствием к совершению брака считается кровное родство, родство по кормилице, свойство, идолопоклонство.

Брачному договору предшествовали религиозные церемонии. Брак совершался в письменном виде судьей (кадием ) и удостоверялся двумя свидетелями мужского пола.

Право очень подробно регламентирует брачную жизнь супругов, вникая во все ее подробности. Например, какие средства разрешались употреблять для украшения тела. Жена обязывалась вести домашнее хозяйство и заниматься воспитанием детей. Супруг имел право подвергать жену телесным наказаниям.

Временный брак дозволялся только у шиитов – одной из ветвей ислама. При его заключении требовалось обозначение срока, на который заключался брак. Дети, рожденные в таком браке, считаются законными и участвуют в наследстве отца. Жена же после смерти супруга наследства лишалась.

Брак с невольницами разрешался неимущим лицам, не могущим содержать жен свободного происхождения. Дети от этого брака признавались законными, а жена-невольница, не получившая свободу при жизни супруга, получала ее после его смерти.

Развод, по преимуществу, зависел от воли мужа, и он не обязан был объяснять жене поводов для развода и должен был лишь выплатить оставляемой жене определенную сумму. Такая свобода развода именовалась талак.

Шариат знает четыре вида развода: 1) покупка женой расторжения брака; 2) расторжение судьей по просьбе жены, в случае если муж не исполняет своих материальных обязанностей, имеет физические недостатки, не состоит с ней в супружеских отношениях, а также вследствие жестокого обращения; 3) отпущение жены; 4) развод по взаимному проклятию (лиана ), которое произносится мужем перед судьей, когда он считал, что ребенок родился не от него. Со своей стороны жена могла под клятвой отвергнуть такое обвинение. Брак после этого расторгался окончательно.

Что касается наследственного права, то шариат знал наследование по закону и по завещанию. Наследование являлось одним из способов приобретения только одних прав умершего.

Для законности завещания предусматривалось, чтобы завещатель был совершеннолетним, в здравом уме, обладал правом располагать собой и имуществом и чтобы наследник не принадлежал к законным наследникам. Завещание могло быть в письменной и устной форме. Для признания завещания действительным требовалось наличие двух благочестивых свидетелей. Завещатель мог передавать только 1/3 своего имущества.

Правом наследования были наделены лица мужского пола: сыновья, внуки, отец, дед, родной брат, сводный брат по отцу, сводный брат по матери, родной племянник, сводный племянник по отцу, двоюродный брат, сводный двоюродный брат по отцу, супруг. Что же касается женщин, то к наследству допускались дочери, внучки, мать, бабки по матери и отцу, родная сестра, сводная сестра по отцу, сводная сестра по матери, супруга.

Не могли наследовать неверные в отношении имущества мусульманина (как и мусульмане в имуществе неверного), виновные в смерти наследодателя, разведенные и рабы.

Каждый наследник имел право на конкретную долю в наследстве, которая пропорционально уменьшалась при наличии других наследников. Например, при отсутствии у умершей жены детей, внуков и внучек в мужской линии муж получал половину ее наследства; при детях – четвертую часть наследства.

Уголовное право считается наиболее слабо разработанной частью шариата. К примеру, допускается кровная месть. Учение о преступлении не развито: отсутствует понятие рецидива, элементарное учение о соучастии, а укрыватели и попустители не относятся к соучастникам преступления. Не существовало понятий смягчающих или отягчающих вину обстоятельств.

Под преступлением, во-первых, понимались насильственные действия против лиц – убийство, ранение (наказывалось равным возмездием или уплатой выкупа). Во-вторых, действия, за которые в Коране полагались наказания (хадд ). В-третьих, действия, за совершение которых не устанавливались наказания, но они нарушали приказания властей.

Согласно шариату, убийцу или человека, смертельно ранившего другого, полагалось убить, если только ближайшие родственники убитого не согласятся на денежный выкуп.

Если убийство совершено без умысла или произошло смертельное ранение, то виновный обязан был отпустить раба-мусульманина на свободу или в течение двух месяцев поститься и сверх того уплатить родственникам убитого выкуп, могущий быть рассроченным на три года.

Не подлежало наказанию убийство или нанесение ран, когда это произошло при защите себя, своего имущества или жизни и имущества другого лица. Так, не наказывали убийцу ночного вора на месте преступления, если он не является малолетним или безумным.

Свободный, убивший чужого раба, подвергался кровной мести, но только тогда, когда убийство произошло намеренно. В данном случае виновный должен был уплатить стоимость раба. Если же раб убивал свободного, то господин его выдавал раба наследникам убитого, а в некоторых случаях хозяин должен уплатить выкуп.

Выкуп подразделялся на тяжелый и легкий. Тяжелый состоял из 100 верблюдов и 16 000 диргемов, легкий – из 100 верблюдов (80 самок и 20 самцов) и 12 000 диргемов. Тяжелый выкуп полагалось платить за убийство на священной земле или во время священного месяца, за убийство члена своей семьи или за убийство мусульманина. За убийство женщины выкуп полагался в половинном размере, за убийство неверного – в размере одной трети, за убийство язычника-огнепоклонника выкуп налагался в размере 1/15.

Выкуп взыскивался не только с имущества преступника, но и с имущества кровных и единокровных родственников и даже товарищей, с условием их принадлежности к какой-то корпорации. Выкуп подлежал уплате в течение трех лет.

В шариате за убийство существовала круговая порука жителей деревни, квартала или дома, если они не находили убийцу.

Кровная месть применялась при ранении с заранее обдуманными намерениями, а также к мусульманину за рану, нанесенную неверному. Она не применялась к мужчине за рану, нанесенную женщине, и к свободному – за рану рабу.

Выкуп взимался полностью за лишение органов чувств, обеих ног или десяти пальцев рук. За лишение же одной руки или ноги выкуп взимался в половинном размере, за лишение пальца – десятая часть выкупа, за выбитие зуба – одна двадцатая.

Ко второму виду преступления относятся те, которые не могли прощаться потерпевшей стороной: прелюбодеяние (полагалось избиением камнями); употребление вина (40 ударов палкой); кража (отсечение правой руки, а при повторной – отсечение левой руки); разбой (отсечение руки), а за убийство в разбое – повешение или обезглавливание; вероотступничество (лишение гражданских прав или смертная казнь); за участие в мятеже полагалась смертная казнь; богохульство наказывалось наравне с вероотступничеством.

К третьему виду преступлений шариат относил бродяжничество, бегство с поля боя, ложное обвинение в каком-либо проступке, ложное свидетельство. Наказание было в виде простого увещевания, битье плетью, денежный штраф, изгнание.

Судоустройство

На первом этапе халифата судебные функции непосредственно исполнял сам Мухаммед, затем он их стал передавать своим наместникам, а еще позднее судебной властью были наделены халифы. Большую роль в наместничествах стали играть мусульманские ученые-правоведы, постепенно превратившиеся в профессиональных судий. При Аббассидах учреждается должность верховного судьи, который подбирал и по поручению халифа назначал их. Правосудие оставалось в руках духовенства. Судья – кади – назначался халифом исключительно из совершеннолетних мусульман с безупречным образом жизни, знающих шариат и арабский язык. В назначении указывалось, на какую область или город судейская власть кади распространяется. Он мог назначаться для решения как специальных дел (к примеру, гражданских), не превы-шающих известной суммы иска, так и для определенной части области или города или даже на конкретное время.

В затруднительных случаях кади разрешалось советоваться с законоведами, присутствие которых в суде считалось желательным. Кади имел право назначать себе помощников – наибов . Если судья был состоятельным человеком, то за исполнение своих функций ему жалование не полагалось.

Кади поручались и другие дела: назначение опеки и попечительства; выдача замуж женщин, не имеющих попечителей; надзор за общественными дорогами, площадями и постройками; наблюдение за исполнением духовных завещаний, удостоверение завещания, контроль за разделом наследства, местами заключения, проверка законности землепользования и т. п.

Мусульманское судопроизводство характеризуется следующими чертами: судопроизводство по гражданским и уголовным делам осуществлялось одинаково; для кади не существовало никаких процессуальных форм, за исключением вопросов о доказательствах. Процесс отличался простотой и несложностью и проходил обычно в мечети. Прокуроров и адвокатов не существовало. Судебное предста-вительство допускалось только в гражданских делах. Дела разрешались в одном заседании и до VIII в. без письменного делопроизводства.

Судебными доказательствами являлись собственное признание, свидетельские показания, усмотрение судьи, клятва, слухи, письменные документы. При свидетельских показаниях, как правило, предпочтение отдавалось мужчине, в частности, по делам, предусматривавшим строго определенные меры наказания. По прелюбодейным делам требовалось показание четырех мужчин; по другим делам – двух мужчин. По менее значимым делам и спорам достаточно было свидетельство одного мужчины, правда, с дополнительными свидетельствами двух женщин.

Процесс носил обвинительный характер. Истец в уголовных и гражданских делах назывался одинаково – муддаи , а обвиняемые и ответчик – мудда алейти .

При обнаружении преступления кади не имел права лично возбуждать дело, пока истец не представит обвинения. Судья же не мог принуждать к уплате долга, пока кредитор не потребует его через суд.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полу­острове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей; этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство, преобладали родоплеменные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йемен­ские) и североарабские.

Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тыс. до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э., прекра­тило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой эконо­мики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более раннее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимули­ровалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья с Эфиопией (Абиссинией) и Индией .

На западе Аравии была расположена Мекка - важный пере­грузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. Другим крупным городом Аравии была Медина (Ятриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

К началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родоплеменного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладель­ческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которое называли Аллахом (арабское ал-илах).

Разложение родоплеменного строя и появление феодальных отноше­ний привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовала проникновению в Аравию христиан­ства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие в этих двух религиях. Это движение было направлено против племенных и городских культов за создание религии, признающей единого бога Аллаха. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, - прежде всего в Йемене и городе Ятрибе, Движением была захвачена и Мекка, где одним из виднейших представителей был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии - ислама (слово «ислам» означает покорность воле Аллаха). В Мекке новое учение встретило оппозицию со стороны знати, поэтому Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в г. Ятриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Город Ятриб получил название Медины, т. е. города Пророка (Пророком стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство, ислам с его проповедью братства всех мусульман независимо от племенного деления был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защищавших их от кровавой родоплеменной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых - ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. противоборствующие силы достигли соглашения, по которому Мухаммед был признан Пророком и главой Аравии, а ислам - новой религией. Вскоре представители родоплемен­ной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухам­меда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком.

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы: Мекканский период (622-661) - это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661 - 750) - правление Омейядов; Багдадский (750-1055) - правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей Пророка). Первые халифы были сподвижниками Пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев, их религии. Вскоре арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшемуся уже с конца VIII в.

Наместники халифов - эмиры постепенно добиваются независи­мости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей.

Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифата, ослаблен­ного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Бундов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками-сельд­жуками в середине XI в.

Общественный строй. Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; более всего возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя являлось то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания раз­личиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов-мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Египте, Ираке, Сирии феодализм практически господствовал без­раздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле.

Большая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма услов­ной феодальной земельной собственности - икта (надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям.

Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиоз­ных учреждений - неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой - в виде доли урожая, либо деньгами - в виде постоянных платежей с определенной земельной площади независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и раз­вития феодального города как центра товарного производства. Необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, не только внутренняя, но и внешняя - с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны.

Государственный строй. Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом - преемником Пророка (представителя Аллаха на земле). Власть халифа являлась практически восточной деспотией, он - верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. В основном власть его была наследственной, он пользовался правом назначать своего преемника. На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так, в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мам­люки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х годов IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии.

На систему органов управления халифата при Аббасидах оказал сильное влияние государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил следу­ющими ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел, чиновников. В Халифате имелся также штат сановников, которые осуществляли надзор за другими чиновниками Халифата, ведали имуществом халифа; руководили полицией; контролировали начальника телохранителей; заведовали почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответ­ствовавшие завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа - эмиры, в ведении которых были воору­женные силы и местный аппарат административно-финансового управ­ления. Более мелкие административно-территориальные подразделения управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. в развитии Халифата намети­лась децентрализация. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании, в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко, в период с 800 по 909 г. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире; в IX в. самостоятельным государством стал и Египет, воз­родилась местная феодальная государственность в Азейбайджан, Арме­нии, Грузии, Средней Азии. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии.

Арабский халифат - самое процветающее государство Средиземноморья, существовавшее там на­ протяжении средних веков. В его создании принимал участие пророк Мухаммед (Мохаммед, Магомет) и его преемники.­ Халифат, будучи средневековым государством, сложился в итоге объединения нескольких арабских племен­ Аравийского полуострова,­ который находится между Северо-Восточной Африкой и Ираном.­ Возникновение государственности у арабов в седьмом веке обладало такой характерной чертой, как религиозная окраска процесса, сопровождавшегося новой мировой религией - исламом.

В политическом движении за объединение разных племен­ был лозунг, в котором ясно выражался отказ от многого, в том числе были: язычество и многобожие, которые объективно отражали тенденции к зарождению нового строя («ханифского»).­ С именем Мухаммеда связывают поиски проповедников нового бога и новых истин, они происходили в то время под влиянием христианства и иудаизма. Он самолично провозгласил необходимость установить культ Аллаха, как единого бога.­ В новом общественном порядке должна быть исключена племенная рознь. Во главе арабов должен­ стать­ некий «посланник на земле от Аллаха» - то есть пророк.

В призывах исламистов установить социальную несправедливость были такие пункты:
1. Ограничить ростовщичество.
2. Установить­ милостыню беднякам.
3. Освободить рабов.
4. Требование честных отношений в торговле.

Это вызвало большое недовольство представителей­ купеческой знати, в итоге Мухаммед вынужден быть бежать со своими ближайшими сподвижниками в город Ясриб (позднее он назывался «городом Пророка» - Мединой). Там он вскоре заручился поддержкой кочевников-бедуинов и­ других представителей разных социальных групп. В городе возвели первую мечеть с определением порядка, по которому будет проводиться мусульманское богослужение.­ Мухаммед был предводителем: и военным, и духовным, а также занимал пост главного судьи.

Спустя тридцать лет после его смерти, ислам был разделен на три больших течения, вернее секты, а именно:
- сунниты, которые опирались в вопросах правосудных и­ богословских­­ на Сунну, где были собраны предания о поступках и словах пророка;
- шииты, считавшие себя точными выразителями и­ последователями и­ взглядов, которых придерживался пророк и точно исполнявшими предписания Корана;
- хариджиты,­ для которых образцом политики и практики были первые два халифа – Омар и абу Бакра.
­
В истории Арабского халифата, как средневековой, выделяется два разных­ периода:
- дамасский, когда правила династия Омейядов;
- багдадский, когда правила династия Аббассидов.

Оба соответствовали основным этапам в развитии средневекового арабского государства и общества. Что касается первого этапа развития халифата, то это была относительно централизованная теократическая монархия. В его было сосредоточение­ двух властей: духовной (имамата) и светской (эмирата), они считались неограниченными и неделимыми.
В самом начале халифы­ выбирались мусульманской знатью, но позже­ власть­ халифа передавалась написанным им завещательным распоряжением. Роль главного советника и высшего должностного лица при халифе принадлежала визирю.­ По мусульманскому праву их разделяли на два типа. У одних была широкая власть, у других лишь ограниченные полномочия, т.е. они могли только исполнять приказы халифа. В раннем периоде халифата, как правило, назначались визири второго типа.
К самым важными чиновникам при дворе относились такие должности: начальника личной охраны, заведующего полицией и особого чиновника, который, в свою очередь,­ осуществлял надзор за всеми остальными должностными лицами.
­
Центральным органом государственного управления халифа являлись правительственные­ специальные канцелярии, в них велось делопроизводство, почтовая служба и была функция тайной полиции. Территория халифата­ разделялась на несколько провинций под управлением эмиров - военных наместников, которых назначал сам халиф.
Но огромная средневековая империя, называемая Арабским халифатом, все же была упразднена монголами в тринадцатом веке. Резиденцию перенести в Каир, там халиф еще до шестнадцатого века сохранял духовное лидерство у суннитов, позже оно досталось турецким султанам.