Фром Ерих

Психоанализа и религия

Предговор

Тази книга може да се счита за продължение на "Човек за себе си" - изследване по психология на морала. Етиката и религията са тясно свързани, между тях има определени пресечни точки. Но в тази книга съм се фокусирал не върху етиката, а върху религията. Възгледите, изразени в следващите глави, в никакъв случай не са общоприети за "психоанализата". Има психоаналитици, които практикуват религия, а има и други, които виждат интереса към религията като симптом на неразрешени емоционални конфликти. Моята позиция е по-скоро характерна за третата група психоаналитици. Искам да изразя своята благодарност на съпругата си не само за многото коментари, които бяха пряко взети предвид в текста, но и най-важното за това, което дължа на нейния търсещ и остър ум, който значително повлия на моето развитие и следователно , моите възгледи относно религията. Е.Ф.

проблем

Никога преди човек не се е доближавал толкова близо до осъществяването на най-съкровените си надежди, колкото днес. Нашите научни открития и технологичен напредък приближават времето, когато трапезата ще бъде наредена за всички гладни, когато човечеството ще преодолее разединението и ще се обедини. Необходими са били хиляди години, за да се разкрият интелектуалните способности на човека, за да научи рационалната организация на обществото и концентрацията на силите. Човекът е създал нов свят, със свои закони и собствена съдба. Гледайки своето творение, той може да каже: наистина, това е добро. Но какво ще каже той за себе си? Доближил ли се е до осъществяването на друга мечта на човешкия род – усъвършенстването на самия човек? - Човек, който обича ближния си, е справедлив, правдив и осъзнава какъв е потенциално, като образ на Бога? Неудобно е дори да зададете този въпрос - отговорът е твърде ясен. Създадохме чудесни неща, но не успяхме да се превърнем в същества, достойни за огромните усилия, вложени в тези неща. В нашия живот няма братство, щастие, доволство; това е духовен хаос и смесица, близка до лудостта - и то не до средновековна истерия, а по-скоро до шизофрения - когато се губи контакт с вътрешната реалност и мисълта е отделена от афекта. Нека обърнем внимание само на някои от събитията, отразени в сутрешните и вечерните вестници. Във връзка със сушата в църквите се четат молитви за дъжд; В същото време те се опитват да предизвикат дъжд с химически средства. Вече повече от година се говори за летящи чинии: едни твърдят, че летящи чинии не съществуват, други, че са истински и представляват най-новите оръжия – наши или чужди; трети пък сериозно тълкуват, че това са машини, изпратени от извънземни. Казват ни, че никога досега пред Америка не се е откривало толкова блестящо бъдеще, както днес, в средата на двадесети век; но на същата страница се обсъжда възможността за война и учените спорят дали атомните оръжия ще унищожат нашата планета или не. Хората ходят на църква и слушат проповедите на любовта и милостта; и същите тези хора ще се смятат за глупаци или още по-лошо, ако се усъмнят за момент дали си струва да продават стоки на цена, която купувачът не може да си позволи. Децата се учат в неделното училище, че честността, прямотата, грижата за душата трябва да бъдат основните насоки в живота, докато „животът учи“, че следването на тези принципи ни прави в най-добрия случай безпочвени мечтатели. Имаме невероятни комуникационни възможности - печат, радио, телевизия; но всеки ден ни угаждат с глупости, които биха изглеждали обидни дори за детския ум, ако децата не се хранеха с тях. Твърди се, че начинът ни на живот ни прави щастливи. Но колко хора са щастливи днес? Спомнете си скорошна снимка в списание Life (1): на ъгъла на улицата няколко души чакат зелена светлина. Удивително и страшно е - но тези смаяни и уплашени хора не са свидетели на катастрофата, а обикновени граждани, бързащи по работата си. Вкопчваме се в мисълта, че сме щастливи; учим децата, че нашето поколение е по-прогресивно от всяко друго, живяло преди нас, че рано или късно нито едно от желанията ни няма да остане неизпълнено и нищо няма да бъде непостижимо. Случващото се сякаш потвърждава тази вяра, която безкрайно се набива в нас. Но дали нашите деца ще чуят гласа, който им казва къде да отидат и защо да живеят? По някакъв начин те чувстват, като всички човешки същества, че животът трябва да има смисъл - но какъв е той? В края на краищата той не е в противоречията, не в двуличието и циничното смирение, срещани на всяка крачка? Те са привлечени от щастие, истина, справедливост, любов, преданост; но можем ли да отговорим на въпросите им? Ние сме безпомощни като деца. Не знаем отговора, защото дори сме забравили, че такъв въпрос съществува. Ние се преструваме, че животът ни има солидна основа и не обръщаме внимание на безпокойството, безпокойството, объркването, които ни преследват. За някои изходът е да се върнат към религията: не за да повярват, а за да се спасят от непоносимото съмнение; правят го не от пиетет, а за сигурност. Изучаващият настоящата ситуация, изучаващият човешката душа – а не църквата – вижда тази стъпка като симптом на нервен срив. Онези, които се опитват да намерят изход във връщането към традиционната религия, са повлияни от възгледите на църковниците, според които сме принудени да изберем едно от двете неща: или религия, или начин на живот, при който се грижим само за задоволяването инстинктивни потребности и материален комфорт; ако не вярваме в бог, нямаме причина - и нямаме право - да вярваме в душата и нейните изисквания. Оказва се, че професионално само свещениците се занимават с душата, само те говорят от името на идеалите на любовта, истината и справедливостта. Но не винаги е било така. Докато в някои култури, като например Египет, свещениците наистина са били "лечители на душата", в други, като Гърция, тази функция е била поне частично изпълнявана от философи. Сократ, Платон, Аристотел (2) в грижата за човешкото щастие и душата разчитат не на откровението, а на авторитета на разума. Те смятаха човека за самоцел и най-важния предмет на изследване. В техните трактати по философия и етика едновременно се разглеждат и психологически въпроси. Античната традиция е продължена през Ренесанса, като е характерно, че първата книга, в чието заглавие е използвана думата psychologia, е с подзаглавие "Hoc est de Perfectione Hominis" ("Тук става дума за усъвършенстването на човека"). През епохата на Просвещението (3) тази традиция достига своя връх. Вярвайки в разума, философите на Просвещението твърдят, че човек трябва да бъде свободен както от оковите на политиката, така и от оковите на предразсъдъците и невежеството. Те призовават за унищожаване на условията на съществуване, които пораждат илюзии, а техните психологически изследвания са насочени към идентифициране на предпоставките за човешкото щастие. Условието за щастие, казаха те, е вътрешната свобода на човека; само в този случай той може да бъде здрав по душа. Впоследствие обаче характерът на рационализма на Просвещението(4) се променя драматично. Опиянен от материално благополучие и успехи в покоряването на природата, човекът престана да смята себе си за първа грижа – както в живота, така и в теоретичните изследвания. Умът, като средство за откриване на истината и проникване от повърхността на явленията до тяхната същност, е отстъпил място на интелекта – прост инструмент за манипулиране на нещата и хората. Човекът загуби вяра в способността на ума да установи правилността на нормите и идеалите на човешкото поведение.

Тази промяна в интелектуалната и емоционална атмосфера има дълбок ефект върху развитието на психологията като наука. С изключение на изключителни личности като Ницше и Киркегор, психологията, като учение за душата, насочено към постигане на добродетел и щастие, е изчезнала. Академичната психология, опитвайки се да имитира естествената наука с нейните лабораторни методи за претегляне и измерване, се интересуваше от всичко друго, но не и от душата. Изучавайки човека в лабораторията, тя твърди, че съвестта, ценностните преценки, знанието за доброто и злото са метафизични концепции, които надхвърлят границите на психологическите проблеми и най-често решават незначителни проблеми, които съответстват на приетия „научен метод“; и не е предложил никакви нови методи за изследване на най-важните човешки проблеми. Така психологията като наука е загубила основния си предмет – душата; тя започва да се занимава с "механизми", формиране на реакции, инстинкти, но заобикаля най-специфичните за човека феномени: любов, разум, съвест, ценности. Използвам думата „душа“, а не „психика“ или „съзнание“, защото това е, което се свързва с тези висши човешки сили. Тогава идва Фройд, последният велик представител на рационализма на Просвещението и първият, който показва неговите ограничения. Той се осмели да прекъсне триумфалните песни, които чистият интелект пееше. Фройд показа, че разумът, най-ценното и най-хуманно човешко качество, сам по себе си е подложен на изкривяващото влияние на страстите и само разбирането на тези страсти може да освободи ума и да осигури нормалното му функциониране. Той показа както силата, така и слабостта на човешкия ум и издигна водещия принцип на новата терапия до думите „Истината ще ви направи свободни“ (5). Първоначално Фройд смята, че се занимава с определени форми на болести и тяхното лечение, но постепенно осъзнава, че е надхвърлил медицината, възобновявайки традицията, че психологията, като наука за човешката душа, е теоретичната основа за изкуството на живот и постигане на щастие. Методът на Фройд - психоанализата направи възможно най-финото и съкровено изследване на душата. „Лабораторията“ на аналитика е неинструментирана, той не може да претегли или изчисли своите открития, но има способността да прониква – чрез сънища, фантазии и асоциации – в скритите желания и тревоги на пациентите. В своята „лаборатория“, разчитайки само на наблюдение, разум и собствен опит, той открива, че психичните заболявания не могат да бъдат разбрани, без да се обърнат към моралните проблеми; че пациентът е болен, защото е пренебрегнал нуждите на душата. Анализаторът не е теолог или философ и не претендира да е компетентен в тези области; но като лечител на душата, аналитикът се занимава със същите проблеми като философията и теологията – човешката душа и нейното изцеление. След като определихме задачите на психоаналитика, откриваме, че в момента две групи са професионално ангажирани с изучаването на душата: свещеници и психоаналитици. Каква е връзката им? Претендира ли психоаналитикът да заеме мястото на свещеника и неизбежна ли е враждата между тях? Или те са съюзници, които трябва да се допълват взаимно и да си оказват теоретична и практическа помощ? Първото мнение се изразява както от психоаналитици, така и от представители на църквата. "Бъдещето на една илюзия" на Фройд и "Мирът на душата" на Шийн подчертават момента на противопоставянето, произведенията на К. Юнг и равин Либман се характеризират с опити за помиряване на психоанализата и религията. Фактът, че значителна част от свещениците изучават психоанализа, показва колко дълбоко е проникнала идеята за съюза на психоанализата и религията в сферата на тяхната практическа дейност.

ПРЕДГОВОР

Тази книга може да се счита за продължение на "Човек за себе си" - изследване по психология на морала. Етиката и религията са тясно свързани, между тях има определени пресечни точки. Но в тази книга съм се фокусирал не върху етиката, а върху религията.

Възгледите, изразени в следващите глави, в никакъв случай не са общоприети за "психоанализата". Има психоаналитици, които практикуват религия, а има и други, които виждат интереса към религията като симптом на неразрешени емоционални конфликти. Моята позиция е по-скоро характерна за третата група психоаналитици.

Искам да изразя своята благодарност на съпругата си не само за многото коментари, които бяха пряко взети предвид в текста, но и най-важното за това, което дължа на нейния търсещ и остър ум, който значително повлия на моето развитие и следователно , моите възгледи относно религията.

ПРОБЛЕМ

Никога преди човек не се е доближавал толкова близо до осъществяването на най-съкровените си надежди, колкото днес. Нашите научни открития и технологичен напредък приближават времето, когато трапезата ще бъде наредена за всички гладни, когато човечеството ще преодолее разединението и ще се обедини. Необходими са били хиляди години, за да се разкрият интелектуалните способности на човека, за да научи рационалната организация на обществото и концентрацията на силите. Човекът е създал нов свят, със свои закони и собствена съдба. Гледайки своето творение, той може да каже: наистина, това е добро.

Но какво ще каже той за себе си? Доближил ли се е до осъществяването на друга мечта на човешкия род – усъвършенстването на самия човек? - Човек, който обича ближния си, е справедлив, правдив и осъзнава какъв е потенциално, като образ на Бога?

Неудобно е дори да зададете този въпрос - отговорът е твърде ясен. Създадохме чудесни неща, но не успяхме да се превърнем в същества, достойни за огромните усилия, вложени в тези неща. В нашия живот няма братство, щастие, доволство; това е духовен хаос и смесица, близка до лудост – и то не до средновековна истерия, а по-скоро до шизофрения – когато контактът с вътрешната реалност е загубен и мисълта е отделена от афекта.

Нека обърнем внимание само на някои от събитията, отразени в сутрешните и вечерните вестници. Във връзка със сушата в църквите се четат молитви за дъжд; В същото време те се опитват да предизвикат дъжд с химически средства. Вече повече от година се говори за летящи чинии: едни твърдят, че летящи чинии не съществуват, други, че са истински и представляват най-новите оръжия – наши или чужди; трети пък сериозно тълкуват, че това са машини, изпратени от извънземни. Казват ни, че никога досега пред Америка не се е откривало толкова блестящо бъдеще, както днес, в средата на двадесети век; но на същата страница се обсъжда възможността за война и учените спорят дали атомните оръжия ще унищожат нашата планета или не.

Хората ходят на църква и слушат проповедите на любовта и милостта; и същите тези хора ще се смятат за глупаци или още по-лошо, ако се усъмнят за момент дали си струва да продават стоки на цена, която купувачът не може да си позволи. Децата се учат в неделното училище, че честността, прямотата, грижата за душата трябва да бъдат основните насоки в живота, докато „животът учи“, че следването на тези принципи ни прави в най-добрия случай безпочвени мечтатели. Имаме невероятни комуникационни възможности - печат, радио, телевизия; но всеки ден ни угаждат с глупости, които биха изглеждали обидни дори за детския ум, ако децата не се хранеха с тях. Твърди се, че начинът ни на живот ни прави щастливи. Но колко хора са щастливи днес? Спомнете си скорошна снимка в списание Life: на ъгъла на улицата няколко души чакат зелена светлина. Удивително и страшно е - но тези смаяни и уплашени хора не са свидетели на катастрофата, а обикновени граждани, бързащи по работата си.

Вкопчваме се в мисълта, че сме щастливи; учим децата, че нашето поколение е по-прогресивно от всяко друго, живяло преди нас, че рано или късно нито едно от желанията ни няма да остане неизпълнено и нищо няма да бъде непостижимо. Случващото се сякаш потвърждава тази вяра, която безкрайно се набива в нас.

Но дали нашите деца ще чуят гласа, който им казва къде да отидат и защо да живеят? По някакъв начин те чувстват, като всички човешки същества, че животът трябва да има смисъл - но какъв е той? В края на краищата той не е в противоречията, не в двуличието и циничното смирение, срещани на всяка крачка? Те са привлечени от щастие, истина, справедливост, любов, преданост; но можем ли да отговорим на въпросите им?

Ние сме безпомощни като деца. Не знаем отговора, защото дори сме забравили, че такъв въпрос съществува. Ние се преструваме, че животът ни има солидна основа и не обръщаме внимание на безпокойството, безпокойството, объркването, които ни преследват.

За някои изходът е да се върнат към религията: не за да повярват, а за да се спасят от непоносимото съмнение; правят го не от пиетет, а за сигурност. Изучаващият настоящата ситуация, изучаващият човешката душа – а не църквата – вижда в тази стъпка симптом на нервен срив.

Онези, които се опитват да намерят изход във връщането към традиционната религия, са повлияни от възгледите на църковниците, според които сме принудени да изберем едно от двете неща: или религия, или начин на живот, при който се грижим само за задоволяването инстинктивни потребности и материален комфорт; ако не вярваме в бог, нямаме причина - и нямаме право - да вярваме в душата и нейните изисквания. Оказва се, че професионално само свещениците се занимават с душата, само те говорят от името на идеалите на любовта, истината и справедливостта.

Но не винаги е било така. Докато в някои култури, като например Египет, свещениците наистина са били "лечители на душата", в други, като Гърция, тази функция е била поне частично изпълнявана от философи. Сократ, Платон, Аристотел в загрижеността си за човешкото щастие и душата се осланяха не на откровението, а на авторитета на разума. Те смятаха човека за самоцел и най-важния предмет на изследване. В техните трактати по философия и етика едновременно се разглеждат и психологически въпроси. Античната традиция е продължена през Ренесанса, като е характерно, че първата книга, в чието заглавие е използвана думата psychologia, е с подзаглавие "Hoc est de Perfectione Hominis" ("Тук става дума за усъвършенстването на човека"). През епохата на Просвещението тази традиция достига своя връх. Вярвайки в разума, философите на Просвещението твърдят, че човек трябва да бъде свободен както от оковите на политиката, така и от оковите на предразсъдъците и невежеството. Те призовават за унищожаване на условията на съществуване, които пораждат илюзии, а техните психологически изследвания са насочени към идентифициране на предпоставките за човешкото щастие. Условието за щастие, казаха те, е вътрешната свобода на човека; само в този случай той може да бъде здрав по душа. Впоследствие обаче природата на рационализма на Просвещението се променя драматично. Опиянен от материално благополучие и успехи в покоряването на природата, човекът престана да смята себе си за първа грижа – както в живота, така и в теоретичните изследвания. Умът, като средство за откриване на истината и проникване от повърхността на явленията до тяхната същност, е отстъпил място на интелекта – прост инструмент за манипулиране на нещата и хората. Човекът загуби вяра в способността на ума да установи правилността на нормите и идеалите на човешкото поведение.

Тази промяна в интелектуалната и емоционална атмосфера има дълбок ефект върху развитието на психологията като наука. С изключение на изключителни личности като Ницше и Киркегор, психологията, като учение за душата, насочено към постигане на добродетел и щастие, е изчезнала. Академичната психология, опитвайки се да имитира естествената наука с нейните лабораторни методи за претегляне и измерване, се интересуваше от всичко друго, но не и от душата. Изучавайки човека в лабораторията, тя твърди, че съвестта, ценностните преценки, знанието за доброто и злото са метафизични концепции, които надхвърлят границите на психологическите проблеми и най-често решават незначителни проблеми, които съответстват на приетия „научен метод“; и не е предложил никакви нови методи за изследване на най-важните човешки проблеми. Така психологията като наука е загубила основния си предмет – душата; тя започва да се занимава с "механизми", формиране на реакции, инстинкти, но заобикаля най-специфичните за човека феномени: любов, разум, съвест, ценности. Използвам думата „душа“, а не „психика“ или „съзнание“, защото това е, което се свързва с тези висши човешки сили.

Тогава идва Фройд, последният велик представител на рационализма на Просвещението и първият, който показва неговите ограничения. Той се осмели да прекъсне триумфалните песни, които чистият интелект пееше. Фройд показа, че разумът - най-ценното и най-хуманното човешко качество - сам по себе си е подложен на изкривяващото влияние на страстите и само разбирането на тези страсти може да освободи ума и да осигури нормалното му функциониране. Той показа както силата, така и слабостта на човешкия ум и издигна водещия принцип на новата терапия до думите „Истината ще ви направи свободни“.

Първоначално Фройд смята, че се занимава с определени форми на болести и тяхното лечение, но постепенно осъзнава, че е надхвърлил медицината, възобновявайки традицията, че психологията, като наука за човешката душа, е теоретичната основа за изкуството на живот и постигане на щастие.

Методът на Фройд - психоанализата направи възможно най-финото и съкровено изследване на душата. „Лабораторията“ на аналитика е неинструментирана, той не може да претегли или изчисли своите открития, но има способността да прониква – чрез сънища, фантазии и асоциации – в скритите желания и тревоги на пациентите. В своята „лаборатория“, разчитайки само на наблюдение, разум и собствен опит, той открива, че психичните заболявания не могат да бъдат разбрани, без да се обърнат към моралните проблеми; че пациентът е болен, защото е пренебрегнал нуждите на душата. Анализаторът не е теолог или философ и не претендира да е компетентен в тези области; но като лечител на душата, аналитикът се занимава със същите проблеми като философията и теологията – човешката душа и нейното изцеление.

След като определихме задачите на психоаналитика, откриваме, че в момента две групи са професионално ангажирани с изучаването на душата: свещеници и психоаналитици. Каква е връзката им? Претендира ли психоаналитикът да заеме мястото на свещеника и неизбежна ли е враждата между тях? Или те са съюзници, които трябва да се допълват взаимно и да си оказват теоретична и практическа помощ?

Първото мнение се изразява както от психоаналитици, така и от представители на църквата. "Бъдещето на една илюзия" на Фройд и "Мирът на душата" на Шийн подчертават момента на противопоставянето, произведенията на К. Юнг и равин Либман се характеризират с опити за помиряване на психоанализата и религията. Фактът, че значителна част от свещениците изучават психоанализа, показва колко дълбоко е проникнала идеята за съюза на психоанализата и религията в сферата на тяхната практическа дейност.

Впускайки се в обсъждане на проблема за връзката между религията и психоанализата, искам да покажа, че алтернативата „непримирима опозиция – или идентичност на интересите“ е невярна; внимателното и безпристрастно обсъждане на въпроса разкрива, че връзката между религията и психоанализата е твърде сложна, за да бъде притисната в тази проста и удобна алтернатива.

Не е вярно, че трябва да се откажем от грижата за душата, ако не се придържаме към религиозните възгледи. Психоаналитикът е длъжен да изучава човешката реалност, която е скрита както зад религията, така и зад нерелигиозните символни системи. Той разбира, че целият въпрос не е дали човек ще се върне към религията и вярата в Бога, а дали живее в любов и дали мисли в истината. Ако е така, тогава символните системи, които той използва, са вторични. Ако не, тогава те нямат никакво значение.

ФРОЙД И ЮНГ

Фройд се занимава с проблема за връзката между религията и психоанализата в едно от най-дълбоките си и блестящи произведения „Бъдещето на една илюзия“. Юнг, първият психоаналитик, който осъзнава, че митовете и религиозните идеи са израз на дълбоки прозрения, обсъжда същия въпрос в лекция от 1937 г., публикувана под заглавието "Психология и религия".

Ще се опитам накратко да обобщя техните позиции. Правейки това, ще имам предвид три цели:

1. Очертайте състоянието на проблема и посочете отправната точка на моите разсъждения.

2. Да предваря това, което следва, с обяснение на някои от основните концепции, използвани от Фройд и Юнг.

3. За да оспорим широко разпространеното убеждение, че Фройд е „против“ религията, а Юнг е „за“, това ще ни позволи да видим погрешността на това прекалено опростяване и да обсъдим неяснотите, включени в думите „религия“ и „психоанализа“.

Каква е позицията на Фройд относно религията в Бъдещето на една илюзия?

Според Фройд религията се поражда от безпомощността на човека пред противоположните сили на природата и вътрешните инстинктивни сили. Религията се появява на ранен етап от развитието на човечеството, когато човек все още не може да приложи разума си, за да се справи с тези външни и вътрешни сили, и трябва да ги потиска или контролира, прибягвайки до „контраефекти“ и други емоции, чиято функция е да потиска и контролира това, което умът не може да понесе.

Правейки това, човек създава това, което Фройд нарича "илюзия"; материалът се взема от индивидуалния детски опит на човек. Чувствайки опасни, неконтролируеми и неразбираеми сили вътре и вън от себе си, човек като че ли си спомня преживяното от детството си и се връща към времето, когато е чувствал, че е под закрилата на своя баща, който притежава най-висшата мъдрост и сила, и биха могли да спечелят любовта и защитата му, като се подчиняват на заповедите и се стараят да не нарушават забраните.

Така че религията, според Фройд, е повторение на преживяванията от детството. Човек се защитава от заплашващите го сили по същия начин, както в детството; той се научава да се справя със собствената си уязвимост, като разчита на баща си, възхищава му се и се страхува от него. Фройд сравнява религията с детските обсесивни неврози. За него религията е колективна невроза, причинена от обстоятелства, подобни на тези, които причиняват детска невроза.

Анализирайки психологическите корени на религията, Фройд се опитва да покаже защо хората са формулирали идеята за Бог. Но въпросът не се ограничава до разкриването на тези психологически корени: Фройд доказва, че теистичната концепция е илюзия, основана на човешки желания. (Самият Фройд твърди, че това, че една идея задоволява желание, не означава непременно, че е фалшива. Тъй като психоаналитиците понякога са правили такова погрешно заключение, бих искал да се спра на тази забележка на Фройд. Наистина има много идеи, които са едновременно верни и лъжа.до които човек идва, желаейки едно от тях да е вярно.Повечето велики открития се раждат от такова желание.Въпреки че наличието на този вид интерес буди подозрение у наблюдателя,то по никакъв начин не може да опровергае правилността на концепция или твърдение Критерият за коректност не е в психологическата мотивация, той се основава на изследването на доказателства за или против дадена хипотеза).

Фройд не се ограничава до доказването на илюзорността на религията. Той казва, че религията е опасна, защото освещава злите човешки институции, с които е била свързана през цялата си история; освен това, като учи хората да вярват в илюзии и като забранява критичното мислене, религията е отговорна за обедняването на умствените способности (Фройд посочва контраста между блестящите умствени способности на децата и обедняването на разума при средния възрастен (Denkschwache) , Той вярва, че "най-дълбоката вътрешна природа "Човек не е толкова ирационален, докато човекът не попада под влиянието на ирационални учения). Това обвинение, подобно на първото, вече е повдигнато срещу църквата от мислителите на Просвещението. Но при Фройд звучи по-силно. В своята аналитична работа той успя да покаже, че забраната за критично мислене по отношение на един предмет води до обедняване на критичните способности на човека в други области на мислене и следователно затруднява използването на ума като цяло. . Третото възражение на Фройд е, че религията е твърде нестабилна основа за морала. Ако правилността на етичните норми се определя от факта, че те са същността на Божиите заповеди, то бъдещето на етиката се оказва зависимо в своето съществуване от вярата в Бога. И тъй като според Фройд религиозната вяра е на ръба на изчезване, продължаващото обединение на религия и етика води до разрушаване на нашите морални ценности.

Религията, според Фройд, застрашава именно идеалите и ценностите. Но ние дори не трябва да се занимаваме специално с дедукцията на последствията от критиката на религията на Фройд. Самият Фройд обяснява подробно какви са нормите и идеалите, в които вярва: това е братската любов (Menschenliebe), истината и свободата. Разумът и свободата според Фройд са взаимозависими. Ако човек захвърли илюзията за бащиния бог, ако осъзнае своята самота и своята незначителност във Вселената, тогава той става като дете, напуснало бащиния дом. Но задачата на човешкото развитие е именно преодоляването на инфантилната привързаност. Човекът трябва да се научи да се справя с реалността. Ако знае, че няма на какво да разчита освен на собствените си сили, тогава ще се научи да ги използва правилно. Само свободен човек - човек, освободен от властта на властта, сила, която едновременно заплашва и защитава - може правилно да използва разума и да разбере обективно света и своята роля в него, без да изпада в илюзии; той също е в състояние да развие и използва присъщите си способности. Само когато пораснем и вече не сме деца, страхливи и зависими от властта, можем да се осмелим да мислим за себе си; но и обратното също е вярно: само ако се осмелим да мислим, ще се освободим от господството на властта. В този контекст е важно да се отбележи, че според Фройд чувството за безпомощност е обратното на религиозното чувство. Имайки предвид, че много теолози — както ще видим, отчасти включително Юнг — смятат чувството за зависимост и безпомощност за сърцевината на религиозния опит, твърдението на Фройд е важно, то е характерно — макар и имплицитно присъстващо — за собствената му концепция за религиозното преживяване като преживяване на независимост и самочувствие на човека. По-нататък ще покажа, че това несъответствие представлява един от централните проблеми в психологията на религията.

Обръщайки се сега към Юнг, виждаме, че неговите възгледи за религията са почти във всяко отношение противоположни на тези на Фройд.

Юнг започва с обсъждане на общите принципи на своя подход. Докато Фройд, въпреки че не е професионален философ, подхожда към проблема, подобно на Уилям Джеймс, Дюи и Макмъри, от психологическа и философска гледна точка. Юнг заявява в началото на книгата си: „Ограничавам се до наблюдението на явления и се въздържам от всяко приложение на метафизични или философски съображения“. След това той обяснява как като психолог човек може да анализира религията, без да прибягва до философски съображения. Той нарича позицията си "феноменологична, т.е. заета със случки, събития, преживявания, с една дума - факти. Нейната истина е факт, а не присъда. Например, когато се обсъжда мотивът за непорочното зачатие, психологията се интересува само във факта, че такава идея съществува, но не и под съмнение дали тя е вярна или невярна в някакъв друг смисъл. Тя е психологически вярна, просто защото съществува. Психологическото съществуване е субективно, ако само един индивид има идея, и обективно, ако тя е приета от обществото, чрез консенсус гентиум "(Consensus gentium - съгласие на рода (лат.). - Забележка .. превод).

Преди да се пристъпи към изложение на възгледите на Юнг за религията, изглежда необходимо да се оценят критично тези методологични предпоставки. Позицията на Юнг по въпроса за истината е съмнителна. Той твърди, че „истината е факт, а не присъда“, че „слонът е истина, защото съществува“, но забравя, че истината винаги непременно принадлежи на преценка, а не на явление, което възприемаме с помощта на сетива и обозначават със словесен символ. Юнг твърди, че една идея е „психологически вярна, защото съществува“. Но една идея "съществува", независимо дали е грешка или отговаря на факт. Наличието на една идея не означава, че тя е „вярна“. Практикуващият психиатър не може дори да работи, без да вземе предвид истинността на една идея, тоест нейната връзка с явленията, които иска да опише. В противен случай той не можеше да прецени халюцинация или параноична система от идеи. Но подходът на Юнг е неприемлив не само от гледна точка на психиатрията: това е проповядването на релативизма, който, макар и на повърхността да е по-приятелски настроен към религията от възгледите на Фройд, е фундаментално противоположен по дух на такива религии като юдаизма, християнството и будизма. За тези религии търсенето на истината е една от основните добродетели и задължения на човека, те настояват, че техните учения, получени чрез откровение или само със силата на разума, са подчинени на критерия за истина.

Юнг, разбира се, вижда трудностите на своето положение, но, за съжаление, начинът, по който ги разрешава, също се оказва неподходящ. Юнг прави разлика между „субективно“ и „обективно“ съществуване, въпреки добре известната ненадеждност на подобни термини. Явно има предвид, че обективното е по-вярно и вярно, отколкото нещо субективно. Неговият критерий за разграничаване на субективното от обективното е следният: индивидът има ли идея или тя се споделя от обществото? Но не сме ли свидетели на безумието на милиони, на лудостта на големи групи хора в нашата епоха? Не сме ли виждали, че милиони, водени от ирационални страсти, могат да вярват в идеи, които са не по-малко халюцинаторни и ирационални от тези на един индивид? Какъв е смисълът тогава да казваме, че са "обективни"? Всъщност този критерий за разграничаване на субективното от обективното е същият релативизъм, за който стана дума по-горе. По-точно, това е социологически релативизъм, който разглежда приемането на една идея от общността като критерий за нейната валидност, истинност или обективност.

Обсъждане на методическите предпоставки. Юнг излага своите възгледи по основния проблем: какво е религията? каква е природата на религиозния опит? Определението му е подобно на това на теолозите. Накратко може да се формулира по следния начин: същността на религиозния опит е в подчинението на висшите сили. Въпреки това би било по-добре да цитираме директно Юнг. Той твърди, че религията е „внимателно, внимателно наблюдение на това, което Рудолф Ото уместно нарече numinosum, тоест динамично съществуване или действие, което не е причинено от произволен акт на воля. Напротив, тя улавя човешкия субект и го контролира; последният винаги е по-скоро жертва, отколкото творец” (Психология и религия, стр. 4).

Чрез определяне на религиозния опит като уловен от външна сила. По-нататък Юнг тълкува концепцията за несъзнаваното като религиозна концепция. Според него несъзнаваното не може да бъде само част от индивидуалното съзнание, а е неконтролируема сила, нахлуваща в нашето съзнание. „Фактът, че възприемате гласа [на несъзнаваното] насън, не доказва нищо, защото можете да чуете гласове на улицата, но не бихте ги приписали на себе си, нали? Има само едно условие, при което може законно да повика гласа ви, а именно когато вярвате, че съзнателната ви личност е част от едно цяло или кръг, затворен в по-голям кръг. Малък банков служител, представяйки приятел на града, посочва сградата на банката и казва: „И това е моята банка." В този случай той се ползва със същата привилегия."

От дефиницията на Юнг за религията и несъзнаваното по необходимост следва, че поради природата на несъзнаваното влиянието му върху нас „е основен религиозен феномен”. Следователно както религиозните догми, така и сънищата са еднакво религиозни явления, защото те са израз на това, че сме уловени от външна сила. Излишно е да казвам, че според тази логика лудостта трябва да се нарече и изключителен религиозен феномен.

И така, вярно ли е, че Фройд е враг, а Юнг е приятел на религията? Кратко сравнение на техните възгледи показва, че това предположение е погрешно опростяване на същността на въпроса.

Фройд вярва, че целта на човешкото развитие е постигането на такива идеали като знание (разум, истина, логос), братска любов, облекчаване на страданието, придобиване на независимост и отговорност. Тези идеали са етичната сърцевина на всички велики религии, върху които се основават източната и западната култура – ​​ученията на Конфуций и Лао Дзъ, Буда, пророците и Исус. И въпреки че има някои разлики в ударението - например Буда подчертава значението на облекчаването на страданието, пророците - значението на знанието и справедливостта, Исус - братската любов - забележително е до каква степен тези религиозни учители са съгласни помежду си по отношение на целта на човешкото развитие и нормите.от които човек трябва да се ръководи. Фройд защитава етическото ядро ​​на религията и критикува нейните теистични и свръхестествени аспекти, които от негова гледна точка пречат на пълното осъществяване на етичните цели. Той обяснява, че докато теистичните и свръхестествените концепции някога са били необходими и прогресивни, сега те всъщност са бариера пред човешкото развитие. Следователно идеята, че Фройд уж е „против“ религията, е подвеждаща, докато не определим точно коя религия или аспекти на религията той критикува и какво защитава.

Според Юнг религиозното преживяване се характеризира със специален вид емоция: подчинение на по-висша сила, независимо дали тази по-висша сила се нарича „бог“ или несъзнаваното. Без съмнение това наистина е характерно за определен тип религиозно преживяване: така в християнските религии тази емоция формира сърцевината на ученията на Лутер или Калвин; но за друг тип религиозно преживяване, представено например от будизма, това не е характерно. Релативизмът на Юнг по въпроса за истината се противопоставя на гледната точка на будизма, юдаизма и християнството, за които търсенето на истината е човешко задължение и необходим постулат. Ироничният въпрос на Пилат "Какво е истината?" е символ на антирелигиозния подход, не само от гледна точка на християнството, но и от гледна точка на други големи религии.

Обобщавайки същността на възгледите на Фройд и Юнг, можем да кажем, че Фройд критикува религията в името на етиката – подход, който може да се нарече и „религиозен“; Юнг свежда религията до психологически феномен, като в същото време издига несъзнаваното до нивото на религиозен феномен*.

* Интересно е да се отбележи, че позицията на Юнг в Психологията на религията е до голяма степен очаквана от Уилям Джеймс, докато позицията на Фройд е подобна по същество на тази на Джон Дюи. Джеймс У. Разновидностите на религиозния опит, Модерна библиотека, стр. 51). Подобно на Юнг, той сравнява несъзнаваното с теологичната концепция за Бог: „В същото време тезата на теолога, че религиозният човек е движен от външна сила, е доказана, защото една от характеристиките на действието на подсъзнанието е, че то приема обективни маски и се явява на субекта като външна сила (loc. cit, p. 503). В тази връзка между несъзнаваното (или, по терминологията на Джеймс, подсъзнанието) и Бог, Джеме вижда връзка, свързваща религията и психологическата наука. Джон Дюи прави разлика между религия и религиозен опит. За него свръхестествените догми на религията са отслабили и изсушили религиозната нагласа у човека. „Противопоставянето между религиозните ценности (по мое разбиране) и религиите не може да бъде преодоляно. Точно защото тези ценности са толкова важни, тяхната идентификация с вярвания и култове трябва да бъде унищожена“ (Dewey I. A Common Faith. Yale University Press , 1934, стр.28). Подобно на Фройд, Дюи заявява: „Хората никога не са използвали напълно собствените си сили за доброто на живота, защото са се надявали на някаква сила, външна за тях самите и за природата – надявайки се, че тя ще направи това, за което самите те са отговорни“ (лок. цит., стр. 46). Нека се обърнем и към позицията на Джон Макмъри в неговата „Структура на религиозния опит“ (Mastiggau 1. The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). Той подчертава разграничението между рационални и ирационални, добри и зли религиозни емоции. Срещу релативизма на Юнг той твърди: „Никаква рефлексивна дейност не може да бъде оправдана, освен ако не постигне истина и валидност и не избегне грешката и лъжата“ (loc. cit., p. 54).

АНАЛИЗ НА НЯКОИ ВИДОВЕ РЕЛИГИОЗЕН ОПИТ

Пречка за всяка дискусия за религията са терминологичните неясноти. Въпреки че знаем, че е имало и все още има много други религии освен монотеистичните, ние все още свързваме религията със система, която поставя Бог и свръхестествените сили в центъра; ние сме склонни да разглеждаме монотеистичната религия като стандарт за разбиране и оценка на всички други религии. И тогава си задаваме въпроса: могат ли религии без Бог като будизма, даоизма или конфуцианството изобщо да се наричат ​​религии? Светските системи като съвременния авторитаризъм изобщо не се наричат ​​религии, въпреки че от психологическа гледна точка те напълно го заслужават. Ние просто нямаме дума за религия - като универсален човешки феномен - която да не предизвиква някаква асоциация с този или онзи конкретен тип религия. Поради липсата на такава дума, оттук нататък ще използвам термина "религия"; но бих искал да изясня от самото начало, че под религия имам предвид всяка система на мислене и действие, споделена от група, която позволява на индивида да води смислено съществуване и осигурява обект за предано служене.

Всъщност не е имало такава култура - и очевидно никога няма да има - в която да няма религия в този широк смисъл. Не е необходимо обаче да се спираме на такова чисто описателно твърдение. Изучавайки човека, започваме да разбираме, че нуждата от смисъл и служба е вкоренена дълбоко в човешкото състояние. Моята книга Човек за себе си анализира естеството на тази нужда. Ще ви дам цитати.

"Самосъзнанието, разумът и въображението са нарушили "хармонията" на животинското съществуване. Появата им е превърнала човека в аномалия, в каприз на Вселената. Човекът е част от природата, подвластен е на физическите закони и не е в състояние да ги промени; и все пак той отива отвъд природата. Той е отделен като част, той е бездомен и все пак прикован към къщата, в която живее с всички други същества. Хвърлен в този свят на определено място и време, той е изгонен от него по същия случаен начин.Осъзнавайки себе си,той разбира своята безпомощност и ограниченията на собственото си съществуване.Предвижда края -смъртта.Той никога няма да се освободи от дихотомията на своето съществуване:не може да се освободи от ума, дори и да иска, той не може да се отърве от тялото, докато е жив, а тялото го кара да желае живот.

"Разумът, благословията на човека, е и негово нещастие; той го принуждава да решава неразрешим проблем през цялото време. Човекът се различава в това отношение от всички други организми; той е в състояние на постоянно и неизбежно неравновесие. Човешкият живот не може да се „живее" чрез повтаряне на модели на видове човек трябва да живее собствения си живот. Човекът е единственото животно, което може да скучае, да е неудовлетворено, което може да се чувства изгонено от рая. Човекът е единственото животно, за което собственото му съществуване е проблем; той трябва да го разреши и той не може да се върне към предчовешкото състояние на хармония с природата и трябва да развие ума си, докато не стане господар на природата и на себе си.

С появата на ума вътре в човека се формира дихотомия, която го принуждава винаги да се стреми към нови решения. Разумът, тази причина за развитието на човешкия свят - свят, в който човек се чувства спокоен и се отнася към другите по същия начин - има присъща динамика. Всеки достигнат етап все пак оставя човек неудовлетворен и го насърчава да търси нови решения. В човека няма вроден "стремеж към прогрес"; по пътя, който следва, той е воден от противоречие в своето съществуване. Изгонен от рая, загубил единство с природата, той се превръща във вечен скитник (като Одисей, Едип, Авраам, Фауст); той е принуден да върви напред и с постоянни усилия да познава неизвестното, запълвайки празнините в пространството на своето знание с отговори. Човек трябва да си обясни себе си и смисъла на своето съществуване, той се стреми да преодолее тази вътрешна пропаст, той е измъчван от желанието за "абсолютност", онази хармония, която ще премахне проклятието, което го отдели от природата, от другите хора, от себе си.

Дисхармонията на човешкото съществуване поражда потребности, които далеч надхвърлят неговата звероподобност. Тези нужди предизвикват спешна необходимост от възстановяване на единството и баланса между него и останалата част от природата. Човек се опитва да пресъздаде единството и баланса предимно с помощта на мисленето, изграждайки цялостна картина на света в съзнанието си, изхождайки от която може да се отговори на въпроса къде се намира и какво трябва да прави. Но такива мисловни системи не са достатъчни. Ако човекът беше безплътен интелект, целта би била постигната; но тъй като човек е същество, надарено не само със съзнание, но и с тяло, той трябва да отговори на раздвоението на своето съществуване, разчитайки не само на мисленето, но и на процеса на живот, на своите чувства и действия. Човек трябва да се стреми към преживяването на единство и сливане във всички сфери на битието, за да намери нов баланс. Следователно всяка задоволителна система за ориентация предполага, че във всички области на човешкото усилие ще бъдат реализирани не само интелектуалните елементи, но и елементите на чувството и усещането. Отдадеността на цел, идея или сила, която надхвърля човека, като Бог, е израз на тази нужда от пълнота на живота.

Нуждата от система за ориентиране и обслужване е присъща на човешкото съществуване, така че можем да разберем причините, поради които тя е толкова интензивна. Всъщност няма друг толкова мощен източник на енергия в човека. Човекът не е свободен да избира между това да има и да няма „идеали“; но той е свободен да избира между различни идеали, между службата на властта, разрушението или службата на разума и любовта. Всички хора са "идеалисти", стремят се към нещо, което надхвърля физическото удовлетворение. Хората се различават точно по това в какви идеали вярват. И най-добрите, и най-сатанинските прояви в човека са израз на неговия "идеализъм", неговия дух, а не движенията на плътта. Следователно релативизмът, според който всеки идеал или всяко религиозно чувство е ценно, е опасен и погрешен. Ние трябва да разбираме идеалите, включително тези, принадлежащи към светските идеологии, като израз на една и съща човешка потребност и трябва да ги съдим по тяхната истина, способността им да разкриват човешките сили и да се превръщат в истински отговор на нуждата на човека от баланс и хармония в неговия свят. "

Казаното за идеализма на човека е вярно и за религиозните му нужди. Няма такъв човек, който да няма религиозна потребност – потребност от система за ориентация и обект за служене; но това не ни казва нищо за конкретния контекст на неговото проявление. Човек може да се покланя на животни, дървета, златни или каменни идоли, невидим бог, свят човек или водачи с дяволски външен вид; той може да боготвори предци, нация, класа или партия, пари или успех; неговата религия може да допринесе за развитието на разрушителен принцип или любов, потисничество или братство на хората; може да помогне на ума му или да доведе ума до състояние на парализа; човек може да счита своята система за религиозна, различна от системите със светски характер, но може също така да мисли, че няма религия и да тълкува службата си за определени предполагаемо светски цели - като власт, пари или успех - само като грижа за практично и полезно. Въпросът не е религията или нейното отсъствие, а какъв вид религия: дали е религия, която насърчава човешкото развитие, разкриването на собствените човешки сили, или религия, която парализира тези сили.

Любопитно е, че тук съвпадат интересите на един ревностен религиозен човек и един психолог. Теологът има личен интерес към позициите на религията, защото конкретната истина на неговата вяра има значение за него, за разлика от всички други истини. Също така психологът трябва да се интересува жизнено от специалното съдържание на религията, тъй като за него е важно какво човешко отношение се изразява в нея и какъв ефект - добро или зло - има върху човека, върху развитието на човешките сили . Той се интересува не само от психологическите корени на различните религии, но и от тяхната стойност.

Тезата, че необходимостта от система за ориентация и обект на служба се корени в условията на човешкото съществуване, изглежда е достатъчно подкрепена от факта на универсалното присъствие на религията в историята. Този факт е възприет и развит от теолози, психолози и антрополози и няма нужда да го обсъждам в подробности. Бих искал само да отбележа, че по този въпрос привържениците на традиционната религия често са грешали с погрешни разсъждения. Те определят религията толкова широко, че дефинициите включват всички възможни религиозни явления, но самите те остават свързани с монотеизма, така че считат всички немонотеистични форми или за предшественици на „истинската“ религия, или за отклонения от нея, и в крайна сметка доказват тази вяра в бог – в смисъла на западната религиозна традиция, тя е присъща на човека.

Психоаналитикът, чиято "лаборатория" е неговият пациент и който самият е наблюдател на мислите и чувствата на друг човек, добавя своите аргументи в полза на факта, че някаква нужда от ориентация и обект на обслужване е присъща на човек. Докато изучава неврозите, той открива, че изучава религия. Фройд просто видя връзката между неврозата и религията; но въпреки че той тълкува религията като колективна инфантилна невроза на човечеството, неговите твърдения могат да бъдат обърнати: можем да тълкуваме неврозата като лична форма на религия, по-точно като връщане към примитивни форми на религия, противопоставени на официално признатите модели на религиозна мисъл.

Неврозата може да се разглежда от два ъгъла. Първо, вниманието може да се съсредоточи върху самите невротични явления, симптомите и други специфични житейски трудности, породени от неврозата. От друга страна се срещаме с неспособността на невротика да изпълни основните цели на човешкото съществуване, да бъде независим и креативен, да обича и да мисли. Всеки човек, който не успява да постигне зрялост и цялостност, страда от една или друга невроза. Такъв човек не може да живее „просто“, той е обезпокоен от тази своя неспособност, не е доволен от храна, напитки, сън, секс и работа; в противен случай ще имаме доказателство, че религиозното отношение, въпреки че изглежда желателно " , не е съществена част от човешката природа. Но изследването на човека показва, че това не е така. Ако човек не е постигнал успех чрез комбиниране на усилията си в постигането на висш Аз, тогава той ги насочва към по-ниски цели; ако човек няма картина на света, близка до истината и представи за своето място в него, тогава той създава илюзорна картина, към която ще се придържа със същата упоритост, с която религиозният човек вярва в своите догми. не живее само с хляб.” Но той също има избор – между най-добрите и най-лошите, висшите и низшите, градивните и разрушителните форми на религия и философия.

Каква е позицията на религията в съвременното западно общество? Изненадващо прилича на картината, която наблюдава антрополог, който изучава религията на северноамериканските индианци. Индианците били покръстени, но техните древни предхристиянски вярвания в никакъв случай не изчезнали. Християнството служи само като прикритие за тези стари религии и в много отношения се смесва с последните. В нашата собствена култура монотеистичната религия и атеистичните и агностичните философии са просто обвивка за скриване на религии, които в много отношения са много по-„примитивни“ от тези на индийците; като най-чистото идолопоклонство, те са още по-несъвместими с монотеизма. Мощна колективна форма на модерно идолопоклонство е преклонението пред силата, успеха и властта на пазара; но освен тези колективни форми има и нещо друго Много индивидуализирани примитивни форми на религия са скрити в съвременния човек. Много от тях се наричат ​​неврози, но може и да им бъдат дадени религиозни имена: култ към предците, тотемизъм, фетишизъм, ритуализъм, култ към чистотата и т.н.

Но наистина ли имаме култ към предците? Всъщност култът към предците е един от най-разпространените примитивни култове в нашето общество и нищо няма да се промени, ако го наречем, както правят психиатрите, невротична привързаност към баща или майка. Помислете за следния пример. Красива и много способна жена, художник, беше толкова привързана към баща си, че отказа всякаква близост с мъжете; тя прекарваше свободното си време с родителя си, приятен, но доста скучен мъж, който рано овдовя. Освен рисуването, нищо друго не я привличаше. Това, което каза за баща си, беше абсурдно далеч от реалността. След смъртта му тя се самоубива и оставя завещание, в което моли само да бъде погребана до родителя си.

Друг човек, много умен и надарен, високо ценен от всички, водел таен живот, изцяло посветен на култа към своя баща; докато последният, меко казано, беше просто хитър бизнесмен, зает с пари и престиж. Синът създаде за себе си образа на най-интелигентния, любящ, всеотдаен родител, определен от Бога да му покаже правилния път в живота; той обмисляше всяко действие и всяка мисъл от гледна точка на това дали баща му ще одобри или не, и тъй като в реалния живот той обикновено се отнасяше към сина си без значение, пациентът през повечето време се чувстваше „неугоден“ и се опитваше с всички сили да спечели одобрението; това продължи много години и дори след смъртта на родител.

Психоаналитикът се стреми да открие причините за такива патологични привързаности, надявайки се да помогне на пациента да се освободи от потисническия култ към бащата. Но тук не се интересуваме от причините и не от методите на лечение, а от феноменологията. Виждаме как зависимостта от бащата продължава с непроменен интензитет дълги години след смъртта му, обезобразява оценките на пациента, прави го неспособен да обича, кара го да се чувства като дете, в постоянна опасност и страх. Това изграждане на живот около предшественика, изразходващо по-голямата част от енергията за поклонение, не се различава от религиозния култ към предците. Придава смисъл и обединяващ принцип на обслужване. Следователно пациентът не може да бъде излекуван, като му се посочи неразумността на поведението му и вредата, която си причинява. Често пациентът разбира това интелектуално, но емоционално е напълно отдаден на своя култ. И само ако настъпи дълбока промяна в цялата личност на пациента, ако той стане свободен да мисли, да обича, да премине към друг център на ориентиране и обслужване, той се освобождава от робската привързаност към родителя; само най-висшата форма на религията може да донесе освобождение от нейната най-ниска форма.

Многобройни форми на личен ритуал могат да бъдат открити при невротиците. Човек, чийто живот се върти около вината и нуждата от изкупление, може да избере натрапчивото измиване като основен жизнен ритуал; друг човек, чието обсесивно състояние се проявява повече в мисленето, отколкото в действията, ще извърши ритуал, в съответствие с който ще мисли или произнася определени формули, които предотвратяват нещастието или дават гаранция за успех. Дали ще ги наречем невротични симптоми или ритуали зависи от гледната точка; по същество тези симптоми са ритуали на личната религия.

Има ли тотемизъм в нашата култура? Да, има и е много разпространено, въпреки че хората, страдащи от него, обикновено не намират за необходимо да търсят помощта на психиатър. Човек, който е изключително предан на държавата или политическата партия, за когото техните интереси са единственият критерий за ценност и истина, за когото знамето, като символ на групата, е свещен предмет, изповядва религията на клана и култа към тотема, дори ако всичко това му се струва напълно рационална система (привържениците на всяка примитивна религия, разбира се, вярват в рационалността на поведението си).

Друга форма на лична религия, която е много разпространена, макар и не основна за нашата култура, е религията на чистотата. Неговите привърженици се придържат към един основен критерий, според който оценяват хората - това е чистотата и точността. Това явление беше ясно проявено при американските войници през последната война. Често без никакви политически убеждения, те съдеха съюзници и врагове по отношение на тази религия. Британците и германците бяха високо в тази скала на ценностите, французите и италианците бяха ниско. Религията на чистотата всъщност не се различава много от някои ритуални религиозни системи, които виждат начин да се отърват от злото в извършването на пречистващи ритуали и да придобият чувство за сигурност, като правят това възможно най-прецизно. Има една съществена разлика между религиозния култ и неврозата, която го поставя много по-високо от последния - касае се до удовлетворението, получено от ритуала. Нека си представим, че пациент с невротична привързаност към баща си живее в култура, където култът към предците е широко практикуван като култ; тук той може да не се чувства самотен и да споделя чувствата си с околните. В края на краищата, точно чувството за самота, отчуждение е болезненото жило на неврозата. Дори и най-ирационалната ориентация, когато се споделя от значителен брой хора, дава на индивида усещане за единство, известна сигурност и стабилност. Няма нищо толкова нечовешко, зло или ирационално, което да не може да осигури известна утеха, когато е споделено от група. Най-убедителното доказателство за това са случаите на масово безумие, на които сме свидетели и продължаваме да ставаме свидетели. Когато една доктрина, колкото и ирационална да е, вземе властта в обществото, милиони хора ще изберат нея, а не изгнание и самота. Това води до едно важно съображение относно функцията на религията. Ако е толкова лесно за човек да се върне към по-примитивна форма на религия, монотеистичните религии днес не изпълняват функцията да спасят човека от такова връщане? Вярата в Бог не служи ли като защита срещу култа към предците, тотема или златния телец? Това би било така, ако религията успя да оформи характера на човека в съответствие с идеалите, които прокламира. Но религията капитулира и продължава отново и отново да влиза в компромиси със светските власти. Тя е много по-загрижена за догмите, отколкото за ежедневната практика на любов и смирение. Религията не можеше да устои, с неумолимост и постоянство, на светската власт, когато тя нарушаваше духа на религиозния идеал; напротив, религията отново и отново става съучастник в подобни нарушения. Ако църквите спазваха не само буквата, но и духа на Десетте заповеди или Златното правило, те биха били мощна сила срещу идолопоклонството. Но тъй като това е по-скоро изключение, отколкото правило, трябва да се зададе въпросът не от антирелигиозна гледна точка, а от загриженост за човешката душа, дали можем да се доверим на организираната, традиционна религия или трябва, в за да се предотврати упадъкът на морала, разглеждат религиозните нужди като нещо независимо?

Размишлявайки върху този въпрос, трябва да се помни, че едно разумно обсъждане на него е невъзможно, докато говорим за "религията като цяло" и не правим разлика между различните видове религия и религиозен опит. Тук едва ли е подходящо описание на всички видове религии, няма да можем да обсъдим сега дори много от това, което е интересно от психологическа гледна точка. Затова ще се спра само на едно разграничение, което според мен е най-същественото. Прилага се както за нетеистичните, така и за теистичните религии: това е разграничение между авторитарни и хуманистични религии.

Какво е авторитарна религия? Оксфордският речник, опитвайки се да дефинира религията като цяло, по-скоро дава точна дефиниция на авторитарната религия: „[Религията е] признаването от страна на човек на някаква по-висша невидима сила, която контролира съдбата му и изисква подчинение, благоговение и поклонение.“

Акцентът тук е върху факта, че човек се контролира от по-висша сила, която стои отвън. Но това, което го прави авторитарен, е идеята, че тази управляваща власт е упълномощена да изисква „подчинение, благоговение и преклонение“. Подчертавам думата „упълномощен“, защото тя показва, че причината за поклонение, подчинение и почит не са моралните качества на божеството, а не любовта или. справедливост, а фактът, че тя доминира, тоест има власт над човек. Освен това тази дума предполага, че по-висша сила има право да принуди човек да й се покланя, а отказът да се почита и подчинява означава извършване на грях.

Основен елемент на авторитарната религия и авторитарния религиозен опит е пълното отдаване на сила извън индивида. Основната добродетел на този тип религия е покорството, най-лошият грях е непокорството. Доколкото божеството е признато за всемогъщо и всезнаещо, доколкото човек се смята за безсилен и незначителен, той търси благоволение или помощ от божеството само в случай на пълно подчинение. Подчинението на силен авторитет е един от начините, по който човек избягва чувството на самота и ограниченост. В акта на предаване той губи независимостта и почтеността като индивид, но придобива чувство за сигурност, ставайки, така да се каже, част от вдъхваща страхопочитание сила.

Теологията на Калвин ни дава картина на авторитарно, теистично мислене. „Защото няма да го нарека смирение“, казва Калвин, „ако приемете, че все още има нещо останало в нас... Не можем да мислим за себе си така, както трябва да мислим, без напълно да презираме всичко, което може да изглежда най-доброто. Смирението е искреното послушание на ум, изпълнен с дълбоко чувство за собственото си падение и бедност, тъй като това е обичайното описание на това от Божието слово” (Калвин Йоханес. Институти на християнската религия. Презвитериански съвет за християнско образование, 1928 г., стр. 681.).

Опитът, който Калвин описва – пълното презрение към самия себе си, покоряването на ума, изпълнен с неговата бедност – е същността на всички авторитарни религии, независимо дали са облечени в светски или теологичен език. В една авторитарна религия Бог е символ на власт и сила. Той управлява, защото има върховна власт, докато човекът, напротив, е напълно безсилен.

Светската авторитарна религия следва същия принцип. Животът на индивида се смята за незначителен, а достойнството на човека се разглежда именно в отричането на неговото достойнство и сила. Често една авторитарна религия постулира абстрактен и далечен идеал с малка връзка с реалния живот на реални хора. В името на такива идеали като "живот след смъртта" или "бъдещето на човечеството" човек може да пожертва живота и щастието на хората, живеещи тук и сега; предполагаемите цели оправдават всякакви средства и се превръщат в символи, в името на които религиозни или светски "елити" се разпореждат с живота на други хора.

Хуманистичната религия, напротив, избира центъра на човека и неговата сила. Човек трябва да развие ума си, за да разбере себе си, връзката си с другите и мястото си във Вселената. Той трябва да разбере истината, в съответствие с ограниченията и възможностите си. Той трябва да развие способността да обича другите, както и себе си, и да чувства единството на всички живи същества. Той трябва да има принципи и норми, които да го доведат до тази цел. Религиозният опит в този тип религия е опитът на единството с всичко, основано на връзката на човека със света, осмислена с мисъл и любов. Целта на човека в хуманистичната религия е да постигне най-голямата сила, а не най-голямата импотентност; добродетелта е в себереализацията, а не в подчинението. Вяра - в надеждността на вярата, тя се основава на опита на мисълта и чувството, а не на безразсъдно приемане на преценки на други хора. Преобладаващото настроение е радост, а не страдание и вина, както е в авторитарната религия.

Ако хуманистичните религии са теистични, Бог в тях е символ на силите на самия човек, реализирани от него в живота, а не символ на насилие и господство, не символ на власт над човек.

Ранният будизъм, даоизмът, ученията на Исая, Исус, Сократ, Спиноза, някои течения в еврейската и християнската религии (особено мистицизма), религията на разума във Френската революция могат да служат като примери за хуманистични религии. Очевидно разграничението между авторитарна и хуманистична религия не съвпада с разграничението между теистична и нетеистична религия, религия в тесния смисъл на думата и философски системи от религиозен характер: въпросът не е в системата на мислене като такава, , но в човешкото отношение, залегнало в основата на тези учения.

Един от най-добрите примери за хуманистична религия е ранният будизъм. Буда е велик учител, той е "пробуденият", който разбра лелята за човешкото съществуване. Той говори не за свръхестествена сила, а за разум и призовава всеки човек да приложи собствения си разум и да види истината, която Буда е успял да види пръв. Ако човек направи дори една крачка към истината, той трябва да се стреми да живее, развивайки способностите на разума и любовта към всички човешки същества. Само доколкото успее, той може да се освободи от оковите на ирационалните страсти.Въпреки че човек, според будисткото учение, трябва да признава собствените си граници, той трябва да е наясно и със своите вътрешни сили. Концепцията за нирвана, като състояние на напълно пробудено съзнание, не е концепция за безсилие и подчинение, а напротив, концепция за развитието на висши човешки сили.

Една от историите за Буда е много показателна. Веднъж заек заспал под мангово дърво. Изведнъж той чу страшен шум. Решавайки, че идва краят на света, той се втурна да бяга. Когато другите зайци видяха това, те го попитаха: "Защо бягаш толкова бързо?" Той отговори: „Идва краят на света“. Като чуха това, зайците започнаха да тичат след него. Еленът видял зайците и ги попитал: „Защо бягате толкова бързо?“, а те отговорили: „Бягаме, защото краят на света е близо“. И еленът тичаше с тях. И така едно след друго животни започнаха да бягат, докато цялото животинско царство се превърна в блъсканица, която със сигурност щеше да завърши зле. Когато Буда, който по това време е живял като мъдрец - една от многото му форми на съществуване - видял, че животните са избягали, той попитал последното от тях защо всички бягат. „Защото идва краят на света“, отговорили те. "Това не е вярно", казал Буда, "светът още не е свършил. Ще разбера защо мислят така." Тогава той започна да пита всички животни, стигна до елените и накрая до зайците. Когато зайците казаха, че бягат, защото идва краят на света, той попита кой заек им е казал за това. Посочиха този, който избяга пръв - Буда попита този заек: "Къде беше и какво правеше, когато си мислеше, че е краят на света?" Заекът отговорил: „Спях под мангово дърво“ – „Вероятно сте чули звука на падащ плод“, казал Буда, „шумът ви събуди, уплашихте се и си помислихте, че идва краят на света .. Нека отидем до дървото и да видим дали това е вярно." Отишли ​​при дървото и открили, че се е случило точно това. Така Буда спасил животинското царство от унищожение.

Цитирах тази история не само като един от първите примери за аналитично изследване на причините за страха и слуховете; тя, освен това, добре предава духа на будизма, любовта и грижата за създанията от животинския свят и в същото време дълбоко, рационално разбиране на света и увереност в човешката сила.

Дзен будизмът, по-късна будистка секта, е още по-антиавторитарен. Според дзен знанието няма стойност, освен ако не израства от самите нас; никакъв авторитет, никой учител няма да ни научи на нищо друго освен на съмнение; думите и системите на мислене са опасни, защото лесно се превръщат в обекти на поклонение. Самият живот трябва да бъде осмислен и изживян в неговия ход; това е добродетелта. Дзен се характеризира например със следната история:

"Когато Танке от династията Тан влезе в храма на столицата, беше много студено, така че, като взе един от изображенията на Буда, изложени там, той запали огън от него. Пазачът, като видя това, се ядоса много и възкликна: "Как смеете изгаряш дървения образ на Буда?"

Танке започна да рови в пепелта, сякаш търсеше нещо, и каза: „Ще събера свещеното сарири (нещо като минерален остатък, открит след кремацията на човешкото тяло и смятан за символ на светостта на живота. – E.F. ) в пепелта."

"По какъв начин - каза пазачът - можете да сглобите саририто на дървения Буда?"

Танке отговори: „Ако няма сарири, мога ли да сложа останалите два Буди в огъня?“

Пазачът на изображенията впоследствие загуби и двете си вежди, защото протестираше срещу очевидното неблагочестие на Танке, и гневът на Буда никога не падна върху последния."

Илюстрация на хуманистичната религиозна система е религиозната мисъл на Спиноза. Въпреки че неговият език е този на средновековната теология, в концепцията на Спиноза за Бог няма и следа от авторитаризъм. Бог не би могъл да създаде света по друг начин; той не може да промени нищо; всъщност Бог е идентичен с цялата вселена като цяло. Човек трябва да вижда своите ограничения и да осъзнава зависимостта си от външни сили, над които няма контрол. И все пак той притежава способностите за любов и разум. Той може да ги развие и да постигне свобода и вътрешна сила.

Елементи на авторитарна и хуманистична религия също могат да бъдат намерени в рамките на една и съща религия; пример е нашата собствена религиозна традиция. Тъй като това разграничение е фундаментално, ще го илюстрирам от източник, с който всеки повече или по-малко е запознат.

Началото на Стария завет е написано в духа на авторитарна религия. Бог е изобразен като абсолютен глава на патриархалния клан, той е създал човека по свое желание и може да го унищожи по свое желание. Той му забранил да яде от дървото за познаване на доброто и злото, като го заплашил със смърт за нарушаване на забраната. Но змията, „по-хитра от всичките полски зверове“, казва на Ева: „Не, няма да умреш, но Бог знае, че в деня, когато ги изядеш, очите ти ще се отворят и ще бъдеш като богове, познаващи доброто и злото” (Бит. 3:4-5). С действията си Бог доказва правотата на змията. Когато Адам и Ева извършат грях, той ги наказва, като провъзгласява вражда между човека и природата, между човека и земята с животните, между мъжа и жената. Но човекът не умира. Но той „стана като един от нас, познавайки доброто и злото; и сега, да не би да простре ръката си и да вземе и от дървото на живота, да яде и да живее вечно“ (Бит. 3:22), затова , Бог изгонва Адам и Ева от Едем и поставя ангел с пламтящ меч на изток близо до градината, „да пази пътя към дървото на живота“.

От текста става съвсем ясно какъв е грехът на човека: това е бунт срещу Божията заповед, това е непокорство, а не някаква греховност, съдържаща се в яденето от дървото на познанието. Напротив, в по-нататъшното развитие на религията познаването на доброто и злото се превърна в основната добродетел, към която човек може да се стреми. От текста мотивът за Бога също е ясен: това е загриженост за собственото превъзходство, ревнив страх от човешката претенция за равенство.

Повратната точка в отношенията между Бог и човека е историята на потопа. Когато Бог видя, „че покварата на хората на земята е голяма ... Господ се разкая, че беше създал човека на земята, и наскърби в сърцето Си. И Господ каза: Ще изтребя от лицето на земята хората, които Създадох, от човек до добитък, и пълзящи неща и небесни птици ще унищожа, защото се разкаях, че ги създадох” (Битие 6:5-7).

Тук дори не възниква въпросът дали Бог има право да унищожава своите създания; той ги създаде и те са негова собственост. Текстът определя покварата им като „престъпление“, но решението да се унищожат не само хората, но и животните и растенията доказва, че тук нямаме работа с присъда за някакво конкретно престъпление, а с гневното разкаяние на бога за извършено деяние това не се оказа добре. „Но Ной намери благоволение в очите на Господ [Бог]“ и той, заедно със семейството си и всяко създание по двойки, е спасен. Досега унищожаването на човека и спасението на Ной са произволни действия на Бог. Може да прави каквото си поиска, като всеки силен племенен лидер. Но след потопа отношенията между Бог и човека се промениха коренно. Между тях се сключва споразумение, според което Бог обещава, „че всяка плът няма вече да се унищожава от водите на потопа и няма вече да има потоп, който да опустоши земята“ (Бит. 9:11). Бог се задължава да не унищожава повече живота на земята, а човекът трябва да изпълни първата и най-важна библейска заповед – да не убива: „...ще потърся и душата на човека от ръката на човека, от ръката на брат му” (Битие 9:5). От този момент нататък отношенията между Бог и човека претърпяват дълбока промяна. Бог вече не е абсолютен владетел, действащ по свое усмотрение, той е обвързан от „конституция“, към която трябва да се придържат както той, така и хората; той е обвързан от принцип, който не може да наруши, принципът на уважение към живота. Бог може да накаже човек, ако наруши този принцип, но човек може също да осъди Бог, ако бъде признат за виновен в нарушаването му.

Новата връзка между Бог и човека е ясна от речта на Авраам за Содом и Гомор. Когато Бог реши да унищожи тези градове заради тяхната греховност, Авраам обвинява Бог, че нарушава собствените си принципи. „Не е възможно да постъпите така, че да погубите праведния с нечестивия, така че с праведния да бъде същото, както с нечестивия; не може да бъде от вас! Ще съдията на всички земята действа несправедливо?" (Бит. 18:25).

Има огромна разлика между историята на грехопадението и този аргумент. В първия случай на човек е забранено да познава доброто и злото, отношението му към Бога е или покорство, или греховно непокорство. Във втория случай човек използва знанието за доброто и злото, апелира към Бог в името на справедливостта и Бог е принуден да отстъпи.

Дори този кратък анализ на авторитарните елементи в библейската история показва, че в основата на юдео-християнската религия има и двата принципа – и авторитарен, и хуманистичен. В по-нататъшното развитие на юдаизма и християнството и двата принципа се запазват, като преобладаването на едното или другото е характерно за различни течения в тези две религии.

Няколко изтъкнати равински учени не са съгласни с възгледите на равин Елиазар относно ритуалния закон. „Равин Елиазар им каза: „Ако законът е такъв, какъвто вярвам, че е, нека това дърво ни уведоми.“ След което дървото се премести на стотина метра (някои казват четиристотин). Колегите му казаха: „Дървото не доказва нищо .' Той каза: "Ако съм прав, нека този поток да ви уведоми." След което потокът потече обратно. Колегите казаха: "Потокът не е доказателство." Той настоя: "Ако законът е такъв, какъвто вярвам, тогава стените на тази къща са доказателство." При което стените започнаха да падат, но равин Йосия извика към стените: „За какво ви е да падате, когато учените обсъждат въпроса за закона?" Тогава стените спряха от уважение към равин Йосия, но от уважение към равин Елиазар те не се изправиха. И така стоят до сега. Равин Елиазар продължи доказателството: „Ако законът е такъв, какъвто вярвам, небето ще свидетелства.“ След което небесен Чу се глас: „Какво имате против равин Елиазар, защото законът е такъв, какъвто казва той.“ Тогава равин Йосия и каза: „В Библията е писано: законът не е на небето. Какво означава? Според равин Еремия това означава, че откакто Тората е дадена на планината Синай, ние вече не се вслушваме в небесните гласове, тъй като е писано: вземете решение според мнението на мнозинството. „Случи се така, че след това равин Натан (който също участва в диспута) срещна пророк Илия (който слезе на земята) и го попита: „Какво каза Бог, когато имахме спор?“ Пророкът отговори: „Бог се усмихна и каза: децата ми надделяха, децата ми победиха” (Талмуд, Баба Мезия, 59, Л. (мой превод. – Е. Ф.). 174).

Тази история едва ли има нужда от коментар. Той подчертава автономността на човешкия ум, в чиито дела дори свръхестествените небесни гласове нямат право да се намесват. Бог е доволен: човек е направил това, което Бог е искал от него, сега той сам си е господар, способен и готов да взема решения, ръководен от рационални, демократични методи.

Същият хуманистичен дух може да бъде открит в много от историите на хасидския фолклор, създадени хилядолетие по-късно. Хасидското движение беше въстание на бедните срещу онези, които имаха монопол върху знанието или парите. Техният девиз беше стих от псалмите: „Служете на Господа с радост“ (Пс. 99:2). Те подчертаха значението на чувствата пред интелектуалните добродетели, радостта - пред искреното покаяние; за тях (както и за Спиноза) радостта е равна на добродетелта, а тъгата е равна на греха. Следната история характеризира хуманистичния и антиавторитарен дух на тази религиозна секта.

Бедният шивач дойде при хасидския равин в деня след Деня на умилостивението и каза: "Вчера имах спор с Бог. Казах му: Боже, ти извърши грехове и аз извърших грехове. Но ти извърши сериозни грехове и аз извърши леки грехове. „Какво направи? Раздели майките от децата и остави хората да гладуват. Какво направих? Понякога не връщах остатъците от плат на клиента, понякога не спазвах съвсем закона. Но аз Ще ти кажа това, Боже. Аз ще ти простя греховете ти и ти ще ми простиш моите. И ние ще бъдем напуснати." На което равинът отговорил: „Глупако, глупако! Как го пусна? Все пак можеш да го принудиш да изпрати месията“.

Тук дори по-ясно, отколкото в историята на Авраам, идеята е, че Бог е длъжен да спази думата си, както и човекът е негов. Ако Бог не изпълни обещанието си да сложи край на човешкото страдание, човек има право да го обвини, всъщност да го принуди да изпълни обещанието. Докато и двете от горните истории са в границите на монотеистичната религия, основното човешко отношение е дълбоко различно от желанието на Авраам да пожертва Исак или възхвалата на Калвин на Божиите диктаторски тенденции.

Ранното християнство е хуманистично, а не авторитарно, както е видно от духа и буквата на всички думи на Исус. Инструкцията на Исус „... Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21) е прост и ясен израз на неавторитарно мислене. Въпреки това, само няколкостотин години след като християнството е еволюирало от религията на бедните и скромни фермери, занаятчии и роби (Am haarez) до религията на владетелите на Римската империя, една авторитарна тенденция е започнала да доминира. Но дори и тогава конфликтът между авторитарните и хуманистичните принципи в християнството не спира. Това беше конфликт между Августин и Пелагий, католическата църква и много еретически групи, конфликт между различни секти в рамките на протестантството. Хуманистичният, демократичен елемент никога не е изчезвал в историята на християнството и юдаизма и дори е получил едно от мощните си проявления в мистичната мисъл, възникнала в тези религии. Мистиците са били дълбоко вдъхновени от силата на човека, неговото подобие на Бога, от идеята, че Бог се нуждае от човека, както човекът се нуждае от Бог; те разбраха, че човекът е създаден по Божия образ, в смисъл на фундаменталната идентичност на Бог и човека. Не страхът и подчинението, а любовта и утвърждаването на собствените сили лежат в основата на мистичния опит. Бог е символ не на властта над човека, а на човешката автокрация.

Досега обсъждахме отличителните черти на авторитарните и хуманистичните религии предимно в описателни термини. Психоаналитикът обаче трябва да премине от описанието на подходите към анализа на тяхната динамика и именно тук той може да получи знания, които не са достъпни за други изследователи. Пълното разбиране на този или онзи подход изисква внимание към тези съзнателни и особено несъзнателни процеси, протичащи в индивида, които диктуват необходимостта и условията за развитие на този подход.

В хуманистичната религия Бог е образът на най-висшето човешко Аз, символ на това какво потенциално е човек или какво трябва да стане; в една авторитарна религия Бог е единственият собственик на това, което първоначално е принадлежало на човека: той притежава неговия ум и неговата любов. Колкото по-съвършен Бог, толкова по-несъвършен човек. Човек проектира най-доброто, което има върху Бог и по този начин обеднява себе си. Сега цялата любов, мъдрост и справедливост принадлежат на Бога, но човек е лишен от тези качества, той е опустошен и лишен. Започнал с чувството за собствената си нищожност, сега той е станал напълно безсилен и лишен от сила; всичките му сили са проектирани върху бог. Същата проекция понякога може да се наблюдава в междуличностни отношения от мазохистичен тип, когато един човек вдъхва страхопочитание на друг и той му приписва собствените си сили и стремежи. Същият механизъм налага лидерите на най-нечовешките общества да бъдат надарени с качествата на висша мъдрост и доброта.

Когато човек проектира най-добрите си способности върху Бог, какво става отношението му към собствените му сили? Те са отделени от него, човекът е отчужден от себе си. Всичко, което притежаваше, сега принадлежи на Бога и в него не остана нищо. Само чрез Бог той има достъп до себе си. Покланяйки се на Бог, той се опитва да влезе в контакт с тази част от себе си, която е загубил. След като е дал всичко, което е имал на Бога, човек моли Бог да върне нещо от това, което преди това му е принадлежало. Но след като даде своето, той сега е в пълната власт на Бог. Чувства се „грешник“, защото се е лишил от всичко добро и само с Божията милост или благодат може да върне това, което единствено го прави човек. И за да убеди Бог да му даде малко любов, той трябва да му докаже колко е лишен от нея; за да убеди бог, че се нуждае от ръководството на по-висша мъдрост, той трябва да докаже колко е лишен от мъдрост, когато е оставен сам на себе си.

Но отчуждението от собствените сили не само поставя човека в робска зависимост от Бога, но и го прави зъл. Той губи вяра в другите и в себе си, губи опита на собствената си любов, собствения си ум. В резултат на това "свещеното" се отделя от "световното". В света човек действа без любов; в тази част от живота си, която е посветена на религията, той се чувства грешник (той е грешник, защото животът без любов е грях) и се опитва да възвърне изгубената си човечност чрез контакт с Бог. В същото време той се опитва да заслужи прошка, разкривайки собствената си безпомощност и незначителност. Така се оказва, че именно от опита да измоли прошка растат греховете му. Той е изправен пред трудна дилема. Колкото повече хвали Бог, толкова по-опустошен е той. Колкото по-празен е той, толкова по-грешен се чувства. Колкото по-грешен се чувства, толкова повече хвали Бог и толкова по-малко способен е да се възстанови.

Анализът на религията не трябва да се ограничава до тези психологически процеси, на които се основава религиозният опит; необходимо е също да се намерят условията, при които се развиват авторитарни и хуманистични структури, които пораждат съответните типове религиозен опит. Подобен социално-психологически анализ обаче би надхвърлил нашите задачи. Може, разбира се, да се каже накратко за основното - мислите и чувствата на човека се коренят в неговия характер, а характерът се формира от целия начин на живот, по-точно от социално-икономическата и политическата структура. на обществото. В общества, които се управляват от мощно малцинство, което държи масите в подчинение, индивидът е толкова уплашен, толкова неспособен на силно или независимо чувство, че неговият религиозен опит непременно ще се окаже авторитарен. Няма значение на кого се кланя - на наказващ, страховит бог или на лидер като него. От друга страна, там, където индивидът се чувства свободен и отговорен за собствената си съдба, или където принадлежи към малцинства, борещи се за свобода и независимост, се развива хуманистично религиозно преживяване. Историята на религията напълно потвърждава съществуването на тази връзка между социалната структура и видовете религиозен опит. Ранното християнство е религията на бедните и потиснатите; историята на религиозните секти, борещи се с авторитарен политически натиск, показва този принцип в действие отново и отново. В юдаизма, където силна антиавторитарна тенденция може да нарасне, защото светските власти не успяха да доминират и разпространят легендата за собствената си мъдрост, хуманистичният аспект на религията се разви в най-висока степен. Когато религията влезе в съюз със светската власт, тя трябваше да стане авторитарна. Истинското падение на човека е в самоотчуждението, в подчинението на властта, в обръщането срещу себе си, дори това да е маскирано като поклонение на Бога.

Два аргумента се излагат последователно в полза на теистичната религия. Едната е следната: възможно ли е да се критикува зависимостта от власт, която превъзхожда човека; Не е ли човек зависим от външни сили, които не може да разбере, още по-малко да ги контролира?

Разбира се, човекът е пристрастен; той е смърт, подвластен на влиянието на възрастта, болестите и дори да можеше да контролира природата и напълно да я постави в своя услуга, той самият и неговата земя все още са само незначителни частици прах във Вселената. Но едно е да признаем зависимостта и ограничеността, а съвсем друго е да се задоволяваме с тази зависимост, да се прекланяме пред силите, от които зависим. Да разберем реалистично и трезво колко ограничена е нашата сила означава да покажем мъдрост и зрялост; да се поклониш означава да изпаднеш в мазохизъм и самоунищожение. Първото е смирението, второто е самоунижението.

Разликата между реалистичното признаване на границите и угаждането на подчинението и безсилието ясно се вижда в клиничното изследване на мазохистичните черти на характера. Някои хора са склонни да си причиняват болести, злополуки, унизителни ситуации, съзнателно да омаловажават и отслабват себе си. Тези хора смятат, че попадат в такива ситуации против волята и желанието си, но изследването на техните несъзнателни мотиви показва, че в действителност те са водени от един от най-ирационалните нагони в човека, а именно несъзнателното желание да бъдат слаби и слаби- пожелал; те се стремят да изместят центъра на живота си към сили, над които нямат контрол, и по този начин избягват свободата и личната отговорност. Тази мазохистична тенденция обикновено е придружена от нейната противоположност, желанието да управляваш и доминираш над другите; мазохистичната тенденция и тенденцията за доминиране формират двете страни на авторитарния характер. Такива мазохистични тенденции не винаги са несъзнавани, ние ги откриваме на повърхността в сексуалната мазохистична перверзия, където обидата или унижението е условие за сексуална възбуда и удовлетворение. Откриваме ги и във връзка с лидера и държавата във всички авторитарни светски религии. Тук явната цел е отричането на собствената воля и най-охотното подчинение на лидера или държавата.

Вторият погрешен аргумент е тясно свързан с "пристрастяването": трябва да съществува сила или същество извън човека, защото човекът има неизкоренимо желание да се обвърже - с нещо отвъд него. Разбира се, всяко здраво човешко същество се нуждае от връзка с другите; този, който загуби тази способност, става луд. Не е изненадващо, че човек е създал образи, с които е свързан, които обича и цени - те не са подвластни на колебанията и противоречията, присъщи на самия човек. Доста лесно е да се разбере, че Бог е символ на човешката нужда от любов. Но дали от съществуването и силата на тази човешка потребност следва, че някъде във външния свят съществува съответното същество? Очевидно не е така, както и най-силната ни нужда да обичаме не доказва, че човекът, когото обичаме, съществува някъде. Всичко, което имаме, е нужда и може би способността да обичаме.

В тази глава се опитах да разгледам различни аспекти на религията от гледна точка на психоанализата. Бих могъл да започна с обсъждане на по-общия проблем на психоаналитичния подход към мисловните системи: религиозни, философски и политически. Но мисля, че ще бъде по-полезно за читателя да разгледа този общ проблем сега, след като обсъждането на специални въпроси даде по-видима картина на темата.

Сред най-важните открития на психоанализата са тези относно правилността на мислите и идеите. Традиционно идеите на човек за себе си се приемат като основни данни при изучаването на човешкото съзнание. Смятало се, че хората започват войни, водени от чувство за чест, от патриотизъм, желание за свобода - защото самите хора са смятали, че действат според тези мотиви. Вярвало се е, че родителите наказват децата си, водени от чувство за дълг и отговорност, защото самите родители смятат така. Смятало се, че неверниците са били убивани от желание да угодят на Бога, тъй като такова било мнението на вярващите. Нов подход към човешкото мислене се формира бавно, първият му израз може би беше изявлението на Спиноза: "Думите на Павел за Петър ни казват повече за Павел, отколкото за Петър." Нашият интерес към думите на Павел е различен от интереса, който бихме имали, ако трябваше да разгледаме мнението на Павел, а именно това на Петър; ние считаме думите на Павел за изявление за Павел. Казваме, че познаваме Павел по-добре, отколкото той познава себе си; можем да дешифрираме мислите му, защото не се заблуждаваме от факта, че намерението му е само да предаде твърдението за Петър; слушаме, както се изрази Теодор Рейк, „с третото ухо“. Тезата на Спиноза съдържа съществената точка от теорията на Фройд за човека: много от това, което е значимо, не излиза на преден план, а съзнателните идеи са само един от многото [типове] поведенчески данни; всъщност стойността им не е твърде голяма.

Означава ли тази динамична теория за човека, че умът, мисленето и съзнанието са без значение и трябва да бъдат игнорирани? Реакцията на традиционното надценяване на съзнателната мисъл е, че някои психоаналитици са станали скептични към всякакви мисловни системи, тълкувайки ги единствено като рационализация на импулси и желания, а не от гледна точка на тяхната собствена вътрешна логика. Особен скептицизъм се проявяваше по отношение на всякакви религиозни или философски твърдения; склонни да ги разглеждат като натрапчиво мислене, което само по себе си не трябва да се приема на сериозно. Този подход е погрешен – не само от философска гледна точка, но и от гледна точка на самата психоанализа – тъй като психоанализата, разкривайки рационализациите, прави това именно с помощта на разума.

Психоанализата демонстрира двусмисления характер на нашите мисловни процеси. Наистина, рационализацията, тази имитация на разума, е един от най-загадъчните човешки феномени. Ако не беше толкова обичайно, явно щеше да ни се представи като нещо като параноична система. Един параноичен човек може да бъде много интелигентен човек, отличен в прилагането на разума във всички области на живота, с изключение на областта, в която работи неговата параноична система. Рационализиращият човек прави същото. Степента, в която мисленето се използва за рационализиране на ирационалните страсти и оправдаване на действията на нечия група, показва колко далеч трябва да измине човек, за да стане Хомо сапиенс. Но само разбирането не е достатъчно; трябва да открием причините за явлението, за да не допуснем грешката да вярваме, че желанието на човека да рационализира е част от „човешката природа“, която нищо не може да промени.

Човекът по произход е стадно животно. Действията му се определят от инстинктивния импулс да следва лидера и да се придържа към животните, които го заобикалят. Доколкото сме стадо, няма по-голяма опасност за съществуването ни от това да загубим този контакт със стадото и да останем сами. Правилното и грешното, истината и лъжата се определят от стадото. Но ние не сме само стадо, ние сме и хора; ние имаме самосъзнание, ние сме надарени с ум, който по природа е независим от стадото. Нашите действия могат да се определят от резултатите от нашето мислене, независимо дали други хора споделят идеите ни за истината.

Разликата между нашата стадна природа и нашата човешка природа е в основата на два вида ориентация: ориентация към близост със стадото и към интелигентност. Рационализацията е компромис между стадната ни природа и човешката ни способност да мислим. Последното ни кара да вярваме, че всичките ни дела могат да бъдат проверени от разума и поради това сме склонни да смятаме ирационалните мнения и решения за разумни. Но доколкото сме стадо, всъщност не се ръководим от разума, а от съвсем друг принцип, а именно лоялността към стадото.

Неяснотата на мисленето, дихотомията на разума и рационализиращия интелект е израз на еднакво силна нужда както от свързаност, така и от свобода. Докато се постигне пълна свобода и независимост, човекът ще приема за истина това, което мнозинството смята за истина; неговите преценки се определят от нуждата от контакт със стадото и страха от изолация. Малцина могат да издържат да бъдат сами и да говорят истината, без да се страхуват да загубят връзка с други хора. Това са истинските герои на човечеството. Ако не бяха те, все още щяхме да живеем в пещери. Но за по-голямата част от хората, които не са герои, умът се развива само при определен социален ред - когато всеки индивид е уважаван и не е превърнат в инструмент на държавата или някаква група; когато човек не се страхува да критикува, а търсенето на истината не го отделя от събратята му, а го кара да почувства своето единство с тях. От това следва, че човек ще постигне най-висока степен на обективност и разум само когато се създаде общество, което преодолява всички лични различия, когато първата грижа на човека е отдадеността на човешкия род и неговите идеали.

Подробното изследване на процеса на рационализация е може би най-значимият принос на психоанализата за човешкия прогрес. Психоанализата отвори ново измерение на истината; той показа, че искрената вяра в едно твърдение не е достатъчна, за да се установи неговата истинност; само чрез разбиране на собствените си несъзнателни процеси човек може да знае дали това е рационализация или истина*.

* Тук лесно могат да възникнат недоразумения. Сега обсъждаме дали мотивът, който човек смята за причина за постъпката си, е истинският мотив. Ние не говорим за истинността на рационализиращото твърдение като такова. Нека дадем прост пример: ако човек не излиза от къщи, страхувайки се да срещне някого, но посочва проливния дъжд като причина, тогава той рационализира. Истинската причина е страхът, а не дъждът. В същото време самото рационализиращо твърдение, а именно, че вали, може да е вярно.

Не само тези рационализации, които изкривяват или прикриват истинската мотивация, са обект на психоанализа, но и тези, които са неверни в друг смисъл - в смисъл, че нямат тежестта и значението, които им се придават. Една мисъл може да бъде празна черупка, просто изразено мнение, защото това е мисловен печат, лесно приеман и лесно изхвърлян в зависимост от мнението на общността. От друга страна, една мисъл може да бъде израз на човешки чувства и истински вярвания, в този случай тя се основава на цялата личност като цяло, мисълта има емоционална матрица. Човешкото действие наистина се определя само от такива мисли.

Наскоро публикувано проучване дава добър пример. На белите в Севера и Юга на САЩ бяха зададени следните два въпроса: 1) Всички хора създадени ли са равни? 2) Равни ли са черните и белите? Дори на юг 61% от анкетираните са отговорили с „да“ на първия въпрос, но само 4% са отговорили „да“ на втория въпрос. (На Севера цифрите са съответно 79 и 21%.) Човекът, който е отговорил с „да“ на първия въпрос, без съмнение си спомня, че са го учили на това в училище, че то все още е част от общоприета, уважавана идеология. Но в действителност чувствата на човек са различни; мисли - сякаш в главата, те по никакъв начин не са свързани със сърцето и са безсилни да повлияят на действието. Същото се случва и с други уважавани идеи. Анкета, проведена днес в Съединените щати, би показала почти пълно единодушие, че демокрацията е най-добрата форма на управление. Но този резултат не доказва, че всички, които изразяват такова мнение, биха се борили за демокрацията, ако тя беше в опасност; повечето от тези, които са авторитарни по сърце, изразяват демократични убеждения, като следват мнозинството.

Всяка идея е силна само ако е вкоренена в структурата на личността. И никоя идея не може да бъде по-силна от емоционалната си матрица. Следователно психоаналитичният подход към религията има за цел да разбере човешката реалност зад мисловните системи. Психоанализата пита дали мисловната система наистина изразява чувството, което иска да представи, или е рационализация, която крие противоположното отношение. Освен това той пита дали мисловната система израства от силна емоционална матрица или е празно мнение.

Въпреки това, въпреки че е относително лесно да се опише принципът на аналитичния подход, самият анализ на тази или онази система на мислене е изключително труден. Анализаторът, опитвайки се да открие човешката реалност зад мисловна система, трябва първо да разгледа системата като цяло. Значението на всяка част от една философска или религиозна система може да бъде определено само в рамките на целия контекст на тази система. Ако дадена част е извадена от контекста, е възможна произволна и невярна интерпретация. В процеса на внимателно разглеждане на системата като цяло е особено важно да се проучат всички несъответствия или противоречия, които възникват в нея; те обикновено показват пропуски между съзнателно приетите мнения и чувството, скрито зад тях. Възгледите на Калвин за предопределението, например, според които решението за спасяването на човек или за вечното му проклятие се взема още преди раждането му и нищо не зависи от него, са в грубо противоречие с идеята за Божията любов. Психоаналитикът трябва да изучава личността и структурата на характера на онези, които проповядват определени системи на мислене, не само на индивиди, но и на групи. Той се интересува от съответствието на структурата на характера с изразеното мнение и ще интерпретира системата на мислене от гледна точка на несъзнателни сили, които той извежда от най-малките детайли на външното поведение. Анализаторът вижда например, че начинът, по който човек гледа съседа си или говори с дете, как се храни, ходи по улицата или се ръкува с хората, или как една група се държи към своите малцинства - че всичко това разкрива вяра и обичам повече от всякакви изрично изразени вярвания. Въз основа на изследването на системите на мислене във връзката им със структурата на характера, анализаторът се опитва да намери отговор на въпроса дали и до каква степен системата на мислене е рационализация и колко значима е тази система.

Психоаналитикът открива, че една и съща човешка реалност може да бъде скрита зад различни религии, както и че противоположните човешки нагласи могат да стоят в основата на една и съща религия. Например, човешката реалност зад ученията на Буда, Исая, Христос, Сократ или Спиноза е по същество една и съща. То се определя от желанието за любов, истина и справедливост. Човешките реалности зад теологичната система на Калвин и тези зад авторитарните политически системи също са много сходни. В духа това е подчинение на властта и липса на любов и уважение към индивида.

Както родителската грижа към детето може да бъде израз на любов, но може и да изразява желание за упражняване на контрол и господство, така и едно религиозно изявление може да изразява напълно противоположни човешки нагласи. Ние не отхвърляме твърденията, а ги разглеждаме от определена гледна точка, а човешката реалност зад тях ни дава трето измерение. Това важи особено за искреността на постулата на любовта: „По плодовете им ще ги познаете...” (Мат. 7:20). Ако религиозните учения насърчават растежа, силата, свободата и щастието на тези, които вярват в тях, ние виждаме плодовете на любовта. Ако те водят до нарушаване на човешките способности, до нещастие и липса на каквито и да е плодове, тогава те не са родени от любов - и няма значение как догмата би искала да представи този въпрос.

Психоанализа и религия

Благодарим ви, че изтеглихте книгата от безплатната електронна библиотека http://filosoff.org/ Приятно четене! Ерих Фром Психоанализа и религия. Предговор. Тази книга може да се счита за продължение на "Човек за себе си" - изследване по психология на морала. Етиката и религията са тясно свързани, между тях има определени пресечни точки. Но в тази книга съм се фокусирал не върху етиката, а върху религията. Възгледите, изразени в следващите глави, в никакъв случай не са общоприети за "психоанализата". Има психоаналитици, които практикуват религия, а има и други, които виждат интереса към религията като симптом на неразрешени емоционални конфликти. Моята позиция е по-скоро характерна за третата група психоаналитици. Искам да изразя своята благодарност на съпругата си не само за многото коментари, които бяха пряко взети предвид в текста, но и най-важното за това, което дължа на нейния търсещ и остър ум, който значително повлия на моето развитие и следователно , моите възгледи относно религията. EF Проблемът Никога досега човекът не се е доближавал толкова близо до осъществяването на най-съкровените си надежди, колкото днес. Нашите научни открития и технологичен напредък приближават времето, когато трапезата ще бъде наредена за всички гладни, когато човечеството ще преодолее разединението и ще се обедини. Необходими са били хиляди години, за да се разкрият интелектуалните способности на човека, за да научи рационалната организация на обществото и концентрацията на силите. Човекът е създал нов свят, със свои закони и собствена съдба. Гледайки своето творение, той може да каже: наистина, това е добро. Но какво ще каже той за себе си? Доближил ли се е до осъществяването на друга мечта на човешкия род – усъвършенстването на самия човек? - Човек, който обича ближния си, е справедлив, правдив и осъзнава какъв е потенциално, като образ на Бога? Неудобно е дори да зададете този въпрос - отговорът е твърде ясен. Създадохме чудесни неща, но не успяхме да се превърнем в същества, достойни за огромните усилия, вложени в тези неща. В нашия живот няма братство, щастие, доволство; това е духовен хаос и смесица, близка до лудостта - и то не до средновековна истерия, а по-скоро до шизофрения - когато се губи контакт с вътрешната реалност и мисълта е отделена от афекта. Нека обърнем внимание само на някои от събитията, отразени в сутрешните и вечерните вестници. Във връзка със сушата в църквите се четат молитви за дъжд; В същото време те се опитват да предизвикат дъжд с химически средства. Вече повече от година се говори за летящи чинии: едни твърдят, че летящи чинии не съществуват, други, че са истински и представляват най-новите оръжия – наши или чужди; трети пък сериозно тълкуват, че това са машини, изпратени от извънземни. Казват ни, че никога досега пред Америка не се е откривало толкова блестящо бъдеще, както днес, в средата на двадесети век; но на същата страница се обсъжда възможността за война и учените спорят дали атомните оръжия ще унищожат нашата планета или не. Хората ходят на църква и слушат проповедите на любовта и милостта; и същите тези хора ще се смятат за глупаци или още по-лошо, ако се усъмнят за момент дали си струва да продават стоки на цена, която купувачът не може да си позволи. Децата се учат в неделното училище, че честността, прямотата, грижата за душата трябва да бъдат основните насоки в живота, докато „животът учи“, че следването на тези принципи ни прави в най-добрия случай безпочвени мечтатели. Имаме невероятни комуникационни възможности - печат, радио, телевизия; но всеки ден ни угаждат с глупости, които биха изглеждали обидни дори за детския ум, ако децата не се хранеха с тях. Твърди се, че начинът ни на живот ни прави щастливи. Но колко хора са щастливи днес? Спомнете си скорошна снимка в списание Life (*1*): на ъгъла на улицата няколко души чакат зелена светлина. Удивително и страшно е - но тези смаяни и уплашени хора не са свидетели на катастрофата, а обикновени граждани, бързащи по работата си. Вкопчваме се в мисълта, че сме щастливи; учим децата, че нашето поколение е по-прогресивно от всяко друго, живяло преди нас, че рано или късно нито едно от желанията ни няма да остане неизпълнено и нищо няма да бъде непостижимо. Случващото се сякаш потвърждава тази вяра, която безкрайно се набива в нас. Но дали нашите деца ще чуят гласа, който им казва къде да отидат и защо да живеят? По някакъв начин те чувстват, като всички човешки същества, че животът трябва да има смисъл - но какъв е той? В края на краищата той не е в противоречията, не в двуличието и циничното смирение, срещани на всяка крачка? Те са привлечени от щастие, истина, справедливост, любов, преданост; но можем ли да отговорим на въпросите им? Ние сме безпомощни като деца. Не знаем отговора, защото дори сме забравили, че такъв въпрос съществува. Ние се преструваме, че животът ни има солидна основа и не обръщаме внимание на безпокойството, безпокойството, объркването, които ни преследват. За някои изходът е да се върнат към религията: не за да повярват, а за да се спасят от непоносимото съмнение; правят го не от пиетет, а за сигурност. Изучаващият настоящата ситуация, изучаващият човешката душа – а не църквата – вижда тази стъпка като симптом на нервен срив. Онези, които се опитват да намерят изход във връщането към традиционната религия, са повлияни от възгледите на църковниците, според които сме принудени да изберем едно от двете неща: или религия, или начин на живот, при който се грижим само за задоволяването инстинктивни потребности и материален комфорт; ако не вярваме в бог, нямаме причина - и нямаме право - да вярваме в душата и нейните изисквания. Оказва се, че професионално само свещениците се занимават с душата, само те говорят от името на идеалите на любовта, истината и справедливостта. Но не винаги е било така. Докато в някои култури, като например Египет, свещениците наистина са били "лечители на душата", в други, като Гърция, тази функция е била поне частично изпълнявана от философи. Сократ, Платон, Аристотел (*2*) в грижата за човешкото щастие и душата разчитат не на откровението, а на авторитета на разума. Те смятаха човека за самоцел и най-важния предмет на изследване. В техните трактати по философия и етика едновременно се разглеждат и психологически въпроси. Античната традиция е продължена през Ренесанса, като е характерно, че първата книга, в чието заглавие е използвана думата psychologia, е с подзаглавие „Hoc est de Perfectione Hominis“ („Тук става дума за съвършенството на човека“) ( *). В епохата на Просвещението (*3*) тази традиция достига своя връх. Вярвайки в разума, философите на Просвещението твърдят, че човек трябва да бъде свободен както от оковите на политиката, така и от оковите на предразсъдъците и невежеството. Те призовават за унищожаване на условията на съществуване, които пораждат илюзии, а техните психологически изследвания са насочени към идентифициране на предпоставките за човешкото щастие. Условието за щастие, казаха те, е вътрешната свобода на човека; само в този случай той може да бъде здрав по душа. Но впоследствие характерът на рационализма (*4*) на Просвещението се променя драматично. Опиянен от материално благополучие и успехи в покоряването на природата, човекът престана да смята себе си за първа грижа – както в живота, така и в теоретичните изследвания. Умът, като средство за откриване на истината и проникване от повърхността на явленията до тяхната същност, е отстъпил място на интелекта – прост инструмент за манипулиране на нещата и хората. Човекът загуби вяра в способността на ума да установи правилността на нормите и идеалите на човешкото поведение. (* Рудолф Гьокел, 1590. *) Тази промяна в интелектуалната и емоционална атмосфера има дълбок ефект върху развитието на психологията като наука. С изключение на изключителни личности като Ницше и Киркегор, психологията, като учение за душата, насочено към постигане на добродетел и щастие, е изчезнала. Академичната психология, опитвайки се да имитира естествената наука с нейните лабораторни методи за претегляне и измерване, се интересуваше от всичко друго, но не и от душата. Изучавайки човека в лабораторията, тя твърди, че съвестта, ценностните преценки, знанието за доброто и злото са метафизични концепции, които надхвърлят границите на психологическите проблеми и най-често решават незначителни проблеми, които съответстват на приетия „научен метод“; и не е предложил никакви нови методи за изследване на най-важните човешки проблеми. Така психологията като наука е загубила основния си предмет – душата; тя започва да се занимава с "механизми", формиране на реакции, инстинкти, но заобикаля най-специфичните за човека феномени: любов, разум, съвест, ценности. Използвам думата „душа“, а не „психика“ или „съзнание“, защото това е, което се свързва с тези висши човешки сили. Тогава идва Фройд, последният велик представител на рационализма на Просвещението и първият, който показва неговите ограничения. Той се осмели да прекъсне триумфалните песни, които чистият интелект пееше. Фройд показа, че разумът, най-ценното и най-хуманно човешко качество, сам по себе си е подложен на изкривяващото влияние на страстите и само разбирането на тези страсти може да освободи ума и да осигури нормалното му функциониране. Той показа както силата, така и слабостта на човешкия ум и издигна водещия принцип на новата терапия до думите „Истината ще ви направи свободни“ (*5*). Първоначално Фройд смята, че се занимава с определени форми на болести и тяхното лечение, но постепенно осъзнава, че е надхвърлил медицината, възобновявайки традицията, че психологията, като наука за човешката душа, е теоретичната основа за изкуството на живот и постигане на щастие. Методът на Фройд - психоанализата направи възможно най-финото и съкровено изследване на душата. „Лабораторията“ на аналитика е неинструментирана, той не може да претегли или изчисли своите открития, но има способността да прониква – чрез сънища, фантазии и асоциации – в скритите желания и тревоги на пациентите. В своята „лаборатория“, разчитайки само на наблюдение, разум и собствен опит, той открива, че психичните заболявания не могат да бъдат разбрани, без да се обърнат към моралните проблеми; че пациентът е болен, защото е пренебрегнал нуждите на душата. Анализаторът не е теолог или философ и не претендира да е компетентен в тези области; но като лечител на душата, аналитикът се занимава със същите проблеми като философията и теологията – човешката душа и нейното изцеление. След като определихме задачите на психоаналитика, откриваме, че в момента две групи са професионално ангажирани с изучаването на душата: свещеници и психоаналитици. Каква е връзката им? Претендира ли психоаналитикът да заеме мястото на свещеника и неизбежна ли е враждата между тях? Или те са съюзници, които трябва да се допълват взаимно и да си оказват теоретична и практическа помощ? Първото мнение се изразява както от психоаналитици, така и от представители на църквата. „Бъдещето на една илюзия“ (*) на Фройд и „Мирът на душата“ на Шийн (**) подчертават момента на противопоставяне, произведенията на К. Юнг (***) и равин Либман (****) са се характеризира с опити за помиряване на психоанализата и религията . Фактът, че значителна част от свещениците изучават психоанализа, показва колко дълбоко е проникнала идеята за съюза на психоанализата и религията в сферата на тяхната практическа дейност. (* Фройд С. Бъдещето на

Психоанализа и религияЕрих Фром

(Все още няма оценки)

Заглавие: Психоанализа и религия

За книгата "Психоанализа и религия" на Ерих Фром

Ерих Фром е известен немски психолог и философ, един от най-великите мислители на 20 век. Известните му хуманистични идеи остават актуални и в наше време. Основната тема на неговите изследвания винаги е била изучаването на човешката природа като реализация на неговия собствен неизчерпаем потенциал. Неговата прочута книга „Психоанализа и религия“ е забавен трактат, който повдига много неотложни въпроси: значението на религията, нейните политически аспекти, семейни отношения, връзката между идолопоклонството и психоанализата.

Четенето на този труд със сигурност ще бъде интересно и познавателно за всеки, който търси начини за излизане от духовната криза, обхванала нашия свят. Авторът ни насърчава да намерим този път в себе си, в собствената си уникална личност, да повярваме в себе си и да намерим смисъла на живота в най-възвишените идеали.

В книгата си Ерих Фром подхожда с голяма чувствителност към трудния въпрос за конфронтацията между традиционните религиозни догми и атеистичния мироглед. Като истински хуманист, той в никакъв случай не отрича религията и нейното значение, а просто сравнява различните й разклонения помежду си, обсъждайки техните предимства и недостатъци.

Освен това много внимание се отделя на въпроса за връзката между религията и психоанализата. Ученият си прави труда да проникне в съкровения смисъл и цел на авторитарните и хуманистични религии, говори много за идолопоклонничеството и с какво е изпълнено то. Представеното тук изследване изобилства от препратки към Библията, към трудовете на великите мислители от миналото, както и към предишни трудове на самия автор.

Ерих Фром в книгата си "Психоанализа и религия" представя на нашето внимание едно увлекателно изследване, предназначено да хвърли светлина върху много вълнуващи въпроси. Например, трябва да научим какви видове религиозни преживявания съществуват, както и да разберем на какви компоненти може да се раздели концепцията за религията. Християнство, будизъм, даоизъм - тези и други световноизвестни религии са разгледани от автора в тази работа.

Нещо повече, той се опитва да ни покаже тясната връзка между религиозния опит и психоанализата. И така, психоаналитикът в този контекст се явява пред нас, от една страна, като лечител на човешките души, а от друга страна, като противник на служителите на религиозен култ и съперник в борбата за притежание на ум на енориашите. Така пред нас е много информативно и изключително по съдържание произведение, което ще бъде полезно за четене от всеки, независимо от религиозните си убеждения.

На нашия сайт за книги lifeinbooks.net можете да изтеглите безплатно без регистрация или да прочетете онлайн книгата "Психоанализа и религия" от Ерих Фром във формати epub, fb2, txt, rtf, pdf за iPad, iPhone, Android и Kindle. Книгата ще ви достави много приятни мигове и истинско удоволствие от четенето. Можете да закупите пълната версия от наш партньор. Освен това тук ще намерите най-новите новини от литературния свят, ще научите биографията на любимите си автори. За начинаещи писатели има отделен раздел с полезни съвети и трикове, интересни статии, благодарение на които можете да опитате ръката си в писането.

Никога досега човек не се е доближавал толкова близо до осъществяването на най-съкровените си желания, колкото днес. Нашите научни открития и технологичен напредък ни позволяват да си представим деня, в който трапезата е подредена за всички гладни, деня, в който човешката раса се обединява в една общност и престава да живее в изолация. Хиляди години са били необходими, за да се разкрият умствените способности на човек и все по-сложните умения за организиране на обществото, за да се концентрират сили, преследващи една или друга цел. Човекът е създал нов свят със свои закони и съдба. И като гледа творението си, той може да каже, че е наистина добро.

Но може ли да каже същото, гледайки себе си? Доближил ли се е до осъществяването на друга мечта на човешката раса - мечтата за съвършенството на човек? Мечти за човек, който е обичал ближния си, за справедлив, правдив човек, който сам осъзнава какво потенциално е, тоест образ на Бога?

Самият въпрос е объркващ, защото отговорът е болезнено очевиден. Въпреки че създадохме много прекрасни неща, не успяхме да направим от себе си онези, за които би си струвало да положим всички тези чудовищни ​​усилия. Животът ни не е живот на братство, щастие, задоволство, а живот на духовен хаос и горчивина, опасно приближаващ се до състояние на лудост, но не истеричната лудост, която се е случила през Средновековието, а тази, която е близка до шизофренията, в чийто контакт с вътрешния свят и мисленето се отделят от чувството.

Ерих Фром - Психоанализа и религия

AST, AST Москва, 2010 г. - 160 с.
ISBN: 978-5-17-056717-1, 978-5-403-03207-0
Поредица: Философия. Психология

Ерих Фром - Психоанализа и религия - Съдържание

• Предговор
• 1. Проблем
• 2. Фройд и Юнг
• 3. Анализ на някои видове религиозен опит
• 4. Психоаналитик като "лечител на душата"
• 5. Заплаха ли е психоанализата за религията?

Ерих Фром - Психоанализа и религия - Предговор

Тази книга може да се счита за продължение на "Човек за себе си" - изследване по психология на морала. Етиката и религията са тясно свързани, между тях има определени пресечни точки. Но в тази книга съм се фокусирал не върху етиката, а върху религията.

Възгледите, изразени в следващите глави, в никакъв случай не са общоприети за "психоанализата". Има психоаналитици, които практикуват религия, а има и други, които виждат интереса към религията като симптом на неразрешени емоционални конфликти. Моята позиция е по-скоро характерна за третата група психоаналитици.

проблем

Никога преди човек не се е доближавал толкова близо до осъществяването на най-съкровените си надежди, колкото днес. Нашите научни открития и технологичен напредък приближават времето, когато трапезата ще бъде наредена за всички гладни, когато човечеството ще преодолее разединението и ще се обедини. Необходими са били хиляди години, за да се разкрият интелектуалните способности на човека, за да научи рационалната организация на обществото и концентрацията на силите. Човекът е създал нов свят, със свои закони и собствена съдба. Гледайки своето творение, той може да каже: наистина, това е добро. Но какво ще каже той за себе си? Доближил ли се е до осъществяването на друга мечта на човешкия род – усъвършенстването на самия човек? - Човек, който обича ближния си, е справедлив, правдив и осъзнава какъв е потенциално, като образ на Бога? Неудобно е дори да зададете този въпрос - отговорът е твърде ясен.

Създадохме чудесни неща, но не успяхме да се превърнем в същества, достойни за огромните усилия, вложени в тези неща. В нашия живот няма братство, щастие, доволство; това е духовен хаос и смесица, близка до лудостта - и то не до средновековна истерия, а по-скоро до шизофрения - когато се губи контакт с вътрешната реалност и мисълта е отделена от афекта. Нека обърнем внимание само на някои от събитията, отразени в сутрешните и вечерните вестници.

Във връзка със сушата в църквите се четат молитви за дъжд; В същото време те се опитват да предизвикат дъжд с химически средства. Вече повече от година се говори за летящи чинии: едни твърдят, че летящи чинии не съществуват, други, че са истински и представляват най-новите оръжия – наши или чужди; трети пък сериозно тълкуват, че това са машини, изпратени от извънземни.

Казват ни, че никога досега пред Америка не се е откривало толкова блестящо бъдеще, както днес, в средата на двадесети век; но на същата страница се обсъжда възможността за война и учените спорят дали атомните оръжия ще унищожат нашата планета или не. Хората ходят на църква и слушат проповедите на любовта и милостта; и същите тези хора ще се смятат за глупаци или още по-лошо, ако се усъмнят за момент дали си струва да продават стоки на цена, която купувачът не може да си позволи.

Децата се учат в неделното училище, че честността, прямотата, грижата за душата трябва да бъдат основните насоки в живота, докато „животът учи“, че следването на тези принципи ни прави в най-добрия случай безпочвени мечтатели. Имаме невероятни комуникационни възможности - печат, радио, телевизия; но всеки ден ни угаждат с глупости, които биха изглеждали обидни дори за детския ум, ако децата не се хранеха с тях. Твърди се, че начинът ни на живот ни прави щастливи. Но колко хора са щастливи днес?

за автора

Ерих Фром е най-великият мислител на 20 век, един от голямата кохорта "философи на психологията" и духовен водач на Франкфуртската школа по социология. Творбите на Ерих Фром винаги са актуални, тъй като основната тема на неговите изследвания е разкриването на човешката същност като реализация на продуктивен, животворящ принцип.

Ерих Фром е роден на 23 март 1900 г. във Франкфурт на Майн. Получава философско образование в Хайделберг и Мюнхен

университети със специалност социална психология. Преминал е и психоаналитично обучение в Берлинския психоаналитичен институт.

От 1925 г. Фром работи като практикуващ психоаналитик, но основното му внимание е насочено към теоретичните проблеми, преди всичко въпроса за връзката между социалното и биологичното в човека. Фром започва като ортодоксален фройдист, но още в края на 20-те години. някои положения от учението на Фройд за човека се поставят под въпрос от него. Значителна роля във формирането на възгледите на Фром изигра фактът, че през 1929-1932 г. той беше член на Института за социални изследвания във Франкфурт на Майн, където през онези години се оформя т. нар. Франкфуртска школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе).

Фром приема интерпретацията на марксизма, която се е развила в тази школа, като се стреми да синтезира идеите на „младия Маркс“ с психоанализата и други съвременни философски учения (екзистенциализъм, философска антропология и др.). Още първите произведения на Фром свидетелстват за неговия интерес към религиозните въпроси: през 1930 г. той публикува голяма статия „Християнска догма“, в която е направен първият опит да се съчетаят марксистката социология и психоанализата при разглеждане на еволюцията на християнството. Критикуват се свеждането на религията до детските комплекси и обсесивно-компулсивното разстройство (3. Фройд, Т. Рейк), ранното християнство се противопоставя на християнството като държавна религия.

След като нацистите идват на власт през 1933 г., Фром емигрира в Съединените щати, където работи главно като водещ теоретик на неофройдизма. Заедно с други представители на това направление в психоанализата (Ч. Хорни, Г. С. Съливан), Фром критикува стремежа на ортодоксалните фройдисти да сведат социалното в човека до инстинктите. Както здравата, така и болната психика се разглеждат от Фром във връзка с различни културни фактори, социални отношения, които преобладават в дадено общество. В същото време Фром действа като критик на капиталистическото общество, което допринася за появата на психични заболявания.

През цялата си кариера Фром противопоставя капитализма на „здраво общество“, в което няма експлоатация, няма отношения на господство и подчинение. През 1941 г. излиза първата книга на Фром „Бягство от свободата“. В него той очертава основните положения на своята социална философия. След това същата концепция е разработена и модифицирана в произведения като Човек за себе си (1947), Здравословно общество (1955), Човешко сърце (1964), Революция на надеждата (1968) и други произведения - "Анатомия на човешката деструктивност" (1973 ) и "Да имаш или да бъдеш?" (1976) Социалната философия на Фром придобива своята окончателна форма. През 50-те години. Темата за „хуманистичната религия“ излиза на преден план в многобройните книги и статии на Фром.

В „Дзен будизъм и психоанализа“ (1960) и „Вие ще бъдете като богове. Радикална интерпретация на Стария завет и неговата традиция“ (1966) Фром развива онези идеи, които са кондензирани в публикуваната книга „Психоанализа и религия“. В произведението, преведено на руски език "Да имаш или да бъдеш?" (М., 1986) Главата "Религия, характер и общество" е посветена на хуманистичната религия. Възгледите на Фром бяха широко известни, особено по времето на изказванията на „новото ляво“ в средата и края на 60-те години. Фром умира на 18 март 1980 г. в Муралто, Швейцария.