Социално-икономическото развитие на Арабия до началото на 7 век. създава предпоставки за политическото обединение на страната. Завладяването на арабите доведе до образуването на Арабския халифат, който включва редица византийски и ирански владения в Западна Азия и Северна Африка и играе огромна роля в историята на средиземноморските страни, Западна и Централна Азия.

1. Обединението на Арабия и началото на арабските завоевания

Арабия до началото на 7 век.

Арабските племена, населявали Арабския полуостров, се делят по етнически произход на южноарабски, или йеменски, и северноарабски. До началото на 7 век. повечето от арабите остават номади (така наречените бедуини - „степни хора“). В Арабия имаше много повече възможности за номадско скотовъдство, отколкото за земеделие, което почти навсякъде имаше оазисен характер. Средствата за производство в номадската скотовъдна икономика са земи, подходящи за летни и зимни пасища и добитък. Бедуините отглеждат предимно камили, както и дребен добитък, главно кози, по-рядко овце. Арабските фермери отглеждали финикови палми, ечемик, грозде и овощни дървета.

Социално-икономическото развитие на различните региони на Арабия беше неравномерно. В Йемен още през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Развива се развита земеделска култура, свързана с наличието на богати водни ресурси. Последната робовладелска държава в Йемен е царството Химярит, възникнало през 2 век. пр.н.е д., престава да съществува едва в края на първата четвърт на 6 век. Сирийски и гръцки източници отбелязват няколко социални прослойки на йеменското население през 6-ти - началото на 7-ми век. н. д.: благородници (благородство), търговци, свободни земеделци, свободни занаятчии, роби. Свободните фермери се обединяват в общности, които притежават съвместно канали и други напоителни структури. Заседналото благородство живееше предимно в градовете, но притежаваше имения в селските райони, където имаше обработваеми земи, градини, лозя и горички с финикови палми. Култивирани са и култури като тамяново дърво, алое и различни ароматни и пикантни растения. Обработката на ниви и градини, които принадлежаха на благородниците, както и грижите за техния добитък, бяха отговорност на робите. Робите също са били наети в напоителни дейности и отчасти в занаяти.

Сред благородниците на Йемен имаше кабири, чиито отговорности включваха ремонт на водопроводи и язовири, разпределяне на вода от напоителни канали и организиране на строителни работи. Част от благородниците взеха широко участие в търговията - местна, външна и транзитна. Йемен е имал древни търговски градове - Мариб, Сана, Неджран, Майн и др. Редът в градовете, който се е развил много преди 7 век, в много отношения напомня структурата на града-държава (полис) на ерата на класическа Гърция. Градските съвети на старейшините (miswads) се състоят от представители на благородни семейства.

По-ранното развитие на Йемен в сравнение с останалата част от Арабия беше отчасти стимулирано от посредническата роля, която играеше в търговията на Египет, Палестина и Сирия, а след това (от 2 век сл. Хр.) в цялото Средиземноморие, с Етиопия (Абисиния) и Индия . В Йемен стоките, донесени от Индия по море, се товарят на камили и продължават по пътя на керваните до границите на Палестина и Сирия. Йемен също извършва посредническа търговия с крайбрежието на Персийския залив и пристанището Обола в устието на реките Ефрат и Тигър. Предмети с местен произход са били изнасяни от Йемен за византийските региони: тамян, смирна, алое, ревен, касия и др.

В западната част на Арабия, в района на Хиджаз, се намира Мека - претоварен пункт по пътя на караваните от Йемен към Сирия, който процъфтява поради транзитната търговия на византийските региони (Сирия, Палестина и Египет) с Йемен и през последният с Етиопия и Индия. Мека се състоеше от квартали, обитавани от отделни кланове на племето Курайш, но патриархално-общинните отношения вече не бяха доминиращи тук. В клановете имаше богати хора - търговци-робовладелци и бедняци. Богатите имали много роби, които гледали стадата им и обработвали земите им в близките оазиси или работели като занаятчии. Търговците също се занимавали с лихварство, а лихвата по заема достигала 100 („динара за динар”). Транзитните кервани минавали през Мека, но самите мекански търговци образували няколко пъти в годината кервани, които отивали в Палестина и Сирия.

Най-популярните местни стоки, превозвани от тези кервани, са кожа, стафиди от оазиса Таиф, ценени далеч отвъд границите на Арабия, фурми, златен пясък и сребърни кюлчета от мините на Арабия, йеменски тамян, лечебни растения (ревен и др.) . Канела, подправки и ароматни вещества, китайска коприна идват като транзит от Индия, а злато, слонова кост и роби идват от Африка. От Сирия мекканските търговци изнасят византийски текстил, стъклени изделия, метални изделия, включително оръжия, както и зърно и растително масло за Арабия.

В центъра на Мека, на площада, имаше храм с кубична форма - Кааба („куб“). Меканците почитали фетиш - „черен камък“ (метеорит), който бил вмъкнат в стената на Кааба. Кааба съдържаше и изображения на божества от много арабски племена. Кааба е била обект на поклонение и поклонение за населението на голяма част от Арабия. По време на поклонението територията на Мека и нейните околности се смяташе за запазена и свещена; кавгите между клановете и въоръжените сблъсъци бяха забранени там от обичая. Поклонението съвпадна с голям панаир, който се провеждаше всяка година в околностите на Мека през зимните месеци. Близо до Кааба имаше площад, където имаше къща, в която старейшините на племето Курейш се съвещаваха. Дейността на съвета на старейшините се определя от неписани древни обичаи.

Населението на друг голям град в Арабия - Медина, известен преди появата на исляма под името Ятриб ( Думата "медина" означава "град" на арабски. Ятриб (Ятрипа) започва да се нарича Медина, когато става център на политическото обединение на Арабия.), се състои от три „еврейски“ племена (т.е. арабски племена, които изповядват юдаизма) и две езически арабски племена - Аус и Хазрадж. Медина е била център на земеделски оазис, в който са живели и редица търговци и занаятчии.

Социалната история на арабите преди въвеждането на исляма все още е малко проучена. Процесът на разлагане на първобитнообщинния строй в северноарабското общество далеч не е изяснен в детайли. Решаването на проблема за социалното развитие на Арабия до началото на 7 век. усложнява се от липсата на информация в изворите. По въпроса за формирането на класово общество тук сред съветските учени има две основни концепции.

Според първата концепция, споделяна от авторите на тази глава, наред с вече съществуващото робовладелско общество в Йемен, през 6-ти – началото на 7-ми век. В районите на Мека и Медина интензивно протича формирането на робовладелската система. В останалата част на Арабия процесът на разлагане на първобитната общинска система протича много по-бавно. Но дори и тук вече се е появило племенно благородство, богати, собственици на обработваеми земи, големи стада и роби, които често участват в търговията с кервани. Отделни представители на благородството се опитаха да присвоят общински пасища. Появяват се и бедни хора, лишени от средства за производство.

Според очертаната концепция наченките на робовладелските отношения възникват в по-голямата част от Арабия, но до началото на 7 век. робовладелската система все още не се е превърнала в доминиращ начин на производство (както се случи по-рано в Йемен и както се случи в началото на 7 век в Мека и Медина). По-късно, след мащабните завоевания през VII в., Арабия и особено арабите, които се преселват отвъд нейните граници, са въвлечени в общия процес на феодализация, който вече протича в бившите византийски провинции - в Египет, Палестина, Сирия и др. както в страните от Закавказието, в Иран и Централна Азия. Така според тази концепция процесът на феодализация на арабското общество датира от периода, който започва след големите завоевания през първата половина на VII век, докато робството тогава се запазва сред арабите само като начин на живот.

Според втората концепция робовладелското общество на Йемен още през 6 век. преминаваше през криза. В централните и северните райони на Арабия, където първобитнообщинната система бързо се разлага, започват да се оформят раннофеодални отношения, които стават доминиращи още преди големите завоевания на VII век. Арабските завоевания само отвориха пътя за по-бързо развитие на феодалните отношения и унищожаването на предишните остатъци от първобитната общинска и робовладелска система.

Във всеки случай до началото на 7 век. В централните и северните райони на Арабия процесът на разлагане на патриархалната система вече протича, въпреки че връзката между арабина и неговия род и племе остава доста силна. Всеки арабин трябваше да пожертва живота си за своя клан и целият клан беше длъжен да осигури защита на всеки роднина. Ако някой от роднините беше убит, целият клан попадаше под задължението за кръвна вражда срещу клана на убиеца, докато той не предложи обезщетение. Процесът на преминаване на бедуините към уседнал начин на живот е затруднен от липсата на подходяща земя за обработка.

Араби извън Арабския полуостров

Още преди нашата ера някои групи араби се преместиха извън Арабския полуостров. На границата на Палестина и Сирийската пустиня (в Трансйордания) до края на 5 век. Образува се арабското царство на Гасанидите, което се намира във васална зависимост от Византия. Много араби се преместиха в Палестина и Сирия, частично се заселиха тук; Там дори под византийско владичество арабският етнически елемент е значителен.

На границата на Месопотамия и Сирийската пустиня до 4 век. Възниква арабско кралство, ръководено от племето Лахми и династията Лахмид, което съществува като васал на Сасанидски Иран до началото на 7 век. Въпросът за социалната структура на това царство (както и на царството на Гасанидите) все още не е изяснен. Иранското правителство, страхувайки се от нарастването на военната мощ на Лахмидското царство, го унищожи през 602 г. Но в резултат на това западната граница на Иран беше отворена и арабските бедуини започнаха да нахлуват в Месопотамия.

В самата Месопотамия арабските заселници също се появяват преди нашата ера. Те също са били в Египет: още през 1 век. пр.н.е д. град Копт в Горен Египет е бил наполовина населен с араби. Присъствието на арабския етнически елемент в Египет, Палестина, Сирия и Месопотамия много преди 7 век. улесни арабизацията на тези страни след завладяването им от арабите.

Арабската култура от началото на 7 век.

През VI - началото на VII век. племената на Северна Арабия говорели различни диалекти на северноарабския език. В Йемен, Хадрамаут и Махра, се е говорил южноарабски език. И двата свързани арабски езика принадлежат към семитската езикова система. Най-старите надписи на южноарабски език, на специална (т.нар. сабейска) азбука, датират от 800 г. пр.н.е. д. Оттогава писмеността на южноарабския език се развива непрекъснато до 6 век. н. д. Но тъй като Йемен от средата на 6в. преживява упадък, а Мека се развива интензивно, литературният арабски език от Средновековието по-късно се развива на базата на северноарабския, а не на южноарабския.

Северните араби, които се преместиха отвъд Арабския полуостров, дълго време използваха като писмен език един от семитските езици - арамейски, свързан с арабския. Най-ранният известен северноарабски надпис с арабска азбука е от 328 г. сл. Хр. д. (надпис в Немар в планината Хауран в Сирия). Запазени са и няколко северноарабски надписа от 5-6 век. AD Имаше богата поезия на северноарабски език. Тя била устна и едва по-късно (през 8-9 век) произведенията ѝ били записвани и редактирани.

Устната поезия се разпространява от рапсоди разказвачи, които учат наизуст стихове. Сред северноарабските поети от 6-7 век, авторите на така наречените muallaq („нанизани стихотворения“, т.е. стихотворения), най-големите са признати за Imru-l-Qais, считан за създател на правилата на арабската метрика ; Антара - бивш роб; Набига е съдия на конкурси за поезия на панаири и др. В стиховете си те пееха смелост, лоялност, приятелство и любов.

Религия

Предислямската арабска религия се изразява в култа към природата, по-специално в почитането на общи астрални (звездни) богове и богове на отделни племена, в култа към скали и извори. В Мека, както и в останалата част на Арабия, женските астрални божества, наречени Лат, Уза и Манат, били особено почитани. Грубо изработените изображения на божества бяха почитани (на тях се принасяше в жертва добитък) и светилища, особено храмът Кааба в Мека, който беше своеобразен пантеон на богове, почитани от различни племена. Имаше и идея за върховно божество, което се наричаше Аллах (арабски al-ilah, сирийски alakha - „бог“).

Разлагането на първобитнообщинния строй и процесът на класообразуване доведоха до упадъка на старата религиозна идеология. Арабските търговски отношения със съседните страни допринесоха за проникването на християнството в Арабия. (от Сирия и Етиопия, където християнството се установява още през 4 век) и юдаизма. Християнството е прието за първи път от гасанските араби. През VI век. В Арабия се развива доктрината на ханифите, които признават един бог и заимстват от християнството и юдаизма някои вярвания, общи за тези две религии.

Социална и икономическа криза в Арабия

От 6 век не само Йемен, но и Западна Арабия стават обект на борба между Византия и Сасанидски Иран. Целта на борбата на тези империи беше да овладеят пътищата на караваните от средиземноморските страни до Индия и Китай, по-специално пътя от Йемен през Хиджаз до Сирия. Както Византия, така и Иран се опитват да си създадат опора в Йемен, използвайки местната знат, сред която до началото на 6 в. се появяват две политически групи – провизантийска и проиранска. Борбата на тези групи се проведе под идеологическата обвивка на религията: християнските търговци действаха като поддръжници на Византия, еврейските търговци търсеха съюз с Иран.

Религиозната борба в Йемен дала повод на Византия да се намеси във вътрешните му работи. Византия се обръща за помощ към Етиопия, която е в политически съюз с нея. Етиопия, чиято армия преди това е нахлула в Йемен и по едно време дори го е подчинила на управлението на етиопския цар (през третата четвърт на 4 век), предприема военна кампания в Йемен, която завършва с установяването на етиопско управление в него (525). Етиопската армия под командването на Абраха, губернатора на Йемен, започна кампания срещу Мека. Въпреки това, поради епидемия от едра шарка, избухнала в армията, кампанията завършва с неуспех. Опитът на Византия да установи своето господство в Западна Арабия с помощта на етиопците предизвиква персийска морска експедиция в Йемен. Етиопците са изгонени от Йемен и след известно време там се установява иранска власт (572-628 г.). Сасанидските власти се опитват да насочат транзита на индийски стоки към Византия само през Иран и да не разрешат транзита през Йемен, който в резултат на това запада. Напоителните системи се провалят една след друга и градовете западат.

Преместването на търговските пътища от Червено море към Персийския залив имаше тежко въздействие върху арабската икономика. Търговията на Мека също била прекъсната. Много племена, които преди са се възползвали от търговията с кервани, като са осигурявали водачи на камили и пазачи за керваните, сега са обеднели. Мекканското благородство, принудено да ограничи търговските си операции, се обърна интензивно към лихварството и много обеднели племена се оказаха длъжници на мекканските богаташи.

Все по-задълбочаващите се и изострящи се противоречия между благородниците и обикновените членове на племената, от една страна, и между робовладелците и робите доведоха до социално-икономическа криза в Арабия. В търсене на изход от тази криза сред арабското благородство, по-специално сред мекканското благородство, имаше желание за завоевателни войни, които биха могли да отворят широки възможности за забогатяване чрез завземане на нови земи, роби и друга военна плячка . Всичко това създава в Арабия предпоставките за образуването на държава от мащаба на целия Арабски полуостров.

Появата на исляма

Възникването на нови социални отношения породи нова идеология под формата на нова религия - ислям. Ислямът (буквално „подчинение“), или по друг начин ислямът, се формира от комбинацията от елементи на юдаизма, християнството, ученията на ханифите и ритуални остатъци от староарабските предмюсюлмански култове към природата. Основателят на исляма е мекканският търговец Мохамед, от клана Хашемит, който принадлежи към племето Курайш. Името на Мохамед, когото мюсюлманите считат за пророк и „пратеник на Бог“ на земята, по-късно е заобиколено от всякакви легенди.

В Мека ислямското проповядване на строгия монотеизъм и борбата срещу идолопоклонството първоначално намери много малко последователи. Мекканското благородство, водено от Абу Суфян, се опасяваше, че тази проповед ще доведе до падането на култа към светилището на Кааба с неговите божества, а притежанието на Кааба значително засили политическото влияние и търговските връзки на Мека с арабските племена. Затова последователите на новата религия били преследвани. Това ги принуждава, водени от Мохамед, да се преместят в Медина през 622 г. Началото на годината, в която се е състояла тази миграция (хиджра), по-късно е взета за начална дата на новия мюсюлмански календар, основан на лунните години. В Медина възниква мюсюлманска общност, чиито главни лидери са, заедно с Мохамед, търговците Абу Бекр и Омар.

Мюсюлманите бяха призовани в Медина от върховете на арабските племена Аус и Хазрадж, които мразеха богатото мекканско благородство, на което много медини бяха длъжници. Мюсюлманите, които се преместват от Мека в Медина, получават името мухаджири (мигранти), което по-късно става почетно, а жителите на Медина, които приемат исляма, отчасти сред християнските сектанти, получават името ансари (помощници). Впоследствие мухаджирите, ансарите и техните потомци, заедно с потомците на самия пророк, образуват привилегирования елит на мюсюлманската общност. След като се установяват в Медина, мухаджирите, заедно с племената Аус и Хазрадж, започват въоръжена борба срещу Мека, атакувайки мекански кервани със стоки. По време на тази борба много племена на Арабия, враждебно настроени към мекканските лихвари и търговци, влязоха в съюз с мюсюлманите.

Предпоставки за формирането на арабската държава

Основната предпоставка за политическото обединение на Арабия беше процесът на формиране на класи и нарастването на социалните противоречия вътре в племената. Ислямът, със своя строг монотеизъм и проповядване на „братството” на всички мюсюлмани, независимо от племенното разделение, се оказва много подходящ идеологически инструмент за обединението на Арабия. Поради това ислямът бързо се превърна в политическа сила: мюсюлманската общност стана ядрото на политическото обединение на Арабия. Но веднага се появиха противоречия в самата мюсюлманска общност. Масата от земеделци и номади възприемат доктрината за „братството“ на всички мюсюлмани като програма за установяване на социално равенство и изискват кампания срещу Мека, която е мразена от социалните низши класове, които я смятат за гнездо на лихвари и търговци. Благородният елит на мюсюлманската общност, напротив, търсеше компромис с мекканските богати търговци.

Междувременно мекканското благородство малко по малко променя отношението си към мюсюлманите, виждайки, че политическото обединение на Арабия, което се оформя под тяхно ръководство, може да бъде използвано в интересите на Мека. Започват тайни преговори между мюсюлманските лидери и главата на мекканските курайши, най-богатият робовладелец и търговец Абу Суфян от клана Умая. Накрая е постигнато споразумение (630 г.), с което меканците признават Мохамед за пророк и политически глава на Арабия и се съгласяват да приемат исляма. В същото време бившият курейски елит запази влиянието си. Кааба е превърната в главния мюсюлмански храм и е изчистена от идолите на племенните божества. Главната светиня обаче - "черният камък", обявен за "божи дар", донесен на земята от архангел Гавраил, беше изоставен. Така Мека продължава да бъде място за поклонение, като същевременно запазва икономическото си значение. До края на 630 г. значителна част от Арабия признава властта на Мохамед.

Това поставя началото на арабската държава, в която управляващият елит става робовладелец на Мека и Медина, „придружителите на пророка“, както и благородството на арабските племена, приели исляма. Възникват някои предпоставки за бъдещото обединение на уседнали и номадски арабски племена в единна нация: от 7 век. Арабите - номадски и уседнали - имаха една територия и се зараждаше единен арабски език.

Основи на идеологията на ранния ислям

Ислямът възлага пет задължения на вярващите мюсюлмани („петте стълба на исляма“): изповядване на догмата на монотеизма и признаване на пророческата мисия на Мохамед, изразена във формулата „няма друго божество освен Бог (Аллах), а Мохамед е Божият пратеник” ( Освен Мохамед, ислямът признава и други пророци, включително Адам, Ной, Авраам, Мойсей и Исус Христос.), ежедневни молитви според установения ритуал, приспадане на зекят (събиране на 1/40 от приходите от недвижими имоти, стада и търговски печалби) формално в полза на бедните, всъщност на разположение на арабско-мюсюлманската държава, пост през месец Рамадан и поклонение в Мека (хадж), задължително обаче само за тези, които са успели да го изпълнят. Ученията на исляма за ангелите, за Страшния съд, за наградата след смъртта за добри и зли дела, за дявола и ада бяха същите като тези на християните. В мюсюлманския рай на вярващите били обещавани всякакви удоволствия.

Ислямът предписва на мюсюлманите да участват в свещена война (джихад) срещу „неверниците“. Учението за войната за вярата и спасителното значение на участието в нея за душите на вярващите се развива постепенно в процеса на завоевание. Религиозната толерантност е разрешена към евреите и християните (а по-късно и към зороастрийците), но при условие, че те се подчинят, станат поданици на мюсюлманската (т.е. арабската) държава и плащат данъците, установени за тях.

Свещената книга на мюсюлманите - Коранът ("Четенето"), според учението на исляма, съществува от вечността и е съобщена от Бог на Мохамед като откровение. Речите на Мохамед, които той представя като „откровения от Бог“, са записани, според легендата, от неговите последователи. Тези записи несъмнено са били допълнително обработени. Коранът включва и много библейски истории. Коранът е събран в една книга, редактиран и разделен на 114 глави (сури) след смъртта на Мохамед, при халиф Осман (644-656). Влиянието на робовладелците и търговците от Мека е отразено както в езика, така и в идеите на Корана. Думите „измерване“, „кредит“, „дълг“, „лихва“ и други подобни се появяват повече от веднъж в Корана. Той оправдава институцията на робството. В основата си идеологията на Корана е насочена срещу социалните институции на първобитнообщинния строй – междуплеменна борба, кръвна вражда и др., както и срещу политеизма и идолопоклонството.

В Корана има специална глава „Плячка“, която стимулирала желанието на арабския воин да тръгне на поход: 1/5 от плячката трябвало да отиде при пророка, семейството му, вдовиците и сираците, и 4/ 5 беше разпределен за армията в размер на една акция за пехотинец и три акции за конник. Военната плячка се състоеше от злато, сребро, пленени роби, цялото движимо имущество и добитък. Завоюваните земи не подлежат на разделяне и трябва да влязат във владение на мюсюлманската общност. Ислямът обещава райско блаженство на загиналите във войната - "мъченици за вярата". Смятало се е, че само хора от друга вяра могат да бъдат превърнати в роби. Въпреки това, приемането на исляма от хора, които преди това са били поробени, не освобождава нито тях, нито техните потомци от робство. Децата на господари от роби, признати от бащите си, се считаха за свободни. Ислямът позволявал на мюсюлманина да има до 4 законни съпруги и още толкова робини-наложници едновременно.

За ранния ислям не е имало разлика между духовенството и миряните, между мюсюлманската общност и държавната организация, между религията и закона. Формира се постепенно между 7-ми и 9-ти век. Мюсюлманското право първоначално се основава на Корана. Към този основен източник на правото от края на VIIв. се присъедини и друга - легенда (сунна), която се състоеше от хадиси, т.е. истории от живота на Мохамед. Много от тези хадиси са съставени сред „сподвижниците на пророка” - мухаджирите и ансарите, както и техните ученици. С развитието на арабското общество и животът му става все по-сложен, става ясно, че Коранът и хадисите не отговарят на много въпроси. Тогава се появяват още два източника на мюсюлманското право: иджма - съгласуваното мнение на авторитетни теолози и юристи и кияс - преценка по аналогия.

Съветските историци тълкуват по различен начин социалната основа на ранния ислям. Според първата концепция, спомената по-горе, ранният ислям отразява процеса на разлагане на първобитната общинска система и формирането на робовладелската система в северноарабското общество. Едва по-късно, във връзка с феодализацията на арабското общество, ислямът постепенно се превърна в религия на феодалното общество. Според втората концепция ислямът от самото начало е идеологията на ранното феодално общество, въпреки че социалната му същност се очертава по-ясно по-късно, след арабските завоевания.

Първите стъпки на арабската държава и арабските завоевания

След смъртта на Мохамед в Медина (лятото на 632 г.), Абу Бекр, търговец, стар приятел, тъст и сподвижник на Мохамед, е избран за халиф („заместник“ на пророка), в резултат на дълги спорове между мухаджирите и ансарите. Властта на халифата отиде при Абу Бекр (632-634) във време, когато обединението на Арабия все още не беше завършено. Веднага след смъртта на Мохамед много арабски племена се разбунтуваха. Абу Бекр брутално потушава всички тези въстания. След смъртта му друг сподвижник на Мохамед, Омар (634-644), става халиф.

Още при първия халиф започна завоевателното движение на арабите, което изигра огромна роля в историята на средиземноморските страни, Западна и Централна Азия. Международната обстановка е много благоприятна за успеха на арабските завоевания и разпространението на исляма. Продължителната война между двете велики сили от онова време - Византия и Иран, продължила от 602 до 628 г., изчерпва силите им. Арабските завоевания са частично улеснени от отдавна установеното отслабване на икономическите връзки между Византия и нейните източни провинции, както и от религиозната политика на Византия в нейните източни райони (преследване на монофизитите и др.).

Войната с Византия и Иран започва при Абу Бекр. „Спътниците на пророка“, племенните и мекански благородници, водени от клана Умая, взеха активно участие в него. За благородния елит на Арабия външна завоевателна война с перспектива за забогатяване беше и най-добрият начин за смекчаване на вътрешните противоречия в страната чрез включване на широки слоеве от арабски бедуини в кампании. До 640 г. арабите завладяват почти цяла Палестина и Сирия. Много цивилни бяха заловени като роби. Но много градове (Антиохия, Дамаск и др.) се предадоха на завоевателите само въз основа на договори, които гарантираха на християните и евреите свобода на богослужението и лична свобода, при условие че се признае властта на арабско-мюсюлманската държава и плащане на данъци. Покорените християни и евреи, а по-късно и зороастрийците, образуват в арабската държава специална категория лично свободно, но политически онеправдано население, така наречените dhimmi. До края на 642 г. арабите завладяват Египет, окупирайки най-важния пристанищен град Александрия, през 637 г. превземат и разрушават столицата на Иран Ктесифон, а до 651 г. завършват завладяването на Иран, въпреки упоритата съпротива на населението му .

2. Арабски халифат през 7-10 век.

Последици от арабските завоевания от 7-8 век.

Огромната арабска държава, образувана в резултат на завоеванията - Халифатът - беше много различна от арабската държава в първите години на своето съществуване. Без опит в управлението на сложен държавен апарат, арабските военни лидери тогава се интересуват само от завземане на земя и военна плячка, както и от получаване на данък от покореното население. До началото на 8в. завоевателите запазват местните порядки и бившите византийски и ирански служители в превзетите райони. Затова първоначално цялата документация се е водила в Сирия и Палестина на гръцки, в Египет - на гръцки и коптски, а в Иран и Ирак - на средноперсийски. До края на 7в. В бившите византийски провинции продължават да бъдат в обращение византийски златни динари, а в Иран и Ирак - сребърни сасанидски дирхами. Халифът обединява в ръцете си светската (емират) и духовната (имамат) власт. Ислямът се разпространява постепенно. Халифите предоставят различни облаги на новопокръстените, но до средата на 9в. в халифата се поддържа широко разпространена религиозна толерантност към християни, евреи и зороастрийци.

Арабското завладяване на византийските области и Иран е съпроводено с преразпределение на поземления фонд. „Земите на Хосро“, тоест сасанидските царе, и земите на иранските фермери, убити в битки, преминаха на завоевателите. Но някои ирански и византийски земевладелци, които се подчиниха на арабите, запазиха владенията си. По-голямата част от земята в Ирак, Сирия и Египет е обявена за държавна собственост, а селяните, живеещи на тези земи, стават наследствени наематели, облагани с поземлен данък. Останалите земи постепенно са присвоени от арабските благородници. Така семейството на Али - зетят на Мохамед - получава имотите на сасанидските крале в Ирак. Синовете на халифите Абу Бекр и Омар също станаха най-големите земевладелци в Ирак, а меканските Омаяди получиха огромни владения в Сирия.

На присвоените земи арабските земевладелци запазиха системата на феодална експлоатация на местните селяни, която вече съществуваше преди пристигането на арабите. Но много „придружители на пророка“, след като станаха собственици на земя, експлоатираха хиляди пленени роби, заловени по време на войните, както в земеделието, така и в занаятите. Много интересни данни в това отношение предоставят арабските автори Ибн Сад, Якуби, Ибн Асакир, Ибн ал-Асир и др.Така те съобщават, че „спътникът на пророка” Абд-ар-Рахман ибн Ауф е притежавал 30 хиляди роби. ; Муавия ибн Абу Суфян, по-късно халиф, експлоатира 4 хиляди роби в полетата и градините си само в Хиджаз; управителят на Басра, Мугира ибн Шуба, изисквал 2 дирхама дневно от своите роби занаятчии, заселени в Медина и други места. Един от робите на Мугира, персиецът християнин Абу Лулуа, дърводелец и каменоделец по професия, веднъж се оплакал на халиф Омар за своя господар и неговите непосилни изисквания. Омар не направил нищо, за да помогне на Абу Лулуа и той, доведен до отчаяние, на следващия ден убил халифа в джамията с кама (през 644 г.). Смъртта на халиф Омар от ръцете на пленен роб е ясна индикация за противоречията, които са съществували между роби и робовладелци в Арабския халифат.

Така робските отношения в халифата от 7-8 век. бяха все още много силни и процесът на по-нататъшно феодално развитие на това общество се развиваше бавно. Това се обяснява и с факта, че в раннофеодалното общество на бившите византийски и сасанидски провинции робовладелската система се запазва до арабското завоевание. Арабското завоевание, придружено от превръщането на много пленници в роби, удължава съществуването на този начин на живот във феодалното общество.

По време на завоеванието значителен брой араби се преселват в нови земи. В същото време някои от арабите впоследствие преминаха към заседнал живот, докато други араби продължиха да водят номадски начин на живот на нови места. В завладените области арабите основават военни лагери, които след това се превръщат в градове: Фустат в Египет, Рамла в Палестина, Куфа и Басра в Ирак, Шираз в Иран. Арабизацията на Ирак и Сирия, където основното население - сирийците (арамейците) - говореха език, близък до арабския от семитската система и където имаше значително арабско население още преди завладяването, протича бързо. Арабизацията на Египет и Северна Африка е много по-бавна, а страните от Закавказието, Иран и Централна Азия никога не са били арабизирани. Напротив, заселилите се в тези страни араби по-късно се асимилират с местното население и възприемат тяхната култура.

Халифатът през 7 и първата половина на 8 век.

По време на управлението на първите двама халифи - Абу Бекр и Омар - все още имаше желание да се поддържа фикцията за равенство на всички мюсюлмани, което беше толкова търсено от по-ниските класи на арабското общество - обикновени номади, земеделци и занаятчии. Тези халифи се опитваха в личния си живот да не се открояват от масата араби. Абу Бекр и Омар също се опитаха да се придържат към сурата на Корана относно военната плячка, според която всеки воин трябваше да получи своя дял от плячката по време на разделението. Въпреки това, вече царуването на третия халиф, Осман (644-656), който произлиза от богатото мекканско семейство Омея, е ясно аристократично по природа. Осман прехвърли цялата висша гражданска власт в ръцете на своите роднини и техните поддръжници, а военната власт в ръцете на свързаните с тях племенни лидери. При него изземването на огромни земи в Сирия, Египет и други завладени страни беше насърчавано по всякакъв възможен начин.

Нарастването на социалното неравенство предизвика силно недоволство сред масите на арабското общество. Друг арабски поет каза на халиф Омар: „Ние участваме в същите кампании и се връщаме от тях; Защо те (т.е. благородството) живеят в изобилие, докато ние оставаме в бедност?“ Политиката на Осман доведе до въстания на арабските бедуини и фермери. Недоволството на народа беше използвано за свои цели от привържениците на Али (зет на Мохамед), така наречените шиити (от арабската дума „шиа“, което означава „група“, „партия“), представляващи друга част от благородството, враждебно настроена към османците. Шиитите имаха особено много поддръжници в Ирак. Шиизмът, който първоначално представляваше само политическо движение, по-късно се превърна в специално направление в исляма. Една от основните разпоредби на шиизма гласи, че законният глава, духовен (имам) и политически (емир) на мюсюлманската общност може да бъде само зетят на пророка - Али, а след него - Алида, т.е. негови потомци и Фатима, дъщерята на Мохамед.

Три групи недоволни - от Куфа, Басра и Египет - пристигат в Медина под прикритието на поклонници и, обединявайки се с медийците, настояват Осман да смени назначените от него управители. Осман обеща да удовлетвори исканията им. Въпреки това Умаяд Маруан, племенникът на Осман и фактически владетел на Халифата, написва тайна заповед за залавянето на бунтовническите водачи. Но това писмо е заловено от бунтовниците. Те обсадиха къщата на халифа и го убиха (656 г.).

Али (656-661) е избран за четвърти халиф, но благородството на Курайш не може да се примири със загубата на власт. Губернаторът на Сирия Муавия ибн Абу Суфян от клана Умая не признава Али и започва война с него. Али, подкрепян не само от масите на Арабия, които се противопоставиха на Курайшите, но и от арабското благородство от Ирак, се страхуваше от масите и беше готов да направи компромис с Муавия. Тази политика на Али предизвика недоволство и разделение в неговия лагер. Голяма част от бившите му привърженици го напускат, получавайки името хариджити („изчезнали“, бунтовници). Хариджитите издигнаха лозунга за връщане към „първоначалния ислям“, под който разбираха система на социално равенство за всички мюсюлмани, с прехвърляне на земи в обща собственост на мюсюлманската общност и равно разделяне на военната плячка. Хариджитите изискват избирането на халиф от всички мюсюлмани, а не само от „съратниците на пророка“. Впоследствие хариджитите се превърнали в специална религиозна секта.

През 661 г. Али е убит в Куфа от хариджит. Победител се оказва съперникът на Али-Муавия. Арабското благородство на Сирия и Египет го провъзгласява за халиф. Прехвърлянето на властта към династията на Омаядите (661-750) означава пълна и открита политическа победа на арабското благородство над масите на арабските племена. Муавия I премества столицата в Дамаск, добре осъзнавайки огромната роля, която Сирия с нейните богати пристанищни градове може да играе в икономическите и политически отношения. Сирия наистина се превърна в удобен плацдарм за по-нататъшни арабски завоевания в средиземноморските страни, набези към византийска Мала Азия и страните от Закавказието.

След като постигнаха власт, Омаядите се опитаха да разчитат не на цялото арабско благородство, а на сравнително тясна група свои поддръжници. Дворът на халифата в Дамаск и неговите последователи в Сирия бяха поставени в най-привилегирована позиция. Следователно в други части на халифата не само масите от народа, но и местните земевладелци бяха недоволни от Омаядите. В Арабия недоволството беше изразено от най-широките слоеве на бедуините, както и от такива групи арабски благородници като „придружителите“ на Мохамед и техните роднини в Мека и Медина, които преди това са играли видна политическа роля, но сега са отстранен от власт.

В годината на смъртта на Муавия I (680 г.) шиитите се опитват да се разбунтуват срещу Омаядите в Ирак, но при Кербала отрядът на претендента за власт имам Хюсеин, син на Али, е победен и Самият Хюсеин е убит. По същото време избухва ново въстание в Арабия (680-692 г.), където за халиф е провъзгласен синът на Зубейр, един от основните сподвижници на Мохамед, който също е признат за халиф от бунтовниците в Ирак. В това въстание участват както народните маси на Арабия, така и благородниците на Медина и Мека. Командирът на омаядския халиф Абд ал Мелик (685-705) Хаджадж едва успява да потуши въстанието и да превземе Мека през 692 г. Той беше през 697 г. със страшна жестокост потушава въстанието на хариджитите в Ирак, които заявяват, че тъй като Омаядите са предали „първоначалния ислям“, с тях трябва да се води „война за вярата“. Хариджитите обединиха широките маси от селяни и бедуини под своето знаме.

Аграрни отношения при Омаядите. Положението на селяните

По-голямата част от поземления фонд и напоителните съоръжения в основните райони на халифата са собственост на държавата. По-малка част от поземления фонд се състоеше от земи на семейството на халифа (савафи) и земи, които бяха частна собственост. Тези земи (мулк) са купувани и продавани. Институцията на мюлк, съответстваща на западния алод, е законово призната при халиф Муавия I. При Омаядите доминират недостатъчно развитите форми на феодална собственост - под формата на държавни и мюлк земи. Но по време на тази династия се появяват и наченки на условна феодална собственост върху земята: парцели земя (katia), дадени на военни хора за служба, и по-големи територии (hima), прехвърлени на арабски племена, както номадски, така и земеделски.

Земята се обработва главно от селяни, подложени на феодална експлоатация, въпреки че някои арабски земевладелци продължават да съчетават феодалната експлоатация на селяните с експлоатацията на робския труд. На държавни земи робският труд се използва и при копаене и периодично почистване на канали и канали. Размерът на поземлените данъци (кхарадж) се увеличава рязко при Омаядите. Част от средствата, събрани от държавните земи, отидоха под формата на заплати на военни служители и под формата на пенсии и субсидии на членове на семействата на „пророка“ и неговите „спътници“.

Положението на селяните в държавните земи и в земите на отделни феодали беше изключително трудно. Арабските власти още през 7 век. въведе практиката да задължи селяните да носят оловни етикети („печати“) около врата си. Мястото на пребиваване на селянина беше записано на тези етикети, за да не може да напусне и да избегне плащането на данъци. Харадж се събираше или в натура, под формата на дял от реколтата, или в пари, под формата на постоянни плащания от определена земя, независимо от размера на реколтата. Последният вид харадж беше особено мразен от селяните. Колко труден беше Харадж за масите може да се види в примера с Ирак. Този богат регион с много градове, с развито стоково производство, транзитни керванни пътища и широка напоителна мрежа при Сасанидите (през 6 век) генерира до 214 милиона дирхама годишно данъци. Завоевателите повишават данъците толкова много, че това причинява упадък на селското стопанство в Ирак и обедняване на селяните. Общият размер на данъците в началото на 8в. в сравнение с 6 век. намаля три пъти (до 70 милиона), въпреки че размерът на данъците се увеличи.

Бунтът на Абу Муслим и падането на властта на Омаяд

Омаядите продължават политиката на големи завоевания и постоянни хищнически нападения над съседните страни по суша и море, за което е изграден флот в сирийските пристанища при Муавия. До началото на 8 век. Арабските войски завършват завладяването на Северна Африка, където съпротивата е оказана не толкова от византийски войски, колкото от войнствени и свободолюбиви номадски берберски племена. Страната беше силно опустошена. През 711-714г. Арабите завладяват по-голямата част от Иберийския полуостров и до 715 г. до голяма степен завършват завладяването на Закавказие и Централна Азия.

Недоволството на широките народни маси в завладените страни от политиката на Омаядите беше огромно. Всичко, което беше необходимо, беше причина за започване на широко разпространено движение. Недоволните са водени от последователи на шиитите и хариджитите, а през 20-те години на 8в. Появява се друга политическа група, която получава името Абасид, тъй като се ръководи от Абасидите, богати земевладелци в Ирак, потомци на Абас, чичото на Мохамед. Тази група се стремеше да използва недоволството на широките маси, за да вземе властта. Абасидите предявяват претенции за халифския трон, като изтъкват, че Омаядите не само не са роднини на пророка, но също така са потомци на Абу Суфян, най-големият враг на Мохамед.

Повечето от недоволните бяха в източната част на халифата, в оазиса Мерв. Подготовката за въстанието тук се ръководи от някакъв Абу Муслим, персиец по произход, бивш роб, който вижда силен съюзник в Абасидите и техните поддръжници. Но целите на Абу Муслим и Абасидите съвпадат само на първия етап. Действайки от тяхно име, Абу Муслим се стреми да унищожи Омаядския халифат, но в същото време да облекчи тежкото положение на хората. Проповедта на Абу Муслим има изключителен успех. Арабските източници колоритно описват как селяните се придвижвали от селата и градовете на Хорасан и Мавераннахр (т.е. „Заречие“. Арабите наричали земите между Амударя и Сирдаря) до определени места пеша, на малки шарки, а понякога и на кон , въоръжени с каквото могат. За един ден въстанали селяни от 60 села край Мерв. Занаятчии и търговци също дойдоха при Абу Муслим; много местни ирански земевладелци (дехкани) също симпатизираха на борбата му срещу Омаядите. Движението под черното знаме на Абасидите временно обедини хора от различни социални класи и различни националности.

Въстанието започва през 747 г. След тригодишна борба войските на Омаядите са окончателно победени. Последният Омаядски халиф, Мерван II, избягал в Египет и умрял там. За халиф е провъзгласен Абасид Абу-л-Абас, който извърши клане на членове на дома на Омаядите и техните поддръжници. Властта на Абасидите не е призната от арабите на Иберийския полуостров, където е образувано специално емирство. Абасиди (750-1258) ( Халифатът като държава се разпада до 945 г., след което абасидските халифи запазват само духовната власт в ръцете си; около 1132 г. Абасидите си възвръщат политическата власт, но само в Долен Ирак и Хузистан.), след като завзе властта в халифата, измами очакванията на широките маси. Селяните и занаятчиите не са били облекчени от данъчната тежест. Виждайки в Абу Муслим възможен водач на народно въстание, което може да избухне всеки момент, вторият абасидски халиф Мансур (754-775) заповядва смъртта му. Убийството на Абу Муслим (през 755 г.) послужи като тласък за протестите на масите срещу властта на Абасидите.

Абасидите не можеха да останат в Дамаск, тъй като в Сирия имаше твърде много поддръжници на Омаяд. Халиф Мансур основава нова столица - Багдад (762) близо до руините на Ктесифон и започва да позволява на иранските фермери да управляват заедно с представители на арабската аристокрация.

Развитие на феодалните отношения в халифата в средата на 8-ми и 9-ти век. Народни движения

При Абасидите повечето страни от халифата продължават да бъдат доминирани от феодална държавна собственост върху земята и водата. В същото време бързо започва да се развива форма на условна феодална собственост върху земята - акт (на арабски - „разпределение“), който се дава на обслужващи хора за цял живот или временно задържане. Първоначално iqta означава само правото на наем от земя, след това се превръща в право на разпореждане с тази земя, достигайки най-голямото си разпространение от началото на 10 век. В Халифата възникват и поземлени владения на мюсюлмански религиозни институции – неотчуждаеми вакъфи.

Въз основа на данъчното облагане цялата територия беше разделена на земи, обложени с данъци от харадж (те основно принадлежаха на държавата), земи, обложени сутрин, т.е. „десятък“ (най-често това бяха земи на мюлк) и земи, освободени от данъци ( включително включени вакъфски земи, земи на халифската фамилия и икта). Рентата от последните отивала изцяло в полза на земевладелците.

Цялата втора половина на 8 век. и първата половина на 9 век. премина в Халифата под знака на борбата на народа и преди всичко на селските маси срещу властта на Абасидите. Сред въстанията срещу Абасидския халифат е необходимо да се отбележи народното движение, водено от Сумбад в Хорасан през 755 г., което се разпространи в Хамадан. Движението на народните маси срещу Абасидите се разгръща с огромна сила през 776-783 г. в Централна Азия (въстанието на Мукана). Почти едновременно (през 778-779 г.) в Гурган възниква голямо селско движение. Участниците в него бяха известни като суркх алем - „червени знамена“. Това е може би първото използване в историята на червеното знаме като емблема на народното въстание срещу потисниците. През 816-837г Голяма селска война избухва под ръководството на Бабек в Азербайджан и Западен Иран. През 839 г. в Табаристан (Мазандаран) има въстание на масите под ръководството на Мазиар. Той беше придружен от унищожаването на арабските земевладелци и изземването на техните земи от селяни.

Идеологическата обвивка на селските въстания в Иран, Азербайджан и Централна Азия през 8-9 век. е най-често учението на сектата на Хуррамите ( Произходът на това име е неясен.), която се развива от сектата Маздаките. Хурамитите били дуалисти, те признавали съществуването на две постоянно борещи се световни начала - светлина и тъмнина, иначе - добро и зло, Бог и дявол. Хурамитите вярвали в непрекъснатото въплъщение на божеството в хората. Те смятаха Адам, Авраам, Моисей, Исус Христос, Мохамед и след тях различни „пророци“ на Хуррам за такива въплъщения на божества. Социална система, основана на неравенство на собствеността, насилие и потисничество, с други думи, класово общество, хурамитите смятаха за създаването на тъмен или дяволски принцип в света. Те проповядват активна борба срещу несправедливата социална система. Хурамитите издигнаха лозунга за обща собственост върху земята, тоест прехвърлянето на всички обработваеми земи в собственост на свободни селски общности. Те се стремят към освобождаване на селячеството от феодална зависимост, премахване на държавните данъци и задължения, установяване на „всеобщо равенство“.

Хурамитите се отнасяха с неумолима омраза към арабското господство, „ортодоксалния“ ислям и неговите ритуали. Хуррамитските въстания са движения на селяни, които се противопоставят на чуждото господство и феодалната експлоатация. Следователно движенията на Хуррамите изиграха прогресивна роля.

При халиф Мамун (813-833) в Египет има мощно въстание на селяните, причинено от данъчно потисничество. Самият Мамун отиде в Египет и извърши кърваво клане там. Много копти ( Потомците на древните египтяни, които съставляват местното население на Египет, са християни миофизити по религия.) били убити, а техните съпруги и деца били продадени в робство, така че Делтата, най-плодородният и населен регион на Египет, тогава била изоставена (831 г.).

Народните въстания, макар и победени, не преминаха безследно. Уплашени от мащаба на движенията, халифите бяха принудени да направят някои промени в системата за експлоатация. При халиф Махди (775-785) е забранено да се налагат допълнителни данъци върху селяните. При халиф Мамун най-високата ставка харадж, събрана в натура, беше намалена от 1/2 на 2/5 от реколтата. В началото на 9в. Изчезна практиката задължителните селяни да носят оловни етикети около вратовете си. Положението на селяните в източните райони на халифата през 9 век. се подобри, особено след като халифатът започна да се разпада и върху руините му започнаха да възникват местни феодални държави.

Ислямът като феодална религия

Тъй като народоосвободителните движения в халифата най-често се разгръщат под идеологическата обвивка на религиозното сектантство, правителството на Мамун счита за необходимо да установи държавно изповедание, задължително за всички мюсюлмани. Дотогава това всъщност не беше постигнато: ислямът представляваше. Пъстра комбинация от различни движения и секти (сунити, шиити, хариджити и др.). Дори „ортодоксалният“ (сунитски) ислям, който беше религията на управляващата класа, имаше няколко теологични школи, които се различаваха една от друга по ритуални подробности и правни въпроси.

Суфизмът, мистично движение, повлияно от християнския аскетизъм и неоплатонизма, също стана широко разпространено в исляма. Неговите последователи учеха, че човек може чрез себеотрицание, съзерцание, аскетични „подвизи“ и отхвърляне на „добрите неща на този свят“ да постигне пряка комуникация и дори сливане с Бога. Суфизмът поражда общности от мюсюлмански аскети (на арабски - факири, на персийски - дервиши), които по-късно, особено между 10-ти и 15-ти век, се появяват в големи количества в мюсюлманските страни и играят роля, до известна степен подобна на ролята на на монасите в християнските страни.

Правителството на Мамун обяви държавното изповедание, възникнало през 8 век. учението на мюсюлманските теолози-рационалисти – мутазилитите („отделени“). В учението на мутазилитите се открояват четири основни момента: отричането на антропоморфизма (идеята за Бог в човешка форма), характерен за ранния ислям - Бог не е като своите творения и е непознаваем за тях, Му' тазилите спореха; Коранът не е вечен, както учеха сунитите, а създаден; човешката воля е свободна и не зависи от “предопределението” на Бог; Халифът, който е и имам, е длъжен да „утвърждава вярата” не само с „език и ръка” (проповеди и писания), но и с меч, с други думи, той е длъжен да преследва всички „еретици”. ”

При халиф Мутавакил (847-861) сунизмът отново става официална религия. През 10 век имаше отделяне на сунитската теология от юриспруденцията (правото). Този закон отразява нови феодални институции. През същия X век. е създадена система от „ново ортодоксално богословие” (kalam), с много по-сложна догма, отколкото в ранния ислям. Подобно на по-късните католически теолози на Запада, последователите на Калам се опитаха да разчитат не само на „авторитета“ на „свещеното писание“, но и на позициите на древните философи, преди всичко Аристотел, изкривени от тях, макар и без директни препратки на тях. Основателят на калам е теологът Ашари (10 век), а каламът получава пълно развитие в началото на 11 и 12 век. в писанията на имам Мохамед Газали, персиец.

Газали доближава калам до суфизма, което ранните мюсюлмански теолози не одобряват. Оформя се духовенството или по-скоро класата на теолозите и юристите. Както в средновековното християнство, култът към множество „светци“ и техните гробници започва да играе голяма роля в исляма. Дервишките манастири получават обширни поземлени владения. Особено характерно за исляма от този период е проповядването на смирение, търпение и удовлетворение от съдбата, адресирано до масите. Започвайки от втората половина на 9 век. „Православният” ислям става все по-нетърпим към християните, евреите и особено към мюсюлманските „еретици”, както и към представителите на светската наука и философия.

Иран през 9 век.

Като награда за услугите, оказани от иранското благородство на халиф Мамун в борбата за трона с брат му Амин, халифът беше принуден да им раздаде обширни земи. Освен това Хорасан е превърнат в наследствено губернаторство на иранския селски род Тахириди (821-873 г.), който предоставя специални услуги на Мамун. Тахирид Абдала (828-844) е идеализиран от източната феодална историография, представяйки го като любител на народа. Всъщност той беше просто интелигентен и далновиден представител на феодалната класа. Той се опита да запише точно размера на хараджа и публикува „Книгата на каналите“ - кодекс на закона за водата относно процедурата за разпределяне на вода за напояване на полета. Но когато селяните се разбунтували, Абдала прибягнал до брутални репресии срещу тях. Така той потушава селското въстание в Систан (831 г.).

При втория наследник на Абдала-Мохамед (862-873), тахиридският управител в Табаристан, чрез своето потисничество и изземване на общински земи, кара местните селяни да въстанат (864). Това въстание е използвано от шиита, потомък на Али, Хасан ибн Зейд, който става негов лидер, за да основе независима държава на шиитите Алиди на южния бряг на Каспийско море.

По това време в източната част на Иран възниква държава, управлявана от династията на Сафаридите. Основателят на тази династия е Якуб ибн Лейс, по прякор Сафар (работник по мед), който участва в потушаването на селското движение, което се проведе в Систан под ръководството на хариджитите. След потушаването на това въстание наемната армия избира Якуб за свой емир и превзема Систан (861 г.). Войските, събрани от Якуб, завладяват значителна част от днешен Афганистан (регионите Херат, Кабул и Газна), а след това Керман и Фарс. Побеждавайки армията на тахиридския емир в Хорасан, Якуб установява властта си в тази област (873 г.). През 876 г. Якуб започва кампания срещу Багдад, но армията му е победена в сблъсък с армията на багдадския халиф. След 900 г. владенията на Сафаридите попадат под управлението на Саманидите, династия, възникнала около 819 г. в Трансоксиана. Саманидската държава просъществува до 999г.

Разпадането на халифата през 9 век.

Независима държава е образувана и в Египет (868 г.). Властта тук беше завзета от заместника на халифа Ахмед ибн Тулун, средноазиатски турчин, който излезе от гвардията на халифа. Династията на Тулунидите (868-905) подчинява освен Египет още Палестина и Сирия. Още по-рано в Мароко се формира независима от багдадския халиф държава, ръководена от династията на Идрисидите (788-985). В Тунис и Алжир възниква независима държава, ръководена от династията на Аглабидите (800-909 г.). През 9 век. местната феодална държавност се възражда в Централна Азия, Грузия, Армения и Азербайджан.

Така през 9в. и през първата половина на 10 век. Арабският халифат преживява процес на постепенно политическо разпадане. Това беше улеснено от различните нива на икономическо развитие на страните от халифата, сравнителната слабост на икономическите и етническите връзки между тях и нарастването на голямата земевладелска собственост на отделните феодали за сметка на държавните земи и следователно политическия сепаратизъм на местните едри феодали се засилиха. Народоосвободителните въстания срещу неговото управление изиграха огромна роля в процеса на политическото разпадане на халифата. Въпреки че претърпяха поражения, те подкопаха военната мощ на халифата на земята.

Желанието на големите феодали за политическа независимост доведе до образуването на местни наследствени емирства, които постепенно се превърнаха в независими държави. Така тахиридите в Иран и първите саманиди в Централна Азия, без да позволяват на централния апарат на халифата да се намесва в управлението на техните земи, все още плащат данък на халифа (част от хараджа, който събират). Сафаридите и по-късните Саманиди, както и Аглабидите от Северна Африка и Тулунидите от Египет, вече не плащат данък на халифа, присвоявайки цялата сума на харадж. Номинално признавайки властта на халифата, те запазват само сеченето на името на халифа върху монети и задължителната молитва за него в джамиите.

В края на управлението на Мамун народните движения срещу Абасидите се засилват толкова много, че халифатът е заплашен от пълен крах. По това време бившите арабски племенни милиции са загубили значението си и не са достатъчно надеждни като опора за династията. Следователно при Мамун е създадена постоянна конна гвардия от елементи, чужди на населението на халифата, а именно от млади, добре обучени роби (гулами, иначе мамелюци) ( На арабски „гулам” означаваше „млад мъж”, „браво”, както и „роб”, „военен”; „Мамлюк“ - „взет във владение“, „роб“.) от тюркски произход, закупени от търговци на роби в степите на Източна Европа и днешен Казахстан. Тази гвардия скоро набра голяма сила и започна да сваля някои халифи и да интронизира други по свое усмотрение. От 60-те години на 9 век. халифите се превърнаха в марионетки в ръцете на собствените си гвардейци.

Развитието на производителните сили през 9-10 век.

Политическото разпадане на халифата изобщо не означаваше икономическия упадък на страните, които бяха част от него. Напротив, превръщането на феодалния начин на производство в доминиращ, образуването в тези страни на местни независими феодални държави, които частично изразходват събраните данъци за развитието на напояването, както и някои подобрения, свързани с последното в положението на селяните - всичко това стимулира през 9-10в. растеж на производителните сили в страните от Средиземноморието, Западна и Централна Азия. Общият напредък в селското стопанство се изразява не само в големи напоителни работи и в подобрена конструкция на кариси, но също така и в разпространението на хидравлични колела, чекмеджета за вода и изграждането на язовири, резервоари, шлюзове и речни канали; такива са например големите канали Сила от река Ефрат, Нахр Сарсар и Нахр Иса между реките Ефрат и Тигър, Нахраван от река Тигър и др.

Ръчните мелници и мелниците, задвижвани от животинска сила, започнаха навсякъде да се заменят с водни, а на места и с вятърни мелници. Голямата водна мелница в Багдад имаше до 100 воденични камъка. Бяха издигнати дълги стени, за да предпазят оазисите от нанасяне на пясък. Разширява се отглеждането на захарна тръстика, грозде, лен в западните райони на халифата, памук и ориз в източните райони; Развива се и бубарството.

През IX-X век. Протича интензивен процес на отделяне на занаятите от селското стопанство и формирането на феодалния град като център на стоковото производство. Източниците от това време отбелязват голямо развитие на технологията на текстилните, керамичните, хартиените и парфюмните занаяти, както и обработката на метали. Търговският оборот се разшири значително, търговията с кервани се увеличи, както вътрешна, така и външна: с Индия, Китай, със страните от Източна Европа, включително Русия (от 9-ти век), и със страните от северното крайбрежие на Средиземно море. В тази връзка се развива кредитната система, използването на чекове и обменните операции с обменници.

Бунтът на зинджите

Най-силен удар върху Абасидския халифат нанася мощното въстание на зинджите през 9 век. Бунтът на Зиндж е започнат от роби, предимно тъмнокожи африканци. Търговците на роби са ги придобивали главно на пазара за роби на остров Занзибар (на арабски - al-Zinj). Затова тези роби в халифата се наричали зиндж. Зинджите, обединени в големи групи, се занимават с разчистване на обширни площи от държавни земи (наречени мават - „мъртви” и лежащи в околностите на Басра в Ирак) от солени блата, за да направят тези земи подходящи за напояване и култивиране. Колко голям е бил броят на черните и белите роби в халифата, се вижда от факта, че според доклада на историка Табари, съвременник на въстанието в Зиндж, само в един район на Долна Месопотамия са работили до 15 хиляди роби. държавни земи. Всички се присъединиха към въстаниците.

Въстанието се ръководи от енергичен и образован водач, арабин по произход, Али ибн Мохамед ал-Баркуи, който принадлежи към хариджитската секта. Въстанието в Зиндж продължава 14 години (869-883). В него участваха не само много десетки хиляди роби, но и селяни и бедуини.

Зиндж превзеха значителна част от Ирак с важния град Басра и създадоха свой собствен укрепен лагер (град ал-Мухтара), след което напреднаха към Хузистан и превзеха главния му град Ахваз. Лидерите на Зиндж, след като присвоиха плодородни земи, сами се превърнаха във феодални земевладелци. В именията, които завзели за себе си, селяните не били освободени от плащането на харадж. Дори институцията на робството не беше премахната; освободени са само робите, участвали във въстанието; По време на набези в Хузистан и други области самите лидери на Зиндж поробват цивилни. Лидерите на Зиндж робски копират държавните форми на халифата и провъзгласяват Али ибн Мохамед за халиф. Всичко това доведе до изоставянето на движението от селяни и бедуини, които бяха разочаровани от него. Зиндж се оказаха изолирани, което помогна на войските на халифата, които също разполагаха с голяма речна флота, да потушат въстанието.

Въстанието в Зиндж, въпреки редицата си слабости, имаше прогресивно значение в историята на страните от халифата. Това доведе до намаляване на ролята на робския труд в икономическия живот на Ирак и Иран. От 9-10 век. собствениците на земя засаждат големи количества роби върху парцели земя, като по същество ги превръщат във феодално зависими селяни. До края на 9 век. Тези страни развиха развито феодално общество.

исмаилити

През втората половина на 8в. Между шиитите настъпи разцепление. Имам Джафар, който беше шестият представител на династията на шиитските имами (потомци на халиф Али), лиши най-големия си син Исмаил от правото да наследи имамското достойнство. Може би такова важно решение на Джафар беше причинено от факта, че Исмаил застана на страната на крайните шиити или им симпатизираше. Последните открито изразяват недоволството си от нерешителната, отстъпчива политика на Джафар спрямо управляващата сунитска династия на Абасидите. Крайните шиити обявиха решението на шиитския имам за погрешно и признаха Исмаил за свой законен и последен имам. Това най-активно шиитско малцинство започва да се нарича исмаилити или седемгодишни, тъй като признават само седем имама. По-голямата част от шиитите, които признават дванадесетте имами, потомци на Али, за свои върховни духовни водачи, се наричат ​​имамити или дванадесетници.

Исмаилитите създават силна тайна организация, чиито членове извършват активна проповед. Исмаилитското проповядване имаше значителен успех сред работещото население на градовете и отчасти сред селяните и бедуините в Ирак и Иран, а след това в Централна Азия и Северна Африка. От края на 9в. Под силното влияние на идеалистичната философия на неоплатонизма се оформя учението на исмаилитите, което много се отдалечава както от т. нар. „ортодоксален” (сунитски) ислям, така и от умерения шиизъм на имамите. Според учението на исмаилитите, Бог изолира от себе си творческа субстанция - „Световния разум“, който създаде света на идеите и на свой ред изолира от себе си по-ниска субстанция - „Световната душа“, която създаде материята ( планети и Земя). Исмаилитите тълкуват Корана алегорично и отхвърлят повечето от ритуалите на исляма.

Исмаилитите учеха, че след определени периоди от време божеството се въплъщава в хората: natiq (на арабски - "говорещ", т.е. "пророк") е въплъщение на "Световния разум" и asas (на арабски - "основа", „основа“), асистентът на натика, който обяснява неговите учения, е въплъщение на „Световната душа“. Исмаилитите създават първо 7, след това 9 степени на посвещение в тайните на своята секта. Само много малко членове на сектата достигнаха най-високите степени, на които членовете на по-ниските степени трябваше да се подчиняват сляпо, като инструменти, лишени от воля. Исмаилитската секта беше обвързана с желязна дисциплина.

Движение на карматите. Завършване на политическото разпадане на халифата

Не по-малко силен удар от въстанието в Зиндж е нанесен на Абасидския халифат в края на 9-ти и 10-ти век. Карматското движение е широко антифеодално движение на най-бедните бедуини, селяни и занаятчии в Сирия, Ирак, Бахрейн, Йемен и Хорасан. Тайната организация на карматите (произходът на думата „кармат” не е ясен) се развива по време на въстанието в Зиндж, вероятно в занаятчийската среда. Карматите издигат лозунги за социално равенство (което обаче не се отнася за робите) и общност на собствеността. Идеологическата форма на карматското движение беше учението на исмаилитската секта. Карматите признават исмаилитските лидери, потомци на Али и Фатима, за свои върховни лидери. Името на главата никога не се произнасяше и беше непознато за масата сектанти. Вождът и неговият антураж изпратиха мисионери (даи) в различни области, за да проповядват и подготвят въстания.

Първото карматско въстание е избухнало през 890 г. близо до град Васит в Ирак. Водачът на въстанието Хамдан, по прякор Кармат, създава щаба на бунтовниците близо до Куфа, който се задължава да внася една пета от приходите си в държавната хазна. Карматите се опитаха да въведат равно разпределение на средствата за консумация и организираха братски трапези. През 894 г. има карматско въстание в Бахрейн. През 899 г. бунтовниците превземат град Лахса и го обявяват за столица на новосформираната Карматска държава в Бахрейн. Съществува повече от век и половина.

През 900 г. карматиецът Дай Зикравейх призова бедуините от Сирийската пустиня да вдигнат въстание. Въстанието се разпространи в Сирия и долен Ирак; през 901 г. карматите обсаждат Дамаск. Въстанието в Долен Ирак е удавено от войските на халифата в кръвопролив през 906 г., но в някои райони на Сирия и Палестина карматите продължават да се бият през целия 10 век. От 902 г. до 40-те години на 10 век. В Хорасан и Централна Азия имаше карматски въстания.

Исмаилитският поет-пътешественик Насир-и Хосроу, който посетил Лахса в средата на 11 век, оставил описание на социалната система, установена в Бахрейн от карматите. Основното население на Бахрейн, според това описание, се състои от свободни фермери и занаятчии. Никой от тях не е плащал данъци. Град Лакша беше заобиколен от финикови горички и обработваеми земи. Държавата се ръководела от съвет от шестима владетели и шестима техни помощници (йезири). Държавата притежаваше 30 хиляди черни и етиопски закупени роби, които предоставяше на фермерите за работа в полетата и градините. Това беше опит за възраждане на общинското робство, характерно за първите векове на нашата ера. Безлихвени заеми бяха издадени от държавната хазна на нуждаещи се земеделци и занаятчии. В опълчението имаше 20 хиляди души. Карматите от Бахрейн не са имали джамии, не са извършвали законови молитви, не са постили и са се отнасяли с пълна толерантност към последователите на всички религии и секти, които са се заселили сред тях.

До средата на 10в. Политическото разпадане на халифата, отслабено в резултат на нарастването на феодалната разпокъсаност, освободителната борба на страните от Западна и Централна Азия и въстанията на експлоатираните маси, приключи. Династията Бунд (от 935 г.), възникнала в Западен Иран, завладява Ирак заедно с Багдад през 945 г., лишавайки абасидските халифи от светска (политическа) власт и запазвайки за тях само духовна власт. Бундите отнемат повечето от семейните му имоти от абасидския халиф, оставяйки му, като обикновен феодален земевладелец, едно имение с правата на iqta и му позволяват да държи само един писар, който да го управлява.

арабска култура

Ориенталистите от 19-ти век, които не разполагат с всички известни сега източници и са повлияни от средновековната мюсюлманска историческа традиция, вярват, че през Средновековието във всички страни, които са били част от халифата и са приели исляма, един-единствен „араб“ или „мюсюлманска” доминирана култура. Външното оправдание за подобно твърдение беше, че класическият арабски отдавна доминираше във всички тези страни като език на правителството, религията и литературата. Ролята на арабския език през Средновековието е била наистина изключително голяма. Това беше подобно на ролята на латинския език в средновековна Западна Европа. Въпреки това, в страните с неарабско население, които станаха част от халифата, местните култури продължиха да се развиват, което влезе във взаимодействие с културата на арабите и други народи от Западна и Централна Азия и Северна Африка. Арабската средновековна култура в строгия смисъл на думата трябва да се нарича само културата на Арабия и онези страни, които са претърпели арабизация и в които се е развила арабската нация (Ирак, Сирия, Палестина, Египет, Северна Африка). Именно културата на тези страни е обсъдена по-долу.

След като са усвоили и преработили значителна част от културното наследство на персите, сирийците (арамеите), коптите, народите от Средна Азия, евреите, както и наследството на елинистично-римската култура, самите араби постигат големи успехи в в областта на художествената литература, филологията, историята, географията, математиката, астрономията, медицината, логиката и философията, както и в областта на архитектурата, декоративното изкуство и художествените занаяти. Усвояването от арабите на наследството на древната култура беше едностранчиво поради влиянието на исляма: те охотно превеждаха произведения по точните науки и философия от гръцки (или от сирийски преводи от него), но почти всички обширни гръцки и Латинската поезия, белетристика и историческа литература бяха изоставени без внимание. Религиозната забрана на исляма да се изобразяват хора и животни (поради страх от „идолопоклонство“) в крайна сметка убива скулптурата и има пагубен ефект върху развитието на живописта.

Най-големият разцвет на арабската култура настъпва през 8-11 век. През VIII - X век. произведения на предислямската арабска устна поезия от 6-7 век са записани (от думите на рапсодите) и редактирани. Абу Тамам и неговият ученик ал-Бухтури съставят и редактират в средата на 9 век. два сборника на „Хамас” („Песни за доблест”), съдържащи произведения на над 500 староарабски поети. Много образци от староарабска поезия са включени в огромната антология „Kitab al-aghani“ („Книга на песните“) на Абу л-Фарадж от Исфахан (10 век). Въз основа на староарабската поезия, както и на Корана, се развива класическият литературен арабски език от Средновековието. Богата арабска писмена поезия от втората половина на 7-ми и 8-ми век. до голяма степен продължава традициите на предислямската устна поезия, запазвайки своя светски характер, пропит с весело настроение. Сред поетите от края на 7-ми - началото на 8-ми век, които възпяват военни подвизи, любов, забавление и вино, се открояват Фараздак, сатирикът Джарир и Ахтал, и тримата са панегиристи на Омаядите.

Разцветът на арабската поезия датира от 8-11 век. Феодално-дворцовата и градската поезия запазват своя светски характер. Най-видните му представители са свободомислещият Абу Нувас (756 - около 810), известен като автор на любовни стихове и явно враждебен към идеологията на исляма, който пише, че би искал да стане куче, което, седейки пред портите на Мека , би ухапал всеки поклонник, дошъл там, както и Абу-л-Атахия (VIII - началото на IX век), майстор грънчар, изобличител на разпуснатостта, царяща в двора на халиф Харун ар-Рашид. Не по-малко известни са поетът-воин Абу Фирас (10 век) с неговата елегия, написана в плен на византийците и адресирана до майка му, и Мутанаби (10 век), синът на водоноша, най-блестящият от арабските поети от това време, майстор на изящен стих.

През първата половина на XI век. В Сирия е работил великият поет, слепият Абу-л-Ала Маари, „философ сред поетите и поет сред философите“. Неговата поезия е пропита с песимистично осъждане на морала и социалните отношения на феодалното общество, както и на феодалните междуособици. Той отрича догмата за божественото откровение и бичува хората, които печелят от всякакви суеверия на масите. Абу-л-Ала нарича себе си монотеист, но неговият бог е само безлична идея за съдбата. Основните правила на морала на Абу-л-Ала са: борба със злото, следване на съвестта и разума, ограничаване на желанията, осъждане на убийството на всяко живо същество. Между X и XVв. Постепенно се формира широко популярна колекция от народни приказки „Хиляда и една нощ“, основата на която е преработка на персийската колекция „Хиляда приказки“, която с течение на времето е обрасла с индийски, гръцки и други легенди , чиито сюжети са преработени, а действието е прехвърлено в арабския съд и гр. сряда. От средата на 8 век. Появяват се много преводи на литературна проза от сирийски, средноперсийски и санскрит.

Сред архитектурните паметници преобладават култовите и дворцови сгради. Арабските джамии по време на халифата най-често се състоят от квадратен или правоъгълен двор, заобиколен от галерия с арки, в съседство с колонна молитвена зала. Така са построени джамията Амра във Фустат (7 век) и катедралната джамия в Куфа (7 век). По-късно започват да им се дават куполи и минарета. Някои ранни джамии в Сирия са имитации на християнската (ранновизантийска) куполна базилика. Това са джамията Ал-Акса в Йерусалим в края на 7 век. и Омаядската джамия в Дамаск в началото на 8 век. Специално място в архитектурата заема църквата, построена при халифа Абд ал-Мелик в края на 7 век. на мястото на разрушеното от римляните през 70 г. сл. Хр. д. Еврейският храм на Соломон; Мюсюлманската джамия Куббат ал-Сахра („Куполът на скалата“) във формата на осмоъгълник, с купол върху колони и арки, великолепно украсени с многоцветен мрамор и мозайки.

От светските сгради са запазени величествените руини на замъка Мшатта в Йордания (VII-VIII в.) и замъка на Омаядите Кусаир-Амра от началото на 8 век. с високо художествена живопис, изработена от византийски и сирийски майстори и все още следваща древните византийски традиции. От по-късните сгради е необходимо да се отбележи голямото минаре в Самара (IX век), джамията на Ибн Тулун (IX век) и Ал-Азхар (X век) във Фустат. От 10 век. сградите започват да се украсяват с арабески - най-фините орнаменти, флорални и геометрични, с включване на стилизирани надписи.

Арабската философия, първоначално свързана с богословската схоластика (нейни центрове са Куфа и Басра), започва да се освобождава от влиянието на последната след средата на 8 век. Появяват се арабски преводи на произведенията на Платон, Аристотел, Плотин, както и на редица математици и лекари от древността. Тази преводаческа дейност, в която сирийските християни играят важна роля, от времето на халиф Мамун е съсредоточена в Багдад в специална научна институция „Бейт ал-Хикма” („Дом на мъдростта”), която разполага с библиотека и обсерватория.

Ако рационалистичните теолози (мутазилитите) и суфийските мистици се опитаха да адаптират древната философия към исляма, тогава други философи развиха материалистичните тенденции на аристотелизма. Най-големият арабски философ ал-Кинди (9 век) създава еклектична система, в която съчетава мненията на Платон и Аристотел. Основната работа на Ал-Кинди е посветена на оптиката. В края на 9в. Кръг от рационалистично настроени учени в Басра, близки до карматите, „Ikhwan al-Safa” („Братя на чистотата”) съставиха енциклопедия на философските и научни постижения на своето време под формата на 52 „писма” (трактати) .

Усвояването на древното наследство от арабите допринесе за развитието на точните и природни науки, особено на математиката, астрономията, географията, медицината и химията. Арабската астрономия и математическа география се основават на трудовете на Птолемей. В края на 8-ми и 9-ти век. два арабски превода на основната астрономическа работа на Птолемей „Мегален синтаксис“ („Великото строителство“) се появяват под заглавието „Ал-Маджисти“. Един от арабските преводи на Птолемей впоследствие е преведен на латински под изкривеното заглавие „Алмагест“ и става широко разпространен в Западна Европа. В геометрията и тригонометрията редица важни открития са направени от ал-Батани (IX-X век) и Абу-л-Вафа (X век), авторът на астрономически таблици. През 827 г. в сирийската пустиня са направени измервания на дъгата на меридиана. От 9 век. В редица градове са създадени обсерватории. Псевдонауката астрология също беше широко разпространена.

Най-видният представител на медицинската наука е Абу Бекр Мохамед ал-Рази (починал 925 г.), главният лекар на болницата в Багдад, известен с откритията си в хирургията. Възниква в арабската среда през 9 век. и икономическата география като специален клон на географията. Произведения на арабски географи от 9-10 век. са основният източник за изучаване на икономиката на страните от халифата. От произведенията на географите от 10 век. Особено ценни са произведенията на Истахри, Масуди (също историк) и Мукадаси. През VIII-IX век. Появяват се филологически школи Куфи и Басри; един от представителите на последния, персиецът Сибавей, състави арабска граматика, която е в основата на всички следващи граматики.

През VII-VIII век. Арабите все още не са имали исторически трудове. Те бяха заменени от различни набори от легенди за Мохамед, предимно легендарни, и за кампаниите и завоеванията на арабите. Самата светска историография се развива още през 9 век. Неговите най-големи представители са историкът на арабските завоевания Белазури (IX в.), историкът на Багдад Ибн Абу Тахир Тейфур (IX в.), авторите на „универсални истории” Якуби (IX в., също географ) и Абу Ханифа ад- Динавери (IX век.). Създателят на огромно и важно тяло от универсалната история, персиецът Табари (838-923), който пише на арабски, принадлежи както към арабската, така и към персийската историография.

Министерство на вътрешните работи на Руската федерация

Московски университет

Катедра по история на държавата и правото

Есе

по темата

« Арабският халифат: характеристики и етапи на развитие на обществото, държавна система, право.»

Проверено: Завършено:

Москва 2015 г

Въведение

Днешният мюсюлмански свят наброява около 800 милиона души, обитаващи територията на повече от 51 държави от атлантическото крайбрежие на Африка до източния край на азиатския континент. По държавно устройство тези страни образуват много широк спектър, където на единия полюс са революционно-демократичните режими, а на другия – феодално-теократичните монархии. В много арабски страни ислямът е обявен за държавна религия и е доминираща идеология. Ислямът като система включва не само религиозни учения и съответните религиозни практики, но и религиозно ориентирани политически, правни и етични идеи, норми и традиции.

През последните десетилетия се наблюдава засилване на влиянието на исляма в обществено-политическия живот на редица страни от чуждия Изток. Религиозната и правна основа на мюсюлманската идеология - шариатът - продължава да остава една от основните правни системи на съвременния свят и запазва значителна позиция в регулирането на социалните отношения между мюсюлманските народи. И така, вконституции Алжир, Сирия, Иран консолидираха специалната позиция на исляма като държавна религия и шериата като основа на законодателството. Редица държави поддържат системи от мюсюлмански съдилища, които прилагат шериата.

На настоящия етап от историческото развитие в повечето мюсюлмански страни от чуждия Изток, светското право исъдебно система. Но подобно на западноевропейските текстове на гражданскиякодове прилагани от мюсюлмански юристи в съответствие с принципите на традиционното мюсюлманско право.

Проблемът за връзката между изконните мюсюлмански традиции и съвременните нужди на социалния прогрес става все по-остър. Иранският историк М. Джамей пише: „Изтокът постепенно започна да разбира, че първо, без истинска културна независимост не би могъл да постигне политическа или икономическа независимост, и второ, той осъзна, че в основата си социалният идеал не може но да са свързани с исторически, културни и социални фактори“!. В правната област решението на този проблем е свързано с търсенето на начини за трансформиране на правните системи на мюсюлманските страни в прогресивна посока. Говорим и за перспективите и възможностите на мюсюлманското право да запази позициите си в тези системи или, обратно, за обективната неизбежност на загубата на влияние.

Съвременната роля на ислямското право (шериата) е тясно свързана с историята на неговото формиране и развитие.

Целта на работата е да се проучат ключовите проблеми на формирането на мюсюлманското право (шериат) в неговата класическа форма в ранния период на исляма, развитието на мюсюлманското право в Арабския халифат, неговите норми и основни институции,осигуряване господството на феодалните отношения, неговите правни школи и тяхната роля в развитието на ислямското право.

Целта на работата предопредели формулирането на следните задачи:

Обмисли история на образуването на арабската държава (халифат) и история на нейното развитие ;

Определете основните етапи от формирането и развитието на Арабския халифат;

Разгледайте процеса на функциониране на ислямското право в Арабския халифат, идентифицирайте неговата оригиналност и взаимодействие с други правни системи от онова време;

Да се ​​подчертаят проблемите на приемствеността в развитието на ислямското право, да се анализират основните насоки и аспекти на еволюцията на първоначалните правни концепции на следващите етапи от развитието на ислямското право.

1. Образуването на арабската държава (халифат) и историята на нейното развитие.

Арабската държавност възниква на Арабския полуостров. До 6 век процесът на феодализация в Арабия започва да обхваща все по-голям брой региони, като този процес засяга предимно онези региони, където е развито селското стопанство. Там, където доминира номадското скотовъдство, преобладават племенните отношения. Арабските племена, населявали Арабския полуостров, се разделят на южноарабски (йеменски) и северноарабски. Трябва да се спомене специално предишната история на Йемен, която датира от 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Последната робовладелска държава в Йемен Химаритско царство, възникнало през 2 век. пр.н.е д. престава да съществува в края на първата четвърт на 6 век. Основата на икономиката тук е селското стопанство, свързано с наличието на изобилни водоизточници. Населението се дели на благородници (благородници), търговци, свободни земеделци, свободни занаятчии и роби. По-рано, в сравнение с останалата част на Арабия, развитието на Йемен е стимулирано от посредническата роля, която играе в търговията на Египет, Палестина и Сирия, а от 2 век. н. д. и цялото Средиземноморие, с Етиопия (Абисиния) и Индия. В западната част на Арабия се намираше Мека - важен пункт за трансбордиране по пътя на караваните от Йемен до Сирия, който процъфтява благодарение на транзитната търговия. 1

Друг голям град в Арабия беше Медина (Ятриб), който беше център на земеделски оазис, но тук също живееха редица търговци и занаятчии.

Но до началото на 7 век. повечето от арабите, живеещи в централните и северните райони, остават номади (степни бедуини); В тази част на Арабия протича интензивен процес на разлагане на родовия строй и започват да се оформят раннофеодалните отношения. Робовладетелското общество на Йемен преживява през 6 век. остра криза.

Предислямската арабска религия се основава на политеизма. Имаше и идея за върховно божество, което се нарича Аллах (арабски al ilah).

Разлагането на родовия строй и възникването на феодалните отношения довели до упадъка на старата религиозна идеология. Арабската търговия със съседните страни допринася за проникването на християнството (от Сирия и Етиопия, където християнството се установява през 4 век) и юдаизма в Арабия. През VI век. В Арабия се появява движението Ханиф, което признава един бог и заимства от християнството и юдаизма някои вярвания, общи за тези две религии. Това движение е насочено срещу племенните и градските култове, за създаването на единна религия, признаваща един бог. Новата доктрина възниква в онези центрове на Арабия, където феодалните отношения са по-развити, предимно в Йемен и град Ятриб. Движението завладява и Мека, където един от неговите представители е търговецът Мохамед, който е основателят на новата религия на исляма (ислямското послушание). В Мека това учение среща съпротива от благородството, в резултат на което Мохамед и неговите последователи са принудени да избягат в Ятриб през 622 г. Мюсюлманският календар се основава на тази година. Ятриб получава името Медина, т.е. градът на Пророка (както започва да се нарича Мохамед); Тук е основана мюсюлманската общност като религиозно-военна организация, която скоро се превръща в политическа сила и става център на обединението на Арабия в единна държава. Ислямът с проповядването на братството на всички мюсюлмани, независимо от племенното разделение, е възприет преди всичко от обикновените хора, които отдавна са загубили вяра в силата на племенните богове, които не са ги защитили от кървави племенни кланета, бедствия и разруха .

Първоначално благородството (предимно меканското) беше враждебно към исляма, но по-късно промени отношението си към мюсюлманите, виждайки, че политическото обединение на Арабия, което се извършва под тяхно ръководство, също е в интерес на богатите. Ислямът признава робството и защитава частната собственост. През 630 г. между противоборстващите сили е постигнато споразумение, според което Мохамед е признат за пророк и глава на Арабия, а ислямът - за нова религия. Скоро представители на племенното и търговско благородство станаха част от най-високата йерархия на мюсюлманите.

До края на 630 г. значителна част от Арабия признава властта на Мохамед, което означава образуването на арабската държава (халифат). Така се създават условия за обединяването на уседналите и номадски арабски племена в един народ с единен арабски език. 2

Историята на арабската държава може да бъде разделена на три периода според името на управляващите династии или местоположението на столицата. Мекканският период (622 661) това е времето на управлението на Мохамед и неговите близки сподвижници; Дамаск (661-750) Управление на Омаяди; Багдад (750 1055) управление на династията на Абасидите.

След смъртта на Мохамед през 632 г. е установена система на управление от халифи (наместници на пророка). Първите халифи са били спътници на пророка; при тях започват обширни завоевания. До 640 г. арабите са завладели почти цяла Палестина и Сирия; но много градове (Антиохия, Дамаск и др.) се предадоха на завоевателите само при условие, че запазят личната свобода, свободата на християните и евреите от тяхната религия. Скоро след това арабите завладяват Египет и Иран. В резултат на тези и по-нататъшни завоевания се създава огромна феодална държава. По-нататъшната феодализация, придружена от нарастването на властта на едрите феодали в техните владения, доведе до разпадането на тази относително централизирана държава, което започна още в края на 8 век.

Управителите на халифите, емирите, постепенно постигат независимост от централната власт и се превръщат в суверенни владетели. Много завладени държави са освободени от властта на халифите. До средата на 10в. Политическото разпадане на Халифама, отслабено в резултат на нарастването на феодалната разпокъсаност, освободителната борба на страните от Западна и Централна Азия и въстанията на народните маси, приключи. Династията Буид, управляваща в Западен Иран, превзема Ирак заедно с Багдад през 945 г., лишавайки халифа от светска власт и запазвайки за него само духовната власт.

Багдадският халифат е окончателно завладян от турците и селджуките в средата на 11 век. 3

2. Социална система

Феодалите, водени от халифа, съставляват управляващата класа; Многобройни роднини на халифите, племенни водачи, висши сановници, висши военни чинове, върховете на духовната йерархия и местното благородство са особено видни. Характерна черта на арабската феодална система е, че няма ясно класово разделение, както в европейските страни; беше обърнато повече внимание на разликите между мюсюлмани и немюсюлмани. Например на евреи и християни е било забранено да се женят за мюсюлмани; те не можеха да имат мюсюлмански роби; носеше специални дрехи.

Трябва да се отбележи, че през VII-VIII век. робовладелските отношения все още са много силни в халифата, което се отразява на бавното развитие на феодализма в по-голямата част от Арабия; докато например в Сирия, Ирак, Египет феодализмът на практика господстваше.

Селячеството е разделено на много етнически групи; Арабите мюсюлмани имаха редица привилегии; например те са били освободени от определени данъци. Положението на завоюваното селячество беше много трудно: данъците, натуралните и паричните колекции нарастваха; увеличени различни мита; в някои райони селяните започват да се прикрепват към земята. 4

По-голямата част от поземления фонд и напоителните съоръжения в основните райони на халифата е била собственост на халифата. По-малка част от поземления фонд се състоеше от земи частна собственост (мюлк). Бързо започва да се развива форма на условна феодална собственост върху земята, iqta (на арабски, разпределение), която се дава на обслужващи хора за цял живот или временно владение. В Халифата се появяват и поземлени владения на мюсюлмански религиозни институции - неотменими вакъфи. Земите на халифското благородство, вакъфите и иктите били освободени от данъци.

Положението на селяните на държавните земи и на феодалните земи беше изключително трудно. Поземленият данък (харадж) се събираше или в натура, под формата на дял от реколтата, или в пари, под формата на постоянни плащания от определена земя, независимо от размера на реколтата.

Градовете играят важна роля в живота на халифата; В страната протича интензивен процес на отделяне на занаятите от селското стопанство и развитието на феодалния град като център на стоковото производство. В същото време е необходимо да се отбележи нарастването на технологиите в текстила, керамиката, парфюмерията и хартиените занаяти, както и обработката на метали. Търговският оборот се разширява все повече и повече, караванната търговия се увеличава, включително външната търговия с Индия, Китай, със страните от Източна Европа, включително Русия (от 9 век), и със страните от средиземноморското крайбрежие. В тази връзка се развива кредитната система, използването на чекове и обменните операции с обменници.

Сред жителите на града имало богати търговци, занаятчии, дребни търговци и надничари. Градовете бяха заинтересовани от поддържането на стабилни икономически връзки между отделните региони на страната 5 .

3. Държавна система

Халифатът бил феодално-теократична централизирана държава, оглавявана от халифа, наследник на пророка (представителя на Аллах на земята). Властта на халифа беше практически източен деспотизъм, той е върховен собственик на земята, държавен глава, притежаващ цялата пълнота на светската и духовна власт. Тяхната власт става основно наследствена, те се ползват с правото да назначават своя наследник.

На практика само няколко халифи от династията на Омаядите са имали неограничена автократична власт. И така, във връзка с разпадането на халифата през 9 век. бившите арабски племенни милиции губят своето значение; следователно се появява наемен конен пазач от тюркски произход. Тази гвардия (мамелюци) скоро придоби решителна власт в страната и започна да сваля някои халифи и да издига други на трона; от 60-те години насам 9 век халифите стават практически заложници в ръцете на собствената си охрана. 6

Правителствената система на халифата е силно повлияна от държавния механизъм на Иран при Абасидите. Заместник-халифът и вторият човек в държавата става везирът, който ръководи отделите (дивани): финанси, войски, счетоводство на земята, организация на напоителните работи, вътрешни работи (които съдържат финансова и статистическа информация) и длъжностни лица.

Халифатът също имаше персонал от високопоставени лица, които контролираха други служители на халифата, които отговаряха за собствеността на халифата; отговорниците в полицията; наблюдаващ началник на личната охрана; отговарящ за пощите (неговите функции включват например събиране на информация за халифа за състоянието на селското стопанство, реколтата, събирането на данъци, настроението на местното население и дейността на администрацията).

Територията на халифата е разделена на провинции, обикновено съответстващи на завладените държави и региони. Като правило те се контролираха от управителите на халифата - емирите, които отговаряха за въоръжените сили и местния апарат за административно и финансово управление.

Що се отнася до по-малките административно-териториални деления, те се управляват предимно въз основа на обичаите. Длъжностните лица начело на градове и села имаха различни имена. В Арабия ги наричали по-възрастни шейхове.

Както вече беше посочено, в края на 8в. в развитието на халифата се появяват тенденции на децентрализация. Желанието на големите феодали за политическа независимост доведе до образуването на местни наследствени емирства, които постепенно се превърнаха в независими държави. Така се появява емирството на Кордоба в Испания; през 788 г. в Мароко се образува държава, независима от багдадския халиф; в периода от 800 до 909 г. В Тунис и Алжир възникват независими държави. През 9 век. Египет също става независима държава, а местната феодална държавност се възражда в Централна Азия, Грузия, Армения и Азейбарджан. След това халифът запазва властта си само над част от Месопотамия и Арабия. 7

4. Мюсюлманско право по време на управлението на Омаядите

Периодът на управление на династията на Омаядите (661-750 г.) хронологически и обективно съвпада със следващия етап в качественото развитие на ислямското право и неговите източници, чиито характеристики според ислямската наука се определят от следните обстоятелства:

Първо, идването на власт на Ойядите, както си спомняме, беше придружено от разделяне на мюсюлманите на три групи: сунити, шиити и хариджити. Всяка от тези групи имаше свои собствени възгледи, разглеждаше проблема за върховната власт по свой начин, имайки свои критерии. Всеки от тях се е доверявал само на юристи, които

принадлежеше към него и имаше отрицателно отношение към мненията на другите, така че постигането на единодушно решение (иджма), например, стана практически невъзможно, а ако се случи, то беше само случайно. Религиозно-политическото разцепление на мюсюлманите предизвика такъв теоретичен хаос в ислямската идеология, че беше мощен фактор за появата на различни теологични и правни школи - мазхаби.

Тази ситуация се потвърждава от характеристиките на религиозните и правни движения.

сунити - „Хората на сунната и съгласието на общността.“ Според тяхното учение политическата власт, подобно на духовната, трябва да принадлежи на халифа, избран от общността въз основа на оценка на личните качества и знания. През VIII-IX век. апотеозът на суната става характерна черта на дейността на сунитите. Те смятаха за необходимо да следват суната буквално, да имат вяра без разсъждения, да забранят всички нововъведения (бида) и празни дискусии по проблемите на религията. 8

шиити (ash-shia) общо име за различни групи и общности, които признават само Абу Талиб и неговите потомци за законни наследници и духовни приемници на пророка Мохамед.2 Първата религиозна и политическа група шиити се формира в края на периода на „праведните__________” халифи, за които говорим, са написали и формират гръбнака на движението, което за първи път разтърсва религиозното единство на мюсюлманите и води до тяхното разделяне на сунити и шиити, което до голяма степен

определи съдбата на целия мюсюлмански свят.

След убийството на Али шиитите започнаха да се борят за връщането на върховната власт на семейството на пророка, тоест на потомците на Али, като първоначално оправдаха правото си на власт с връзката на Али с пророка и личните му заслуги, и по-късно започва да твърди, че самият пророк е назначил Али за свой духовен приемник.

Развитието на политическите събития допринесе за факта, че шиитите все повече се насочват към дейности в сферата на религиозните идеи. От религиозната и политическа група на шиитите, които защитаваха кръвно-родственото право на властта на потомците на Али, израсна шиитско движение с мистична идея за ​върховната власт, за имамите като носители на „божествената субстанция“. Въз основа на божествената природа на върховната власт, шиитите отхвърлят самата възможност за избиране на имам. Те защитават принципа на наследяване на върховната власт в семейството на Али, цитирайки множество легенди и алегорични тълкувания на някои пасажи от Корана, които уж сочат Али като наследник на пророка Мохамед. 9

в много от халифата управлението на Омаядите допринесе за това

Шиитски призив "Към благочестивия от рода на Мохамедите!" намери широка подкрепа.

Шиитите обявяват, че Омаядите са виновни за всички беди като узурпатори на властта, че предаването й на „законните“ наследници е пътят към установяване на общ просперитет, към изпълнение на „божествени“ институции.

Изолацията на шиитите в специално движение на исляма и тяхната нетърпимост към противниците значително повлияха на мюсюлманското право. Разликите в правните въпроси се дължат на следните основни причини: а) въпреки че правната доктрина на шиитите, подобно на сунитите, се основава, освен на Корана, и на Суната, а първите смятат неговия авторитет също за неоспорим, но те имат и признават само свои собствени колекции от хадиси, тъй като вярват, че сунитската сунна изкривява „истинската“ сунна, което потвърждава изключителното право на Али на поста халиф; б) шиитите тълкуват Корана в съответствие с техните принципи, без да се съгласяват с никакви други тълкувания, нито с преценката на другите, основана на хадисите, те не го смятат за надежден, признавайки решенията само на своите теолози; в) Шиитите не са съгласни с нито един източник на мюсюлманско право освен Корана, не признават никакви спомагателни източници на правото, разчитайки само на

вашата собствена версия на сунната, вашите собствени методи за извличане на предписания и т.н. разбира се, към самия Коран; г) те не смятат „единодушното решение“ (иджма) за един от източниците на ислямското право.

Това отношение към „единодушното решение” е продиктувано от

в това, че разпознаването му като източник индиректно изисква разпознаване на изявленията на нешиитски спътници и последователи. А шиитите не признават своя авторитет в религията;

д) Шиитите отказват „съдене по аналогия“ (qiyasa), тъй като то представлява независимо решение, право на което, според тях, имат право само Аллах, неговият пратеник и шиитските власти.

Очевидно поради тези причини фикхът (законът и юриспруденцията) на шиитите е бил ограничен до тесен кръг от разглеждани въпроси и е бил затворен за много проблеми. успешно решен от други направления на исляма, чиято изворова база е много по-широка 10-ти

Хариджитите последователи на най-ранната религиозно-политическа група в историята на исляма, която се отцепи по време на борбата между Али и Муавия за власт. Хариджитите водят въоръжена борба срещу Али, докато не го убият. Те също водят ожесточена борба срещу Муавия, въпреки че от самото начало няма единство между хариджитите, но като цяло те имат значителен принос в развитието на догматичните въпроси, свързани с теорията на халифата, с определението за вяра и връзката му с действието. Най-забележителните черти на учението на хариджитите са: а) тяхното учение

признава избора на глава на религиозната общност-държава. Може да бъде халиф

всеки избран от мюсюлманите, независимо от произхода.3 Те смятат предаността към Корана и Суната, справедливостта и способността да се вдигне оръжие срещу владетел-тиранин като задължително условие за избираемостта на кандидат за имамата.

Всяка общност може да избере за себе си имам халиф, както и да го отстрани. Избраните на този пост нямат право да се отказват от него; Всеки, който не изпълнява задълженията си, трябва да бъде отстранен от поста си. И ако откаже да го освободи доброволно, убийте го. Според учението на хариджитите властта всъщност принадлежи на мюсюлманската общност, а имамът-халиф е упълномощен представител на общността, изпълнител на нейната воля; б) преобладаващо

Повечето хариджити вярваха, че истинската вяра се определя от действието.

От това следва, че този, който е извършил „тежък грях”, става „отстъпник”, с когото трябва да води „свещена” война. Убиването на вероотстъпниците беше религиозният принцип на хариджитите. „Нелегитимните“ халифи също се считат за вероотстъпници.

Въпреки това никога не е имало трайно единство нито в движението на шиитите, нито в движението на хариджитите. Още през 8в. Шиитите се разделят на „умерени“ и „крайни“ и двете направления се разделят на много учения. Изследователите също така преброяват няколко хариджитски общности, най-малко двадесет. Всеки от клоновете на основните учения на шиитите и хариджитите имаше свои собствени характеристики в подходите към въпросите на правото, което предизвика голямо объркване в правната теория на халифата.

Второ, в сунитския ислям са се оформили два водещи подхода към разработването на въпросите на ислямското право. Поддръжниците на един от тях бяха „традиционалисти“ - „поддръжници на традицията“ (ашаб ал-хадис), привържениците на втория бяха „рационалисти“ - „привърженици на независимото решение“ (ашаб ал-рай).

Формулирането на тези два подхода беше важна предпоставка за формирането на концепцията за основите на мюсюлманското право и мюсюлманската юриспруденция. „Привържениците на независимата преценка“ получиха това име заради предпочитанието си да решават правни проблеми въз основа на собственото си правно съзнание, а „привържениците на традицията“ - заради отказа си от всякакъв вид иновации при разрешаването

въпроси от религиозен и правен характер и призив да се ръководи в практическата си дейност само от Корана и Сунната. Вярно, по-късно позицията им стана по-мека. 11

Рационалистичният подход е характерен главно за иракските теолози, ръководени от Ибрахим ан-Нахай. „Рационалистите“ предпочитаха да установят правни норми въз основа на „независима преценка“ (rai), основана на обществена полза (maslaha), а не въз основа на прецедент, извлечен от хадис.

„Традиционалистите“ бяха представени главно от теолози от Хиджаз и се ръководеха предимно от Корана и Сунната. Прибягването до рационални начини за решаване на проблеми само в най-крайните случаи, когато се оказа напълно невъзможно да се намери отговор във фундаментални източници.

Разликите между "традиционалистите" и "рационалистите" се обясняват с конкретните материални и културни условия, в които тези групи развиват своите доктрини, както и с правните традиции, които са наследили.

Трето, разпръскването на мюсюлмански теолози из завладените градове. Четвърто, популяризирането на хадисите и появата на техните фалшификатори поставиха основите на „науката за оттеглянето и потвърждението“, т.е. проверка на автентичността на хадисите чрез критика на надеждността на техните предаватели. Пето, появата на мавли (неарабско население от завладени мюсюлмански градове, клиенти), които имат значителен принос за

развитие на ислямското право, обогатявайки го с елементи от техните древни култури. Шесто, през 20-30-те години. VIII век започва активно да се провежда линия към ислямизация на правото.

Ако преди това арабските завоеватели не се стремяха нито да разрушат, нито да преработят вътрешната структура на завладените територии, нито да променят социалната система, и дори в религиозната сфера те можеха да се борят с представители на други религии само като поставят дилема : или ислям, или допълнителен данък (джазия) за запазване на вярата, сега особено религиозни хора започнаха да се назначават като съдии, които се стремяха да установят навсякъде

територия ислямския начин на живот и ислямската система от правила на поведение. 12 Ако традиционните норми и обичаи или разпоредбите на местните власти са непоследователни

религиозни нагласи, тогава са взети решения, които отговарят на общите цели на шариата.

Ислямизацията на правото бележи началото на формирането на ранните школи на ислямското право като първо направление на ислямската правна мисъл. Същността на дейността на тези училища беше да подчинят училището по право на ислямската вяра, нейните ценности, идеали и общи цели. Ранните мюсюлмански правни школи се отличават преди всичко с принципно ново отношение към източниците на правни норми. „Независимата преценка“ (rai), като се вземат предвид местните обичаи и правни традиции, престава да бъде източник на правни решения за тези училища. На първо място, те се опитаха да извлекат отговор от инструкциите на Корана, включително въпросите, регулирани от него. 13

Формулиране на конкретни правни норми въз основа на тълкуването на общи

религиозни и етични насоки, ранните школи на ислямското право обаче изхождат от познатата им практика. С оглед на това всяко училище разработи свое собствено обучение, основано на своя опит в решаването на правни проблеми с помощта на рационални методи и рационална систематизация. Заключенията, формулирани по традиционен начин, обаче бяха представени от училищата като местни правни традиции,

датиращи от сподвижниците на пророка Мохамед, чиято юридическа практика се счита за идеална. Местните правни традиции и идеализирани практики се разбират от ранните мюсюлмански правни школи като сунна.

В средата на 8в. Появява се друго разбиране за сунната и „независима преценка” (рай). Ако по-рано сунната на пророка имаше само политическо и богословско значение, то оттогава имаше тенденция да се разшири нейното понятие в сферата на закона. Инициативата за това беше на иракски юристи, които се изказаха

за стриктно ръководство на хадисите, признати за автентични изказвания и действия на Мохамед, т.е. сунната на пророка Мохамед, а не местните традиции.

Иракските юристи постепенно намират все по-голяма подкрепа, особено сред колегите си от Медина. Привържениците на върховенството на хадиса обаче се отличаваха със специалното си отношение не само към суната, но и към решенията на правни въпроси чрез „независимо решение“ (рай). Както е известно, всяка от ранните мюсюлмански правни школи използва свои собствени категории на „независима преценка“. Първоначално тези категории не се считат за източници на правото, обявени от Корана и Суната. Но впоследствие рационалните решения, взети преди това от юристите, започнаха да се обличат предимно под формата на хадиси или да се предават като хадиси, за да се представят тези решения като „свещено ръководство“.

Въпреки ислямизацията на правото, рационалната систематизация на правните заключения продължи и рационалните методи и аргументи, използвани в бъдеще, ще формират важен елемент от доктрината за основите на ислямското право (ilm usul al-fiqh).

До края на управлението на Омаядите започват да се оформят основните богословски и правни тълкувания (мадхаби), които се придържат към определени правила за формулиране на нормите на ислямското право, като се вземат предвид общите цели и интереси на шериата, закрепени

Корана и Сунната, както и като се вземе предвид опитът за решаване на правни въпроси от другарите на пророка. Формирайки се в рамките на два водещи подхода към разработването на въпросите на правото - „привърженици на независимата преценка“ и „привърженици на традицията“ - тези становища ще дадат материал за систематизиране на доктрината.

Заключение

Анализ на историческия процес на формиране и развитие на ислямското право в Арабския халифат през UP-XIII век. ни води до редица изводи.

Мюсюлманското право се формира през UP век. Въз основа на принципите на исляма, той разширява действието си в целия Арабски полуостров до онези области на социалните отношения, които преди това са били регулирани от обичаите, обичайното право или други правни системи, и постепенно се превръща в религиозно-правна система, която отразява както някои установени, така и нови норми. Тези норми впоследствие намират своя израз и консолидация в Корана и Суната, основните източници на доктрината и ислямското право.

Противно на многобройните твърдения на мюсюлмански теолози иадвокати Мюсюлманският закон не остана непроменен. Еволюцията на ислямското право в Арабския халифат протича през цялата му история, макар и с различна интензивност. Неговото развитие не идва от „непроменени свещени текстове“, а от обективни социално-политически процеси, протичащи в Арабския халифат, а именно: промени в социалния живот на арабите, ускоряване на арабските завоевания и разпространение на исляма в нови територии с различно ниво на социално-икономическо и духовно развитие. Те имаха важно и решаващо влияние върху развитието на нови форми и институции, трансформирането на стари норми, тяхното функциониране и т.н. Не само отделни норми и институции на мюсюлманското право, но и много „непроменливи“ основни разпоредби, адаптирани към промените в материалния и духовния живот на мюсюлманското общество. Заслужава да се отбележи „парадоксът” в съотношението между формата и съдържанието на ислямския закон, благодарение на който стана възможно съдържанието да се променя, като фиктивно се поддържа непроменена форма.

В хода на своето развитие шериатът усвои не само обичаите на предислямските араби, принципите на исляма, но и други религиозни доктрини, разпространени на Арабския полуостров, по-специално юдаизма, както и някои норми от други правни системи (за например от сасанидското право) и ги подлага на теологизация.

Появата на правни школи на ислямското право допринесе за по-нататъшното развитие на ислямското право. В своите правни доктрини и практически дейности те отразяват важните промени, настъпили в халифата, когато социалният живот се променя и арабските завоевания се разширяват.

Мюсюлманското право през цялата си еволюция в Арабския халифат не е цялостно и последователно, а е представено от различни концепции. Посоката на тези концепции се определя от класовата позиция на техните автори, съотношението между различните политически и социални сили в Арабския халифат и последвалите го държавни образувания.

Анализът на специфичните условия на материалния и духовния живот на Арабския халифат, регулаторната роля и функциите на ислямското право през разглеждания период убедително показва, че това е феодално право по своята същност, цели и задачи. И фактът, че шериатът е оцелял до днес, се дължи не само на способността му гъвкаво да се адаптира към променящите се социално-исторически условия, но и на факта, че феодалните отношения и идеи са доминирали в мюсюлманските страни в продължение на много векове.

Тези обективни причини за запазването на мюсюлманската правна форма напълно потвърждават формулираните от марксистаюриспруденция общи модели на развитие на правни системи от различни исторически типове.

Библиография

1. Вълкова JI.B. Ролята на исляма във външната политика на Саудитска Арабия през 60-70-те години. Ислямът в историята на народите на Изтока. М., 1991.
2. Василиев JI.C. История на религиите на Изтока М., 1983. П. Василиев А.М. История на Саудитска Арабия (1745-1973). М., 1982. 18. Верт Н. История на съветската държава. М., 2002.
3. Гаспринский И. Руски ислям. "Арабески" на историята". Книга 1 "Руски поглед". М., 2004 г.
4. Хюсейнов G.B. Мястото и ролята на исляма в обществено-политическия живот на съвременния свят. Баку, 2006, стр. 31.
5. Жданов Н.В. Ислямската концепция за световен ред. М., 2001.
6. Ислямът в политиката на страните от Изтока. М., 1996.
7. История на държавата и правото на чужди страни. Изд. О.А. Жидкова и Н.А.Крашенинникова. М., 2006.
8. История на политическите и правни учения. Изд. пр.н.е.Нерсесянц. М., 2006. .
9. Керимов Г.Н. Ислямът и неговото влияние върху обществено-политическата мисъл на народите от Близкия и Средния изток. М., 2003.
10. Марченко М.Н. Проблеми на теорията на държавата и правото. Учебник. М.: Проспект, 2001.
11. Старостина S.A. Религиозното право в правните системи на страните по света: история и съвременност: Монография - Калининград: Калининградски юридически институтМинистерството на вътрешните работи на Русия, 2007 г.
12. Старостина S.A. Шариатът в историятаМ, 2002.
13. Сикияйнен Л.Р. Концепцията за мюсюлманска държава: доктрина и реалност. В книгата: Критика на буржоазните политически и правни концепции. М., 2004.
14. Сикияйнен Л.Р. мюсюлманско право. М., 2006.
15. Sykiyainen JI.R. Мюсюлманското право в правните системи на страните от арабския изток. В книгата: Държава и право в развиващите се страни. сб. статии. М., 2006.
16. Сикияйнен Л.Р. Шериат и мюсюлманска правна култура. -М .: Институт за държавата и правото на Руската академия на науките, 2007 г.

1 Starostina S.A. Шариатът в историята М, 2002. стр. 96

2 Starostina S.A. Религиозното право в правните системи на страните по света: история и съвременност: Монография - Калининград: Калининградски юридически институт на Министерството на вътрешните работи на Русия, 2007 г., стр. 127

3 Starostina S.A. Религиозното право в правните системи на страните по света: история и съвременност: Монография - Калининград: Калининградски юридически институт на Министерството на вътрешните работи на Русия, 2007 г., стр. 129

4 Starostina S.A. Шариатът в историята М, 2002. стр. 101

5 Гусейнов Г.Б. Мястото и ролята на исляма в обществено-политическия живот на съвременния свят. Баку, от 25

6 Starostina S.A. Религиозното право в правните системи на страните по света: история и съвременност: Монография - Калининград: Калининградски юридически институт на Министерството на вътрешните работи на Русия, 2007 г., стр. 215

7 Гусейнов Г.Б. Мястото и ролята на исляма в обществено-политическия живот на съвременния свят. Баку от 100

8 Starostina S.A. Религиозното право в правните системи на страните по света: история и съвременност: Монография - Калининград: Калининградски юридически институт на Министерството на вътрешните работи на Русия, 2007 г., стр. 145

9 Марченко М.Н. Проблеми на теорията на държавата и правото. Учебник. М.: Проспект, 2001, стр. 44.

10 Вълкова JI.B. Ролята на исляма във външната политика на Саудитска Арабия през 60-70-те години. Ислямът в историята на народите на Изтока. М., 1991. от 24

11 Sykiyainen L.R. Концепцията за мюсюлманска държава: доктрина и реалност. В книгата: Критика на буржоазните политически и правни концепции. М., 2004. стр. 69

12 Sykiyainen L.R. Концепцията за мюсюлманска държава: доктрина и реалност. В книгата: Критика на буржоазните политически и правни концепции. М., 2004. стр. 71

13 Ислямът в политиката на страните от Изтока. М., 1996. стр. 85

Образование и развитие на арабския халифат

Държавност сред арабите (самонаименование - ал-араб) възниква и се развива на Арабския полуостров. През 6 век Арабия е поредица от независими предфеодални държави. Арабските племена били разделени на южноарабски (йеменски) и северноарабски.

В Западна Арабия най-важният град става Мека – важен кръстопът на керванните пътища от Йемен към Сирия, който процъфтява благодарение на транзитната търговия. Тук имаше панарабски храм - Кааба(„куб“, защото изглеждаше като куб).

Процесът на феодализация в Арабия е особено ярък през 6 век. и засегнати градове-държави, особено Мека. Появява се движение Ханифи, признаващ един Бог, повлиян от християнството и юдаизма. Най-активният последовател на ханифизма беше Мохамед (букв. "похвален"), в европейска транскрипция Магомед (около 570-632 г.). Той е роден в Мека и произхожда от семейство Хашимплеме корейци.Рано остава сирак, работи като овчар, придружава търговски кервани и забогатява, като се жени за богата вдовица. „Откровение се спусна“ върху Мохамед и около 610 г. той проповядва нова религия - ислям („отдаване на Бога“, „подчинение“). Той се противопоставя на политеизма и за установяването на култ към един бог Аллах(от "ила"– божество, с добавяне на определен член "ал", или от арамейски " на Аллах" - Бог). Беше обявено, че арабите ще бъдат водени от пророк - „пратеникът на Аллах на земята“. Мохамед се застъпваше за социална справедливост и против племенния живот. Това предизвика преследване срещу него от племенния елит на корейците, поради което през 622 г. Мохамед и неговите последователи - мухаджири(от араб. хаджира- „да се премести“) бяга от Мека в Ятриб, където ръководи мюсюлманската общност. Година на преместване – хиджрапрез 622 г. при халиф Омар I (между 637 и 639 г.) започва да се счита за началото на мюсюлманското летоброене.

На новото място проповедите на Мохамед паднаха върху подготвена почва и град Ятриб получи името Медина, т.е. „град на пророка“. Новата религия отразява особеностите на арабското социално-икономическо развитие със силни остатъци от племенни отношения и скотовъдство. Ислямът тълкува, че религиозната власт е в основата на светската власт и е неделима от нея.

Мохамед изгражда мюсюлманската общност под формата на религиозно-военна организация, която много бързо се превръща в политическа сила и става център на обединението на Арабия в единна държава.

През 630 г. по-голямата част от Арабия признава властта на Мохамед и в същото време той е провъзгласен за пророк и глава на Арабия. В държавата, създадена от Мохамед, той става духовен, военачалник и върховен съдия.

Наследници на Мохамед халифи („наместници“, „викарии“) продължават обединителната политика на Пророка и подчиняват на своя власт Палестина, Сирия и Египет, като предприемат успешни кампании в Иран, Византия, Средна Азия, Закавказието и Испания. Първите четирима халифи, наречени „праведни“, са особено успешни в това. В резултат на такива завоевания се формира огромна феодална, относително централизирана държава - Арабският халифат.

Историята на Арабския халифат, въз основа на имената на династиите и разположението на столиците, се разделя на три периода: Мекканският период (622-661) - управлението на Мохамед и неговите роднини; Дамаск (661-750) – управление на Омаяди (от основателя на Омоя); Багдад (750-1258) - управлението на династията на Абасидите (от Абас - чичото на Мохамед).

По-нататъшната феодализация на социалната система на халифата укрепва властта на големите феодали и управителите на халифите - емири(„господари”), които се превръщат в независими владетели. Това води до постепенен разпад на държавата. Например през 10в. На Иберийския полуостров (в южната част на съвременна Испания) се формира Кордобският халифат, който през 1031 г. се разпада на множество малки емирства. Султанатите на Северна Африка стават независими. Много завладени държави също са освободени от властта на халифите. Унищожаването на азиатските владения на арабите най-накрая се случва в резултат на монголското завоевание. В продължение на няколко века властта на династията на султаните (мамелюци) остава само в Египет и Сирия, но в началото на 16в. и те престават да съществуват под ударите на османските турци и влизат в тяхната империя.

Обществен ред

Арабското феодално общество имаше свои собствени характеристики. По-специално там не е установена класова система, както в европейските страни. Въпреки това халифите и феодалите съставляват управляващата класа и преди всичко тя включва многобройни роднини на Пророка и халифите, племенни водачи, местни благородници, духовни йерарси, както и висши сановници и военни служители. Потомците на Мохамед, шерифите и сеидите, се ползваха с особена привилегия. Една от разликите им беше носенето на зелен тюрбан. Най-благородните кланове имаха специални старейшини, които водеха кланови списъци и следяха членовете на клана да не накърняват тяхното достойнство.

Обръща се повече внимание на религиозните различия между мюсюлмани и немюсюлмани. Бяха призовани привържениците на християнството и юдаизма dhimmias и се различаваше по закон както от мюсюлманите, така и от езичниците. Dhimmiyah се радваха на автономия, бяха управлявани от собствените си граждански обичаи и дори бяха управлявани от собствените си избрани старейшини. Те обаче отговаряха за престъпленията и злодеянията си според шериата и сделките им с мюсюлманите бяха регулирани от същия закон.

По време на първоначалните завоевателни кампании мюсюлманите се отнасяха към завоюваните повече или по-малко толерантно, но впоследствие тяхното унизено положение се влоши. Dhimmiyas нямаха право да се женят за мюсюлмани или да имат мюсюлмански роби. Разликата им от вярващите беше носенето на специално облекло, беше им забранено да яздят коне, а само на магарета и мулета. Плащали тежък поземлен данък и поголовен данък. Тяхната отговорност беше да снабдяват арабската армия с храна. Имаше и някои други ограничения.

Селячеството било разделено на множество етнически групи. Арабските селяни имаха редица привилегии, по-специално не плащаха някои данъци. Покорените селяни изпитват тежко потисничество, плащат редовно нарастващи данъци, натурални и парични налози, а в някои райони започват да се привързват към земята.

Градското население се състои от търговци, дребни търговци, занаятчии и надничари. Градовете се развиват бързо, превръщат се в центрове на занаятите и търговията. Разширява се търговският оборот в страната и във външната търговия. Но нито градът, нито жителите на града са имали някакъв специален статут (свободи и привилегии).

Мюсюлманите продължават да поддържат робството. По закон робите не се считат за субект на правото, но на практика има редица отклонения от това. Например, с разрешение на господаря, те можеха да се занимават с търговия и занаяти и да сключват споразумения със свободни хора. Освобождаването на роби, особено мюсюлмански роби, се смятало за благочестиво дело за мюсюлманина.

Политическа система

Политическата система в началото на съществуването на халифата е много различна от халифата по време на неговия разцвет и след това разпадане.

Халифатът е феодално-теократична държава, оглавявана от халиф - наследник на Пророка и "викарий" на Аллах на земята. "Представителят" на бог имаше духовна сила ( имам)и светски ( емирство).

Властта на халифата се придобива чрез избори (от мюсюлманското благородство) или чрез завещателно разпореждане на халифа. Вторият метод постепенно се налага.

За да се заеме длъжността халиф, се изискват определени предпоставки: кандидатът трябва да произхожда от семейството на халифа или от същото семейство като Мохамед; да е пълнолетен и свободен; да има определена степен на образование и да е без физически недостатъци, както и да притежава известни морални качества.

Функциите на халифа бяха обширни и всъщност се доближиха до властта на източните деспоти: държавен глава, върховен съдия, главнокомандващ на армията, защита на вътрешната сигурност, събиране на данъци, назначаване на служители и др. Неговата основна функция беше да се запази чистотата на ученията на исляма и запазването на религиозните ритуали.

На практика обаче само някои халифи от династията на Омаядите са имали неограничена власт. С разпадането на халифата и замяната на племенната милиция с наетата охрана на мамелюците, властта на халифата става илюзорна и те се превръщат в заложници на своята охрана.

Според учението на мюсюлманските юристи властта на халифата приключва със смърт, отказ от власт или физическа или морална недееспособност на владетеля.

При Абасидите системата на държавните органи се промени радикално. Старата система се заменя с нова, заимствана от Иран. Най-близкият помощник на халифа и вторият човек в държавата става везир , който първоначално е старши ръководител на канцеларията на халифа, а след това оглавява държавния апарат. Везирите могат да бъдат два вида: с много широка власт и с ограничена, стеснена власт. Везирът от първия вид самостоятелно управлява държавата от името на халифа, като само му дава отчет за действията си. Везирът от втория вид изпълняваше само заповедите на халифа.

Други важни служители на халифата бяха тези, които надзираваха други служители; началник на полицията; началник на личната охрана; началник на пощата. Пощата в халифата, освен преките си задължения, се занимавала най-вече със събиране на различна информация за халифата с помощта на обширен бюрократичен апарат и изпълнявала функциите на тайна полиция.

При халиф Омар (644-656) се появяват централни органи на управление. Той решава да води четири книги по примера на Иран, съдържащи най-важната държавна информация. За тази цел се създават специални служби - дивани (от персийски „държавен офис“, „обществено място“). В главата на диваните стоеше сахиби, разделени на три ранга.

Възникват следните първи дивани: диван по военните дела за съхраняване на книги за лицата, които са били част от постоянната армия, и посочване на заплатите, които получават; вътрешни работи, съдържащи финансова и статистическа информация; диван на длъжностни лица с техните списъци и посочване на техните заплати; диванът на финансите или вътрешните работи концентрира информация за всички видове данъци и техните приходи. Тъй като публичната администрация става все по-сложна, броят на диваните расте.

Територията на държавата беше разделена на провинции, които по правило съответстваха на завоеванията на халифата, и на региони. Имало два вида местни владетели, които носели различни имена: емири, валии, хакими и доли. Най-често срещаното име е емир (букв. "господар") Халифите ги назначавали по свое усмотрение от бюрокрацията, но понякога те били назначавани от представители на завладяното благородство и тези, които преди това са били местни владетели. Властта на емирите също варираше; понякога им се възлагаше да изпълняват само някои задължения. Емирите имаха помощници - наиби.

С началото на феодалното разпадане на халифата властта на емирите започва да нараства, постепенно стават независими. Възникват редица династии на емири и техните представители започват да носят по-звучни титли - Шахиншахове(букв. „царе на царете“).

В провинциалната администрация също имаше - Амир- командващ регионалните войски и амил, който се занимавал основно със събиране на данъци. Всеки регион имаше свое представителство в столицата под формата на съответен диван.

По-малките административни единици се управляват от обичая. Начело на градовете и селата бяха различни служители, които в Арабия се наричаха старейшини - шейхове.

Финансово устройство също имаше някои особености. Мюсюлманският закон предвижда следните данъци: 1) зекат - принудителен данък в полза на бедните, събиран от специални лица ( амилами). Данък е плащал всеки свободен пълнолетен мюсюлманин, който е притежавал определено количество имущество през годината; 2) Харадж – поземлен данък върху земите, завладени от мюсюлманите от неверниците и станали неотчуждаема собственост на халифата; 3) ушрий , платен данък върху земи, собственост на мюсюлмани ( млякоили мълк); 4) джизет - данък, плащан от немюсюлмани.

мюсюлманско право

Особеност на мюсюлманското право е тясната му връзка с религиозните и морални норми, разпоредби и насоки. Друга особеност беше строгата необходимост мюсюлманите, където и да се намират, в каквато и страна да живеят, да бъдат свещено ръководени изключително от мюсюлманското право.

Мюсюлманското право се формира в рамките на Арабския халифат и е тясно свързано с развитието на тази държавност от началото на нейното формиране през 7 век. и до най-високото си развитие през VIII-Xв.

От самото начало на своето съществуване мюсюлманското право е било изключително конфесионално право, свързано с вярата на исляма и неговите религиозни и морални идеи и възгледи.

Основният източник на ислямското право е Коран (бук. "четене") - основната свещена книга на вярващите, колекция от истории, учения, правила, закони, съобщени на Мохамед от Аллах чрез архангел Гавриил, или изказванията и разпоредбите на самия Мохамед. Мюсюлманите го наричаха шариат - законодател, затова се нарича цялата система на ислямското право шериата. Тези "откровения от Бог" са записани от последователите на Мохамед и компилацията на Корана е продължила няколко десетилетия. Окончателната му ревизия се извършва при халиф Омар. Коранът е разделен на 114 глави ( сър), които се състоят от различни числа (от 3 до 286) аяти - стихотворения. В Корана те са 6225. По-голямата част от Корана се състои от теологични и митологични теми. Само 500 стиха са посветени на въпросите на правото, докато само 80 могат да бъдат пряко приписани на правото.

Повечето от стиховете на Корана имат непринуден характер, тълкуване на конкретни случаи от Пророка, а много от тях са с несигурен характер, поради което впоследствие в съдебната богословска практика те се тълкуват от теолози и юристи.

От края на 7 век. при халиф Али се появява допълнение към Корана - сунна (Арабски „обичай“, „поведение“, „начин на действие“) - свещена традиция, изложена в истории ( хадис), изказвания и действия на Мохамед. Този втори източник на вяра и религиозен закон след Корана най-накрая се появява през 9 век. под формата на шест православни канонични сборника. Сунната съдържа „свещени традиции“ за решенията, постановленията и инструкциите на Пророка, запазени в паметта на неговите ученици и предавани от поколение на поколение устно.

С развитието на арабското общество стана ясно, че има пропуски в Корана и Суната и тези свещени книги не дават отговори на много жизненоважни въпроси, които възникват. Ето как се появява третият източник на шериата - Иджма („общо съгласие на мюсюлманската общност“), формирано от съвпадащите мнения на сподвижниците на Пророка и влиятелни мюсюлмански теолози и юристи по религиозни и правни въпроси (имами, мюфтии).

Четвъртият източник на ислямското право включва фатва („становище”, „решение”) - писмено решение и становище (под формата на въпроси и отговори) на мюфтиите по правни, политически и други въпроси. Сред тези мюфтии-юристи първите четирима халифи се ползват със специален авторитет: Абу Ханиф (702-772), Ибн Анас (716-780), ал-Шафи (772-826) и Ханибал (786-863). G.). Те се считат за основатели на най-важните школи на ислямското право. Творбите на адвокатите са разделени на три вида: усул -трактат върху основните принципи на шариата; санаан- колекция от традиции и правила за прилагане на законите по въпроси, които не са обхванати в Корана, и фатва– сборник от съдебни решения.

Кияс е и един от източниците на ислямското право. Това е решението на съмнителни правни казуси по аналогия. Qiyas позволи използването на правни обичаи. Учението за Кияс е систематизирано през 8 век. адвокат Абу Ханиф. Доразвито е от неговите последователи, ханифитите. Този източник на ислямското право е най-противоречивият и по-специално не се признава от шиитите.

Наред със закона (“ топка“) допълнителен източник на мюсюлманското право са били митници: urf, които са се развили в самото мюсюлманско общество, и адат- обичай сред покорените от арабите народи.

И накрая, източникът на ислямското право включва фермани - укази и заповеди на халифите. Впоследствие в други мюсюлмански страни законите започват да се считат за източник на правото - навечерието . И двата „най-нови“ източника на шериата не би трябвало да противоречат на принципите на ислямския закон. Те регулират основно дейността на държавните органи и отношенията им с мюсюлманите.

Мюсюлманското право е изложено според напълно различна система от римското или западноевропейското право.

Собственост. Нещата бяха разделени на собственост, принадлежаща на мюсюлмани, и вещи, изтеглени от гражданското обращение. Последните включват въздух, море, пустиня, джамии и т.н. Имаше концепцията за „нечисти неща“ (вино, свинско месо) или такива, които не са от полза за мюсюлманите (книги, които противоречат на исляма, изображения на богове).

Правно разграничена собственост ( мляко) от притежание. Мюсюлманското право познава и понятието притежание без правно основание, напр. улавяне. Такова притежание никога не е трябвало да бъде защитавано или възстановено.

Собствеността се състои от правото на неограничено разпореждане и използване на нейните плодове.

Подробно е разработен въпросът за собствеността върху земята. Тя се основаваше на теорията, че земята е божия собственост. Правото да се разпорежда с имущество принадлежи само на халифа, който може да прехвърли земята на частни лица със задължението да плаща данък. Според тази теория земята, отвоювана от врага, е неприкосновена за частните собственици и се използва в полза на цялото мюсюлманско общество. Завладените земи могат да се прехвърлят на частни лица само на правото на ползване, но не и на правото на собственост.

Земите бяха разделени на държавни, частни, изоставени и негодни за обработване.

Хиджаз - свещена земя, част от Арабския полуостров, в която е живял Мохамед. Състои се от две части: град Мека с неговия регион и останалата част от Хиджаз. Земите на Мека бяха посветени на Бога, неверниците не можеха да се заселят тук; там не трябва да се убива животно на лов; нито едно дърво или растение, което расте естествено, не може да бъде повредено или изкопано. Жителите на този район са плащали десятък. В останалата част на Хиджаз на неверниците не е било позволено да живеят повече от три дни на едно място; на мъртвите немюсюлмани е било забранено да бъдат погребвани на тази земя.

Земи, завладени в резултат на „свещената война“ (вакъф)стана собственост на държавата. Победените бяха принудени да сключат споразумение с мюсюлманите с отказ от собственост върху бившата им земя, но тя можеше да им бъде прехвърлена при условие за плащане на данък - Харадж.Данъкът се начислявал в зависимост от дохода и във фиксиран размер.

Правото на земя, т.нар мълк (“владение”), приближил правото на собственост. Те включват земи, чиито собственици са приели исляма след завоеванието; земи, завладени от мюсюлмани и прехвърлени на победителя поради убийството или бягството на бившия собственик; земи, незаети от никого, напоявани и обработвани от мюсюлмани.

Впоследствие възникват други видове земевладение, например системата ИКТ – земи, иззети и прехвърлени на феодали за военна или държавна служба. Постепенно започнаха да се предават по наследство. Собствениците на iqts получиха правото да събират поземлени данъци от селяните.

Арабските владетели също дават земи на специално право, така нареченото „вакъфско право“ (терминът на руските юристи). Те са били прехвърляни от феодала за благотворителни цели в джамии, духовни училища (медресета), гробища, мазарати (гробове на светци), хотели и приюти. Такава земя беше изтеглена от обращение, нито ипотекирана, нито дарена.

Облигационно право . Задълженията бяха разделени на безусловни и зависими от времето; задължения, от които едно или повече лица са заинтересовани; прост и алтернативен; делими и неделими; едностранни и многостранни.

Задълженията се различават от причиняването на вреда ( мадарат) и от договора. Лицата, които умишлено или по небрежност са причинили вреда, са били принудени да компенсират щетите. Под небрежност законът разбира както невнимание, така и неопитност на човек.

Особеност на мюсюлманското облигационно право е, че то признава едностранни изявления, така наречените обети, които са предимно от религиозен характер и се потвърждават с клетва. Неизпълнението на обет се наказваше с изкупителна жертва, например закупуване на мюсюлмански роб и освобождаването му.

Основно мюсюлманското право управлява задължения от договора.Сделките са сключени в писмена и устна форма. За неговата валидност е било необходимо присъствието на поне двама свидетели от двете страни; доброволно съгласие за сключване на сделка; предмет на договора. Допуснато е споразумението да се сключи от дееспособни лица. Тези, които се смятаха за некомпетентни, бяха непълнолетни, луди, фалирали, роби (ако не получиха разрешение от собствениците си), болни (те можеха да се разпореждат само с 1/3 от имуществото си) и такива, които бяха неверни по отношение на определени договори , например, за придобиване на собственост върху земя или мюсюлмански роби.

Договорите, сключени чрез измама, принуда, с неморална цел или с вещи, изтеглени от обръщение, се считаха за невалидни. Според системата на договорите се разграничават сделките с цел да се даде нещо, за да се получи еквивалент, и всички останали договори.

Договорите от първия тип включват бартер, обмен на пари, сетълмент, наем, доставка, заем, брак. Всички те са сключени, подобно на договора за покупко-продажба, чрез оферта от едната страна и акцепт от другата. Последва предаването на вещта. Ако прехвърлянето на пари и стоки не се извърши в рамките на три дни, сделката се счита за невалидна.

Според договора за заем беше забранено да се превърне неплатен длъжник в робство, но беше позволено да се принуди длъжникът да изплати дълга.

Вторият вид договори включват договор за залог, договор за прехвърляне на дълг, договор за поръчителство, договор за пълномощно, договор за заем, договор за партньорство, договор за дарение и депозити.

Брак и семейство. Бракът се смятал за договор под формата на търговска сделка, в която жената не участва, но е обект на договора. По време на брака жената трябваше да представи своя настойник (велия).

Мюсюлманското право познава три вида брак: постоянен, временен и брак с роб. Първият може да бъде сключен само с четири съпруги, на всяка от които младоженецът е длъжен да определи специално имущество и ако откаже да сключи брак, той губи половината от него. На всяка съпруга трябваше да се осигури издръжка, отделна стая и отделна прислуга.

Препятствията пред брака се считат за кръвна връзка, връзка по медицинска сестра, собственост и идолопоклонство.

Брачният договор беше предшестван от религиозни церемонии. Бракът е сключен писмено от съдия ( кадиум) и е удостоверено от двама свидетели мъже.

Законът регулира много подробно брачния живот на съпрузите, задълбочавайки се във всичките му подробности. Например какви средства е разрешено да се използват за украса на тялото. Съпругата била длъжна да води домакинството и да отглежда деца. Съпругът имал право да подлага жена си на телесно наказание.

Временен бракразрешено само сред шиитите, един от клоновете на исляма. При сключването му е било необходимо да се посочи периодът, за който е сключен бракът. Децата, родени в такъв брак, се считат за законни и участват в наследството на бащата. След смъртта на съпруга си съпругата е лишена от наследство.

Брак с робиразрешено на бедни хора, които не могат да издържат съпруги от свободен произход. Децата от този брак бяха признати за законни, а робинята, която не получи свобода по време на живота на съпруга си, я получи след смъртта му.

Разводът в по-голямата си част зависел от волята на съпруга и той не бил длъжен да обяснява на жена си причините за развода и трябвало само да плати на съпругата, която е оставил, определена сума. Тази свобода на развода се наричаше талак.

Шариатът познава четири вида развод: 1) закупуване на развод от съпругата; 2) прекратяване от съдия по искане на съпругата, ако съпругът не изпълнява финансовите си задължения, има физически увреждания, не е в брачна връзка с нея или поради жестоко отношение; 3) освобождаване на съпругата; 4) развод поради взаимно проклятие ( лиана), което се произнася от съпруга пред съдията, когато смята, че детето не е родено от него. От своя страна съпругата можела да отхвърли подобно обвинение под клетва. Тогава бракът беше напълно разтрогнат.

Относно наследствено право,тогава шариатът познаваше наследяването по закон и по завещание. Наследяването беше един от начините за придобиване само на правата на починалия.

За валидността на завещанието се изисквало завещателят да е пълнолетен, в здрав разум, да има право да се разпорежда със себе си и имуществото си и наследникът да не принадлежи към законните наследници. Завещанието може да бъде писмено или устно. За да се признае завещанието за валидно, са необходими двама благочестиви свидетели. Заветникът можел да прехвърли само 1/3 от имуществото си.

Право на наследяване имали лица от мъжки пол: синове, внуци, баща, дядо, брат, полубрат по бащина линия, полубрат по майчина линия, племенник, полуплеменник по бащина линия, братовчед, полубратовчед по бащина линия, съпруг. Що се отнася до жените, дъщерите, внучките, майката, бабите по майчина и бащина линия, сестрата, полусестрата по бащина линия, полусестрата по майчина линия и съпругата са имали право да наследяват.

Неверниците не могат да наследяват по отношение на имуществото на мюсюлманин (както и мюсюлманите в имуществото на неверник), виновните за смъртта на завещателя, разведените и робите.

Всеки наследник имал право на определен дял от наследството, който пропорционално се намалявал, ако имало и други наследници. Например, ако починалата съпруга няма деца, внуци или внучки по мъжка линия, съпругът получава половината от нейното наследство; за деца - една четвърт от наследството.

Наказателно право считан за най-слабо развитата част от шариата. Например кръвната вражда е разрешена. Доктрината за престъплението не е развита: няма концепция за рецидив, няма елементарна доктрина за съучастие, а укривателите и поддръжниците не се считат за съучастници в престъплението. Нямаше понятия за смекчаващи или отегчаващи обстоятелства.

Престъплението, на първо място, означава насилствени действия срещу хора - убийство, нараняване (наказуемо с равно възмездие или плащане на откуп). Второ, действия, за които е предвидено наказание в Корана ( хад). На трето място, действия, за които не е установено наказание, но те нарушават заповедите на властите.

Според законите на шериата убиец или човек, който смъртно е ранил друг, е трябвало да бъде убит, освен ако близките роднини на убития не са се съгласили на паричен откуп.

Ако убийството е извършено без умисъл или е настъпило фатално нараняване, тогава извършителят е бил длъжен да освободи мюсюлманския роб или да пости два месеца и освен това да плати откуп на роднините на убития, който може да бъде разпределен върху три години.

Убийството или нараняването не подлежи на наказание, когато е извършено в защита на себе си, имуществото си или живота и имуществото на друг човек. Така убиецът на нощен крадец не бил наказан на местопрестъплението, освен ако не бил непълнолетен или невменяем.

Свободен човек, убил чужд роб, е бил обект на кръвна вражда, но само когато убийството е извършено умишлено. В този случай виновният трябваше да плати стойността на роба. Ако робът убие свободен човек, неговият господар го предава на наследниците на убития, а в някои случаи собственикът трябва да плати откуп.

Откупът беше разделен на тежък и лек. Тежкият се състоеше от 100 камили и 16 000 дирхема, лекият - от 100 камили (80 женски и 20 мъжки) и 12 000 дирхема. Трябваше да се плати голям откуп за убийство на свещена земя или по време на свещения месец, за убийство на член на собственото семейство или за убийство на мюсюлманин. За убийството на жена откупът е наложен в размер на половината, за убийството на неверник - в размер на една трета, за убийството на езически огнепоклонник откупът е наложен в размер на 1 /15.

Откупът беше събран не само от имуществото на престъпника, но и от имуществото на кръвни и полуроднини и дори другари, с условието те да принадлежат на някаква корпорация. Откупът трябваше да бъде платен в рамките на три години.

В шариата за убийство имаше взаимна отговорност за жителите на село, квартал или къща, ако не открият убиеца.

Кръвна вражда се прилагала при раняване с предумишлени намерения, както и срещу мюсюлманин за рана, нанесена на неверник. Не се прилагаше за мъж за рана, нанесена на жена, нито за свободен мъж за рана, нанесена на роб.

Откупът беше начислен изцяло за отнемане на сетивни органи, двата крака или десет пръста. За лишаването на една ръка или крак откупът се таксуваше наполовина, за лишаването на пръст - една десета от откупа, за избиването на зъб - една двадесета.

Вторият вид престъпления включва тези, които не могат да бъдат простени от увредената страна: прелюбодеяние (предписано чрез убиване с камъни); пиене на вино (40 удара с пръчка); кражба (отрязване на дясната ръка, а при повторна - отрязване на лявата); грабеж (отрязване на ръка), а за грабеж убийство - обесване или обезглавяване; вероотстъпничество (лишаване от избирателни права или смъртно наказание); за участие в бунта е наложено смъртно наказание; Богохулството се наказваше на същата основа като вероотстъпничеството.

Третият вид престъпление включваше скитничество, бягство от бойното поле, фалшиво обвинение за всяко престъпление и фалшиви показания. Наказанието беше просто предупреждение, бичуване, глоба и изгонване.

Съдебна система

На първия етап от халифата съдебните функции се изпълняват пряко от самия Мохамед, след това той започва да ги прехвърля на своите управители, а дори по-късно халифите получават съдебна власт. Мюсюлманските юристи, които постепенно се превърнаха в професионални съдии, започнаха да играят основна роля в губернаторствата. При Абасидите е установена позицията на върховен съдия, който ги избира и назначава от името на халифа. Правосъдието остава в ръцете на духовенството. съдия - кадия - беше назначен за халиф изключително от възрастни мюсюлмани с безупречен начин на живот, които знаеха шериата и арабския език. Назначаването показва към кой регион или град се простира съдебната власт на кадията. Той може да бъде назначен за решаване както на специални дела (например граждански), които не надвишават известна сума на иска, така и за определена част от региона или града или дори за определено време.

В трудни случаи на кадията било позволено да се консултира с адвокати, чието присъствие в съда се считало за желателно. Кадията имаше право да си назначава помощници - наибов. Ако съдията е заможен човек, той няма право на заплата за изпълнение на функциите си.

На кадията били поверявани и други дела: назначаването на настойничество и попечителство; брак на жени без настойници; надзор на обществени пътища, площади и сгради; наблюдение на изпълнението на духовни завещания, удостоверяване на завещания, контрол върху разделянето на наследството, местата за задържане, проверка на законността на използването на земята и др.

Мюсюлманското съдебно производство се характеризира със следните особености: съдебното производство по граждански и наказателни дела се извършва по един и същи начин; не е имало процесуални форми за кадията, с изключение на въпросите за доказателства. Процесът беше прост и неусложнен и обикновено се извършваше в джамия. Нямаше нито прокурори, нито адвокати. Съдебното представителство се допуска само по граждански дела. Случаите се решават на едно заседание и до 8 век. без писмени записи.

Съдебните доказателства включват собствено признание, свидетелски показания, преценка на съдията, клетва, слухове и писмени документи. При даването на показания по правило се дава предимство на мъж, особено в случаите, в които се предвиждат строго определени наказания. В случаите на прелюбодеяние се изискваха показанията на четирима мъже; в останалите случаи - двама мъже. При по-малко значими дела и спорове свидетелството на един мъж беше достатъчно, макар и с допълнителни показания на две жени.

Процесът имаше обвинителен характер. Ищецът по наказателни и граждански дела се наричаше еднакво - муддай, а обвиняемият и подсъдимият – mudda aleiti.

При разкриване на престъпление кадията няма право лично да образува дело, докато ищецът не повдигне обвинение. Съдията не можеше да принуди плащането на дълга, докато кредиторът не го поиска чрез съда.

Арабската държавност възниква на Арабския полуостров. До 6 век процесът на феодализация в Арабия започва да обхваща все по-голям брой области; Този процес засяга предимно онези региони, където е развито селското стопанство. Там, където доминира номадското скотовъдство, преобладават племенните отношения. Арабските племена, населявали Арабския полуостров, се разделят на южноарабски (йеменски) и северноарабски.

Трябва да се спомене специално предишната история на Йемен, която датира от 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Последната робовладелска държава в Йемен е царството Химярит, възникнало през 2 век. пр.н.е д., престава да съществува в края на първата четвърт на 6 век. Основата на икономиката тук е селското стопанство, свързано с наличието на изобилни водоизточници. Населението се дели на благородници (благородници), търговци, свободни земеделци, свободни занаятчии и роби. По-ранното развитие на Йемен в сравнение с останалата част от Арабия е стимулирано от посредническата роля, която играе в търговията на Египет, Палестина и Сирия, а от 2 век. н. д. и цялото Средиземноморие с Етиопия (Абисиния) и Индия.

В западната част на Арабия се намираше Мека - важен пункт за трансбордиране по пътя на караваните от Йемен до Сирия, който процъфтява благодарение на транзитната търговия. Друг голям град в Арабия беше Медина (Ятриб), който беше център на земеделски оазис, но тук също живееха редица търговци и занаятчии.

До началото на 7 век. повечето от арабите, живеещи в централните и северните райони, остават номади (степни бедуини); В тази част на Арабия протича интензивен процес на разлагане на родовия строй и започват да се оформят раннофеодалните отношения. Робовладетелското общество на Йемен преживява през 6 век. остра криза.

Предислямската арабска религия се основава на политеизма. Имаше и идея за върховно божество, което се нарича Аллах (арабски ал-илах).

Разлагането на родовия строй и възникването на феодалните отношения довели до упадъка на старата религиозна идеология. Арабската търговия със съседните страни допринася за проникването на християнството (от Сирия и Етиопия, където християнството се установява през 4 век) и юдаизма в Арабия. През VI век. В Арабия се появява движението Ханиф, което признава един бог и заимства от християнството и юдаизма някои вярвания, общи за тези две религии. Това движение беше насочено срещу племенните и градските култове за създаването на религия, признаваща един бог, Аллах. Новото учение възниква в онези центрове на Арабия, където феодалните отношения са по-развити - предимно в Йемен и град Ясриб.Движението завладява и Мека, където един от най-видните представители е търговецът Мохамед, който е основателят на новата религия - ислям (думата "ислям" означава подчинение на волята на Аллах). В Мека новото учение среща съпротивата на благородниците, така че Мохамед и неговите последователи са принудени да избягат в град Ятриб през 622 г. Мюсюлманският календар се основава на тази година. Град Ятриб получава името Медина, т.е. градът на Пророка (Мохамед започва да се нарича Пророк); тук е основана мюсюлманската общност като религиозно-военна организация, която скоро се превръща в политическа сила и се превръща в център на обединението на Арабия в една държава; ислямът, с проповядването на братството на всички мюсюлмани, независимо от племенното разделение , се приема преди всичко от простолюдието, отдавна изгубило вярата си в силата на племенните богове, които не са го защитили от кървави племенни кланета, бедствия и разруха.

Първоначално благородството (предимно мекканското) беше враждебно към исляма, но по-късно промени отношението си към мюсюлманите, виждайки, че политическото обединение на Арабия, което се извършва под тяхно ръководство, също е в интерес на богатите - ислямът признава робството и защитава частната собственост . През 630 г. противоположните сили постигат споразумение, в което Мохамед е признат за пророк и глава на Арабия, а ислямът е нова религия. Скоро представители на племенното и търговско благородство станаха част от най-високата йерархия на мюсюлманите.

До края на 630 г. значителна част от Арабия признава властта на Мохамед, което означава образуването на арабската държава (халифат). Така се създават условия за обединяването на уседналите и номадски арабски племена в един народ с единен арабски език.

Историята на арабската държава може да бъде разделена на три периода според името на управляващите династии или местоположението на столицата: Мекканският период (622-661) е времето на управлението на Мохамед и неговите близки съратници; Дамаск (661 - 750) - управление на Омаяди; Багдад (750-1055) - управление на династията на Абасидите.

След смъртта на Мохамед през 632 г. се установява система на управление халифи(заместници на Пророка). Първите халифи са били сподвижници на Пророка; при тях започват обширни завоевания. До 640 г. арабите са завладели почти цяла Палестина и Сирия; но много градове (Антиохия, Дамаск и др.) се предадоха на завоевателите само при условие, че се запази личната свобода, свободата на християните и евреите и тяхната религия. Скоро арабите завладяват Египет и Иран. В резултат на тези и по-нататъшни завоевания се създава огромна феодална държава. По-нататъшната феодализация, придружена от нарастването на властта на едрите феодали в техните владения, доведе до разпадането на тази относително централизирана държава, което започна още в края на 8 век.

Управителите на халифите, емирите, постепенно постигат независимост от централната власт и се превръщат в суверенни владетели.

Много завладени държави са освободени от властта на халифите. До средата на 10в. Политическото разпадане на халифата, отслабено в резултат на нарастването на феодалната разпокъсаност, освободителната борба на страните от Западна и Централна Азия и въстанията на народните маси, приключи. Династията Бунд, управляваща в Западен Иран, превзема Ирак заедно с Багдад през 945 г., лишавайки халифа от светска власт и запазвайки за него само духовната власт.

Багдадският халифат е окончателно завладян от селджукските турци в средата на 11 век.

Социална система.Феодалите, водени от халифа, съставляват управляващата класа; Най-вече се открояват многобройните роднини на халифите, племенните водачи, висшите сановници, висшите военни чинове, върховете на духовната йерархия и местното благородство. Характерна черта на арабската феодална система е, че няма ясно класово разделение, както в европейските страни; беше обърнато повече внимание на разликите между мюсюлмани и немюсюлмани. Например на евреи и християни е било забранено да се женят за мюсюлмани; те не можеха да имат мюсюлмански роби; носеше специални дрехи.

Трябва да се отбележи, че през VII-VIII век. робовладелските отношения все още са много силни в халифата, което се отразява на бавното развитие на феодализма в по-голямата част от Арабия; докато например в Египет, Ирак, Сирия феодализмът на практика господстваше.

Селячеството е разделено на много етнически групи; Арабите мюсюлмани имаха редица привилегии; например те са били освободени от определени данъци. Положението на завоюваното селячество беше много трудно: данъците, натуралните и паричните колекции нарастваха; увеличени различни мита; в някои райони селяните започват да се прикрепват към земята.

Повечето от земята и напоителните съоръжения в основните райони на халифата са били собственост на халифата. По-малка част от поземления фонд се състоеше от земи частна собственост (мюлк). Бързо започва да се развива форма на условна феодална поземлена собственост - iqta (разпределение), която се дава за живот или временно задържане на обслужващи хора.

В Халифата се появяват и поземлени владения на мюсюлмански религиозни институции - неотчуждаеми вакъфи. Земите на халифското благородство, вакъфите и иктите били освободени от данъци.

Положението на селяните на държавните земи и на феодалните земи беше изключително трудно. Поземленият данък (харадж) се събираше или в натура - под формата на дял от реколтата, или в пари - под формата на постоянни плащания от определена земя, независимо от размера на реколтата.

Градовете играят важна роля в живота на халифата; В страната протича интензивен процес на отделяне на занаятите от селското стопанство и развитието на феодалния град като център на стоковото производство. Заслужава да се отбележи растежът на текстилните, керамичните, парфюмерийните и хартиените занаяти, както и обработката на метали. Търговският оборот се разширява все повече и повече, нараства търговията с кервани, не само вътрешна, но и външна - с Индия, Китай, със страните от Източна Европа, включително Русия (от 9 век), и със страните от средиземноморското крайбрежие. В тази връзка се развива кредитната система, използването на чекове и обменните операции с обменници.

Сред жителите на града имало богати търговци, занаятчии, дребни търговци и надничари. Градовете бяха заинтересовани от поддържането на стабилни икономически връзки между отделните региони на страната.

Политическа система.Халифатът бил феодално-теократична, централизирана държава, оглавявана от халифа - наследник на Пророка (представителя на Аллах на земята). Властта на халифа беше практически източен деспотизъм, той е върховен собственик на земята, държавен глава, притежаващ цялата пълнота на светската и духовна власт. В основата си властта му беше наследствена, той се ползваше с правото да назначава свой наследник. На практика само няколко халифи от династията на Омаядите са имали неограничена автократична власт. И така, във връзка с разпадането на халифата през 9 век. бившите арабски племенни милиции губят своето значение; следователно се появява наемен конен пазач от тюркски произход. Тази гвардия (мамелюци) скоро придоби решителна власт в страната и започна да сваля някои халифи и да издига други на трона; като се започне от 60-те години на 9 век. халифите стават практически заложници в ръцете на собствената си охрана.

Системата на управление на халифата при Абасидите е силно повлияна от държавния механизъм на Иран. Заместник-халифът и вторият човек в държавата става везирът, който ръководи следните отдели (дивани): финанси, войски, счетоводство на земята, организация на напоителните работи, вътрешни работи, служители. Халифатът също имаше персонал от сановници, които надзираваха други служители на халифата и отговаряха за имуществото на халифата; ръководеше полицията; ръководеше началника на личната охрана; отговаряха за пощата (неговите функции включваха например събиране на информация за халифа за състоянието на селското стопанство, реколтата, събирането на данъци, настроението на местното население и дейността на администрацията).

Територията на халифата е разделена на провинции, обикновено съответстващи на завладените държави и региони. Като правило те се контролираха от управителите на халифата - емирите, които отговаряха за въоръжените сили и местния апарат за административно и финансово управление. По-малките административно-териториални деления се управляват предимно въз основа на обичаите. Длъжностните лица начело на градове и села имаха различни имена. В Арабия ги наричали по-възрастни шейхове.

Както вече беше посочено, в края на 8в. децентрализацията започва да се появява в развитието на халифата. Желанието на големите феодали за политическа независимост доведе до образуването на местни наследствени емирства, които постепенно се превърнаха в независими държави. Така се появява Кордовското емирство в Испания, през 788 г. се образува независима от багдадския халиф държава в Мароко, а в периода от 800 до 909 г. се образуват независими държави в Тунис и Алжир; през 9 век Египет също става независима държава, а местната феодална държавност се възражда в Азербайджан, Армения, Грузия и Централна Азия. След това халифът запазва властта си само над част от Месопотамия и Арабия.

Арабският халифат е най-проспериращата държава в Средиземноморието, съществувала там през цялото Средновековие. Пророкът Мохамед (Мохамед, Мохамед) и неговите наследници са участвали в създаването му.Халифатът, като средновековна държава, се формира в резултат на обединението на няколко арабски племена от Арабския полуостров, който се намира между Североизточна Африка и Иран Възникването на държавността сред арабите през VII век има такава характерна черта като религиозното оцветяване на процеса, придружено от нова световна религия - исляма.

В политическото движение за обединение на различни племена имаше лозунг, който ясно изразяваше отхвърлянето на много неща, включително: езичеството и политеизма, което обективно отразяваше тенденциите към появата на нова система („Ханиф“). Името на Мохамед се свързва с търсенето на проповедници на нов бог и нови истини, те се случват по това време под влиянието на християнството и юдаизма. Той лично провъзгласи необходимостта от установяване на култа към Аллах като един бог. В новия социален ред племенните раздори трябва да бъдат изключени. Арабите трябва да бъдат водени от определен „пратеник на земята от Аллах“ - тоест пророк.

Призивите на ислямистите за установяване на социална несправедливост включват следните точки:
1. Ограничете лихварството.
2. Създайте милостиня за бедните.
3. Освободете робите.
4. Изискване за коректни сделки в търговията.

Това предизвика голямо недоволство сред представителите на търговското благородство; в резултат на това Мохамед беше принуден да избяга с най-близките си съратници в град Ятриб (по-късно той беше наречен „градът на пророка“ - Медина). Там той скоро спечели подкрепата на бедуините номади и други представители на различни социални групи. Първата джамия е издигната в града, определяйки реда, по който ще се извършва мюсюлманското поклонение. Мохамед е лидер: както военен, така и духовен, а също така е служил и като главен съдия.

Тридесет години след смъртта му ислямът е разделен на три големи движения или по-скоро секти, а именно:
- Сунити, които разчитаха по въпросите на справедливостта и теологията на Суната, където бяха събрани традиции за действията и думите на пророка;
- шиити, считащи себе си за точни изразители и последователи на възгледите на пророка и точно изпълняващи инструкциите на Корана;
- Хариджитите, за които първите двама халифи - Омар и Абу Бакр - са модел на политика и практика.
­
В историята на арабския халифат, като средновековен, има два различни периода:
- Дамаск, когато управлява династията на Омаядите;
- Багдад, когато управлява династията на Абасидите.

И двете съответстват на основните етапи в развитието на средновековната арабска държава и общество. Що се отнася до първия етап от развитието на халифата, това е относително централизирана теократична монархия. Съдържаше концентрацията на две власти: духовна (имамат) и светска (емирство), те се считаха за неограничени и неделими.
В самото начало халифите се избират от мюсюлманското благородство, но по-късно властта на халифата се прехвърля чрез завещателно разпореждане, написано от него. Ролята на главен съветник и най-висш служител при халифа принадлежеше на везира. Според мюсюлманското право те се разделяха на два вида. Някои имаха широки правомощия, други само ограничени, т.е. те можеха да изпълняват само заповедите на халифа. В ранния период на халифата по правило се назначават везири от втория тип.
Най-важните служители в двора включват следните длъжности: началник на личната гвардия, началник на полицията и специален чиновник, който от своя страна ръководи всички останали служители.
­
Централният орган на държавната администрация на халифата бяха правителствените специални служби, които извършваха канцеларска работа, пощенска служба и изпълняваха функцията на тайната полиция. Територията на халифата била разделена на няколко провинции под контрола на емири - военни управители, назначени от самия халиф.
Но огромната средновековна империя, наречена Арабски халифат, в крайна сметка е премахната от монголите през тринадесети век. Резиденцията е преместена в Кайро, където халифът запазва духовното лидерство сред сунитите дори преди шестнадесети век; по-късно тя отива при турските султани.