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In diesem Artikel erfahren Sie etwas über einen außergewöhnlichen Mann – Siddhartha Gautama, der in einen Zustand spiritueller Erleuchtung gelangen konnte. Hier finden Sie Informationen darüber, wie die Aktivitäten eines Normalsterblichen, wenn auch königlichen Blutes, ihn zu einer Wahrheit führten, die für andere unverständlich war.

Es wird allgemein angenommen, dass der Buddha etwa von 563 bis 483 v. Chr. auf unserer Welt war. In einem kleinen Land wurde ein spiritueller Führer geboren, der einen bedeutenden Einfluss auf die menschliche Zivilisation hatte. Seine Heimat lag in den Ausläufern des Himalaya. Dies ist nun das Territorium Südnepals.

frühe Jahre

Der Junge erhielt den Namen Siddhartha und trug den Nachnamen Gautama. Einer Version zufolge war sein Vater ein einflussreicher Monarch. Es gibt auch eine Annahme, dass der Elternteil des zukünftigen Erleuchteten den Ältestenrat leitete.

In den alten Texten, die die Lebensgeschichte des Buddha kurz beschreiben, ist von verschiedenen Wundern die Rede. Die ungewöhnlichen Ereignisse, die die Geburt des Kindes begleiteten, erregten die Aufmerksamkeit eines der Weisen. Der angesehene Mann untersuchte das Neugeborene, sah an seinem Körper Anzeichen zukünftiger Größe und verneigte sich vor dem Jungen.

Der Mann wuchs unter sehr angenehmen Bedingungen auf. Dies ist nicht verwunderlich, da es sich um einen Prinzen handelte. Sein Vater gab ihm die Möglichkeit, abwechselnd in drei Palästen zu leben, die jeweils für eine bestimmte Jahreszeit gebaut wurden. Der junge Mann lud seine Freunde dorthin ein und genoss das Leben in ihrer Gesellschaft.

Als Siddharth 16 Jahre alt war, heiratete er seine Cousine. Mit einem prächtigen, in dem er lebte. Forscher glauben, dass der Prinz damals die Kriegskunst verstand und lernte, den Staat zu regieren.

Gedanken zur Befreiung und Möglichkeiten zur Verwirklichung von Wünschen

Mit der Zeit begann der zukünftige Lehrer über den Sinn der Existenz nachzudenken. Während er über Probleme nachdachte, denen die Menschen im Alltag keine Beachtung schenken, begann er, sich in sich selbst zurückzuziehen. Es kam so weit, dass er auf das gesellschaftliche Leben verzichtete und seine Mutter dadurch unglaubliches Leid ertragen musste.

Vor den Augen seiner schockierten Verwandten und seiner Frau schnitt der junge Mann Haare und Bart ab, zog gelbe Kleidung an und verließ den Palast. Darüber hinaus geschah dies am Tag der Geburt seines Sohnes.

Auf der Suche nach Erleuchtung durch die Herrschaft begab sich der zukünftige Buddha auf eine Reise. Sein Weg führte nach Magadha im Norden Indiens. Dort lebten die gleichen Suchenden nach dem Sinn des Lebens wie er. Dem Prinzen gelang es, dort zwei herausragende Gurus zu finden – Alara Kalama und Uddaka Ramaputta.


Die Meister erteilten ihm Unterricht, und bald war ihr Mündel in dieser Angelegenheit sehr erfolgreich. Dabei blieb es jedoch nicht, denn er war seinem Hauptziel nicht näher. Der Weg zur absoluten Erleuchtung, zur Befreiung von allem Leid und zur Sinnesexistenz ist noch nicht zu Ende.

Da er den Lehrern alles abgenommen hatte, was er konnte, trennte sich der Schüler von ihnen. Er entschied sich für ein asketisches Leben und hielt sich sechs Jahre lang an äußerst strenge Regeln: Er aß sehr wenig, war tagsüber der sengenden Sonne ausgesetzt und überstand nachts die Kälte.

Auf diese Weise versuchte (der Erleuchtungssuchende) die vollkommene Befreiung zu erreichen. Sein Körper glich einem Skelett und er stand tatsächlich am Rande des Todes. Schließlich erkannte der Märtyrer, dass Erleuchtung nicht durch Selbstquälerei erreicht werden konnte, und ging auf andere Weise zu seinem Ziel – er warf die Askese beiseite und stürzte sich kopfüber in den Prozess der ständigen Kontemplation und des tiefen Studiums.

Einen Wunsch wahr werden lassen

Von Selbstzerstörung war nicht mehr die Rede, es gelte, einen „Mittelweg“ zu finden. Auf der Suche nach einem neuen Weg verlor der Mentor fünf Mitarbeiter, die an ihn glaubten. Nachdem ihr Lehrer wieder zu essen begann, waren sie enttäuscht und verließen ihn.


Allein gelassen konnte der Bodhisattva seinem Ziel entgegengehen, ohne von irgendetwas abgelenkt zu werden. Es gelang ihm, ein abgeschiedenes Gebiet am Ufer des Neranjara-Flusses zu finden, das ein idealer Ort schien, um in Gedanken einzutauchen.

Dort wuchs ein heiliger Ashwattha-Baum (eine Art indischer Feigenbaum), unter dem Platz für eine Strohmatratze war. Siddhartha, der nach Erleuchtung dürstete, setzte sich mit gekreuzten Beinen darauf und schwor sich zuvor, dort bis zum bitteren Ende zu bleiben.

Der Tag verging, der Abend ging zu Ende, die Nacht begann. Der Bodhisattva blieb regungslos in einem Zustand ständiger Meditation. Mitten in der Nacht begann er außergewöhnliche Visionen zu erleben, insbesondere die Prozesse, wie Menschen in eine andere Welt aufbrechen und in einer anderen Funktion wiedergeboren werden.

Am Ende der Dunkelheit erkannte er die Wahrheit der Existenz vollständig und verwandelte sich dadurch in einen Buddha. Er begegnete der Morgendämmerung als ein selbsterwachter Mensch, der in diesem Leben Unsterblichkeit erlangt hatte.

Buddha hatte es nicht eilig, den wunderbaren Ort zu verlassen, denn er brauchte einige Zeit, um das Ergebnis zu realisieren. Es vergingen mehrere Wochen, bis er sich entschied, dorthin zu gehen. Er stand vor einer schwierigen Entscheidung:

  • Bleiben Sie weiterhin allein und genießen Sie das lang erwartete Gefühl der Befreiung.

Wer ist Buddha Siddhartha Gautama? Der Buddhismus hat seinen Ursprung in Buddha. Das Wort „Buddha“ ist ein Titel, der „jemand, der erwacht ist“ im Sinne von „zur Realität erwacht“ bedeutet. Buddha wurde vor etwa zweieinhalbtausend Jahren unter dem Namen Siddhartha Gautama geboren. Er bezeichnete sich selbst nicht als Gott oder Propheten. Er war ein Mensch, der Erleuchtung erlangte, indem er das Leben auf die tiefste Art und Weise erlebte, die möglich war.

Siddhartha wurde in einer königlichen Familie in einem kleinen Land an der Grenze zwischen Indien und Nepal geboren. Traditionellen Lebensgeschichten zufolge genoss er eine privilegierte Erziehung, gab jedoch sein sorgloses und geschütztes Leben auf, als ihm klar wurde, dass das Leben so grausame Dinge wie Altern, Krankheit und Tod mit sich brachte.

Dies brachte ihn dazu, über den Sinn des Lebens nachzudenken. Schließlich wurde er dazu inspiriert, den Palast zu verlassen und dem traditionellen indischen Weg eines wandernden Einsiedlers, eines Wahrheitssuchers, zu folgen. Er lernte fleißig Meditation bei vielen Lehrern und begann dann, einen asketischen Lebensstil zu führen. Diese Handlungen basierten auf dem Glauben, dass der Geist durch die Ablehnung des Fleisches befreit werden könne. Er wurde ein so strenger Asket, dass er fast verhungerte.

Doch es gelang ihm nie, das Rätsel um Leben und Tod zu lösen. Es schien, dass das wahre Verständnis so weit entfernt war wie eh und je.

Also verließ er diesen Weg und schaute in seinen eigenen Verstand, in sein eigenes Herz. Er beschloss, seiner Intuition zu vertrauen und aus direkter Erfahrung zu lernen. Er setzte sich unter einen Bodhi-Baum und schwor, an diesem Ort zu bleiben, bis er die Erleuchtung erlangte. Vierzig Tage später, am Vollmond im Mai, erlangte Siddhartha die endgültige Befreiung.

Buddhisten glauben, dass er einen Existenzzustand erreicht hat, der alles andere auf der Welt übertrifft. Während gewöhnliche Erfahrungen durch Erziehung, Psychologie, Überzeugungen und Wahrnehmungen bedingt sind, ist Erleuchtung bedingungslos. Buddha ist frei von Anhaftung, Wut und Unwissenheit. Seine Eigenschaften sind Weisheit, Mitgefühl und Freiheit. Ein erleuchteter Geist dringt in die Essenz der tiefsten Prozesse des Lebens ein und damit in die Ursache menschlichen Leidens – das Problem, das Siddhartha ursprünglich zu einer spirituellen Suche veranlasste.

In den verbleibenden 45 Jahren seines Lebens reiste der Buddha weit durch Nordindien, um seine Ansichten zu verbreiten. Seine Lehren sind im Osten als Buddha Dharma oder „Lehre des Erleuchteten“ bekannt. Er wandte sich an Menschen aller gesellschaftlichen Gruppen. Viele seiner Schüler erreichten die Aufklärung. Sie wiederum lehrten andere Menschen, und so setzt sich die ununterbrochene Weitergabe der Lehre bis heute fort.

Buddha war kein Gott und erhob keinen Anspruch auf göttliche Abstammung. Er war ein Mann, der durch große Anstrengungen mit Herz und Verstand alle seine Grenzen überschritt. Er bestätigte, dass jedes Wesen das Potenzial hat, die Buddha-Natur zu erreichen. Buddhisten sehen in ihm einen idealen Menschen und einen Führer, der uns alle zur Erleuchtung führen kann.

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DAS LEBEN UND DIE PREDIGT VON BUDDHA GAUTAMA

DAS LEBEN UND DIE PREDIGT VON BUDDHA GAUTAMA

Shaki-Einsiedler. Nordostindien, ca. 530 v. Chr

Die Menschen sahen Einsiedler als Träger spirituellen Lebens und Weisheit. Und gerade weil die Einsiedler das wahre Leben suchten und ein falsches Leben ablehnten, kam ein junger Mann zu ihnen, den sie „Shakiya-muni“ oder „Shakiya-Einsiedler“ nannten. Sein Name war Siddhartha, und der Spitzname der Familie Gautama. Er wurde um 563 v. Chr. geboren. in der Nähe des Himalaya, an der Grenze zu Nepal. In Lumbini, in der Nähe der Stadt Kapilavastu, ist bis heute ein Denkmal mit der Inschrift „Hier wurde der Erhabene geboren“ erhalten.

Siddharthas Vater Shuddhodana war der Raja eines halbabhängigen Fürstenstaates. Siddharthas Mutter starb wenige Tage nach seiner Geburt. Raja, der unsterblich in sie verliebt war, übertrug all seine Gefühle auf seinen Sohn. Schon früh machte er sich Gedanken über den Charakter des Kindes. Schon als Junge liebte Siddhartha es, sich vagen Träumen und Tagträumen hinzugeben; Während er im Schatten der Bäume ruhte, stürzte er sich in tiefe Kontemplation und erlebte Momente außergewöhnlicher Erleuchtung. Diese süßen Momente blieben ihm für den Rest seines Lebens in Erinnerung. Der Legende nach umgaben die Götter den Erhabenen unsichtbar und flößten ihm die Liebe zum mystischen Leben ein.

Shuddhodana beschloss, seinen Sohn auf irgendeine Weise von seinen Gedanken und Stimmungen abzulenken. Dafür hat er keine Kosten gescheut. „Für mich“, erinnerte sich Buddha später, „wurden im Palast meiner Eltern Teiche gebaut, in denen Seerosen, Wasserrosen und weiße Lotusblumen in Hülle und Fülle blühten; Ich trug duftende Gewänder aus feinem Stoff; Mein Turban sowie mein Ober- und Unterkleid waren aus dünnem Stoff; Tag und Nacht beschatteten sie mich mit einem weißen Regenschirm, aus Angst, dass mich Kühle oder Hitze, ein Staubkorn oder ein Tautropfen berühren könnten. Und ich hatte drei Paläste: einen zum Wohnen im Winter, einen anderen für den Sommer und einen dritten für das regnerische Wetter des Jahres.“

In den seltenen Fällen, in denen der Prinz auf Befehl von Shud-dhodana seine Gärten und Paläste verließ, wurden alle Armen und Kranken von seinem Weg vertrieben. Die Menschen mussten ihre besten Kleider anziehen und Siddhartha mit freudigen Gesichtern begrüßen.

Aber ist es möglich, das Leben vor einem jungen Mann zu verbergen, der schon in jungen Jahren über seine Geheimnisse nachdenkt, ist es möglich, vor ihm die traurige Wahrheit zu verbergen, dass alles um ihn herum voller Leid ist? Durch seine Bemühungen machte Shuddhodana die Seele seines Sohnes nur noch zarter und verletzlicher. Der Legende nach sah der Prinz eines Tages, als er mit seinem Fahrer Channa spazieren ging, unerwartet einen altersschwachen alten Mann und begann, erstaunt über sein Aussehen, den Diener nach dem Alter zu fragen. Er war schockiert, als er erfuhr, dass dies das gemeinsame Schicksal aller Menschen ist.

Den Prinzen erfasste Ekel vor allem, nichts konnte seine heitere Kindheit wiederherstellen. Die Welt und das Leben erwiesen sich als inakzeptabel. Es war eine Rebellion gegen die Grundfesten des Universums, eine Rebellion von überhistorischer Bedeutung.

„Und so“, sagte der Buddha, „immer noch in der Blüte des Lebens, immer noch glänzend und dunkelhaarig, immer noch inmitten der Freuden einer glücklichen Jugend, immer noch in den ersten Tagen des Mannesalters, entgegen den Wünschen meines Weinens und Jammerns.“ Nachdem ich meinen Eltern den Kopf und den Bart rasiert hatte, verließ ich meine Heimat, um der Obdachlosigkeit willen und wurde ein Wanderer, der auf dem unvergleichlichen Weg der Oberwelt nach den Segnungen des Wahren suchte.“

Damals war er in seinen Dreißigern.

Nachdem er philosophische Systeme studiert hatte und erkannte, dass sie nicht helfen konnten, die Probleme zu lösen, die ihn quälten, wollte Gautama sich praktizierenden Yogis zuwenden.

Ein ganzes Jahr lang lebte er unter ihnen, beobachtete ihre übermenschlichen Taten, führte Gespräche mit ihnen und dachte über ihre erstaunliche Reise nach. Ihm gefiel etwas wirklich. Eines konnte er nicht verstehen: Warum viele Einsiedler, die ihr Fleisch erschöpfen, nicht nach höchster Leidensfreiheit streben, sondern nach einer besseren Wiedergeburt in der Zukunft oder nach vorübergehender Glückseligkeit unter den strahlenden Himmlischen. Diese Ziele schienen ihm unwürdig.

Nachdem er seine Yogi-Mentoren verlassen hatte, zog sich Gautama in den Dschungel zurück, um furchtlos den Weg der Selbstquälerei zu beschreiten.

Für einen verwöhnten aristokratischen Jugendlichen war das wahres Heldentum. Aber er entschied, dass er vor keiner Prüfung Halt machen würde, um Erleuchtung zu erlangen und den wahren Weg der Erlösung zu erfahren. Sechs lange Jahre lang wanderte er durch das Dickicht, aß fast nichts, sein Gesicht wurde unheimlich, es wurde schwarz und unglaublich dünn, seine Haut war faltig, seine Haare fielen aus, er wurde wie ein lebendes Skelett.

Und dann, eines schönen Tages, als Gautama nach vielen Stunden der Unbeweglichkeit versuchte aufzustehen, weigerten sich seine Beine zum Entsetzen seiner Freunde, die diese Szene beobachteten, ihn festzuhalten, und er fiel tot zu Boden. Alle entschieden, dass dies das Ende sei, aber der Asket war vor Erschöpfung einfach in tiefer Ohnmacht.

Von nun an beschloss Gautama, die fruchtlose Selbstquälerei aufzugeben.

Ein glücklicher Zufall half ihm. Die Tochter eines Hirten hatte Mitleid mit dem Asketen und brachte ihm Reissuppe. Gautama nahm ihre Almosen an und stillte zum ersten Mal seit langer Zeit seinen Hunger. Von diesem Moment an gab er die Extreme der Askese für immer auf und erkannte nur noch deren gemäßigte Formen als nützlich an.

Den ganzen Tag ruhte er im Schatten blühender Bäume am Flussufer, und als die Sonne im Westen sank, machte er sich ein Bett zwischen den Wurzeln eines riesigen Banyanbaums und blieb dort für die Nacht.

Und dann geschah das bedeutendste Ereignis in Gautamas Leben. Gedanken und Qualen, Suchen und Selbstverleugnungen, all seine inneren Erfahrungen, die seine Seele äußerst verfeinerten und verfeinerten – all dies schien zusammenzukommen und Früchte zu tragen. Das lang erwartete Ding ist erschienen "Aufklärung". Plötzlich sah Gautama sein ganzes Leben mit außerordentlicher Klarheit und spürte die universelle Verbindung zwischen der Menschheit und der unsichtbaren Welt. Das ganze Universum schien vor seinem Blick zu erscheinen. Und überall sah er Vergänglichkeit, Fließen, nirgendwo herrschte Frieden, alles wurde in eine unbekannte Ferne getragen, alles in der Welt war miteinander verbunden, das eine kam vom anderen. Ein mysteriöser übermenschlicher Impuls zerstörte und wiedergeborene Kreaturen. Hier ist er, der Peiniger der Welt! Hier ist er, der „Hausbauer“! Das Trishna - Durst nach Leben, Durst nach Sein. Sie ist es, die den Weltfrieden stört. Es schien Siddhar, dass er sozusagen anwesend war, während Trishna immer wieder das zum Leben erweckte, was ihn verlassen hatte. Jetzt weiß er, mit wem er kämpfen muss, um Erlösung aus dieser schrecklichen Welt voller Weinen, Schmerz und Trauer zu finden. Von nun an wurde er Buddha - Erleuchtet.

Von diesem Moment bis zu den letzten Tagen von Gautama werden wir seinen erstaunlichen Einfluss auf die Seelen der Menschen erleben. Die unglaublichsten Behauptungen, die stolzesten Beinamen in Bezug auf sich selbst, die Verkündigung seiner Heiligkeit und Vollkommenheit – all dies löste bei der Mehrheit seiner Zuhörer nicht nur keine Empörung aus, sondern hatte im Gegenteil einen besonderen Reiz und eine besondere Anziehungskraft ihnen.

Einmal wurde der Buddha gefragt, was das posthume Schicksal eines großen Asketen sein würde. Er antwortete nur, dass es für einen Menschen, der die Anziehungskraft auf die psychophysische Existenz (nama-rupa) überlebt hat, weder Geburt noch Tod gibt. Daher liegt das Hauptaugenmerk des Buddha auf der Tatsache, dass ein Mensch bereits hier, im Laufe seines Lebens, einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit, des Friedens und der Erleuchtung erreichen, also ins Nirvana eintauchen kann.

Können wir mit Sicherheit sagen, was Buddha selbst unter dem Wort „Nirvana“ verstand?

Buddha vergleicht Nirvana mit „Frieden und Weisheit“, und seine Schüler betrachteten die Beherrschung der Leidenschaften und den Erwerb „wunderbarer Unsterblichkeit“ als größtes Verdienst des Lehrers.

Das einzige würdige Ziel eines Menschen ist also die Befreiung, die Freiheit von allem, auch von sich selbst. Zu diesem Zweck schlägt der Buddha das „Achtfache System“ vor.

Was ist im „achtfachen Pfad“ enthalten, den Buddha vorschlägt? Das:

1. Richtige Ansichten, d. h. Ansichten, die auf den „edlen Wahrheiten“ basieren.

2. Richtige Entschlossenheit, d.h. Bereitschaft zur Leistung im Namen der Wahrheit.

3. Korrekte Rede, d. h. die Rede ist freundlich, aufrichtig, wahrheitsgemäß.

4. Richtiges Verhalten, d. h. Nichtzufügung von Bösem.

5. Korrekte, d. h. friedliche, ehrliche, saubere Lebensweise.

6. Richtige Anstrengung, d. h. Selbsterziehung und Selbstbeherrschung.

7. Richtige Aufmerksamkeit, d. h. aktive Wachheit des Bewusstseins.

8. Richtige Konzentration, d. h. richtige Methoden der Kontemplation und Meditation.

Die Beherrschung dieser Prinzipien wurde vom Buddha als eine Reihe allmählich aufsteigender Schritte betrachtet.

An der Spitze der Leiter, die zum Nirvana führt, finden wir die höchste Erleuchtung, einen Zustand Sambodhi(Samadhi), wenn alles Menschliche in einem Menschen verschwindet, wenn sein Bewusstsein verblasst, wenn sein Körper taub wird, wenn keine Gesetze Macht über einen Menschen haben, denn er stürzt in die unfassbare „Ruhe“ des Nirvana. Das Ziel ist erreicht: Der Strom ist zu Ende, das immer zitternde Feuer ist erloschen.

Und hier wird die erschreckende „Entdeckung“ des Buddhismus in all seiner Gnadenlosigkeit offenbart: einsamer Mann unbeschreiblich allein in diesem Leben. Alles ist leer und bedeutungslos. Es gibt keinen Gott über uns, „es gibt keinen Weg im Himmel“, es gibt niemanden, zu dem man beten kann, niemanden, auf den man hoffen kann, niemand wird einem schwächelnden Menschen Kraft verleihen, der seinem dunklen Weg folgt. Es gibt keinen Ort, an dem man auf Hilfe warten kann. Mann, rette dich! Ist das nicht eine leere Phrase? Kann man sich an den Haaren hochziehen?

Buddha versprach die Erlösung und das Erreichen des Nirvanas nur Asketen, die ihr Zuhause verließen und sich von allen Anhaftungen befreiten. Neben der Leistung der persönlichen Weiterentwicklung waren die Mönche verpflichtet, die Ideen des Lehrers intensiv zu propagieren. Und natürlich konnten sie trotz Interesse und Sympathie nicht alle in den Orden einbeziehen. Es gab also ein Problem Laienbuddhisten.

Buddha hat dieses Problem ganz einfach gelöst. Die Mönche blieben seine wahren Anhänger, und die „Upasakas“ – die Laien, die seine Lehren akzeptierten – befanden sich sozusagen in der Position von „Katechumenen“, die sich auf die Initiation vorbereiteten. Anders als Mönche erhielten Laien einen einfachen Ethikkodex Pancha Sheela(Fünf Gebote), die auf Folgendes hinausliefen:

1. Unterlassen Sie das Töten.

2. Unterlassen Sie das Stehlen.

3. Verzichten Sie auf Unzucht.

4. Lügen Sie nicht.

5. Vermeiden Sie anregende Getränke.

Zusätzlich zu diesen Geboten, ähnlich denen, die Moses acht Jahrhunderte zuvor verkündet hatte, mussten die „Upasakas“ die Loyalität gegenüber Buddha, seiner Lehre und seiner Ordnung wahren.

Wahrscheinlich wurde Gautama von Kindheit an die Liebe zur Ordentlichkeit eingeimpft, so dass er sich gegen den Brauch der Asketen seiner Zeit auflehnte, immer schmutzig herumzulaufen. Reisende haben immer noch Angst vor dem Anblick dieser wilden Gestalten, die von Kopf bis Fuß mit Asche, Kuhmist und Dreck bedeckt sind. Im buddhistischen Orden wurde die persönliche Hygiene der Mönche streng überwacht und die Räumlichkeiten, in denen sie lebten, stets in vorbildlicher Ordnung und Sauberkeit gehalten.

Diese komfortablen Kolonien, in denen die Menschen lebten, sich der Besinnung, der Einkehr und den lehrreichen Gesprächen hingaben, zogen alle Müden und Unterdrückten an. Für viele schienen buddhistische Klöster das gelobte Land zu sein, in dem endlich Frieden und Freiheit gefunden werden könnten.

Die letzten Stunden in Gautamas Leben tragen den Stempel einer unwiderstehlichen Tragödie. Er stirbt nicht als Sokrates, der an Unsterblichkeit glaubt, nicht als Märtyrer, der seine Lehre mit Blut besiegelt und über das Böse triumphiert, sondern als Mann, der das Böse der Welt erkannt und sich ihm unterworfen hat. Alles ist vergänglich, alles fließt! Suchen Sie darin Trost! Hier ist das Ergebnis...

Die tatkräftige Missionstätigkeit der Mönche brachte viele Konvertiten zum Buddhismus. Die Menschen fühlten sich zunehmend zu dieser neuen Religion hingezogen, die unabhängig von der Kaste Erlösung versprach, sie nicht mit einem Übermaß an Ritualen belastete und Freundlichkeit und Sanftmut predigte.

Gautama versuchte, das vergängliche Leben zu entlarven und es als ein Königreich des Leidens, des Todes und der Hässlichkeit darzustellen. Aber seine Anhänger werden sich der Sorge um die Menschen und ihr Wohlergehen auf der Erde widmen. Sie werden daran arbeiten, eine buddhistische Kultur zu schaffen.

Nachdem er Gott, den Schöpfer, abgelehnt hatte, erkannte Buddha die Natur und den Menschen als das ziellose Wirbeln von Geistern, das Flackern von „Dharmas“, einen endlosen, nutzlosen Strom. Und er hatte Recht, denn wenn es keinen lebendigen Gott gibt, verdient das Universum die Zerstörung, Leben und selbstbewusste Individuen müssen für immer verschwinden. Das ist das beste Schicksal für sie.

Dies ist der Hauptgrund, warum eine so erhabene Religion wie die indische dies nicht tut könnte zur Schwelle zum Evangelium werden.

Und doch waren das Leben und die Predigt Gautamas eines der größten Ereignisse in der Geschichte des Geistes.

Die Bedeutung des Erleuchteten beschränkt sich keineswegs auf den moralischen oder philosophischen Inhalt seiner Lehren. Die Größe des Buddha und seiner Vorgänger liegt in der Tatsache, dass sie verkündeten die Rettung Hauptziel der Religion. Als Weiser, der von Mitgefühl für die ganze Welt erfüllt ist, ist er der Liebe und Dankbarkeit der Menschheit wirklich würdig, auch wenn er sie nicht retten konnte. Aber was für Leute könnten das tun?

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INTERREGIONALE AKADEMIE FÜR PERSONALMANAGEMENT

SEWERODONETSK-INSTITUT

Abteilung für Geisteswissenschaften und Ukrainistik

Religionswissenschaftlicher Test

Siddhartha Gautama – Begründer des Buddhismus

Vollendet:

Student im 2. Jahr

Gruppe IN23-9-06 BUB (4. Od)

Scheschenko Sergej

Geprüft:

Kunst. Lehrer Kisil E.N.

Sewerodonezk 2007


Einführung

1. Die Legende über das Leben von S. Gautama vor der Aufklärung

2. Grundprinzipien der Lehren Buddhas

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur


EINFÜHRUNG

Der Buddhismus ist die älteste Weltreligion. Es entstand in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. in Indien, aber nachdem es dort aufgeblüht war, wurzelte es im Bewusstsein und in der Praxis anderer Regionen: Süd-, Südost-, Zentralasien, Fernost. S. Radhakrishnan schrieb: „Das Zeitalter Buddhas ist die große Quelle des philosophischen Geistes in Indien. Der Fortschritt der Philosophie ist in der Regel durch einen heftigen Angriff auf die historische Tradition bedingt, wenn die Menschen sich gezwungen fühlen, auf den von ihnen zurückgelegten Weg zurückzublicken und die grundlegenden Fragen erneut zu stellen, die ihre Väter mit Hilfe alter Schemata gelöst haben. Der Aufstieg des Buddhismus ... gegen die vorherrschende Religion bildet bereits zu seinem Zeitpunkt eine Epoche in der Geschichte des indischen Denkens, da er letztendlich die dogmatische Methode zunichte machte und zur Etablierung des kritischen Standpunkts beitrug. Für die großen buddhistischen Denker war die Logik das wichtigste Arsenal, in dem die Waffe universeller destruktiver Kritik geschmiedet wurde. Der Buddhismus war ein reinigendes Mittel, das den Geist von der einschränkenden Wirkung der alten Denkweise befreite, die alles Neue verhinderte.“

Die Relevanz dieses Themas besteht darin, die Entstehungsprozesse des Buddhismus zu untersuchen und die Rolle von S. Gautama bei seiner Entstehung zu bestimmen.

Die Ziele und Ziele des Tests bestehen darin, die Lehren Buddhas zu studieren, um die Ursprünge des Buddhismus, die Merkmale seiner Lehre und seines Kultes zu verstehen.


LEGENDE ÜBER DAS LEBEN VON S. GAUTAMA VOR DER AUFKLÄRUNG

Der Begründer des Buddhismus war eine echte historische Persönlichkeit – Siddhartha Gautama (aus der Familie Gautama), der der Kshatriya varna und dem regierenden Haus des kleinen Fürstentums Shakya im Norden Indiens angehörte. Siddharthas Vater Mudshadan war der Raja dieses halbunabhängigen Fürstentums. Seine Mutter Maya starb wenige Tage nach seiner Geburt. Der Legende nach kam Buddha (Buddha bedeutet auf Sanskrit „durch das höchste Wissen erleuchtet“) nach endlosen Wiedergeburten auf die Erde, um seine Heilsmission zu erfüllen und der Menschheit den Weg zur Erlösung zu zeigen. Für seine letzte Wiedergeburt wählte der Erlöser das Bildnis des Prinzen Siddhartha, der einer Adelsfamilie angehörte (sein Familienname war Gautama). Diese Familie stammte vom Stamm der Shakya, der zwischen 600 und 500 v. Chr. lebte. im Ganges-Tal, im Mittellauf. Siddharthas Mutter, die Frau des Herrschers – Maya (oder Mahamaya), sah einst in einem Traum, dass ein weißer Elefant in sie eindrang. Einige Zeit später brachte sie ein Kind zur Welt, das auf ungewöhnliche Weise geboren wurde (von der Seite der Mutter). Der Junge machte ein paar Schritte und stieß einen Ruf aus, den alle Götter des Universums hörten. Maya gebar ihr Kind in der Stadt Lumbini (heute Nepal). Sieben Tage nach der Geburt starb sie. Als die alte Weise Asita von der Geburt des Königssohns erfuhr, besuchte sie den Palast des Herrschers der Shakyas. Als Asita die Merkmale der Größe am Körper des Neugeborenen sah, begann sie zu lachen und zu weinen. „Ich lache“, sagte er, „vor Freude, dass ein Retter auf Erden erschienen ist, und ich weine, weil ich nicht das Glück haben werde, lange genug zu leben, um die Leistung zu sehen, die er vollbracht hat.“ Das Neugeborene wurde Siddhartha genannt, was „jemand, der sein Schicksal erfüllt“ bedeutet. Aber der Herrscher der Erde wollte seinen Sohn keineswegs verlieren, was sicherlich geschehen wäre, wenn der Sohn beschlossen hätte, sich der Religion zu widmen. Deshalb umgab er das Kind mit Sorgfalt und Luxus und verbarg sorgfältig alle negativen Aspekte des Lebens vor ihm. Schon als Junge überraschte Siddhartha alle mit seinen Fähigkeiten, seiner Stärke, seiner Geschicklichkeit und seiner Intelligenz. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, heiratete er. Seine Frau schenkte ihm einen Sohn, das Leben der Familie war voller Glück und Freude.

GRUNDPRINZIPIEN DER LEHREN DES BUDDHA

Eines Tages, als Siddhartha in seinem Streitwagen umgeben von tanzenden und singenden Mädchen durch die Stadt ging, sah er einen wunden Mann, einen gebrechlichen, seit Jahren zusammengekrümmten alten Mann, einen Trauerzug und einen in Gedanken versunkenen Asketen. Nach diesen vier Treffen betrachtete er die Welt mit anderen Augen. Er erfuhr von dem Leid, das den Menschen widerfährt. In dieser Nacht verließ er still und heimlich sein Zuhause, um selbstständig einen Weg zu finden, der die Menschen von ihrem Leiden befreien würde. Der Weg zur Erlösung öffnete sich am Ufer des Napranjani-Flusses in der Stadt Uruviliya (heute Bodh Gaya Bukh). Unter der Krone eines Baumes sah Siddhartha die Wahrheit und wurde Buddha. Es wird angenommen, dass die Essenz der Entdeckung, die Siddhartha am Tag der großen Einsicht machte (dies ist die Essenz des Buddhismus selbst), vom Buddha in seiner ersten Predigt dargelegt wurde. Es enthüllt kurz die Lehre von vier „heiligen Wahrheiten“: „Leben bedeutet leiden“, „die Ursache des Leidens ist das Verlangen“, „um vom Leiden befreit zu werden, muss man sich von den Wünschen befreien“. Der Weg, Wünsche loszuwerden, besteht darin, sich an eine Lehre zu halten, die einen Gläubigen zum Hauptziel seiner Existenz führen kann – Nirvana (Ruhe), einen Zustand der vollständigen Überwindung menschlicher Gefühle, Wünsche, ewiger Glückseligkeit im Leben mit der Gottheit und absoluter Frieden. Der Weg, Wünsche loszuwerden, besteht darin, den Weg der Erlösung nachzuahmen, den Gautama entdeckt und in acht Prinzipien beschrieben hat:

1) richtiges Verständnis der vier edlen Wahrheiten;

2) richtige Bestrebungen und Absichten;

3) richtige Sprache (Täuschung überwinden und die Wahrheit behaupten);

4) richtiges Verhalten (nicht töten, nicht stehlen, menschlich sein);

5) die richtige Lebensweise (im Einklang mit den menschlichen Tugenden).

Buddha findet seinen eigenen „Mittelweg“, indem er sowohl die für das alte Indien so charakteristischen Extreme der Askese als auch eine übermäßige emotionale und sinnliche Einstellung zum Leben vermeidet. Gleichzeitig erläutert er die Lehre vom Weg der moralischen Erlösung in der öffentlich zugänglichen Sprache alltäglicher Bilder und Konzepte. Der Kern der Lehre sind die „vier edlen Wahrheiten“.

1. Leiden ist eine universelle Eigenschaft des menschlichen Lebens. Es umfasst ausnahmslos alle seine Aspekte und Stadien: Geburt, Alter, Krankheit, Tod, der Wunsch, Dinge zu besitzen und deren Verlust – alles ist von Leid durchdrungen.

2. Es gibt Gründe für menschliches Leiden. Dies ist einerseits die objektive und anfangslose Bewegung der Dharmas, die endlose Höhen und Tiefen erzeugt – die Aufregung des „Ozeans des Lebens“. Für einen Menschen ist dieser Prozess eine endlose Wiedergeburt (Samsara) und Leiden als Auswirkung vergangener Geburten auf die Gegenwart und Zukunft in Form moralischer Vergeltung (Karma).

3. Leiden kann im wirklichen Leben gestoppt werden. Da das menschliche Verlangen laut Buddhismus praktisch alle egoistischen Motive menschlichen Handelns umfasst, nämlich den Wunsch, „sich die ganze Welt zu eigen zu machen“, besteht die Lösung nicht darin, den Willen zu unterdrücken oder ihn von einem natürlichen Objekt auf ein anderes zu „verlagern“. Der Wille muss nach innen gerichtet sein, um unser „Ich“ von den Objekten der Außenwelt abzuwenden, um sowohl die Ego-Bindung an die Welt als auch die Hauptillusion des Innenlebens eines Menschen – die Absolutheit seines „Ich“ – zu zerstören. Somit erhält die rein ontologische Prämisse der Lehre des Buddhismus über die illusorische Natur und Variabilität menschlicher spiritueller Zustände hier eine klar moralische Konnotation: Es wird ein Weg zur Überwindung moralischer Laster und des eigenen Egoismus, zur moralischen Selbstverbesserung durch eine radikale Transformation von jemandes „Ich“.

4. Es gibt einen Weg, das Leiden loszuwerden. Dies ist der achtfache Weg, der zum Nirvana (Aussterben, Überwindung des Kreislaufs der Wiedergeburten als höchstes Ziel) führt. Die Etappen dieses Weges sind:

· rechter Glaube – Anerkennung der vier edlen Wahrheiten als grundlegende Grundlage der inneren Verbesserung;

· richtige Bestimmung als Verzicht auf schlechte Absichten, Feindseligkeit gegenüber geliebten Menschen usw.;

· Richtiges Sprechen ist das Ergebnis richtiger Entschlossenheit, des Verzichts auf Lügen, Verleumdungen, Beleidigungen usw.;

· richtiges Verhalten, wie z. B. die Weigerung, allen Lebewesen Schaden zuzufügen, Diebstahl zu verhindern oder böse Wünsche zu befriedigen;

· richtige Lebensweise – durch ehrliche Arbeit für die eigenen Bedürfnisse sorgen;

· richtige Anstrengung – ständige Verdrängung schlechter Absichten und Ideen und deren Ersetzung durch gute;

· die richtige Denkrichtung – Dinge, die vom Bewusstsein verdrängt werden, als fremd und seltsam betrachten und nicht als „mein“, untrennbar mit dem „Ich“ verbunden;

· Richtige Konzentration ist eine im Yoga angewandte Psychotechnik, die zum Nirvana führt, „der Eindämmung von Gedanken und Gefühlen“, wenn Anhaftungen und Leidenschaften sowie eitle und sündige Beziehungen zur Welt endlich überwunden werden. Eine Person, die im Nirvana spirituelle Vollkommenheit erreicht hat, wird ein Arhat (buddhistischer Heiliger).

Der Achtfache Pfad des Buddha beinhaltete eine ganzheitliche Lebensweise, in der nach dem Plan des Autors die Einheit von Wissen, Moral und Verhalten in der moralischen Reinigung des Menschen im Licht der Wahrheit gipfeln sollte. Der buddhistische Mittelweg war ein Mittelweg nicht nur zwischen Askese und Zügellosigkeit, sondern auch zwischen Intellekt und poetischem Gefühl. Vernünftige Naturen könnten die Prinzipien des Buddhismus in streng logischer Form aufnehmen und weiterentwickeln, und poetisch denkende Menschen könnten die Philosophie verwerfen und aus der „edlen Stille“ entnehmen, was ihr Herz und ihre Vorstellungskraft ihnen sagten. Deshalb wurde der Buddhismus nicht zu einer Sekte oder einer Gruppe von Sekten (wie der Jainismus), sondern zu einer Religion für alle Ebenen der Gesellschaft: sowohl für die Spitze als auch für die Unterseite. Deshalb überschritt der Buddhismus leicht die Grenzen Indiens und wurde zu einer Weltreligion, einem Kultursystem, das Dutzende asiatischer Völker vereinte.

Das Hauptprinzip der neuen Lehre war das Prinzip der Freiheit. Keine Autorität sollte zwischen dem Schüler und der Wahrheit stehen, nicht einmal die Autorität Buddhas. Der Student muss die Wahrheit selbst entdecken, und zwar nur er selbst. „Seid eure eigenen Lampen“, wird Gautama vor seinem Tod sagen. Der Mensch selbst begeht Böses und verunreinigt sich. Er begeht auch nichts Böses und reinigt sich selbst. Sowohl Reinheit als auch Schmutz sind mit ihm verbunden. Niemand außer dir selbst wird dich reinigen.“

Der Legende nach hat Gautama sechs Jahre lang sein Fleisch abgetötet; am Ende lernte er, sich von einem Hanfsamen am Tag zu ernähren, und von morgens bis abends saß er da, die Zunge an den Gaumen gedrückt, und versuchte, an nichts zu denken vergeblich. Für Indien ist das alles nichts Ungewöhnliches. Vardhamana Mahavira setzte solche Taten 13 Jahre lang fort, bis er sein Fleisch vollständig über alle Wünsche hinweg besiegte. Eine weitere ungewöhnliche Sache ist, dass Gautama das Gefühl hatte, dass dieser Weg ihm niemals Zufriedenheit bringen würde. Und zwar nicht, weil er es nicht weiterführen kann, sondern weil es nicht „Das“ ist. So wie nicht alles, was ihm von zahlreichen Lehrern beigebracht wurde, „Das“ war. Und so verließ Gautama seine asketischen Freunde, die ihn wegen seines Abfalls mit Spott überhäuften, zog sich von ihnen zurück und lebte bescheiden, aß Almosen, aber ohne zu verhungern oder sich übermäßig anzustrengen. Er ließ seiner eigenen Seele die Freiheit, ihren Weg zu finden, und folgte dabei eher der Inspiration als der Methode. Und eines Tages, als Gautama unter einem Bodhi-Baum saß, sah und hörte er etwas, fühlte und verstand etwas, das alle Worte übertraf und worüber man nur sagen konnte. Was war es? Wahrscheinlich derselbe ekstatisch inspirierte Zustand wie bei den Gründern anderer Weltreligionen. Ein Zustand der inneren Entdeckung – die Entdeckung des Sinns der Welt, wenn eine Reihe disparater Objekte, die dem Herzen nichts sagen, plötzlich als eine Art majestätisches, harmonisches Ganzes erscheint. Musik statt disparater Klänge, Harmonie statt Zufälligkeit. Und der Mensch selbst fühlt sich wie eine Art Welthülle, die die gesamte Musik der Welt enthält. Jeder, der diesen Zustand erlebte, entwickelte seine eigene Symbolsprache. Gautama nannte seinen neuen Zustand „tathata“ (wörtlich: absolute Authentizität) und sich selbst „tathagata“ (die absolute Realität erreicht zu haben, die unbeschreiblich ist). Es gibt keine alte, verdunkelte Natur mehr. Er schien von einem inneren Licht erleuchtet zu sein und fühlte sich erleuchtet (Buddha). Es gab niemanden, von dem man lernen konnte. Er wurde direkt durch das Leben unterrichtet, mit dem er jeden Moment verbunden war.


ABSCHLUSS

Der Buddhismus als religiöses System und philosophische und moralische Lehre beginnt in dem Moment, als Siddhartha Gautama seine Erleuchtung öffentlich machen wollte und mit seiner Predigttätigkeit begann. Buddha selbst und dann seine Schüler und Anhänger verwendeten den konzeptuellen Apparat und die Sprache, die sorgfältig in den heiligen Texten des Brahmanismus – Sanskrit – entwickelt wurden. Ihre Gedanken passten im Allgemeinen in den ideologischen und kulturellen Hintergrund des Brahmanismus und umfassten das Prinzip der Wiedergeburt (Samsara), die Idee der Vergeltung (Karma), die Pflicht und den rechtschaffenen Weg (Dharma). Der Schwerpunkt verlagerte sich jedoch vom Kollektiv zum Individuum: Ein Mensch konnte durch individuelle Anstrengung aus Samsara ausbrechen, seinen eigenen persönlichen Weg erkennen und formulieren und so das Schicksal beeinflussen und die Belohnung verändern. Alle Menschen hatten die gleiche Möglichkeit, die Lehren Buddhas wahrzunehmen und den Weg zur Erlösung zu wählen. Klassen-, ethnische und soziale Unterschiede im Allgemeinen wurden als zweitrangig erklärt und anerkannt, die sich aus dem Grad und Grad der moralischen Nähe einer Person zu dem vom Buddha aufgezeigten Weg ableiten und dementsprechend im Prozess der moralischen Selbstverbesserung verändert werden könnten. Bereits das unmittelbare Ziel und die unmittelbare Chance auf diesem Weg – die Erhöhung des Status künftiger Geburten – war für die breiten Massen sehr attraktiv, denen zuvor durch die Weigerung der Brahmanen, die Mitwirkungsrechte anzuerkennen, die Möglichkeit genommen wurde, ihr Schicksal zu beeinflussen im Kult für das „Einmal Geborene“.

Im Allgemeinen und als Element der Beschreibungssprache des Bewusstseins (und der Erfahrung) fanden Buddhisten im Wesentlichen eine der Optionen für die dem Bewusstsein immanente Beschreibungssprache. Dies ist zweifellos der Beitrag des Buddhismus zur indischen und Weltphilosophie. Die buddhistische philosophische (abhidharmische) Literatur enthält verschiedene Listen und Klassifikationen von Dharmas. So enthält die Schule der Sarvastivadins (Vaibhashiks) eine Liste von 75 Dharmas, und die Liste...

Ereignis. Die Gesellschaft war in Varnas (Klassen) unterteilt: Brahmanas (die höchste Klasse spiritueller Mentoren und Priester), Kshatriyas (Krieger), Vaishyas (Kaufleute) und Sudras (die allen anderen Klassen dienten). Von Anfang an leugnete der Buddhismus die Wirksamkeit von Opfern und akzeptierte die Einteilung in Varnas nicht, da er die Gesellschaft als aus zwei Kategorien bestehend betrachtete: der höchsten, zu der auch Brahmanen gehörten, ...

Und Sri Lanka (Ceylon) beteiligte sich an diesem Streit nicht. Sie schätzten ihre Texte und sahen sich als Hüter der Wahrheit, die ihnen durch die „Ältesten“ (Pali – „thera“) vom Buddha selbst übermittelt wurde. Niedergang des Buddhismus in Indien. Als eigenständige Religion, die neue Anhänger anzog, ihren Einfluss stärkte und neue Literatur schuf, blühte der Buddhismus in Indien bis etwa 500 n. Chr. auf. Sein...

SIDDHARTHA GAUTAMA (BUDDHA)

(623-544 v. Chr.)

Der Begründer einer der drei Weltreligionen – des Buddhismus. Der Name Buddha (von Sanskrit – erleuchtet) wurde von seinen Anhängern gegeben. Im Zentrum des Buddhismus steht die Lehre der „vier edlen Wahrheiten“: Es gibt Leiden, seine Ursache, den Zustand der Befreiung und den Weg dorthin.

Siddhartha war der Sohn des Herrschers des Shakya-Volkes im Nordosten Indiens (heute Nepal). Von Geburt an war ihm das Schicksal eines Herrschers vorbestimmt. Zwar blieb die endgültige Entscheidung bei ihm.

Eines Tages hatte Königin Mahamaya, die Frau von König Shuddhodam, einen prophetischen Traum: Sie würde einen Sohn zur Welt bringen und er würde entweder ein Herrscher oder ein Sadhu (ein Heiliger, der der irdischen Welt entsagt hatte) werden. Der Junge wuchs im Luxus auf, durfte den Palast jedoch nie verlassen.

Siddhartha heiratete die schöne Prinzessin Yashodhara, die ihm einen Sohn schenkte. Er sollte bald den Thron erben. Die Hoffnungen des Königs sollten jedoch aufgrund von vier Zeichen nicht in Erfüllung gehen.

Siddhartha beschloss, sich über das Leben außerhalb der Palastmauern zu informieren und befahl dem Wagenlenker, ihn zu begleiten. Zum ersten Mal sah er den alten Mann und fragte den Fahrer, warum er so dünn und gebeugt sei. „Das ist das Los aller Menschen, ohne Ausnahme … das ist das natürliche und unvermeidliche Ergebnis des Lebens“, lautete die Antwort. Da rief Siddhartha: „Was hat die Jugend für einen Sinn und Nutzen, wenn alles so traurig endet?“

Als Siddhartha zum zweiten Mal den Palast verließ, traf er auf einen kranken Mann. Der Prinz war erstaunt darüber, dass Krankheiten nicht einmal die stärksten und gesündesten Menschen verschonen und niemand weiß, wie man sie vermeiden kann.

Das dritte Zeichen geschah, als Siddhartha den Trauerzug sah. Menschen trugen den Leichnam des Verstorbenen auf einer Trage. Die Toten in Indien wurden in Särgen auf Leichenwagen nicht vor den Augen der Menschen verborgen, und die Verbrennung der Leichen fand öffentlich statt, meist auf einem Pier in der Nähe des Flusses. Siddhartha kam zu dem traurigen Schluss: Der Mensch kann sein Schicksal nicht selbst beeinflussen. Niemand will alt werden, aber jeder wird alt. Niemand möchte krank werden, aber Menschen werden krank. Der Tod ist unvermeidlich, aber dann ist das Leben bedeutungslos.

Siddhartha erwachte aus dem Schlaf und begann die Bedeutung des Samsara-Zustands zu verstehen, der mit Alter, Krankheit, Tod und ständiger Entwicklung verbunden ist. Er war erstaunt darüber, dass die Menschen ihr Schicksal akzeptiert hatten.

Zum Schluss das vierte Zeichen. Diesmal sah Siddhartha einen Sadhu (Heiligen), der mit einer Bettelschale durch die Straßen ging. Ein Sadhu ist ein „Wanderer“, der glaubt, dass es in der Welt, in der wir leben („dem Königreich Samsara“), unmöglich ist, ein Zuhause zu finden.

Legenden erzählen, wie Siddhartha in der Vollmondnacht seine Frau und seinen Sohn verließ und an die Grenze des Sakya-Königreichs ging. Dort legte er seine Kleidung ab, schnitt sich Haare und Bart und zog als Wanderer weiter. Dieses Ereignis wird im Buddhismus als „Fortschritt“ Siddharthas interpretiert: Er verzichtet auf das weltliche Leben und gibt sich der Suche nach Wahrheit hin.

Zuerst macht er Yoga. Die Befriedung des Fleisches war für sie eine notwendige Voraussetzung für spirituelles Wachstum.

Siddhartha praktizierte sechs Jahre lang die Demütigung. Er beschränkte sich auf Essen und Schlafen, wusch sich nicht und ging nackt. Sein Ansehen unter den Asketen war sehr hoch, er hatte Schüler und Anhänger. Es wird gesagt, dass sich sein Ruhm wie der Klang eines großen Gongs unter der Himmelskuppel verbreitete.

Obwohl es Siddharha gelang, sein Bewusstsein auf eine unermesslich höhere Ebene zu heben, kam er letztendlich zu dem Schluss, dass ihn dies der Wahrheit (der Beendigung des Leidens) nicht näher brachte. Er begann wieder wie zuvor zu essen und bald verließen ihn seine Anhänger. Siddhartha setzte seine Wanderungen allein fort, fand andere Lehrer, wurde aber von allen Lehren desillusioniert.

Eines Tages, als Siddhartha in der Nähe eines Flusses im Schatten eines großen Jambu-Baums saß, der später zu Ehren des Ereignisses Bodhi-Baum (das heißt Baum der Erleuchtung) genannt wurde, traf er eine Entscheidung: „Ich werde von diesem Ort nicht aufstehen.“ bis die Erleuchtung über mich hereinbricht. Lass mein Fleisch verdorren, lass mein Blut vertrocknen, aber bis ich Erleuchtung erhalte, werde ich diesen Ort nicht verlassen.“

Es ist schwer vorstellbar, was im Kopf einer Person vorgeht, die regungslos dasitzt. Dies ist jedoch charakteristisch für den Buddhismus: Die Wahrheit liegt in der Stille, und Stille bedeutet mehr als nur Handeln... Er saß in einer Pose zur Meditation und außergewöhnlichen Konzentration und Kontrolle über sein Bewusstsein.

Wie der Geist abgelenkt werden kann, wird in buddhistischen Texten anschaulich beschrieben, die von den Angriffen von Yama, dem Herrn des Todes, sprechen, der erkannte, wie wichtig die Bemühungen des Buddha waren, und versuchte, ihnen auf jede erdenkliche Weise zu widerstehen und sich darauf zu verlassen seine Macht. Der Buddha musste sein ganzes Können und seine ganze Entschlossenheit einsetzen, um einen solchen Versuch zu unternehmen, und das war überhaupt nicht einfach. Alle Zweifel und Bedenken mussten verworfen werden. Der dornige Weg des inneren Kampfes war bewältigt – die letzte Schlacht lag vor uns. In der Vollmondnacht im Monat Vesak (entspricht Mai im europäischen Kalender) konzentrierte Buddha sein Bewusstsein auf den aufgehenden Morgenstern und die Erleuchtung kam auf ihn herab. Siddhartha wurde Buddha: Er trat aus der Dunkelheit der Unwissenheit hervor und sah die Welt in ihrem wahren Licht. Das beschriebene Ereignis wird als „großes Erwachen“ bezeichnet.

Die Wahrheit wurde dem Buddha in ihrer ganzen Pracht offenbart. Damit war Siddharthas Suche nach der Wahrheit abgeschlossen. Nachdem Siddhartha Buddha geworden war, das heißt absolut erleuchtet war, veränderte er sich. Dank dieses großartigen Ereignisses überkamen ihn Weisheit und Mitgefühl und er erkannte seine große Bestimmung – den Menschen die Wahrheit zu vermitteln.

Zunächst war er sich nicht sicher, ob man ihn verstehen würde. Dennoch begann der Buddha, seine Lehren zu erläutern, indem er zunächst eine Predigt über den Dharma in Sarnath las, wo er zufällig seine ehemaligen Gefährten traf. Die ersten Zuhörer staunten über seine Tugenden. Die erste buddhistische Gemeinschaft wurde gegründet. Der Buddha begann mit dem, was als „die erste Predigt des Buddha“ oder, im übertragenen Sinne, als „die erste Drehung des Rades des Dhamma“ bekannt ist.

Wichtig sind nicht nur die Worte, mit denen Buddha seine Zuhörer ansprach, sondern auch das Vertrauen, das er ihnen einhauchte und das sie völlig eroberte. Seine fünf ehemaligen Gesprächspartner begegneten ihm zunächst mit Skepsis – schließlich handelte es sich um denselben Gautama. Doch erstaunt über sein Selbstvertrauen wurden sie Anhänger seiner Lehren.

Buddha führte das Leben eines reisenden Predigers. Seitdem, als ihm im Alter von 35 Jahren die Erleuchtung zuteil wurde, kennt er keinen Frieden mehr. Er predigte neun Monate im Jahr, zog von einem Ort zum anderen und verbrachte drei Monate während der Regenzeit in Einsamkeit.

Buddha aß nur einmal am Tag. Wenn sein Weg durch ein Dorf verlief, nahm er Almosen an, ging dann zu einem Mangohain am Rande des Dorfes und aß zu Mittag. Danach hörten die Einheimischen den Predigten Buddhas zu. Jeden Tag gab es mehr und mehr Anhänger seiner Lehren, und zu seinem Kreis gehörten Menschen aus verschiedenen Kasten.

Seine Anhänger bildeten eine Klostergemeinschaft. Mit der Ausweitung der missionarischen Aktivitäten des Ordens kamen auch Laien zum Buddha, die den Lehren folgen durften, ohne auf ihre Position als Familienoberhaupt und Hausherr zu verzichten, wodurch die freie Gemeinschaft schnell zu wachsen begann . Das Gleichgewicht zwischen Kloster- und Laienleben in der Sangha war eines der Hauptmerkmale der Mission Buddhas während seiner vierzigjährigen Predigttätigkeit.

Auch Frauen durften Mitglieder des Ordens werden, allerdings war die Haltung Buddhas ihnen gegenüber zwiespältig: Er erkannte Frauen nur ungern an. Auf die Frage seines Schülers Ananda, wie sich Mönche in der Gesellschaft von Frauen verhalten sollten, antwortete der Buddha: „Reden Sie nicht ... Seien Sie ständig wachsam.“ Vielleicht wurden solche Anweisungen durch seine Überzeugung erklärt, dass die Bindung an eine Frau das Haupthindernis auf dem Weg zum Nirvana darstellt. Was auch immer der Grund sein mag, diese Worte müssen die Grundlage der vom Buddha geschaffenen Klosterregel (Vinaya) sein.

Buddha starb im hohen Alter an einer Lebensmittelvergiftung. Es heißt, er sei in einem Zustand der Meditation gestorben, nach rechts geneigt und mit der Hand den Kopf gestützt. Diese Pose ist in der buddhistischen Ikonographie festgehalten und wird als Übergang Buddhas zum Parinirvana – einem spurlosen Nirvana – interpretiert; wir sprechen von einem Zustand, in dem er keiner Wiedergeburt mehr unterworfen war. Dies geschah in der Nähe der Stadt Kushinagar, in einem Waldgebiet. Als Buddha starb, ernannte er keinen Nachfolger. Er schien zu wollen, dass die Sangha eine relativ nichthierarchische Organisation blieb. Vor seinem Tod sagte der Buddha zu Ananda: „Sei nicht traurig, weine nicht. Habe ich dir nicht gesagt, dass wir getrennt sind, abgeschnitten von allem Liebsten und Geliebten? ... Du hast mir lange Zeit gedient und mir Gutes gebracht, du hast mit Freude gedient, aufrichtig und bedingungslos, du warst mir leibhaftig ergeben, Wort und Gedanke. Du wirst es selbst gut machen, Ananda. Hören Sie hier nicht auf, dann werden Sie bald befreit sein.

Kerninhalt des Buddhismus ist die Predigt Buddhas über die „vier edlen Wahrheiten“, die ihm in der berühmten Nacht der Erleuchtung unter dem Feigenbaum offenbart wurden: Es gibt Leiden; es gibt eine Ursache für Leiden; es gibt Freiheit vom Leiden; Es gibt einen Weg, der zur Befreiung vom Leiden führt. Diese Wahrheiten enthalten, so der Lehrer, das gesamte Gesetz des moralischen Lebens, das zur höchsten Glückseligkeit führe. Alle Überlegungen und logischen Konstruktionen des Buddhismus sind der Erklärung und Entwicklung dieser Bestimmungen gewidmet.

Geburt, Krankheit, Tod, Trennung von einem geliebten Menschen, unerfüllte Wünsche – kurzum das Leben selbst in all seinen Erscheinungsformen – das ist Leiden. Im Buddhismus entpuppt sich das, was immer als Freude galt, als Leiden. Verwandte, geliebte Menschen, Freunde, Reichtum, Erfolg, Macht, Freuden der fünf Sinne – all dies gilt als Ketten, die einen Menschen binden.

Somit erscheint das Leiden als die einzige umfassende Realität, mit der sich ein spirituell anspruchsvoller, sich moralisch verbessernder Mensch auseinandersetzt.

Die zweite „edle Wahrheit“ – die Quelle des Leidens ist das Verlangen selbst, nicht sein Wesen, sondern seine bloße Präsenz: „Durst, sich selbst erhaltend, Täuschung, verbunden mit Leidenschaft, bald von diesem, bald von diesem, bereit, verführt zu werden, nämlich: der Durst nach Besitz, der Durst nach Leben, der Durst nach Flucht.“