Metropolit Hilarion (Alfeev): „Wir stellen Altgläubige nie auf eine Stufe mit Andersgläubigen. Medienbeobachtung: Altgläubige hatten Angst vor der Vereinigung

Die Altgläubigen haben die Regeln für die Kommunikation mit der Russisch-Orthodoxen Kirche angepasst

Am 22. Oktober endete in Moskau das nächste Geweihte Konzil der Russisch-Orthodoxen Altgläubigenkirche (ROK). Unter den vom Rat verabschiedeten Dokumenten sorgte die „Verordnung über das Verfahren zur Abhaltung von Treffen von Kirchenklerikern mit nichtorthodoxen Geistlichen“, die es Altgläubigen verbietet, nichtorthodoxe Menschen, die sie mit „Nikonianern“ gleichsetzen, christlich zu begrüßen, für Aufsehen Resonanz. Werden die neuen Regeln den Dialog der Kirchen behindern?

B. M. Kustodiev „Treffen (Ostertag)“ 1917

Der allgemeine, sehr strenge Ton der „Position“ überraschte einen erheblichen Teil der orthodoxen Gemeinschaft, die sich in den letzten Jahren bereits an eine spürbare Erwärmung der Beziehungen zwischen den beiden Kirchen gewöhnt hatte. „Die Handlungen altgläubiger Geistlicher während solcher Treffen sollten die Möglichkeit jeglichen Verdachts ausschließen“, heißt es in dem Dokument. Bei einem Treffen begrüßt ein Geistlicher der Russisch-Orthodoxen Kirche einen Geistlichen einer nicht-orthodoxen Konfession mit einer flachen Verbeugung (gegenseitig) und einem mündlichen Wunsch nach Gesundheit und Erlösung... Ein geselliger Händedruck ist erlaubt – ohne übermäßige gegenseitige Annäherung. Begrüßungsformeln, die die Einheit der Kirche („Christus in unserer Mitte“) zum Ausdruck bringen, sind nicht zulässig. .. Wenn bei einer Versammlung eine Mahlzeit angeboten wird, ist die Teilnahme an der Mahlzeit als letztes Mittel unter strikter Einhaltung des Gebots des „Nichtbetens“ gestattet. Es ist besser, wenn der Bischof auf Mahlzeiten verzichtet.“

Darüber hinaus kann das Oberhaupt der altgläubigen Kirche nun „keine interkonfessionellen Treffen privater Art abhalten“, „führt interkonfessionelle Treffen nach Möglichkeit in Begleitung von mindestens zwei Mitgliedern der Delegation durch“ und jedes seiner Treffen wird gemäß den im Reglement festgelegten Vorschriften erfasst.

Wie ist diese Strenge zu verstehen? „Dies ist keine Abkühlung der Beziehungen, sondern ein allgemeiner Ansatz“, sagte Priester John Mirolyubov, Sekretär der Kommission der Russisch-Orthodoxen Kirche für Altgläubige Pfarreien und Interaktion mit den Altgläubigen, Leiter der Edinoverie-Gemeinschaft der Kirche der Fürbitte von die Allerheiligsten Theotokos in Rubtsov. Er ist mit den pessimistischen Bedenken rund um die „Verordnungen“ nicht einverstanden: „Jede Kirche hat ihre eigene Etikette und ihre eigenen festgelegten Regeln. Wir beten zum Beispiel nicht mit Katholiken, aber das bedeutet nicht, dass wir mit ihnen feindlich gesinnt sind. Formal hatten wir nie eine betende Kommunikation mit den Altgläubigen, aber es gab einen solchen Fall, als beim Forum „Weltrussischer Volksrat“ im Jahr 2007 das Oberhaupt der Russisch-Orthodoxen Altgläubigenkirche, Metropolit Korniliy, den verstorbenen Patriarchen Alexy begrüßte mit einem christlichen Kuss: Sie sahen sich einfach, machten einen Schritt, trafen sich und küssten sich, wie es unter Christen üblich ist. Dies löste bei einigen Altgläubigen heftige Reaktionen aus. Einige von ihnen halten es nun für sehr wichtig, die Isolation ihrer Kirche aufrechtzuerhalten, um ihre Identität zu bewahren. Und selbst wenn die Mehrheit dieser Position nicht folgt, hat die Russisch-Orthodoxe Kirche zur Wahrung des inneren Friedens beschlossen, allgemeine Regeln für Treffen mit „Nicht-Orthodoxen“ zu entwickeln. Das Bild zeigt das Gegenteil: Jetzt gibt es strenge Regeln, aber jetzt kann man sich weniger vor Kritik und Vorwürfen fürchten.“

Erinnern wir uns daran, dass die Spaltung der Altgläubigen eine Reaktion auf die Vereinigung des russischen Gottesdienstes nach griechischen Vorbildern durch Patriarch Nikon in der Mitte des 17. Jahrhunderts war; diese Vereinigung verursachte echte Unruhe unter konservativen Gläubigen und endete mit der Trennung von der Patriarchalkirche einer bedeutenden Anzahl von Pfarreien im ganzen Land. Da der einzige Bischof, der sich dem Schisma der Altgläubigen anschloss, im Exil starb, blieben die Anhänger der alten Rituale Ende des 17. Jahrhunderts praktisch ohne Priestertum und wurden in zwei Bewegungen aufgeteilt: die Priester, die flüchtige „Nikonianer“ akzeptierten. Priester und Nichtpriester, die die gesamte nikonianische Hierarchie als „unbarmherzig“ betrachteten. Im Laufe der Zeit mussten die Bespopoviten lernen, ohne Priester und zunächst ohne die Sakramente auszukommen; später begannen viele der Sakramente unter ihnen von Laien gespendet zu werden. Die Priesterkonsens (oder „Beglopopovsky“) bewahrte die liturgische Struktur der russischen Kirche. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts kehrten einige der altgläubigen Priester zur „synodalen“ Kirche zurück, behielten aber den alten Ritus bei. Solche Pfarreien wurden „einkonfessionelle“ Pfarreien genannt, aber die meisten blieben außerhalb der eucharistischen Gemeinschaft mit der Weltorthodoxie und bildeten zu Beginn des 20. Jahrhunderts zwei Gerichtsbarkeiten: „Belokrinitsky“, nach dem griechischen Bischof von Sarajevo, der sich unerwartet den russischen Altgläubigen anschloss (Die Moskauer Metropole der „Belokrinizki-Konsens“ ist in der Tat die heutige Russisch-Orthodoxe Kirche) und die „Novozybkowski“-Kirche, die ihre bischöfliche Hierarchie erst 1923 von zwei Bischöfen wiederherstellte: dem „Renovationisten“ und dem „Josephianer“. .

Die Altgläubige Kirche betrachtet die Nikonianer als Ketzer, was sie in der Vergangenheit wiederholt bestätigt hat. Die kirchliche Tradition verbietet die betende Kommunikation mit Ketzern, unabhängig vom Rang dieser „Ketzer“. Daher ist es unmöglich, Ketzern solche Zeichen der Aufmerksamkeit zu zeigen wie einen christlichen Gruß, der für die „Gläubigen“ bestimmt ist – das ist die Logik der verabschiedeten „Vorschriften“.

„In der Altgläubigengemeinschaft gibt es eine Diskussion über den Ritus der Aufnahme von „Nikonianern“ in die Altgläubigenkirche, aber vorerst werden ehemalige „Nikonianer“ durch Salbung und Reue aufgenommen“, erklärt Pater John Mirolyubov. „Gleichzeitig erkennen die Altgläubigen unsere apostolische Nachfolge an, da sie zweihundert Jahre lang selbst keine Priester weihen konnten und daher die „Nikonianer“ in ihrem bestehenden Rang akzeptierten. Die Russisch-Orthodoxe Kirche hingegen erkennt die apostolische Nachfolge für die Hierarchie der Altgläubigen nicht an, zumindest nicht für die sogenannte Metropole. „Belokrinitsa-Eintracht“, was gerecht ist: Der Bischof von Sarajevo, der zu den Altgläubigen überging, um die „Hierarchie“ wiederherzustellen, weihte allein zwei weitere Bischöfe, was völlig unkanonisch ist (ein Bischof ordiniert mindestens zwei Bischöfe). Wenn ihre Priester zu uns kommen, weihen wir sie neu. In Bezug auf die Etikette, bei persönlichen Treffen oder in der Korrespondenz sprechen wir Altgläubige entsprechend ihrer Würde in der Hierarchie der Altgläubigen an: Bischöfe als Bischöfe, Priester als Priester. An unserer Einstellung ihnen gegenüber ändert sich dadurch nichts.“

Die Russisch-Orthodoxe Kirche führt heute einen aktiven Dialog mit den Altgläubigen. Mit der Russisch-Orthodoxen Kirche – zu sozialen Fragen, zum Religionsunterricht in der Schule, zu Problemen der Trunkenheitsbekämpfung und zur Etablierung der christlichen Moral. „Kanonische und theologische Fragen wurden noch nicht berücksichtigt“, sagt der Priester. John Mirolyubov. — Erstens aufgrund des mangelnden Willens seitens der Russisch-Orthodoxen Kirche selbst. Aber mit der Altorthodoxen Kirche (der sogenannten „Novozybkov-Hierarchie“). - Ed.) Neben dem Sozialen gibt es auch einen theologischen, historischen, kanonischen Dialog.“ Die neuen Etikette-Regeln der Russisch-Orthodoxen Kirche stellen kein Hindernis für den interreligiösen Dialog dar, ist Pater John überzeugt: „Es wurden neue, wenn auch strenge Regeln verabschiedet, damit unser Dialog selbst nicht auf Missverständnissen der Etikette beruht und sich ruhig entwickeln kann.“ ”

DMitriyREBROV

Die Frage der alten Rituale wurde am 3. Mai 1906 von der VI. Abteilung der vorkonziliaren Präsenz behandelt, die den folgenden Beschluss erließ:

„I) Unter Berücksichtigung des Nutzens der Heiligen Kirche, der Beruhigung derjenigen, die mit zwei Fingern beten, und der Linderung der Schwierigkeiten, auf die Missionare stoßen, wenn sie den Eid auf diejenigen erklären, die mit zwei Fingern beten, die vom Patriarchen von Antiochia Macarius und dem Konzil von abgegeben wurden Russische Hierarchen im Jahr 1656 – um beim Allrussischen Rat die Abschaffung des besagten Eides zu beantragen, da er aufgrund „unfreundlichen Verständnisses“ geleistet wurde (vgl. VI. Ökumenisches Konzil, Rechte 12)…

2) vor dem Konzil zu beantragen, dass im Namen der Allrussischen Kirche verkündet werde, dass die von polemischen Autoren früherer Zeit zugelassenen Äußerungen zur Verunglimpfung der „alten“ Riten aus dem Geist der Zeit, dem Leidenschaftlichen, entstanden seien Kampf der Gegner, empörende Angriffe auf den in der orthodoxen Kirche enthaltenen Ritus, übermäßige Eifersucht orthodoxer Polemiker und schließlich auch ein falsches Verständnis der Bedeutung und Bedeutung der durch das Konzil abgeschafften Rituale.

Heutzutage, mit einem klareren Verständnis der Bedeutung ritueller Unterschiede im Allgemeinen, sieht die Kirche in diesen Ritualen nichts Schändliches oder Ketzerisches, akzeptiert nichts Verwerfliches in Bezug auf sie und lehrt dies ihre Kinder. Die früheren herabwürdigenden Äußerungen werden vollständig abgeschafft und unterstellt, als ob sie es nicht wären.“

Gemeinderat 1917-18 sollte über den alten Ritus entscheiden und nach Aussage der Teilnehmer die Eide aufheben und die Aufnahme altgläubiger Bischöfe in ihren bestehenden Rang ermöglichen, doch aufgrund revolutionärer Ereignisse hatte er dafür keine Zeit .

Im Jahr 1929 wurde die Frage der altrussischen Riten auf einer Sitzung der Patriarchalischen Heiligen Synode unter dem Vorsitz des stellvertretenden patriarchalischen Locum Tenens Metropoliten Sergius von Nischni Nowgorod erörtert, bei der die synodale Definition angenommen wurde:

„I) Überprüfung der liturgischen Bücher über Rituale, die den Altgläubigen am Herzen liegen, gegeben im Namen der Heiligen Russischen Kirche im Buch „Ermahnung“, in der „Erläuterung“ der Heiligen Synode und in der Definition der Erzpastoren von die Synode, die im Sommer Christi 1885 in der von Gott geretteten Stadt Kasan stattfand – wir teilen und bestätigen.

2) Insbesondere erkennen wir die unter den ersten fünf russischen Patriarchen gedruckten liturgischen Bücher als orthodox an; Kirchenriten, die von vielen Orthodoxen, Mitgläubigen und Altgläubigen entsprechend ihrer inneren Bedeutung und in Gemeinschaft mit der Heiligen Kirche bewahrt werden, sind rettend. Doppelfingerbild der Heiligen Dreifaltigkeit und zwei Naturen in unserem Herrn Jesus Christus - ein Ritus, der zweifellos in der Kirche früherer Zeiten angewendet wurde ...

3) Wir lehnen negative Ausdrücke ab, die sich auf die eine oder andere Weise auf die alten Rituale und insbesondere auf das Doppelfingern beziehen, wo auch immer sie vorkommen und von wem auch immer sie ausgesprochen werden, als ob sie nicht vernünftig wären.

4) Die Eidverbote, die vom Patriarchen von Antiochia Macarius ausgesprochen und nach ihm vom serbischen Metropoliten Gabriel, Metropolit Gregor von Nicäa und Gideon von Moldawien im Februar 1656 und den Hirten der Russischen Kirche auf dem Konzil am 23. April 1656 bestätigt wurden sowie die Eiddefinitionen des Konzils von 1666-1667. , als Stolperstein für viele Frömmigkeitsbegeisterte und zur Spaltung unserer Heiligen Kirche führend - wir, geleitet vom Beispiel des Konzils von 1666-1667 , das die eidtragenden Dekrete des Rates der Hundert Häupter abschaffte, gemäß der Autorität, die uns der Allheilige und Leben spendende Geist gegeben hat, zu stricken und zu entscheiden: Wir zerstören und zerstören, und als ob wir nicht gesund wären .“

"ICH. Genehmigung des Beschlusses der Patriarchalischen Heiligen Synode vom 23. (10.) April 1929, mit dem die alten russischen Riten ebenso wie die neuen Riten als heilsam und ihnen gleichgestellt anerkannt werden.

2. Genehmigung des Beschlusses der Patriarchalischen Heiligen Synode vom 23. (10.) April 1929 über die Ablehnung und Anschuldigung abwertender Äußerungen im Zusammenhang mit alten Ritualen und insbesondere dem Bifinger, wo auch immer sie gefunden wurden, als ob es sich nicht um frühere Äußerungen handelte egal von wem sie geäußert wurden.

3. Genehmigung des Beschlusses der Patriarchalischen Heiligen Synode vom 23. (10.) April 1929 über die Abschaffung der Eide des Moskauer Konzils von 1656 und des Großen Moskauer Konzils von 1667, die sie den alten russischen Ritualen und den Orthodoxen auferlegt hatten Christen halten sich an sie und betrachten diese Eide als nicht erfüllt.

Der Beschluss zur Gleichstellung des alten Ritus wurde auch 1974 vom Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland (ROCOR) angenommen. Zum Episkopat der Auslandskirche gehört der altgläubige Bischof Daniel von Iria, Vikar des Ersten Hierarch. Im Jahr 2000 wandte sich der Bischofsrat der ROCOR mit einer Botschaft an die Altgläubigen und bat sie um Vergebung für die Verfolgung. „Wir bedauern zutiefst“, heißt es in der Botschaft, „die Grausamkeiten, die den Anhängern des alten Ritus zugefügt wurden, über jene Verfolgungen durch Zivilbehörden, die von einigen unserer Vorgänger in der Hierarchie der russischen Kirche nur aus Liebe inspiriert wurden.“ der Altgläubigen für die von frommen Vorfahren übernommene Tradition, für ihre eifrige Vormundschaft ... Wir möchten diese Gelegenheit jetzt nutzen, um sie um Vergebung für diejenigen zu bitten, die ihre frommen Väter mit Verachtung behandelt haben. Damit wollten wir dem Beispiel des heiligen Kaisers Theodosius dem Jüngeren folgen, der die heiligen Reliquien des heiligen Johannes Chrysostomus aus dem fernen Exil, wohin seine Eltern den Heiligen unbarmherzig geschickt hatten, in die königliche Stadt überführte. Mit seinen Worten appellieren wir an die Verfolgten: „Vergib unseren Brüdern und Schwestern die Sünden, die dir der Hass zugefügt hat.“ Betrachten Sie uns nicht als Komplizen der Sünden unserer Vorgänger, belasten Sie uns nicht mit Bitterkeit für ihre maßlosen Taten. Obwohl wir die Nachkommen Ihrer Verfolger sind, sind wir unschuldig an den Katastrophen, die Ihnen zugefügt wurden. Vergib die Beleidigungen, damit auch wir frei von dem Vorwurf sind, der auf ihnen lastet. Wir verneigen uns zu Ihren Füßen und widmen uns Ihren Gebeten. Vergib denen, die dich mit rücksichtsloser Gewalt beleidigt haben, denn durch unsere Lippen haben sie bereut, was sie dir angetan haben, und bitten um Vergebung“... Wir sind uns der bitteren Folgen der Ereignisse bewusst, die uns getrennt und dadurch das Geistige geschwächt haben Macht der russischen Kirche. Wir verkünden feierlich unseren tiefen Wunsch, die der Kirche zugefügte Wunde zu heilen.“.

Das Bewusstsein für den Trugschluss der eidesstattlichen Entscheidungen des Rates zu den alten Riten und der Verfolgung der Altgläubigen ist nur der erste Schritt zur künftigen Einheit. Weitere Anstrengungen sind erforderlich. Unsere Synodale Kanonische Kommission kann für diesen guten Zweck viel tun. Darüber hinaus leben die meisten Altgläubigen der Belokrinitsky-Hierarchie in der Ukraine.

Zunächst scheint es notwendig, einen konstruktiven Dialog über Möglichkeiten zur Überwindung der schädlichen Spaltung und zur künftigen Wiedervereinigung der Gläubigen beider Riten in einer einzigen Kirche zu beginnen. Es muss alles getan werden, um das Schisma zu heilen. Der Weg dorthin führt über demütige Reue und Gebet, den Verzicht auf gegenseitige Ansprüche und sinnlose Vorwürfe. Es ist nicht in Worten, sondern in Taten notwendig, den gemeinsamen Wunsch nach der Einheit unserer Heiligen Kirche zum Ausdruck zu bringen.

Die Schlange, die das Moskauer Patriarchat so sorgfältig auf seiner Brust wärmte und die schismatischen Altgläubigen ernährte, ist erwachsen geworden und bereit, den Kampf um die Macht zu beginnen. Neulich erschien auf der Website ura.news ein Artikel mit dem sehr faszinierenden Titel „Der zukünftige zweite Patriarch Russlands: „Putin ist gekommen, wie der König zuvor!““, in dem der Autor deutlich andeutet, dass nicht nur der Kopf der Altgläubige behauptet, der russische Patriarch zu sein, aber sie warten in Russland auf ihn als Patriarchen!

Schon der Titel des Artikels ist eine leichte Ablenkung von der weltlichen Macht. Darüber hinaus versucht sein Autor zu beweisen, dass es Cornelius und seine Anhänger sind, die dem Volk nahe stehen und Träger des wahren Glaubens sind, und nicht die russisch-orthodoxe Kirche: „Trotz der Strenge der Regeln wandten sich die Altgläubigen ab.“ erwiesen sich als viel demokratischer als die Geistlichen der Russisch-Orthodoxen Kirche: Wir Journalisten wurden als Verwandte akzeptiert, mit Geschenken überhäuft und sogar zum Abendessen eingeladen ... Bei einer Audienz beim Primas erwies sich das als einfacher: anders Das Oberhaupt der Russisch-Orthodoxen Kirche, Patriarch Kirill, an den die FSO-Wachen Sie nicht näher als mit einem Pistolenschuss herankommen lassen, Sie können problemlos mit dem wichtigsten Altgläubigen Russlands sprechen, während Sie auf der Bank sitzen und Fragen stellen ... "

Corniliy selbst erklärte im Sinne seines ukrainischen Kollegen, des Schismatikers Philaret, dass die Altgläubigen „die gesamte Fülle der Kirche, angefangen beim Fürsten Wladimir, und all den Millionen orthodoxen Volkes“ seien. Ich denke, dass sie alle in unserer Kirche sind, weil wir, die Altgläubigen, die Altgläubigen bewahren, behalten haben und behalten werden, die wahre unreformierte Kirche, die Fürst Wladimir gebracht hat.“ Aber wie wir oben sagten, erkannte keiner der Heiligen der Kirche die Altgläubigen an, und alle nannten sie gemeinsam Schismatiker, wurden mit dem Fluch belegt und aus der Kirche exkommuniziert.

Trotzdem bleibt der Autor des Artikels bei seiner Linie. „Also fragen wir. Warum ist Kirill zum Beispiel in der Russisch-Orthodoxen Kirche der Patriarch von ganz Russland und Sie in der russischen altgläubigen Kirche der Metropolit von ganz Russland? Von der Position her sind Sie gleich – Sie müssen ein Patriarch sein! ...Eines Tages wird das Oberhaupt der russischen Altgläubigenkirche Patriarch?“, fragt er das Oberhaupt der Schismatiker.

„Vielleicht“, antwortet Cornelius. „Für den Herrn ist nichts unmöglich.“ Und er gibt weiter an, dass die Altgläubigen aktiv Verbindungen zur Bespopovtsy-Sekte aufbauen, „mit der sie sich seit fast 300 Jahren nicht mehr getroffen haben“; doch mit staatlicher Unterstützung fanden bereits mehrere Runde Tische zwischen ihnen statt. „Ihre Senior-Mentoren aus St. Petersburg und den baltischen Staaten kommen, wir lösen allgemeine Probleme, stellen Kontakte her. Weil wir, die Bewahrer des alten Glaubens, nicht so viele sind ... Und die Regierung ist an der Wiederherstellung der russischen Orthodoxie interessiert – daher die Aufmerksamkeit der Behörden und des Präsidenten persönlich auf uns“, erklärt der oberste Altgläubige.

„Wir von URA.RU haben ein langes Interview mit Ihnen veröffentlicht, als Sie Wladimir Putin trafen. Hat sich seit diesem Treffen etwas geändert? Sind die Behörden und die örtlichen Verwaltungen gegenüber den Altgläubigen loyaler geworden?“, fragt der Korrespondent den Gesprächspartner.

Hier sind ein paar weitere falsche und listige Aussagen des wichtigsten Altgläubigen, die deutlich seine Absichten zeigen, die Russisch-Orthodoxe Kirche zu diskreditieren und seine schismatische Organisation als die wahre Kirche bloßzustellen: „Alexander Issajewitsch Solschenizyn, dessen 100. Geburtstag am Ende gefeiert wird.“ Dieses Jahr sagte einmal, dass das traurige 17. Jahrhundert das 17. Jahr hervorbrachte. Was Nikon und Alexei Michailowitsch taten, diese Abweichung vom alten Glauben, untergrub die Grundlage, das Fundament der Orthodoxie, die von unseren Vorfahren – Fürst Wladimir, Sergej von Radonesch und anderen russischen Heiligen – geschaffen wurde. Und die Menschen verloren den Glauben.“

Auf die Frage: „Für die Russisch-Orthodoxe Kirche ist der Grundstein heute das Thema der in der Nähe von Jekaterinburg gefundenen sterblichen Überreste von Nikolaus II. und Mitgliedern seiner Familie: Die Russisch-Orthodoxe Kirche erkennt sie trotz der durchgeführten Ermittlungen in keiner Weise an.“ zweimal vom Staat, zahlreiche Prüfungen und die Stellung von Mitgliedern des Hauses Romanow auf der ganzen Welt. Wie sieht es mit Ihrer Position aus? Erkennen Sie die königlichen Überreste?

Er antwortet: „Wir sind Zar Nikolaus II. sehr dankbar, dass er den Altgläubigen im Jahr 1905 relative Freiheit gewährt hat.“ Es war so eine Freude... Andererseits ist er außerhalb unserer Kirche – er war ein neuer Gläubiger. Über die sterblichen Überreste zu sprechen ist für uns nicht sehr relevant: Er ist in unserem Land nicht heiliggesprochen. Ja, wir sind ihm dankbar, aber wir erinnern uns daran, dass die Altgläubigen während des 300. Jahrestages der Romanow-Dynastie verfolgt wurden – manchmal mehr, manchmal weniger, aber sie hörten nie auf. Wenn die Romanows uns beschützt hätten, hätte es eine Vereinigung gegeben – das wäre eine andere Sache.“

Korrespondent: „Und wenn ein orthodoxer Mensch in Ihrer Kirche sich aus Gewohnheit mit drei Fingern bekreuzigt, ist das dann beängstigend?“

Cornelius: „Wir hatten nie Angst davor, richtig zu beten – mit zwei Fingern, und jetzt haben die Neugläubigen keine Angst davor, sich mit zwei Fingern taufen zu lassen – seit 1971.“ Ihre Vorgesetzten versammelten sich und sagten: Entschuldigung, Brüder, es ist ein Fehler passiert, wir geben beide zu, beten Sie, wie Sie möchten. Und wir Altgläubigen gehen mit zwei Fingern weg, akzeptieren aber teilweise auch drei Finger“ (interessanterweise sind Vertreter des Moskauer Patriarchats, die sich für die Einrichtung eines sogenannten Dialogs zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche und der Altgläubigen Kirche einsetzen, naiv in einem solchen Ausmaß, dass sie keinen völligen Spott seitens der Schismatiker sehen, die offensichtlich Spaß daran haben, die orthodoxen Hierarchen übertrieben zu „entschuldigen“ ihnen gegenüber? - Anmerkung des Herausgebers religruss.info).

„Und jetzt müssen wir auf jeden Fall und manchmal sogar mit unserem Leben, wie unsere Vorfahren, unseren rettenden altgläubigen orthodoxen Glauben bewahren, um unsere Seelen zu retten und in das Reich Gottes einzutreten, was ich Ihnen wünsche.“ - Schließlich rief er praktisch zum Krieg mit der Russisch-Orthodoxen Kirche, dem Oberhaupt der schismatischen Altgläubigen, auf.

Altgläubige sind Schismatiker, die im 17. Jahrhundert die orthodoxe Kirche verließen und mit dem Fluch belegt wurden. Hier ist, was Metropolit Macarius (Bulgakov) dazu schreibt: „Die Essenz ihrer [schismatischen] Lehre.“<…>bestand nicht nur darin, dass sie nur an alten gedruckten Büchern und vermeintlich alten Ritualen festhalten wollten und sich nicht der Kirche unterwarfen, neu korrigierte gedruckte Bücher nicht von ihr akzeptierten, sondern gleichzeitig auch darin, dass sie diese letzteren Bücher als solche betrachteten Sie waren voller Häresien, die Kirche selbst wurde als ketzerisch bezeichnet und sie behaupteten, dass die Kirche nicht länger die Kirche sei, dass ihre Bischöfe keine Bischöfe seien, dass ihre Priester keine Priester seien und dass alle ihre Sakramente und Riten durch den Schmutz des Antichristen entweiht seien; Die Schismatiker stellten sich nicht nur gegen die Kirche, sondern verleugneten sie völlig, verleugneten sie und waren ihrer Überzeugung nach bereits völlig von ihr getrennt. Es war notwendig, dass die Kirche ihrerseits öffentlich erklärte, dass sie sie nicht mehr als ihre Kinder anerkenne, das heißt, dass sie diejenigen, die zuvor freiwillig von ihr abgefallen und zu ihren Feinden geworden waren, mit dem Fluch belegte und von sich abtrennte.<...>Es war nicht die Kirche, die sie ablehnte und ablehnt, sondern sie selbst lehnten die Kirche schon vorher ab und hören nicht auf, sie hartnäckig abzulehnen, indem sie sie in ihrer erbärmlichen Blindheit eine geistliche Hure nennen, und alle ihre treuen Kinder, alle orthodoxen Söhne der Gesetzlosigkeit, Diener des Antichristen.“

Doch im Jahr 1971 veranlasste der Ökumeniker und Verräter des orthodoxen Glaubens, Metropolit Nikodim (Rotov), der zu Füßen seines Meisters, des Papstes, starb, im Gemeinderat die Abschaffung der „Eide von 1667“. Nach seinem Bericht verabschiedeten die im Rat anwesenden Modernisten eine Resolution zur „Abschaffung des Eides“.

Es sei darauf hingewiesen, dass Metropolit Nikodim von den ersten Zeilen des dem Rat am 31. Mai vorgelegten Berichts „Über die Abschaffung der Eide auf alte Riten“ an mit den „Altgläubigen“ solidarisch war und den traditionellen orthodoxen byzantinischen Ritus nannte „neu“ und die schismatische „alt“ und stellte die Orthodoxen mit Schismatikern gleich: „Beide Seiten – sowohl die Neugläubigen als auch die Altgläubigen – haben in der Vergangenheit große Anstrengungen unternommen, um der anderen Seite das Gegenteil zu beweisen.“ „Nüchtern denkende Kirchenleute auf beiden Seiten verstanden die Zerstörungskraft und Wertlosigkeit gegenseitiger Zwietracht und trauerten zutiefst um die Spaltung der russisch-orthodoxen Christen“, erklärte er weiter und lästerte in seinen Worten bewusst oder unabsichtlich eine ganze Reihe russischer Heiliger und Anhänger der Frömmigkeit eine große Zahl von Gläubigen, die sich in früheren Zeiten um die Heilung des „Altgläubigen“-Schismas gekümmert hatten, die an der Zusammenstellung polemischer Literatur gearbeitet hatten, alle Arten von Debatten und Gesprächen mit den Abtrünnigen organisierten, Anti-Schisma-Missionen ins Leben gerufen hatten, usw., da sie keinen nüchternen Geist besitzen. Wenn wir der Logik des Metropoliten Nikodemus folgen, der großen russischen Heiligen Demetrius von Rostow, Ignatius (Brianchaninov), Theophan der Einsiedler, St. Seraphim von Sarow, den Optina-Ältesten und vielen anderen spirituellen Säulen des 17.-20. Jahrhunderts, die dies anprangerten Lügen der Schismatiker zu verbreiten und sie zur Reue aufzurufen, gehörten nicht zu denen, die „alles verstanden“ und „zutiefst trauerten“.

So widersprachen Metropolit Nikodim selbst und alle Anwesenden dieses Erneuerungskonzils der Entscheidung des Großen Moskauer Konzils von 1666–1667, das auch den schismatischen Altgläubigen ein Anathema auferlegte. An diesem Konzil nahmen 29 Hierarchen teil: drei Patriarchen – Alexandria, Antiochia und Moskau, zwölf Metropoliten, neun Erzbischöfe und fünf Bischöfe, darunter Delegierte der Patriarchate von Jerusalem und Konstantinopel. Darüber hinaus nahmen viele Archimandriten, Äbte und andere russische und ausländische Geistliche daran teil. Somit saß die gesamte Ostkirche Christi im Konzil. Die Konzilsväter befahlen, dass sich jeder der Heiligen Ostapostolischen Kirche unterwirft: die unter Seiner Heiligkeit Patriarch Nikon und nach ihm korrigierten und gedruckten liturgischen Bücher annehmen und alle Gottesdienste entsprechend abhalten; machte das Kreuzzeichen mit drei statt mit zwei Fingern usw. Nachdem der Große Moskauer Rat die Beschlüsse des Gemeinderats von 1666 und anderer zuvor abgehaltener Kirchenversammlungen, die sich mit der Frage der Spaltung befassten, konsolidiert hatte, beschloss er: „Wir befehlen diesen konziliaren Befehl.“ und Testament an alle, unverändert beizubehalten und sich der Heiligen Ostkirche zu unterwerfen. Wenn jemand nicht auf unseren Befehl hört und sich nicht der Heiligen Ostkirche und diesem geweihten Konzil unterwirft oder anfängt, uns zu widersprechen und sich uns zu widersetzen, werden wir mit der uns gegebenen Autorität einen solchen Gegner ausstoßen und verfluchen, wenn er ist aus einem heiligen Rang, und verrate ihn, wenn er aus einem weltlichen Rang ist. Fluch und Anathema als Ketzer und Rebell und abgeschnitten von der Kirche Gottes, bis er zur Besinnung kommt und durch Reue zur Wahrheit zurückkehrt.“

Darüber hinaus wurden die Beschlüsse des Großen Moskauer Konzils von 1666-1667 über die „Altgläubigen“ von der Russisch-Orthodoxen Kirche und allen ihren Heiligen, die von 1667 bis 1971 lebten, akzeptiert. Im Laufe der letzten Jahrhunderte haben sich die „Altgläubigen“ selbst bekanntlich in viele Sekten gespalten, die miteinander Krieg führten und nur durch ihren Hass auf die wahre Kirche Christi vereint waren. Somit ist es offensichtlich, dass die Anathemas fair verhängt wurden, und daher bleibt der einzige Ausweg für Schismatiker die aufrichtige Reue und die Wiedervereinigung mit der orthodoxen Kirche.

Schauen wir uns an, was zum Beispiel der Mönch Paisiy Velichkovsky über die Eide und Bannfluche sagt, die den Altgläubigen, die sich der Konzilskirche widersetzten, im 17. Denen, die mit zwei Fingern getauft werden oder sich widersetzen und sich nicht auf andere Weise unterwerfen, wird die Gnade Christi, die von den Patriarchen des Ostens kollektiv auferlegt wurde, bis zum Ende des Zeitalters fest, unerschütterlich und unauflöslich bleiben. Sie fragen auch: Wurde das verhängte Anathema später von einem Ostrat beschlossen oder nicht? Ich antworte: Könnte es einen solchen Rat geben, mit Ausnahme von jemandem, der Gott und der Heiligen Kirche widerspricht, der zusammenkommen würde, um die Wahrheit zu widerlegen und Lügen zu bestätigen? Es wird niemals einen so bösen Rat in der Kirche Christi geben. Sie fragen auch: Können Bischöfe, abgesehen vom Rat und der Zustimmung und dem Willen der Ostpatriarchen, einen solchen Eid genehmigen? Ich antworte: Das ist auf keinen Fall möglich; Es gibt keine Zwietracht mit Gott, sondern Frieden. Seien Sie gewiss, dass alle Bischöfe bei ihrer Ordination die gleiche Gnade des Heiligen Geistes empfangen und wie ihr Augapfel verpflichtet sind, die Reinheit und Integrität des orthodoxen Glaubens sowie aller apostolischen Traditionen und Regeln zu bewahren der heiligen Apostel, ökumenischen und örtlichen Räte und gotttragenden Väter, die die Heilige, Katholische und Apostolische Kirche enthält. Von demselben Heiligen Geist erhielten sie die Macht, gemäß der Ordnung zu binden und zu entscheiden, die der Heilige Geist durch die heiligen Apostel in der heiligen Kirche geschaffen hatte. Um apostolische Traditionen und kirchliche Regeln zu zerstören – die Bischöfe erhielten diese Kraft nicht vom Heiligen Geist, daher ist es weder den Bischöfen noch den östlichen Patriarchen möglich, das oben erwähnte Anathema über Gegner der Konzilskirche zu verhängen, wie es richtig und korrekt ist in Übereinstimmung mit den heiligen Konzilen, und wenn jemand dies versuchen würde, wäre es im Widerspruch zu Gott und der heiligen Kirche. Sie fragen auch: Wenn keiner der Bischöfe dieses Anathema ohne die Patriarchen des Ostens lösen kann, wurde es dann nicht von den Patriarchen des Ostens gelöst? Ich antworte: Es ist nicht nur für jeden Bischof ohne die Patriarchen des Ostens unmöglich, sondern auch für die Patriarchen des Ostens selbst, diesen Eid zu erfüllen, wie bereits genug gesagt wurde, denn ein solches Anathema ist auf ewig unauflöslich. Sie fragen: Werden nicht einige der Christen in ihrem Widerstand und ihrer Reuelosigkeit bei diesem konziliaren Eid sterben? Wehe uns! Ich antworte: Diese Ihre Frage birgt für mich drei Verwirrungen ... Im ersten Fall bin ich ratlos: Was sind das für Christen, die sich der katholischen Kirche ohne Reue widersetzen? Solche Menschen sind es nicht wert, Christen genannt zu werden, aber nach einem fairen Kirchengericht sollten sie Schismatiker genannt werden. Wahre Christen gehorchen der Heiligen Kirche in allem. Zweitens: Werden sie in ihrem Widerstand und ihrer Reuelosigkeit nicht in ihrem Fluch sterben? Ich bin verwirrt über Ihre Frage: Wie können diese imaginären Christen, die in ihrem ständigen Ungehorsam gegenüber der Kirche reuelos bleiben, nicht in diesem konziliaren Anathema sterben? Sind sie unsterblich, diejenigen, von denen Sie sich fragen, ob sie sterben werden? Und wie können sie nicht sterben, obwohl sie sterblich sind und sogar unter dem Anathema stehen und doppelt sterblich sind, sowohl geistig als auch körperlich, so wie sie unter demselben konziliaren Anathema ohne Reue starben und unzählige Schismatiker immer sterben? Wenn sich diese imaginären Christen also nicht mit wahrer Reue und ganzem Herzen der Kirche Christi zuwenden, werden sie zweifellos unter dem oben erwähnten konziliaren Anathema sterben. Meine dritte Verwirrung bezieht sich auf Ihre Worte: Wehe uns! Diese Ihre Worte haben mir den Gedanken in die Seele gelegt, ob Sie zu den gewissen Christen gehören, die sich reuelos der Kirche widersetzen und sich vor dem Anathema fürchten und zittern, das die katholische Kirche solchen Gegnern auferlegt, und die deshalb so sorgfältig danach fragen, ob irgendein östlicher Rat hat es gelöst? Aus Angst, unter dem Anathema zu sterben, und unfähig, die ständige Reue zu ertragen, schreist du: Wehe uns! Wenn Sie wahre orthodoxe Christen sind, der Kirche, die Sie durch die heilige Taufe geboren hat, in allem gehorsam sind und nach der Tradition der heiligen Apostel mit den ersten drei Fingern Ihrer rechten Hand getauft wurden, und Sie mich nicht nach sich selbst fragen, aber über andere, dann gilt das oben erwähnte Anathema nicht für Sie, und deshalb hätten Sie nie so erbärmlich über sich selbst sprechen sollen: Wehe uns! Diese Worte von Ihnen inspirierten mich zu der oben dargelegten Meinung über Sie, die aus meiner Seele verschwinden könnte. Ich bitte Sie, geben Sie mir durch einen Ihnen bekannten Fall den perfekten Beweis Ihrer Weisheit, denn wir können keine Kommunikation mit denen haben, die sich der Heiligen Kirche widersetzen und sich mit zwei Fingern bekreuzigen. Sie fragen sich auch: Wird das kirchliche Gedenken für sie angenehm sein? Ich antworte: Wenn Sie von denen sprechen, die sich der Konzilskirche widersetzen und in ihrem Widerstand und ihrer Reuelosigkeit sterben, dann glauben Sie mir, dass das kirchliche Gedenken an solche nicht nur nicht angenehm, sondern auch für Gott und die Heilige Kirche abstoßend sein wird. und der Priester, der es wagt, ihrer zu gedenken, begeht eine Todsünde.“

Vom Herausgeber:

Direkte Rede und Informationen aus erster Hand sind eines der Hauptprinzipien der redaktionellen Politik unserer Ressource. Wir sprechen mit Menschen, stellen selbst die drängendsten Fragen unserer Zeit persönlich und veröffentlichen keine Spekulationen. Eines der wichtigen Themen auf der Tagesordnung, insbesondere im Lichte der Russisch-Orthodoxen Altgläubigen Kirche, war die Frage Klärung des kanonischen Status der Belokrinitsky-Hierarchie im Rahmen theologischer und kanonischer Definitionen der Russisch-Orthodoxen Kirche.

In der vorrevolutionären Zeit war die Frage der Anerkennung der altgläubigen Hierarchie sehr akut. Die Leser von Old Believer unternahmen erhebliche Anstrengungen, um die Belokrinitsky-Hierarchie zu entschuldigen. Allein F.E. führte Dutzende Debatten und verfasste eine Reihe von Werken zu diesem Thema. Darunter sind Werke wie „ Zur Verteidigung der altgläubigen Hierarchie», « Schluss mit den Zweifeln an der Legitimität der altgläubigen Hierarchie», « Eine Studie über die Taufe und die hierarchische Würde des Metropoliten Ambrosius».

Heute beantwortet der Metropolitan unsere Fragen Hilarion(Alfeev), Vorsitzender des DECR-Abgeordneten. Zunächst fragten wir Bischof Hilarion nach dem Dialog zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche und dem Moskauer Patriarchat über den kanonischen Status der Belokrinitsky-Hierarchie, der im Frühjahr dieses Jahres begann.

Dieses Thema hat das ganze Jahr über sowohl in den Kreisen der Altgläubigen als auch der Neugläubigen für Gerüchte gesorgt. Es gibt auch viele Gegner eines solchen Dialogs. Die Frage der Zweckmäßigkeit eines Dialogs über die Anerkennung der Belokrinitsky-Hierarchie auf dem Geweihten Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche im Oktober. Im Rat erstattete der Vorsitzende der Kommission, Erzpriester, einen Bericht Evgeny Chunin. Er sprach über die Zwischenergebnisse der Arbeit der Kommission und sagte, dass die Metropole Moskau vom Moskauer Patriarchat Fragen zu kanonischen Themen erwarte. Nach dem Bericht gab es eine rege Diskussion zu diesem Thema. Der Rat beschloss, den Dialog fortzusetzen. Der Bericht von Erzpriester Evgeny Chunin war auch auf unserer Website. Auch einer der Delegierten des Geweihten Rates, ein Mitarbeiter des Instituts der Höheren Wirtschaftsschule, sprach über den Dialog mit der Russisch-Orthodoxen Kirche Alexey Murawjow.

Vladyka, wie Sie wissen, gibt es heute eine Dialogkommission zwischen dem Moskauer Patriarchat und der Russisch-Orthodoxen Altgläubigen Kirche. Welche Aufgaben oder vielversprechenden Chancen für diesen Dialog sieht die Russisch-Orthodoxe Kirche?

Initiator dieses Dialogs war die Russisch-Orthodoxe Kirche. Der Ruf nach seiner Gründung wurde in den Konzilsakten unserer Kirche immer wieder laut. Beispielsweise verabschiedete der Gemeinderat im Jahr 1988 eine Rede voller warmer Worte: „ Appell an alle orthodoxen Christen, die an den alten Riten festhalten und keine Gebetskommunikation mit dem Moskauer Patriarchat haben„, in dem er alle Altgläubigen zu Vereinbarungen zum brüderlichen Dialog aufrief.

In den dreieinhalb Jahrhunderten, die seit der Kirchenspaltung vergangen sind, hat sich viel verändert; im Leben der Gesellschaft, im Leben der Kirche haben sehr bedeutende, schicksalhafte Veränderungen stattgefunden, und auch die kirchliche Geschichtswissenschaft hat sich entwickelt. Viele objektive und subjektive Faktoren tragen heute dazu bei, dass sich langsam ein gegenseitiges Verständnis aufbaut. Doch sowohl die Altgläubigen als auch viele Kinder der Russisch-Orthodoxen Kirche sind immer noch oft den alten stereotypen Vorstellungen voneinander ausgeliefert. Wir müssen noch eine gemeinsame Sprache finden. Um einen produktiven Dialog zu etablieren, müssen wir zunächst verstehen, was uns genau trennt. Unterziehen Sie es dann einer theologischen und kirchengeschichtlichen Analyse, um das Zufällige vom grundsätzlich Wichtigen und Wesentlichen zu trennen. Wenn wir diese Phase bestehen, werden die Aussichten klarer.

Offizielle Treffen und Arbeitskontakte mit Vertretern der Russisch-Orthodoxen Altgläubigenkirche betrafen lange Zeit hauptsächlich praktische Beziehungsfragen, die vor allem im Bereich des Eigentums oder kulturhistorischer Fragen lagen.

Aber die Zeit fordert offenbar ihren Tribut, und die Entstehung der Dialogkommissionen, die Sie dieses Mal erwähnt haben, wurde von ihr initiiert Altgläubige Seite. Als Ziel wurde konkret genannt: kanonische Einschätzung der Belokrinitsky-Hierarchie durch die Russisch-Orthodoxe Kirche. Deshalb wird die Kommission von orthodoxer Seite vom berühmten Kanonisten, Professor der Moskauer Theologischen Akademie, Erzpriester, geleitet Wladislaw Zypin.

Wenn wir über die Perspektiven des entstehenden Dialogs sprechen, dann wünsche ich mir, dass das Diskussionsthema schrittweise erweitert wird.

Die moderne Wissenschaft entdeckt viele neue historische Quellen. Dies gilt auch für Informationen zur Hierarchie der Altgläubigen. Glauben Sie, dass Entscheidungen über die Haltung der Russisch-Orthodoxen Kirche gegenüber der Belokrinizki-Hierarchie mit dem Studium historischer Fakten zusammenhängen oder eher im kirchenpolitischen Bereich liegen?

Im Vordergrund stehen natürlich historische Fakten und deren kanonische Bewertung. Die Zeit wird zeigen, ob bei der Interpretation historischer Ereignisse Einigkeit mit der altgläubigen Seite erreicht wird, aber es ist notwendig, die Identifizierung ihrer Umstände mit einem offenen Geist anzugehen. Dann sind Fortschritte im Dialog möglich.

Ist die Frage der Belokrinitsky-Hierarchie ein Sonderfall oder ist sie tatsächlich Teil eines Komplexes ähnlicher Fragen, die sich allgemein auf das nicht-orthodoxe (für die russisch-orthodoxe) Priestertum beziehen, einschließlich der Hierarchie der russischen altorthodoxen Kirche? , verschiedene andere nicht oder teilweise anerkannte Hierarchien der östlichen und westlichen Riten?

Die russisch-orthodoxe Kirche hat eine besondere Haltung gegenüber den Altgläubigen. Wir stellen Altgläubige nie auf eine Stufe mit Heterodoxen.

Aber bei allem Wunsch, christliche Liebe zu zeigen, sollte man bedenken, dass es in der Kirche Kanones gibt, die nicht einfach ignoriert werden dürfen, wenn es angebracht erscheint. Die Anwendung des Kirchenkanons durch die Russisch-Orthodoxe Kirche in Bezug auf die Altgläubigen muss unbedingt den Kontext der allen orthodoxen Kirchen gemeinsamen Strafverfolgungspraxis berücksichtigen.

Sie haben nach altem Ritus am Gottesdienst teilgenommen, und ich glaube, das konnte man auch von außen sehen. Welche Schwierigkeiten und Ungewöhnlichkeiten gibt es Ihrer Meinung nach im alten Ritus, welche allgemeinen Eindrücke haben Sie von der Verehrung des alten Ritus?

Für mich war die Begegnung mit der altgläubigen Anbetung willkommen und sehr natürlich. Schon während meiner Studienzeit habe ich studiert Znamenny-Gesang Er saß stundenlang im Büro für alte Manuskripte des Moskauer Konservatoriums, stellte sein eigenes Liederwörterbuch zusammen und war ziemlich gut darin, Hooklines zu singen.

Über den alten Ritus kann ich sagen, dass er gewissermaßen eine Leitlinie für das kirchliche Leben und für die liturgische Kreativität ist. Wenn wir an einem Gottesdienst nach altem Ritus teilnehmen, erfahren wir nicht nur, wie unsere Vorfahren gebetet haben, sondern erleben auch ein Gefühl, das der Begegnung mit einer alten gebeteten Ikone ähnelt. Ein solches Treffen geht manchmal einem Menschen in die Seele und weckt Trauer in den Augen.

Bevor ich die Liturgie feierte, bereitete ich mich natürlich vor. Ich musste mich noch einmal mit allen Details des Dienstes befassen. Die besten Eindrücke hatte ich aber aus dem Gottesdienst, der die Gebetserfahrung vieler Jahrhunderte in sich aufnahm. Im Allgemeinen ist der Gottesdienst nach dem alten Ritus zwar länger als der allgemein übliche, erweckt aber in Kombination mit betendem Gesang den Eindruck einer besonderen Harmonie, die Zeit vergeht schnell und der Gottesdienst ermüdet nicht.

Erlauben Sie Veröffentlichungen im Schoß Moskaus?Patriarchat Veröffentlichungen mit symbolischem oder pädagogischem Charakter, in denen der alte Ritus gleichermaßen mit dem neuen präsentiert wird?

Ich verstehe die Gefühle der Altgläubigen, denen seit dem Ortsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche im Jahr 1971 gesagt wurde, dass die Rituale jetzt von gleicher Ehre seien, obwohl das alte Ritual in der realen kirchlichen Praxis gleichzeitig nicht mehr möglich sei sehr oft zu sehen. Aber deshalb gibt es sie objektive Gründe.

Bildungsliteratur unterscheidet sich von wissenschaftlicher Literatur dadurch, dass sie eine didaktische Funktion hat. Vermittelt die Grundlagen. Wie vermittelt man die Grundlagen, wenn dem Schüler zunächst Abwechslung geboten wird? Ich begrüße die Erwähnung des alten Ritus in Lehrbüchern, aber meine Erfahrung legt nahe, dass in solchen Angelegenheiten Mäßigung gewahrt werden muss. Wenn ein Mensch in seiner kirchlichen Praxis zum alten Ritus kommt, sollte dies das Ergebnis seiner religiösen Erfahrung sein, ein nachdenkliches und gefühltes Ergebnis.

Was tun mit der vorrevolutionären Anti-Altgläubigen-Literatur, die nicht nur neuen wissenschaftlichen Informationen zur Geschichte der Kirchenriten, sondern auch den Beschlüssen der Räte der Russisch-Orthodoxen Kirche widerspricht? (Dennoch wird es weiterhin von einigen kirchlichen Verlagen nachgedruckt.)

Aufruf an Verlage, die kirchliche Literatur veröffentlichen, einen kritischen Ansatz beim Nachdruck von Literatur zu verfolgen, die in vorrevolutionären Zeiten veröffentlicht wurde, als die Altgläubigen unter dem Einfluss der weltlichen Macht mit falschen und inakzeptablen Methoden kritisiert wurden.

Ich halte auch andere kürzlich ergriffene Maßnahmen für wirksam: Kirchenliteratur, die in Kirchen verkauft wird, muss eine Genehmigung des Verlagsrates haben, und alle in Kirchenverlagen veröffentlichten oder nachgedruckten Bücher werden einer Überprüfung unterzogen. Ich hoffe, dass in diesem Fall die Beschlüsse der Heiligen Synode vollständig berücksichtigt werden.

Leider tauchen Stereotypen früherer Einstellungen zueinander manchmal nicht nur in Nachdrucken, sondern auch in neuer Literatur auf. Darüber hinaus gilt das oben Gesagte auch für Old Believer-Veröffentlichungen. Es scheint, dass beide Seiten noch große Anstrengungen unternehmen müssen, um gegenseitige Vorwürfe und unangemessene Äußerungen vollständig aus der veröffentlichten Kirchenliteratur zu eliminieren.

Der Leiter der Verlagsabteilung des Moskauer Patriarchats, Metropolit Pitirim (Netschajew), war unmittelbar nach den Beschlüssen des Konzils von 1971 über die Abschaffung der Eide aus den alten Riten einer der ersten in der russisch-orthodoxen Kirche, der dem Altgläubigen diente Liturgie in seiner Heimatkirche. Unter seiner Führung begann die Wiederbelebung der musikalischen Mediävistik. Seitdem sind 40 Jahre vergangen. In den Jahren 1988 und 2004 bestätigten die Räte der Russisch-Orthodoxen Kirche erneut die Beschlüsse des Konzils von 1971. Allerdings bleibt der alte Ritus in den Pfarreien der Russisch-Orthodoxen Kirche bis heute ein seltener Exot, und die Zahl der Bischofsgottesdienste nach dem alten Ritus ist verschwindend gering. Warum passiert das?

In der russisch-orthodoxen Kirche gibt es bereits etwa dreißig davon. Fast jedes Jahr entstehen ein oder zwei weitere solcher Gemeinden, und viele von ihnen werden immer zahlreicher. In letzter Zeit sind orthodoxe Gemeinden entstanden, in denen neben den regulären Gottesdiensten auch Altgläubige abgehalten werden. Somit ist ein Trend zunehmenden Interesses am alten Ritus erkennbar.

Auch die Zahl der bischöflichen Gottesdienste nach altem Ritus nimmt zu. Ich selbst habe in der Kirche in Rubtsov, wo ich stationiert bin, mehrere Gottesdienste im alten Ritus, einschließlich der Liturgie, durchgeführt Patriarchalisches Zentrum der altrussischen liturgischen Tradition. Am 13. Dezember findet mein zweiter Gottesdienst in dieser Kirche in diesem Jahr statt.

Im Januar 2012 Metropolit von Kolomna und Krutitsky Juvenaly führte die Liturgie nach dem alten Ritus in der Hauptkirche Russlands durch – der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls. Der majestätische Tempel war gefüllt, alle beteten nach dem alten Ritus. Es scheint, dass dies ein klarer Beweis für das Interesse der Gemeindemitglieder orthodoxer Kirchen an russischen Kirchenantiquitäten ist.

Es ist bekannt, dass es in der katholischen Kirche und im Westen im Allgemeinen am Ende istXIX UndXX Jahrhunderte kam es zu einer Wiederbelebung und weitreichenden Popularisierung des gregorianischen Gesangs. Warum beobachten wir solche Prozesse nicht im Zusammenhang mit dem Znamenny-Gesang? Warum ist es für den Znamenny-Gesang und die liturgische Monodie im Allgemeinen so schwierig, in Pfarreien Fuß zu fassen (natürlich mit Ausnahme der Altgläubigen) und wie ein fremdes musikalisches Phänomen zu wirken?

Das Interesse an alten Gesängen wächst nicht nur im Westen, sondern auch in den örtlichen orthodoxen Kirchen. Beispielsweise sind viele griechische und balkanische Kirchen im Laufe des letzten Jahrhunderts auf antike Gesänge umgestiegen. In der russisch-orthodoxen Kirche nimmt die Zahl der Pfarreien und Klöster zu, in denen alte Gesänge ganz oder teilweise im Gottesdienst verwendet werden; Es entstanden Clubs und Kurse zum Erlernen des Znamenny-Gesangs.

Ich bin bereit zuzustimmen, dass die Dynamik einer Rückkehr zum antiken Gesang nicht so beeindruckend ist wie beispielsweise die Dynamik einer Rückkehr zum antiken Stil der Ikonenmalerei. Und dafür gibt es mehrere Gründe: Viele Menschen möchten im Gottesdienst die gleichen Melodien hören, die sie in ihrer Kindheit gewohnt waren; Auch der eigentümliche Konservatismus unserer Gesangsschulen spiegelt sich darin wider, dass den Znamenny-Gesängen oft nicht die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt wird. Aber die allgemeine Tendenz ist, dass Znamenny, wenn auch langsam, immer noch singt kehrt zum russisch-orthodoxen Gottesdienst zurück.

Heutzutage wird viel über das Problem der Wahrnehmung und des Verständnisses von Gottesdiensten durch die Gläubigen gesprochen. In dieser Hinsicht gibt es zwei Hauptkonzepte zur Korrektur der Situation. Erste- Dies ist eine liturgische Reform: Übersetzung von Gebeten ins Russische oder deren teilweise Russifizierung, Vereinfachung und Anpassung des Gottesdienstes (ähnlich der liturgischen Kreativität von Bischof Antonin Granovsky). Das zweite Konzept bezieht sich auf die Stärkung der Katechese und den Ausbau der kirchlichen Grundbildung, um das Wissen der Gemeindemitglieder auf das erforderliche Niveau zu bringen. Welche Position zu diesem Thema liegt Ihnen näher?

Das Leben hat gezeigt, dass Kirchenreformen eine sehr gefährliche Angelegenheit sind, die große Störungen verursacht. Dennoch hoffe ich, dass die Altgläubigen wissen, dass die russischen liturgischen Bücher seit der Taufe der Rus ständig überarbeitet wurden – Wortschatz, Schreibweise und Stil haben sich geändert. Es gab jedoch keine Proteste oder Spaltungen, da die Texte schrittweise geändert wurden, entsprechend den Anforderungen des kirchlichen Lebens selbst und unter ständiger Achtung der bisherigen Praxis.

Im Allgemeinen liegt mir das zweite Konzept näher, obwohl aus theologischer Sicht beispielsweise das Recht der russischen Sprache, eine der liturgischen Sprachen der russischen Kirche zu sein, nicht bestritten werden kann. Warum ist es schlimmer als Moldauisch, Japanisch oder Ungarisch? So halte ich es zum Beispiel für durchaus angebracht, während der Kommunion der Geistlichen den Apostel und das Evangelium auf Russisch zu lesen. Diese Praxis gibt es in einigen Gemeinden.

Seit der „zweiten Taufe Russlands“, seit 1988, wurden in Russland und anderen Ländern der ehemaligen Sowjetunion Tausende von Kirchen und Gebetsgebäuden gebaut, es wurde viel spirituelle Literatur veröffentlicht und die Strukturen fast aller traditionellen religiösen Werke wurden veröffentlicht Vereine haben sich entwickelt. Trotzdem kann nicht gesagt werden, dass das Niveau des moralischen Zustands der Gesellschaft proportional zu den kirchlichen Leistungen steigt. Und in manchen öffentlichen Bereichen ist das Niveau der Moral tiefer gesunken als selbst während des gottlosen Sowjetregimes. Womit hängt das zusammen?

Dies ist vor allem auf das schwierige Erbe der Sowjetzeit zurückzuführen. Es ist viel einfacher, einen Tempel zu bauen oder ein Buch zu veröffentlichen, als eine menschliche Seele wiederzubeleben, insbesondere wenn die Umgebung der Person überwiegend aus Ungläubigen besteht. Darüber hinaus war die Bevölkerung unseres Landes seit den 90er Jahren beharrlich darauf ausgerichtet, alles nach dem Vorbild des Westens zu übernehmen, in dem die christliche Zivilisation längst abgelöst worden war säkulare Zivilisation. Daher die Entwicklung des Konsum-, Profit-, Freizügigkeitskults und der Propaganda aller Arten von Freiheiten in völliger Isolation vom Pflicht- und Verantwortungsgefühl. Aber auch die Zahl der Gläubigen, die sich bewusst für die christliche Moral als Maßstab entschieden, wuchs schnell.

In der alten Kirche fühlte sich ein Christ als vollwertiges Mitglied der christlichen Gemeinschaft, jetzt eher als Gemeindemitglied und manchmal nur als Besucher. Warum wurde die Rolle der christlichen Gemeinschaft als solche eingeebnet und kann man etwas tun, um sie wiederzubeleben und die Laien aktiver an ihrem Leben zu beteiligen?

Es scheint, dass die Rolle der Laien in der Kirchengemeinschaft zunehmen wird. Schauen Sie sich doch einmal das Leben unserer Auslandsgemeinden an. Die russischen Gemeinden entwickeln sich allmählich in diese Richtung, mit zunehmender Aktivität im sozialen, jugendbezogenen, kulturellen und anderen Bereich. Aber die meisten heutigen Gemeindemitglieder sind erst vor relativ kurzer Zeit bewusste Christen geworden. Wenn unsere Leute sich der Kirche anschließen, wird das gemeinschaftliche Element im Gemeindeleben zunehmen.

In den 90er Jahren wurde viel über die Rolle der orthodoxen Intelligenz in der Kirche gesprochen. Seitdem hat sich viel verändert. Gibt es die kirchliche Intelligenz heute, welche Rolle spielt sie genau im kirchlichen Leben?

Im Vergleich zu den 90er Jahren gibt es in orthodoxen Gemeinden nicht weniger Intelligenz. Vielleicht sogar noch mehr. Die Intelligenz macht einen bedeutenden Teil der Gemeindemitglieder vieler Stadtgemeinden aus, insbesondere in Moskau oder St. Petersburg.

Im Allgemeinen werden in unseren Pfarreien die Kreise der außerliturgischen Kommunikation unter den Gemeindemitgliedern nicht nach sozialen Merkmalen, sondern nach Interessen und teilweise nach Alter gebildet. Die Zahl der verschiedenen Zirkel zum vertieften Studium der Heiligen Schrift, Kirchengeschichte, Kunst, alten Sprachen etc. wächst rasant. Die Jugendbewegung gewinnt an Stärke.

Dieses Jahr der Präsident Russlands Wladimir Wladimirowitsch Putin Ich habe mich bereits zweimal mit dem Primas der Russisch-Orthodoxen Altgläubigenkirche, Metropolit (Titov), getroffen. Der Besuch Wladimir Putins im Mai wurde für die Altgläubigen nicht nur zu einem historischen Ereignis, sondern auch zum Anlass, über die Stärkung ihres Einflusses in der Gesellschaft zu sprechen.

Die ersten Treffen seit 350 Jahren zwischen dem Oberhaupt des russischen Staates und dem Oberhaupt der russisch-orthodoxen Kirche waren voller Symbolik, doch dahinter verbirgt sich ein Thema, das so alt wie die Welt ist. Und laut Metropolit Cornelius erfordert dieses Problem heute eine Lösung. Vor dem Hintergrund des skandalösen Themas St. Isaaks-Kathedrale In St. Petersburg tauchten Informationen über Eigentumsansprüche der Russisch-Orthodoxen Kirche an einer Reihe von Objekten auf. Und in manchen Fällen kann man von einem Eigentumskonflikt zwischen den Altgläubigen und der Russisch-Orthodoxen Kirche sprechen.

Schuld ist die Privatisierung

In den 90er Jahren wurden zahlreiche Objekte privatisiert, die zuvor religiösen Organisationen gehörten. Laut Gesetz war es möglich, Kirchengebäude zu privatisieren, die nicht als Kulturgüter oder als Denkmäler von lokaler Bedeutung geschützt waren. Und wenn viele Kirchen der Russisch-Orthodoxen Kirche nicht privatisiert wurden, dann erwartete das gleiche Schicksal die altgläubigen Gemeinden. Restaurants, Bars, Sportabteilungen – auf dem Territorium der ehemaligen Altgläubigenkirchen gab es einfach so viel. Darüber hinaus wurden einige von ihnen von Geschäftsleuten privatisiert und der russisch-orthodoxen Kirche übergeben. Nun wird erneut über die Rückgabe dieser Objekte an die Altgläubigen nach Putins Treffen mit Metropolit Cornelius diskutiert.

Einer der Hauptthemen des Eigentumsstreits zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche und der Russisch-Orthodoxen Kirche liegt in Moskau -. Der Tempel wurde bereits 1911 von Altgläubigen errichtet. Nach der Revolution wurde das Eigentum des Tempels beschlagnahmt und auf seinem Territorium befanden sich Lagerhäuser und eine Kantine. In den 90er Jahren gab es dort ein Restaurant. Später versuchten die Altgläubigen, den Tempel zurückzuerobern; sie versuchten sogar, ihn von Privatbesitzern zu kaufen, aber ohne Erfolg. Im Jahr 2004 wurde der Tempel von einem Geschäftsmann gekauft Konstantin Achapkin, der mit der Restaurierung dieses Gebäudes begann und es der russisch-orthodoxen Kirche übergeben wollte. Inmitten des Skandals schien dieser das Objekt aufzugeben. Aber es blieb Eigentum von Achapkin, der der Russisch-Orthodoxen Kirche angeschlossen war. Der Status des Tempels ist immer noch umstritten. Wie eine Quelle von FederalPress in der Staatsduma berichtet, appellierten Vertreter der Altgläubigengemeinschaft an die Parlamentarier mit der Bitte, ihnen den Tempel zurückzugeben.

FederalPress erfuhr von einem weiteren interessanten Objekt, für das die Altgläubigen kämpfen und bei dem sich die Interessen der Russisch-Orthodoxen Kirche und der Russisch-Orthodoxen Kirche überschneiden könnten – einer Kirche in der Region Moskau. Sie wurde bereits 2011 erbaut, aber wie FederalPress erfuhr, weigerte sich das Gericht mehrmals, das Eigentum der Altgläubigen anzuerkennen, da es diese Kirche für einen nicht genehmigten Bau hält. Vertreter der Russisch-Orthodoxen Kirche wiederum erklärten, dass sie alle Schlussfolgerungen und Genehmigungen für die Bereitstellung von Baugrundstücken erhalten hätten. Das Gericht entschied jedoch:

Der Kläger legte keinen Beweis dafür vor, dass der Bau auf der Grundlage der in der vorgeschriebenen Weise erstellten Entwurfsdokumentation durchgeführt wurde.

Gleichzeitig stellen wir fest, dass der Bau eines gleichnamigen Tempels der russisch-orthodoxen Kirche erfolgt Ikonen der Muttergottes im brennenden Dornbusch— erfolgreich abgeschlossen in der Region Moskau, Otradnoe. Es wird berichtet, dass es in Betrieb genommen wird und im Sommer Gemeindemitglieder willkommen heißen wird. Laut dem Gesprächspartner von FederalPress handelt es sich in diesem Fall möglicherweise um die Lobbyarbeit für die Interessen einiger Vertreter der Russisch-Orthodoxen Kirche bei den örtlichen Behörden.

« In Moskau und der Region Moskau gibt es bereits mehrere Kirchen mit ähnlichem Namen; eine Altgläubigenstätte kann Gemeindemitglieder anziehen", erklärte die Quelle.

Gibt es keinen Konflikt?

Erzpriester Wsewolod Chaplin erklärte gegenüber FederalPress, dass die Beziehungen zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche und der Russisch-Orthodoxen Kirche mittlerweile freundschaftlich seien. Er bestreitet, dass es einen Konflikt gebe. Gleichzeitig wies er darauf hin, dass es nicht möglich sei, über irgendeine Art von Vereinigung mit den Altgläubigen zu sprechen, selbst vor dem Hintergrund des Treffens von Präsident Putin mit Metropolit Cornelius.

« Ich habe noch nichts von der Kontroverse gehört. Unsere Beziehung ist normal. Natürlich begannen einige nach dem jüngsten Treffen des Präsidenten mit den Altgläubigen sogar, über eine mögliche Vereinigung zu sprechen. Ich sehe solche Aussichten nicht, weil die Mehrheit der Altgläubigen sich selbst nicht vereinen will und diejenigen, die es wollten, sich bereits durch den gemeinsamen Glauben vereint haben. Das heißt, Gemeinschaften, die den alten Ritus praktizieren, aber Teil unserer Kirche sind", bemerkte Chaplin.

Darüber hinaus äußerte Wsewolod Chaplin die Meinung, dass die Gebäude, die den Altgläubigen gehörten, ihnen zurückgegeben werden sollten. " Natürlich ist das eine gute Tat. Natürlich ist es notwendig, den altgläubigen Gemeinden das zurückzugeben, was gehörte, und viele Kirchen und andere Kirchengebäude wurden ihnen bereits zurückgegeben. Schauen Sie sich nur den Preobrazhenskoye-Friedhof an, auf dem den Altgläubigen historische Gebäude zurückgegeben wurden; in Rogozhskaya Sloboda wurden auch mehrere Gebäude zurückgegeben. Das Problem ist, dass die Altgläubigen vielleicht von Anfang an nicht an die Möglichkeit einer Rückgabe dieser Gebäude geglaubt haben und einige von ihnen privatisiert wurden. Leider gilt das Gesetz von 2010 „Über die Übertragung von Eigentum von religiöser Bedeutung an religiöse Organisationen“ nicht für privatisierte Gebäude und es gibt beispielsweise in Moskau gewöhnliche orthodoxe Kirchen, die privatisiert wurden und noch nicht an die Kirche übertragen wurden", bemerkte Chaplin.

Das Bildungsgesetz verhinderte die Altgläubigen

Ein weiteres Objekt, das die Altgläubigen zurückgewinnen wollen, liegt in der nördlichen Hauptstadt. Heute beherbergt dieses Gebäude eine Kindermusikschule. Seit einigen Jahren strebt die Russisch-Orthodoxe Kirche die unentgeltliche Überlassung des Armenhauses zu ihren Gunsten an. Wie FederalPress herausfand, wurde der letzte Versuch dazu im Jahr 2016 unternommen. Dann erkannte das Schiedsgericht der Stadt St. Petersburg und der Region Leningrad an:

Die vom Antragsteller vorgelegten Beweise bestätigen nicht, dass das umstrittene Gebäude für Gottesdienste, andere religiöse Riten und Zeremonien, Gebete und religiöse Zusammenkünfte, Religionsunterricht, professionelle Religionserziehung, klösterliche Aktivitäten oder religiöse Verehrung (Pilgerfahrt) gebaut wurde.

Das Gericht verwies auch darauf, dass bei der Übergabe eines Teils des Gebäudes an eine religiöse Organisation gegen das Bildungsgesetz verstoßen würde, da „ Das umstrittene Gebäude beherbergt die staatliche Haushaltsbildungseinrichtung für zusätzliche Bildung von Kindern in St. Petersburg... In staatlichen und kommunalen Bildungsorganisationen sind die Gründung und Tätigkeit politischer Parteien und religiöser Organisationen (Vereinigungen) nicht gestattet" Damit wies das Gericht die Ansprüche der Russisch-Orthodoxen Kirche zurück.

Museen sind gegen die Übertragung von Tempeln

Auf einer Pressekonferenz im NSN am 8. Juni sagte Metropolit Korniliy, er habe Präsident Wladimir Putin gebeten, bei der Rückgabe von Kirchengegenständen an die Russisch-Orthodoxe Kirche zu helfen. Wie eine Quelle von FederalPress in der Staatsduma erklärte, wird die Frage der Übertragung des Chubykin-Armenhauses jedoch verschoben, aber der Staat wird damit beginnen, andere Gebäude, die einst den Altgläubigen gehörten, an die Russisch-Orthodoxe Kirche zu übertragen. Wie der Gesprächspartner erklärte, sei die Öffentlichkeit in St. Petersburg noch nicht abgekühlt von „ heiß» Themen mit der Übergabe der Isaakskathedrale an die Russisch-Orthodoxe Kirche.

« Die Proteste gegen die Isaakskathedrale dauern an. Die Übertragung eines anderen Gebäudes an eine religiöse Organisation könnte das Feuer noch weiter anheizen“, bemerkte der Gesprächspartner.

Erinnern wir uns daran, dass der russische Präsident Wladimir Putin während der „Direct Line“ am 15. Juni sagte, dass die Isaakskathedrale ursprünglich als Tempel gebaut wurde. Er zeigte sich zuversichtlich, dass es möglich sein wird, Museumsaktivitäten und religiöse Gottesdienste dort zu kombinieren, wenn die Isaakskathedrale in die Zuständigkeit der Russisch-Orthodoxen Kirche überführt wird.

Die Übertragung weiterer Objekte zugunsten der Altgläubigen wird in den kommenden Monaten erfolgen. Der FederalPress-Gesprächspartner glaubt, dass das erste derartige Objekt sein könnte. Heutzutage befindet sich auf seinem Territorium das Kristallmuseum. Dieser Tempel wurde vor der Revolution erbaut, aber 1928 geschlossen. Seit 1974 ist es eine Ausstellungshalle des Wladimir-Susdal-Museumsreservats. Wir haben die Museumsleitung um Stellungnahme zur Übergabe der Dreifaltigkeitskirche an die Altgläubigen gebeten. Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung hatten wir keinen Kommentar erhalten.

Ein weiteres Gebäude, das der Russisch-Orthodoxen Kirche übergeben wird, könnte dort sein, wo derzeit Sportabteilungen untergebracht sind. Metropolit Cornelius selbst erklärte, dass die Kirche bei allem Respekt vor dem Sport den Altgläubigen zurückgegeben werden sollte.

« Wir kontaktierten den Präsidenten, er beauftragte den Moskauer Bürgermeister Sergej Semenowitsch Sobjanin, geeignete Räumlichkeiten für die Sportabteilung zu finden. Wir hoffen, dass wir mit der Hilfe des Präsidenten bald eine Kirche bekommen", sagte der Metropolit.

Derzeit gibt es in Russland etwa 200 altgläubige Gemeinden. Nach Angaben aus dem Jahr 2010 gibt es mehr als 30.000 Pfarreien der Russisch-Orthodoxen Kirche. Man muss nicht auf offizielle Statistiken zurückgreifen, um zu verstehen, dass die Zahl der orthodoxen Kirchen im Land wächst, und zwar nicht nur aufgrund von Restitutionen, sondern auch durch den Bau neuer Einrichtungen. Es sind die Eigentumsaktivitäten der Russisch-Orthodoxen Kirche, die bei vielen russischen Bürgern Unzufriedenheit und manchmal sogar Protest hervorrufen. So der Politikwissenschaftler Konstantin Kalatschow, wird die Rückgabe der Kirchen an die Altgläubigen keine sozialen Spannungen hervorrufen. Er sagte gegenüber FederalPress, dass die Gesellschaft heute eine positive Einstellung gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche habe.

« Die von der Altgläubigen Kirche beanspruchten Objekte sind nicht so bedeutend wie die von der Russisch-Orthodoxen Kirche beanspruchten Objekte. Der Restitutionsprozess dürfte hier kaum zu Protesten führen. Es kann davon ausgegangen werden, dass unsere Einstellung gegenüber den Altgläubigen durchaus positiv ist. In diesem Fall ist es eine Frage von Kirche und Staat. Es ist die aktive Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche im kulturellen und politischen Leben des Landes, die bei einigen Bürgern Bedenken hinsichtlich der Klerikalisierung des Staates hervorruft. Und in diesem Sinne bedrohen die Altgläubigen niemanden mit irgendetwas.", sagte Kalatschow.