Psychoanalyse und Religion vonm. Erich Fromm. Psychoanalyse und Religion: Vorwort. Erich Fromm – Psychoanalyse und Religion

Fromm Erich

Psychoanalyse und Religion

Vorwort

Dieses Buch kann als Fortsetzung von „Der Mensch für sich selbst“ betrachtet werden – einer Studie zur Psychologie der Moral. Ethik und Religion hängen eng zusammen, es gibt gewisse Schnittmengen zwischen ihnen. Aber in diesem Buch habe ich mich nicht auf Ethik, sondern auf Religion konzentriert. Die in den folgenden Kapiteln geäußerten Ansichten sind keineswegs allgemeingültig für die „Psychoanalyse“. Es gibt Psychoanalytiker, die Religion praktizieren, und andere, die das Interesse an Religion als Symptom ungelöster emotionaler Konflikte sehen. Meine Position ist eher charakteristisch für die dritte Gruppe von Psychoanalytikern. Ich möchte meiner Frau meinen Dank nicht nur für die vielen Kommentare aussprechen, die im Text direkt berücksichtigt wurden, sondern vor allem für das, was ich ihrem forschenden und scharfen Verstand zu verdanken habe, der meine Entwicklung und damit auch meine Ansichten zur Religion maßgeblich beeinflusst hat. E.F.

Problem

Noch nie war der Mensch der Verwirklichung seiner größten Hoffnungen so nahe gekommen wie heute. Unsere wissenschaftlichen Entdeckungen und technologischen Fortschritte bringen die Zeit näher, in der der Tisch für alle Hungrigen gedeckt wird, in der die Menschheit die Uneinigkeit überwinden und vereint sein wird. Es dauerte Tausende von Jahren, bis die intellektuellen Fähigkeiten des Menschen zum Vorschein kamen, bis er die rationale Organisation der Gesellschaft und die Konzentration der Kräfte lernte. Der Mensch hat eine neue Welt mit seinen eigenen Gesetzen und seinem eigenen Schicksal geschaffen. Wenn er seine Schöpfung betrachtet, kann er sagen: Wahrlich, das ist gut. Aber was wird er über sich selbst sagen? Ist er der Verwirklichung eines weiteren Traums der Menschheit nahe gekommen – der Vervollkommnung des Menschen selbst? - Ein Mensch, der seinen Nächsten liebt, gerecht und ehrlich ist und erkennt, was er potenziell ist, als Ebenbild Gottes? Es ist peinlich, diese Frage überhaupt zu stellen – die Antwort ist zu klar. Wir haben wunderbare Dinge geschaffen, aber es ist uns nicht gelungen, uns zu Wesen zu entwickeln, die der enormen Anstrengung würdig sind, die in diese Dinge gesteckt wird. Es gibt keine Brüderlichkeit, kein Glück, keine Zufriedenheit in unserem Leben; Es ist ein spirituelles Chaos und ein Sammelsurium nahe dem Wahnsinn – und nicht der mittelalterlichen Hysterie, sondern eher der Schizophrenie – wenn der Kontakt zur inneren Realität verloren geht und das Denken vom Affekt getrennt wird. Achten wir nur auf einige Ereignisse, über die in den Morgen- und Abendzeitungen berichtet wird. Im Zusammenhang mit der Dürre werden in den Kirchen Gebete um Regen gelesen; Gleichzeitig versuchen sie, mit chemischen Mitteln Regen herbeizuführen. Seit mehr als einem Jahr wird über fliegende Untertassen berichtet: Einige behaupten, dass fliegende Untertassen nicht existieren, andere, dass sie real seien und die neuesten Waffen darstellen – unsere eigenen oder fremden; Wieder andere interpretieren ernsthaft, dass es sich um von Außerirdischen geschickte Maschinen handelt. Uns wird gesagt, dass sich Amerika noch nie eine so glänzende Zukunft aufgetan hat wie heute, in der Mitte des 20. Jahrhunderts; Aber auf derselben Seite wird die Möglichkeit eines Krieges diskutiert, und Wissenschaftler streiten darüber, ob Atomwaffen unseren Planeten zerstören werden oder nicht. Die Menschen gehen in die Kirche und hören sich die Predigten der Liebe und Barmherzigkeit an; Und dieselben Leute werden sich für Dummköpfe oder Schlimmeres halten, wenn sie auch nur einen Moment daran zweifeln, ob es sich lohnt, Waren zu einem Preis zu verkaufen, den sich der Käufer nicht leisten kann. In der Sonntagsschule wird den Kindern beigebracht, dass Ehrlichkeit, Direktheit und Sorge um die Seele die wichtigsten Leitlinien im Leben sein sollten, während das „Leben“ lehrt, dass die Befolgung dieser Prinzipien uns bestenfalls zu grundlosen Träumern macht. Wir verfügen über unglaubliche Kommunikationsmöglichkeiten – Printmedien, Radio, Fernsehen; Aber wir werden täglich mit Unsinn belästigt, der selbst für den Verstand eines Kindes beleidigend wirken würde, wenn Kinder nicht damit gefüttert würden. Es wird verkündet, dass unsere Lebensweise uns glücklich macht. Aber wie viele Menschen sind heute glücklich? Erinnern Sie sich an einen aktuellen Schnappschuss im Life-Magazin (1): An einer Straßenecke warten mehrere Menschen auf grünes Licht. Es ist erstaunlich und beängstigend – aber diese fassungslosen und verängstigten Menschen sind keine Zeugen der Katastrophe, sondern normale Bürger, die ihren Geschäften nachgehen. Wir klammern uns an den Gedanken, dass wir glücklich sind; Wir bringen Kindern bei, dass unsere Generation fortschrittlicher ist als jede andere vor uns, dass früher oder später keiner unserer Wünsche unerfüllt bleiben wird und nichts unerreichbar sein wird. Was geschieht, scheint diesen Glauben zu bestätigen, der uns endlos eingehämmert wird. Aber werden unsere Kinder die Stimme hören, die ihnen sagt, wohin sie gehen und warum sie leben sollen? Irgendwie haben sie, wie alle Menschen, das Gefühl, dass das Leben einen Sinn haben muss – aber was ist das? Schließlich steckt er nicht in Widersprüchen, nicht in Doppelzüngigkeit und zynischer Demut, denen man auf Schritt und Tritt begegnet? Sie fühlen sich zu Glück, Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe und Hingabe hingezogen; Aber können wir ihre Fragen beantworten? Wir sind so hilflos wie Kinder. Wir kennen die Antwort nicht, weil wir sogar vergessen haben, dass es eine solche Frage gibt. Wir geben vor, dass unser Leben auf einer soliden Grundlage steht, und achten nicht auf die Ängste, Ängste und Verwirrungen, die uns verfolgen. Für manche besteht der Ausweg darin, zur Religion zurückzukehren: nicht um zu glauben, sondern um sich vor unerträglichen Zweifeln zu retten; Sie tun es nicht aus Frömmigkeit, sondern aus Sicherheitsgründen. Der Kenner der gegenwärtigen Situation, der Kenner der menschlichen Seele – und nicht der Kirche – sieht in diesem Schritt ein Symptom eines Nervenzusammenbruchs. Diejenigen, die einen Ausweg in einer Rückkehr zur traditionellen Religion suchen, werden von den Ansichten der Kirchenmänner beeinflusst, denen zufolge wir gezwungen sind, uns für eines von zwei Dingen zu entscheiden: entweder für die Religion oder für eine Lebensweise, bei der es uns nur um die Befriedigung instinktiver Bedürfnisse und materiellen Komfort geht; Wenn wir nicht an einen Gott glauben, haben wir keinen Grund – und kein Recht –, an die Seele und ihre Anforderungen zu glauben. Es stellt sich heraus, dass sich beruflich nur Priester mit der Seele befassen, nur sie sprechen im Namen der Ideale von Liebe, Wahrheit und Gerechtigkeit. Aber das war nicht immer so. Während in manchen Kulturen, etwa Ägypten, Priester tatsächlich „Heiler der Seele“ waren, wurde diese Funktion in anderen, etwa Griechenland, zumindest teilweise von Philosophen ausgeübt. Sokrates, Platon und Aristoteles (2) verließen sich bei der Sorge um das menschliche Glück und die Seele nicht auf Offenbarung, sondern auf die Autorität der Vernunft. Sie betrachteten den Menschen als Selbstzweck und als wichtigstes Studienfach. In ihren Abhandlungen zur Philosophie und Ethik wurden gleichzeitig auch psychologische Fragen behandelt. Die alte Tradition wurde in der Renaissance fortgeführt, und es ist charakteristisch, dass das erste Buch, in dessen Titel das Wort psychologia verwendet wird, den Untertitel „Hoc est de Perfectione Hominis“ („Hier geht es um die Vollkommenheit des Menschen“) trug. Im Zeitalter der Aufklärung(3) erreichte diese Tradition ihren Höhepunkt. Die Philosophen der Aufklärung glaubten an die Vernunft und argumentierten, dass der Mensch sowohl von den Fesseln der Politik als auch von den Fesseln von Vorurteilen und Unwissenheit befreit sein sollte. Sie forderten die Zerstörung der Existenzbedingungen, die Illusionen hervorbrachten, und ihre psychologische Forschung zielte darauf ab, die Voraussetzungen für menschliches Glück zu ermitteln. Die Voraussetzung des Glücks, sagten sie, sei die innere Freiheit des Menschen; Nur in diesem Fall kann er seelisch gesund sein. In der Folge änderte sich jedoch der Charakter des aufklärerischen Rationalismus(4) dramatisch. Berauscht von materiellem Wohlstand und Erfolg bei der Eroberung der Natur betrachtete der Mensch nicht mehr sich selbst als das Hauptanliegen – sowohl im Leben als auch in der theoretischen Forschung. Der Geist als Mittel zur Entdeckung der Wahrheit und zum Durchdringen der Oberfläche von Phänomenen bis zu ihrem Wesen ist dem Intellekt gewichen – einem einfachen Werkzeug zur Manipulation von Dingen und Menschen. Der Mensch verlor den Glauben an die Fähigkeit des Geistes, die Richtigkeit der Normen und Ideale menschlichen Verhaltens festzustellen.

Dieser Wandel der intellektuellen und emotionalen Atmosphäre hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Entwicklung der Psychologie als Wissenschaft. Mit Ausnahme außergewöhnlicher Persönlichkeiten wie Nietzsche und Kierkegaard ist die Psychologie als Lehre von der Seele, die darauf abzielt, Tugend und Glück zu erlangen, verschwunden. Die akademische Psychologie, die versuchte, die Naturwissenschaft mit ihren Labormethoden des Wiegens und Messens nachzuahmen, beschäftigte sich mit allem anderen als der Seele. Sie untersuchte den Menschen im Labor und argumentierte, dass Gewissen, Werturteile und das Wissen um Gut und Böse metaphysische Konzepte seien, die über die Grenzen psychologischer Probleme hinausgingen und meist kleinere Probleme lösten, die der akzeptierten „wissenschaftlichen Methode“ entsprachen; und es hat keine neuen Methoden zur Untersuchung der wichtigsten menschlichen Probleme vorgeschlagen. Damit hat die Psychologie als Wissenschaft ihr Hauptthema verloren – die Seele; Sie begann sich mit „Mechanismen“, der Entstehung von Reaktionen, Instinkten zu beschäftigen, ging aber an den für den Menschen spezifischsten Phänomenen vorbei: Liebe, Vernunft, Gewissen, Werte. Ich verwende das Wort „Seele“ und nicht „Psyche“ oder „Bewusstsein“, weil das mit diesen höheren menschlichen Kräften verbunden ist. Dann kam Freud, der letzte große Vertreter des aufklärerischen Rationalismus und der erste, der seine Grenzen aufzeigte. Er wagte es, die Triumphlieder zu unterbrechen, die der reine Intellekt sang. Freud zeigte, dass die Vernunft, die wertvollste und menschlichste aller menschlichen Eigenschaften, selbst dem verzerrenden Einfluss von Leidenschaften unterliegt und dass nur das Verständnis dieser Leidenschaften den Geist befreien und sein normales Funktionieren sicherstellen kann. Er zeigte sowohl die Stärke als auch die Schwäche des menschlichen Geistes auf und erhöhte das Leitprinzip der neuen Therapie auf die Worte „Die Wahrheit wird dich befreien“ (5). Anfangs glaubte Freud, er beschäftige sich mit bestimmten Krankheitsformen und deren Behandlung, doch nach und nach erkannte er, dass er weit über die Medizin hinausgegangen war und die Tradition wieder aufgenommen hatte, dass die Psychologie als das Studium der menschlichen Seele die theoretische Grundlage für die Kunst des Lebens und des Erreichens von Glück sei. Freuds Methode – die Psychoanalyse – ermöglichte das subtilste und intimste Studium der Seele. Das „Labor“ des Analytikers verfügt über keine Instrumente, er kann seine Entdeckungen nicht abwägen oder berechnen, aber er hat die Fähigkeit, durch Träume, Fantasien und Assoziationen in die verborgenen Wünsche und Ängste der Patienten einzudringen. In seinem „Labor“, das sich nur auf Beobachtung, Vernunft und seine eigenen Erfahrungen stützt, entdeckt er, dass psychische Erkrankungen nicht verstanden werden können, ohne sich mit moralischen Problemen auseinanderzusetzen; dass der Patient krank ist, weil er die Bedürfnisse der Seele vernachlässigt hat. Der Analytiker ist kein Theologe oder Philosoph und erhebt nicht den Anspruch, auf diesen Gebieten kompetent zu sein; Aber als Heiler der Seele beschäftigt sich der Analytiker mit denselben Problemen wie Philosophie und Theologie – der menschlichen Seele und ihrer Heilung. Nachdem wir die Aufgaben des Psychoanalytikers definiert haben, stellen wir fest, dass sich derzeit zwei Gruppen professionell mit der Erforschung der Seele befassen: Priester und Psychoanalytiker. Wie ist ihre Beziehung? Erhebt der Psychoanalytiker den Anspruch, den Platz des Priesters einzunehmen, und ist Feindschaft zwischen ihnen unvermeidlich? Oder sind es Verbündete, die sich gegenseitig ergänzen und einander theoretisch und praktisch unterstützen sollen? Die erste Ansicht wird sowohl von Psychoanalytikern als auch von Vertretern der Kirche vertreten. Freuds „Die Zukunft einer Illusion“ und Sheens „Seelenfrieden“ betonen das Moment des Gegensatzes; die Werke von K. Jung und Rabbi Liebman sind geprägt von Versuchen, Psychoanalyse und Religion in Einklang zu bringen. Die Tatsache, dass ein erheblicher Teil der Priester Psychoanalyse studiert, zeigt, wie tief die Idee der Vereinigung von Psychoanalyse und Religion in den Bereich ihrer praktischen Tätigkeit eingedrungen ist.

VORWORT

Die in den folgenden Kapiteln geäußerten Ansichten sind keineswegs allgemeingültig für die „Psychoanalyse“. Es gibt Psychoanalytiker, die Religion praktizieren, und andere, die das Interesse an Religion als Symptom ungelöster emotionaler Konflikte sehen. Meine Position ist eher charakteristisch für die dritte Gruppe von Psychoanalytikern.

Ich möchte meiner Frau meinen Dank nicht nur für die vielen Kommentare aussprechen, die im Text direkt berücksichtigt wurden, sondern vor allem für das, was ich ihrem forschenden und scharfen Verstand zu verdanken habe, der meine Entwicklung und damit auch meine Ansichten zur Religion maßgeblich beeinflusst hat.

PROBLEM

Aber was wird er über sich selbst sagen? Ist er der Verwirklichung eines weiteren Traums der Menschheit nahe gekommen – der Vervollkommnung des Menschen selbst? - Ein Mensch, der seinen Nächsten liebt, gerecht und ehrlich ist und erkennt, was er potenziell ist, als Ebenbild Gottes?

Es ist peinlich, diese Frage überhaupt zu stellen – die Antwort ist zu klar. Wir haben wunderbare Dinge geschaffen, aber es ist uns nicht gelungen, uns zu Wesen zu entwickeln, die der enormen Anstrengung würdig sind, die in diese Dinge gesteckt wird. Es gibt keine Brüderlichkeit, kein Glück, keine Zufriedenheit in unserem Leben; Es ist ein spirituelles Chaos und ein Sammelsurium nahe dem Wahnsinn – und nicht der mittelalterlichen Hysterie, sondern eher der Schizophrenie – wenn der Kontakt zur inneren Realität verloren geht und das Denken vom Affekt getrennt wird.

Achten wir nur auf einige Ereignisse, über die in den Morgen- und Abendzeitungen berichtet wird. Im Zusammenhang mit der Dürre werden in den Kirchen Gebete um Regen gelesen; Gleichzeitig versuchen sie, mit chemischen Mitteln Regen herbeizuführen. Seit mehr als einem Jahr wird über fliegende Untertassen berichtet: Einige behaupten, dass fliegende Untertassen nicht existieren, andere, dass sie real seien und die neuesten Waffen darstellen – unsere eigenen oder fremden; Wieder andere interpretieren ernsthaft, dass es sich um von Außerirdischen geschickte Maschinen handelt. Uns wird gesagt, dass sich Amerika noch nie eine so glänzende Zukunft aufgetan hat wie heute, in der Mitte des 20. Jahrhunderts; Aber auf derselben Seite wird die Möglichkeit eines Krieges diskutiert, und Wissenschaftler streiten darüber, ob Atomwaffen unseren Planeten zerstören werden oder nicht.

Die Menschen gehen in die Kirche und hören sich die Predigten der Liebe und Barmherzigkeit an; Und dieselben Leute werden sich für Dummköpfe oder Schlimmeres halten, wenn sie auch nur einen Moment daran zweifeln, ob es sich lohnt, Waren zu einem Preis zu verkaufen, den sich der Käufer nicht leisten kann. In der Sonntagsschule wird den Kindern beigebracht, dass Ehrlichkeit, Direktheit und Sorge um die Seele die wichtigsten Leitlinien im Leben sein sollten, während das „Leben“ lehrt, dass die Befolgung dieser Prinzipien uns bestenfalls zu grundlosen Träumern macht. Wir verfügen über unglaubliche Kommunikationsmöglichkeiten – Printmedien, Radio, Fernsehen; Aber wir werden täglich mit Unsinn belästigt, der selbst für den Verstand eines Kindes beleidigend wirken würde, wenn Kinder nicht damit gefüttert würden. Es wird verkündet, dass unsere Lebensweise uns glücklich macht. Aber wie viele Menschen sind heute glücklich? Erinnern Sie sich an einen aktuellen Schnappschuss im Life-Magazin: An einer Straßenecke warten mehrere Menschen auf grünes Licht. Es ist erstaunlich und beängstigend – aber diese fassungslosen und verängstigten Menschen sind keine Zeugen der Katastrophe, sondern normale Bürger, die ihren Geschäften nachgehen.

Wir klammern uns an den Gedanken, dass wir glücklich sind; Wir bringen Kindern bei, dass unsere Generation fortschrittlicher ist als jede andere vor uns, dass früher oder später keiner unserer Wünsche unerfüllt bleiben wird und nichts unerreichbar sein wird. Was geschieht, scheint diesen Glauben zu bestätigen, der uns endlos eingehämmert wird.

Aber werden unsere Kinder die Stimme hören, die ihnen sagt, wohin sie gehen und warum sie leben sollen? Irgendwie haben sie, wie alle Menschen, das Gefühl, dass das Leben einen Sinn haben muss – aber was ist das? Schließlich steckt er nicht in Widersprüchen, nicht in Doppelzüngigkeit und zynischer Demut, denen man auf Schritt und Tritt begegnet? Sie fühlen sich zu Glück, Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe und Hingabe hingezogen; Aber können wir ihre Fragen beantworten?

Wir sind so hilflos wie Kinder. Wir kennen die Antwort nicht, weil wir sogar vergessen haben, dass es eine solche Frage gibt. Wir geben vor, dass unser Leben auf einer soliden Grundlage steht, und achten nicht auf die Ängste, Ängste und Verwirrungen, die uns verfolgen.

Für manche besteht der Ausweg darin, zur Religion zurückzukehren: nicht um zu glauben, sondern um sich vor unerträglichen Zweifeln zu retten; Sie tun es nicht aus Frömmigkeit, sondern aus Sicherheitsgründen. Der Kenner der gegenwärtigen Situation, der Kenner der menschlichen Seele – und nicht der Kirche – sieht in diesem Schritt ein Symptom eines Nervenzusammenbruchs.

Diejenigen, die einen Ausweg in einer Rückkehr zur traditionellen Religion suchen, werden von den Ansichten der Kirchenmänner beeinflusst, denen zufolge wir gezwungen sind, uns für eines von zwei Dingen zu entscheiden: entweder für die Religion oder für eine Lebensweise, bei der es uns nur um die Befriedigung instinktiver Bedürfnisse und materiellen Komfort geht; Wenn wir nicht an einen Gott glauben, haben wir keinen Grund – und kein Recht –, an die Seele und ihre Anforderungen zu glauben. Es stellt sich heraus, dass sich beruflich nur Priester mit der Seele befassen, nur sie sprechen im Namen der Ideale von Liebe, Wahrheit und Gerechtigkeit.

Aber das war nicht immer so. Während in manchen Kulturen, etwa Ägypten, Priester tatsächlich „Heiler der Seele“ waren, wurde diese Funktion in anderen, etwa Griechenland, zumindest teilweise von Philosophen ausgeübt. Sokrates, Platon und Aristoteles verließen sich in ihrer Sorge um das menschliche Glück und die Seele nicht auf Offenbarung, sondern auf die Autorität der Vernunft. Sie betrachteten den Menschen als Selbstzweck und als wichtigstes Studienfach. In ihren Abhandlungen zur Philosophie und Ethik wurden gleichzeitig auch psychologische Fragen behandelt. Die alte Tradition wurde in der Renaissance fortgeführt, und es ist charakteristisch, dass das erste Buch, in dessen Titel das Wort psychologia verwendet wird, den Untertitel „Hoc est de Perfectione Hominis“ („Hier geht es um die Vollkommenheit des Menschen“) trug. Im Zeitalter der Aufklärung erreichte diese Tradition ihren Höhepunkt. Die Philosophen der Aufklärung glaubten an die Vernunft und argumentierten, dass der Mensch sowohl von den Fesseln der Politik als auch von den Fesseln von Vorurteilen und Unwissenheit befreit sein sollte. Sie forderten die Zerstörung der Existenzbedingungen, die Illusionen hervorbrachten, und ihre psychologische Forschung zielte darauf ab, die Voraussetzungen für menschliches Glück zu ermitteln. Die Voraussetzung des Glücks, sagten sie, sei die innere Freiheit des Menschen; Nur in diesem Fall kann er seelisch gesund sein. In der Folge änderte sich jedoch das Wesen des aufklärerischen Rationalismus dramatisch. Berauscht von materiellem Wohlstand und Erfolg bei der Eroberung der Natur betrachtete der Mensch nicht mehr sich selbst als das Hauptanliegen – sowohl im Leben als auch in der theoretischen Forschung. Der Geist als Mittel zur Entdeckung der Wahrheit und zum Durchdringen der Oberfläche von Phänomenen bis zu ihrem Wesen ist dem Intellekt gewichen – einem einfachen Werkzeug zur Manipulation von Dingen und Menschen. Der Mensch verlor den Glauben an die Fähigkeit des Geistes, die Richtigkeit der Normen und Ideale menschlichen Verhaltens festzustellen.

Dann kam Freud, der letzte große Vertreter des aufklärerischen Rationalismus und der erste, der seine Grenzen aufzeigte. Er wagte es, die Triumphlieder zu unterbrechen, die der reine Intellekt sang. Freud zeigte, dass die Vernunft – die wertvollste und menschlichste aller menschlichen Eigenschaften – selbst dem verzerrenden Einfluss von Leidenschaften unterliegt und nur das Verständnis dieser Leidenschaften den Geist befreien und sein normales Funktionieren sicherstellen kann. Er zeigte sowohl die Stärken als auch die Schwächen des menschlichen Geistes auf und erhöhte das Leitprinzip der neuen Therapie auf die Worte „Die Wahrheit wird dich befreien.“

Anfangs glaubte Freud, er beschäftige sich mit bestimmten Krankheitsformen und deren Behandlung, doch nach und nach erkannte er, dass er weit über die Medizin hinausgegangen war und die Tradition wieder aufgenommen hatte, dass die Psychologie als das Studium der menschlichen Seele die theoretische Grundlage für die Kunst des Lebens und des Erreichens von Glück sei.

Freuds Methode – die Psychoanalyse – ermöglichte das subtilste und intimste Studium der Seele. Das „Labor“ des Analytikers verfügt über keine Instrumente, er kann seine Entdeckungen nicht abwägen oder berechnen, aber er hat die Fähigkeit, durch Träume, Fantasien und Assoziationen in die verborgenen Wünsche und Ängste der Patienten einzudringen. In seinem „Labor“, das sich nur auf Beobachtung, Vernunft und seine eigenen Erfahrungen stützt, entdeckt er, dass psychische Erkrankungen nicht verstanden werden können, ohne sich mit moralischen Problemen auseinanderzusetzen; dass der Patient krank ist, weil er die Bedürfnisse der Seele vernachlässigt hat. Der Analytiker ist kein Theologe oder Philosoph und erhebt nicht den Anspruch, auf diesen Gebieten kompetent zu sein; Aber als Heiler der Seele beschäftigt sich der Analytiker mit denselben Problemen wie Philosophie und Theologie – der menschlichen Seele und ihrer Heilung.

Nachdem wir die Aufgaben des Psychoanalytikers definiert haben, stellen wir fest, dass sich derzeit zwei Gruppen professionell mit der Erforschung der Seele befassen: Priester und Psychoanalytiker. Wie ist ihre Beziehung? Erhebt der Psychoanalytiker den Anspruch, den Platz des Priesters einzunehmen, und ist Feindschaft zwischen ihnen unvermeidlich? Oder sind es Verbündete, die sich gegenseitig ergänzen und einander theoretisch und praktisch unterstützen sollen?

Die erste Ansicht wird sowohl von Psychoanalytikern als auch von Vertretern der Kirche vertreten. Freuds „Die Zukunft einer Illusion“ und Sheens „Seelenfrieden“ betonen das Moment des Gegensatzes; die Werke von K. Jung und Rabbi Liebman sind geprägt von Versuchen, Psychoanalyse und Religion in Einklang zu bringen. Die Tatsache, dass ein erheblicher Teil der Priester Psychoanalyse studiert, zeigt, wie tief die Idee der Vereinigung von Psychoanalyse und Religion in den Bereich ihrer praktischen Tätigkeit eingedrungen ist.

Indem ich eine Diskussion über das Problem der Beziehung zwischen Religion und Psychoanalyse beginne, möchte ich zeigen, dass die Alternative „unüberbrückbarer Gegensatz – oder Identität der Interessen“ falsch ist; Eine sorgfältige und unparteiische Diskussion der Angelegenheit zeigt, dass die Beziehung zwischen Religion und Psychoanalyse zu komplex ist, um in diese einfache und bequeme Alternative eingezwängt zu werden.

Es ist nicht wahr, dass wir die Sorge um die Seele aufgeben sollten, wenn wir nicht an religiösen Ansichten festhalten. Der Psychoanalytiker ist verpflichtet, die menschliche Realität zu studieren, die sich sowohl hinter Religion als auch nicht-religiösen Symbolsystemen verbirgt. Er versteht, dass die ganze Frage nicht darin besteht, ob ein Mensch zur Religion und zum Glauben an Gott zurückkehrt, sondern ob er in Liebe lebt und ob er in der Wahrheit denkt. Wenn ja, dann sind die von ihm verwendeten Symbolsysteme zweitrangig. Wenn nicht, dann spielen sie überhaupt keine Rolle.

FREUD UND JUNG

Freud beschäftigte sich in einem seiner tiefgreifendsten und brillantesten Werke, „Die Zukunft einer Illusion“, mit dem Problem der Beziehung zwischen Religion und Psychoanalyse. Jung, der als erster Psychoanalytiker erkannte, dass Mythen und religiöse Vorstellungen Ausdruck tiefer Einsichten sind, erörterte das gleiche Thema in einem 1937 unter dem Titel „Psychologie und Religion“ veröffentlichten Vortrag.

Ich werde versuchen, ihre Positionen kurz zusammenzufassen. Dabei habe ich drei Ziele vor Augen:

1. Skizzieren Sie den Stand des Problems und geben Sie den Ausgangspunkt meiner Überlegungen an.

2. Dem Folgenden eine Erläuterung einiger grundlegender Konzepte von Freud und Jung voranstellen.

3. Wenn wir den weitverbreiteten Glauben in Frage stellen, dass Freud „gegen“ Religion und Jung „für“ ist, können wir die Falschheit dieser Vereinfachung erkennen und die Mehrdeutigkeiten diskutieren, die mit den Wörtern „Religion“ und „Psychoanalyse“ verbunden sind.

Wie steht Freud in „Die Zukunft einer Illusion“ zur Religion?

Laut Freud entsteht Religion aus der Hilflosigkeit des Menschen gegenüber den gegensätzlichen Kräften der Natur und inneren instinktiven Kräften. Religion erscheint in einem frühen Stadium der Entwicklung der Menschheit, als der Mensch diese äußeren und inneren Kräfte noch nicht mit der Vernunft bewältigen kann und sie unterdrücken oder kontrollieren muss, indem er auf die Hilfe von „Gegenwirkungen“ und anderen Emotionen zurückgreift, deren Funktion darin besteht, das zu unterdrücken und zu kontrollieren, womit der Geist nicht zurechtkommt.

Dabei erschafft ein Mensch das, was Freud „Illusion“ nennt; Material stammt aus der individuellen Kindheitserfahrung einer Person. Ein Mensch spürt gefährliche, unkontrollierbare und unverständliche Kräfte innerhalb und außerhalb seiner selbst und erinnert sich sozusagen an seine Kindheitserfahrungen und kehrt in die Zeit zurück, als er das Gefühl hatte, unter dem Schutz seines Vaters zu stehen, der über die höchste Weisheit und Stärke verfügte und seine Liebe und seinen Schutz gewinnen konnte, indem er Befehlen gehorchte und versuchte, die Verbote nicht zu verletzen.

Religion ist laut Freud also die Wiederholung von Kindheitserlebnissen. Ein Mensch verteidigt sich gegen die ihn bedrohenden Kräfte auf die gleiche Weise wie in der Kindheit; Er lernt, mit seiner eigenen Verletzlichkeit umzugehen, indem er sich auf seinen Vater verlässt, ihn bewundert und fürchtet. Freud vergleicht Religion mit Zwangsneurosen in der Kindheit. Für ihn ist Religion eine kollektive Neurose, die durch Umstände verursacht wird, die denen ähneln, die Kindheitsneurosen verursachen.

Durch die Analyse der psychologischen Wurzeln der Religion versucht Freud zu zeigen, warum Menschen die Idee von Gott formuliert haben. Aber es geht nicht nur darum, diese psychologischen Wurzeln aufzudecken: Freud beweist, dass das theistische Konzept eine Illusion ist, die auf menschlichen Wünschen beruht. (Freud selbst argumentiert, dass wenn eine Idee einen Wunsch befriedigt, dies nicht unbedingt bedeutet, dass sie falsch ist. Da Psychoanalytiker manchmal zu solch einer falschen Schlussfolgerung gelangt sind, möchte ich auf diese Bemerkung von Freud eingehen. Tatsächlich gibt es viele Ideen, sowohl wahre als auch falsche, zu denen eine Person kommt und wünscht, dass eine von ihnen wahr wäre. Die meisten großen Entdeckungen wurden aus einem solchen Wunsch geboren. Konzepte oder Aussagen. Das Kriterium der Richtigkeit liegt nicht in der psychologischen Motivation, sondern basiert auf der Untersuchung von Beweisen für oder gegen eine Hypo These).

Freud beschränkt sich nicht darauf, die illusorische Natur der Religion zu beweisen. Er sagt, dass Religion gefährlich sei, weil sie die bösen menschlichen Institutionen heilige, mit denen sie im Laufe ihrer Geschichte in Verbindung gebracht wurde; Darüber hinaus ist die Religion für die Verarmung der geistigen Fähigkeiten verantwortlich, indem sie Menschen lehrt, an Illusionen zu glauben und indem sie kritisches Denken verbietet (Freud weist auf den Gegensatz zwischen den brillanten geistigen Fähigkeiten von Kindern und der Verarmung der Vernunft beim durchschnittlichen Erwachsenen hin (Denkschwache). Er glaubt, dass die „tiefste innere Natur“ eines Menschen erst dann so irrational ist, wenn er unter den Einfluss irrationaler Lehren gerät). Dieser Vorwurf wurde wie der erste bereits von den Denkern der Aufklärung gegen die Kirche erhoben. Aber bei Freud klingt es stärker. In seiner analytischen Arbeit konnte er zeigen, dass das Verbot des kritischen Denkens in Bezug auf ein einzelnes Thema zur Verarmung der kritischen Fähigkeit eines Menschen in anderen Bereichen des Denkens führt und daher die Nutzung des Geistes als Ganzes erschwert. Freuds dritter Einwand ist, dass Religion eine zu wackelige Grundlage für Moral sei. Wenn die Richtigkeit ethischer Normen dadurch bestimmt wird, dass sie das Wesen der Gebote Gottes sind, dann erweist sich die Zukunft der Ethik in ihrer Existenz als vom Glauben an Gott abhängig. Und da der religiöse Glaube laut Freud vom Aussterben bedroht ist, führt die fortgesetzte Vereinigung von Religion und Ethik zur Zerstörung unserer moralischen Werte.

Religion bedroht laut Freud gerade Ideale und Werte. Aber wir müssen uns nicht einmal speziell mit der Ableitung von Konsequenzen aus Freuds Religionskritik befassen. Freud selbst hat ausführlich erklärt, an welche Normen und Ideale er glaubt: Das sind Menschenliebe, Wahrheit und Freiheit. Vernunft und Freiheit sind laut Freud voneinander abhängig. Wenn ein Mensch die Illusion eines väterlichen Gottes aufgibt, wenn er sich seiner Einsamkeit und seiner Bedeutungslosigkeit im Universum bewusst wird, wird er wie ein Kind, das das Haus seines Vaters verlassen hat. Aber die Aufgabe der menschlichen Entwicklung besteht gerade in der Überwindung infantiler Bindungen. Der Mensch muss lernen, mit der Realität umzugehen. Wenn er weiß, dass er sich nur auf seine eigene Kraft verlassen kann, wird er lernen, sie richtig einzusetzen. Nur ein freier Mensch – ein Mensch, der von der Macht der Autorität befreit ist, einer Macht, die sowohl bedroht als auch schützt – kann die Vernunft richtig nutzen und die Welt und seine Rolle darin objektiv verstehen, ohne in Illusionen zu verfallen; Er ist auch in der Lage, seine angeborenen Fähigkeiten zu entwickeln und zu nutzen. Erst wenn wir erwachsen sind und keine Kinder mehr sind, die Angst haben und von Autoritäten abhängig sind, können wir es wagen, selbst zu denken. Aber auch das Gegenteil gilt: Nur wenn wir den Mut zum Denken haben, können wir uns von der Herrschaft der Autorität befreien. In diesem Zusammenhang ist es wichtig zu beachten, dass das Gefühl der Hilflosigkeit laut Freud das Gegenteil des religiösen Gefühls ist. Wenn man bedenkt, dass viele Theologen – wie wir sehen werden, und in gewissem Maße auch Jung – das Gefühl der Abhängigkeit und Hilflosigkeit als den Kern religiöser Erfahrung betrachten, ist Freuds Aussage bedeutsam, sie ist charakteristisch – wenn auch implizit vorhanden – für seine eigene Auffassung von religiöser Erfahrung als einer Erfahrung der Unabhängigkeit und des Selbstvertrauens des Menschen. Ich werde weiter zeigen, dass diese Diskrepanz eines der zentralen Probleme der Religionspsychologie darstellt.

Wenn wir uns nun Jung zuwenden, sehen wir, dass seine Ansichten über Religion in fast jeder Hinsicht das Gegenteil von denen Freuds sind.

Jung beginnt mit der Erörterung der allgemeinen Prinzipien seines Ansatzes. Während Freud, obwohl er kein professioneller Philosoph ist, das Problem wie William James, Dewey und MacMurray aus psychologischer und philosophischer Sicht angeht. Jung stellt zu Beginn seines Buches fest: „Ich beschränke mich auf die Beobachtung von Phänomenen und verzichte auf jede Anwendung metaphysischer oder philosophischer Überlegungen.“ Anschließend erklärt er, wie man als Psychologe Religion analysieren kann, ohne auf philosophische Überlegungen zurückzugreifen. Er nennt seine Position „phänomenologisch, d Gentium "(Consensus gentium-Zustimmung der Gattung (lat.). - Hinweis .. übersetzt).

Bevor mit einer Darstellung von Jungs Ansichten zur Religion begonnen wird, erscheint es notwendig, diese methodischen Prämissen kritisch zu bewerten. Jungs Position zur Wahrheitsfrage ist fraglich. Er behauptet, dass „Wahrheit eine Tatsache ist, kein Urteil“, dass „ein Elefant wahr ist, weil er existiert“, aber er vergisst, dass Wahrheit immer notwendigerweise zu einem Urteil gehört und nicht zu einem Phänomen, das wir mit Hilfe der Sinne wahrnehmen und mit einem verbalen Symbol bezeichnen. Jung behauptet, eine Idee sei „psychologisch wahr, weil sie existiert“. Aber eine Idee „existiert“, egal ob sie eine Täuschung ist oder einer Tatsache entspricht. Die Existenz einer Idee bedeutet nicht, dass sie „wahr“ ist. Ein praktizierender Psychiater kann nicht einmal arbeiten, ohne die Wahrheit einer Idee zu berücksichtigen, das heißt ihre Beziehung zu den Phänomenen, die sie darzustellen versucht. Anders könnte er weder eine Halluzination noch ein paranoides Ideensystem beurteilen. Aber Jungs Ansatz ist nicht nur aus psychiatrischer Sicht inakzeptabel: Es handelt sich um die Predigt des Relativismus, der, obwohl er oberflächlich betrachtet religionsfreundlicher ist als die Ansichten Freuds, im Geiste grundsätzlich im Gegensatz zu Religionen wie dem Judentum, dem Christentum und dem Buddhismus steht. Für diese Religionen ist die Suche nach der Wahrheit eine der Haupttugenden und Pflichten des Menschen. Sie bestehen darauf, dass ihre Lehren, die durch Offenbarung oder allein durch die Kraft der Vernunft gewonnen werden, dem Kriterium der Wahrheit unterliegen.

Jung sieht natürlich die Schwierigkeiten seiner Position, aber leider erweist sich auch die Art und Weise, wie er sie löst, als ungeeignet. Jung unterscheidet zwischen „subjektiver“ und „objektiver“ Existenz, trotz der bekannten Unzuverlässigkeit solcher Begriffe. Er meint offenbar, dass das Objektive richtiger und wahrer ist als etwas Subjektives. Sein Kriterium zur Unterscheidung zwischen Subjektivem und Objektivem lautet: Hat der Einzelne eine Idee oder wird sie von der Gesellschaft geteilt? Aber haben wir nicht die Verschwörung von Millionen, den Wahnsinn großer Gruppen von Menschen in unserer Zeit miterlebt? Haben wir nicht gesehen, dass Millionen, getrieben von irrationalen Leidenschaften, an Ideen glauben können, die nicht weniger halluzinatorisch und irrational sind als die eines einzelnen Individuums? Welchen Sinn hat es dann zu sagen, dass sie „objektiv“ sind? Tatsächlich handelt es sich bei diesem Kriterium zur Unterscheidung zwischen Subjektivem und Objektivem um denselben Relativismus, der oben diskutiert wurde. Genauer gesagt handelt es sich um einen soziologischen Relativismus, der die Akzeptanz einer Idee durch eine Gemeinschaft als Kriterium für ihre Gültigkeit, Wahrheit oder Objektivität betrachtet.

Diskussion der methodischen Voraussetzungen. Jung legt seine Ansichten zum zentralen Problem dar: Was ist Religion? Was ist die Natur religiöser Erfahrung? Seine Definition ähnelt der der Theologen. Kurz gesagt lässt es sich wie folgt formulieren: Das Wesen religiöser Erfahrung liegt im Gehorsam gegenüber höheren Mächten. Es wäre jedoch besser, Jung direkt zu zitieren. Er argumentiert, dass Religion „eine sorgfältige, sorgfältige Beobachtung dessen ist, was Rudolf Otto treffend Numinosum nannte, d.

Indem man religiöse Erfahrung als von einer äußeren Kraft erfasst definiert. Jung interpretiert den Begriff des Unbewussten weiter als religiösen Begriff. Ihm zufolge kann das Unbewusste nicht nur ein Teil des individuellen Bewusstseins sein, sondern ist eine unkontrollierbare Kraft, die in unser Bewusstsein eindringt. „Die Tatsache, dass Sie die Stimme [des Unbewussten] in einem Traum wahrnehmen, beweist nichts, denn Sie können Stimmen auf der Straße hören, aber Sie würden sie sich doch nicht selbst zuschreiben, oder? In diesem Fall genießt er das gleiche Privileg.“

Aus Jungs Definition von Religion und Unbewusstem folgt zwangsläufig, dass sein Einfluss auf uns aufgrund der Natur des Unbewussten „ein grundlegendes religiöses Phänomen“ ist. Daher sind sowohl religiöse Dogmen als auch Träume gleichermaßen religiöse Phänomene, weil sie Ausdruck der Gefangennahme durch eine äußere Kraft sind. Nach dieser Logik müsste der Wahnsinn selbstverständlich auch als herausragendes religiöses Phänomen bezeichnet werden.

Stimmt es also, dass Freud ein Feind und Jung ein Freund der Religion ist? Ein kurzer Vergleich ihrer Ansichten zeigt, dass diese Annahme eine falsche Vereinfachung des Kerns der Sache darstellt.

Freud glaubt, dass das Ziel der menschlichen Entwicklung darin besteht, Ideale wie Wissen (Vernunft, Wahrheit, Logos), brüderliche Liebe zu erreichen, Leiden zu lindern, Unabhängigkeit und Verantwortung zu erlangen. Diese Ideale sind der ethische Kern aller großen Religionen, auf denen östliche und westliche Kulturen basieren – die Lehren von Konfuzius und Laotse, des Buddha, der Propheten und Jesus. Und obwohl es einige Unterschiede in der Betonung gibt – zum Beispiel betont Buddha die Bedeutung der Linderung von Leiden, die Propheten – die Bedeutung von Wissen und Gerechtigkeit, Jesus – brüderliche Liebe –, ist es bemerkenswert, inwieweit sich diese Religionslehrer hinsichtlich des Ziels der menschlichen Entwicklung und der Normen, an denen sich ein Mensch orientieren sollte, einig sind. Freud verteidigt den ethischen Kern der Religion und kritisiert ihre theistischen und übernatürlichen Aspekte, die aus seiner Sicht die vollständige Umsetzung ethischer Ziele behindern. Er erklärt, dass theistische und übernatürliche Konzepte zwar einst notwendig und fortschrittlich waren, heute jedoch tatsächlich ein Hindernis für die menschliche Entwicklung darstellen. Daher ist die Vorstellung, dass Freud angeblich „gegen“ Religion ist, irreführend, bis wir genau feststellen, welche Religion oder welche Aspekte der Religion er kritisiert und was er verteidigt.

Laut Jung zeichnet sich religiöse Erfahrung durch eine besondere Art von Emotion aus: die Unterwerfung unter eine höhere Macht, sei es „Gott“ oder das Unbewusste. Zweifellos ist dies tatsächlich charakteristisch für eine bestimmte Art religiöser Erfahrung: So bildet diese Emotion in den christlichen Religionen den Kern der Lehren Luthers oder Calvins; Für eine andere Art religiöser Erfahrung, wie sie beispielsweise der Buddhismus repräsentiert, ist dies jedoch nicht typisch. Jungs Relativismus in der Wahrheitsfrage steht im Gegensatz zum Standpunkt des Buddhismus, Judentums und Christentums, für den die Suche nach Wahrheit eine menschliche Verpflichtung und ein notwendiges Postulat ist. Die ironische Frage des Pilatus „Was ist Wahrheit?“ ist ein Symbol für den antireligiösen Ansatz, nicht nur aus der Sicht des Christentums, sondern auch aus der Sicht anderer großer Religionen.

Wenn wir das Wesentliche der Ansichten von Freud und Jung zusammenfassen, können wir sagen, dass Freud die Religion im Namen der Ethik kritisiert – ein Ansatz, der auch als „religiös“ bezeichnet werden kann; Jung reduziert Religion auf ein psychologisches Phänomen und erhebt gleichzeitig das Unbewusste auf die Ebene eines religiösen Phänomens*.

* Es ist interessant festzustellen, dass Jungs Position in der Psychologie der Religion weitgehend von William James vorweggenommen wird, während Freuds Position in wesentlichen Punkten der von John Dewey ähnelt. James W. The Varieties of Religious Experience. Modern Library, S. 51). Wie Jung vergleicht er das Unbewusste mit dem theologischen Gottesbegriff: „Gleichzeitig ist die These des Theologen bewiesen, dass der religiöse Mensch von einer äußeren Kraft getrieben wird, denn es gehört zu den Merkmalen der Wirkungsweise des Unterbewusstseins, dass es objektive Gestalten annimmt und sich dem Subjekt als äußere Kraft präsentiert“ (loc. cit, S. 503). In dieser Verbindung zwischen dem Unbewussten (oder, in der Terminologie von James, dem Unterbewusstsein) und Gott sieht Jeme eine Verbindung zwischen Religion und psychologischer Wissenschaft. John Dewey unterscheidet zwischen Religion und religiöser Erfahrung. Für ihn haben die übernatürlichen Dogmen der Religion die religiöse Einstellung im Menschen geschwächt und verkümmern lassen. „Der Gegensatz zwischen religiösen Werten (nach meinem Verständnis) und Religionen kann nicht überwunden werden. Gerade weil diese Werte so wichtig sind, muss ihre Identifikation mit Überzeugungen und Kulten zerstört werden“ (Dewey I. A Common Faith. Yale University Press, 1934, S. 28). Wie Freud stellt Dewey fest: „Die Menschen nutzten ihre eigenen Kräfte nie vollständig zum Guten im Leben, weil sie auf eine Kraft außerhalb von sich selbst und der Natur hofften – hofften, dass diese das bewirken würde, wofür sie selbst verantwortlich waren“ (loc. cit., S. 46). Wenden wir uns auch der Position von John MacMurray in seinem Werk The Structure of Religious Experience zu (Mastiggau 1. The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). Er betont die Unterscheidung zwischen rationalen und irrationalen, guten und bösen religiösen Emotionen. Gegen Jungs Relativismus argumentiert er: „Keine reflexive Tätigkeit kann gerechtfertigt werden, es sei denn, sie erlangt Wahrheit und Gültigkeit und vermeidet Irrtum und Unwahrheit“ (aa O., S. 54).

ANALYSE EINIGER ARTEN RELIGIÖSER ERFAHRUNG

Ein Hindernis für jede Diskussion über Religion sind terminologische Unklarheiten. Obwohl wir wissen, dass es neben den monotheistischen Religionen noch viele andere Religionen gab und gibt, assoziieren wir Religion immer noch mit einem System, das Gott und übernatürliche Kräfte in den Mittelpunkt stellt; Wir neigen dazu, die monotheistische Religion als Maßstab für das Verständnis und die Bewertung aller anderen Religionen zu betrachten. Und dann stellen wir uns die Frage: Können Religionen ohne Gott, wie Buddhismus, Taoismus oder Konfuzianismus, überhaupt Religionen genannt werden? Säkulare Systeme wie der moderne Autoritarismus werden überhaupt nicht als Religion bezeichnet, obwohl sie es aus psychologischer Sicht durchaus verdienen. Wir haben einfach kein Wort für Religion – als ein universelles menschliches Phänomen – das nicht irgendeine Verbindung zu dieser oder jener bestimmten Art von Religion hervorrufen würde. Da ein solches Wort fehlt, werde ich im Folgenden den Begriff „Religion“ verwenden; Aber ich möchte gleich zu Beginn klarstellen, dass ich unter Religion jedes von einer Gruppe geteilte Denk- und Handlungssystem verstehe, das es dem Einzelnen ermöglicht, eine sinnvolle Existenz zu führen und einen Gegenstand für den hingebungsvollen Dienst bereitstellt.

Tatsächlich gab es keine solche Kultur – und wird es offenbar auch nie geben –, in der es keine Religion in diesem weiten Sinne geben würde. Es ist jedoch nicht notwendig, auf eine solche rein deskriptive Aussage näher einzugehen. Wenn wir den Menschen studieren, beginnen wir zu verstehen, dass das Bedürfnis nach Sinn und Dienst tief in der menschlichen Verfassung verwurzelt ist. Mein Buch Man for Himself analysiert die Natur dieses Bedürfnisses. Ich gebe Ihnen Zitate.

„Selbstbewusstsein, Vernunft und Vorstellungskraft haben die „Harmonie“ des tierischen Daseins gestört. Ihr Erscheinen hat den Menschen zu einer Anomalie, zu einer Laune des Universums gemacht. Der Mensch ist Teil der Natur, er ist physikalischen Gesetzen unterworfen und kann sie nicht ändern; auf die gleiche zufällige Art und Weise. Bewusstsein „Wenn er sich selbst kennt, versteht er seine Hilflosigkeit und die Grenzen seiner eigenen Existenz.

„Die Vernunft, der Segen des Menschen, ist auch sein Unglück; sie zwingt ihn ständig, ein unlösbares Problem zu lösen. Der Mensch unterscheidet sich in dieser Hinsicht von allen anderen Organismen; er befindet sich in einem Zustand des ständigen und unvermeidlichen Ungleichgewichts. Das menschliche Leben kann nicht durch die Wiederholung von Artenmustern „gelebt“ werden; der Mensch selbst muss sein Leben leben. und er kann sich davor nicht verstecken. Er kann nicht in den vormenschlichen Zustand der Harmonie mit der Natur zurückkehren und muss seinen Geist entwickeln, bis er der Herr der Natur und sich selbst wird.

Mit dem Aufkommen des Geistes hat sich im Inneren eines Menschen eine Dichotomie gebildet, die ihn dazu zwingt, immer nach neuen Lösungen zu streben. Vernunft, dieser Grund für die Entwicklung der menschlichen Welt – einer Welt, in der sich ein Mensch ruhig fühlt und andere genauso behandelt – hat eine inhärente Dynamik. Dennoch hinterlässt jede erreichte Stufe Unzufriedenheit und regt dazu an, nach neuen Lösungen zu suchen. Es gibt kein angeborenes „Fortschrittsstreben“ im Menschen; Auf dem Weg, den er geht, wird er von einem Widerspruch in seiner Existenz angetrieben. Aus dem Paradies vertrieben, die Einheit mit der Natur verloren, wird er zum ewigen Wanderer (wie Odysseus, Ödipus, Abraham, Faust); Er ist gezwungen, vorwärts zu gehen und durch ständige Anstrengung das Unbekannte zu erkennen und die Lücken in seinem Wissensraum mit Antworten zu füllen. Der Mensch muss sich selbst und den Sinn seiner Existenz erklären, er strebt danach, diese innere Kluft zu überwinden, er wird von dem Wunsch nach „Absolutheit“ gequält, jener Harmonie, die den Fluch beseitigt, der ihn von der Natur, von anderen Menschen, von sich selbst trennte.

Aus der Disharmonie der menschlichen Existenz entstehen Bedürfnisse, die weit über ihre Bestialität hinausgehen. Diese Bedürfnisse machen es dringend notwendig, die Einheit und das Gleichgewicht zwischen ihm und dem Rest der Natur wiederherzustellen. Der Mensch versucht vor allem mit Hilfe des Denkens Einheit und Ausgeglichenheit wiederherzustellen, indem er in seinem Kopf ein umfassendes Bild der Welt konstruiert, von dem aus man die Frage beantworten kann, wo er ist und was er tun soll. Aber solche Denksysteme reichen nicht aus. Wenn der Mensch ein körperloser Intellekt wäre, wäre das Ziel erreicht; Da der Mensch jedoch ein Wesen ist, das nicht nur mit Bewusstsein, sondern auch mit einem Körper ausgestattet ist, muss er auf die Dichotomie seiner Existenz reagieren und sich nicht nur auf das Denken, sondern auch auf den Lebensprozess, auf seine Gefühle und Handlungen verlassen. Der Mensch muss in allen Seinsbereichen nach der Erfahrung der Einheit und Verschmelzung streben, um ein neues Gleichgewicht zu finden. Daher setzt jedes zufriedenstellende Orientierungssystem voraus, dass in allen Bereichen menschlicher Anstrengung nicht nur die intellektuellen Elemente, sondern auch die Elemente des Gefühls und der Empfindung verwirklicht werden. Die Hingabe an ein Ziel, eine Idee oder eine Macht, die über den Menschen hinausgeht, wie etwa Gott, ist Ausdruck dieses Bedürfnisses nach der Fülle des Lebens.

Das Bedürfnis nach einem Orientierungs- und Dienstsystem ist der menschlichen Existenz inhärent, daher können wir die Gründe verstehen, warum es so intensiv ist. Tatsächlich gibt es im Menschen keine andere ebenso starke Energiequelle. Der Mensch kann nicht frei wählen, ob er „Ideale“ hat oder nicht; aber es steht ihm frei, zwischen verschiedenen Idealen zu wählen, zwischen dem Dienst an der Macht, der Zerstörung oder dem Dienst an Vernunft und Liebe. Alle Menschen sind „Idealisten“, sie streben nach etwas, das über die körperliche Befriedigung hinausgeht. Menschen unterscheiden sich genau darin, an welche Ideale sie glauben. Sowohl die besten als auch die satanischsten Manifestationen im Menschen sind Ausdruck seines „Idealismus“, seines Geistes und nicht der Bewegungen des Fleisches. Daher ist der Relativismus, dem zufolge jedes Ideal oder jedes religiöse Gefühl wertvoll ist, gefährlich und falsch. Wir müssen Ideale, auch solche, die säkularen Ideologien angehören, als Ausdruck desselben menschlichen Bedürfnisses verstehen und sie nach ihrer Wahrheit beurteilen, nach ihrer Fähigkeit, menschliche Kräfte zu offenbaren und eine echte Antwort auf das Bedürfnis des Menschen nach Gleichgewicht und Harmonie in seiner Welt zu werden.

Was über den Idealismus des Menschen gesagt wurde, gilt auch für sein religiöses Bedürfnis. Es gibt keinen Menschen, der nicht ein religiöses Bedürfnis hat – ein Bedürfnis nach einem Orientierungssystem und einem Dienstgegenstand; aber das sagt uns nichts über den spezifischen Kontext seiner Manifestation. Eine Person kann Tiere, Bäume, goldene oder steinerne Götzen, einen unsichtbaren Gott, einen heiligen Mann oder Anführer mit teuflischen Erscheinungen anbeten; er mag Vorfahren, Nation, Klasse oder Partei, Geld oder Erfolg verehren; seine Religion kann zur Entwicklung eines destruktiven Prinzips oder der Liebe, Unterdrückung oder Brüderlichkeit von Menschen beitragen; es kann seinem Geist helfen oder ihn in einen Zustand der Lähmung versetzen; Eine Person kann ihr System als religiös betrachten, im Gegensatz zu Systemen säkularer Natur, kann aber auch denken, dass sie keine Religion hat, und ihren Dienst für bestimmte vermeintlich säkulare Ziele – wie Macht, Geld oder Erfolg – nur als Sorge um das Praktische und Nützliche interpretieren. Die Frage ist nicht die Religion oder ihre Abwesenheit, sondern welche Art von Religion: Entweder ist es eine Religion, die die menschliche Entwicklung fördert, die Offenlegung der eigentlichen menschlichen Kräfte, oder eine Religion, die diese Kräfte lähmt.

Es ist merkwürdig, dass hier die Interessen eines eifrigen religiösen Menschen und eines Psychologen zusammenfallen. Der Theologe hat ein begründetes Interesse an den Positionen der Religion, weil ihm die spezifische Wahrheit seines Glaubens im Gegensatz zu allen anderen Wahrheiten wichtig ist. Ebenso sollte sich ein Psychologe intensiv für den besonderen Inhalt der Religion interessieren, denn für ihn ist es wichtig, welche menschliche Haltung darin zum Ausdruck kommt und welche Wirkung – ob gut oder böse – sie auf den Menschen, auf die Entwicklung der menschlichen Kräfte hat. Ihn interessiert nicht nur die psychologischen Wurzeln verschiedener Religionen, sondern auch deren Wert.

Die These, dass die Notwendigkeit eines Orientierungssystems und eines Dienstgegenstandes in den Bedingungen der menschlichen Existenz wurzelt, scheint durch die Tatsache der universellen Präsenz der Religion in der Geschichte hinreichend gestützt zu sein. Diese Tatsache wurde von Theologen, Psychologen und Anthropologen aufgegriffen und weiterentwickelt, und ich brauche nicht im Detail darauf einzugehen. Ich möchte nur darauf hinweisen, dass die Anhänger der traditionellen Religion in dieser Angelegenheit oft durch falsche Überlegungen gesündigt haben. Sie definierten Religion so weit, dass die Definitionen jedes mögliche religiöse Phänomen umfassten, sie selbst blieben jedoch mit dem Monotheismus verbunden, sodass sie alle nicht-monotheistischen Formen entweder als Vorläufer der „wahren“ Religion oder als Abweichungen davon betrachteten, und bewiesen schließlich, dass der Glaube an Gott – im Sinne der westlichen religiösen Tradition – dem Menschen innewohnt.

Der Psychoanalytiker, dessen „Labor“ sein Patient ist und der selbst Beobachter der Gedanken und Gefühle einer anderen Person ist, führt seine Argumente dafür an, dass dem Menschen ein gewisses Bedürfnis nach Orientierung und einem Dienstobjekt innewohnt. Während er Neurosen studiert, beschäftigt er sich auch mit Religion. Freud sah lediglich den Zusammenhang zwischen Neurose und Religion; Aber obwohl er Religion als kollektive infantile Neurose der Menschheit interpretierte, können seine Behauptungen umgekehrt werden: Wir können Neurose als eine persönliche Form der Religion interpretieren, genauer gesagt als eine Rückkehr zu primitiven Formen der Religion, die im Gegensatz zu offiziell anerkannten Mustern religiösen Denkens stehen.

Neurose kann aus zwei Blickwinkeln betrachtet werden. Erstens kann die Aufmerksamkeit auf die neurotischen Phänomene selbst, die Symptome und andere spezifische Lebensschwierigkeiten gerichtet werden, die durch die Neurose hervorgerufen werden. Auf der anderen Seite stoßen wir auf die Unfähigkeit des Neurotikers, die grundlegenden Ziele der menschlichen Existenz zu erfüllen, unabhängig und kreativ zu sein, zu lieben und zu denken. Jeder Mensch, der nicht in der Lage ist, Reife und Ganzheit zu erreichen, leidet an der einen oder anderen Neurose. Ein solcher Mensch kann nicht „einfach“ leben, er ist von dieser Unfähigkeit beunruhigt, er gibt sich mit Essen, Trinken, Schlaf, Sex und Arbeit nicht zufrieden; sonst hätten wir den Beweis, dass die religiöse Einstellung, obwohl sie scheinbar wünschenswert ist, kein wesentlicher Teil der menschlichen Natur ist eine Wahl – zwischen dem Besten und dem Schlechtesten, dem Höchsten und dem Niedrigsten, den kreativen und destruktiven Formen von Religion und Philosophie.

Welchen Stellenwert hat die Religion in der modernen westlichen Gesellschaft? Es ähnelt überraschenderweise dem Bild, das ein Anthropologe beobachtet, der die Religion der nordamerikanischen Indianer untersucht. Die Indianer konvertierten zum Christentum, doch ihr alter vorchristlicher Glaube verschwand keineswegs. Das Christentum diente nur als Deckmantel für diese alten Religionen und vermischte sich in vielerlei Hinsicht mit letzteren. In unserer eigenen Kultur sind die monotheistische Religion sowie die atheistischen und agnostischen Philosophien lediglich eine Hülle, um Religionen zu verbergen, die in vielerlei Hinsicht viel „primitiver“ sind als die der Inder; Da sie der reinste Götzendienst sind, sind sie noch unvereinbarer mit dem Monotheismus. Eine mächtige kollektive Form des modernen Götzendienstes ist die Verehrung der Stärke, des Erfolgs und der Macht des Marktes; Aber neben diesen kollektiven Formen gibt es noch etwas anderes: Im modernen Menschen sind viele individualisierte primitive Religionsformen verborgen. Viele davon werden Neurosen genannt, man könnte ihnen aber auch religiöse Namen geben: Ahnenkult, Totemismus, Fetischismus, Ritualismus, Reinheitskult usw.

Aber gibt es bei uns wirklich einen Ahnenkult? Tatsächlich ist der Ahnenkult einer der am weitesten verbreiteten primitiven Kulte in unserer Gesellschaft, und es wird sich nichts ändern, wenn wir ihn, wie Psychiater es tun, als neurotische Bindung an Vater oder Mutter bezeichnen. Betrachten Sie das folgende Beispiel. Eine schöne und sehr fähige Frau, eine Künstlerin, war so an ihren Vater gebunden, dass sie jede Intimität mit Männern ablehnte; Ihre Freizeit verbrachte sie mit ihrem Elternteil, einem angenehmen, aber eher langweiligen Mann, der früh verwitwet war. Außer dem Zeichnen reizte sie nichts anderes. Was sie über ihren Vater sagte, war lächerlich weit von der Realität entfernt. Nach seinem Tod beging sie Selbstmord und hinterließ ein Testament, in dem sie lediglich darum bat, neben ihren Eltern begraben zu werden.

Ein anderer Mann, sehr intelligent und begabt, von allen hoch geschätzt, führte ein geheimes Leben, das ganz dem Kult seines Vaters gewidmet war; während letzterer, gelinde gesagt, nur ein gerissener Geschäftsmann war, der mit Geld und Prestige beschäftigt war. Der Sohn schuf sich das Bild des intelligentesten, liebevollsten und hingebungsvollsten Elternteils, der von Gott dazu bestimmt war, ihm den richtigen Weg im Leben zu zeigen; Er überlegte bei jeder Handlung und jedem Gedanken, ob sein Vater zustimmen würde oder nicht, und da er seinen Sohn im wirklichen Leben meist unwichtig behandelte, fühlte sich der Patient die meiste Zeit „in Ungnade“ und versuchte sein Bestes, um Zustimmung zu erlangen; Dies blieb viele Jahre lang und sogar nach dem Tod eines Elternteils bestehen.

Der Psychoanalytiker versucht, die Ursachen solcher pathologischen Bindungen herauszufinden, in der Hoffnung, dem Patienten zu helfen, sich aus dem unterdrückenden Kult des Vaters zu befreien. Aber hier interessieren uns nicht die Ursachen und nicht die Behandlungsmethoden, sondern die Phänomenologie. Wir sehen, dass die Abhängigkeit vom Vater viele Jahre nach seinem Tod in unveränderter Intensität anhält, die Einschätzungen des Patienten verunstaltet, ihn zur Liebe unfähig macht und ihm das Gefühl gibt, ein Kind zu sein, in ständiger Gefahr und Angst. Dieser Aufbau des Lebens rund um den Vorfahren, bei dem die meiste Energie für die Anbetung aufgewendet wird, unterscheidet sich nicht vom religiösen Ahnenkult. Es verleiht dem Dienst Sinn und ein einheitliches Prinzip. Daher kann der Patient nicht geheilt werden, indem man ihn auf die Irrationalität seines Verhaltens und den Schaden, den er sich selbst zufügt, hinweist. Oft versteht der Patient dies intellektuell, emotional ist er jedoch völlig seinem Kult ergeben. Und nur wenn eine tiefgreifende Veränderung in der gesamten Persönlichkeit des Patienten eintritt, wenn er frei wird, zu denken, zu lieben, zu einem anderen Zentrum der Orientierung und des Dienstes zu wechseln, wird er von der sklavischen Bindung an die Eltern befreit; Nur die höchste Form der Religion kann Befreiung von ihrer niedrigsten Form bringen.

Bei Neurotikern finden sich zahlreiche Formen persönlicher Rituale. Eine Person, deren Leben sich um Schuldgefühle und das Bedürfnis nach Erlösung dreht, kann die zwanghafte Waschung als ihr wichtigstes Lebensritual wählen; Ein anderer Mensch, dessen Zwangszustand sich eher im Denken als im Handeln äußert, führt ein Ritual durch, nach dem er bestimmte Formeln denkt oder ausspricht, die Unglück verhindern oder eine Erfolgsgarantie geben. Ob wir sie neurotische Symptome oder Rituale nennen, hängt vom Standpunkt ab; Im Wesentlichen handelt es sich bei diesen Symptomen um Rituale der persönlichen Religion.

Gibt es Totemismus in unserer Kultur? Ja, das gibt es, und es kommt sehr häufig vor, obwohl die Betroffenen es in der Regel nicht für nötig halten, die Hilfe eines Psychiaters in Anspruch zu nehmen. Eine Person, die ausschließlich dem Staat oder einer politischen Partei ergeben ist, für die ihre Interessen das einzige Kriterium für Wert und Wahrheit sind, für die die Flagge als Symbol der Gruppe ein heiliger Gegenstand ist, bekennt sich zur Religion des Clans und zum Kult des Totems, auch wenn ihm dies alles ein völlig rationales System erscheint (natürlich glauben Anhänger jeder primitiven Religion an die Rationalität ihres Verhaltens).

Eine andere Form der persönlichen Religion, die sehr verbreitet, aber für unsere Kultur nicht grundlegend ist, ist die Religion der Reinheit. Seine Anhänger halten sich an ein Hauptkriterium, nach dem sie Menschen bewerten – Sauberkeit und Genauigkeit. Dieses Phänomen zeigte sich deutlich bei den amerikanischen Soldaten im letzten Krieg. Oftmals ohne jegliche politische Überzeugung beurteilten sie Verbündete und Feinde anhand dieser Religion. Auf dieser Werteskala standen die Briten und die Deutschen weit oben, die Franzosen und Italiener unten. Tatsächlich unterscheidet sich die Sauberkeitsreligion kaum von einigen rituellen Religionssystemen, die in der Durchführung von Reinigungsritualen einen Weg sehen, das Böse loszuwerden, und ein Gefühl der Sicherheit erlangen, indem sie dies so sorgfältig wie möglich tun. Es gibt einen wichtigen Unterschied zwischen dem religiösen Kult und der Neurose, der ihn viel höher stellt als letztere: Er betrifft die Befriedigung, die das Ritual mit sich bringt. Stellen wir uns vor, dass ein Patient mit einer neurotischen Bindung an seinen Vater in einer Kultur lebt, in der die Ahnenverehrung weithin als Kult praktiziert wird; Hier würde er sich möglicherweise nicht einsam fühlen und seine Gefühle mit seinen Mitmenschen teilen. Denn gerade das Gefühl der Einsamkeit, der Entfremdung ist der schmerzhafte Stachel der Neurose. Selbst die irrationalste Orientierung verleiht dem Einzelnen, wenn er von einer beträchtlichen Anzahl von Menschen geteilt wird, ein Gefühl der Einheit, eine gewisse Sicherheit und Stabilität. Es gibt nichts so Unmenschliches, Böses oder Irrationales, dass es nicht Trost spenden könnte, wenn es von einer Gruppe geteilt wird. Der überzeugendste Beweis dafür sind die Fälle von Massenwahnsinn, die wir gesehen haben und immer noch erleben. Wenn eine Doktrin, egal wie irrational sie auch sein mag, die Macht in der Gesellschaft übernimmt, werden sich Millionen von Menschen dafür entscheiden und nicht für Exil und Einsamkeit. Dies führt zu einer wichtigen Überlegung hinsichtlich der Funktion der Religion. Wenn es für einen Menschen so einfach ist, zu einer primitiveren Form der Religion zurückzukehren, erfüllen monotheistische Religionen heute nicht die Funktion, einen Menschen vor einer solchen Rückkehr zu bewahren? Dient der Glaube an Gott nicht als Schutz vor dem Ahnenkult, dem Totem oder dem Goldenen Kalb? Dies wäre der Fall, wenn es der Religion gelingen würde, den Charakter einer Person im Einklang mit den von ihr verkündeten Idealen zu formen. Doch die Religion kapitulierte und geht immer wieder Kompromisse mit den säkularen Autoritäten ein. Es geht ihr viel mehr um Dogmen als um die tägliche Praxis von Liebe und Demut. Die Religion konnte der weltlichen Macht nicht mit Unerbittlichkeit und Beharrlichkeit widerstehen, wenn sie den Geist des religiösen Ideals verletzte; im Gegenteil, die Religion ist immer wieder zum Komplizen solcher Verstöße geworden. Wenn die Kirchen nicht nur den Buchstaben, sondern auch den Geist der Zehn Gebote oder der Goldenen Regel befolgen würden, wären sie mächtige Kräfte gegen den Götzendienst. Da dies jedoch eher die Ausnahme als die Regel ist, muss die Frage nicht aus antireligiöser Sicht, sondern aus Sorge um die menschliche Seele gestellt werden: Können wir einer organisierten, traditionellen Religion vertrauen oder sollten wir, um den Verfall der Moral zu verhindern, religiöse Bedürfnisse als etwas Unabhängiges betrachten?

Bei der Betrachtung dieser Frage sollte man bedenken, dass eine vernünftige Diskussion darüber unmöglich ist, solange wir über „Religion im Allgemeinen“ sprechen und nicht zwischen verschiedenen Arten von Religion und religiöser Erfahrung unterscheiden. Eine Beschreibung aller Arten von Religion ist hier kaum angebracht, wir werden jetzt nicht einmal in der Lage sein, vieles von dem, was aus psychologischer Sicht interessant ist, zu diskutieren. Deshalb werde ich mich nur mit einer Unterscheidung befassen, die meiner Meinung nach die bedeutsamste ist. Es gilt sowohl für nicht-theistische als auch für theistische Religionen: Es ist eine Unterscheidung zwischen autoritären und humanistischen Religionen.

Was ist eine autoritäre Religion? Das Oxford Dictionary, das versucht, Religion im Allgemeinen zu definieren, liefert eher eine genaue Definition der autoritären Religion: „[Religion ist] die Anerkennung einer höheren unsichtbaren Macht durch eine Person, die ihr Schicksal kontrolliert und Gehorsam, Ehrfurcht und Anbetung erfordert.“

Die Betonung liegt hier auf der Tatsache, dass eine Person von einer höheren, außerhalb stehenden Macht kontrolliert wird. Aber was es autoritär macht, ist die Idee, dass diese herrschende Macht berechtigt ist, „Gehorsam, Ehrfurcht und Anbetung“ zu fordern. Ich betone das Wort „ermächtigt“, weil es darauf hinweist, dass der Grund für Anbetung, Gehorsam und Ehrfurcht nicht die moralischen Eigenschaften der Gottheit sind, nicht Liebe oder. Gerechtigkeit, sondern die Tatsache, dass sie dominiert, das heißt Macht über eine Person hat. Darüber hinaus impliziert dieses Wort, dass eine höhere Macht das Recht hat, eine Person zu zwingen, es anzubeten, und die Verweigerung von Ehre und Gehorsam bedeutet, eine Sünde zu begehen.

Ein wesentliches Element autoritärer Religion und autoritärer religiöser Erfahrung ist die völlige Hingabe an eine Kraft außerhalb des Individuums. Die Haupttugend dieser Art von Religion ist Gehorsam, die schlimmste Sünde ist Ungehorsam. Soweit die Gottheit als allmächtig und allwissend anerkannt wird, sofern ein Mensch als machtlos und unbedeutend gilt, sucht er nur im Falle völliger Unterwerfung die Gunst oder Hilfe der Gottheit. Der Gehorsam gegenüber einer starken Autorität ist eine Möglichkeit, Gefühle der Einsamkeit und Einschränkung zu vermeiden. Im Akt der Hingabe verliert er seine Unabhängigkeit und Integrität als Individuum, gewinnt aber ein Gefühl der Sicherheit und wird sozusagen Teil einer Ehrfurcht gebietenden Kraft.

Calvins Theologie vermittelt uns ein Bild autoritären, theistischen Denkens. „Denn ich werde es nicht Demut nennen“, sagt Calvin, „wenn man annimmt, dass noch etwas in uns übrig ist ... wir können uns nicht vorstellen, wie wir denken sollten, ohne alles zu verachten, was unsere besten Merkmale erscheint. Demut ist der aufrichtige Gehorsam eines Geistes, der mit einem tiefen Sinn seines eigenen Falles und der Armut, die die nützliche Beschreibung des Christus des Wortes des Wortes, das Wort des Wortes, das Wort des Wortes des Wortes des Wortes, dessen Wort des Wortes, das Wort des Wortes, das Wort des Wortes des Wortes. 8, S. 681.).

Die Erfahrung, die Calvin beschreibt – die völlige Selbstverachtung, die Unterwerfung des Geistes voller Armut – ist das Wesen aller autoritären Religionen, ob sie nun in säkulare oder theologische Sprache gekleidet sind. In einer autoritären Religion ist Gott ein Symbol für Macht und Stärke. Er herrscht, weil er die höchste Macht besitzt, während der Mensch im Gegenteil völlig machtlos ist.

Die säkulare autoritäre Religion folgt demselben Prinzip. Das Leben eines Einzelnen gilt als unbedeutend, und die Würde eines Menschen wird gerade in der Verleugnung seiner Würde und Stärke berücksichtigt. Oft postuliert eine autoritäre Religion ein abstraktes und distanziertes Ideal mit wenig Bezug zum wirklichen Leben echter Menschen. Für Ideale wie „Leben nach dem Tod“ oder „Zukunft der Menschheit“ kann man das Leben und Glück der hier und jetzt lebenden Menschen opfern; vermeintliche Zwecke heiligen alle Mittel und werden zu Symbolen, in deren Namen religiöse oder säkulare „Eliten“ über das Leben anderer Menschen verfügen.

Die humanistische Religion hingegen wählt den Mittelpunkt des Menschen und seiner Macht. Ein Mensch muss seinen Geist entwickeln, um sich selbst, seine Beziehung zu anderen und seinen Platz im Universum zu verstehen. Er muss die Wahrheit entsprechend seinen Grenzen und seinen Fähigkeiten verstehen. Er muss die Fähigkeit entwickeln, andere und sich selbst zu lieben und die Einheit aller Lebewesen zu spüren. Er muss Prinzipien und Normen haben, die ihn zu diesem Ziel führen. Religiöse Erfahrung in dieser Art von Religion ist die Erfahrung der Einheit mit allem, basierend auf der Beziehung des Menschen zur Welt, verstanden durch Denken und Liebe. Das Ziel des Menschen in der humanistischen Religion ist es, die größte Macht zu erlangen, nicht die größte Ohnmacht; Tugend liegt in der Selbstverwirklichung, nicht im Gehorsam. Glaube – in der Verlässlichkeit des Glaubens basiert er auf der Erfahrung von Gedanken und Gefühlen und nicht darauf, die Urteile anderer Menschen gedankenlos zu akzeptieren. Die vorherrschende Stimmung ist Freude, nicht Leid und Schuld wie in einer autoritären Religion.

Wenn humanistische Religionen theistisch sind, ist Gott in ihnen ein Symbol für die Kräfte des Menschen selbst, die er im Leben verwirklicht, und kein Symbol für Gewalt und Herrschaft, kein Symbol der Macht über einen Menschen.

Als Beispiele für humanistische Religionen können der frühe Buddhismus, der Taoismus, die Lehren von Jesaja, Jesus, Sokrates, Spinoza, einige Strömungen in der jüdischen und christlichen Religion (insbesondere der Mystik) sowie die Religion der Vernunft in der Französischen Revolution dienen. Offensichtlich fällt die Unterscheidung zwischen autoritärer und humanistischer Religion nicht mit der Unterscheidung zwischen theistischer und nicht-theistischer Religion, Religion im engeren Sinne des Wortes und philosophischen Systemen religiöser Natur zusammen: Es geht nicht um das Denksystem als solches, sondern um die menschliche Haltung, die diesen Lehren zugrunde liegt.

Eines der besten Beispiele einer humanistischen Religion ist der frühe Buddhismus. Buddha ist ein großartiger Lehrer, er ist der „Erwachte“, der die Tante über die menschliche Existenz verstanden hat. Er spricht nicht von übernatürlichen Kräften, sondern von Vernunft und appelliert an jeden Menschen, seine eigene Vernunft anzuwenden und die Wahrheit zu erkennen, die Buddha als erster erkennen konnte. Wenn ein Mensch auch nur einen Schritt in Richtung der Wahrheit macht, sollte er danach streben, die Fähigkeiten der Vernunft und der Liebe für alle Menschen zu entwickeln. Nur in dem Maße, in dem es ihm gelingt, kann er sich von den Fesseln irrationaler Leidenschaften befreien. Obwohl ein Mensch nach buddhistischer Lehre seine eigenen Grenzen erkennen muss, muss er sich auch seiner inneren Kräfte bewusst sein. Das Konzept des Nirvana als Zustand völlig erwachten Bewusstseins ist kein Konzept der Hilflosigkeit und des Gehorsams, sondern im Gegenteil ein Konzept der Entwicklung höherer menschlicher Kräfte.

Eine der Geschichten über den Buddha ist sehr aufschlussreich. Einmal schlief ein Kaninchen unter einem Mangobaum ein. Plötzlich hörte er ein schreckliches Geräusch. Da er beschloss, dass das Ende der Welt bevorstand, rannte er los. Als die anderen Kaninchen das sahen, fragten sie ihn: „Warum rennst du so schnell?“ Er antwortete: „Das Ende der Welt naht.“ Als die Kaninchen das hörten, rannten sie hinter ihm her. Der Hirsch sah die Kaninchen und fragte sie: „Warum rennst du so schnell?“ Und sie antworteten: „Wir rennen, weil das Ende der Welt nahe ist.“ Und der Hirsch lief mit ihnen. Und so fing ein Tier nach dem anderen an zu rennen, bis das ganze Tierreich in einen Ansturm geriet, der mit Sicherheit ein böses Ende genommen hätte. Als der Buddha, der damals als Weiser lebte – eine seiner vielen Existenzformen – sah, dass die Tiere geflohen waren, fragte er das letzte von ihnen, warum alle liefen. „Weil das Ende der Welt naht“, antworteten sie. „Das ist nicht wahr“, sagte der Buddha, „die Welt ist noch nicht untergegangen. Ich werde herausfinden, warum sie so denken.“ Dann fing er an, alle Tiere zu befragen, kam zu den Hirschen und schließlich zu den Kaninchen. Als die Kaninchen sagten, sie würden weglaufen, weil das Ende der Welt nahte, fragte er, welches Kaninchen ihnen davon erzählt habe. Sie zeigten auf denjenigen, der zuerst rannte – der Buddha fragte diesen Hasen: „Wo warst du und was hast du gemacht, als du dachtest, es sei das Ende der Welt?“ Der Hase antwortete: „Ich habe unter einem Mangobaum geschlafen“ – „Wahrscheinlich hast du das Geräusch einer fallenden Frucht gehört“, sagte der Buddha, „das Geräusch hat dich geweckt, du hattest Angst und dachtest, dass das Ende der Welt naht. Lass uns zum Baum gehen und sehen, ob das wahr ist.“ Sie gingen zum Baum und stellten fest, dass genau das passierte. So rettete Buddha das Tierreich vor der Zerstörung.

Ich habe diese Geschichte nicht nur als eines der ersten Beispiele einer analytischen Untersuchung der Ursachen von Angst und Gerüchten zitiert; Darüber hinaus vermittelt sie gut den Geist des Buddhismus, die Liebe und Fürsorge für die Geschöpfe der Tierwelt und gleichzeitig ein tiefes, rationales Verständnis der Welt und Vertrauen in die menschliche Stärke.

Der Zen-Buddhismus, eine spätere buddhistische Sekte, ist noch antiautoritärer. Laut Zen hat Wissen keinen Wert, es sei denn, es erwächst aus uns selbst; Keine Autorität, kein Lehrer wird uns etwas anderes lehren als Zweifel; Wörter und Denksysteme sind gefährlich, weil sie leicht zu Objekten der Anbetung werden. Das Leben selbst muss in seinem Verlauf erfasst und erlebt werden; Das ist Tugend. Zen zeichnet sich beispielsweise durch folgende Geschichte aus:

„Als Tanke aus der Tang-Dynastie den Tempel der Hauptstadt betrat, war es sehr kalt, also nahm er eines der dort ausgestellten Buddha-Bildnisse und zündete darin ein Feuer an. Als der Hausmeister das sah, wurde er sehr wütend und rief: „Wie kannst du es wagen, das hölzerne Buddha-Bild zu verbrennen?“

Tanke begann in der Asche zu graben, als suche er nach etwas, und sagte: „Ich werde den heiligen Sariri (so etwas wie ein mineralischer Rückstand, der nach der Einäscherung des menschlichen Körpers gefunden wurde und als Symbol für die Heiligkeit des Lebens gilt. – E.F.) in der Asche sammeln.“

„Wie“, sagte der Hausmeister, „kann man den Sariri des hölzernen Buddhas zusammenbauen?“

Tanke antwortete: „Wenn es keinen Sariri gibt, kann ich dann die restlichen zwei Buddhas ins Feuer legen?“

Der Verwalter der Bilder verlor daraufhin beide Augenbrauen, weil er gegen Tankes offensichtliche Gottlosigkeit protestierte, und der Zorn Buddhas fiel nie auf Letzteren.“

Ein Beispiel für das humanistische Religionssystem ist der religiöse Gedanke Spinozas. Obwohl seine Sprache der mittelalterlichen Theologie entspricht, findet sich in Spinozas Gotteskonzept keine Spur von Autoritarismus. Anders hätte Gott die Welt nicht erschaffen können; er kann nichts ändern; Tatsächlich ist Gott identisch mit dem gesamten Universum als Ganzes. Ein Mensch muss seine Grenzen erkennen und sich der Abhängigkeit von Kräften außerhalb seiner selbst bewusst sein, über die er keine Kontrolle hat. Und doch besitzt er die Fähigkeiten der Liebe und der Vernunft. Er kann sie entwickeln und Freiheit und innere Stärke erlangen.

Innerhalb derselben Religion finden sich auch Elemente einer autoritären und einer humanistischen Religion; Ein Beispiel ist unsere eigene religiöse Tradition. Da diese Unterscheidung grundlegend ist, werde ich sie anhand einer Quelle veranschaulichen, mit der jeder mehr oder weniger vertraut ist.

Der Anfang des Alten Testaments ist im Geiste einer autoritären Religion geschrieben. Gott wird als das absolute Oberhaupt des patriarchalen Clans dargestellt, er hat den Menschen nach Belieben erschaffen und kann ihn nach Belieben zerstören. Er verbot ihm, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, und drohte ihm mit dem Tod, weil er gegen das Verbot verstoßen hatte. Aber die Schlange, „schlauer als alle Tiere des Feldes“, sagt zu Eva: „Nein, du wirst nicht sterben, sondern Gott weiß, dass an dem Tag, an dem du sie isst, deine Augen aufgetan werden und du sein wirst wie Götter, die wissen, was gut und böse ist“ (Genesis 3,4-5). Durch sein Handeln beweist Gott, dass die Schlange Recht hat. Wenn Adam und Eva eine Sünde begehen, bestraft er sie, indem er Feindschaft zwischen Mensch und Natur, zwischen Mensch und Erde mit Tieren, zwischen Mann und Frau verkündet. Aber der Mensch stirbt nicht. Doch er „wurde wie einer von uns und erkannte Gut und Böse; und nun streckte er seine Hand aus und nahm auch vom Baum des Lebens und schmeckte nicht und fing nicht an, ewig zu leben“ (Genesis 3,22), deshalb vertreibt Gott Adam und Eva aus Eden und stellt einen Engel mit einem flammenden Schwert im Osten in die Nähe des Gartens, „um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen“.

Aus dem Text geht ganz klar hervor, was die Sünde des Menschen ist: Es ist eine Rebellion gegen das Gebot Gottes, es ist Ungehorsam und nicht irgendeine Art von Sündhaftigkeit, die im Essen vom Baum der Erkenntnis enthalten ist. Im Gegenteil, in der Weiterentwicklung der Religion wurde die Erkenntnis von Gut und Böse zur Haupttugend, die ein Mensch anstreben kann. Aus dem Text wird auch das Motiv Gottes deutlich: Es ist die Sorge um die eigene Überlegenheit, eine eifersüchtige Angst vor dem menschlichen Anspruch auf Gleichheit.

Der Wendepunkt in der Beziehung zwischen Gott und Mensch ist die Geschichte der Sintflut. Als Gott sah, „dass die Verderbtheit der Menschen auf Erden groß ist ... bereute der Herr, dass er den Menschen auf Erden erschaffen hatte, und war in seinem Herzen betrübt. Und der Herr sagte: Ich werde die Menschen, die ich erschaffen habe, vom Angesicht der Erde vernichten, vom Menschen bis zum Vieh, und ich werde Kriechtiere und Vögel des Himmels vernichten, denn ich habe bereut, dass ich sie erschaffen habe“ (Genesis 6: 5-7).

Dabei stellt sich gar nicht die Frage, ob Gott das Recht hat, seine Geschöpfe zu vernichten; Er hat sie geschaffen und sie sind sein Eigentum. Der Text definiert ihre Verderbtheit als „Verbrechen“, aber die Entscheidung, nicht nur Menschen, sondern auch Tiere und Pflanzen zu vernichten, beweist, dass es sich hier nicht um eine Strafe für ein bestimmtes Verbrechen handelt, sondern um die zornige Reue Gottes für eine Tat, die nicht gut war. „Aber Noah fand Gnade in den Augen des Herrn [Gott]“, und er wird zusammen mit seiner Familie und jedem Geschöpf paarweise gerettet. Bisher waren die Zerstörung des Menschen und die Erlösung Noahs willkürliche Handlungen Gottes. Er kann tun und lassen, was er will, wie jeder starke Stammesführer. Doch nach der Sintflut veränderte sich das Verhältnis zwischen Gott und Mensch radikal. Zwischen ihnen wird eine Vereinbarung geschlossen, nach der Gott verspricht, „dass alles Fleisch nicht mehr durch die Wasser der Sintflut vernichtet werden wird und dass es keine Sintflut mehr geben wird, die die Erde verwüsten wird“ (Gen. 9,11). Gott verpflichtet sich, das Leben auf der Erde nicht mehr zu zerstören, und der Mensch muss das erste und wichtigste biblische Gebot erfüllen – nicht zu töten: „... die Seele eines Menschen will ich auch aus der Hand eines Menschen suchen, aus der Hand seines Bruders“ (Genesis 9,5). Von diesem Moment an erfährt die Beziehung zwischen Gott und Mensch einen tiefgreifenden Wandel. Gott ist nicht länger ein absoluter Herrscher, der nach eigenem Ermessen handelt, er ist an eine „Verfassung“ gebunden, an die er und der Mensch sich halten müssen; er ist an einen Grundsatz gebunden, den er nicht verletzen kann, den Grundsatz der Achtung vor dem Leben. Gott kann eine Person bestrafen, wenn sie gegen dieses Prinzip verstößt, aber eine Person kann Gott auch verurteilen, wenn sie für schuldig befunden wird, gegen dieses Prinzip verstoßen zu haben.

Die neue Beziehung zwischen Gott und Mensch wird aus Abrahams Ansprache über Sodom und Gomorra deutlich. Als Gott sich daran machte, diese Städte wegen ihrer Sündhaftigkeit zu zerstören, beschuldigt Abraham Gott, seine eigenen Prinzipien verletzt zu haben. „Es ist dir nicht möglich, so zu handeln, dass du die Gerechten mit den Bösen vernichtest, so dass es mit den Gerechten genauso wäre wie mit den Bösen; es kann nicht von dir kommen! Wird der Richter der ganzen Erde ungerecht handeln?“ (Gen. 18:25).

Es gibt einen großen Unterschied zwischen der Geschichte des Sturzes und diesem Argument. Im ersten Fall ist es einem Menschen verboten, Gut und Böse zu kennen, seine Haltung gegenüber Gott ist entweder Gehorsam oder sündiger Ungehorsam. Im zweiten Fall nutzt der Mensch das Wissen um Gut und Böse, beruft sich im Namen der Gerechtigkeit auf Gott und wird gezwungen, nachzugeben.

Schon diese kurze Analyse autoritärer Elemente in der biblischen Geschichte zeigt, dass es im Kern der jüdisch-christlichen Religion beide Prinzipien gibt – sowohl autoritäre als auch humanistische. In der weiteren Entwicklung des Judentums und des Christentums blieben beide Prinzipien erhalten, und die Vorherrschaft des einen oder anderen ist charakteristisch für verschiedene Strömungen in diesen beiden Religionen.

Mehrere bedeutende rabbinische Gelehrte waren mit den Ansichten von Rabbi Eliazar zum Ritualrecht nicht einverstanden. „Rabbi Eliazar sagte zu ihnen: ‚Wenn das Gesetz so ist, wie ich glaube, lass es uns diesen Baum wissen.‘ Daraufhin bewegte sich der Baum hundert Meter (manche sagen vierhundert). Kollegen sagten ihm: ‚Der Baum beweist nichts.‘ Er sagte: ‚Wenn ich recht habe, lass es euch dieser Bach wissen.‘ Dann die Mauern dieses Hauses als Zeugnis.“ Daraufhin begannen die Mauern zu fallen. Aber Rabbi Josiah schrie die Mauern an: „Was liegt es an euch zu fallen, wenn die Gelehrten die Frage diskutieren?“ Das Gesetz?“ Dann blieben die Mauern aus Respekt vor Rabbi Josiah stehen, aber aus Respekt vor Rabbi Eliazar richteten sie sich nicht auf. Eliazar, denn das Gesetz ist, wie er sagt.“ Dann stand Rabbi Josiah auf und sagte: „In der Bibel steht geschrieben: Das Gesetz ist nicht im Himmel.“ Was bedeutet das? Laut Rabbi Jeremiah bedeutet dies, dass wir, seit die Thora auf dem Berg Sinai gegeben wurde, nicht mehr auf die himmlischen Stimmen hören, denn es steht geschrieben: Treffen Sie eine Entscheidung nach der Meinung der Mehrheit Schlamm, Baba Meziah, 59, geb. (meine Übersetzung. - E. F.). 174).

Diese Geschichte bedarf kaum eines Kommentars. Es betont die Autonomie des menschlichen Geistes, in dessen Angelegenheiten selbst übernatürliche himmlische Stimmen kein Recht haben, sich einzumischen. Gott freut sich: Ein Mensch hat getan, was Gott von ihm wollte, er ist nun sein eigener Herr, fähig und bereit, Entscheidungen zu treffen, geleitet von rationalen, demokratischen Methoden.

Der gleiche humanistische Geist findet sich in vielen Geschichten der chassidischen Folklore, die ein Jahrtausend später entstanden. Die chassidische Bewegung war ein Aufstand der Armen gegen diejenigen, die ein Monopol auf Wissen oder Geld hatten. Ihr Motto war ein Vers aus den Psalmen: „Diene dem Herrn mit Freuden“ (Psalm 99,2). Sie betonten die Bedeutung von Gefühlen gegenüber intellektuellen Tugenden, Freude gegenüber aufrichtiger Reue; Für sie (wie auch für Spinoza) war Freude gleichbedeutend mit Tugend und Traurigkeit gleichbedeutend mit Sünde. Die folgende Geschichte charakterisiert den humanistischen und antiautoritären Geist dieser religiösen Sekte.

Der arme Schneider kam am Tag nach dem Versöhnungstag zum chassidischen Rabbiner und sagte: „Gestern hatte ich einen Streit mit Gott. Ich sagte zu ihm: Gott, du hast Sünden begangen, und ich habe Sünden begangen. Aber du hast schwere Sünden begangen, und ich habe kleinere Sünden begangen. Was hast du getan? Du hast Mütter von Kindern getrennt und die Menschen hungern lassen. Was habe ich getan? „Gott. Ich werde dir deine Sünden vergeben, und du wirst mir meine verzeihen. Und wir werden aufhören.“ Darauf antwortete der Rabbi: „Du Narr, du Narr! Wie hast du ihn gehen lassen? Schließlich könntest du ihn zwingen, den Messias zu schicken.“

Noch deutlicher als in der Geschichte Abrahams geht es hier darum, dass Gott verpflichtet ist, sein Wort zu halten, so wie der Mensch sein Wort hält. Wenn Gott sein Versprechen, dem menschlichen Leid ein Ende zu bereiten, nicht erfüllt, hat der Mensch das Recht, ihn zu beschuldigen, ihn sogar zu zwingen, das Versprechen zu erfüllen. Während beide oben genannten Geschichten innerhalb der Grenzen einer monotheistischen Religion liegen, unterscheidet sich die zugrunde liegende menschliche Haltung grundlegend von Abrahams Bereitschaft, Isaak zu opfern, oder Calvins Verherrlichung der diktatorischen Tendenzen Gottes.

Das frühe Christentum war humanistisch und nicht autoritär, wie aus dem Geist und dem Buchstaben aller Aussprüche Jesu hervorgeht. Jesu Anweisung „...das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21) ist ein einfacher und klarer Ausdruck unautoritären Denkens. Doch nur wenige hundert Jahre nachdem sich das Christentum von der Religion der armen und bescheidenen Bauern, Handwerker und Sklaven (Am haarez) zur Religion der Herrscher des Römischen Reiches entwickelt hatte, dominierte eine autoritäre Tendenz. Doch selbst dann hörte der Konflikt zwischen autoritären und humanistischen Prinzipien im Christentum nicht auf. Es war ein Konflikt zwischen Augustinus und Pelagius, der katholischen Kirche und vielen ketzerischen Gruppen, ein Konflikt zwischen verschiedenen Sekten innerhalb des Protestantismus. Das humanistische, demokratische Element ist in der Geschichte des Christentums und des Judentums nie verschwunden und hat sogar eine seiner kraftvollen Manifestationen im mystischen Denken erhalten, das innerhalb dieser Religionen entstand. Die Mystiker waren zutiefst inspiriert von der Macht des Menschen, seiner Ähnlichkeit mit Gott, von der Idee, dass Gott den Menschen braucht, wie der Mensch Gott braucht; Sie verstanden, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, im Sinne der grundlegenden Identität von Gott und Mensch. Nicht Angst und Gehorsam, sondern Liebe und das Behaupten der eigenen Stärken liegen der mystischen Erfahrung zugrunde. Gott ist kein Symbol der Macht über den Menschen, sondern der menschlichen Autokratie.

Bisher haben wir die Besonderheiten autoritärer und humanistischer Religionen überwiegend in beschreibender Form diskutiert. Allerdings muss der Psychoanalytiker von der Beschreibung von Ansätzen zur Analyse ihrer Dynamik übergehen, und hier kann er Erkenntnisse erlangen, die anderen Forschern nicht zur Verfügung stehen. Ein vollständiges Verständnis dieses oder jenes Ansatzes erfordert die Aufmerksamkeit auf die bewussten und insbesondere unbewussten Prozesse, die im Individuum ablaufen und die die Notwendigkeit und die Bedingungen für die Entwicklung dieses Ansatzes bestimmen.

In der humanistischen Religion ist Gott das Abbild des höchsten menschlichen Selbst, ein Symbol dafür, was ein Mensch potenziell ist oder werden sollte; In einer autoritären Religion ist Gott der einzige Besitzer dessen, was ursprünglich dem Menschen gehörte: Er besitzt seinen Geist und seine Liebe. Je vollkommener Gott, desto unvollkommener der Mensch. Der Mensch projiziert das Beste, was er hat, auf Gott und verarmt dadurch. Nun gehören alle Liebe, Weisheit und Gerechtigkeit Gott, aber dem Menschen fehlen diese Eigenschaften, er ist am Boden zerstört und mittellos. Nachdem er mit dem Gefühl seiner eigenen Kleinheit begonnen hatte, ist er nun völlig machtlos und kraftlos geworden; Alle seine Kräfte werden auf Gott projiziert. Die gleiche Projektion kann manchmal in zwischenmenschlichen Beziehungen masochistischer Art beobachtet werden, wenn eine Person bei einer anderen Person Ehrfurcht hervorruft und sie ihr ihre eigenen Stärken und Bestrebungen zuschreibt. Derselbe Mechanismus macht es notwendig, die Führer der unmenschlichsten Gesellschaften mit den Eigenschaften höchster Weisheit und Güte auszustatten.

Wie verändert sich die Einstellung eines Menschen zu seinen eigenen Stärken, wenn er seine besten Fähigkeiten auf Gott projiziert? Sie sind von ihm getrennt, der Mensch ist sich selbst entfremdet. Alles, was er besaß, gehört jetzt Gott, und von ihm ist nichts mehr übrig. Nur durch Gott hat er Zugang zu sich selbst. Er verehrt Gott und versucht, mit dem Teil seines Selbst in Kontakt zu treten, den er verloren hat. Nachdem jemand Gott alles gegeben hat, was er hatte, fleht er Gott an, etwas von dem zurückzugeben, was ihm zuvor gehörte. Aber nachdem er das Seine gegeben hat, ist er nun in der vollen Macht Gottes. Er fühlt sich als „Sünder“, weil er sich alles Guten entzogen hat und nur durch Gottes Barmherzigkeit oder Gnade das zurückgeben kann, was ihn allein zum Menschen macht. Und um Gott davon zu überzeugen, ihm etwas Liebe zu schenken, muss er ihm beweisen, wie sehr ihm diese Liebe fehlt; Um einen Gott davon zu überzeugen, dass er die Führung einer höheren Weisheit benötigt, muss er beweisen, wie wenig Weisheit er besitzt, wenn man ihn sich selbst überlässt.

Aber die Entfremdung von den eigenen Kräften bringt den Menschen nicht nur in eine sklavische Abhängigkeit von Gott, sondern macht ihn auch böse. Er verliert den Glauben an andere und an sich selbst, verliert die Erfahrung seiner eigenen Liebe, seinen eigenen Verstand. Dadurch wird das „Heilige“ vom „Weltlichen“ getrennt. In der Welt handelt der Mensch ohne Liebe; In dem Teil seines Lebens, der der Religion gewidmet ist, fühlt er sich wie ein Sünder (er ist ein Sünder, weil ein Leben ohne Liebe eine Sünde ist) und versucht, seine verlorene Menschlichkeit wiederzugewinnen, indem er Kontakt zu Gott aufnimmt. Gleichzeitig versucht er, sich Vergebung zu verdienen, indem er seine eigene Hilflosigkeit und Bedeutungslosigkeit bloßstellt. Es stellt sich also heraus, dass seine Sünden aus dem Versuch, um Vergebung zu bitten, erwachsen. Er steht vor einem schwierigen Dilemma. Je mehr er Gott lobt, desto verzweifelter ist er. Je leerer er ist, desto sündiger fühlt er sich. Je sündiger er sich fühlt, desto mehr lobt er Gott und desto weniger ist er in der Lage, sich selbst wiederherzustellen.

Die Analyse von Religion sollte sich nicht auf die psychologischen Prozesse beschränken, auf denen religiöse Erfahrung basiert. Es gilt auch, die Bedingungen zu finden, unter denen sich autoritäre und humanistische Strukturen entwickeln, die entsprechende Formen religiöser Erfahrung hervorbringen. Eine solche sozialpsychologische Analyse würde jedoch weit über unsere Aufgaben hinausgehen. Zur Hauptsache kann man natürlich kurz sagen: Die Gedanken und Gefühle eines Menschen wurzeln in seinem Charakter, und der Charakter wird durch die gesamte Lebenspraxis, genauer gesagt durch die sozioökonomische und politische Struktur der Gesellschaft, geformt. In Gesellschaften, die von einer mächtigen Minderheit regiert werden, die die Massen unterdrückt, ist der Einzelne so ängstlich und so unfähig zu starken oder unabhängigen Gefühlen, dass sich seine religiöse Erfahrung zwangsläufig als autoritär erweisen wird. Es spielt keine Rolle, wen er verehrt – einen strafenden, furchterregenden Gott oder einen Anführer wie ihn. Wo sich der Einzelne hingegen frei und für sein eigenes Schicksal verantwortlich fühlt oder zu den für Freiheit und Unabhängigkeit kämpfenden Minderheiten gehört, entwickelt sich eine humanistische religiöse Erfahrung. Die Religionsgeschichte bestätigt voll und ganz die Existenz dieses Zusammenhangs zwischen sozialer Struktur und Arten religiöser Erfahrung. Das frühe Christentum war die Religion der Armen und Unterdrückten; Die Geschichte religiöser Sekten, die mit autoritärem politischen Druck zu kämpfen hatten, zeigt dieses Prinzip immer wieder in der Praxis. Im Judentum, wo eine starke antiautoritäre Tendenz entstehen konnte, weil es den weltlichen Autoritäten nicht gelang, die Legende ihrer eigenen Weisheit zu dominieren und zu verbreiten, entwickelte sich der humanistische Aspekt der Religion in höchstem Maße. Wo die Religion ein Bündnis mit der weltlichen Macht einging, musste sie zwangsläufig autoritär werden. Der wahre Sündenfall des Menschen liegt in der Selbstentfremdung, in der Unterwerfung unter die Autorität, in der Wendung gegen sich selbst, auch wenn dies als Anbetung Gottes getarnt ist.

Für eine theistische Religion werden immer wieder zwei Argumente vorgebracht. Die eine lautet: Ist es möglich, die Abhängigkeit von einer Macht zu kritisieren, die den Menschen übertrifft? Ist der Mensch nicht von äußeren Kräften abhängig, die er nicht verstehen, geschweige denn kontrollieren kann?

Natürlich ist der Mensch süchtig; Er ist der Tod, dem Einfluss des Alters und der Krankheit unterworfen, und selbst wenn er die Natur beherrschen und vollständig in seinen Dienst stellen könnte, wären er und seine Erde immer noch nur unbedeutende Staubpartikel im Universum. Aber es ist eine Sache, Abhängigkeit und Begrenzung anzuerkennen, und eine ganz andere, sich mit dieser Abhängigkeit zufrieden zu geben und die Kräfte zu verehren, von denen wir abhängig sind. Realistisch und nüchtern zu verstehen, wie begrenzt unsere Macht ist, bedeutet Weisheit und Reife zu zeigen; Sich zu verbeugen bedeutet, in Masochismus und Selbstzerstörung zu verfallen. Das erste ist Demut, das zweite ist Selbsterniedrigung.

Der Unterschied zwischen einem realistischen Erkennen von Grenzen und dem Nachgeben von Gehorsam und Ohnmacht wird in der klinischen Untersuchung masochistischer Charakterzüge deutlich. Manche Menschen neigen dazu, sich Krankheiten, Unfälle und demütigende Situationen zuzuziehen, sich bewusst herabzusetzen und zu schwächen. Diese Menschen denken, dass sie sich gegen ihren Willen und Wunsch in solche Situationen begeben, aber die Untersuchung ihrer unbewussten Motive zeigt, dass sie in Wirklichkeit von einem der irrationalsten Triebe des Menschen angetrieben werden, nämlich dem unbewussten Wunsch, schwach und willensschwach zu sein; Sie versuchen, den Mittelpunkt ihres Lebens in Kräfte zu verlagern, über die sie keine Kontrolle haben, und vermeiden dadurch Freiheit und persönliche Verantwortung. Diese masochistische Tendenz wird normalerweise von ihrem Gegenteil begleitet, dem Wunsch, andere zu beherrschen und zu dominieren; Die masochistische Tendenz und die Tendenz zur Dominanz bilden die beiden Seiten des autoritären Charakters. Solche masochistischen Tendenzen sind nicht immer unbewusst, wir finden sie an der Oberfläche in sexueller masochistischer Perversion, wo Beleidigung oder Demütigung ein Zustand sexueller Erregung und Befriedigung ist. Wir finden sie auch in Bezug auf den Führer und den Staat in allen autoritären säkularen Religionen. Dabei ist das explizite Ziel die Verleugnung des eigenen Willens und der bereitwilligste Gehorsam gegenüber dem Führer oder dem Staat.

Das zweite falsche Argument hängt eng mit der „Sucht“ zusammen: Es muss eine Kraft oder ein Wesen außerhalb der Person existieren, weil die Person ein unausrottbares Verlangen hat, sich an etwas zu binden, das über sie hinausgeht. Natürlich braucht jeder gesunde Mensch die Verbindung zu anderen; Wer diese Fähigkeit verliert, wird verrückt. Es ist nicht verwunderlich, dass ein Mensch Bilder geschaffen hat, mit denen er verbunden ist, die er liebt und schätzt – sie unterliegen nicht den Schwankungen und Widersprüchen, die dem Menschen selbst innewohnen. Es ist leicht zu verstehen, dass Gott ein Symbol für das menschliche Bedürfnis nach Liebe ist. Aber folgt aus der Existenz und Stärke dieses menschlichen Bedürfnisses, dass es irgendwo in der Außenwelt ein entsprechendes Wesen gibt? Offensichtlich ist das nicht der Fall, genauso wie unser stärkstes Bedürfnis zu lieben nicht beweist, dass die Person, die wir lieben, irgendwo existiert. Alles, was wir haben, ist ein Bedürfnis und vielleicht die Fähigkeit zu lieben.

In diesem Kapitel habe ich versucht, verschiedene Aspekte der Religion aus psychoanalytischer Sicht zu untersuchen. Ich könnte damit beginnen, das allgemeinere Problem der psychoanalytischen Herangehensweise an Denksysteme zu diskutieren: religiöse, philosophische und politische. Aber ich denke, dass es für den Leser nützlicher sein wird, dieses allgemeine Problem jetzt zu betrachten, nachdem die Diskussion spezieller Fragen ein klareres Bild des Themas vermittelt hat.

Zu den wichtigsten Entdeckungen der Psychoanalyse gehören jene über die Richtigkeit von Gedanken und Ideen. Traditionell wurden die Vorstellungen einer Person über sich selbst als grundlegende Daten für die Erforschung des menschlichen Bewusstseins herangezogen. Es wurde angenommen, dass Menschen Kriege beginnen, getrieben von einem Gefühl der Ehre, aus Patriotismus, dem Wunsch nach Freiheit – weil die Menschen selbst glaubten, aus diesen Motiven zu handeln. Es wurde angenommen, dass Eltern ihre Kinder aus Pflicht- und Verantwortungsbewusstsein bestrafen, weil die Eltern selbst so dachten. Man glaubte, dass die Ungläubigen aus dem Wunsch getötet wurden, Gott zu gefallen, da dies die Meinung der Gläubigen war. Langsam entwickelte sich eine neue Herangehensweise an das menschliche Denken, deren erster Ausdruck vielleicht Spinozas Aussage war: „Paulus‘ Worte über Petrus sagen uns mehr über Paulus als über Petrus.“ Unser Interesse an den Worten des Paulus unterscheidet sich von dem Interesse, das wir haben würden, wenn wir die Meinung des Paulus berücksichtigen würden, nämlich die des Petrus; Wir betrachten die Worte des Paulus als eine Aussage über Paulus. Wir sagen, wir kennen Paulus besser als er sich selbst; Wir können seine Gedanken entschlüsseln, weil wir uns nicht dadurch täuschen lassen, dass er nur die Aussage über Petrus übermitteln will; wir hören, wie Theodore Reik es ausdrückte, „mit dem dritten Ohr“ zu. Spinozas These enthält den wesentlichen Punkt von Freuds Menschentheorie: Vieles von dem, was bedeutsam ist, tritt nicht in den Vordergrund, und bewusste Vorstellungen sind nur eine von vielen Verhaltensdaten; Tatsächlich ist ihr Wert nicht allzu groß.

Bedeutet diese dynamische Theorie des Menschen, dass Geist, Denken und Bewusstsein irrelevant sind und ignoriert werden sollten? Die Reaktion auf die traditionelle Überschätzung des bewussten Denkens bestand darin, dass einige Psychoanalytiker jeglichen Denksystemen skeptisch gegenüberstanden und sie lediglich als Rationalisierungen von Impulsen und Wünschen und nicht im Sinne ihrer eigenen inneren Logik interpretierten. Besondere Skepsis zeigte sich gegenüber allen möglichen religiösen oder philosophischen Aussagen; neigte dazu, sie als zwanghaftes Denken zu betrachten, das an sich nicht ernst genommen werden sollte. Dieser Ansatz ist nicht nur aus philosophischer Sicht, sondern auch aus Sicht der Psychoanalyse selbst falsch, da die Psychoanalyse, die Rationalisierungen aufdeckt, dies gerade mit Hilfe der Vernunft tut.

Die Psychoanalyse hat die Mehrdeutigkeit unserer Denkprozesse gezeigt. Tatsächlich ist Rationalisierung, diese Nachahmung der Vernunft, eines der mysteriösesten menschlichen Phänomene. Wäre es nicht so alltäglich, würde es sich uns eindeutig als so etwas wie ein paranoides System präsentieren. Ein paranoider Mensch kann ein sehr intelligenter Mensch sein, der in allen Lebensbereichen hervorragend Vernunft anwenden kann, mit Ausnahme des Bereichs, in dem sein paranoides System wirkt. Die rationalisierende Person tut dasselbe. Der Grad, in dem das Denken zur Rationalisierung irrationaler Leidenschaften und zur Rechtfertigung der Handlungen der eigenen Gruppe eingesetzt wird, zeigt, wie weit ein Mensch noch vor sich hat, um Homo sapiens zu werden. Aber Verstehen allein reicht nicht aus; Wir müssen die Ursachen des Phänomens herausfinden, um nicht den Fehler zu begehen und zu glauben, dass die Bereitschaft des Menschen zur Rationalisierung ein Teil der „menschlichen Natur“ sei, den nichts ändern könne.

Der Mensch ist von Natur aus ein Herdentier. Sein Handeln wird durch den instinktiven Drang bestimmt, dem Anführer zu folgen und sich an die ihn umgebenden Tiere zu halten. Da wir eine Herde sind, gibt es für unsere Existenz keine größere Gefahr, als den Kontakt zur Herde zu verlieren und allein zu sein. Richtig und falsch, Wahrheit und Falschheit werden von der Herde bestimmt. Aber wir sind nicht nur eine Herde, wir sind auch Menschen; Wir haben Selbstbewusstsein, wir sind mit einem Geist ausgestattet, der von Natur aus unabhängig von der Herde ist. Unser Handeln kann durch die Ergebnisse unseres Denkens bestimmt werden, unabhängig davon, ob andere Menschen unsere Vorstellungen von der Wahrheit teilen.

Der Unterschied zwischen unserer Herdennatur und unserer menschlichen Natur liegt zweierlei Orientierung zugrunde: der Orientierung auf Herdennähe und der Orientierung auf Intelligenz. Rationalisierung ist ein Kompromiss zwischen unserer Herdennatur und unserer menschlichen Denkfähigkeit. Letzteres lässt uns glauben, dass alle unsere Taten durch Vernunft überprüft werden können, und wir neigen deshalb dazu, irrationale Meinungen und Entscheidungen für vernünftig zu halten. Aber soweit wir eine Herde sind, orientiert uns nicht wirklich die Vernunft, sondern ein ganz anderes Prinzip, nämlich die Treue zur Herde.

Die Mehrdeutigkeit des Denkens, die Dichotomie von Vernunft und rationalisierendem Intellekt ist Ausdruck eines gleichermaßen starken Bedürfnisses nach Verbundenheit und Freiheit. Bis zur völligen Freiheit und Unabhängigkeit wird der Mensch das als Wahrheit akzeptieren, was die Mehrheit für wahr hält; Seine Urteile werden durch das Bedürfnis nach Kontakt mit der Herde und die Angst vor Isolation bestimmt. Nur wenige können es ertragen, allein zu sein und die Wahrheit zu sagen, ohne befürchten zu müssen, den Kontakt zu anderen Menschen zu verlieren. Das sind die wahren Helden der Menschheit. Ohne sie würden wir immer noch in Höhlen leben. Aber bei der überwiegenden Mehrheit der Menschen, die keine Helden sind, entwickelt sich der Geist nur unter einer bestimmten sozialen Ordnung – wenn jeder Einzelne respektiert wird und nicht zu einem Instrument des Staates oder einer Gruppe gemacht wird; wenn ein Mensch keine Angst vor Kritik hat und die Suche nach der Wahrheit ihn nicht von seinen Brüdern trennt, sondern ihn seine Einheit mit ihnen spüren lässt. Daraus folgt, dass ein Mensch nur dann den höchsten Grad an Objektivität und Vernunft erreichen wird, wenn eine Gesellschaft geschaffen wird, die alle privaten Differenzen überwindet, wenn das erste Anliegen eines Menschen die Hingabe an die Menschheit und ihre Ideale ist.

Eine detaillierte Untersuchung des Rationalisierungsprozesses ist vielleicht der bedeutendste Beitrag der Psychoanalyse zum menschlichen Fortschritt. Die Psychoanalyse eröffnete eine neue Dimension der Wahrheit; er zeigte, dass der aufrichtige Glaube an eine Aussage nicht ausreicht, um ihre Wahrheit festzustellen; Nur wenn man die eigenen unbewussten Prozesse versteht, kann man wissen, ob es sich um Rationalisierung oder Wahrheit handelt*.

* Hier kann es leicht zu Missverständnissen kommen. Wir diskutieren nun darüber, ob das Motiv, das eine Person für die Ursache ihres Handelns hält, das wahre Motiv ist. Es geht hier nicht um die Wahrheit der rationalisierenden Aussage als solche. Lassen Sie uns ein einfaches Beispiel geben: Wenn jemand das Haus nicht verlässt, weil er Angst hat, jemanden zu treffen, aber starken Regen als Grund angibt, dann rationalisiert er. Die wahre Ursache ist Angst, nicht Regen. Gleichzeitig kann die rationalisierende Aussage selbst, nämlich dass es regnet, wahr sein.

Nicht nur solche Rationalisierungen, die die wahre Motivation verzerren oder verbergen, unterliegen der Psychoanalyse, sondern auch solche, die in einem anderen Sinne unwahr sind – in dem Sinne, dass sie nicht das ihnen beigemessene Gewicht und die Bedeutung haben. Ein Gedanke kann eine leere Hülle sein, nur eine geäußerte Meinung, denn er ist ein Gedankenstempel, der je nach Meinung der Gemeinschaft leicht akzeptiert und leicht verworfen werden kann. Andererseits kann ein Gedanke Ausdruck menschlicher Gefühle und wahrer Überzeugungen sein, in diesem Fall basiert er auf der gesamten Persönlichkeit als Ganzes, der Gedanke hat eine emotionale Matrix. Nur durch solche Gedanken wird das menschliche Handeln wirklich bestimmt.

Ein gutes Beispiel liefert eine kürzlich veröffentlichte Umfrage. Den Weißen im Norden und Süden der USA wurden die folgenden zwei Fragen gestellt: 1) Sind alle Männer gleich geschaffen? 2) Sind Schwarze und Weiße gleich? Selbst im Süden antworteten 61 % der Befragten auf die erste Frage mit „Ja“, auf die zweite Frage antworteten jedoch nur 4 % mit „Ja“. (Im Norden waren es 79 % bzw. 21 %.) Die Person, die die erste Frage mit „Ja“ beantwortet hat, erinnert sich zweifellos daran, dass ihr dies in der Schule beigebracht wurde und dass es immer noch Teil einer allgemein akzeptierten und respektierten Ideologie ist. Aber in Wirklichkeit sind die Gefühle einer Person anders; Gedanken - wie im Kopf, haben sie in keiner Weise etwas mit dem Herzen zu tun und können die Handlung nicht beeinflussen. Dasselbe passiert mit anderen angesehenen Ideen. Eine heute in den Vereinigten Staaten durchgeführte Umfrage würde nahezu einstimmig zeigen, dass Demokratie die beste Regierungsform ist. Aber dieses Ergebnis beweist nicht, dass alle, die eine solche Meinung äußern, für die Demokratie kämpfen würden, wenn sie in Gefahr wäre; Die meisten derjenigen, die im Herzen autoritär sind, bringen ihre demokratischen Überzeugungen zum Ausdruck, indem sie der Mehrheit folgen.

Jede Idee ist nur dann stark, wenn sie in der Struktur der Persönlichkeit verwurzelt ist. Und keine Idee kann stärker sein als ihre emotionale Matrix. Der psychoanalytische Ansatz zur Religion zielt daher darauf ab, die menschliche Realität hinter Denksystemen zu verstehen. Die Psychoanalyse stellt die Frage, ob das Denksystem wirklich das Gefühl ausdrückt, das es darzustellen versucht, oder ob es sich um eine Rationalisierung handelt, die die gegenteilige Haltung verbirgt. Er stellt außerdem die Frage, ob das Denksystem aus einer starken emotionalen Matrix erwächst oder ob es sich um eine leere Meinung handelt.

Obwohl es relativ einfach ist, das Prinzip des analytischen Ansatzes zu beschreiben, ist die eigentliche Analyse dieses oder jenes Denksystems äußerst schwierig. Wenn der Analytiker versucht, die menschliche Realität hinter einem Denksystem zu entdecken, muss er zunächst das System als Ganzes betrachten. Die Bedeutung eines Teils eines philosophischen oder religiösen Systems kann nur im gesamten Kontext dieses Systems bestimmt werden. Wird ein Teil aus dem Kontext gerissen, ist jede beliebige und falsche Interpretation möglich. Bei der sorgfältigen Betrachtung des Systems als Ganzes ist es besonders wichtig, alle darin auftretenden Unstimmigkeiten oder Widersprüche zu untersuchen; Sie weisen meist auf Lücken zwischen bewusst akzeptierten Meinungen und dem dahinter verborgenen Gefühl hin. Calvins Ansichten zur Prädestination beispielsweise, wonach die Entscheidung über die Rettung eines Menschen oder über seine ewige Verdammnis bereits vor seiner Geburt getroffen wird und nichts von ihm abhängt, stehen in krassem Widerspruch zur Idee der Liebe Gottes. Der Psychoanalytiker muss die Persönlichkeits- und Charakterstruktur derjenigen untersuchen, die bestimmte Denksysteme predigen, nicht nur Einzelpersonen, sondern auch Gruppen. Er interessiert sich für die Übereinstimmung der Charakterstruktur mit der geäußerten Meinung und interpretiert das Denksystem im Hinblick auf die unbewussten Kräfte, die er aus den kleinsten Details des äußeren Verhaltens ableitet. Der Analytiker sieht zum Beispiel, dass die Art und Weise, wie jemand seinen Nachbarn ansieht oder mit einem Kind spricht, wie er isst, auf der Straße geht oder anderen Menschen die Hand schüttelt, oder wie sich eine Gruppe gegenüber ihren Minderheiten verhält – all dies offenbart Glauben und Liebe in größerem Maße als alle explizit geäußerten Überzeugungen. Ausgehend von der Untersuchung von Denksystemen in ihrem Zusammenhang mit der Struktur des Charakters versucht der Analytiker eine Antwort auf die Frage zu finden, ob und inwieweit das Denksystem eine Rationalisierung darstellt und welche Bedeutung dieses System hat.

Der Psychoanalytiker entdeckt, dass sich hinter verschiedenen Religionen dieselbe menschliche Realität verbergen kann und dass auch gegensätzliche menschliche Einstellungen derselben Religion zugrunde liegen können. Beispielsweise ist die menschliche Realität hinter den Lehren von Buddha, Jesaja, Christus, Sokrates oder Spinoza im Wesentlichen dieselbe. Es wird bestimmt durch den Wunsch nach Liebe, Wahrheit und Gerechtigkeit. Auch die menschlichen Realitäten hinter Calvins theologischem System und denen hinter autoritären politischen Systemen sind sehr ähnlich. Im Geiste ist dies Gehorsam gegenüber Autoritäten und Mangel an Liebe und Respekt für den Einzelnen.

So wie die elterliche Fürsorge für ein Kind ein Ausdruck der Liebe, aber auch der Wunsch nach Kontrolle und Herrschaft sein kann, so kann eine religiöse Aussage völlig gegensätzliche menschliche Einstellungen zum Ausdruck bringen. Wir verwerfen Aussagen nicht, sondern betrachten sie aus einer bestimmten Perspektive, und die menschliche Realität dahinter gibt uns eine dritte Dimension. Dies gilt insbesondere für die Aufrichtigkeit des Postulats der Liebe: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen ...“ (Mt 7,20). Wenn religiöse Lehren das Wachstum, die Stärke, die Freiheit und das Glück derjenigen fördern, die an sie glauben, sehen wir die Früchte der Liebe. Wenn sie zur Beeinträchtigung menschlicher Fähigkeiten, zu Unglück und zum Ausbleiben jeglicher Früchte führen, dann sind sie nicht aus Liebe geboren – und es spielt keine Rolle, wie Dogma diese Frage stellen möchte.

Psychoanalyse und Religion

Vielen Dank, dass Sie das Buch aus der kostenlosen E-Bibliothek http://filosoff.org/ heruntergeladen haben. Viel Spaß beim Lesen! Erich Fromm Psychoanalyse und Religion. Vorwort. Dieses Buch kann als Fortsetzung von „Der Mensch für sich selbst“ betrachtet werden – einer Studie zur Psychologie der Moral. Ethik und Religion hängen eng zusammen, es gibt gewisse Schnittmengen zwischen ihnen. Aber in diesem Buch habe ich mich nicht auf Ethik, sondern auf Religion konzentriert. Die in den folgenden Kapiteln geäußerten Ansichten sind keineswegs allgemeingültig für die „Psychoanalyse“. Es gibt Psychoanalytiker, die Religion praktizieren, und andere, die das Interesse an Religion als Symptom ungelöster emotionaler Konflikte sehen. Meine Position ist eher charakteristisch für die dritte Gruppe von Psychoanalytikern. Ich möchte meiner Frau meinen Dank nicht nur für die vielen Kommentare aussprechen, die im Text direkt berücksichtigt wurden, sondern vor allem für das, was ich ihrem forschenden und scharfen Verstand zu verdanken habe, der meine Entwicklung und damit auch meine Ansichten zur Religion maßgeblich beeinflusst hat. EF Das Problem Noch nie war der Mensch der Verwirklichung seiner größten Hoffnungen so nahe gekommen wie heute. Unsere wissenschaftlichen Entdeckungen und technologischen Fortschritte bringen die Zeit näher, in der der Tisch für alle Hungrigen gedeckt wird, in der die Menschheit die Uneinigkeit überwinden und vereint sein wird. Es dauerte Tausende von Jahren, bis die intellektuellen Fähigkeiten des Menschen zum Vorschein kamen, bis er die rationale Organisation der Gesellschaft und die Konzentration der Kräfte lernte. Der Mensch hat eine neue Welt mit seinen eigenen Gesetzen und seinem eigenen Schicksal geschaffen. Wenn er seine Schöpfung betrachtet, kann er sagen: Wahrlich, das ist gut. Aber was wird er über sich selbst sagen? Ist er der Verwirklichung eines weiteren Traums der Menschheit nahe gekommen – der Vervollkommnung des Menschen selbst? - Ein Mensch, der seinen Nächsten liebt, gerecht und ehrlich ist und erkennt, was er potenziell ist, als Ebenbild Gottes? Es ist peinlich, diese Frage überhaupt zu stellen – die Antwort ist zu klar. Wir haben wunderbare Dinge geschaffen, aber es ist uns nicht gelungen, uns zu Wesen zu entwickeln, die der enormen Anstrengung würdig sind, die in diese Dinge gesteckt wird. Es gibt keine Brüderlichkeit, kein Glück, keine Zufriedenheit in unserem Leben; Es ist ein spirituelles Chaos und ein Sammelsurium nahe dem Wahnsinn – und nicht der mittelalterlichen Hysterie, sondern eher der Schizophrenie – wenn der Kontakt zur inneren Realität verloren geht und das Denken vom Affekt getrennt wird. Achten wir nur auf einige Ereignisse, über die in den Morgen- und Abendzeitungen berichtet wird. Im Zusammenhang mit der Dürre werden in den Kirchen Gebete um Regen gelesen; Gleichzeitig versuchen sie, mit chemischen Mitteln Regen herbeizuführen. Seit mehr als einem Jahr wird über fliegende Untertassen berichtet: Einige behaupten, dass fliegende Untertassen nicht existieren, andere, dass sie real seien und die neuesten Waffen darstellen – unsere eigenen oder fremden; Wieder andere interpretieren ernsthaft, dass es sich um von Außerirdischen geschickte Maschinen handelt. Uns wird gesagt, dass sich Amerika noch nie eine so glänzende Zukunft aufgetan hat wie heute, in der Mitte des 20. Jahrhunderts; Aber auf derselben Seite wird die Möglichkeit eines Krieges diskutiert, und Wissenschaftler streiten darüber, ob Atomwaffen unseren Planeten zerstören werden oder nicht. Die Menschen gehen in die Kirche und hören sich die Predigten der Liebe und Barmherzigkeit an; Und dieselben Leute werden sich für Dummköpfe oder Schlimmeres halten, wenn sie auch nur einen Moment daran zweifeln, ob es sich lohnt, Waren zu einem Preis zu verkaufen, den sich der Käufer nicht leisten kann. In der Sonntagsschule wird den Kindern beigebracht, dass Ehrlichkeit, Direktheit und Sorge um die Seele die wichtigsten Leitlinien im Leben sein sollten, während das „Leben“ lehrt, dass die Befolgung dieser Prinzipien uns bestenfalls zu grundlosen Träumern macht. Wir verfügen über unglaubliche Kommunikationsmöglichkeiten – Printmedien, Radio, Fernsehen; Aber wir werden täglich mit Unsinn belästigt, der selbst für den Verstand eines Kindes beleidigend wirken würde, wenn Kinder nicht damit gefüttert würden. Es wird verkündet, dass unsere Lebensweise uns glücklich macht. Aber wie viele Menschen sind heute glücklich? Erinnern Sie sich an einen aktuellen Schnappschuss im Life-Magazin (*1*): An einer Straßenecke warten mehrere Menschen auf grünes Licht. Es ist erstaunlich und beängstigend – aber diese fassungslosen und verängstigten Menschen sind keine Zeugen der Katastrophe, sondern normale Bürger, die ihren Geschäften nachgehen. Wir klammern uns an den Gedanken, dass wir glücklich sind; Wir bringen Kindern bei, dass unsere Generation fortschrittlicher ist als jede andere vor uns, dass früher oder später keiner unserer Wünsche unerfüllt bleiben wird und nichts unerreichbar sein wird. Was geschieht, scheint diesen Glauben zu bestätigen, der uns endlos eingehämmert wird. Aber werden unsere Kinder die Stimme hören, die ihnen sagt, wohin sie gehen und warum sie leben sollen? Irgendwie haben sie, wie alle Menschen, das Gefühl, dass das Leben einen Sinn haben muss – aber was ist das? Schließlich steckt er nicht in Widersprüchen, nicht in Doppelzüngigkeit und zynischer Demut, denen man auf Schritt und Tritt begegnet? Sie fühlen sich zu Glück, Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe und Hingabe hingezogen; Aber können wir ihre Fragen beantworten? Wir sind so hilflos wie Kinder. Wir kennen die Antwort nicht, weil wir sogar vergessen haben, dass es eine solche Frage gibt. Wir geben vor, dass unser Leben auf einer soliden Grundlage steht, und achten nicht auf die Ängste, Ängste und Verwirrungen, die uns verfolgen. Für manche besteht der Ausweg darin, zur Religion zurückzukehren: nicht um zu glauben, sondern um sich vor unerträglichen Zweifeln zu retten; Sie tun es nicht aus Frömmigkeit, sondern aus Sicherheitsgründen. Der Kenner der gegenwärtigen Situation, der Kenner der menschlichen Seele – und nicht der Kirche – sieht in diesem Schritt ein Symptom eines Nervenzusammenbruchs. Diejenigen, die einen Ausweg in einer Rückkehr zur traditionellen Religion suchen, werden von den Ansichten der Kirchenmänner beeinflusst, denen zufolge wir gezwungen sind, uns für eines von zwei Dingen zu entscheiden: entweder für die Religion oder für eine Lebensweise, bei der es uns nur um die Befriedigung instinktiver Bedürfnisse und materiellen Komfort geht; Wenn wir nicht an einen Gott glauben, haben wir keinen Grund – und kein Recht –, an die Seele und ihre Anforderungen zu glauben. Es stellt sich heraus, dass sich beruflich nur Priester mit der Seele befassen, nur sie sprechen im Namen der Ideale von Liebe, Wahrheit und Gerechtigkeit. Aber das war nicht immer so. Während in manchen Kulturen, etwa Ägypten, Priester tatsächlich „Heiler der Seele“ waren, wurde diese Funktion in anderen, etwa Griechenland, zumindest teilweise von Philosophen ausgeübt. Sokrates, Platon und Aristoteles (*2*) verließen sich bei der Sorge um das menschliche Glück und die Seele nicht auf Offenbarung, sondern auf die Autorität der Vernunft. Sie betrachteten den Menschen als Selbstzweck und als wichtigstes Studienfach. In ihren Abhandlungen zur Philosophie und Ethik wurden gleichzeitig auch psychologische Fragen behandelt. Die alte Tradition wurde in der Renaissance fortgesetzt, und es ist charakteristisch, dass das erste Buch, in dessen Titel das Wort psychologia verwendet wird, den Untertitel „Hoc est de Perfectione Hominis“ („Hier geht es um die Vollkommenheit des Menschen“) trug (*). Im Zeitalter der Aufklärung (*3*) erreichte diese Tradition ihren Höhepunkt. Die Philosophen der Aufklärung glaubten an die Vernunft und argumentierten, dass der Mensch sowohl von den Fesseln der Politik als auch von den Fesseln von Vorurteilen und Unwissenheit befreit sein sollte. Sie forderten die Zerstörung der Existenzbedingungen, die Illusionen hervorbrachten, und ihre psychologische Forschung zielte darauf ab, die Voraussetzungen für menschliches Glück zu ermitteln. Die Voraussetzung des Glücks, sagten sie, sei die innere Freiheit des Menschen; Nur in diesem Fall kann er seelisch gesund sein. Allerdings veränderte sich der Charakter des Rationalismus (*4*) der Aufklärung in der Folge dramatisch. Berauscht von materiellem Wohlstand und Erfolg bei der Eroberung der Natur betrachtete der Mensch nicht mehr sich selbst als das Hauptanliegen – sowohl im Leben als auch in der theoretischen Forschung. Der Geist als Mittel zur Entdeckung der Wahrheit und zum Durchdringen der Oberfläche von Phänomenen bis zu ihrem Wesen ist dem Intellekt gewichen – einem einfachen Werkzeug zur Manipulation von Dingen und Menschen. Der Mensch verlor den Glauben an die Fähigkeit des Geistes, die Richtigkeit der Normen und Ideale menschlichen Verhaltens festzustellen. (* Rudolf Goeckel, 1590. *) Dieser Wandel der intellektuellen und emotionalen Atmosphäre hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Entwicklung der Psychologie als Wissenschaft. Mit Ausnahme außergewöhnlicher Persönlichkeiten wie Nietzsche und Kierkegaard ist die Psychologie als Lehre von der Seele, die darauf abzielt, Tugend und Glück zu erlangen, verschwunden. Die akademische Psychologie, die versuchte, die Naturwissenschaft mit ihren Labormethoden des Wiegens und Messens nachzuahmen, beschäftigte sich mit allem anderen als der Seele. Sie untersuchte den Menschen im Labor und argumentierte, dass Gewissen, Werturteile und das Wissen um Gut und Böse metaphysische Konzepte seien, die über die Grenzen psychologischer Probleme hinausgingen und meist kleinere Probleme lösten, die der akzeptierten „wissenschaftlichen Methode“ entsprachen; und es hat keine neuen Methoden zur Untersuchung der wichtigsten menschlichen Probleme vorgeschlagen. Damit hat die Psychologie als Wissenschaft ihr Hauptthema verloren – die Seele; Sie begann sich mit „Mechanismen“, der Entstehung von Reaktionen, Instinkten zu beschäftigen, ging aber an den für den Menschen spezifischsten Phänomenen vorbei: Liebe, Vernunft, Gewissen, Werte. Ich verwende das Wort „Seele“ und nicht „Psyche“ oder „Bewusstsein“, weil das mit diesen höheren menschlichen Kräften verbunden ist. Dann kam Freud, der letzte große Vertreter des aufklärerischen Rationalismus und der erste, der seine Grenzen aufzeigte. Er wagte es, die Triumphlieder zu unterbrechen, die der reine Intellekt sang. Freud zeigte, dass die Vernunft, die wertvollste und menschlichste aller menschlichen Eigenschaften, selbst dem verzerrenden Einfluss von Leidenschaften unterliegt und dass nur das Verständnis dieser Leidenschaften den Geist befreien und sein normales Funktionieren sicherstellen kann. Er zeigte sowohl die Stärke als auch die Schwäche des menschlichen Geistes auf und erhöhte das Leitprinzip der neuen Therapie auf die Worte „Die Wahrheit wird dich befreien“ (*5*). Anfangs glaubte Freud, er beschäftige sich mit bestimmten Krankheitsformen und deren Behandlung, doch nach und nach erkannte er, dass er weit über die Medizin hinausgegangen war und die Tradition wieder aufgenommen hatte, dass die Psychologie als das Studium der menschlichen Seele die theoretische Grundlage für die Kunst des Lebens und des Erreichens von Glück sei. Freuds Methode – die Psychoanalyse – ermöglichte das subtilste und intimste Studium der Seele. Das „Labor“ des Analytikers verfügt über keine Instrumente, er kann seine Entdeckungen nicht abwägen oder berechnen, aber er hat die Fähigkeit, durch Träume, Fantasien und Assoziationen in die verborgenen Wünsche und Ängste der Patienten einzudringen. In seinem „Labor“, das sich nur auf Beobachtung, Vernunft und seine eigenen Erfahrungen stützt, entdeckt er, dass psychische Erkrankungen nicht verstanden werden können, ohne sich mit moralischen Problemen auseinanderzusetzen; dass der Patient krank ist, weil er die Bedürfnisse der Seele vernachlässigt hat. Der Analytiker ist kein Theologe oder Philosoph und erhebt nicht den Anspruch, auf diesen Gebieten kompetent zu sein; Aber als Heiler der Seele beschäftigt sich der Analytiker mit denselben Problemen wie Philosophie und Theologie – der menschlichen Seele und ihrer Heilung. Nachdem wir die Aufgaben des Psychoanalytikers definiert haben, stellen wir fest, dass sich derzeit zwei Gruppen professionell mit der Erforschung der Seele befassen: Priester und Psychoanalytiker. Wie ist ihre Beziehung? Erhebt der Psychoanalytiker den Anspruch, den Platz des Priesters einzunehmen, und ist Feindschaft zwischen ihnen unvermeidlich? Oder sind es Verbündete, die sich gegenseitig ergänzen und einander theoretisch und praktisch unterstützen sollen? Die erste Ansicht wird sowohl von Psychoanalytikern als auch von Vertretern der Kirche vertreten. Freuds „Die Zukunft einer Illusion“ (*) und Sheens „Seelenfrieden“ (**) betonen das Moment des Gegensatzes, die Werke von C. Jung (***) und Rabbi Libman (****) sind geprägt von Versuchen, Psychoanalyse und Religion in Einklang zu bringen. Die Tatsache, dass ein erheblicher Teil der Priester Psychoanalyse studiert, zeigt, wie tief die Idee der Vereinigung von Psychoanalyse und Religion in den Bereich ihrer praktischen Tätigkeit eingedrungen ist. (* Freud S. Die Zukunft von

Psychoanalyse und Religion Erich Fromm

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Titel: Psychoanalyse und Religion

Über das Buch „Psychoanalyse und Religion“ von Erich Fromm

Erich Fromm ist ein berühmter deutscher Psychologe und Philosoph, einer der größten Denker des 20. Jahrhunderts. Seine bekannten humanistischen Ideen bleiben auch in unserer Zeit aktuell. Das Grundthema seiner Forschung war immer die Erforschung der menschlichen Natur als Erkenntnis seines eigenen unerschöpflichen Potenzials. Sein gefeiertes Buch „Psychoanalyse und Religion“ ist eine unterhaltsame Abhandlung, die viele drängende Fragen aufwirft: die Bedeutung der Religion, ihre politischen Aspekte, familiäre Beziehungen, die Beziehung zwischen Götzendienst und Psychoanalyse.

Die Lektüre dieses Werkes wird sicherlich für jeden interessant und aufschlussreich sein, der nach Auswegen aus der spirituellen Krise sucht, die unsere Welt erfasst hat. Der Autor ermutigt uns, diesen Weg in uns selbst, in unserer eigenen einzigartigen Persönlichkeit, im Glauben an uns selbst und im Erkennen des Sinns des Lebens in den höchsten Idealen zu finden.

Erich Fromm nähert sich in seinem Buch mit großer Sensibilität der schwierigen Frage der Konfrontation zwischen traditionellen religiösen Dogmen und einer atheistischen Weltanschauung. Als wahrer Humanist leugnet er die Religion und ihre Bedeutung keineswegs, sondern vergleicht lediglich ihre verschiedenen Zweige miteinander und diskutiert ihre Vor- und Nachteile.

Darüber hinaus wird der Frage nach dem Verhältnis von Religion und Psychoanalyse große Aufmerksamkeit geschenkt. Der Wissenschaftler macht sich die Mühe, in den innersten Sinn und Zweck autoritärer und humanistischer Religionen einzudringen, spricht viel über Götzendienst und was er mit sich bringt. Die hier präsentierte Forschung ist voll von Verweisen auf die Bibel, auf die Werke der großen Denker der Vergangenheit sowie auf die früheren Werke des Autors selbst.

Erich Fromm stellt uns in seinem Buch „Psychoanalyse und Religion“ eine faszinierende Studie vor, die Licht auf viele spannende Fragen werfen soll. Wir müssen zum Beispiel lernen, welche Arten religiöser Erfahrung es gibt und in welche Komponenten sich der Religionsbegriff zerlegen lässt. Christentum, Buddhismus, Taoismus – diese und andere weltberühmte Religionen werden vom Autor in diesem Werk berücksichtigt.

Darüber hinaus versucht er uns den engen Zusammenhang zwischen religiöser Erfahrung und Psychoanalyse aufzuzeigen. So erscheint uns der Psychoanalytiker in diesem Zusammenhang einerseits als Heiler menschlicher Seelen, andererseits als Gegner der Geistlichen eines religiösen Kultes und Rivale im Kampf um den Besitz des Geistes der Gemeindemitglieder. Wir haben also ein sehr informatives und inhaltlich herausragendes Werk vor uns, das für jeden zum Lesen nützlich sein wird, unabhängig von der religiösen Überzeugung.

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Noch nie war ein Mann der Verwirklichung seiner größten Wünsche so nahe wie heute. Unsere wissenschaftlichen Entdeckungen und technologischen Fortschritte lassen uns den Tag vorstellen, an dem der Tisch für alle Hungrigen gedeckt ist, den Tag, an dem sich die Menschheit in einer Gemeinschaft vereint und aufhört, isoliert zu leben. Es hat Tausende von Jahren gedauert, um die geistigen Fähigkeiten eines Menschen und die immer komplexer werdenden Fähigkeiten zur Organisation der Gesellschaft zu offenbaren und Kräfte zu bündeln, die das eine oder andere Ziel verfolgen. Der Mensch hat eine neue Welt mit seinen eigenen Gesetzen und seinem eigenen Schicksal geschaffen. Und wenn er seine Kreation betrachtet, kann er sagen, dass sie wirklich gut ist.

Aber kann er dasselbe sagen, wenn er sich selbst betrachtet? Ist er der Verwirklichung eines weiteren Traums der Menschheit nahe gekommen – dem Traum von der Perfektion des? menschlich? Träumen Sie von einem Mann, der seinen Nächsten geliebt hat, einem gerechten, ehrlichen Mann, der selbst erkennt, was er möglicherweise ist, nämlich das Ebenbild Gottes?

Die Frage selbst ist verwirrend, weil die Antwort schmerzlich offensichtlich ist. Obwohl wir viele wundervolle Dinge geschaffen haben, haben wir es nicht geschafft, aus uns selbst diejenigen zu machen, für die es sich lohnen würde, all diese ungeheuren Anstrengungen zu unternehmen. Unser Leben ist kein Leben in Brüderlichkeit, in Glück, in Zufriedenheit, sondern ein Leben in spirituellem Chaos und Bitterkeit, das gefährlich einem Zustand des Wahnsinns nahekommt, aber nicht dem hysterischen Wahnsinn, der im Mittelalter herrschte, sondern etwas, das der Schizophrenie ähnelt, bei der der Kontakt zur inneren Welt verloren geht und das Denken vom Fühlen abgespalten wird.

Erich Fromm – Psychoanalyse und Religion

AST, AST Moskau, 2010 – 160 S.
ISBN: 978-5-17-056717-1, 978-5-403-03207-0
Reihe: Philosophie. Psychologie

Erich Fromm – Psychoanalyse und Religion – Inhalt

Vorwort
1. Problem
2. Freud und Jung
3. Analyse einiger Arten religiöser Erfahrungen
4. Psychoanalytiker als „Heiler der Seele“
5. Ist die Psychoanalyse eine Bedrohung für die Religion?

Erich Fromm – Psychoanalyse und Religion – Vorwort

Problem

Wir haben wunderbare Dinge geschaffen, aber es ist uns nicht gelungen, uns zu Wesen zu entwickeln, die der enormen Anstrengung würdig sind, die in diese Dinge gesteckt wird. Es gibt keine Brüderlichkeit, kein Glück, keine Zufriedenheit in unserem Leben; Es ist ein spirituelles Chaos und ein Sammelsurium nahe dem Wahnsinn – und nicht der mittelalterlichen Hysterie, sondern eher der Schizophrenie – wenn der Kontakt zur inneren Realität verloren geht und das Denken vom Affekt getrennt wird. Achten wir nur auf einige Ereignisse, über die in den Morgen- und Abendzeitungen berichtet wird.

Im Zusammenhang mit der Dürre werden in den Kirchen Gebete um Regen gelesen; Gleichzeitig versuchen sie, mit chemischen Mitteln Regen herbeizuführen. Seit mehr als einem Jahr wird über fliegende Untertassen berichtet: Einige behaupten, dass fliegende Untertassen nicht existieren, andere, dass sie real seien und die neuesten Waffen darstellen – unsere eigenen oder fremden; Wieder andere interpretieren ernsthaft, dass es sich um von Außerirdischen geschickte Maschinen handelt.

Uns wird gesagt, dass sich Amerika noch nie eine so glänzende Zukunft aufgetan hat wie heute, in der Mitte des 20. Jahrhunderts; Aber auf derselben Seite wird die Möglichkeit eines Krieges diskutiert, und Wissenschaftler streiten darüber, ob Atomwaffen unseren Planeten zerstören werden oder nicht. Die Menschen gehen in die Kirche und hören sich die Predigten der Liebe und Barmherzigkeit an; Und dieselben Leute werden sich für Dummköpfe oder Schlimmeres halten, wenn sie auch nur einen Moment daran zweifeln, ob es sich lohnt, Waren zu einem Preis zu verkaufen, den sich der Käufer nicht leisten kann.

In der Sonntagsschule wird den Kindern beigebracht, dass Ehrlichkeit, Direktheit und Sorge um die Seele die wichtigsten Leitlinien im Leben sein sollten, während das „Leben“ lehrt, dass die Befolgung dieser Prinzipien uns bestenfalls zu grundlosen Träumern macht. Wir verfügen über unglaubliche Kommunikationsmöglichkeiten – Printmedien, Radio, Fernsehen; Aber wir werden täglich mit Unsinn belästigt, der selbst für den Verstand eines Kindes beleidigend wirken würde, wenn Kinder nicht damit gefüttert würden. Es wird verkündet, dass unsere Lebensweise uns glücklich macht. Aber wie viele Menschen sind heute glücklich?

Über den Autor

Erich Fromm ist der größte Denker des 20. Jahrhunderts, einer der großen Kohorte der „Philosophen der Psychologie“ und der geistige Führer der Frankfurter Schule für Soziologie. Die Werke von Erich Fromm sind immer aktuell, denn das Hauptthema seiner Forschung war die Offenlegung des menschlichen Wesens als Verwirklichung eines produktiven, lebensschaffenden Prinzips.

Erich Fromm wurde am 23. März 1900 in Frankfurt am Main geboren. Erhielt eine philosophische Ausbildung in Heidelberg und München

Universitäten, spezialisiert auf Sozialpsychologie. Außerdem absolvierte er eine psychoanalytische Ausbildung am Berliner Psychoanalytischen Institut.

Seit 1925 ist Fromm als praktizierender Psychoanalytiker tätig, sein Hauptaugenmerk gilt jedoch theoretischen Problemen, vor allem der Frage nach der Beziehung zwischen dem Sozialen und dem Biologischen im Menschen. Fromm begann als orthodoxer Freudianer, allerdings bereits in den späten 1920er Jahren. einige Bestimmungen von Freuds Lehre vom Menschen werden von ihm in Frage gestellt. Eine bedeutende Rolle bei der Bildung von Fromms Ansichten spielte die Tatsache, dass in den Jahren 1929-1932. er war Mitglied des Instituts für Sozialforschung in Frankfurt am Main, wo in diesen Jahren die sogenannte Frankfurter Schule Gestalt annahm (M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse).

Fromm akzeptiert die in dieser Schule entwickelte Interpretation des Marxismus und versucht, die Ideen des „jungen Marx“ mit der Psychoanalyse und anderen modernen philosophischen Lehren (Existentialismus, philosophische Anthropologie usw.) zu synthetisieren. Bereits die ersten Werke Fromms zeugen von seinem Interesse an religiösen Fragen: 1930 veröffentlichte er einen großen Artikel „Christliches Dogma“, in dem erstmals versucht wurde, marxistische Soziologie und Psychoanalyse bei der Betrachtung der Entwicklung des Christentums zu verbinden. Die Reduktion der Religion auf Kinderkomplexe und Zwangsstörungen (3. Freud, T. Reik) werden kritisiert, das frühe Christentum stellt sich gegen das Christentum als Staatsreligion.

Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 emigrierte Fromm in die USA, wo er vor allem als führender Theoretiker des Neofreudianismus tätig war. Zusammen mit anderen Vertretern dieser Richtung in der Psychoanalyse (C. Horney, G. S. Sullivan) kritisiert Fromm den Wunsch der orthodoxen Freudianer, das Soziale im Menschen auf Instinkte zu reduzieren. Sowohl gesunde als auch kranke Psychen werden von Fromm im Zusammenhang mit verschiedenen kulturellen Faktoren und sozialen Beziehungen betrachtet, die in einer bestimmten Gesellschaft vorherrschen. Gleichzeitig fungiert Fromm als Kritiker der kapitalistischen Gesellschaft, die zur Entstehung psychischer Erkrankungen beiträgt.

Im Laufe seiner Karriere stellte Fromm den Kapitalismus einer „gesunden Gesellschaft“ gegenüber, in der es keine Ausbeutung, keine Herrschafts- und Unterordnungsverhältnisse gibt. 1941 erschien Fromms erstes Buch, Escape from Freedom. Darin skizziert er die Grundzüge seiner Sozialphilosophie. Dann wurde das gleiche Konzept in Werken wie „Der Mensch für sich selbst“ (1947), „Gesunde Gesellschaft“ (1955), „Herz des Menschen“ (1964), „Revolution der Hoffnung“ (1968) usw. entwickelt und modifiziert. In den letzten Werken – „Anatomie der menschlichen Destruktivität“ (1973) und „Haben oder sein?“ (1976) Fromms Sozialphilosophie nimmt ihre endgültige Form an. In den 50er Jahren. Das Thema der „humanistischen Religion“ steht in Fromms zahlreichen Büchern und Artikeln im Vordergrund.

In „Zen Buddhism and Psychoanalysis“ (1960) und „You Will Be Like Gods. A Radical Interpretation of the Old Testament and Its Tradition“ (1966) entwickelt Fromm jene Ideen, die in dem veröffentlichten Buch „Psychoanalysis and Religion“ zusammengefasst sind. In dem ins Russische übersetzten Werk „Haben oder sein?“ (M., 1986) Das Kapitel „Religion, Charakter und Gesellschaft“ ist der humanistischen Religion gewidmet. Fromms Ansichten waren weithin bekannt, insbesondere zur Zeit der „Neuen Linken“-Reden Mitte und Ende der 60er Jahre. Fromm starb am 18. März 1980 in Muralto, Schweiz.