Sozioökonomische Entwicklung Arabiens zu Beginn des 7. Jahrhunderts. schuf die Voraussetzungen für die politische Einigung des Landes. Die Eroberung der Araber führte zur Bildung des Arabischen Kalifats, das eine Reihe byzantinischer und iranischer Besitztümer in Westasien und Nordafrika umfasste und eine große Rolle in der Geschichte der Mittelmeerländer, West- und Zentralasiens spielte.

1. Die Vereinigung Arabiens und der Beginn der arabischen Eroberungen

Arabien zu Beginn des 7. Jahrhunderts.

Die arabischen Stämme, die auf der Arabischen Halbinsel lebten, wurden nach ethnischer Herkunft in südarabische oder jemenitische und nordarabische Stämme unterteilt. Zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Die meisten Araber blieben Nomaden (die sogenannten Beduinen – „Steppenvolk“). In Arabien gab es viel mehr Möglichkeiten für die nomadische Viehzucht als für die Landwirtschaft, die fast überall Oasencharakter hatte. Die Produktionsmittel in der nomadischen Weidewirtschaft waren Landflächen, die für Sommer- und Winterweiden und Viehzucht geeignet waren. Die Beduinen züchteten hauptsächlich Kamele, aber auch Kleinvieh, hauptsächlich Ziegen, seltener Schafe. Arabische Bauern bauten Dattelpalmen, Gerste, Weintrauben und Obstbäume an.

Die sozioökonomische Entwicklung verschiedener Regionen Arabiens verlief uneinheitlich. Im Jemen bereits im 1. Jahrtausend v. Chr. e. Es hat sich eine entwickelte Agrarkultur entwickelt, die mit dem Vorhandensein reichlich vorhandener Wasserressourcen verbunden ist. Der letzte Sklavenstaat im Jemen war das himyaritische Königreich, das im 2. Jahrhundert entstand. Chr h., hörte erst am Ende des ersten Viertels des 6. Jahrhunderts auf zu existieren. Syrische und griechische Quellen erwähnen mehrere soziale Schichten der jemenitischen Bevölkerung im 6. bis frühen 7. Jahrhundert. N. e.: Adliger (Adel), Kaufleute, freie Bauern, freie Handwerker, Sklaven. Freie Bauern schlossen sich zu Gemeinschaften zusammen, die gemeinsam Kanäle und andere Bewässerungsanlagen besaßen. Der sesshafte Adel lebte meist in Städten, besaß aber Ländereien im ländlichen Raum, wo es Ackerland, Gärten, Weinberge und Dattelpalmenhaine gab. Es wurden auch Pflanzen wie Weihrauchbaum, Aloe sowie verschiedene aromatische und würzige Pflanzen angebaut. Die Bewirtschaftung der Felder und Gärten, die dem Adel gehörten, sowie die Pflege ihres Viehbestands oblag den Sklaven. Sklaven wurden auch bei Bewässerungsarbeiten und teilweise im Handwerk eingesetzt.

Unter dem Adel des Jemen gab es Kabirs, zu deren Aufgaben die Reparatur von Wasserleitungen und Dämmen, die Wasserverteilung aus Bewässerungskanälen und die Organisation von Bauarbeiten gehörten. Ein Teil des Adels war stark am Handel beteiligt – im In- und Ausland und im Transit. Im Jemen gab es antike Handelsstädte – Marib, Sanaa, Nejran, Main usw. Die Ordnung in den Städten, die sich lange vor dem 7. Jahrhundert entwickelt hatte, erinnerte in vielerlei Hinsicht an die Struktur des Stadtstaates (Polis) von die Ära des klassischen Griechenlands. Stadtältestenräte (Miswads) bestanden aus Vertretern adliger Familien.

Die frühere Entwicklung Jemens im Vergleich zum Rest Arabiens wurde teilweise durch die Vermittlerrolle gefördert, die es im Handel mit Ägypten, Palästina und Syrien und dann (ab dem 2. Jahrhundert n. Chr.) im gesamten Mittelmeerraum mit Äthiopien (Abessinien) und Indien spielte . Im Jemen wurden auf dem Seeweg aus Indien gebrachte Waren auf Kamele verladen und entlang der Karawanenroute bis zu den Grenzen Palästinas und Syriens transportiert. Der Jemen betrieb auch Zwischenhandel mit der Küste des Persischen Golfs und dem Hafen von Obolla an der Mündung der Flüsse Euphrat und Tigris. Aus dem Jemen wurden Produkte lokaler Herkunft in die byzantinischen Gebiete exportiert: Weihrauch, Myrrhe, Aloe, Rhabarber, Kassia usw.

Im Westen Arabiens, in der Region Hijaz, befand sich Mekka – ein Umschlagplatz auf der Karawanenroute vom Jemen nach Syrien, der durch den Transithandel der byzantinischen Gebiete (Syrien, Palästina und Ägypten) mit dem Jemen und durch ihn hindurch florierte Letzteres mit Äthiopien und Indien. Mekka bestand aus Vierteln, die von einzelnen Clans des Stammes der Quraysh bewohnt wurden, aber patriarchalisch-kommunale Beziehungen waren hier nicht mehr vorherrschend. Innerhalb der Clans gab es reiche Leute – Kaufleute, Sklavenhalter und arme Leute. Die Reichen hatten viele Sklaven, die ihre Herden hüteten und ihr Land in nahegelegenen Oasen bewirtschafteten oder als Handwerker arbeiteten. Auch Kaufleute betrieben Wucher, und die Zinsen für einen Kredit erreichten 100 („Dinar für Dinar“). Transitkarawanen zogen durch Mekka, aber mekkanische Kaufleute bildeten mehrmals im Jahr Karawanen, die nach Palästina und Syrien fuhren.

Die beliebtesten lokalen Waren, die diese Karawanen transportierten, waren Leder, Rosinen aus der Oase Taif, die weit über die Grenzen Arabiens hinaus geschätzt wurden, Datteln, Goldsand und Silberbarren aus den Minen Arabiens, jemenitischer Weihrauch, Heilpflanzen (Rhabarber usw.). . Zimt, Gewürze und Aromastoffe, chinesische Seide kamen als Transitgüter aus Indien, Gold, Elfenbein und Sklaven kamen aus Afrika. Von Syrien aus exportierten mekkanische Kaufleute byzantinische Textilien, Glaswaren, Metallprodukte, darunter Waffen, sowie Getreide und Pflanzenöl nach Arabien.

Im Zentrum von Mekka, auf dem Platz, befand sich ein kubischer Tempel – die Kaaba („Würfel“). Die Mekkaner verehrten einen Fetisch – einen „schwarzen Stein“ (Meteorit), der in die Wand der Kaaba eingesetzt wurde. Die Kaaba enthielt auch Bilder von Gottheiten vieler arabischer Stämme. Die Kaaba war Gegenstand der Verehrung und Pilgerfahrt der Bevölkerung eines großen Teils Arabiens. Während der Pilgerreise galt das Gebiet von Mekka und seiner Umgebung als reserviert und heilig; Streitigkeiten zwischen Clans und bewaffnete Zusammenstöße waren dort nach Brauch verboten. Die Pilgerreise fiel mit einem großen Jahrmarkt zusammen, der jährlich in den Wintermonaten in der Nähe von Mekka stattfand. In der Nähe der Kaaba gab es einen Platz, auf dem sich ein Haus befand, in dem die Ältesten des Qureish-Stammes berieten. Die Tätigkeit des Ältestenrates wurde durch ungeschriebene alte Bräuche bestimmt.

Die Bevölkerung einer anderen großen Stadt in Arabien – Medina, bekannt vor dem Aufstieg des Islam unter dem Namen Yathrib ( Das Wort „Medina“ bedeutet auf Arabisch „Stadt“. Yathrib (Iarippa) wurde Medina genannt, als es zum Zentrum der politischen Vereinigung Arabiens wurde.), bestand aus drei „jüdischen“ Stämmen (d. h. arabischen Stämmen, die sich zum Judentum bekannten) und zwei heidnischen arabischen Stämmen – Aus und Khazraj. Medina war das Zentrum einer landwirtschaftlichen Oase, in der auch zahlreiche Kaufleute und Handwerker lebten.

Die Sozialgeschichte der Araber vor der Einführung des Islam ist noch wenig erforscht. Der Zersetzungsprozess des primitiven Gemeinschaftssystems in der nordarabischen Gesellschaft ist noch lange nicht im Detail geklärt. Lösung des Problems der sozialen Entwicklung Arabiens zu Beginn des 7. Jahrhunderts. erschwert durch den Mangel an Informationen in den Quellen. Zur Frage der Bildung einer Klassengesellschaft gibt es unter sowjetischen Wissenschaftlern zwei Hauptkonzepte.

Nach dem ersten Konzept, das von den Autoren dieses Kapitels gemeinsam mit der bereits existierenden Sklavengesellschaft im Jemen im 6. bis frühen 7. Jahrhundert geteilt wird. Die Bildung des Sklavenhaltersystems fand in den Gebieten Mekka und Medina intensiv statt. Im übrigen Arabien verlief der Zersetzungsprozess des primitiven Gemeinschaftssystems viel langsamer. Aber auch hier hatte sich bereits der Stammesadel herausgebildet, die Reichen, die Besitzer kultivierter Ländereien, großer Herden und Sklaven, die oft am Karawanenhandel teilnahmen. Einzelne Vertreter des Adels versuchten, sich gemeinschaftliche Weiden anzueignen. Es erschienen auch arme Menschen, denen die Produktionsmittel entzogen waren.

Nach dem skizzierten Konzept entstanden die Anfänge der Sklavenbeziehungen in den meisten Teilen Arabiens, jedoch zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Das Sklavensystem hatte sich noch nicht zur vorherrschenden Produktionsweise entwickelt (wie dies früher im Jemen und zu Beginn des 7. Jahrhunderts in Mekka und Medina der Fall war). Später, nach den ausgedehnten Eroberungen des 7. Jahrhunderts, wurden Arabien und insbesondere die über seine Grenzen hinausziehenden Araber in den allgemeinen Prozess der Feudalisierung hineingezogen, der bereits in den ehemaligen byzantinischen Provinzen – auch in Ägypten, Palästina, Syrien – stattfand wie in den Ländern Transkaukasiens, im Iran und in Zentralasien. Nach diesem Konzept geht der Prozess der Feudalisierung der arabischen Gesellschaft also auf die Zeit zurück, die nach den großen Eroberungen in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts begann, während die Sklaverei bei den Arabern damals nur als Lebensform beibehalten wurde.

Nach dem zweiten Konzept entstand die Sklavengesellschaft des Jemen bereits im 6. Jahrhundert. steckte in einer Krise. In den zentralen und nördlichen Regionen Arabiens, wo das primitive Kommunalsystem rasch zerfiel, begannen sich frühe feudale Beziehungen auszubilden, die bereits vor den großen Eroberungen des 7. Jahrhunderts vorherrschend wurden. Die arabischen Eroberungen ebneten nur den Weg für eine schnellere Entwicklung der feudalen Beziehungen und die Zerstörung früherer Überreste des primitiven Kommunal- und Sklavensystems.

Auf jeden Fall zu Beginn des 7. Jahrhunderts. In den zentralen und nördlichen Regionen Arabiens war der Zerfallsprozess des patriarchalen Systems bereits im Gange, obwohl die Verbindung zwischen dem Araber und seinem Clan und Stamm weiterhin recht stark war. Jeder Araber musste sein Leben für seinen Clan opfern, und der gesamte Clan war verpflichtet, jedem Verwandten Schutz zu gewähren. Wenn einer der Verwandten getötet wurde, war der gesamte Clan zur Blutfehde gegen den Clan des Mörders verpflichtet, bis dieser eine Entschädigung anbot. Der Übergang der Beduinen zur Sesshaftigkeit wurde durch den Mangel an geeignetem Land für den Anbau erschwert.

Araber außerhalb der Arabischen Halbinsel

Schon vor unserer Zeitrechnung zogen bestimmte Gruppen von Arabern außerhalb der Arabischen Halbinsel um. An der Grenze zwischen Palästina und der syrischen Wüste (in Transjordanien) bis zum Ende des 5. Jahrhunderts. Es entstand das arabische Königreich der Ghassaniden, das in Vasallenabhängigkeit von Byzanz stand. Viele Araber zogen nach Palästina und Syrien und ließen sich teilweise hier nieder; Auch unter byzantinischer Herrschaft war dort das arabische ethnische Element von Bedeutung.

An der Grenze zwischen Mesopotamien und der syrischen Wüste im 4. Jahrhundert. Es entstand ein arabisches Königreich unter der Führung des Lakhmi-Stammes und der Lakhmid-Dynastie, die bis zum Beginn des 7. Jahrhunderts als Vasall des sasanidischen Iran existierte. Die Frage der sozialen Struktur dieses Königreichs (wie auch des Ghassanidenreichs) ist noch nicht geklärt. Die iranische Regierung fürchtete das Wachstum der militärischen Macht des Lakhmid-Königreichs und zerstörte es im Jahr 602. Doch als Folge davon war die Westgrenze Irans offen und arabische Beduinen begannen, in Mesopotamien einzudringen.

Auch in Mesopotamien selbst erschienen vor unserer Zeitrechnung arabische Siedler. Auch in Ägypten gab es sie: bereits im 1. Jahrhundert. Chr e. Die Stadt Kopten in Oberägypten war zur Hälfte von Arabern bewohnt. Die Präsenz des arabischen ethnischen Elements in Ägypten, Palästina, Syrien und Mesopotamien lange vor dem 7. Jahrhundert. erleichterte die Arabisierung dieser Länder nach ihrer Eroberung durch die Araber.

Arabische Kultur zu Beginn des 7. Jahrhunderts.

Im VI. - frühen VII. Jahrhundert. Die Stämme Nordarabiens sprachen verschiedene Dialekte der nordarabischen Sprache. Im Jemen, Hadhramaut und Mahra wurde die südarabische Sprache gesprochen. Beide verwandten arabischen Sprachen gehörten zum semitischen Sprachsystem. Die ältesten Inschriften in südarabischer Sprache, in einem speziellen (sogenannten sabäischen) Alphabet, stammen aus dem Jahr 800 v. e. Seitdem hat sich die Schrift in der südarabischen Sprache bis zum 6. Jahrhundert kontinuierlich weiterentwickelt. N. e. Aber seit Jemen ab der Mitte des 6. Jahrhunderts. Während Mekka einen Niedergang erlebte und sich Mekka intensiv entwickelte, entwickelte sich die literarische arabische Sprache des Mittelalters später auf der Grundlage des Nordarabischen und nicht des Südarabischen.

Die Nordaraber, die über die Arabische Halbinsel hinauszogen, verwendeten lange Zeit eine der semitischen Sprachen als Schriftsprache – das mit dem Arabischen verwandte Aramäisch. Die früheste bekannte nordarabische Inschrift im arabischen Alphabet stammt aus dem Jahr 328 n. Chr. e. (Inschrift bei Nemar im Hauran-Gebirge in Syrien). Auch einige nordarabische Inschriften aus dem 5.–6. Jahrhundert sind erhalten. ANZEIGE Es gab eine reiche Poesie in der nordarabischen Sprache. Es erfolgte mündlich und erst später (im 8.-9. Jahrhundert) wurden seine Werke aufgezeichnet und herausgegeben.

Mündliche Poesie wurde von rhapsodischen Geschichtenerzählern verbreitet, die Gedichte auswendig lernten. Unter den nordarabischen Dichtern des 6.-7. Jahrhunderts, den Autoren der sogenannten Muallaq („aufgereihte Gedichte“, d. h. Gedichte), ist Imru-l-Qais der größte, der als Schöpfer der Regeln der arabischen Metrik gilt ; Antara – ehemaliger Sklave; Nabiga ist Jurorin bei Poesiewettbewerben auf Messen usw. In ihren Gedichten besingen sie Mut, Loyalität, Freundschaft und Liebe.

Religion

Die vorislamische arabische Religion drückte sich im Naturkult aus, insbesondere in der Verehrung gemeinsamer astraler (Stern-)Götter und Götter einzelner Stämme, im Felsen- und Quellenkult. In Mekka wie auch im übrigen Arabien wurden die weiblichen Astralgottheiten Lat, Uzza und Manat besonders verehrt. Es wurden grob angefertigte Götterbilder verehrt (Ihnen wurden Rinder geopfert) und Heiligtümer, insbesondere der Kaaba-Tempel in Mekka, eine Art Pantheon der von verschiedenen Stämmen verehrten Götter. Es gab auch die Vorstellung einer höchsten Gottheit, die Allah (arabisch al-ilah, syrisch alakha – „Gott“) genannt wurde.

Der Zerfall des ursprünglichen Gemeinschaftssystems und der Prozess der Klassenbildung führten zum Niedergang der alten religiösen Ideologie. Arabische Handelsbeziehungen mit Nachbarländern trugen zum Eindringen des Christentums in Arabien bei. (aus Syrien und Äthiopien, wo sich das Christentum bereits im 4. Jahrhundert etablierte) und das Judentum. Das Christentum wurde erstmals von den ghassanischen Arabern angenommen. Im VI Jahrhundert. In Arabien entwickelte sich die Doktrin der Hanifen, die einen Gott anerkannten und einige gemeinsame Überzeugungen dieser beiden Religionen aus dem Christentum und dem Judentum entlehnten.

Soziale und wirtschaftliche Krise in Arabien

Aus dem 6. Jahrhundert Nicht nur der Jemen, sondern auch Westarabien wurde zum Gegenstand des Kampfes zwischen Byzanz und dem sasanidischen Iran. Das Ziel des Kampfes dieser Reiche bestand darin, die Karawanenrouten von den Mittelmeerländern nach Indien und China zu erobern, insbesondere die Route vom Jemen über den Hijaz nach Syrien. Sowohl Byzanz als auch der Iran versuchten, sich im Jemen eine Unterstützung zu verschaffen, indem sie den örtlichen Adel nutzten, zu dem bereits zu Beginn des 6. Jahrhunderts gehörte. Es traten zwei politische Gruppen auf – pro-byzantinische und pro-iranische. Der Kampf dieser Gruppen fand unter der ideologischen Hülle der Religion statt: Christliche Kaufleute traten als Anhänger Byzanz auf, jüdische Kaufleute suchten ein Bündnis mit dem Iran.

Der religiöse Kampf im Jemen lieferte Byzanz einen Vorwand, sich in seine inneren Angelegenheiten einzumischen. Byzanz wandte sich hilfesuchend an Äthiopien, das mit ihm eine politische Union bildete. Äthiopien, dessen Armee zuvor in den Jemen eingedrungen war und ihn zeitweise sogar der Herrschaft des äthiopischen Königs unterworfen hatte (im dritten Viertel des 4. Jahrhunderts), unternahm einen Feldzug im Jemen, der mit der Errichtung der äthiopischen Herrschaft darin endete (525). Die äthiopische Armee unter dem Kommando von Abraha, dem Gouverneur des Jemen, startete einen Feldzug gegen Mekka. Aufgrund einer Pockenepidemie, die in der Armee ausbrach, scheiterte der Feldzug jedoch. Ein Versuch Byzanz, mit Hilfe der Äthiopier seine Vorherrschaft in Westarabien zu etablieren, löste eine persische Marineexpedition in den Jemen aus. Die Äthiopier wurden aus dem Jemen vertrieben und nach einiger Zeit wurde dort die iranische Herrschaft errichtet (572-628). Die sassanidischen Behörden versuchten, den Transit indischer Waren nach Byzanz nur über den Iran zu lenken und den Transit durch den Jemen nicht zuzulassen, der daraufhin verfiel. Bewässerungssysteme fielen nach und nach aus und Städte verfielen.

Die Verlagerung der Handelsrouten vom Roten Meer zum Persischen Golf hatte schwere Auswirkungen auf die arabische Wirtschaft. Auch der Handel in Mekka wurde unterbrochen. Viele Stämme, die zuvor vom Karawanenhandel profitierten, indem sie Kameltreiber und Wachen für die Karawanen stellten, sind heute verarmt. Der mekkanische Adel, der gezwungen war, seine Handelsgeschäfte einzuschränken, wandte sich intensiv dem Wucher zu, und viele verarmte Stämme gerieten in Schulden bei den mekkanischen Reichen.

Die sich immer weiter verschärfenden und verschärften Widersprüche zwischen dem Adel und den einfachen Stammesangehörigen einerseits sowie zwischen Sklavenhaltern und Sklaven führten in Arabien zu einer sozioökonomischen Krise. Auf der Suche nach einem Ausweg aus dieser Krise entstand im arabischen Adel, insbesondere im mekkanischen Adel, der Wunsch nach Eroberungskriegen, die durch die Eroberung neuer Ländereien, Sklaven und anderer Kriegsbeute weitreichende Bereicherungsmöglichkeiten eröffnen könnten . All dies schuf in Arabien die Voraussetzungen für die Bildung eines Staates im Ausmaß der gesamten Arabischen Halbinsel.

Die Entstehung des Islam

Die Entstehung neuer sozialer Beziehungen führte zur Entstehung einer neuen Ideologie in Form einer neuen Religion – des Islam. Der Islam (wörtlich „Unterwerfung“) oder anders gesagt der Islam entstand aus der Kombination von Elementen des Judentums, des Christentums, den Lehren der Hanifs und rituellen Überresten der altarabischen vormuslimischen Naturkulte. Der Begründer des Islam war der mekkanische Kaufmann Muhammad aus dem Haschemiten-Clan, der dem Stamm der Quraysh angehörte. Der Name Mohammed, den Muslime als Propheten und „Gesandter Gottes“ auf Erden betrachten, wurde später von allerlei Legenden umrankt.

In Mekka fanden die islamische Predigt des strengen Monotheismus und der Kampf gegen den Götzendienst zunächst nur wenige Anhänger. Der mekkanische Adel, angeführt von Abu Sufyan, befürchtete, dass diese Predigt zum Untergang des Kults des Kaaba-Heiligtums mit seinen Gottheiten führen würde, und der Besitz der Kaaba stärkte den politischen Einfluss und die Handelsbeziehungen Mekkas mit den arabischen Stämmen erheblich. Daher wurden die Anhänger der neuen Religion verfolgt. Dies zwang sie, angeführt von Mohammed, im Jahr 622 nach Medina zu ziehen. Der Beginn des Jahres, in dem diese Migration stattfand (Hijra), wurde später als Startdatum des neuen muslimischen Kalenders basierend auf Mondjahren angenommen. In Medina entstand eine muslimische Gemeinschaft, deren Hauptführer neben Mohammed die Kaufleute Abu Bekr und Omar waren.

Muslime wurden von den Anführern der arabischen Stämme Aus und Khazraj nach Medina gerufen, die den reichen mekkanischen Adel hassten, bei dem viele Medinas Schulden hatten. Muslime, die von Mekka nach Medina zogen, erhielten den Namen Muhajirs (Migranten), der später ehrenamtlich wurde, und die zum Islam konvertierten Einwohner Medinas, teilweise aus dem Kreis der christlichen Sektierer, erhielten den Namen Ansars (Helfer). Anschließend bildeten die Muhajirs, Ansars und ihre Nachkommen zusammen mit den Nachkommen des Propheten selbst die privilegierte Elite der muslimischen Gemeinschaft. Nachdem sie sich in Medina niedergelassen hatten, begannen die Muhajirs zusammen mit den Aus- und Khazraj-Stämmen einen bewaffneten Kampf gegen Mekka und griffen mekkanische Karawanen mit Waren an. Während dieses Kampfes gingen viele Stämme Arabiens, die mekkanischen Geldverleihern und Kaufleuten feindlich gegenüberstanden, ein Bündnis mit den Muslimen ein.

Voraussetzungen für die Bildung des arabischen Staates

Die Hauptvoraussetzung für die politische Vereinigung Arabiens war der Prozess der Klassenbildung und das Anwachsen sozialer Widersprüche innerhalb der Stämme. Der Islam mit seinem strengen Monotheismus und der Predigt der „Brüderlichkeit“ aller Muslime, ungeachtet der Stammesteilung, erwies sich als sehr geeignetes ideologisches Instrument für die Vereinigung Arabiens. Daher entwickelte sich der Islam schnell zu einer politischen Kraft: Die muslimische Gemeinschaft wurde zum Kern der politischen Einigung Arabiens. Doch innerhalb der muslimischen Gemeinschaft selbst traten sofort Widersprüche auf. Die Masse der Bauern und Nomaden betrachtete die Lehre von der „Brüderlichkeit“ aller Muslime als Programm zur Herstellung sozialer Gleichheit und forderte einen Feldzug gegen Mekka, das von den gesellschaftlichen Unterschichten verhasst war und als Hort von Geldverleihern und Händlern galt. Die adlige Elite der muslimischen Gemeinschaft hingegen suchte einen Kompromiss mit den reichen Kaufleuten Mekkas.

Unterdessen änderte der mekkanische Adel nach und nach seine Haltung gegenüber den Muslimen, da er erkannte, dass die unter ihrer Führung entstehende politische Vereinigung Arabiens im Interesse Mekkas genutzt werden konnte. Es begannen geheime Verhandlungen zwischen muslimischen Führern und dem Oberhaupt der mekkanischen Quraysh, dem reichsten Sklavenhalter und Kaufmann Abu Sufyan aus dem Umayya-Clan. Schließlich wurde eine Vereinbarung getroffen (630), durch die die Mekkaner Mohammed als Propheten und politisches Oberhaupt Arabiens anerkannten und sich bereit erklärten, zum Islam zu konvertieren. Gleichzeitig behielt die ehemalige Quraish-Elite ihren Einfluss. Die Kaaba wurde in den wichtigsten muslimischen Tempel umgewandelt und von Götzenbildern Stammesgottheiten gereinigt. Das Hauptheiligtum – der „schwarze Stein“, der vom Erzengel Gabriel als „Geschenk Gottes“ auf die Erde gebracht wurde, wurde jedoch verlassen. So blieb Mekka weiterhin ein Wallfahrtsort und behielt gleichzeitig seine wirtschaftliche Bedeutung. Ende 630 erkannte ein bedeutender Teil Arabiens die Autorität Mohammeds an.

Dies markierte den Beginn des arabischen Staates, in dem die herrschende Elite zu Sklavenhaltern von Mekka und Medina, den „Gefährten des Propheten“, sowie zum Adel der arabischen Stämme wurde, die zum Islam konvertierten. Für die zukünftige Vereinigung sesshafter und nomadischer arabischer Stämme zu einer einzigen Nation sind einige Voraussetzungen entstanden: ab dem 7. Jahrhundert. Die Araber – nomadisch und sesshaft – hatten ein einziges Territorium und eine einzige arabische Sprache entstand.

Grundlagen der Ideologie des frühen Islam

Der Islam wies den muslimischen Gläubigen fünf Pflichten zu („die fünf Säulen des Islam“): das Bekenntnis zum Dogma des Monotheismus und die Anerkennung der prophetischen Mission Mohammeds, ausgedrückt in der Formel „Es gibt keine Gottheit außer Gott (Allah), und Mohammed ist es.“ der Gesandte Gottes“ ( Neben Mohammed erkannte der Islam weitere Propheten an, darunter Adam, Noah, Abraham, Moses und Jesus Christus.), tägliche Gebete nach dem etablierten Ritual, Abzug der Zakat (Einziehung von 1/40 des Einkommens aus Immobilien, Herden und Handelsgewinnen) formal zugunsten der Armen, tatsächlich aber zur Verfügung des arabisch-muslimischen Staates , Fasten im Monat Ramadan und Pilgerfahrt nach Mekka (Hajj), verpflichtend jedoch nur für diejenigen, die dazu in der Lage waren. Die Lehren des Islam über Engel, über das Jüngste Gericht, über die Belohnung nach dem Tod für gute und böse Taten, über den Teufel und die Hölle waren dieselben wie die der Christen. Im muslimischen Paradies wurden den Gläubigen allerlei Freuden versprochen.

Der Islam verpflichtete Muslime, an einem heiligen Krieg (Dschihad) gegen die „Ungläubigen“ teilzunehmen. Die Lehre vom Glaubenskrieg und die rettende Bedeutung der Teilnahme daran für die Seelen der Gläubigen entwickelten sich im Eroberungsprozess nach und nach. Religiöse Toleranz war gegenüber Juden und Christen (und später auch gegenüber Zoroastriern) erlaubt, jedoch unter der Bedingung, dass sie sich unterwerfen, Untertanen des muslimischen (d. h. arabischen) Staates werden und die für sie festgelegten Steuern zahlen.

Das heilige Buch der Muslime – der Koran („Lesung“) existierte nach den Lehren des Islam seit Ewigkeiten und wurde Mohammed von Gott als Offenbarung mitgeteilt. Mohammeds Reden, die er als „Offenbarungen Gottes“ darstellte, wurden der Legende nach von seinen Anhängern aufgezeichnet. Diese Aufzeichnungen wurden zweifellos weiterverarbeitet. Der Koran enthält auch viele biblische Geschichten. Der Koran wurde nach dem Tod Mohammeds unter dem Kalifen Osman (644-656) in einem einzigen Buch zusammengefasst, bearbeitet und in 114 Kapitel (Suren) unterteilt. Der Einfluss mekkanischer Sklavenhalter und Kaufleute spiegelte sich sowohl in der Sprache als auch in den Ideen des Korans wider. Die Wörter „messen“, „Kredit“, „Schulden“, „Zinsen“ und dergleichen kommen im Koran mehr als einmal vor. Es rechtfertigt die Einführung der Sklaverei. Grundsätzlich richtet sich die Ideologie des Korans gegen die gesellschaftlichen Institutionen des primitiven Gemeinschaftssystems – Stammeskampf, Blutfehde etc. – sowie gegen Polytheismus und Götzendienst.

Es gibt ein besonderes Kapitel im Koran, „Beute“, das den Wunsch arabischer Krieger zu einem Feldzug weckte: 1/5 der Kriegsbeute sollte an den Propheten, seine Familie, Witwen und Waisen gehen und 4/ 5 wurden der Armee zugeteilt, wobei ein Anteil dem Fußsoldaten und drei Anteile dem Reiter zugeteilt wurden. Die Kriegsbeute bestand aus Gold, Silber, gefangenen Sklaven, allen beweglichen Gütern und Vieh. Die eroberten Länder wurden nicht geteilt und mussten in den Besitz der muslimischen Gemeinschaft gelangen. Der Islam versprach den im Krieg Gefallenen – „Märtyrern für den Glauben“ – himmlische Glückseligkeit. Man glaubte, dass nur Andersgläubige in die Sklaverei überführt werden könnten. Allerdings befreite die Annahme des Islam durch zuvor versklavte Menschen weder sie noch ihre Nachkommen aus der Sklaverei. Kinder von Herren und Sklaven, die von ihren Vätern anerkannt wurden, galten als frei. Der Islam erlaubte einem Muslim, bis zu vier rechtmäßige Ehefrauen und ebenso viele Konkubinensklaven gleichzeitig zu haben.

Für den frühen Islam gab es keinen Unterschied zwischen Geistlichen und Laien, zwischen der muslimischen Gemeinschaft und der staatlichen Organisation, zwischen Religion und Recht. Nach und nach zwischen dem 7. und 9. Jahrhundert entstanden. Das muslimische Recht basierte ursprünglich auf dem Koran. Zu dieser Hauptrechtsquelle vom Ende des 7. Jahrhunderts. Hinzu kam noch eine weitere – eine Legende (Sunnah), die aus Hadithen, also Geschichten aus dem Leben Mohammeds, bestand. Viele dieser Hadithe wurden von den „Gefährten des Propheten“ – den Muhajirs und Ansars – sowie ihren Schülern verfasst. Als sich die arabische Gesellschaft entwickelte und ihr Leben immer komplexer wurde, wurde klar, dass der Koran und die Hadithe nicht viele Fragen beantworteten. Dann erschienen zwei weitere Quellen muslimischen Rechts: Ijma – die vereinbarte Meinung maßgeblicher Theologen und Juristen und Qiyas – Urteil durch Analogie.

Sowjetische Historiker interpretieren die sozialen Grundlagen des frühen Islam unterschiedlich. Nach dem ersten oben erwähnten Konzept spiegelte der frühe Islam den Zersetzungsprozess des primitiven Gemeinschaftssystems und die Bildung des Sklavensystems in der nordarabischen Gesellschaft wider. Erst später, im Zusammenhang mit der Feudalisierung der arabischen Gesellschaft, entwickelte sich der Islam allmählich zur Religion der feudalen Gesellschaft. Nach dem zweiten Konzept war der Islam von Anfang an die Ideologie der frühen feudalen Gesellschaft, obwohl sein soziales Wesen später, nach den arabischen Eroberungen, deutlicher hervortrat.

Die ersten Schritte des arabischen Staates und arabische Eroberungen

Nach dem Tod Mohammeds in Medina (Sommer 632) wurde Abu Bekr, ein Kaufmann, alter Freund, Schwiegervater und Mitarbeiter Mohammeds, aufgrund langer Streitigkeiten zwischen ihnen zum Kalifen („Stellvertreter“ des Propheten) gewählt die Muhajirs und Ansars. Die Macht des Kalifats ging an Abu Bekr (632-634), zu einer Zeit, als die Vereinigung Arabiens noch nicht abgeschlossen war. Unmittelbar nach dem Tod Mohammeds rebellierten viele arabische Stämme. Abu Bekr schlug alle diese Aufstände brutal nieder. Nach seinem Tod wurde ein weiterer Gefährte Mohammeds, Omar (634-644), Kalif.

Bereits unter dem ersten Kalifen begann die Eroberungsbewegung der Araber, die in der Geschichte der Mittelmeerländer, West- und Zentralasiens eine große Rolle spielte. Die internationale Lage war für den Erfolg der arabischen Eroberungen und die Verbreitung des Islam sehr günstig. Der lange Krieg zwischen den beiden damaligen Großmächten Byzanz und Iran, der von 602 bis 628 dauerte, erschöpfte ihre Kräfte. Die arabischen Eroberungen wurden teilweise durch die seit langem bestehende Schwächung der wirtschaftlichen Beziehungen zwischen Byzanz und seinen östlichen Provinzen sowie durch die Religionspolitik Byzanz in seinen östlichen Regionen (Verfolgung von Monophysiten usw.) erleichtert.

Unter Abu Bekr begann der Krieg mit Byzanz und dem Iran. Die „Gefährten des Propheten“, der vom Umayya-Clan angeführte Stammes- und Mekka-Adel, beteiligten sich aktiv daran. Für die adlige Elite Arabiens war ein äußerer Eroberungskrieg mit der Aussicht auf Bereicherung auch die beste Möglichkeit, innere Widersprüche im Land abzumildern, indem breite Schichten arabischer Beduinen in Feldzüge einbezogen wurden. Bis 640 hatten die Araber fast ganz Palästina und Syrien erobert. Viele Zivilisten wurden als Sklaven gefangen genommen. Aber viele Städte (Antiochia, Damaskus usw.) ergaben sich den Eroberern nur auf der Grundlage von Verträgen, die Christen und Juden Religionsfreiheit und persönliche Freiheit garantierten, vorbehaltlich der Anerkennung der Macht des arabisch-muslimischen Staates und der Zahlung von Steuern. Die unterworfenen Christen und Juden, später auch die Zoroastrier, bildeten im arabischen Staat eine besondere Kategorie einer persönlich freien, aber politisch benachteiligten Bevölkerung, die sogenannten Dhimmi. Ende 642 eroberten die Araber Ägypten und besetzten die wichtigste Hafenstadt Alexandria, 637 eroberten und zerstörten sie die Hauptstadt Irans, Ktesiphon, und 651 vollendeten sie die Eroberung Irans, trotz des hartnäckigen Widerstands seiner Bevölkerung .

2. Arabisches Kalifat im 7.-10. Jahrhundert.

Folgen der arabischen Eroberungen des 7.-8. Jahrhunderts.

Der durch die Eroberungen entstandene riesige arabische Staat – das Kalifat – unterschied sich stark vom arabischen Staat in den ersten Jahren seines Bestehens. Da die arabischen Militärführer keine Erfahrung in der Verwaltung eines komplexen Staatsapparats hatten, waren sie damals nur daran interessiert, Land und militärische Beute zu erobern und Tribut von der eroberten Bevölkerung zu erhalten. Bis zum Beginn des 8. Jahrhunderts. Die Eroberer bewahrten die örtlichen Orden und die ehemaligen byzantinischen und iranischen Beamten in den eroberten Gebieten. Daher wurden zunächst alle Formalitäten in Syrien und Palästina auf Griechisch, in Ägypten auf Griechisch und Koptisch und im Iran und Irak auf Mittelpersisch erledigt. Bis zum Ende des 7. Jahrhunderts. In den ehemaligen byzantinischen Provinzen waren weiterhin byzantinische Golddinare im Umlauf, im Iran und im Irak silberne sasanische Dirham. Der Kalif vereinte in seinen Händen weltliche (Emirat) und spirituelle (Imamat) Macht. Der Islam verbreitete sich allmählich. Die Kalifen gewährten Konvertiten verschiedene Vorteile, allerdings bis zur Mitte des 9. Jahrhunderts. Im Kalifat wurde eine weit verbreitete religiöse Toleranz gegenüber Christen, Juden und Zoroastriern aufrechterhalten.

Die arabische Eroberung der byzantinischen Gebiete und des Iran ging mit einer Umverteilung des Landfonds einher. Die „Länder der Khosroes“, also der sasanischen Könige, und die Ländereien der in Schlachten getöteten iranischen Bauern gingen an die Eroberer über. Aber einige iranische und byzantinische Grundbesitzer, die sich den Arabern unterwarfen, behielten ihre Besitztümer. Der größte Teil des Landes im Irak, in Syrien und Ägypten wurde zum Staatseigentum erklärt und die auf diesem Land lebenden Bauern wurden erbliche Pächter, die Grundsteuern unterlagen. Die verbleibenden Ländereien wurden nach und nach vom arabischen Adel angeeignet. So erhielt die Familie von Ali – Mohammeds Schwiegersohn – die Ländereien der sasanischen Könige im Irak. Die Söhne der Kalifen Abu Bekr und Omar wurden auch die größten Landbesitzer im Irak, und die mekkanischen Umayyaden erhielten riesige Besitztümer in Syrien.

Auf dem angeeigneten Land behielten arabische Grundbesitzer das System der feudalen Ausbeutung der örtlichen Bauern bei, das bereits vor der Ankunft der Araber bestand. Aber viele „Gefährten des Propheten“, die Landbesitzer geworden waren, beuteten Tausende von gefangenen Sklaven aus, die während der Kriege sowohl in der Landwirtschaft als auch im Handwerk gefangen genommen wurden. Sehr interessante Daten hierzu liefern die arabischen Autoren Ibn Sad, Yakubi, Ibn Asakir, Ibn al-Asir und andere. So berichten sie, dass der „Gefährte des Propheten“ Abd-ar-Rahman ibn Auf 30.000 Sklaven besaß ; Muawiyah ibn Abu Sufyan, der spätere Kalif, beutete allein in Hijaz viertausend Sklaven auf seinen Feldern und Gärten aus; Der Gouverneur von Basra, Mughira ibn Shuba, verlangte von seinen in Medina und anderen Orten ansässigen Handwerkssklaven täglich 2 Dirham. Einer von Mugiras Sklaven, der christliche Perser Abu Lulua, von Beruf Zimmermann und Steinmetz, reichte einst beim Kalifen Omar eine Beschwerde über seinen Herrn und seine unerträglichen Forderungen ein. Omar unternahm nichts, um Abu Lulua zu helfen, und am nächsten Tag tötete er aus Verzweiflung den Kalifen in der Moschee mit einem Dolch (im Jahr 644). Der Tod des Kalifen Omar durch einen gefangenen Sklaven ist ein klarer Hinweis auf die Widersprüche, die im arabischen Kalifat zwischen Sklaven und Sklavenhaltern bestanden.

So die Sklavenbeziehungen im Kalifat des 7.-8. Jahrhunderts. waren immer noch sehr stark und der Prozess der weiteren feudalen Entwicklung dieser Gesellschaft verlief langsam. Dies wurde auch dadurch erklärt, dass in der frühen Feudalgesellschaft der ehemaligen byzantinischen und sasanidischen Provinzen das Sklavensystem bis zur arabischen Eroberung erhalten blieb. Die arabische Eroberung, die mit der Umwandlung vieler Gefangener in Sklaven einherging, verlängerte die Existenz dieser Lebensweise in der feudalen Gesellschaft.

Während der Eroberung zogen zahlreiche Araber in neue Länder. Gleichzeitig wechselten einige der Araber in der Folge zur Sesshaftigkeit, während andere Araber an neuen Orten weiterhin einen nomadischen Lebensstil führten. In den eroberten Gebieten gründeten die Araber Militärlager, die sich dann in Städte verwandelten: Fustat in Ägypten, Ramla in Palästina, Kufa und Basra im Irak, Shiraz im Iran. Die Arabisierung des Irak und Syriens, wo die Hauptbevölkerung – die Syrer (Aramäer) – eine mit dem Arabischen des semitischen Systems verwandte Sprache sprachen und wo es bereits vor der Eroberung eine bedeutende arabische Bevölkerung gab, schritt schnell voran. Die Arabisierung Ägyptens und Nordafrikas verlief viel langsamer, und die Länder Transkaukasiens, Irans und Zentralasiens wurden nie arabisiert. Im Gegenteil: Die Araber, die sich in diesen Ländern niederließen, assimilierten sich später mit der lokalen Bevölkerung und übernahmen deren Kultur.

Kalifat im 7. und ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts.

Während der Herrschaft der ersten beiden Kalifen – Abu Bekr und Omar – bestand immer noch der Wunsch, die Fiktion der Gleichheit aller Muslime aufrechtzuerhalten, die von den unteren Klassen der arabischen Gesellschaft – einfachen Nomaden, Bauern und Handwerkern – so sehr angestrebt wurde. Diese Kalifen versuchten in ihrem Privatleben, nicht aus der Masse der Araber herauszustechen. Auch Abu Bekr und Omar versuchten, sich an die koranische Sure zur Kriegsbeute zu halten, wonach jeder Krieger während der Teilung seinen Anteil an der Beute erhalten sollte. Allerdings war bereits die Herrschaft des dritten Kalifen Osman (644-656), der aus der wohlhabenden mekkanischen Familie Omeya stammte, eindeutig aristokratischer Natur. Osman übertrug die gesamte höchste zivile Macht in die Hände seiner Verwandten und deren Handlanger und die militärische Macht in die Hände der mit ihnen verbundenen Stammesführer. Unter ihm wurde die Eroberung riesiger Gebiete in Syrien, Ägypten und anderen eroberten Ländern auf jede erdenkliche Weise gefördert.

Die zunehmende soziale Ungleichheit löste in den Massen der arabischen Gesellschaft große Unzufriedenheit aus. Ein anderer arabischer Dichter sagte zum Kalifen Omar: „Wir nehmen an denselben Feldzügen teil und kehren von ihnen zurück; Warum leben sie (d. h. der Adel) im Überfluss, während wir in Armut bleiben?“ Othmans Politik führte zu Aufständen der arabischen Beduinen und Bauern. Die Unzufriedenheit des Volkes wurde von Anhängern Alis (Muhammads Schwiegersohn), den sogenannten Schiiten (vom arabischen Wort „shia“, was „Gruppe“, „Partei“ bedeutet), für ihre eigenen Zwecke ausgenutzt ein weiterer Teil des Adels, der den Osmanen feindlich gegenübersteht. Besonders viele Anhänger hatten die Schiiten im Irak. Der Schiismus, der zunächst nur eine politische Bewegung darstellte, entwickelte sich später zu einer Sonderrichtung im Islam. Eine der Hauptbestimmungen des Schiismus besagte, dass das legitime Oberhaupt, geistlich (Imam) und politisch (Emir), der muslimischen Gemeinschaft nur der Schwiegersohn des Propheten sein kann – Ali, und nach ihm – Alida, d. h. der Nachkommen von ihm und Fatima, der Tochter Mohammeds.

Drei Gruppen unzufriedener Menschen – aus Kufa, Basra und Ägypten – kamen unter dem Deckmantel von Pilgern in Medina an und forderten gemeinsam mit den Mediniern, dass Osman die von ihm ernannten Gouverneure wechselte. Osman versprach, ihre Forderungen zu erfüllen. Umayyad Marwan, Osmans Neffe und faktischer Herrscher des Kalifats, verfasste jedoch einen geheimen Befehl zur Gefangennahme der Rebellenführer. Doch dieser Brief wurde von den Rebellen abgefangen. Sie belagerten das Haus des Kalifen und töteten ihn (656).

Ali (656-661) wurde zum vierten Kalifen gewählt, doch der Adel der Quraisch konnte den Machtverlust nicht verkraften. Der Gouverneur von Syrien, Muawiyah ibn Abu Sufyan vom Umayya-Clan, erkannte Ali nicht an und begann einen Krieg mit ihm. Ali, der nicht nur von den Massen Arabiens unterstützt wurde, die sich den Quraisch widersetzten, sondern auch vom arabischen Adel aus dem Irak, hatte Angst vor den Massen und war bereit, mit Muawiya Kompromisse einzugehen. Diese Politik Alis verursachte Unzufriedenheit und Spaltung in seinem Lager. Viele seiner ehemaligen Anhänger verließen ihn und erhielten den Namen Charidschiten („vergangen“, „Rebellen“). Die Charidschiten vertraten den Slogan einer Rückkehr zum „ursprünglichen Islam“, worunter sie ein System der sozialen Gleichheit für alle Muslime verstanden, mit der Übertragung von Land in den gemeinsamen Besitz der muslimischen Gemeinschaft und einer gleichmäßigen Aufteilung der militärischen Beute. Die Charidschiten forderten die Wahl eines Kalifen durch alle Muslime und nicht nur durch die „Gefährten des Propheten“. Anschließend wurden die Charidschiten zu einer besonderen religiösen Sekte.

Im Jahr 661 wurde Ali in Kufa von einem Charidschiten getötet. Der Rivale von Ali-Muawiya ging als Sieger hervor. Der arabische Adel Syriens und Ägyptens proklamierte ihn zum Kalifen. Die Machtübergabe an die Umayyaden-Dynastie (661–750) bedeutete einen vollständigen und offenen politischen Sieg des arabischen Adels über die Massen der arabischen Stämme. Muawiyah I. verlegte die Hauptstadt nach Damaskus, wohl wissend, welche enorme Rolle Syrien mit seinen reichen Hafenstädten in den wirtschaftlichen und politischen Beziehungen spielen könnte. Syrien wurde wirklich zu einem geeigneten Sprungbrett für weitere arabische Eroberungen in den Mittelmeerländern, Überfälle auf das byzantinische Kleinasien und die Länder Transkaukasiens.

Nachdem sie die Macht erlangt hatten, versuchten die Umayyaden, sich nicht auf den gesamten arabischen Adel, sondern auf eine relativ kleine Gruppe ihrer Anhänger zu stützen. Der Hof des Kalifen in Damaskus und seine Anhänger in Syrien wurden in die privilegierteste Position gebracht. Daher waren in anderen Teilen des Kalifats nicht nur die Massen der Menschen, sondern auch die örtlichen Grundbesitzer mit den Umayyaden unzufrieden. In Arabien wurde die Unzufriedenheit von den breitesten Schichten der Beduinen zum Ausdruck gebracht, aber auch von Gruppen des arabischen Adels wie den „Gefährten“ Mohammeds und ihren Verwandten in Mekka und Medina, die zuvor eine herausragende politische Rolle gespielt hatten, dies nun aber tun von der Macht entfernt.

Im Jahr des Todes von Mu'awiya I. (680) versuchten die Schiiten, im Irak gegen die Umayyaden zu rebellieren, doch in Karbala wurde die Abteilung des Machtprätendenten Imam Hussein, der Sohn Alis, besiegt Hussein selbst wurde getötet. Zur gleichen Zeit kam es in Arabien zu einem neuen Aufstand (680-692), bei dem der Sohn von Zubeir, einem der Hauptgefährten Mohammeds, der auch von den Rebellen im Irak als Kalif anerkannt wurde, zum Kalifen ernannt wurde. An diesem Aufstand beteiligten sich sowohl die Volksmassen Arabiens als auch der Adel von Medina und Mekka. Dem Kommandanten des umayyadischen Kalifen Abd-al Melik (685-705) Hajjaj gelang es nur mit Mühe, den Aufstand niederzuschlagen und Mekka im Jahr 692 einzunehmen. Er war im Jahr 697. Mit schrecklicher Grausamkeit wurde der Aufstand der Charidschiten im Irak niedergeschlagen, die erklärten, dass, da die Umayyaden den „ursprünglichen Islam“ verraten hätten, ein „Krieg für den Glauben“ mit ihnen geführt werden müsse. Die Charidschiten vereinten die breite Masse der Bauern und Beduinen unter ihrem Banner.

Agrarbeziehungen unter den Umayyaden. Die Lage der Bauern

Der größte Teil des Landfonds und der Bewässerungsanlagen in den Hauptgebieten des Kalifats war Eigentum des Staates. Ein kleinerer Teil des Landfonds bestand aus Ländereien der Familie des Kalifen (Sawafi) und Ländereien, die sich in Privatbesitz befanden. Diese Ländereien (Mulk) wurden gekauft und verkauft. Die dem westlichen Allod entsprechende Institution des Mulk wurde unter Kalif Mu'awiya I. gesetzlich anerkannt. Unter den Umayyaden dominierten unzureichend entwickelte Formen des Feudalbesitzes – in Form von Staats- und Mulkland. Aber während dieser Dynastie tauchten auch die Anfänge des bedingten feudalen Landbesitzes auf: Grundstücke (katia) wurden Militärangehörigen zum Dienst überlassen, und größere Gebiete (khima) wurden an arabische Stämme übertragen, sowohl nomadische als auch landwirtschaftlich genutzte Stämme.

Das Land wurde hauptsächlich von Bauern bewirtschaftet, die der feudalen Ausbeutung ausgesetzt waren, obwohl einige arabische Landbesitzer weiterhin die feudale Ausbeutung der Bauern mit der Ausbeutung von Sklavenarbeitern kombinierten. Auf Staatsgrundstücken wird Sklavenarbeit auch beim Graben und regelmäßigen Reinigen von Kanälen und Kanälen eingesetzt. Die Höhe der Grundsteuern (Kharaj) nahm unter den Umayyaden stark zu. Ein Teil der aus Staatsgrundstücken gesammelten Mittel floss in Form von Gehältern an Militärbeamte und in Form von Renten und Subventionen an Familienmitglieder des „Propheten“ und seiner „Gefährten“.

Die Lage der Bauern auf Staatsgrundstücken und auf den Ländereien einzelner Feudalherren war äußerst schwierig. Arabische Behörden im 7. Jahrhundert. führte die Praxis ein, den Bauern das Tragen von Bleimarken („Siegel“) um den Hals vorzuschreiben. Auf diesen Schildern wurde der Wohnort des Bauern vermerkt, damit er nicht weggehen und sich der Zahlung von Steuern entziehen konnte. Kharaj wurde entweder in Form von Sachleistungen in Form eines Anteils an der Ernte oder in Geld in Form konstanter Zahlungen von einer bestimmten Landfläche eingenommen, unabhängig von der Größe der Ernte. Die letzte Art von Kharaj war bei den Bauern besonders verhasst. Wie schwer der Charaj für die Massen war, lässt sich am Beispiel des Irak erkennen. Diese reiche Region mit vielen Städten, einer entwickelten Warenproduktion, Transitkarawanenrouten und einem ausgedehnten Bewässerungsnetz unter den Sassaniden (im 6. Jahrhundert) generierte jährlich bis zu 214 Millionen Dirham an Steuern. Die Eroberer erhöhten die Steuern so stark, dass dies zum Niedergang der Landwirtschaft im Irak und zur Verarmung der Bauern führte. Der Gesamtbetrag der Steuern zu Beginn des 8. Jahrhunderts. im Vergleich zum 6. Jahrhundert. verdreifacht (auf 70 Millionen), obwohl die Höhe der Steuern gestiegen ist.

Der Aufstand von Abu Muslim und der Sturz der Macht der Umayyaden

Die Umayyaden setzten die Politik großer Eroberungen und ständiger Raubüberfälle auf Nachbarländer zu Land und zu Wasser fort, wofür in den syrischen Häfen unter Muawiyah eine Flotte aufgebaut wurde. Zu Beginn des 8. Jahrhunderts. Arabische Truppen vollendeten die Eroberung Nordafrikas, wo Widerstand weniger byzantinische Truppen als vielmehr kriegerische und freiheitsliebende nomadische Berberstämme leisteten. Das Land wurde stark verwüstet. In den Jahren 711-714. Die Araber eroberten den größten Teil der Iberischen Halbinsel und hatten bis 715 die Eroberung Transkaukasiens und Zentralasiens weitgehend abgeschlossen.

Die Unzufriedenheit der breiten Massen der Menschen in den eroberten Ländern mit der Politik der Umayyaden war enorm. Alles, was nötig war, war ein Grund für den Beginn einer breiten Bewegung. Die Unzufriedenen wurden von Anhängern der Schiiten und Charidschiten angeführt, und zwar in den 20er Jahren des 8. Jahrhunderts. Es entstand eine weitere politische Gruppe, die den Namen Abbasid erhielt, da sie von den Abbasiden angeführt wurde, wohlhabenden Landbesitzern im Irak, Nachkommen von Abbas, Mohammeds Onkel. Diese Gruppe versuchte, die Unzufriedenheit der breiten Massen auszunutzen, um die Macht zu ergreifen. Die Abbasiden erhoben Anspruch auf den Kalifenthron und wiesen darauf hin, dass die Umayyaden nicht nur keine Verwandten des Propheten, sondern auch Nachkommen von Abu Sufyan, Mohammeds schlimmstem Feind, seien.

Die meisten unzufriedenen Menschen befanden sich im Osten des Kalifats, in der Oase Merv. Die Vorbereitungen für den Aufstand wurden hier von einem gewissen Abu Muslim geleitet, einem persischen Ursprungs, einem ehemaligen Sklaven, der in den Abbasiden und ihren Anhängern einen starken Verbündeten sah. Aber die Ziele von Abu Muslim und den Abbasiden stimmten nur in der ersten Phase überein. In ihrem Namen versuchte Abu Muslim, das Umayyaden-Kalifat zu zerstören, aber gleichzeitig die Not der Menschen zu lindern. Abu Muslims Predigt war ein außergewöhnlicher Erfolg. Arabische Quellen beschreiben anschaulich, wie Bauern aus den Dörfern und Städten Khorasan und Maverannahr (d. h. „Zarechye“. Die Araber nannten die Gebiete zwischen Amu Darya und Syr Darya) zu Fuß, auf Pocken und manchmal zu Pferd zu bestimmten Orten zogen , bewaffnet mit allem, was sie konnten. An einem Tag erhoben sich Bauern aus 60 Dörfern in der Nähe von Merv. Auch Handwerker und Kaufleute kamen nach Abu Muslim; viele lokale iranische Landbesitzer (Dekhkans) sympathisierten ebenfalls mit seinem Kampf gegen die Umayyaden. Die Bewegung unter dem schwarzen Banner der Abbasiden vereinte zeitweise Menschen unterschiedlicher sozialer Schichten und verschiedener Nationalitäten.

Der Aufstand begann im Jahr 747. Nach einem dreijährigen Kampf wurden die Umayyaden-Truppen schließlich besiegt. Der letzte umayyadische Kalif, Merwan II., floh nach Ägypten und starb dort. Abbasid Abu-l-Abbas, der ein Massaker an Mitgliedern des Hauses der Umayyaden und ihren Anhängern verübte, wurde zum Kalifen ernannt. Die Macht der Abbasiden wurde von den Arabern auf der Iberischen Halbinsel nicht anerkannt, wo ein besonderes Emirat gebildet wurde. Abbasiden (750-1258) ( Das Kalifat als Staat brach im Jahr 945 zusammen, woraufhin die abbasidischen Kalifen nur noch geistliche Macht in ihren Händen behielten; Um 1132 erlangten die Abbasiden die politische Macht zurück, allerdings nur im Unterirak und in Khuzistan.), nachdem er die Macht im Kalifat übernommen hatte, täuschte er die Erwartungen der breiten Massen. Bauern und Handwerker erhielten keine Entlastung von der Steuerlast. Der zweite abbasidische Kalif, Mansur (754-775), sah in Abu Muslim einen möglichen Anführer eines Volksaufstands, der jeden Moment ausbrechen könnte, und ordnete seinen Tod an. Die Ermordung Abu Muslims (755) diente als Anstoß für die Proteste der Massen gegen die Macht der Abbasiden.

Die Abbasiden konnten nicht in Damaskus bleiben, da es in Syrien zu viele Anhänger der Umayyaden gab. Kalif Mansur gründete eine neue Hauptstadt – Bagdad (762) in der Nähe der Ruinen von Ktesiphon und begann, iranischen Bauern zusammen mit Vertretern der arabischen Aristokratie die Regierung zu ermöglichen.

Entwicklung der feudalen Beziehungen im Kalifat in der Mitte des 8. und 9. Jahrhunderts. Volksbewegungen

Unter den Abbasiden herrschte in den meisten Ländern des Kalifats weiterhin feudaler Staatsbesitz an Land und Wasser. Gleichzeitig begann sich schnell eine Form des bedingten feudalen Landbesitzes zu entwickeln – ein Akt (auf Arabisch – „Zuteilung“), der den Dienstleuten auf Lebenszeit oder vorübergehenden Besitz verliehen wurde. Anfangs bedeutete iqta nur das Recht, Land zu pachten, dann wurde daraus das Recht, über dieses Land zu verfügen, und erreichte zu Beginn des 10. Jahrhunderts seine größte Verbreitung. Im Kalifat entstanden auch Landbesitz muslimischer religiöser Institutionen – unveräußerliche Waqfs.

Aufgrund der Besteuerung wurde das gesamte Gebiet in Ländereien aufgeteilt, die von Kharaj besteuert wurden (sie gehörten hauptsächlich dem Staat), Ländereien, die am Morgen besteuert wurden, d. einschließlich Waqf-Ländereien, Ländereien der Kalifenfamilie und Iqta). Der daraus resultierende Pachtzins kam ausschließlich den Grundbesitzern zugute.

Die gesamte zweite Hälfte des 8. Jahrhunderts. und die erste Hälfte des 9. Jahrhunderts. im Kalifat im Zeichen des Kampfes des Volkes und vor allem der Bauernmassen gegen die Macht der Abbasiden verabschiedet. Unter den Aufständen gegen das abbasidische Kalifat ist die von Sumbad in Khurasan im Jahr 755 angeführte Volksbewegung zu erwähnen, die sich auf Hamadan ausbreitete. Die Bewegung der Volksmassen gegen die Abbasiden entfaltete sich zwischen 776 und 783 mit enormer Wucht. in Zentralasien (Mukanna-Aufstand). Fast gleichzeitig (778-779) entstand in Gurgan eine große Bauernbewegung. Seine Teilnehmer waren als Surkh Alem – „Rote Banner“ bekannt. Dies ist möglicherweise die erste Verwendung des roten Banners als Symbol für den Aufstand des Volkes gegen seine Unterdrücker in der Geschichte. In den Jahren 816-837 Unter der Führung von Babek brach in Aserbaidschan und im Westen des Iran ein großer Bauernkrieg aus. Im Jahr 839 kam es in Tabaristan (Mazandaran) zu einem Volksaufstand unter der Führung von Mazyar. Damit einher ging die Vernichtung arabischer Grundbesitzer und die Beschlagnahmung ihres Landes durch Bauern.

Die ideologische Hülle der Bauernaufstände im Iran, Aserbaidschan und Zentralasien im 8.-9. Jahrhundert. war am häufigsten die Lehre der khurramitischen Sekte ( Der Ursprung dieses Namens ist unklar.), die sich aus der Mazdakite-Sekte entwickelte. Die Khurramiten waren Dualisten; sie erkannten die Existenz zweier ständig kämpfender Weltprinzipien – Licht und Dunkelheit, ansonsten – Gut und Böse, Gott und der Teufel. Die Khurramiten glaubten an die kontinuierliche Inkarnation der Gottheit im Menschen. Sie betrachteten Adam, Abraham, Moses, Jesus Christus, Muhammad und nach ihnen verschiedene khurramitische „Propheten“ als solche Inkarnationen der Gottheit. Als ein soziales System, das auf Eigentumsungleichheit, Gewalt und Unterdrückung, mit anderen Worten einer Klassengesellschaft, beruhte, betrachteten die Khurramiten die Schaffung eines dunklen oder teuflischen Prinzips in der Welt. Sie predigten einen aktiven Kampf gegen ein ungerechtes Gesellschaftssystem. Die Khurramiten vertraten die Losung des gemeinsamen Landbesitzes, also der Übertragung aller bebaubaren Ländereien in den Besitz freier Landgemeinden. Sie strebten die Befreiung der Bauernschaft von der feudalen Abhängigkeit, die Abschaffung staatlicher Steuern und Abgaben und die Schaffung einer „allgemeinen Gleichheit“ an.

Die Khurramiten behandelten die arabische Herrschaft, den „orthodoxen“ Islam und seine Rituale mit unversöhnlichem Hass. Die khurramitischen Aufstände waren Bewegungen von Bauern, die sich der Fremdherrschaft und der feudalen Ausbeutung widersetzten. Daher spielten die khurramitischen Bewegungen eine fortschrittliche Rolle.

Unter Kalif Mamun (813-833) kam es in Ägypten zu einem mächtigen Bauernaufstand, der durch Steuerunterdrückung verursacht wurde. Mamun selbst ging nach Ägypten und verübte dort ein blutiges Massaker. Viele Kopten ( Die Nachkommen der alten Ägypter, die die indigene Bevölkerung Ägyptens bildeten, sind ihrer Religion nach myophysitische Christen.) wurden getötet und ihre Frauen und Kinder in die Sklaverei verkauft, so dass das Delta, die fruchtbarste und bevölkerungsreichste Region Ägyptens, anschließend verlassen wurde (831).

Volksaufstände gingen zwar niedergeschlagen, aber nicht spurlos vorüber. Aus Angst vor dem Ausmaß der Bewegungen waren die Kalifen gezwungen, einige Änderungen am Ausbeutungssystem vorzunehmen. Unter Kalif Mahdi (775-785) war es verboten, den Bauern zusätzliche Steuern aufzuerlegen. Unter dem Kalifen Mamun wurde der Höchstsatz an in Form von Sachleistungen gesammelten Kharaj von 1/2 auf 2/5 der Ernte reduziert. Zu Beginn des 9. Jahrhunderts. Die Praxis, dass Bauern obligatorisch Bleimarken um den Hals tragen mussten, verschwand. Die Situation der Bauern in den östlichen Gebieten des Kalifats im 9. Jahrhundert. verbesserte sich, insbesondere nachdem das Kalifat zu zerfallen begann und auf seinen Ruinen lokale Feudalstaaten entstanden.

Der Islam als feudale Religion

Da sich die Volksbefreiungsbewegungen im Kalifat meist unter der ideologischen Hülle des religiösen Sektierertums abspielten, hielt Mamuns Regierung es für notwendig, eine staatliche Beichtpflicht für alle Muslime einzuführen. Bis dahin war dies tatsächlich nicht gelungen: Der Islam vertreten. Eine bunte Kombination verschiedener Bewegungen und Sekten (Sunniten, Schiiten, Charidschiten usw.). Selbst im „orthodoxen“ (sunnitischen) Islam, der Religion der herrschenden Klasse, gab es mehrere theologische Schulen, die in rituellen Details und rechtlichen Fragen voneinander abwichen.

Auch der Sufismus, eine mystische Bewegung, die von christlicher Askese und Neuplatonismus beeinflusst war, verbreitete sich im Islam. Seine Anhänger lehrten, dass ein Mensch durch Selbstverleugnung, Kontemplation, asketische „Taten“ und Ablehnung der „guten Dinge dieser Welt“ eine direkte Kommunikation und sogar eine Verschmelzung mit Gott erreichen kann. Durch den Sufismus entstanden Gemeinschaften muslimischer Asketen (auf Arabisch – Fakire, auf Persisch – Derwische), die später, insbesondere zwischen dem 10. und 15. Jahrhundert, in großer Zahl in muslimischen Ländern auftraten und eine bis zu einem gewissen Grad ähnliche Rolle spielten der Mönche in christlichen Ländern.

Mamuns Regierung erklärte das Staatsbekenntnis, das bereits im 8. Jahrhundert entstand. die Lehren muslimischer rationalistischer Theologen – der Mu'taziliten („getrennt“). In den Lehren der Mu'taziliten stachen vier Hauptpunkte hervor: die für den frühen Islam charakteristische Leugnung des Anthropomorphismus (der Idee von Gott in menschlicher Form) – Gott ist nicht wie seine Schöpfungen und für sie nicht erkennbar, die Mu' Taziliten argumentierten; Der Koran ist nicht ewig, wie die Sunniten lehrten, sondern geschaffen; Der menschliche Wille ist frei und hängt nicht von der „Vorherbestimmung“ Gottes ab; Der Kalif, der auch Imam ist, ist verpflichtet, nicht nur mit „Zunge und Hand“ (Predigt und Schriften), sondern auch mit dem Schwert „den Glauben zu bekräftigen“, d. h. er ist verpflichtet, alle „Ketzer“ zu verfolgen. ”

Unter dem Kalifen Mutawakkil (847-861) wurde der Sunnitenismus wieder zur offiziellen Religion. Im 10. Jahrhundert Es gab eine Trennung der sunnitischen Theologie von der Jurisprudenz (Recht). Dieses Gesetz spiegelte neue feudale Institutionen wider. Im selben X. Jahrhundert. Es entstand ein System der „neuen orthodoxen Theologie“ (Kalam), mit einem viel komplexeren Dogma als im frühen Islam. Wie die späteren katholischen Theologen des Westens versuchten die Anhänger Kalams, sich nicht nur auf die „Autorität“ der „heiligen Schrift“ zu verlassen, sondern auch auf die von ihnen verzerrten Positionen antiker Philosophen, vor allem Aristoteles, wenn auch ohne direkte Referenzen zu ihnen. Der Gründer von Kalam war der Theologe Ashari (10. Jahrhundert), und Kalam erlangte seine volle Entwicklung an der Wende vom 11. zum 12. Jahrhundert. in den Schriften von Imam Muhammad Ghazali, einem Perser.

Ghazali brachte Kalam näher an den Sufismus heran, der von frühen muslimischen Theologen missbilligt wurde. Der Klerus bzw. die Klasse der Theologen und Juristen nahm Gestalt an. Wie im mittelalterlichen Christentum begann auch im Islam der Kult zahlreicher „Heiliger“ und ihrer Gräber eine große Rolle zu spielen. Derwischklöster erhielten ausgedehnten Landbesitz. Besonders charakteristisch für den Islam dieser Zeit war die an die Massen gerichtete Predigt der Demut, Geduld und Zufriedenheit mit dem eigenen Schicksal. Ab der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. Der „orthodoxe“ Islam wurde zunehmend intolerant gegenüber Christen, Juden und insbesondere muslimischen „Ketzern“ sowie Vertretern der säkularen Wissenschaft und Philosophie.

Iran im 9. Jahrhundert.

Als Belohnung für die Verdienste des iranischen Adels um den Kalifen Mamun im Kampf um den Thron mit seinem Bruder Amin war der Kalif gezwungen, ihnen umfangreiche Landzuwendungen zu gewähren. Darüber hinaus wurde Khorasan zum erblichen Gouvernement der iranischen Bauernfamilie der Tahiriden (821–873), die Mamun besondere Dienste leistete. Tahirid Abdallah (828-844) wurde von der östlichen feudalen Geschichtsschreibung idealisiert und als Volksliebhaber dargestellt. Tatsächlich war er einfach ein intelligenter und weitsichtiger Vertreter der feudalen Klasse. Er versuchte, die Größe des Kharaj genau zu erfassen und veröffentlichte das „Buch der Kanäle“ – ein Wassergesetzbuch über das Verfahren zur Wasserverteilung zur Bewässerung von Feldern. Doch als die Bauern rebellierten, griff Abdallah zu brutalen Repressalien gegen sie. So schlug er den Bauernaufstand in Sistan (831) nieder.

Unter dem zweiten Nachfolger von Abdallah-Muhammad (862-873) löste der tahiridische Gouverneur in Tabaristan durch seine Unterdrückung und Beschlagnahme von Gemeindeland die örtlichen Bauern zum Aufstand aus (864). Dieser Aufstand wurde von dem Schiiten, einem Nachkommen Alis, Hassan ibn Zeid, der sein Anführer wurde, genutzt, um am Südufer des Kaspischen Meeres einen unabhängigen schiitischen Alid-Staat zu gründen.

Zu dieser Zeit entstand im Osten Irans ein Staat, der von der Saffariden-Dynastie regiert wurde. Der Gründer dieser Dynastie war Yaqub ibn Lays mit dem Spitznamen Saffar (Kupferarbeiter), der an der Unterdrückung der Bauernbewegung in Sistan unter der Führung der Charidschiten beteiligt war. Nach der Niederschlagung dieses Aufstands wählte die Söldnerarmee Yaqub zu ihrem Emir und eroberte Sistan (861). Die von Yakub versammelten Truppen eroberten einen bedeutenden Teil des heutigen Afghanistans (die Regionen Herat, Kabul und Ghazna) und dann Kerman und Fars. Nachdem er die Armee des Tahiriden-Emirs in Khorasan besiegt hatte, etablierte Yakub seine Macht in diesem Gebiet (873). Im Jahr 876 startete Yaqub einen Feldzug gegen Bagdad, doch seine Armee wurde bei einem Zusammenstoß mit der Armee des Bagdader Kalifen besiegt. Nach 900 gerieten die Saffariden-Besitztümer unter die Herrschaft der Samaniden, einer Dynastie, die um 819 in Transoxiana entstand. Der Samanidenstaat dauerte bis 999.

Zusammenbruch des Kalifats im 9. Jahrhundert.

Auch in Ägypten wurde ein unabhängiger Staat gegründet (868). Die Macht übernahm hier der Stellvertreter des Kalifen, Ahmed ibn Tulun, ein zentralasiatischer Türke, der aus den Wachen des Kalifen hervorging. Die Tuluniden-Dynastie (868-905) unterwarf neben Ägypten auch Palästina und Syrien. Noch früher wurde in Marokko ein vom Bagdader Kalifen unabhängiger Staat unter der Führung der Idrisiden-Dynastie (788-985) gebildet. In Tunesien und Algerien entstand ein unabhängiger Staat unter Führung der Aghlabiden-Dynastie (800-909). Im 9. Jahrhundert. In Zentralasien, Georgien, Armenien und Aserbaidschan wurde die lokale feudale Staatlichkeit wiederbelebt.

Also im 9. Jahrhundert. und in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts. Das Arabische Kalifat erlebte einen Prozess des allmählichen politischen Zerfalls. Dies wurde durch den unterschiedlichen wirtschaftlichen Entwicklungsstand der Länder des Kalifats, die vergleichsweise Schwäche der wirtschaftlichen und ethnischen Bindungen zwischen ihnen und die Zunahme des Großgrundbesitzes einzelner Feudalherren auf Kosten des Staatslandes und damit des politischen Separatismus erleichtert der örtlichen Großfeudalherren intensiviert. Volksbefreiungsaufstände gegen seine Herrschaft spielten eine große Rolle im Prozess des politischen Zerfalls des Kalifats. Obwohl sie Niederlagen erlitten, untergruben sie die militärische Macht des Kalifats vor Ort.

Der Wunsch großer Feudalherren nach politischer Unabhängigkeit führte zur Bildung lokaler Erbemirate, die sich nach und nach in unabhängige Staaten verwandelten. So zahlten die Tahiriden im Iran und die ersten Samaniden in Zentralasien dem Kalifen Tribut (einen Teil des von ihnen gesammelten Kharaj), ohne zuzulassen, dass sich der Zentralapparat des Kalifats in die Verwaltung ihres Landes einmischte. Die Saffariden und die späteren Samaniden sowie die Aghlabiden Nordafrikas und die Tuluniden Ägyptens zahlten dem Kalifen keinen Tribut mehr und beschlagnahmten den gesamten Betrag des Kharaj. Nominell erkannten sie die Macht des Kalifen an, behielten jedoch nur die Prägung des Namens des Kalifen auf Münzen und das obligatorische Gebet für ihn in Moscheen bei.

Am Ende von Mamuns Herrschaft intensivierten sich die Volksbewegungen gegen die Abbasiden so sehr, dass das Kalifat vom völligen Zusammenbruch bedroht war. Zu diesem Zeitpunkt hatten die ehemaligen arabischen Stammesmilizen ihre Bedeutung verloren und waren als Stütze der Dynastie nicht mehr zuverlässig genug. Deshalb wurde unter Mamun eine ständige Reiterwache aus Elementen geschaffen, die der Bevölkerung des Kalifats fremd waren, nämlich aus jungen, gut ausgebildeten Sklaven (Ghulams, sonst Mamluken) ( Auf Arabisch bedeutete „gulam“ „junger Mann“, „gut gemacht“ sowie „Sklave“, „Militärdiener“; „Mamluk“ – „in Besitz genommen“, „Sklave“.) türkischen Ursprungs, gekauft von Sklavenhändlern in den Steppen Osteuropas und des heutigen Kasachstans. Diese Wache erlangte bald große Stärke und begann, nach eigenem Ermessen einige Kalifen zu stürzen und andere zu inthronisieren. Seit den 60er Jahren des 9. Jahrhunderts. Die Kalifen wurden zu Marionetten in den Händen ihrer eigenen Wachen.

Entwicklung der Produktivkräfte im 9.-10. Jahrhundert.

Der politische Zerfall des Kalifats bedeutete keineswegs den wirtschaftlichen Niedergang der ihm angehörenden Länder. Im Gegenteil, die Umwandlung der feudalen Produktionsweise in die vorherrschende, die Bildung lokaler unabhängiger Feudalstaaten in diesen Ländern, die teilweise die eingenommenen Steuern für die Entwicklung der Bewässerung ausgab, sowie einige damit verbundene Verbesserungen in der Stellung der Bauern - all dies wurde im 9.-10. Jahrhundert gefördert. Wachstum der Produktivkräfte in den Ländern des Mittelmeerraums, West- und Zentralasiens. Der allgemeine Fortschritt in der Landwirtschaft äußerte sich nicht nur in großen Bewässerungsanlagen und einem verbesserten Bau von Karis, sondern auch in der Verbreitung von hydraulischen Rädern, Wasserschöpfern und dem Bau von Dämmen, Stauseen, Schleusen und Flusskanälen; Dies sind zum Beispiel die großen Kanäle Sila vom Euphrat, Nahr Sarsar und Nahr Isa zwischen den Flüssen Euphrat und Tigris, Nahravan vom Tigris usw.

Handmühlen und durch Tierkraft angetriebene Mühlen wurden überall durch Wassermühlen und an manchen Orten durch Windmühlen ersetzt. Die große Wassermühle in Bagdad hatte bis zu 100 Mühlsteine. Lange Mauern wurden errichtet, um Oasen vor Sandverwehungen zu schützen. Der Anbau von Zuckerrohr, Weintrauben und Flachs in den westlichen Regionen des Kalifats sowie von Baumwolle und Reis in den östlichen Regionen weitete sich aus; Auch die Seidenraupenzucht entwickelte sich.

Im IX-X Jahrhundert. Es kam zu einem intensiven Prozess der Trennung des Handwerks von der Landwirtschaft und zur Entstehung der feudalen Stadt als Zentrum der Warenproduktion. Die Quellen dieser Zeit vermerken einen großen technologischen Fortschritt im Textil-, Keramik-, Papier- und Parfümhandwerk sowie in der Metallverarbeitung. Der Handelsumsatz weitete sich enorm aus, der Karawanenhandel nahm zu, sowohl im Inland als auch im Ausland: mit Indien, China, mit den Ländern Osteuropas, darunter Russland (ab dem 9. Jahrhundert), und mit den Ländern an der Nordküste des Mittelmeers. In diesem Zusammenhang entwickelten sich das Kreditsystem, die Verwendung von Schecks und Wechselgeschäfte mit Geldwechslern.

Aufstand der Zinj

Der schwerste Schlag für das abbasidische Kalifat war der mächtige Aufstand der Zinj im 9. Jahrhundert. Der Zinj-Aufstand wurde von Sklaven, meist dunkelhäutigen Afrikanern, begonnen. Sklavenhändler erwarben sie hauptsächlich auf dem Sklavenmarkt auf der Insel Sansibar (auf Arabisch: al-Zinj). Daher wurden diese Sklaven im Kalifat Zinj genannt. Die in großen Gruppen vereinten Zinj waren damit beschäftigt, weite Gebiete staatlicher Ländereien (Mawat – „tot“ genannt, die in der Nähe von Basra im Irak liegen) von Salzwiesen zu befreien, um diese Gebiete für die Bewässerung und den Anbau nutzbar zu machen. Wie groß die Zahl der schwarzen und weißen Sklaven im Kalifat war, geht aus der Tatsache hervor, dass nach dem Bericht des Historikers Tabari, einem Zeitgenossen des Zinj-Aufstands, in nur einem Bezirk Untermesopotamiens bis zu 15.000 Sklaven arbeiteten staatseigene Ländereien. Sie alle schlossen sich den Rebellen an.

Der Aufstand wurde von einem energischen und gebildeten Anführer angeführt, einem arabischen Ursprungs, Ali ibn Muhammad al-Barkui, der der charijitischen Sekte angehörte. Der Aufstand von Zinj dauerte 14 Jahre (869-883). Daran beteiligten sich nicht nur viele Zehntausende Sklaven, sondern auch Bauern und Beduinen.

Die Zinj eroberten mit der wichtigen Stadt Basra einen bedeutenden Teil des Irak und errichteten ihr eigenes befestigtes Lager (die Stadt al-Mukhtara), dann rückten sie nach Khuzistan vor und nahmen dessen Hauptstadt Ahwaz ein. Die Anführer der Zinj-Familie verwandelten sich, nachdem sie sich fruchtbares Land angeeignet hatten, selbst in feudale Grundbesitzer. Auf den von ihnen beschlagnahmten Gütern waren die Bauern nicht von der Zahlung von Charaj befreit. Selbst die Sklaverei wurde nicht abgeschafft; nur die Sklaven, die am Aufstand teilgenommen hatten, wurden befreit; Bei Razzien in Khuzistan und anderen Gebieten versklavten die Zinj-Führer selbst Zivilisten. Die Zinj-Führer kopierten sklavisch die Staatsformen des Kalifats und proklamierten Ali ibn Muhammad zum Kalifen. All dies führte dazu, dass Bauern und Beduinen die Bewegung aufgaben, weil sie desillusioniert waren. Zinj befand sich isoliert, was den Truppen des Kalifen, die auch über eine große Flussflotte verfügten, half, den Aufstand niederzuschlagen.

Der Zinj-Aufstand hatte trotz einer Reihe seiner Schwächen eine fortschrittliche Bedeutung in der Geschichte der Länder des Kalifats. Dies führte zu einem Rückgang der Rolle der Sklavenarbeit im Wirtschaftsleben des Irak und Irans. Seit dem 9.-10. Jahrhundert. Grundbesitzer pflanzten Sklaven in großer Zahl auf Grundstücken an und machten sie im Wesentlichen zu feudal abhängigen Bauern. Bis zum Ende des 9. Jahrhunderts. Diese Länder entwickelten eine entwickelte feudale Gesellschaft.

Ismailis

In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts. Unter den Schiiten kam es zu einer Spaltung. Imam Ja'far, der sechste Vertreter der Dynastie der schiitischen Imame (Nachkommen des Kalifen Ali), entzog seinem ältesten Sohn Ismail das Recht, die Würde des Imams zu erben. Vielleicht wurde eine so wichtige Entscheidung von Jafar dadurch verursacht, dass Ismail sich auf die Seite der extremen Schiiten stellte oder mit ihnen sympathisierte. Letztere brachten offen ihre Unzufriedenheit mit Jafars unentschlossener, willfähriger Politik gegenüber der regierenden sunnitischen Abbasiden-Dynastie zum Ausdruck. Die extremen Schiiten erklärten die Entscheidung des schiitischen Imams für falsch und erkannten Ismail als ihren legitimen und letzten Imam an. Diese aktivste schiitische Minderheit wurde Ismailis oder Siebenjährige genannt, da sie nur sieben Imame anerkannte. Die Mehrheit der Schiiten, die die zwölf Imame, Nachkommen Alis, als ihre obersten spirituellen Führer anerkennen, werden Imamiten oder Zwölfer genannt.

Die Ismailiten gründeten eine starke Geheimorganisation, deren Mitglieder aktiv predigten. Ismailitische Predigten hatten großen Erfolg bei der arbeitenden Bevölkerung der Städte und teilweise bei Bauern und Beduinen im Irak und im Iran sowie in Zentralasien und Nordafrika. Ab Ende des 9. Jahrhunderts. Unter dem starken Einfluss der idealistischen Philosophie des Neuplatonismus nahm die Lehre der Ismailiten Gestalt an, die sich sowohl vom sogenannten „orthodoxen“ (sunnitischen) Islam als auch vom gemäßigten Schiismus der Imami sehr weit entfernte. Nach den Lehren der Ismailiten isolierte Gott von sich selbst eine schöpferische Substanz – den „Weltgeist“, der die Welt der Ideen erschuf, und isolierte wiederum von sich eine niedere Substanz – die „Weltseele“, die Materie erschuf ( Planeten und Erde). Die Ismailiten interpretierten den Koran allegorisch und lehnten die meisten Rituale des Islam ab.

Die Ismailiten lehrten, dass die Gottheit nach bestimmten Zeiträumen im Menschen verkörpert wird: Natiq (auf Arabisch – „Sprecher“, d. h. „Prophet“) ist die Verkörperung des „Weltgeistes“ und Asas (auf Arabisch – „Basis“). „Grundlage“), der Assistent des Natik, der seine Lehren erklärt, ist die Verkörperung der „Weltseele“. Die Ismailiten schufen zunächst 7, dann 9 Stufen der Einweihung in die Geheimnisse ihrer Sekte. Nur sehr wenige Mitglieder der Sekte erreichten die höchsten Grade, denen die Mitglieder der niedrigeren Grade wie willenlose Instrumente blind gehorchen mussten. Die ismailitische Sekte war an eiserne Disziplin gebunden.

Bewegung der Karmaten. Abschluss des politischen Zerfalls des Kalifats

Ein nicht weniger heftiger Schlag als der Aufstand von Zinj wurde dem abbasidischen Kalifat Ende des 9. und 10. Jahrhunderts zugefügt. Die Qarmatian-Bewegung ist eine breite antifeudale Bewegung der ärmsten Beduinen, Bauern und Handwerker in Syrien, Irak, Bahrain, Jemen und Khorasan. Die geheime Organisation der Qarmaten (die Herkunft des Wortes „Qarmat“ ist nicht klar) entwickelte sich während des Zinj-Aufstands, möglicherweise im handwerklichen Umfeld. Die Karmaten vertraten Parolen der sozialen Gleichheit (die jedoch nicht für Sklaven galten) und der Gütergemeinschaft. Die ideologische Form der qarmatischen Bewegung war die Lehre der ismailitischen Sekte. Die Qarmaten erkannten die ismailitischen Führer, Nachkommen von Ali und Fatima, als ihre obersten Führer an. Der Name des Oberhauptes wurde nie ausgesprochen und war der Masse der Sektierer unbekannt. Der Anführer und sein Gefolge schickten Missionare (dai) in verschiedene Gebiete, um zu predigen und Aufstände vorzubereiten.

Der erste Aufstand der Qarmaten ereignete sich im Jahr 890 in der Nähe der Stadt Wasit im Irak. Der Anführer des Aufstands, Hamdan, mit dem Spitznamen Karmat, richtete das Hauptquartier der Rebellen in der Nähe von Kufa ein, die sich verpflichteten, ein Fünftel ihres Einkommens in die Staatskasse einzubringen. Die Karmaten versuchten eine gleichmäßige Verteilung der Konsummittel einzuführen und organisierten brüderliche Mahlzeiten. Im Jahr 894 kam es in Bahrain zu einem Aufstand der Qarmaten. Im Jahr 899 eroberten die Rebellen die Stadt Lahsa und erklärten sie zur Hauptstadt des neu gegründeten karmatischen Staates in Bahrain. Es existierte mehr als eineinhalb Jahrhunderte lang.

Im Jahr 900 rief der Qarmatian Dai Zikraweikh zum Aufstand der Beduinen der syrischen Wüste auf. Der Aufstand breitete sich über Syrien und den unteren Irak aus. 901 belagerten die Qarmaten Damaskus. Der Aufstand im Unterirak wurde 906 von den Truppen des Kalifen in einer Blutflut erstickt, doch in einigen Gebieten Syriens und Palästinas kämpften die Qarmaten das ganze 10. Jahrhundert hindurch weiter. Von 902 bis in die 40er Jahre des 10. Jahrhunderts. In Khorasan und Zentralasien kam es zu Aufständen der Karmaten.

Der ismailitische Dichter und Reisende Nasir-i Khosrow, der Lahsa Mitte des 11. Jahrhunderts besuchte, hinterließ eine Beschreibung des von den Qarmaten in Bahrain errichteten Gesellschaftssystems. Die Hauptbevölkerung Bahrains bestand dieser Beschreibung zufolge aus freien Bauern und Handwerkern. Keiner von ihnen zahlte Steuern. Die Stadt Lakhsa war von Dattelhainen und Ackerland umgeben. Der Staat wurde von einem Gremium aus sechs Herrschern und sechs ihrer Assistenten (Yezirs) geleitet. Der Staat besaß 30.000 schwarze und äthiopische Kaufsklaven, die er den Bauern für die Arbeit auf den Feldern und in den Gärten zur Verfügung stellte. Dies war ein Versuch, die kommunale Sklaverei, die für die ersten Jahrhunderte unserer Zeitrechnung charakteristisch war, wiederzubeleben. Aus der Staatskasse wurden zinslose Darlehen an bedürftige Bauern und Handwerker vergeben. Die Miliz zählte 20.000 Menschen. Die Qarmaten von Bahrain hatten keine Moscheen, verrichteten keine Pflichtgebete, fasteten nicht und behandelten die Anhänger aller Religionen und Sekten, die sich unter ihnen niederließen, mit völliger Toleranz.

Bis zur Mitte des 10. Jahrhunderts. Der politische Zerfall des Kalifats, geschwächt durch die zunehmende feudale Zersplitterung, den Befreiungskampf der Länder West- und Zentralasiens und die Aufstände der ausgebeuteten Massen, endete. Die Bund-Dynastie (ab 935), die im westlichen Iran entstand, eroberte 945 zusammen mit Bagdad den Irak, beraubte die abbasidischen Kalifen ihrer weltlichen (politischen) Macht und behielt ihnen nur spirituelle Macht. Die Bunds nahmen dem abbasidischen Kalifen die meisten seiner Familiengüter weg und hinterließen ihm als gewöhnlichem feudalen Grundbesitzer ein Landgut mit den Rechten von iqta und erlaubten ihm, nur einen Schreiber zu behalten, um es zu verwalten.

Arabische Kultur

Orientalisten des 19. Jahrhunderts, die nicht über alle heute bekannten Quellen verfügten und von der mittelalterlichen muslimischen Geschichtstradition beeinflusst waren, glaubten, dass es im gesamten Mittelalter in allen Ländern, die Teil des Kalifats waren und den Islam annahmen, einen einzigen „Araber“ gab. oder „muslimisch“ dominierte Kultur. Die äußere Begründung für eine solche Aussage war, dass in all diesen Ländern seit langem das klassische Arabisch als Regierungs-, Religions- und Literatursprache vorherrschte. Die Rolle der arabischen Sprache im Mittelalter war tatsächlich außergewöhnlich groß. Es ähnelte der Rolle der lateinischen Sprache im mittelalterlichen Westeuropa. In Ländern mit nichtarabischer Bevölkerung, die Teil des Kalifats wurden, entwickelten sich jedoch weiterhin lokale Kulturen, die nur mit der Kultur der Araber und anderer Völker West- und Zentralasiens sowie Nordafrikas in Wechselwirkung traten. Die arabische mittelalterliche Kultur im engeren Sinne des Wortes sollte nur als Kultur Arabiens und der Länder bezeichnet werden, die eine Arabisierung erlebten und in denen sich die arabische Nation entwickelte (Irak, Syrien, Palästina, Ägypten, Nordafrika). Im Folgenden wird auf die Kultur dieser Länder eingegangen.

Durch die Assimilation und Verarbeitung eines bedeutenden Teils des kulturellen Erbes der Perser, Syrer (Aramäer), Kopten, der Völker Zentralasiens, der Juden sowie des Erbes der hellenistisch-römischen Kultur erzielten die Araber selbst große Erfolge in der im Bereich Belletristik, Philologie, Geschichte, Geographie, Mathematik, Astronomie, Medizin, Logik und Philosophie sowie im Bereich Architektur, Zierkunst und Kunsthandwerk. Die Aneignung des Erbes der antiken Kultur durch die Araber war aufgrund des Einflusses des Islam einseitig: Sie übersetzten bereitwillig Werke zu den exakten Wissenschaften und der Philosophie aus dem Griechischen (oder aus syrischen Übersetzungen daraus), aber fast alle umfangreichen griechischen und Lateinische Poesie, Belletristik und historische Literatur wurden unberücksichtigt gelassen. Das religiöse Verbot des Islam, Menschen und Tiere darzustellen (aus Angst vor „Götzendienst“), vernichtete schließlich die Bildhauerei und wirkte sich nachteilig auf die Entwicklung der Malerei aus.

Die größte Blütezeit der arabischen Kultur fand im 8.-11. Jahrhundert statt. Im VIII.-X. Jahrhundert. Werke der vorislamischen arabischen mündlichen Poesie des 6.–7. Jahrhunderts wurden aufgezeichnet (aus den Worten der Rhapsoden) und herausgegeben. Abu Tammam und sein Schüler al-Bukhturi haben es Mitte des 9. Jahrhunderts zusammengestellt und herausgegeben. zwei Sammlungen von „Hamas“ („Lieder der Tapferkeit“), die Werke von über 500 altarabischen Dichtern enthalten. Viele Beispiele altarabischer Poesie wurden in die riesige Anthologie „Kitab al-aghani“ („Buch der Lieder“) von Abu l-Faraj aus Isfahan (10. Jahrhundert) aufgenommen. Auf der Grundlage der altarabischen Poesie sowie des Korans entwickelte sich die klassische literarische arabische Sprache des Mittelalters. Reichhaltige arabische Gedichte aus der zweiten Hälfte des 7. und 8. Jahrhunderts. führte weitgehend die Traditionen der vorislamischen mündlichen Poesie fort und behielt ihren weltlichen Charakter bei, der von einer fröhlichen Stimmung durchdrungen war. Unter den Dichtern des späten 7. – frühen 8. Jahrhunderts, die militärische Heldentaten, Liebe, Spaß und Wein besangen, ragten Farazdak, der Satiriker Jarir und Akhtal heraus, alle drei waren Lobredner der Umayyaden.

Die Blütezeit der arabischen Poesie reicht bis ins 8.-11. Jahrhundert zurück. Die feudale Hof- und Stadtpoesie behielt ihren weltlichen Charakter. Ihr prominentester Vertreter ist der Freidenker Abu Nuwas (756 – ca. 810), bekannt als Autor von Liebesgedichten und offensichtlich feindselig gegenüber der Ideologie des Islam, der schrieb, dass er gerne ein Hund werden würde, der vor den Toren Mekkas sitzt , würde jeden Pilger beißen, der dorthin kam, ebenso wie Abu-l-Atahiya (VIII. – Anfang des IX. Jahrhunderts), Töpfermeister und Anpranger der Zügellosigkeit, die am Hofe des Kalifen Harun ar-Rashid herrschte. Nicht weniger berühmt sind der Dichter-Krieger Abu Firas (10. Jahrhundert), dessen Elegie in der Gefangenschaft der Byzantiner geschrieben und an seine Mutter gerichtet war, und Mutanabbi (10. Jahrhundert), der Sohn des Wasserträgers, der brillanteste der Araber Dichter dieser Zeit, ein Meister exquisiter Verse.

In der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts. In Syrien wirkte der große Dichter, der blinde Abu-l-Ala Maarri, „ein Philosoph unter Dichtern und ein Dichter unter Philosophen“. Seine Poesie ist durchdrungen von einer pessimistischen Verurteilung der Moral und der sozialen Beziehungen der feudalen Gesellschaft sowie feudaler Konflikte. Er leugnete das Dogma der göttlichen Offenbarung und geißelte Menschen, die vom Aberglauben aller Art der Massen profitierten. Abu-l-Ala bezeichnete sich selbst als Monotheisten, doch sein Gott ist nur eine unpersönliche Vorstellung vom Schicksal. Die wichtigsten Moralregeln von Abu-l-Ala sind: das Böse bekämpfen, seinem Gewissen und seiner Vernunft folgen, Wünsche begrenzen, die Tötung jeglicher Lebewesen verurteilen. Zwischen dem X. und XV. Jahrhundert. Nach und nach entstand eine weit verbreitete Sammlung von Volksmärchen, „Tausendundeine Nacht“, deren Grundlage eine Überarbeitung der persischen Sammlung „Tausend Geschichten“ war, die im Laufe der Zeit mit indischen, griechischen und anderen Legenden überwuchert wurde , deren Handlungen überarbeitet wurden, und die Klage wurde am Mittwoch an das arabische Gericht und die Stadt übertragen. Aus der Mitte des 8. Jahrhunderts. Es erschienen zahlreiche Übersetzungen literarischer Prosa aus dem Syrischen, Mittelpersischen und Sanskrit.

Unter den Baudenkmälern dominierten Sakral- und Palastbauten. Arabische Moscheen bestanden während des Kalifats meist aus einem quadratischen oder rechteckigen Innenhof, der von einer Galerie mit Bögen umgeben war und an den sich eine Gebetshalle mit Säulen angrenzte. So entstanden die Amra-Moschee in Fustat (7. Jahrhundert) und die Kathedralmoschee in Kufa (7. Jahrhundert). Später erhielten sie Kuppeln und Minarette. Einige frühe Moscheen in Syrien waren Nachahmungen der christlichen (frühbyzantinischen) Kuppelbasilika. Dabei handelt es sich um die Al-Aqsa-Moschee in Jerusalem am Ende des 7. Jahrhunderts. und die Umayyaden-Moschee in Damaskus zu Beginn des 8. Jahrhunderts. Einen besonderen Platz in der Architektur nimmt die Ende des 7. Jahrhunderts unter Kalif Abd al-Melik erbaute Kirche ein. an der Stelle dessen, was im Jahr 70 n. Chr. von den Römern zerstört wurde. e. Jüdischer Salomo-Tempel; muslimische Moschee Qubbat al-Sakhra („Felsendom“) in Form eines Achtecks, mit einer Kuppel auf Säulen und Bögen, prächtig dekoriert mit mehrfarbigem Marmor und Mosaiken.

Von den weltlichen Gebäuden sind die majestätischen Ruinen der Mschatta-Burg in Jordanien (VII.-VIII. Jahrhundert) und der Umayyaden-Burg von Qusair-Amra vom Anfang des 8. Jahrhunderts erhalten geblieben. mit hochkünstlerischer Malerei byzantinischer und syrischer Meister, die noch immer den alten byzantinischen Traditionen folgt. Von den späteren Gebäuden sind das große Minarett in Samarra (IX. Jahrhundert), die Moschee von Ibn Tulun (IX. Jahrhundert) und die Al-Azhar-Moschee (X. Jahrhundert) in Fustat zu erwähnen. Seit dem 10. Jahrhundert. Gebäude wurden mit Arabesken geschmückt – feinsten floralen und geometrischen Ornamenten, unter Einbeziehung stilisierter Inschriften.

Die arabische Philosophie, zunächst mit der theologischen Scholastik verbunden (ihre Zentren waren Kufa und Basra), begann sich ab der Mitte des 8. Jahrhunderts von deren Einfluss zu befreien. Es erschienen arabische Übersetzungen der Werke von Platon, Aristoteles, Plotin sowie einer Reihe antiker Mathematiker und Ärzte. Diese Übersetzungstätigkeit, bei der syrische Christen seit der Zeit des Kalifen Mamun eine herausragende Rolle spielten, war in Bagdad in einer speziellen wissenschaftlichen Einrichtung „Beit al-Hikmah“ („Haus der Weisheit“) konzentriert, die über eine Bibliothek und ein Observatorium verfügte.

Während rationalistische Theologen (Mu'taziliten) und Sufi-Mystiker versuchten, die antike Philosophie an den Islam anzupassen, entwickelten andere Philosophen die materialistischen Tendenzen des Aristotelismus. Der größte arabische Philosoph al-Kindi (9. Jahrhundert) schuf ein eklektisches System, in dem er die Meinungen von Platon und Aristoteles kombinierte. Al-Kindis Hauptwerk ist der Optik gewidmet. Am Ende des 9. Jahrhunderts. Ein Kreis rationalistisch gesinnter Wissenschaftler in Basra, der den Qarmaten nahe stand, „Ikhwan al-Safa“ („Brüder der Reinheit“), stellte eine Enzyklopädie der philosophischen und wissenschaftlichen Errungenschaften ihrer Zeit in Form von 52 „Briefen“ (Abhandlungen) zusammen. .

Die Aneignung des antiken Erbes durch die Araber trug zur Entwicklung der exakten und natürlichen Wissenschaften bei, insbesondere der Mathematik, Astronomie, Geographie, Medizin und Chemie. Die arabische Astronomie und mathematische Geographie basieren auf den Werken des Ptolemäus. Am Ende des 8. und 9. Jahrhunderts. unter dem Titel „Al-Majisti“ erschienen zwei arabische Übersetzungen von Ptolemäus‘ astronomischem Hauptwerk „Megale syntax“ („Großer Bau“). Eine der arabischen Übersetzungen des Ptolemäus wurde später unter dem verzerrten Titel „Almagest“ ins Lateinische übersetzt und verbreitete sich in Westeuropa. In der Geometrie und Trigonometrie wurden eine Reihe wichtiger Entdeckungen von al-Batani (IX.-X. Jahrhundert) und Abu-l-Wafa (X. Jahrhundert), dem Autor astronomischer Tabellen, gemacht. Im Jahr 827 wurden in der syrischen Wüste Messungen des Meridianbogens durchgeführt. Seit dem 9. Jahrhundert. In mehreren Städten wurden Observatorien eingerichtet. Auch die Pseudowissenschaft der Astrologie war weit verbreitet.

Der prominenteste Vertreter der medizinischen Wissenschaft war Abu Bekr Muhammad al-Razi (gestorben 925), der Chefarzt des Krankenhauses in Bagdad, berühmt für seine Entdeckungen in der Chirurgie. Es entstand im arabischen Umfeld im 9. Jahrhundert. und Wirtschaftsgeographie als Spezialzweig der Geographie. Werke arabischsprachiger Geographen des 9.-10. Jahrhunderts. sind die Hauptquelle für das Studium der Wirtschaft der Länder des Kalifats. Aus den Werken von Geographen des 10. Jahrhunderts. Besonders wertvoll sind die Werke von Istakhri, Masudi (ebenfalls Historiker) und Muqaddasi. Im VIII-IX Jahrhundert. Es entstanden Kufi- und Basri-Philologieschulen; einer ihrer Vertreter, der Perser Sibawayh, verfasste eine arabische Grammatik, die die Grundlage aller nachfolgenden Grammatiken bildete.

Im VII-VIII Jahrhundert. Die Araber hatten noch keine historischen Werke. Sie wurden durch verschiedene, meist legendäre Legenden über Mohammed und über die Feldzüge und Eroberungen der Araber ersetzt. Die weltliche Geschichtsschreibung selbst entwickelte sich bereits im 9. Jahrhundert. Seine größten Vertreter waren der Historiker der arabischen Eroberungen Belazuri (IX. Jahrhundert), der Historiker von Bagdad Ibn Abu Tahir Teyfur (IX. Jahrhundert), die Autoren der „Universalgeschichten“ Yakubi (IX. Jahrhundert, ebenfalls Geograph) und Abu Hanifa ad- Dinaveri (IX. Jahrhundert). Der Schöpfer eines riesigen und wichtigen Werks der Weltgeschichte, der Perser Tabari (838-923), der auf Arabisch schrieb, gehört sowohl zur arabischen als auch zur persischen Geschichtsschreibung.

Innenministerium der Russischen Föderation

Universität Moskau

Abteilung für Staats- und Rechtsgeschichte

Aufsatz

zum Thema

« Das Arabische Kalifat: Merkmale und Entwicklungsstadien der Gesellschaft, des Staatssystems, des Rechts.»

Geprüft: Abgeschlossen:

Moskau 2015

Einführung

Die heutige muslimische Welt zählt etwa 800 Millionen Menschen und bewohnt das Territorium von mehr als 51 Staaten von der Atlantikküste Afrikas bis zur Ostspitze des asiatischen Kontinents. Hinsichtlich ihrer Staatsstruktur bilden diese Länder ein sehr breites Spektrum, wobei auf der einen Seite revolutionäre demokratische Regime und auf der anderen Seite feudal-theokratische Monarchien stehen. In vielen arabischen Ländern wurde der Islam zur Staatsreligion erklärt und ist die vorherrschende Ideologie. Der Islam als System umfasst nicht nur religiöse Lehren und entsprechende religiöse Praktiken, sondern auch religiös orientierte politische, rechtliche und ethische Vorstellungen, Normen und Traditionen.

In den letzten Jahrzehnten hat der Einfluss des Islam auf das gesellschaftspolitische Leben einer Reihe von Ländern im fremden Osten zugenommen. Die religiöse und rechtliche Grundlage der muslimischen Ideologie – die Scharia – bleibt weiterhin eines der wichtigsten Rechtssysteme der modernen Welt und behält eine bedeutende Stellung bei der Regulierung der sozialen Beziehungen zwischen muslimischen Völkern. Also rein Verfassungen Algerien, Syrien und der Iran festigten die Sonderstellung des Islam als Staatsreligion und der Scharia als Grundlage der Gesetzgebung. In einer Reihe von Ländern gibt es Systeme muslimischer Gerichte, die das Scharia-Recht anwenden.

Im gegenwärtigen Stadium der historischen Entwicklung sind in den meisten muslimischen Ländern des fremden Ostens säkulares Recht und gerichtlich System. Aber ähnlich wie bei westeuropäischen Ziviltexten Codes von muslimischen Juristen gemäß den Grundsätzen des traditionellen muslimischen Rechts angewendet.

Das Problem der Beziehung zwischen ursprünglichen muslimischen Traditionen und modernen Bedürfnissen des sozialen Fortschritts wird immer akuter. Der iranische Historiker M. Jamei schreibt: „Der Osten begann allmählich zu verstehen, dass er erstens ohne echte kulturelle Unabhängigkeit nicht in der Lage sein würde, politische oder wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erreichen, und zweitens erkannte er, dass das soziale Ideal im Kern nicht möglich wäre.“ sondern mit historischen, kulturellen und sozialen Faktoren in Zusammenhang stehen“!. Im juristischen Bereich ist die Lösung dieses Problems mit der Suche nach Möglichkeiten verbunden, die Rechtssysteme muslimischer Länder in eine fortschrittliche Richtung umzuwandeln. Wir sprechen auch über die Aussichten und Möglichkeiten des muslimischen Rechts, seine Positionen in diesen Systemen zu behaupten, oder umgekehrt über die objektive Unausweichlichkeit seines Einflussverlusts.

Die moderne Rolle des islamischen Rechts (Scharia) ist eng mit der Geschichte seiner Entstehung und Entwicklung verbunden.

Der Zweck der Arbeit besteht darin, die Schlüsselprobleme der Bildung des muslimischen Rechts (Scharia) in seiner klassischen Form in der Frühzeit des Islam, die Entwicklung des muslimischen Rechts im arabischen Kalifat, seine Normen und grundlegenden Institutionen zu untersuchen. Sicherung die Dominanz feudaler Beziehungen, ihre Rechtsschulen und ihre Rolle bei der Entwicklung des islamischen Rechts.

Der Zweck der Arbeit gab die Formulierung folgender Aufgaben vor:

In Betracht ziehen Geschichte der Entstehung des arabischen Staates (Kalifat) und Geschichte seiner Entwicklung ;

Identifizieren Sie die Hauptstadien der Bildung und Entwicklung des Arabischen Kalifats;

Betrachten Sie den Funktionsweisesprozess des islamischen Rechts im Arabischen Kalifat und identifizieren Sie seine Originalität und Interaktion mit anderen Rechtssystemen dieser Zeit.

Hervorhebung der Probleme der Kontinuität in der Entwicklung des islamischen Rechts, Analyse der Hauptrichtungen und Aspekte der Entwicklung anfänglicher Rechtskonzepte in späteren Phasen der Entwicklung des islamischen Rechts.

1. Die Entstehung des arabischen Staates (Kalifat) und die Geschichte seiner Entwicklung.

Die arabische Staatlichkeit entstand auf der Arabischen Halbinsel. Bis zum 6. Jahrhundert Der Prozess der Feudalisierung in Arabien begann sich auf immer mehr Regionen auszudehnen; dieser Prozess betraf vor allem die Regionen, in denen die Landwirtschaft entwickelt wurde. Wo die nomadische Viehzucht vorherrschte, herrschten Stammesbeziehungen. Die arabischen Stämme, die die Arabische Halbinsel bewohnten, wurden in südarabische (jemenitische) und nordarabische Stämme unterteilt. Besonders hervorzuheben ist die Vorgeschichte des Jemen, die bis ins 1. Jahrtausend v. Chr. zurückreicht. e. Der letzte Sklavenstaat im Jemen war das himyaritische Königreich, das im 2. Jahrhundert entstand. Chr e. hörte Ende des ersten Viertels des 6. Jahrhunderts auf zu existieren. Die Grundlage der Wirtschaft war hier die Landwirtschaft, verbunden mit dem Vorhandensein reichlich vorhandener Wasserquellen. Die Bevölkerung teilte sich in Adlige (Adel), Kaufleute, freie Bauern, freie Handwerker und Sklaven. Im Vergleich zum übrigen Arabien wurde die Entwicklung des Jemen schon früher durch seine Mittlerrolle im Handel mit Ägypten, Palästina und Syrien gefördert, und zwar ab dem 2. Jahrhundert. N. e. und das gesamte Mittelmeer mit Äthiopien (Abessinien) und Indien. Im Westen Arabiens lag Mekka – ein wichtiger Umschlagplatz auf der Karawanenroute vom Jemen nach Syrien, der durch den Transithandel florierte. 1

Eine weitere große Stadt in Arabien war Medina (Yathrib), die das Zentrum einer landwirtschaftlichen Oase war, aber auch eine Reihe von Kaufleuten und Handwerkern lebte hier.

Aber zu Beginn des 7. Jahrhunderts. die meisten in den zentralen und nördlichen Regionen lebenden Araber blieben Nomaden (Steppenbeduinen); In diesem Teil Arabiens kam es zu einem intensiven Zerfallsprozess des Stammessystems und es begannen sich frühe feudale Beziehungen auszubilden. Die Sklavengesellschaft des Jemen erlebte im 6. Jahrhundert. akute Krise.

Die vorislamische arabische Religion basierte auf dem Polytheismus. Es gab auch die Vorstellung einer höchsten Gottheit, die Allah (arabisch al ilah) genannt wurde.

Der Zerfall des Stammessystems und die Entstehung feudaler Beziehungen führten zum Niedergang der alten religiösen Ideologie. Der arabische Handel mit Nachbarländern trug zum Eindringen des Christentums (aus Syrien und Äthiopien, wo sich das Christentum im 4. Jahrhundert etablierte) und des Judentums in Arabien bei. Im VI Jahrhundert. In Arabien entstand die Hanif-Bewegung, die einen Gott anerkannte und einige gemeinsame Überzeugungen dieser beiden Religionen vom Christentum und dem Judentum übernahm. Diese Bewegung richtete sich gegen Stammes- und Stadtkulte und forderte die Schaffung einer einzigen Religion, die einen Gott anerkennt. Die neue Doktrin entstand in den Zentren Arabiens, in denen die feudalen Beziehungen stärker entwickelt waren, vor allem im Jemen und in der Stadt Yathrib. Die Bewegung eroberte auch Mekka, wo einer ihrer Vertreter der Kaufmann Mohammed war, der Begründer der neuen Religion des Islam (islamischer Gehorsam). In Mekka stieß diese Lehre auf Widerstand des Adels, weshalb Mohammed und seine Anhänger im Jahr 622 nach Yathrib fliehen mussten. Der muslimische Kalender basiert auf diesem Jahr. Yathrib erhielt den Namen Medina, d. h. die Stadt des Propheten (wie Mohammed genannt wurde); Hier wurde die muslimische Gemeinschaft als religiös-militärische Organisation gegründet, die sich bald zu einer politischen Kraft entwickelte und zum Zentrum der Vereinigung Arabiens zu einem einzigen Staat wurde. Der Islam mit seiner Verkündigung der Brüderlichkeit aller Muslime, ungeachtet der Stammesspaltung, wurde vor allem von der einfachen Bevölkerung akzeptiert, die schon vor langer Zeit den Glauben an die Macht der Stammesgötter verloren hatte, die sie nicht vor blutigen Stammesmassakern, Katastrophen und Ruinen schützten .

Der Adel (hauptsächlich Mekka) stand dem Islam zunächst feindselig gegenüber, änderte jedoch später seine Haltung gegenüber den Muslimen, da die unter ihrer Führung stattfindende politische Vereinigung Arabiens auch im Interesse der Reichen lag. Der Islam erkannte die Sklaverei an und schützte Privateigentum. Im Jahr 630 kam es zwischen den gegnerischen Kräften zu einer Einigung, wonach Mohammed als Prophet und Oberhaupt Arabiens und der Islam als neue Religion anerkannt wurde. Bald wurden Vertreter des Stammes- und Handelsadels Teil der höchsten Hierarchie der Muslime.

Ende 630 erkannte ein bedeutender Teil Arabiens die Macht Mohammeds an, was die Bildung eines arabischen Staates (Kalifats) bedeutete. Damit wurden die Voraussetzungen für die Vereinigung sesshafter und nomadischer arabischer Stämme zu einem einzigen Volk mit einer einzigen arabischen Sprache geschaffen. 2

Die Geschichte des arabischen Staates lässt sich nach dem Namen der herrschenden Dynastien oder der Lage der Hauptstadt in drei Perioden einteilen. Mekka-Zeit (622 661) Dies ist die Zeit der Herrschaft Mohammeds und seiner engen Gefährten; Damaskus (661-750) Herrschaft der Umayyaden; Bagdad (750–1055), Herrschaft der Abbasiden-Dynastie.

Nach dem Tod Mohammeds im Jahr 632 wurde ein Herrschaftssystem durch Kalifen (Stellvertreter des Propheten) eingeführt. Die ersten Kalifen waren Gefährten des Propheten; Unter ihnen begannen ausgedehnte Eroberungen. Bis 640 hatten die Araber fast ganz Palästina und Syrien erobert; aber viele Städte (Antiochia, Damaskus usw.) ergaben sich den Eroberern nur unter der Bedingung, dass die persönliche Freiheit sowie die Freiheit der Christen und Juden ihrer Religion gewahrt blieben. Bald darauf eroberten die Araber Ägypten und den Iran. Als Ergebnis dieser und weiterer Eroberungen entstand ein riesiger Feudalstaat. Die weitere Feudalisierung, begleitet von der Machtzunahme großer Feudalherren in ihren Herrschaftsgebieten, führte zum Zusammenbruch dieses relativ zentralisierten Staates, der bereits Ende des 8. Jahrhunderts begann.

Die Gouverneure der Kalifen, die Emire, erlangten nach und nach die Unabhängigkeit von der Zentralregierung und wurden zu souveränen Herrschern. Viele eroberte Länder werden von der Herrschaft der Kalifen befreit. Bis zur Mitte des 10. Jahrhunderts. Der politische Zerfall des Kalifama, der durch die zunehmende feudale Zersplitterung, den Befreiungskampf der Länder West- und Zentralasiens und die Aufstände der Volksmassen geschwächt wurde, endete. Die im Westen des Iran herrschende Buyid-Dynastie eroberte 945 zusammen mit Bagdad den Irak, beraubte den Kalifen seiner weltlichen Macht und behielt nur noch die spirituelle Macht für ihn.

Das Kalifat von Bagdad wurde Mitte des 11. Jahrhunderts endgültig von den Türken und Seldschuken erobert. 3

2. Sozialsystem

Die vom Kalifen angeführten Feudalherren bildeten die herrschende Klasse; Besonders hervorzuheben waren zahlreiche Verwandte der Kalifen, Stammesführer, hohe Würdenträger, hohe Militärränge, die Spitze der geistlichen Hierarchie und der örtliche Adel. Ein Merkmal des arabischen Feudalsystems war, dass es keine klare Klassentrennung wie in europäischen Ländern gab; Den Unterschieden zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen wurde mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Beispielsweise war es Juden und Christen verboten, Muslime zu heiraten; sie konnten keine muslimischen Sklaven haben; trug besondere Kleidung.

Es sollte beachtet werden, dass im VII.-VIII. Jahrhundert. Die Sklavenhalterbeziehungen waren im Kalifat immer noch sehr stark, was sich auf die langsame Entwicklung des Feudalismus in den meisten Teilen Arabiens auswirkte. während beispielsweise in Syrien, im Irak und in Ägypten der Feudalismus praktisch die Oberhand hatte.

Die Bauernschaft war in viele ethnische Gruppen gespalten; Muslimische Araber hatten eine Reihe von Privilegien; Beispielsweise waren sie von bestimmten Steuern befreit. Die Lage der eroberten Bauernschaft war sehr schwierig: Steuern, Natur- und Geldeinnahmen wuchsen; verschiedene Pflichten wurden erhöht; In einigen Gebieten begannen die Bauern, sich an das Land zu binden. 4

Der größte Teil des Landfonds und der Bewässerungsanlagen in den Hauptgebieten des Kalifats war Eigentum des Kalifats. Ein kleinerer Teil des Bodenfonds bestand aus Privatgrundstücken (Mulk). Eine Form des bedingten feudalen Landbesitzes, iqta (auf Arabisch: Zuteilung), der den Dienstleuten auf Lebenszeit oder auf Zeit gewährt wurde, begann sich schnell zu entwickeln. Im Kalifat tauchten auch Landbesitz muslimischer religiöser Institutionen auf – unveräußerliche Waqfs. Die Ländereien des Kalifenadels, Waqf und Iqta, waren von der Besteuerung befreit.

Die Lage der Bauern auf Staatsgrundstücken und auf Feudalgrundstücken war äußerst schwierig. Die Grundsteuer (Kharaj) wurde entweder in Form von Sachleistungen in Form eines Anteils an der Ernte oder in Geld in Form konstanter Zahlungen aus einer bestimmten Landfläche erhoben, unabhängig von der Größe der Ernte.

Städte spielten im Leben des Kalifats eine wichtige Rolle; Auf dem Land kam es zu einem intensiven Prozess der Trennung des Handwerks von der Landwirtschaft und der Entwicklung der feudalen Stadt zu einem Zentrum der Warenproduktion. Gleichzeitig ist das technologische Wachstum in den Bereichen Textil-, Keramik-, Parfümerie- und Papierhandwerk sowie Metallverarbeitung zu beachten. Der Handelsumsatz nahm immer mehr zu, der Karawanenhandel nahm zu, darunter auch der Außenhandel mit Indien, China, mit den Ländern Osteuropas, darunter Russland (ab dem 9. Jahrhundert), und mit den Ländern der Mittelmeerküste. In diesem Zusammenhang entwickelten sich das Kreditsystem, die Verwendung von Schecks und Wechselgeschäfte mit Geldwechslern.

Unter den Bürgern befanden sich reiche Kaufleute, Handwerker, Kleinhändler und Tagelöhner. Die Städte waren daran interessiert, stabile Wirtschaftsbeziehungen zwischen den einzelnen Regionen des Landes aufrechtzuerhalten 5 .

3.Regierungssystem

Das Kalifat war ein feudal-theokratischer, zentralisierter Staat unter der Führung des Kalifen, dem Nachfolger des Propheten (des Vertreters Allahs auf Erden). Die Macht des Kalifen war praktisch ein östlicher Despotismus; er ist der oberste Besitzer des Landes, das Staatsoberhaupt und verfügt über die gesamte weltliche und geistliche Macht. Ihre Macht wurde praktisch erblich, sie hatten das Recht, ihren Nachfolger zu bestimmen.

In der Praxis verfügten nur wenige Kalifen der Umayyaden-Dynastie über uneingeschränkte, autokratische Macht. Also im Zusammenhang mit dem Zusammenbruch des Kalifats im 9. Jahrhundert. die ehemaligen arabischen Stammesmilizen verloren an Bedeutung; Daher erscheint ein angeheuerter Pferdewächter türkischer Herkunft. Diese Garde (Mamluken) erlangte bald die entscheidende Macht im Land und begann, einige Kalifen zu stürzen und andere auf den Thron zu erheben; seit den 60er Jahren 9. Jahrhundert Die Kalifen wurden praktisch zu Geiseln in den Händen ihrer eigenen Wachen. 6

Das Regierungssystem des Kalifats wurde stark vom Staatsmechanismus des Iran unter den Abbasiden beeinflusst. Der stellvertretende Kalif und die zweite Person im Staat wurden zum Wesir, der die Abteilungen (Diwane) leitete: Finanzen, Truppen, Landbuchhaltung, Organisation der Bewässerungsarbeiten, innere Angelegenheiten (die finanzielle und statistische Informationen enthielten) und Beamte.

Das Kalifat verfügte auch über einen Stab von Würdenträgern, die andere Beamte des Kalifen beaufsichtigten, die für das Eigentum des Kalifen verantwortlich waren; die Verantwortlichen der Polizei; Oberbefehlshaber der Leibwächter; Verantwortlicher für das Postamt (zu seinen Aufgaben gehörte beispielsweise das Sammeln von Informationen für den Kalifen über den Zustand der Landwirtschaft, die Ernte, die Erhebung von Steuern, die Stimmung der örtlichen Bevölkerung und die Aktivitäten der Verwaltung).

Das Territorium des Kalifats war in Provinzen unterteilt, die in der Regel den eroberten Staaten und Regionen entsprachen. Sie wurden in der Regel von den Gouverneuren des Kalifen – Emire – kontrolliert, die für die Streitkräfte und den örtlichen Verwaltungs- und Finanzapparat verantwortlich waren.

Die kleineren administrativ-territorialen Gliederungen wurden in erster Linie auf der Grundlage von Bräuchen geregelt. Die Beamten an der Spitze von Städten und Dörfern trugen unterschiedliche Namen. In Arabien wurden sie ältere Scheichs genannt.

Wie bereits angedeutet, Ende des 8. Jahrhunderts. Dezentralisierungstendenzen traten in der Entwicklung des Kalifats auf. Der Wunsch großer Feudalherren nach politischer Unabhängigkeit führte zur Bildung lokaler Erbemirate, die sich nach und nach in unabhängige Staaten verwandelten. So entstand das Emirat Cordoba in Spanien; 788 wurde in Marokko ein vom Bagdader Kalifen unabhängiger Staat gegründet; im Zeitraum von 800 bis 909. In Tunesien und Algerien entstanden unabhängige Staaten. Im 9. Jahrhundert. Auch Ägypten wurde ein unabhängiger Staat, und in Zentralasien, Georgien, Armenien und Azeibarjan wurde die lokale feudale Staatlichkeit wiederbelebt. Danach behielt der Kalif seine Macht nur noch über einen Teil Mesopotamiens und Arabiens. 7

4. Muslimisches Recht während der Herrschaft der Umayyaden

Die Regierungszeit der Umayyaden-Dynastie (661-750) fällt chronologisch und objektiv mit der nächsten Stufe in der qualitativen Entwicklung des islamischen Rechts und seiner Quellen zusammen, deren Merkmale laut islamischer Wissenschaft durch folgende Umstände bestimmt wurden:

Erstens ging der Aufstieg der Oijaden, wie wir uns erinnern, mit einer Spaltung der Muslime in drei Gruppen einher: Sunniten, Schiiten und Charidschiten. Jede dieser Gruppen hatte ihre eigenen Ansichten, betrachtete das Problem der obersten Macht auf ihre eigene Weise und hatte ihre eigenen Kriterien. Jeder von ihnen vertraute nur Juristen, die

gehörte dazu und hatte eine negative Einstellung gegenüber den Meinungen anderer, so dass es beispielsweise praktisch unmöglich war, eine einstimmige Entscheidung (ijma) zu erreichen, und wenn es dazu kam, dann nur durch Zufall. Die religiös-politische Spaltung der Muslime verursachte ein derartiges theoretisches Chaos in der islamischen Ideologie, dass sie ein wichtiger Faktor bei der Entstehung verschiedener theologischer und juristischer Schulen – Madhabs – war.

Diese Situation wird durch die Merkmale religiöser und legaler Bewegungen bestätigt.

Sunniten - „Menschen der Sunna und der Zustimmung der Gemeinschaft.“ Nach ihrer Lehre sollte die politische Macht ebenso wie die spirituelle Macht dem Kalifen gehören, der von der Gemeinde auf der Grundlage einer Beurteilung persönlicher Qualitäten und Kenntnisse gewählt wird. Im VIII-IX Jahrhundert. Die Apotheose der Sunnah wurde zu einem charakteristischen Merkmal der Aktivitäten der Sunniten. Sie hielten es für notwendig, der Sunnah wörtlich zu folgen, ohne Begründung zu glauben, alle Neuerungen (Bida) und leere Diskussionen über die Probleme der Religion zu verbieten. 8

Schiiten (ash-shia) allgemeiner Name für verschiedene Gruppen und Gemeinschaften, die nur Abu Talib und seine Nachkommen als rechtmäßige Erben und spirituelle Nachfolger des Propheten Mohammad anerkannten.2 Die erste religiöse und politische Gruppe der Schiiten bildete sich am Ende der Periode Die „gerechten__________“ Kalifen, von denen hier die Rede ist, schrieben und bildeten das Rückgrat der Bewegung, die erstmals die religiöse Einheit der Muslime erschütterte und zu ihrer Spaltung in Sunniten und Schiiten führte, die weitgehend

bestimmte das Schicksal der gesamten muslimischen Welt.

Nach der Ermordung Alis begannen die Schiiten für die Rückkehr der obersten Macht an die Familie des Propheten, also an die Nachkommen Alis, zu kämpfen und begründeten ihr Machtrecht zunächst mit Alis Beziehung zum Propheten und seinen persönlichen Verdiensten. und begann später zu behaupten, der Prophet selbst habe Ali zu seinem geistlichen Nachfolger ernannt.

Die Entwicklung des politischen Geschehens trug dazu bei, dass sich Schiiten zunehmend Aktivitäten im Bereich religiöser Ideen zuwandten. Aus der religiösen und politischen Gruppe der Schiiten, die das blutsbedingte Recht der Nachkommen Alis auf Macht verteidigten, erwuchs eine schiitische Bewegung mit einer mystischen Vorstellung von höchster Macht, von Imamen als Trägern der „göttlichen Substanz“. Aufgrund der göttlichen Natur der höchsten Macht lehnen Schiiten die bloße Möglichkeit der Wahl eines Imams ab. Sie verteidigen das Prinzip der Vererbung der höchsten Macht in der Familie Ali und berufen sich dabei auf zahlreiche Legenden und allegorische Interpretationen einiger Passagen des Korans, die angeblich auf Ali als Nachfolger des Propheten Mohammad hinweisen. 9

In vielen Kalifaten trug die Herrschaft der Umayyaden dazu bei

Schiitischer Ruf „An den Göttlichen aus der Familie der Mohammads!“ fand breite Unterstützung.

Die Schiiten erklärten, dass die Umayyaden als Usurpatoren der Macht für alle Probleme verantwortlich seien und dass die Übergabe an die „legitimen“ Erben der Weg zur Schaffung allgemeinen Wohlstands und zur Erfüllung „göttlicher“ Institutionen sei.

Die Isolation der Schiiten in einer Sonderbewegung des Islam und ihre Intoleranz gegenüber Gegnern beeinflussten maßgeblich das muslimische Recht. Unterschiede in Rechtsfragen haben im Wesentlichen folgende Gründe: a) Obwohl die Rechtslehre der Schiiten wie der Sunniten neben dem Koran auch auf der Sunnah basiert und diese ihre Autorität ebenfalls für unbestreitbar halten, aber sie haben und erkennen nur ihre eigenen Hadithsammlungen an, da sie glauben, dass die sunnitische Sunnah die „wahre“ Sunnah verzerrt, was Alis ausschließliches Recht auf den Posten des Kalifen bestätigt; b) Schiiten interpretieren den Koran gemäß ihren Grundsätzen, stimmen weder anderen Interpretationen noch dem Urteil anderer auf der Grundlage des Hadith zu, sie halten ihn nicht für zuverlässig und erkennen nur die Entscheidungen ihrer Theologen an; c) Schiiten stimmen keiner anderen Quelle des muslimischen Rechts als dem Koran zu, erkennen keine Hilfsquellen des Rechts an und verlassen sich nur auf

Ihre eigene Version der Sunnah, Ihre eigenen Methoden zum Extrahieren von Rezepten usw. natürlich zum Koran selbst; d) Sie betrachten „einstimmige Entscheidung“ (ijma) nicht als eine der Quellen des islamischen Rechts.

Diese Haltung gegenüber der „einstimmigen Entscheidung“ wird diktiert durch

Insofern erfordert die Anerkennung als Quelle indirekt die Anerkennung der Aussagen nicht-schiitischer Weggefährten und Anhänger. Und die Schiiten erkennen ihre Autorität in der Religion nicht an;

e) Schiiten lehnen ein „Analogieurteil“ (Qiyasa) ab, da es sich um eine unabhängige Entscheidung handelt, zu der ihrer Meinung nach nur Allah, sein Gesandter und die schiitischen Autoritäten das Recht haben.

Offensichtlich war das Fiqh (Recht und Rechtsprechung) der Schiiten aus diesen Gründen auf einen engen Themenbereich beschränkt und für viele Probleme verschlossen. erfolgreich von anderen Richtungen des Islam gelöst, deren Quellenbasis viel breiter ist 10

Charidschiten Anhänger der frühesten religiös-politischen Gruppe in der Geschichte des Islam, die sich während des Kampfes zwischen Ali und Muawiya um die Macht abspaltete. Die Charidschiten führten einen bewaffneten Kampf gegen Ali, bis sie ihn töteten. Sie führten auch einen erbitterten Kampf gegen Muawiyah, obwohl es von Anfang an keine Einigkeit unter den Charidschiten gab, aber im Allgemeinen leisteten sie einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung dogmatischer Fragen im Zusammenhang mit der Theorie des Kalifats, mit der Definition des Glaubens und seine Beziehung zum Handeln. Die auffälligsten Merkmale der Lehren der Charidschiten sind: a) ihre Lehren

erkennt die Wahl des Oberhauptes der Religionsgemeinschaft an. Kann ein Kalif sein

Jeder Auserwählte unter den Muslimen, unabhängig von seiner Herkunft.3 Sie betrachteten die Treue zum Koran und zur Sunna, Gerechtigkeit und die Fähigkeit, gegen einen tyrannischen Herrscher zu den Waffen zu greifen, als unabdingbare Voraussetzung für die Eignung eines Kandidaten für das Imamat.

Jede Gemeinde kann einen Imam-Kalif für sich wählen und ihn auch absetzen. Die in dieses Amt Gewählten haben kein Recht, darauf zu verzichten; Jeder, der seinen Pflichten nicht nachkommt, sollte von seinem Posten entfernt werden. Und wenn er sich weigert, ihn freiwillig freizulassen, töten Sie ihn. Nach den Lehren der Charidschiten liegt die Macht tatsächlich bei der muslimischen Gemeinschaft, und der Imam-Kalif ist der bevollmächtigte Vertreter der Gemeinschaft, der Vollstrecker ihres Willens; b) überwältigend

Die meisten Charidschiten glaubten, dass der wahre Glaube durch Taten bestimmt werde.

Daraus folgt, dass derjenige, der eine „schwere Sünde“ begangen hat, ein „Abtrünniger“ wird, mit dem er einen „heiligen“ Krieg führen muss. Das Töten von Abtrünnigen war das religiöse Prinzip der Charidschiten. Auch „illegitime“ Kalifen gelten als Abtrünnige.

Allerdings kam es weder in der schiitischen noch in der charidschitischen Bewegung zu einer dauerhaften Einheit. Bereits im 8. Jahrhundert. Die Schiiten spalten sich in „moderat“ und „extrem“ und beide Richtungen spalten sich in viele Lehren auf. Forscher zählen auch mehrere Charidschiten-Gemeinschaften, mindestens zwanzig. Jeder Zweig der Hauptlehren der Schiiten und Charidschiten hatte seine eigenen Besonderheiten in der Herangehensweise an Rechtsfragen, die in der Rechtstheorie des Kalifats für große Verwirrung sorgten.

Zweitens haben sich im sunnitischen Islam zwei führende Ansätze zur Entwicklung islamischer Rechtsfragen herausgebildet. Unterstützer eines von ihnen waren „Traditionalisten“ – „Unterstützer der Tradition“ (ashab al-hadith), Unterstützer des zweiten waren „Rationalisten“ – „Unterstützer des unabhängigen Urteils“ (ashab al-rai).

Die Formulierung dieser beiden Ansätze war eine wichtige Voraussetzung für die Bildung des Konzepts der Grundlagen des muslimischen Rechts und der muslimischen Rechtsprechung. „Befürworter des unabhängigen Urteils“ erhielten diesen Namen für ihre Vorliebe, Rechtsfragen auf der Grundlage ihres eigenen Rechtsbewusstseins zu lösen, und „Befürworter der Tradition“ – für ihre Ablehnung jeglicher Art von Innovation bei der Lösung

Fragen religiöser und rechtlicher Natur und die Aufforderung, sich bei der praktischen Tätigkeit ausschließlich vom Koran und der Sunnah zu leiten. Allerdings wurde ihre Position später weicher. 11

Der rationalistische Ansatz war vor allem für irakische Theologen unter der Leitung von Ibrahim an-Nahai charakteristisch. Die „Rationalisten“ zogen es vor, Rechtsnormen auf der Grundlage eines „unabhängigen Urteils“ (rai) und auf der Grundlage des öffentlichen Nutzens (maslaha) festzulegen, statt auf der Grundlage von Präzedenzfällen, die aus Hadithen abgeleitet wurden.

Die „Traditionalisten“ wurden hauptsächlich von Hijaz-Theologen vertreten und orientierten sich vor allem am Koran und der Sunnah. Der Rückgriff auf rationale Lösungswege erfolgt nur in den extremsten Fällen, wenn es sich als völlig unmöglich erweist, die Antwort in fundamentalen Quellen zu finden.

Die Unterschiede zwischen „Traditionalisten“ und „Rationalisten“ wurden durch die besonderen materiellen und kulturellen Bedingungen erklärt, unter denen diese Gruppen ihre Lehren entwickelten, sowie durch die Rechtstraditionen, die sie geerbt hatten.

Drittens die Zerstreuung muslimischer Theologen in den eroberten Städten. Viertens legten die Popularisierung von Hadithen und das Aufkommen ihrer Fälscher den Grundstein für die „Wissenschaft des Widerrufs und der Bestätigung“, d. h. Überprüfung der Authentizität von Hadithen durch Kritik an der Zuverlässigkeit ihrer Überlieferer. Fünftens die Entstehung von Mavli (nichtarabische Bevölkerung eroberter muslimischer Städte, Klienten), die bedeutende Beiträge dazu leisteten

Entwicklung des islamischen Rechts und bereicherte es mit Elementen ihrer alten Kulturen. Sechstens, in den 20-30er Jahren. VIII Jahrhundert Es begann aktiv eine Linie zur Islamisierung des Rechts zu verfolgen.

Wenn die arabischen Eroberer vor dieser Zeit nicht versuchten, die innere Struktur der eroberten Gebiete zu zerstören oder neu zu gestalten oder das soziale System zu ändern, und selbst im religiösen Bereich konnten sie mit Vertretern anderer Religionen nur kämpfen, indem sie ein Dilemma darstellten : entweder der Islam oder eine zusätzliche Steuer (jaziya) zur Bewahrung des Glaubens, nun wurden vor allem religiöse Menschen zu Richtern ernannt, die sich durchgängig etablieren wollten

Territorium die islamische Lebensweise und das islamische System der Verhaltensregeln. 12 Wenn traditionelle Normen und Bräuche oder Vorschriften lokaler Behörden unvereinbar waren

religiöse Einstellungen, dann wurden Entscheidungen getroffen, die den allgemeinen Zielen der Scharia entsprachen.

Die Islamisierung des Rechts markierte den Beginn der Bildung früher islamischer Rechtsschulen als erste Richtung des islamischen Rechtsdenkens. Der Kern der Aktivitäten dieser Schulen bestand darin, die Rechtsschule dem islamischen Glauben, seinen Werten, Idealen und allgemeinen Zielen unterzuordnen. Frühe muslimische Rechtsschulen zeichneten sich vor allem durch ihre grundlegend neue Einstellung zu den Quellen rechtlicher Normen aus. „Unabhängiges Urteil“ (rai), das lokale Bräuche und Rechtstraditionen berücksichtigt, war für diese Schulen keine Quelle rechtlicher Entscheidungen mehr. Zunächst versuchten sie, eine Antwort aus den Anweisungen des Korans einschließlich der darin geregelten Fragen zu ziehen. 13

Formulierung konkreter Rechtsnormen auf der Grundlage allgemeiner Auslegung

Während die frühen islamischen Rechtsschulen zwar religiöse und ethische Vorgaben machten, gingen sie von der ihnen bekannten Praxis aus. Vor diesem Hintergrund entwickelte jede Schule ihren eigenen Unterricht, basierend auf ihrer Erfahrung bei der Lösung rechtlicher Probleme mit Hilfe rationaler Methoden und rationaler Systematisierung. Allerdings wurden auf traditionelle Weise formulierte Schlussfolgerungen von den Schulen als lokale Rechtstraditionen dargestellt,

geht auf die Gefährten des Propheten Mohammad zurück, deren Rechtspraxis als ideal gilt. Lokale Rechtstraditionen und idealisierte Praktiken wurden von den frühen muslimischen Rechtsschulen als Sunnah verstanden.

Mitte des 8. Jahrhunderts. Ein anderes Verständnis der Sunnah und des „unabhängigen Urteils“ (rai) erschien. Hatte die Sunnah des Propheten früher nur eine politische und theologische Bedeutung, so bestand seither die Tendenz, ihr Konzept auf den Bereich des Rechts auszudehnen. Die Initiative hierfür lag bei irakischen Juristen, die sich zu Wort meldeten

für eine strikte Führung von Hadithen, die als authentische Aussagen und Taten Mohammeds anerkannt sind, d. h. die Sunna des Propheten Mohammad und nicht lokale Traditionen.

Vor allem bei ihren Medina-Kollegen fanden irakische Juristen nach und nach immer mehr Unterstützung. Befürworter der Vorherrschaft des Hadith zeichneten sich jedoch durch ihre besondere Einstellung nicht nur zur Sunnah, sondern auch zur Lösung rechtlicher Fragen durch „unabhängiges Urteil“ (rai) aus. Bekanntlich verwendete jede der frühen muslimischen Rechtsschulen ihre eigenen Kategorien des „unabhängigen Urteils“. Diese Kategorien galten zunächst nicht als im Koran und in der Sunnah deklarierte Rechtsquellen. Doch in der Folge begann man, die zuvor von Juristen getroffenen rationalen Entscheidungen meist in Form von Hadithen zu kleiden oder als Hadithe auszugeben, um diese Entscheidungen als „heilige Führung“ darzustellen.

Trotz der Islamisierung des Rechts wurde die rationale Systematisierung rechtlicher Schlussfolgerungen fortgesetzt, und die in Zukunft verwendeten rationalen Methoden und Argumente werden ein wichtiges Element der Lehre von den Grundlagen des islamischen Rechts (ilm usul al-fiqh) bilden.

Mit dem Ende der Herrschaft der Umayyaden begannen sich die wichtigsten theologischen und rechtlichen Interpretationen (Madhabs) herauszubilden, die bestimmte Regeln zur Formulierung der Normen des islamischen Rechts unter Berücksichtigung der allgemeinen Ziele und Interessen der Scharia festhielten

Der Koran und die Sunna sowie die Berücksichtigung der Erfahrungen der Gefährten des Propheten bei der Lösung rechtlicher Fragen. Diese Meinungen, die im Rahmen zweier führender Ansätze zur Entwicklung von Rechtsfragen – „Befürworter unabhängiger Urteile“ und „Befürworter der Tradition“ – entstanden sind, werden Material für die Systematisierung der Lehre liefern.

Abschluss

Analyse des historischen Entstehungsprozesses und der Entwicklung des islamischen Rechts im Arabischen Kalifat im 13. bis 13. Jahrhundert. führt uns zu einer Reihe von Schlussfolgerungen.

Das muslimische Recht entstand im UP-Jahrhundert. Basierend auf den Prinzipien des Islam weitet es sein Wirken auf der gesamten Arabischen Halbinsel auf die Bereiche sozialer Beziehungen aus, die zuvor durch Bräuche, Gewohnheitsrecht oder andere Rechtssysteme geregelt waren, und verwandelt sich nach und nach in ein religiös-rechtliches System, das sowohl einige etablierte als auch einige widerspiegelt neue Normen. Diese Normen fanden später ihren Ausdruck und ihre Konsolidierung im Koran und in der Sunnah, den Hauptquellen der Lehre und des islamischen Rechts.

Im Gegensatz zu zahlreichen Aussagen muslimischer Theologen und Anwälte Das muslimische Recht blieb nicht unverändert. Die Entwicklung des islamischen Rechts im Arabischen Kalifat vollzog sich im Laufe seiner Geschichte, wenn auch mit unterschiedlicher Intensität. Seine Entwicklung ging nicht auf „unveränderte heilige Texte“ zurück, sondern auf objektive gesellschaftspolitische Prozesse, die im arabischen Kalifat stattfanden, nämlich: Veränderungen im gesellschaftlichen Leben der Araber, die Beschleunigung arabischer Eroberungen und die Ausbreitung des Islam auf neue Gebiete mit unterschiedlichem sozioökonomischem und spirituellem Entwicklungsstand. Sie hatten einen wichtigen und entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung neuer Formen und Institutionen, die Transformation alter Normen, deren Funktionsweise usw. Nicht nur einzelne Normen und Institutionen des muslimischen Rechts, sondern auch viele „unveränderliche“ Grundbestimmungen, die an Veränderungen in der angepasst wurden materielles und spirituelles Leben der muslimischen Gesellschaft. Bemerkenswert ist das „Paradoxon“ im Verhältnis von Form und Inhalt des islamischen Rechts, dank dessen es möglich wurde, den Inhalt zu ändern und gleichzeitig eine fiktive Beibehaltung einer unveränderten Form zu ermöglichen.

Im Laufe ihrer Entwicklung übernahm die Scharia nicht nur die Bräuche der vorislamischen Araber, die Prinzipien des Islam, sondern auch andere auf der Arabischen Halbinsel verbreitete religiöse Lehren, insbesondere das Judentum, sowie einige Normen aus anderen Rechtssystemen (z (z. B. aus dem sasanidischen Recht) und unterzog sie ihrer Theologisierung.

Die Entstehung der Rechtsschulen des islamischen Rechts trug zur Weiterentwicklung des islamischen Rechts bei. In ihren Rechtslehren und praktischen Aktivitäten spiegelten sie die wichtigen Veränderungen wider, die im Kalifat stattfanden, als sich das gesellschaftliche Leben veränderte und die arabischen Eroberungen zunahmen.

Das muslimische Recht war während seiner gesamten Entwicklung im Arabischen Kalifat nicht ganzheitlich und konsistent, sondern wurde durch verschiedene Konzepte repräsentiert. Die Richtung dieser Konzepte wurde durch die Klassenposition ihrer Autoren, das Verhältnis zwischen verschiedenen politischen und sozialen Kräften im Arabischen Kalifat und den nachfolgenden Staatsbildungen bestimmt.

Eine Analyse der spezifischen Bedingungen des materiellen und spirituellen Lebens des arabischen Kalifats, der regulatorischen Rolle und Funktionen des islamischen Rechts im betrachteten Zeitraum zeigt überzeugend, dass es sich in seinem Wesen, seinen Zielen und Zielen um feudales Recht handelt. Und dass die Scharia bis heute überlebt hat, liegt nicht nur an ihrer Fähigkeit, sich flexibel an veränderte soziohistorische Bedingungen anzupassen, sondern auch daran, dass in muslimischen Ländern seit vielen Jahrhunderten feudale Verhältnisse und Vorstellungen vorherrschen.

Diese objektiven Gründe für die Bewahrung der muslimischen Rechtsform bestätigen voll und ganz die vom Marxisten formulierten Jurisprudenz allgemeine Entwicklungsmuster von Rechtssystemen verschiedener historischer Art.

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2 Starostina S.A. Religiöses Recht in den Rechtssystemen der Länder der Welt: Geschichte und Moderne: Monographie. - Kaliningrad: Kaliningrader Rechtsinstitut des Innenministeriums Russlands, 2007. S. 127

3 Starostina S.A. Religiöses Recht in den Rechtssystemen der Länder der Welt: Geschichte und Moderne: Monographie. - Kaliningrad: Kaliningrader Rechtsinstitut des Innenministeriums Russlands, 2007. S. 129

4 Starostina S.A. Scharia in der Geschichte M, 2002. S. 101

5 Guseinov G.B. Der Platz und die Rolle des Islam im gesellschaftspolitischen Leben der modernen Welt. Baku, ab 25

6 Starostina S.A. Religiöses Recht in den Rechtssystemen der Länder der Welt: Geschichte und Moderne: Monographie. - Kaliningrad: Kaliningrader Rechtsinstitut des Innenministeriums Russlands, 2007. S. 215

7 Guseinov G.B. Der Platz und die Rolle des Islam im gesellschaftspolitischen Leben der modernen Welt. Baku von 100

8 Starostina S.A. Religiöses Recht in den Rechtssystemen der Länder der Welt: Geschichte und Moderne: Monographie. - Kaliningrad: Kaliningrader Rechtsinstitut des Innenministeriums Russlands, 2007. S. 145

9 Marchenko M.N. Probleme der Staats- und Rechtstheorie. Lehrbuch. M.: Prospekt, 2001 S. 44.

10 Valkova JI.B. Die Rolle des Islam in der Außenpolitik Saudi-Arabiens in den 60er und 70er Jahren. Der Islam in der Geschichte der Völker des Ostens. M., 1991. ab 24

11 Sykiyainen L.R. Das Konzept eines muslimischen Staates: Lehre und Realität. Im Buch: Kritik bürgerlicher Politik- und Rechtsvorstellungen. M., 2004. S. 69

12 Sykiyainen L.R. Das Konzept eines muslimischen Staates: Lehre und Realität. Im Buch: Kritik bürgerlicher Politik- und Rechtsvorstellungen. M., 2004. S. 71

13 Der Islam in der Politik der Länder des Ostens. M., 1996. S. 85

Bildung und Entwicklung des Arabischen Kalifats

Staatlichkeit unter den Arabern (Selbstname - al-arab) entstand und entwickelte sich auf der Arabischen Halbinsel. Im 6. Jahrhundert war Arabien eine Reihe unabhängiger vorfeudaler Staaten. Die arabischen Stämme wurden in südarabische (jemenitische) und nordarabische Stämme unterteilt.

In Westarabien wurde Mekka zur wichtigsten Stadt – ein wichtiger Knotenpunkt der Karawanenrouten vom Jemen nach Syrien, der durch den Transithandel florierte. Hier gab es einen panarabischen Tempel - Kaaba(„Würfel“, weil es wie ein Würfel aussah).

Der Prozess der Feudalisierung in Arabien war im 6. Jahrhundert besonders deutlich. und betroffene Stadtstaaten, insbesondere Mekka. Bewegung entsteht Hanifs, Anerkennung eines einzigen Gottes, beeinflusst vom Christentum und Judentum. Der aktivste Anhänger des Hanifismus war Mohammed (wörtlich „gelobt“), in europäischer Transkription Magomed (ca. 570-632). Er wurde in Mekka geboren und stammte aus einer Familie Hashim Stamm Koreishiten. Er wurde früh Waise, arbeitete als Hirte, begleitete Handelskarawanen und wurde durch die Heirat mit einer reichen Witwe reich. Eine „Offenbarung“ erging an Mohammed und um 610 predigte er eine neue Religion – Islam („Hingabe an Gott“, „Unterwerfung“). Er widersetzte sich dem Polytheismus und befürwortete die Einführung des Kultes eines einzigen Gottes Allah(aus „ilah“– Gottheit, mit der Hinzufügung eines bestimmten Mitglieds „al“, oder aus dem Aramäischen „ von Allah" - Gott). Es wurde verkündet, dass die Araber von einem Propheten geführt würden – „dem Gesandten Allahs auf Erden“. Mohammed trat für soziale Gerechtigkeit und gegen Tribalismus ein. Dies führte zu einer Verfolgung gegen ihn durch die Stammeselite der Koreish, weshalb Mohammed und seine Anhänger im Jahr 622 – muhajirs(aus dem Arabischen. Hajira– „umziehen“) flieht von Mekka nach Yathrib, wo er die muslimische Gemeinschaft anführte. Jahr des Umzugs – Hijra im Jahr 622 unter Kalif Omar I. (zwischen 637 und 639) begann man, es als Beginn der muslimischen Chronologie zu betrachten.

Am neuen Ort fanden Mohammeds Predigten auf vorbereiteten Boden statt, und die Stadt Yathrib erhielt den Namen Medina, d. h. „Stadt des Propheten“. Die neue Religion spiegelte die Besonderheiten der arabischen sozioökonomischen Entwicklung wider und weist starke Überreste von Stammesbeziehungen und Pastoralismus auf. Der Islam interpretiert, dass religiöse Macht die Grundlage der weltlichen Macht ist und untrennbar mit ihr verbunden ist.

Mohammed baute die muslimische Gemeinschaft in Form einer religiös-militärischen Organisation auf, die sich sehr schnell in eine politische Kraft verwandelte und zum Zentrum der Vereinigung Arabiens zu einem einzigen Staat wurde.

Im Jahr 630 erkannte der größte Teil Arabiens die Macht Mohammeds an und gleichzeitig wurde er zum Propheten und Oberhaupt Arabiens ernannt. In dem von Mohammed geschaffenen Staat wird er zum geistlichen, militärischen Führer und obersten Richter.

Nachfolger Mohammeds Kalifen („Abgeordnete“, „Vikare“) setzten die vereinigende Politik des Propheten fort und unterwarfen Palästina, Syrien und Ägypten ihrer Herrschaft und führten erfolgreiche Feldzüge im Iran, Byzanz, Zentralasien, Transkaukasien und Spanien durch. Besonders erfolgreich waren dabei die ersten vier Kalifen, die „Gerechten“ genannt wurden. Als Ergebnis solcher Eroberungen entsteht ein riesiger feudaler, relativ zentralisierter Staat – das Arabische Kalifat.

Die Geschichte des arabischen Kalifats ist, basierend auf den Namen der Dynastien und der Lage der Hauptstädte, in drei Perioden unterteilt: die mekkanische Periode (622-661) – die Herrschaft Mohammeds und seiner Verwandten; Damaskus (661-750) – Herrschaft der Umayyaden (vom Gründer von Omoya); Bagdad (750-1258) – die Herrschaft der Abbasiden-Dynastie (von Abbas – Mohammeds Onkel).

Die weitere Feudalisierung des Gesellschaftssystems des Kalifats stärkt die Macht großer Feudalherren und Statthalter der Kalifen – Emire(„Oberherren“), die zu unabhängigen Herrschern werden. Dies führt zum allmählichen Zusammenbruch des Staates. Zum Beispiel im 10. Jahrhundert. Auf der Iberischen Halbinsel (im Süden des heutigen Spaniens) entsteht das Kalifat von Cordoba, das sich 1031 in viele kleine Emirate auflöst. Die Sultanate Nordafrikas werden unabhängig. Auch viele eroberte Länder werden von der Macht der Kalifen befreit. Die Zerstörung der asiatischen Besitztümer der Araber erfolgt schließlich durch die mongolische Eroberung. Die Macht der Sultansdynastie (Mamluken) blieb mehrere Jahrhunderte lang nur in Ägypten und Syrien bestehen, jedoch zu Beginn des 16. Jahrhunderts. und sie hörten unter den Schlägen der osmanischen Türken auf zu existieren und traten in ihr Reich ein.

Gesellschaftsordnung

Die arabische Feudalgesellschaft hatte ihre eigenen Merkmale. Insbesondere wurde dort kein Klassensystem wie in europäischen Ländern etabliert. Dennoch bildeten die Kalifen und Feudalherren die herrschende Klasse, zu der vor allem zahlreiche Verwandte des Propheten und der Kalifen, Stammesführer, örtliche Adlige, geistliche Hierarchen sowie hohe Würdenträger und Militärbeamte zählten. Die Nachkommen Mohammeds, die Scherifen und Seiden, genossen ein besonderes Privileg. Einer ihrer Unterschiede bestand darin, einen grünen Turban zu tragen. Die edelsten Clans hatten spezielle Älteste, die Clanlisten führten und dafür sorgten, dass die Mitglieder des Clans ihre Würde nicht verletzten.

Den religiösen Unterschieden zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen wurde mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Einberufen wurden die Anhänger des Christentums und des Judentums Dhimmias und unterschied sich gesetzlich sowohl von Muslimen als auch von Heiden. Die Dhimmiyah genossen Autonomie, wurden von ihren eigenen bürgerlichen Bräuchen regiert und wurden sogar von ihren eigenen gewählten Ältesten regiert. Sie waren jedoch gemäß der Scharia für ihre Verbrechen und Missetaten verantwortlich, und ihre Geschäfte mit Muslimen wurden durch dasselbe Gesetz geregelt.

Während der ersten Eroberungszüge behandelten die Muslime die Besiegten mehr oder weniger tolerant, doch in der Folge verschlimmerte sich ihre gedemütigte Lage. Dhimmiyas hatten kein Recht, Muslime zu heiraten oder muslimische Sklaven zu haben. Ihr Unterschied zu den Gläubigen bestand im Tragen besonderer Kleidung; das Reiten war ihnen verboten, sondern nur auf Eseln und Maultieren. Sie zahlten eine hohe Grundsteuer und eine Kopfsteuer. Ihre Aufgabe bestand darin, die arabische Armee mit Nahrungsmitteln zu versorgen. Es gab auch einige andere Einschränkungen.

Die Bauernschaft war in zahlreiche ethnische Gruppen aufgeteilt. Arabische Bauern hatten eine Reihe von Privilegien, insbesondere zahlten sie einige Steuern nicht. Die eroberten Bauern erlebten schwere Unterdrückung, zahlten regelmäßig steigende Steuern, Natur- und Geldabgaben und begannen in einigen Regionen, sich an das Land zu binden.

Die städtische Bevölkerung bestand aus Kaufleuten, Kleinhändlern, Handwerkern und Tagelöhnern. Städte entwickelten sich rasch und wurden zu Zentren des Handwerks und Handels. Der Handelsumsatz im Inland und im Außenhandel nimmt zu. Allerdings hatten weder die Stadt noch die Städter einen Sonderstatus (Freiheiten und Privilegien).

Muslime hielten weiterhin an der Sklaverei fest. Laut Gesetz galten Sklaven nicht als Rechtssubjekt, in der Praxis gab es jedoch eine Reihe von Abweichungen davon. Mit Erlaubnis des Meisters konnten sie beispielsweise Handel und Handwerk betreiben und Verträge mit freien Menschen abschließen. Die Befreiung von Sklaven, insbesondere muslimischen Sklaven, galt für einen Muslim als göttliche Tat.

Politisches System

Das politische System zu Beginn der Existenz des Kalifats unterschied sich stark vom Kalifat während seiner Blütezeit und seinem anschließenden Zusammenbruch.

Das Kalifat war ein feudal-theokratischer Staat, an dessen Spitze ein Kalif stand – der Nachfolger des Propheten und „Stellvertreter“ Allahs auf Erden. Der „Vertreter“ Gottes hatte spirituelle Macht ( immat) und weltlich ( Emirat).

Die Macht des Kalifen wurde durch Wahl (durch den muslimischen Adel) oder durch testamentarische Verfügung des Kalifen erworben. Die zweite Methode wird allmählich verbreitet.

Um die Position eines Kalifen zu besetzen, waren bestimmte Voraussetzungen erforderlich: Der Kandidat musste aus der Familie des Kalifen oder aus derselben Familie wie Mohammed stammen; volljährig und kostenfrei sein; über einen gewissen Bildungsgrad verfügen und keine körperlichen Mängel aufweisen sowie über bekannte moralische Qualitäten verfügen.

Die Funktionen des Kalifen waren umfangreich und kamen tatsächlich der Macht östlicher Despoten nahe: Staatsoberhaupt, oberster Richter, Oberbefehlshaber der Armee, Schutz der inneren Sicherheit, Erhebung von Steuern, Ernennung von Beamten usw. Seine Hauptfunktion bestand darin, die Reinheit der Lehren des Islam und die Bewahrung religiöser Rituale zu bewahren.

In der Praxis verfügten jedoch nur einige Kalifen der Umayyaden-Dynastie über uneingeschränkte Macht. Mit dem Zusammenbruch des Kalifats und der Ersetzung der Stammesmiliz durch die angeheuerte Wache der Mamluken wird die Macht des Kalifen illusorisch und sie werden zu Geiseln ihrer Wache.

Nach den Lehren muslimischer Juristen endet die Macht des Kalifen mit dem Tod, dem Machtverzicht oder der körperlichen oder moralischen Unfähigkeit des Herrschers.

Unter den Abbasiden veränderte sich das System der Regierungsorgane radikal. Das alte System wird durch ein neues ersetzt, das aus dem Iran übernommen wurde. Der engste Assistent des Kalifen und die zweite Person im Staat wird Wesir , der zunächst oberster Leiter des Kalifenbüros war und dann den Staatsapparat leitete. Es gibt zwei Arten von Wesiren: mit sehr umfassender Macht und mit begrenzter, eingeschränkter Macht. Der Wesir erster Art regierte im Auftrag des Kalifen selbstständig den Staat und legte ihm lediglich Rechenschaft über seine Taten ab. Der Wesir zweiter Art führte nur die Befehle des Kalifen aus.

Andere wichtige Beamte des Kalifats waren diejenigen, die andere Beamte beaufsichtigten; Polizeipräsident; Chef der Leibwächter; Postmeister. Das Postamt im Kalifat war neben seinen unmittelbaren Aufgaben vor allem damit beschäftigt, mithilfe eines umfangreichen bürokratischen Apparats verschiedene Informationen für den Kalifen zu sammeln und nahm die Funktionen der Geheimpolizei wahr.

Unter Kalif Omar (644-656) entstanden zentrale Regierungsorgane. Er beschloss, nach dem Vorbild Irans vier Bücher mit den wichtigsten Staatsinformationen zu führen. Zu diesem Zweck werden spezielle Büros eingerichtet - Sofas (von persisch „Staatsamt“, „öffentlicher Ort“). Am Kopfende standen die Sofas Sahibs, aufgeteilt in drei Ränge.

Es entstanden die folgenden ersten Diwane: ein Diwan für Militärangelegenheiten zur Aufbewahrung von Büchern über die Personen, die Teil des stehenden Heeres waren, und zur Angabe der Gehälter, die sie erhielten; Innere Angelegenheiten, mit finanziellen und statistischen Informationen; ein Diwan mit Beamten mit ihren Listen und der Angabe ihrer Gehälter; Die Abteilung für Finanzen oder innere Angelegenheiten konzentrierte Informationen über alle Arten von Steuern und deren Einnahmen. Da die öffentliche Verwaltung immer komplexer wird, wächst die Zahl der Sofas.

Das Staatsgebiet war in Provinzen, die in der Regel den Eroberungen des Kalifats entsprachen, und in Regionen unterteilt. Es gab zwei Arten lokaler Herrscher, die unterschiedliche Namen trugen: Emire, Valii, Hakims und Doli. Der gebräuchlichste Name ist Emir (wörtlich „Herr“) Die Kalifen ernannten sie nach eigenem Ermessen aus der Bürokratie, manchmal wurden sie jedoch auch aus Vertretern des eroberten Adels und solchen, die zuvor örtliche Herrscher gewesen waren, ernannt. Auch die Macht der Emire war unterschiedlich; manchmal wurden sie nur mit der Erfüllung einiger Aufgaben beauftragt. Die Emire hatten Assistenten - naibs.

Mit Beginn des feudalen Zerfalls des Kalifats begann die Macht der Emire zu wachsen und sie wurden allmählich unabhängig. Es entstanden eine Reihe von Emire-Dynastien, und ihre Vertreter begannen, klangvollere Titel zu tragen – Shahinshahs(wörtl. „Könige der Könige“).

In der Provinzverwaltung gab es auch – Amir- Kommandeur der regionalen Truppen und amyl, der hauptsächlich mit der Erhebung von Steuern beschäftigt war. Jede Region verfügte in der Hauptstadt über eine eigene Repräsentanz in Form eines entsprechenden Diwans.

Kleinere Verwaltungseinheiten unterlagen der Sitte. An der Spitze von Städten und Dörfern standen verschiedene Beamte, die in Arabien Älteste genannt wurden – Scheichs.

Finanzielles Gerät hatte auch einige Besonderheiten. Das muslimische Recht sah folgende Steuern vor: 1) Zekat - eine Zwangssteuer zugunsten der Armen, die von besonderen Personen erhoben wird ( Amylami). Steuer wurde von jedem freien erwachsenen Muslim gezahlt, der im Laufe des Jahres eine bestimmte Menge an Eigentum besaß; 2) Charaj – Grundsteuer auf Ländereien, die von Muslimen von Ungläubigen erobert wurden und zum unveräußerlichen Eigentum des Kalifats wurden; 3) ushriy , Steuer, die auf Land im Besitz von Muslimen gezahlt wird ( Milch oder Mulch); 4) jizet - Steuer, die von Nicht-Muslimen gezahlt wird.

Muslimisches Recht

Charakteristisch für das muslimische Recht war seine enge Verknüpfung mit religiösen und moralischen Normen, Vorschriften und Richtlinien. Ein weiteres Merkmal war die strikte Notwendigkeit für Muslime, sich, wo auch immer sie sich befinden und in welchem ​​Land sie leben, ausschließlich vom muslimischen Recht heilig leiten zu lassen.

Das muslimische Recht nahm im Rahmen des Arabischen Kalifats Gestalt an und war seit Beginn seiner Entstehung im 7. Jahrhundert eng mit der Entwicklung dieser Staatlichkeit verknüpft. und bis zu seiner höchsten Entwicklung im VIII.-X. Jahrhundert.

Von Beginn seiner Existenz an war das muslimische Recht ausschließlich konfessionelles Recht, das sich auf den Glauben des Islam und seine religiösen und moralischen Vorstellungen und Ansichten bezog.

Die Hauptquelle des islamischen Rechts ist Koran (Buche. "Lektüre") – das wichtigste heilige Buch der Gläubigen, eine Sammlung von Geschichten, Lehren, Regeln, Gesetzen, die Allah durch den Erzengel Gabriel Mohammed mitgeteilt hat, oder die Aussprüche und Bestimmungen Mohammeds selbst. Muslime nannten ihn Scharia - Gesetzgeber, so wird das gesamte System des islamischen Rechts genannt Scharia. Diese „Offenbarungen Gottes“ wurden von den Anhängern Mohammeds niedergeschrieben und die Zusammenstellung des Korans erstreckte sich über mehrere Jahrzehnte. Die endgültige Überarbeitung erfolgte unter Kalif Omar. Der Koran ist in 114 Kapitel unterteilt ( sur), die aus verschiedenen Zahlen bestehen (von 3 bis 286) Ayats – Gedichte. Davon gibt es im Koran 6.225. Der überwiegende Teil des Korans besteht aus theologischen und mythologischen Themen. Nur 500 Verse sind Rechtsfragen gewidmet, während nur 80 direkt dem Recht zugeordnet werden können.

Die meisten Verse des Korans sind zufälliger Natur, die Interpretation bestimmter Fälle durch den Propheten, und viele von ihnen sind unsicherer Natur, weshalb sie später in der forensischen theologischen Praxis von Theologen und Juristen interpretiert wurden.

Ab Ende des 7. Jahrhunderts. unter Kalif Ali erscheint eine Ergänzung zum Koran - Sunna (arabisch „Brauch“, „Verhalten“, „Handlungsweise“) – eine heilige Tradition, dargelegt in Geschichten ( Hadith), Aussprüche und Taten Mohammeds. Diese zweite Quelle des Glaubens und des Religionsrechts nach dem Koran entstand schließlich im 9. Jahrhundert. in Form von sechs orthodoxen kanonischen Sammlungen. Die Sunnah enthält „heilige Traditionen“ über die Entscheidungen, Verordnungen und Anweisungen des Propheten, die im Gedächtnis seiner Jünger aufbewahrt und von Generation zu Generation mündlich weitergegeben werden.

Mit der Entwicklung der arabischen Gesellschaft wurde deutlich, dass es Lücken im Koran und in der Sunnah gab und diese heiligen Bücher keine Antworten auf viele wichtige Fragen lieferten. So erscheint die dritte Quelle der Scharia – Ijma („allgemeine Zustimmung der muslimischen Gemeinschaft“), ​​gebildet aus den übereinstimmenden Meinungen der Gefährten des Propheten und einflussreicher muslimischer Theologen und Juristen zu religiösen und rechtlichen Fragen (Imame, Muftis).

Die vierte Quelle des islamischen Rechts umfasst Fatwa („Meinung“, „Entscheidung“) – eine schriftliche Entscheidung und Stellungnahme (in Form von Fragen und Antworten) der Muftis zu rechtlichen, politischen und anderen Fragen. Unter diesen Muftis-Rechtsanwälten genossen die ersten vier Kalifen besondere Autorität: Abu Hanif (702-772), Ibn Anas (716-780), al-Shafi (772-826) und Hanibal (786-863). G.). Sie gelten als Begründer der wichtigsten islamischen Rechtsschulen. Die Arbeiten von Rechtsanwälten werden in drei Typen unterteilt: usul - eine Abhandlung über die Grundprinzipien der Scharia; Sanaan- eine Sammlung von Traditionen und Regeln für die Anwendung von Gesetzen auf Themen, die nicht im Koran behandelt werden, und Fatwa– eine Sammlung von Gerichtsentscheidungen.

Kiyas ist auch eine der Quellen des islamischen Rechts. Dies ist die analoge Lösung dubioser Rechtsfälle. Qiyas erlaubte die Anwendung gesetzlicher Bräuche. Die Qiyas-Lehre wurde im 8. Jahrhundert systematisiert. Rechtsanwalt Abu Hanif. Es wurde von seinen Anhängern, den Hanifiten, weiterentwickelt. Diese Quelle des islamischen Rechts ist die umstrittenste und wird insbesondere von Schiiten nicht anerkannt.

Zusammen mit dem Gesetz („ Ball") eine zusätzliche Quelle des muslimischen Rechts waren Zoll: urf, die sich in der muslimischen Gesellschaft selbst entwickelt haben, und adat- ein Brauch unter den von den Arabern eroberten Völkern.

Schließlich umfasst die Quelle des islamischen Rechts Firmans - Dekrete und Befehle der Kalifen. Anschließend begann man in anderen muslimischen Ländern, Gesetze als Rechtsquelle zu betrachten – Vorabend . Diese beiden „neuesten“ Quellen der Scharia hätten nicht im Widerspruch zu den Grundsätzen des islamischen Rechts stehen dürfen. Sie regelten hauptsächlich die Aktivitäten staatlicher Behörden und ihre Beziehungen zu Muslimen.

Das muslimische Recht ist nach einem völlig anderen System aufgebaut als das römische oder westeuropäische Recht.

Eigentum. Die Dinge wurden in Eigentum der Muslime und Dinge, die dem zivilen Verkehr entzogen wurden, aufgeteilt. Zu letzteren gehörten Luft, Meer, Wüste, Moscheen usw. Es gab das Konzept von „unreinen Dingen“ (Wein, Schweinefleisch) oder solchen, die den Muslimen keinen Nutzen brachten (Bücher, die dem Islam widersprachen, Götterbilder).

Recht unterschiedenes Eigentum ( Milch) aus dem Besitz. Auch das muslimische Recht kennt den Besitzbegriff ohne Rechtsgrundlage, z.B. erfassen. Ein solcher Besitz hätte niemals verteidigt oder wiederhergestellt werden dürfen.

Das Eigentum bestand im Recht zur uneingeschränkten Verfügung und Nutzung seiner Früchte.

Die Frage des Landbesitzes wurde ausführlich behandelt. Es basierte auf der Theorie, dass die Erde Gottes Eigentum sei. Das Recht, über Eigentum zu verfügen, stand nur dem Kalifen zu, der das Land unter der Verpflichtung zur Zahlung einer Steuer an Privatpersonen übertragen konnte. Nach dieser Theorie war vom Feind erobertes Land für Privatbesitzer unverletzlich und wurde zum Wohle der gesamten muslimischen Gesellschaft genutzt. Eroberte Grundstücke konnten nur im Rahmen des Nutzungsrechts, nicht jedoch im Rahmen des Eigentumsrechts an Privatpersonen übertragen werden.

Das Land wurde in staatliches, privates, verlassenes Land und für den Anbau ungeeignetes Land unterteilt.

Hijaz - heiliges Land, Teil der Arabischen Halbinsel, in dem Mohammed lebte. Es bestand aus zwei Teilen: der Stadt Mekka mit ihrer Region und dem Rest des Hijaz. Das Land Mekka war Gott geweiht; Ungläubige konnten sich hier nicht niederlassen; dort sollte kein Tier durch die Jagd getötet werden; Kein natürlich gewachsener Baum oder keine Pflanze durfte beschädigt oder ausgegraben werden. Die Bewohner dieser Gegend zahlten den Zehnten. Im übrigen Hijaz durften Ungläubige nicht länger als drei Tage an einem Ort leben; Es war verboten, tote Nicht-Muslime auf diesem Land zu begraben.

Als Ergebnis des „Heiligen Krieges“ eroberte Länder (waqf) ging in den Besitz des Staates über. Die Besiegten wurden gezwungen, mit den Muslimen eine Vereinbarung über den Verzicht auf das Eigentum an ihrem früheren Land zu treffen, das ihnen jedoch unter der Bedingung der Zahlung einer Steuer übertragen werden konnte – Charaj. Die Steuer wurde einkommensabhängig und in fester Höhe erhoben.

Das Landrecht, genannt Mulch („Besitz“) näherte sich dem Eigentumsrecht. Dazu gehörten Ländereien, deren Besitzer nach der Eroberung zum Islam konvertierten; Ländereien, die von Muslimen erobert und aufgrund der Ermordung oder Flucht des früheren Besitzers an den Gewinner übertragen wurden; Ländereien, die von niemandem bewohnt, von Muslimen bewässert und kultiviert werden.

Anschließend entstanden andere Arten von Landbesitz, zum Beispiel das System ICTS – Land, das beschlagnahmt und an Feudalherren für den Militär- oder Regierungsdienst übertragen wurde. Allmählich begannen sie zu vererben. Besitzer von iqts erhielten das Recht, von den Bauern Grundsteuern zu erheben.

Arabische Herrscher verliehen Land auch ein Sonderrecht, das sogenannte „Waqf-Gesetz“ (der Begriff russischer Juristen). Sie wurden vom Feudalherrn zu wohltätigen Zwecken in Moscheen, religiöse Schulen (Madrassas), Friedhöfe, Mazarate (Heiligengräber), Hotels und Unterkünfte überführt. Dieses Land wurde dem Verkehr entzogen, weder verpfändet noch gespendet.

Gesetze der Verpflichtungen . Verpflichtungen wurden in unbedingte und zeitabhängige Verpflichtungen unterteilt; Verpflichtungen, an denen eine oder mehrere Personen interessiert waren; einfach und alternativ; teilbar und unteilbar; einseitig und multilateral.

Die Pflichten unterschieden sich von der Schadensverursachung ( madarrat) und aus dem Vertrag. Personen, die vorsätzlich oder fahrlässig einen Schaden verursachten, mussten den Schaden ersetzen. Unter Fahrlässigkeit verstand das Gesetz sowohl die Nachlässigkeit als auch die Unerfahrenheit einer Person.

Ein Merkmal des muslimischen Schuldrechts war, dass es einseitige Erklärungen, sogenannte Gelübde, anerkannte, die überwiegend religiöser Natur waren und durch einen Eid bestätigt wurden. Die Nichterfüllung eines Gelübdes wurde mit einem Sühneopfer bestraft, beispielsweise mit dem Kauf und der Freilassung eines muslimischen Sklaven.

Es gilt hauptsächlich das muslimische Recht Verpflichtungen aus dem Vertrag. Geschäfte wurden in schriftlicher und mündlicher Form abgeschlossen. Für seine Gültigkeit war die Anwesenheit von mindestens zwei Zeugen auf beiden Seiten erforderlich; freiwillige Zustimmung zum Abschluss einer Transaktion; Gegenstand des Vertrages. Der Vertrag durfte von geschäftsfähigen Personen geschlossen werden. Als inkompetent galten Minderjährige, Geisteskranke, Bankrotte, Sklaven (wenn sie keine Erlaubnis von ihren Besitzern erhielten), Kranke (sie konnten nur über 1/3 ihres Eigentums verfügen) und diejenigen, die in Bezug auf bestimmte Verträge untreu waren , zum Beispiel um Landbesitz oder muslimische Sklaven zu erwerben.

Verträge, die durch Täuschung, Zwang, mit sittenwidrigem Zweck oder mit aus dem Verkehr gezogenen Sachen geschlossen wurden, galten als ungültig. Nach dem System der Verträge wurden Transaktionen mit dem Ziel, etwas zu geben, um ein Äquivalent zu erhalten, und alle anderen Verträge unterschieden.

Verträge der ersten Art umfassen Tausch, Geldwechsel, Abrechnung, Miete, Lieferung, Darlehen, Heirat. Sie alle wurden, wie auch der Kauf- und Verkaufsvertrag, durch ein Angebot einer Partei und die Annahme durch die andere Partei abgeschlossen. Anschließend erfolgte die Übergabe des Gegenstandes. Erfolgte der Geld- und Warentransfer nicht innerhalb von drei Tagen, galt die Transaktion als ungültig.

Laut Darlehensvertrag war es verboten, einen unbezahlten Schuldner in die Sklaverei zu bringen, es war jedoch erlaubt, den Schuldner zur Schuldentilgung zu zwingen.

Die zweite Vertragsart umfasste einen Pfandvertrag, einen Schuldenübertragungsvertrag, einen Bürgschaftsvertrag, einen Vollmachtsvertrag, ein Darlehen, einen Gesellschaftsvertrag, einen Schenkungsvertrag und Einlagen.

Ehe und Familie. Die Ehe galt als Vertrag in Form eines Handelsgeschäfts, an dem die Frau nicht teilnimmt, sondern Vertragsgegenstand ist. Bei der Heirat musste die Frau ihren Vormund vorlegen (velia).

Das muslimische Recht kennt drei Arten der Ehe: dauerhafte Ehe, vorübergehende Ehe und Ehe mit einem Sklaven. Die erste konnte nur mit vier Ehefrauen abgeschlossen werden, denen der Bräutigam jeweils besonderes Eigentum zuweisen musste und bei der Weigerung, eine Ehe einzugehen, die Hälfte davon verlor. Jeder Frau musste Unterhalt, ein eigenes Zimmer und ein eigener Diener zur Verfügung gestellt werden.

Als Hindernisse für die Ehe gelten Blutsverwandtschaft, Ammenverwandtschaft, Eigentum und Götzendienst.

Dem Ehevertrag gingen religiöse Zeremonien voraus. Die Trauung wurde schriftlich von einem Richter vollzogen ( Cadium) und wurde von zwei männlichen Zeugen beglaubigt.

Das Gesetz regelt das Eheleben der Ehegatten sehr detailliert und geht auf alle Einzelheiten ein. Zum Beispiel, mit welchen Mitteln der Körper verziert werden durfte. Die Ehefrau war verpflichtet, den Haushalt zu führen und die Kinder großzuziehen. Der Ehemann hatte das Recht, seine Frau körperlich zu bestrafen.

Ehe auf Zeit nur bei den Schiiten, einem Zweig des Islam, erlaubt. Beim Abschluss war der Zeitraum anzugeben, für den die Ehe geschlossen wurde. Kinder, die in einer solchen Ehe geboren werden, gelten als ehelich und nehmen am Erbe des Vaters teil. Nach dem Tod ihres Mannes wurde der Frau ihr Erbe entzogen.

Heirat mit Sklaven erlaubt für arme Menschen, die ihre Ehefrauen freier Herkunft nicht unterstützen konnten. Die Kinder aus dieser Ehe wurden als ehelich anerkannt und die Sklavenfrau, die zu Lebzeiten ihres Mannes keine Freiheit erhielt, erhielt sie nach seinem Tod.

Die Scheidung hing größtenteils vom Willen des Mannes ab, und er war nicht verpflichtet, seiner Frau die Gründe für die Scheidung zu erklären und musste der Frau, die er hinterließ, nur einen bestimmten Betrag zahlen. Diese Freiheit der Scheidung wurde genannt talaq.

Die Scharia kennt vier Arten der Scheidung: 1) den Kauf einer Scheidung durch die Frau; 2) Kündigung durch einen Richter auf Antrag der Ehefrau, wenn der Ehemann seinen finanziellen Verpflichtungen nicht nachkommt, eine körperliche Behinderung hat, nicht in einer ehelichen Beziehung mit ihr steht oder auf grausame Behandlung zurückzuführen ist; 3) die Freilassung der Frau; 4) Scheidung wegen gegenseitigem Fluch ( Liane), die vom Ehemann vor dem Richter ausgesprochen wird, wenn er glaubt, dass das Kind nicht von ihm geboren wurde. Die Ehefrau ihrerseits könnte einen solchen Vorwurf unter Eid abweisen. Die Ehe wurde daraufhin vollständig geschieden.

Hinsichtlich Erbrecht, dann kannte die Scharia die Erbschaft durch Gesetz und Testament. Die Erbschaft war eine der Möglichkeiten, nur die Rechte des Verstorbenen zu erwerben.

Voraussetzung für die Gültigkeit eines Testaments war, dass der Erblasser volljährig und geisteskrank war, über sich und sein Eigentum verfügen konnte und dass der Erbe nicht zu den gesetzlichen Erben gehörte. Das Testament kann in schriftlicher oder mündlicher Form erfolgen. Um ein Testament als gültig anzuerkennen, waren zwei fromme Zeugen erforderlich. Der Erblasser konnte nur 1/3 seines Vermögens übertragen.

Das Erbrecht wurde männlichen Personen gewährt: Söhne, Enkel, Vater, Großvater, Bruder, Halbbruder väterlicherseits, Halbbruder mütterlicherseits, Neffe, Halbneffe väterlicherseits, Cousin, Halbcousin väterlicherseits, Ehepartner. Frauen, Töchter, Enkelinnen, Mütter, Großmütter mütterlicherseits und väterlicherseits, Schwester, Halbschwester väterlicherseits, Halbschwester mütterlicherseits und Ehegatte durften erben.

Ungläubige konnten das Eigentum eines Muslims nicht erben (ebenso wie Muslime das Eigentum eines Ungläubigen), diejenigen, die am Tod des Erblassers schuldig waren, Geschiedene und Sklaven.

Jeder Erbe hatte Anspruch auf einen bestimmten Anteil am Erbe, der bei weiteren Erben proportional gekürzt wurde. Wenn die verstorbene Ehefrau beispielsweise keine Kinder, Enkel oder Enkelinnen in männlicher Linie hatte, erhielt der Ehemann die Hälfte ihres Erbes; für Kinder - ein Viertel des Erbes.

Strafrecht gilt als der am schlechtesten entwickelte Teil der Scharia. Blutfehden sind zum Beispiel erlaubt. Die Doktrin der Kriminalität ist nicht entwickelt: Es gibt kein Konzept des Rückfalls, es gibt keine elementare Doktrin der Komplizenschaft, und Verschleierer und Verschwörer gelten nicht als Komplizen des Verbrechens. Es gab keine Vorstellungen von mildernden oder erschwerenden Umständen.

Unter Verbrechen versteht man zunächst gewalttätige Handlungen gegen Personen – Mord, Körperverletzung (die mit gleicher Vergeltung oder der Zahlung eines Lösegelds geahndet werden können). Zweitens: Handlungen, für die im Koran eine Strafe vorgesehen ist ( hadd). Drittens Handlungen, für die keine Strafe vorgesehen war, die aber gegen die Anordnungen der Behörden verstießen.

Nach dem Scharia-Gesetz sollte ein Mörder oder eine Person, die einen anderen tödlich verletzte, getötet werden, es sei denn, die unmittelbaren Verwandten der ermordeten Person stimmten einem Lösegeld zu.

Wurde der Mord vorsätzlich begangen oder kam es zu einer tödlichen Verletzung, so war der Täter verpflichtet, den muslimischen Sklaven freizulassen oder für zwei Monate zu fasten und außerdem ein Lösegeld an die Angehörigen des Ermordeten zu zahlen, das verteilt werden konnte 3 Jahre.

Mord oder Verletzung waren nicht strafbar, wenn sie der Verteidigung der eigenen Person, des eigenen Eigentums oder des Lebens und Eigentums einer anderen Person dienten. Daher wurde der Mörder eines Nachtdiebes am Tatort nicht bestraft, es sei denn, er war minderjährig oder geisteskrank.

Ein freier Mann, der den Sklaven eines anderen tötete, war Gegenstand einer Blutfehde, allerdings nur, wenn der Mord vorsätzlich erfolgte. In diesem Fall musste der Täter den Wert des Sklaven bezahlen. Wenn ein Sklave einen freien Mann tötete, übergab sein Herr den Sklaven den Erben des ermordeten Mannes, und in manchen Fällen musste der Besitzer ein Lösegeld zahlen.

Das Lösegeld wurde in schwere und leichte geteilt. Das schwere bestand aus 100 Kamelen und 16.000 Dirhem, das leichte aus 100 Kamelen (80 Weibchen und 20 Männchen) und 12.000 Dirhem. Für Tötungen auf heiligem Boden oder während des heiligen Monats, für die Tötung eines Mitglieds der eigenen Familie oder für die Tötung eines Muslims musste ein hohes Lösegeld gezahlt werden. Für die Ermordung einer Frau wurde das Lösegeld in Höhe der Hälfte verhängt, für die Ermordung eines Ungläubigen in Höhe von einem Drittel, für die Ermordung eines heidnischen Feueranbeters wurde das Lösegeld in Höhe von 1 verhängt /15.

Das Lösegeld wurde nicht nur aus dem Eigentum des Verbrechers, sondern auch aus dem Eigentum von Bluts- und Halbverwandten und sogar Kameraden eingezogen, unter der Bedingung, dass diese einer Körperschaft angehörten. Das Lösegeld sollte innerhalb von drei Jahren gezahlt werden.

In der Scharia besteht bei Mord eine gegenseitige Verantwortung für die Bewohner eines Dorfes, einer Nachbarschaft oder eines Hauses, wenn sie den Mörder nicht finden.

Blutfehden wurden bei vorsätzlichen Verwundungen sowie gegen einen Muslim wegen einer Wunde, die einem Ungläubigen zugefügt wurde, eingesetzt. Es galt weder für einen Mann wegen einer Wunde, die einer Frau zugefügt wurde, noch für einen freien Mann für eine Wunde, die einem Sklaven zugefügt wurde.

Das Lösegeld wurde in voller Höhe für den Entzug der Sinnesorgane, beider Beine oder zehn Finger, erhoben. Für den Entzug eines Armes oder Beines wurde das Lösegeld in der Hälfte berechnet, für den Entzug eines Fingers – ein Zehntel des Lösegelds, für das Ausschlagen eines Zahns – ein Zwanzigstel.

Zur zweiten Art von Straftaten zählen solche, die der Geschädigte nicht verzeihen konnte: Ehebruch (verordnet durch Steinigung); Wein trinken (40 Schläge mit einem Stock); Diebstahl (Abschneiden der rechten Hand und bei Wiederholung auch Abschneiden der linken Hand); Raub (Abschneiden einer Hand) und wegen Raubmords – Erhängen oder Enthaupten; Apostasie (Entrechtung oder Todesstrafe); für die Teilnahme an der Rebellion wurde die Todesstrafe verhängt; Blasphemie wurde auf der gleichen Grundlage bestraft wie Abfall vom Glauben.

Die dritte Art von Verbrechen umfasste Landstreicherei, Flucht vom Schlachtfeld, falsche Anschuldigungen einer Straftat und falsche Aussagen. Die Strafe bestand aus einer einfachen Ermahnung, Auspeitschung, einer Geldstrafe und einem Ausschluss.

Justizsystem

In der ersten Phase des Kalifats wurden die richterlichen Funktionen direkt von Mohammed selbst wahrgenommen, dann begann er, sie auf seine Gouverneure zu übertragen, und noch später wurden die Kalifen mit richterlicher Gewalt ausgestattet. Muslimische Rechtsgelehrte, die sich nach und nach zu professionellen Richtern entwickelten, begannen eine wichtige Rolle in den Gouverneursämtern zu spielen. Unter den Abbasiden wurde die Position des obersten Richters etabliert, der sie im Namen des Kalifen auswählte und ernannte. Die Gerechtigkeit blieb in den Händen des Klerus. Richter - cadi - wurde ausschließlich von erwachsenen Muslimen mit einem tadellosen Lebensstil, die die Scharia und Arabisch beherrschten, zum Kalifen ernannt. In der Ernennung wurde angegeben, auf welche Region oder Stadt sich die richterliche Gewalt des Qadi erstreckte. Er könnte damit beauftragt werden, sowohl Sonderfälle (z. B. zivilrechtliche Fälle) zu regeln, die einen bestimmten Betrag der Forderung nicht überschreiten, als auch für einen bestimmten Teil der Region oder Stadt oder sogar für einen bestimmten Zeitraum.

In schwierigen Fällen durfte der Qadi Rechtsanwälte hinzuziehen, deren Anwesenheit vor Gericht als wünschenswert erachtet wurde. Der Qadi hatte das Recht, sich selbst Assistenten zu ernennen – naibov. Wenn der Richter eine wohlhabende Person war, hatte er keinen Anspruch auf ein Gehalt für die Wahrnehmung seiner Aufgaben.

Der Qadi war auch mit anderen Angelegenheiten betraut: der Ernennung von Vormundschaft und Treuhänderschaft; Heirat von Frauen ohne Vormund; Überwachung öffentlicher Straßen, Plätze und Gebäude; Überwachung der Ausführung geistlicher Testamente, Beurkundung von Testamenten, Kontrolle der Erbteilung, Haftorte, Kontrolle der Rechtmäßigkeit der Landnutzung usw.

Muslimische Gerichtsverfahren zeichnen sich durch folgende Merkmale aus: Gerichtsverfahren in Zivil- und Strafsachen wurden auf die gleiche Weise durchgeführt; Es gab keine Verfahrensformen für den Qadi, mit Ausnahme von Beweisfragen. Der Vorgang war einfach und unkompliziert und fand meist in einer Moschee statt. Es gab weder Staatsanwälte noch Anwälte. Eine gerichtliche Vertretung war nur in Zivilsachen zulässig. Fälle wurden in einer Sitzung und bis zum 8. Jahrhundert gelöst. ohne schriftliche Aufzeichnungen.

Zu den gerichtlichen Beweisen gehörten das eigene Geständnis, Zeugenaussagen, das Ermessen des Richters, ein Eid, Gerüchte und schriftliche Dokumente. Bei der Aussage wurde in der Regel einem Mann der Vorzug gegeben, insbesondere in Fällen, in denen streng festgelegte Strafen vorgesehen waren. In Fällen von Ehebruch war die Aussage von vier Männern erforderlich; in anderen Fällen - zwei Männer. In weniger bedeutsamen Fällen und Streitigkeiten genügte die Aussage eines Mannes, allerdings mit der zusätzlichen Aussage zweier Frauen.

Der Prozess war anklagender Natur. Der Kläger in Straf- und Zivilsachen wurde gleich genannt - Muddai, und der Angeklagte und der Angeklagte – mudda aleiti.

Wenn ein Verbrechen entdeckt wurde, hatte der Qadi kein Recht, persönlich ein Verfahren einzuleiten, bis der Kläger Anklage erhob. Der Richter konnte die Zahlung der Schulden erst dann erzwingen, wenn der Gläubiger sie gerichtlich einforderte.

Die arabische Staatlichkeit entstand auf der Arabischen Halbinsel. Bis zum 6. Jahrhundert Der Prozess der Feudalisierung in Arabien begann sich auf immer mehr Gebiete auszudehnen. Dieser Prozess betraf vor allem die Regionen, in denen die Landwirtschaft entwickelt wurde. Wo die nomadische Viehzucht vorherrschte, herrschten Stammesbeziehungen. Die arabischen Stämme, die die Arabische Halbinsel bewohnten, wurden in südarabische (jemenitische) und nordarabische Stämme unterteilt.

Besonders hervorzuheben ist die Vorgeschichte des Jemen, die bis ins 1. Jahrtausend v. Chr. zurückreicht. e. Der letzte Sklavenstaat im Jemen war das himyaritische Königreich, das im 2. Jahrhundert entstand. Chr h., hörte Ende des ersten Viertels des 6. Jahrhunderts auf zu existieren. Die Grundlage der Wirtschaft war hier die Landwirtschaft, verbunden mit dem Vorhandensein reichlich vorhandener Wasserquellen. Die Bevölkerung teilte sich in Adlige (Adel), Kaufleute, freie Bauern, freie Handwerker und Sklaven. Die frühere Entwicklung Jemens im Vergleich zum Rest Arabiens wurde durch die Vermittlerrolle gefördert, die es ab dem 2. Jahrhundert im Handel mit Ägypten, Palästina und Syrien spielte. N. e. und das gesamte Mittelmeer mit Äthiopien (Abessinien) und Indien.

Im Westen Arabiens lag Mekka – ein wichtiger Umschlagplatz auf der Karawanenroute vom Jemen nach Syrien, der durch den Transithandel florierte. Eine weitere große Stadt in Arabien war Medina (Yathrib), die das Zentrum einer landwirtschaftlichen Oase war, aber auch eine Reihe von Kaufleuten und Handwerkern lebte hier.

Zu Beginn des 7. Jahrhunderts. die meisten in den zentralen und nördlichen Regionen lebenden Araber blieben Nomaden (Steppenbeduinen); In diesem Teil Arabiens kam es zu einem intensiven Zerfallsprozess des Stammessystems und es begannen sich frühe feudale Beziehungen auszubilden. Die Sklavengesellschaft des Jemen erlebte im 6. Jahrhundert. akute Krise.

Die vorislamische arabische Religion basierte auf dem Polytheismus. Es gab auch die Vorstellung einer höchsten Gottheit, die Allah (arabisch al-ilah) genannt wurde.

Der Zerfall des Stammessystems und die Entstehung feudaler Beziehungen führten zum Niedergang der alten religiösen Ideologie. Der arabische Handel mit Nachbarländern trug zum Eindringen des Christentums (aus Syrien und Äthiopien, wo sich das Christentum im 4. Jahrhundert etablierte) und des Judentums in Arabien bei. Im VI Jahrhundert. In Arabien entstand die Hanif-Bewegung, die einen Gott anerkannte und einige gemeinsame Überzeugungen dieser beiden Religionen vom Christentum und dem Judentum übernahm. Diese Bewegung richtete sich gegen Stammes- und Stadtkulte zur Schaffung einer Religion, die einen einzigen Gott, Allah, anerkennt. Die neue Lehre entstand in den Zentren Arabiens, in denen die feudalen Beziehungen stärker entwickelt waren – vor allem im Jemen und in der Stadt Yathrib. Die Bewegung eroberte auch Mekka, wo einer der prominentesten Vertreter der Kaufmann Muhammad war, der der Gründer der neuen Lehre war Religion - Islam (das Wort „Islam“ bedeutet Unterwerfung unter den Willen Allahs). In Mekka stieß die neue Lehre auf Widerstand beim Adel, sodass Mohammed und seine Anhänger im Jahr 622 gezwungen waren, in die Stadt Yathrib zu fliehen. Der muslimische Kalender basiert auf diesem Jahr. Die Stadt Yathrib erhielt den Namen Medina, d. h. die Stadt des Propheten (Muhammad begann, der Prophet genannt zu werden); Hier wurde die muslimische Gemeinschaft als religiös-militärische Organisation gegründet, die sich bald zu einer politischen Kraft entwickelte und zum Zentrum der Vereinigung Arabiens zu einem einzigen Staat wurde; dem Islam mit seiner Verkündigung der Brüderlichkeit aller Muslime, ungeachtet der Stammesteilung wurde vor allem vom einfachen Volk akzeptiert, das schon vor langer Zeit den Glauben an die mächtigen Stammesgötter verloren hatte, die es nicht vor blutigen Stammesmassakern, Katastrophen und Ruinen schützten.

Der Adel (hauptsächlich Mekka) stand dem Islam zunächst feindlich gegenüber, änderte jedoch später seine Haltung gegenüber den Muslimen, da die unter ihrer Führung stattfindende politische Vereinigung Arabiens auch im Interesse der Reichen lag – der Islam erkannte die Sklaverei an und schützte Privateigentum . Im Jahr 630 einigten sich die gegnerischen Kräfte darauf, dass Mohammed als Prophet und Oberhaupt Arabiens und der Islam als neue Religion anerkannt wurde. Bald wurden Vertreter des Stammes- und Handelsadels Teil der höchsten Hierarchie der Muslime.

Ende 630 erkannte ein bedeutender Teil Arabiens die Macht Mohammeds an, was die Bildung eines arabischen Staates (Kalifats) bedeutete. Damit wurden die Voraussetzungen für die Vereinigung sesshafter und nomadischer arabischer Stämme zu einem einzigen Volk mit einer einzigen arabischen Sprache geschaffen.

Die Geschichte des arabischen Staates lässt sich nach dem Namen der herrschenden Dynastien oder der Lage der Hauptstadt in drei Perioden einteilen: Die Mekka-Periode (622-661) ist die Zeit der Herrschaft Mohammeds und seiner engen Gefährten; Damaskus (661 – 750) – Herrschaft der Umayyaden; Bagdad (750-1055) – Herrschaft der Abbasiden-Dynastie.

Nach dem Tod Mohammeds im Jahr 632 wird ein Regierungssystem errichtet Kalifen(Stellvertreter des Propheten). Die ersten Kalifen waren Gefährten des Propheten; Unter ihnen begannen ausgedehnte Eroberungen. Bis 640 hatten die Araber fast ganz Palästina und Syrien erobert; aber viele Städte (Antiochia, Damaskus usw.) ergaben sich den Eroberern nur unter der Bedingung, dass die persönliche Freiheit, die Freiheit für Christen und Juden und ihre Religion gewahrt blieben. Bald eroberten die Araber Ägypten und den Iran. Als Ergebnis dieser und weiterer Eroberungen entstand ein riesiger Feudalstaat. Die weitere Feudalisierung, begleitet von der Machtzunahme großer Feudalherren in ihren Herrschaftsgebieten, führte zum Zusammenbruch dieses relativ zentralisierten Staates, der bereits Ende des 8. Jahrhunderts begann.

Die Gouverneure der Kalifen, die Emire, erlangten nach und nach die Unabhängigkeit von der Zentralregierung und wurden zu souveränen Herrschern.

Viele eroberte Länder werden von der Herrschaft der Kalifen befreit. Bis zur Mitte des 10. Jahrhunderts. Der politische Zerfall des Kalifats, das durch die zunehmende feudale Zersplitterung, den Befreiungskampf der Länder West- und Zentralasiens und die Aufstände der Volksmassen geschwächt wurde, endete. Die im Westen des Iran herrschende Bund-Dynastie eroberte 945 zusammen mit Bagdad den Irak, beraubte den Kalifen seiner weltlichen Macht und behielt nur die spirituelle Macht für ihn.

Das Kalifat von Bagdad wurde Mitte des 11. Jahrhunderts endgültig von den seldschukischen Türken erobert.

Soziales System. Die vom Kalifen angeführten Feudalherren bildeten die herrschende Klasse; Besonders hervorzuheben sind die zahlreichen Verwandten der Kalifen, Stammesführer, bedeutende Würdenträger, hohe militärische Ränge, die Spitze der geistlichen Hierarchie und der örtliche Adel. Ein Merkmal des arabischen Feudalsystems war, dass es keine klare Klassentrennung wie in europäischen Ländern gab; Den Unterschieden zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen wurde mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Beispielsweise war es Juden und Christen verboten, Muslime zu heiraten; sie konnten keine muslimischen Sklaven haben; trug besondere Kleidung.

Es sollte beachtet werden, dass im VII.-VIII. Jahrhundert. Die Sklavenhalterbeziehungen waren im Kalifat immer noch sehr stark, was sich auf die langsame Entwicklung des Feudalismus in den meisten Teilen Arabiens auswirkte. während beispielsweise in Ägypten, im Irak und in Syrien der Feudalismus praktisch die Oberhand hatte.

Die Bauernschaft war in viele ethnische Gruppen gespalten; Muslimische Araber hatten eine Reihe von Privilegien; Beispielsweise waren sie von bestimmten Steuern befreit. Die Lage der eroberten Bauernschaft war sehr schwierig: Steuern, Natur- und Geldeinnahmen wuchsen; verschiedene Pflichten wurden erhöht; In einigen Gebieten begannen die Bauern, sich an das Land zu binden.

Die meisten Land- und Bewässerungsanlagen in den Hauptgebieten des Kalifats waren Eigentum des Kalifats. Ein kleinerer Teil des Bodenfonds bestand aus Privatgrundstücken (Mulk). Es begann sich schnell eine Form des bedingten feudalen Landbesitzes zu entwickeln – iqta (Zuteilung), die auf Lebenszeit oder vorübergehenden Besitz an Dienstleute vergeben wurde.

Auch Landbesitz muslimischer religiöser Institutionen – unveräußerliche Waqfs – tauchten im Kalifat auf. Die Ländereien des Kalifenadels, Waqf und Iqta, waren von der Besteuerung befreit.

Die Lage der Bauern auf Staatsgrundstücken und auf Feudalgrundstücken war äußerst schwierig. Die Grundsteuer (Kharaj) wurde entweder in Form von Sachleistungen – in Form eines Anteils an der Ernte, oder in Geld – in Form konstanter Zahlungen aus einer bestimmten Landfläche, unabhängig von der Größe der Ernte, erhoben.

Städte spielten im Leben des Kalifats eine wichtige Rolle; Auf dem Land kam es zu einem intensiven Prozess der Trennung des Handwerks von der Landwirtschaft und der Entwicklung der feudalen Stadt zu einem Zentrum der Warenproduktion. Bemerkenswert ist das Wachstum des Textil-, Keramik-, Parfüm- und Papierhandwerks sowie der Metallverarbeitung. Der Handelsumsatz nahm immer mehr zu, der Karawanenhandel nahm zu, nicht nur intern, sondern auch extern – mit Indien, China, mit den Ländern Osteuropas, darunter Russland (ab dem 9. Jahrhundert), und mit den Ländern der Mittelmeerküste. In diesem Zusammenhang entwickelten sich das Kreditsystem, die Verwendung von Schecks und Wechselgeschäfte mit Geldwechslern.

Unter den Bürgern befanden sich reiche Kaufleute, Handwerker, Kleinhändler und Tagelöhner. Die Städte waren daran interessiert, stabile Wirtschaftsbeziehungen zwischen den einzelnen Regionen des Landes aufrechtzuerhalten.

Politisches System. Das Kalifat war ein feudal-theokratischer, zentralisierter Staat unter der Führung des Kalifen – dem Nachfolger des Propheten (dem Vertreter Allahs auf Erden). Die Macht des Kalifen war praktisch ein östlicher Despotismus; er ist der oberste Besitzer des Landes, das Staatsoberhaupt und verfügt über die gesamte weltliche und geistliche Macht. Im Grunde war seine Macht erblich, er hatte das Recht, seinen Nachfolger zu bestimmen. In der Praxis verfügten nur wenige Kalifen der Umayyaden-Dynastie über uneingeschränkte, autokratische Macht. Also im Zusammenhang mit dem Zusammenbruch des Kalifats im 9. Jahrhundert. die ehemaligen arabischen Stammesmilizen verloren an Bedeutung; Daher erscheint ein angeheuerter Pferdewächter türkischer Herkunft. Diese Garde (Mamluken) erlangte bald die entscheidende Macht im Land und begann, einige Kalifen zu stürzen und andere auf den Thron zu erheben; ab den 60er Jahren des 9. Jahrhunderts. Die Kalifen wurden praktisch zu Geiseln in den Händen ihrer eigenen Wachen.

Das Regierungssystem des Kalifats unter den Abbasiden wurde stark vom Staatsmechanismus Irans beeinflusst. Der stellvertretende Kalif und die zweite Person im Staat wurden zum Wesir, der die folgenden Abteilungen (Diwane) leitete: Finanzen, Truppen, Landbuchhaltung, Organisation der Bewässerungsarbeiten, innere Angelegenheiten, Beamte. Das Kalifat verfügte auch über einen Stab von Würdenträgern, die andere Beamte des Kalifats beaufsichtigten und für das Eigentum des Kalifen verantwortlich waren; führte die Polizei; beaufsichtigte den Chef der Leibwächter; leiteten das Postamt (zu seinen Aufgaben gehörte beispielsweise das Sammeln von Informationen für den Kalifen über den Zustand der Landwirtschaft, die Ernte, die Erhebung von Steuern, die Stimmung der örtlichen Bevölkerung und die Tätigkeit der Verwaltung).

Das Territorium des Kalifats war in Provinzen unterteilt, die in der Regel den eroberten Staaten und Regionen entsprachen. Sie wurden in der Regel von den Gouverneuren des Kalifen – Emire – kontrolliert, die für die Streitkräfte und den örtlichen Verwaltungs- und Finanzapparat verantwortlich waren. Kleinere administrativ-territoriale Gliederungen wurden hauptsächlich auf der Grundlage des Zollwesens geregelt. Die Beamten an der Spitze von Städten und Dörfern trugen unterschiedliche Namen. In Arabien wurden sie ältere Scheichs genannt.

Wie bereits angedeutet, Ende des 8. Jahrhunderts. In der Entwicklung des Kalifats begann sich eine Dezentralisierung abzuzeichnen. Der Wunsch großer Feudalherren nach politischer Unabhängigkeit führte zur Bildung lokaler Erbemirate, die sich nach und nach in unabhängige Staaten verwandelten. So entstand in Spanien das Emirat Cordoba, 788 entstand in Marokko ein vom Bagdad-Kalifen unabhängiger Staat und in der Zeit von 800 bis 909 entstanden in Tunesien und Algerien unabhängige Staaten; im 9. Jahrhundert Auch Ägypten wurde ein unabhängiger Staat, und in Aserbaidschan, Armenien, Georgien und Zentralasien wurde die lokale feudale Staatlichkeit wiederbelebt. Danach behielt der Kalif seine Macht nur noch über einen Teil Mesopotamiens und Arabiens.

Das Arabische Kalifat ist der wohlhabendste Staat im Mittelmeerraum, der dort während des gesamten Mittelalters existierte. Der Prophet Muhammad (Mohammed, Mohammed) und seine Nachfolger waren an seiner Gründung beteiligt. Das Kalifat, ein mittelalterlicher Staat, entstand durch die Vereinigung mehrerer arabischer Stämme der Arabischen Halbinsel, die zwischen Nordostafrika liegt und Iran. Die Entstehung der Staatlichkeit unter den Arabern im siebten Jahrhundert hatte ein so charakteristisches Merkmal wie die religiöse Färbung des Prozesses, begleitet von einer neuen Weltreligion – dem Islam.

In der politischen Bewegung zur Vereinigung verschiedener Stämme gab es einen Slogan, der die Ablehnung vieler Dinge deutlich zum Ausdruck brachte, darunter: Heidentum und Polytheismus, der objektiv Tendenzen zur Entstehung eines neuen Systems („Hanif“) widerspiegelte. Der Name Mohammeds ist mit der Suche nach Predigern eines neuen Gottes und neuer Wahrheiten verbunden, sie entstanden damals unter dem Einfluss des Christentums und des Judentums. Er verkündete persönlich die Notwendigkeit, den Kult Allahs als einen Gott zu etablieren. In der neuen Gesellschaftsordnung sollten Stammeskonflikte ausgeschlossen werden. Die Araber sollten von einem bestimmten „Gesandten Allahs auf Erden“ geführt werden – also einem Propheten.

Zu den Aufrufen der Islamisten zur Schaffung sozialer Ungerechtigkeit gehörten folgende Punkte:
1. Begrenzen Sie den Wucher.
2. Stellen Sie Almosen für die Armen bereit.
3. Befreie die Sklaven.
4. Voraussetzung für fairen Umgang im Handel.

Dies löste bei den Vertretern des Handelsadels große Unzufriedenheit aus; in der Folge musste Mohammed mit seinen engsten Mitarbeitern in die Stadt Yathrib fliehen (später wurde sie „Stadt des Propheten“ – Medina genannt). Dort gewann er bald die Unterstützung von Beduinennomaden und anderen Vertretern verschiedener sozialer Gruppen. Die erste Moschee wurde in der Stadt errichtet und legte die Reihenfolge fest, in der muslimische Gottesdienste abgehalten werden sollten. Mohammed war der Anführer: sowohl militärischer als auch spiritueller Art, und fungierte auch als oberster Richter.

Dreißig Jahre nach seinem Tod spaltete sich der Islam in drei große Bewegungen bzw. Sekten, nämlich:
- Sunniten, die sich in Fragen der Gerechtigkeit und Theologie auf die Sunna stützten, in der Überlieferungen über die Taten und Worte des Propheten gesammelt wurden;
- Schiiten, die sich als exakte Vertreter und Anhänger der Ansichten des Propheten betrachteten und die Anweisungen des Korans genau befolgten;
- Charidschiten, für die die ersten beiden Kalifen – Omar und Abu Bakr – das Vorbild für Politik und Praxis waren.
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In der mittelalterlichen Geschichte des arabischen Kalifats gibt es zwei verschiedene Perioden:
- Damaskus, als die Umayyaden-Dynastie herrschte;
- Bagdad, als die Abbasiden-Dynastie herrschte.

Beide entsprachen wichtigen Etappen in der Entwicklung des mittelalterlichen arabischen Staates und der arabischen Gesellschaft. In der ersten Phase der Entwicklung des Kalifats handelte es sich um eine relativ zentralisierte theokratische Monarchie. Es enthielt die Konzentration zweier Mächte: der geistlichen (Imamat) und der weltlichen (Emirat), sie galten als unbegrenzt und unteilbar.
Zu Beginn wurden die Kalifen vom muslimischen Adel gewählt, später wurde die Macht des Kalifen jedoch durch eine von ihm verfasste testamentarische Verfügung übertragen. Die Rolle des Hauptberaters und höchsten Beamten unter dem Kalifen gehörte dem Wesir. Nach muslimischem Recht wurden sie in zwei Typen unterteilt. Einige verfügten über umfassende Befugnisse, andere nur über begrenzte Befugnisse, d. h. sie konnten nur die Befehle des Kalifen ausführen. In der Frühzeit des Kalifats wurden in der Regel Wesire zweiten Typs ernannt.
Zu den wichtigsten Beamten am Hof ​​gehörten folgende Posten: Chef der Personengarde, Chef der Polizei und ein Sonderbeamter, der wiederum alle anderen Beamten beaufsichtigte.
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Das zentrale Organ der Staatsverwaltung des Kalifen waren die Sonderämter der Regierung, die Büroarbeiten und Postdienste wahrnahmen und die Funktion der Geheimpolizei hatten. Das Territorium des Kalifats war in mehrere Provinzen unterteilt, die von Emiren kontrolliert wurden – vom Kalifen selbst ernannten Militärgouverneuren.
Doch das riesige mittelalterliche Reich namens Arabisches Kalifat wurde schließlich im 13. Jahrhundert von den Mongolen abgeschafft. Die Residenz wurde nach Kairo verlegt, wo der Kalif bereits vor dem 16. Jahrhundert die geistliche Führung unter den Sunniten innehatte; später ging sie an die türkischen Sultane über.