अध्याय पन्द्रह गौतम के अंतिम वर्ष 490-483 के आसपास पूर्वी भारत। ईसा पूर्व इ। तुरंत, तुरन्त सब कुछ रचित; उसका जीवन मृत्यु से जुड़ा हुआ है; सब कुछ बनते-बनते नष्ट हो जाता है; आनंदपूर्वक शांति के स्थान की ओर बह रहा है! महा-सुदस्सासन, II, 42 चाहे कितनी ही बुद्धिमानी क्यों न सावधानी बरतें

अध्याय सोलह, गौतम से बौद्ध धर्म तक भारत, पाँचवीं और तीसरी शताब्दी के बीच। ईसा पूर्व इ। पूर्ण व्यक्ति के शिष्यों और प्रशंसकों का दुःख बहुत बड़ा था जब उन्हें एहसास हुआ कि उन्होंने किसे खो दिया है। लेकिन उनका करुण क्रंदन अभी शांत भी नहीं हुआ था कि बुद्ध के विरोधियों की आवाजें सुनाई दीं, जाहिर तौर पर वे इसी का इंतजार कर रहे थे

XXXIII आर्चडेकन स्टीफ़न, उनका उपदेश और शहादत। शिष्यों का उत्पीड़न और यरूशलेम से उनका तितर-बितर होना। सुसमाचार फैलाना. सामरिया में फिलिप्पुस का उपदेश. साइमन द मैगस. एक इथियोपियाई हिजड़े का रूपांतरण. टिबेरियस के शासनकाल के अंत में चर्च की स्थिति निर्वाचित डीकन,

XXXVIII एपी. एथेंस में पॉल. उनका भाषण एरियोपगस में है। कोरिंथ में जीवन और उपदेश। पहला संदेश जब जहाज प्रसिद्ध एथेनियन घाट - पीरियस - पर पहुंचा और प्रसिद्ध शहर बुतपरस्तों के प्रेरित की नजरों के सामने खुल गया, तो यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि विचारों की कौन सी धारा वहां से गुजरी।

कार्मिक प्रबंधन की अंतर्क्षेत्रीय अकादमी

सेवेरोडोनेट्स्क संस्थान

मानविकी और यूक्रेनी अध्ययन विभाग

धार्मिक अध्ययन परीक्षण

सिद्धार्थ गौतम - बौद्ध धर्म के संस्थापक

पुरा होना:

द्वितीय वर्ष का छात्र

समूह IN23-9-06 BUB (4. Od)

शेशेंको सर्गेई

जाँच की गई:

कला। शिक्षक किसिल ई.एन.

सेवेरोडोनेत्स्क 2007

परिचय

1. आत्मज्ञान से पहले एस गौतम के जीवन के बारे में किंवदंती

2. बुद्ध की शिक्षाओं के मूल सिद्धांत

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

बौद्ध धर्म विश्व का सबसे पुराना धर्म है। इसकी उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुई थी। इ। भारत में, लेकिन, वहां फलने-फूलने के बाद, इसने अन्य क्षेत्रों की चेतना और व्यवहार में जड़ें जमा लीं: दक्षिण, दक्षिण पूर्व, मध्य एशिया, सुदूर पूर्व। एस. राधाकृष्णन ने लिखा: “बुद्ध का युग भारत में दार्शनिक भावना का महान वसंत है। दर्शन की प्रगति आम तौर पर ऐतिहासिक परंपरा पर एक शक्तिशाली हमले के कारण होती है, जब लोग उस रास्ते पर वापस देखने के लिए मजबूर महसूस करते हैं जिस पर उन्होंने यात्रा की है और उन मूलभूत प्रश्नों को फिर से उठाते हैं जिन्हें उनके पिता ने पुरानी योजनाओं की मदद से हल किया था। प्रचलित धर्म के विरुद्ध बौद्ध धर्म का उदय, वैसे भी हुआ, भारतीय विचार के इतिहास में एक युग का निर्माण करता है, क्योंकि इसने अंततः हठधर्मिता को उखाड़ फेंका और आलोचनात्मक दृष्टिकोण स्थापित करने में मदद की। महान बौद्ध विचारकों के लिए, मुख्य शस्त्रागार जहां सार्वभौमिक विनाशकारी आलोचना का हथियार बनाया गया था वह तर्क था। बौद्ध धर्म एक शुद्धिकरण एजेंट था, जो मन को प्राचीन सोच के अवरोधक प्रभाव से मुक्त करता था, जो हर नई चीज़ को रोकता है।

इस विषय की प्रासंगिकता बौद्ध धर्म के गठन की प्रक्रियाओं का अध्ययन करना और इसके गठन में एस गौतम की भूमिका निर्धारित करना है।

परीक्षण के लक्ष्य और उद्देश्य बौद्ध धर्म की उत्पत्ति, इसके सिद्धांत और पंथ की विशेषताओं को समझने के लिए बुद्ध की शिक्षाओं का अध्ययन करना है।

ज्ञानोदय से पहले एस गौतम के जीवन के बारे में किंवदंती

बौद्ध धर्म के संस्थापक एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति थे - सिद्धार्थ गौतम (गौतम परिवार से), जो क्षत्रिय वर्ण के थे और उत्तरी भारत में स्थित शाक्य की छोटी रियासत के शासक थे। सिद्धार्थ के पिता मुदशदन इस अर्ध-स्वतंत्र रियासत के राजा थे। उनके जन्म के कुछ दिन बाद ही उनकी माँ माया की मृत्यु हो गयी। किंवदंती के अनुसार, अंतहीन पुनर्जन्मों के बाद, बुद्ध (संस्कृत में बुद्ध का अर्थ है "उच्चतम ज्ञान से प्रबुद्ध") अपने बचत मिशन को पूरा करने और मानवता को मुक्ति का मार्ग दिखाने के लिए पृथ्वी पर आए। अपने अंतिम पुनर्जन्म के लिए, उद्धारकर्ता ने राजकुमार सिद्धार्थ की छवि को चुना, जो एक कुलीन परिवार से थे (उनका पारिवारिक नाम गौतम था)। यह परिवार शाक्य जनजाति से था, जो 600 - 500 ईसा पूर्व रहते थे। गंगा घाटी में, मध्य भाग में। सिद्धार्थ की माँ, शासक की पत्नी - माया (या महामाया) ने एक बार सपने में देखा कि एक सफेद हाथी उनमें प्रवेश कर गया है। कुछ समय बाद उसने एक बच्चे को जन्म दिया, जो असामान्य तरीके से (माँ के पास से निकला हुआ) पैदा हुआ। बच्चे ने कुछ कदम उठाए और एक पुकार लगाई जिसे ब्रह्मांड के सभी देवताओं ने सुना। माया ने लुम्बिनी शहर (वर्तमान में नेपाल का क्षेत्र) में जन्म दिया। जन्म देने के सात दिन बाद उसकी मृत्यु हो गई। राजा के पुत्र के जन्म के बारे में जानने के बाद, वृद्ध ऋषि असित शाक्यों के शासक के महल में गए। नवजात शिशु के शरीर पर महानता के लक्षण देखकर असिता हँसने और रोने लगी। "मैं हंसता हूं," उन्होंने कहा, "इस खुशी से कि एक उद्धारकर्ता पृथ्वी पर प्रकट हुआ है, और मैं रोता हूं क्योंकि मुझे उसके द्वारा किए गए पराक्रम को देखने के लिए लंबे समय तक जीवित रहने का सौभाग्य नहीं मिलेगा।" नवजात शिशु का नाम सिद्धार्थ रखा गया, जिसका अर्थ है "वह जो अपने भाग्य को पूरा करता है।" लेकिन पृथ्वी का शासक अपने बेटे को बिल्कुल भी खोना नहीं चाहता था, जो निश्चित रूप से होता अगर बेटे ने खुद को धर्म के लिए समर्पित करने का फैसला किया होता। इसलिए, उन्होंने बच्चे को देखभाल और विलासिता से घेर लिया, ध्यान से जीवन के सभी नकारात्मक पहलुओं को उससे छिपाया। एक लड़के के रूप में भी, सिद्धार्थ ने अपनी क्षमताओं, ताकत, निपुणता और बुद्धि से सभी को आश्चर्यचकित कर दिया। वयस्क होने पर उन्होंने विवाह कर लिया। उनकी पत्नी ने उन्हें एक पुत्र दिया, परिवार का जीवन खुशियों और आनंद से भर गया।

बुद्ध की शिक्षाओं के मूल सिद्धांत

एक दिन, अपने रथ पर नाचती-गाती लड़कियों से घिरे शहर में घूमते हुए, सिद्धार्थ ने घावों से लथपथ एक बीमार आदमी, वर्षों से झुका हुआ एक अशक्त बूढ़ा आदमी, एक अंतिम संस्कार जुलूस और एक तपस्वी को देखा जो विचारों में डूबा हुआ था। इन चार मुलाकातों के बाद उन्होंने दुनिया को अलग नजरों से देखा। उन्होंने मनुष्य को होने वाले कष्टों के बारे में जाना। उस रात, वह स्वतंत्र रूप से एक ऐसा रास्ता खोजने के लिए चुपचाप अपने घर से निकल गए जो लोगों को पीड़ा से मुक्त कर सके। मोक्ष का मार्ग उरुविलिया (वर्तमान में बोधगया बुख) शहर में नेप्रंजनी नदी के तट पर खुला। एक पेड़ के मुकुट के नीचे, सिद्धार्थ ने सत्य को देखा और बुद्ध बन गये। ऐसा माना जाता है कि महान अंतर्दृष्टि के दिन सिद्धार्थ द्वारा की गई खोज का सार (यह बौद्ध धर्म का ही सार है) बुद्ध ने अपने पहले उपदेश में निर्धारित किया था। यह संक्षेप में चार "पवित्र सत्य" के सिद्धांत को प्रकट करता है: "जीने का अर्थ है कष्ट सहना", "दुख का कारण इच्छा है", "दुख से मुक्त होने के लिए व्यक्ति को इच्छाओं से छुटकारा पाना होगा"। इच्छाओं से छुटकारा पाने का तरीका उस शिक्षा का पालन करना है जो एक आस्तिक को उसके अस्तित्व के मुख्य लक्ष्य - निर्वाण (शांति) तक ले जा सकती है, मानवीय भावनाओं, इच्छाओं, देवता के साथ जीवन में शाश्वत आनंद पर पूरी तरह काबू पाने की स्थिति। पूर्ण शांति. इच्छाओं से छुटकारा पाने का तरीका मोक्ष के उस मार्ग का अनुकरण करना है जिसे गौतम ने खोजा और आठ सिद्धांतों में रेखांकित किया:

1) चार आर्य सत्यों की सही समझ;

2) सही आकांक्षाएं और इरादे;

3) सही भाषा (धोखे पर काबू पाना और सच्चाई का दावा करना);

4) सही व्यवहार (हत्या मत करो, चोरी मत करो, मानवीय बनो);

5) जीवन का सही तरीका (मानवीय गुणों के अनुसार)।

बुद्ध ने अपना स्वयं का "मध्यम मार्ग" खोजा, जो प्राचीन भारत की विशेषता, तपस्या के दोनों चरम और जीवन के प्रति अत्यधिक भावनात्मक और कामुक दृष्टिकोण से बचते हैं। साथ ही, वह रोजमर्रा की छवियों और अवधारणाओं की सार्वजनिक रूप से सुलभ भाषा में नैतिक मुक्ति के मार्ग के बारे में शिक्षण की व्याख्या करता है। शिक्षण का मूल "चार आर्य सत्य" है।

1. दुःख मानव जीवन की सार्वभौमिक संपत्ति है। इसमें बिना किसी अपवाद के इसके सभी पहलुओं और चरणों को शामिल किया गया है: जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु, चीजों को पाने की इच्छा और उनका नुकसान - सब कुछ पीड़ा से भरा हुआ है।

2. मनुष्य के दुःख के कारण होते हैं। यह, एक ओर, धर्मों का उद्देश्यपूर्ण और आरंभहीन आंदोलन है, जो अंतहीन उतार-चढ़ाव पैदा करता है - "जीवन के महासागर" का उत्साह। एक व्यक्ति के लिए, यह प्रक्रिया एक अंतहीन पुनर्जन्म (संसार) है और नैतिक प्रतिशोध (कर्म) के रूप में वर्तमान और भविष्य पर पिछले जन्मों की कार्रवाई के रूप में पीड़ा है।

3. वास्तविक जीवन में दुखों को रोका जा सकता है। चूंकि मानव इच्छा, बौद्ध धर्म के अनुसार, "पूरी दुनिया को अपना बनाने" की इच्छा में मानव गतिविधि के लगभग सभी अहंकारी उद्देश्यों को शामिल करती है, इसका समाधान इच्छा को दबाना या इसे एक प्राकृतिक वस्तु से दूसरे में "स्विच" करना नहीं है। इच्छा को भीतर की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए, हमारे "मैं" को बाहरी दुनिया की वस्तुओं से दूर करने के लिए, दुनिया के प्रति अहंकार-लगाव और किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन के मुख्य भ्रम - उसके "मैं" की पूर्णता दोनों को नष्ट करने के लिए। इस प्रकार, मानव आध्यात्मिक अवस्थाओं की भ्रामक प्रकृति और परिवर्तनशीलता के बारे में बौद्ध धर्म की शिक्षा का विशुद्ध रूप से ऑन्कोलॉजिकल आधार यहां एक स्पष्ट नैतिक अर्थ प्राप्त करता है: नैतिक दोषों और किसी के स्वयं के अहंकार पर काबू पाने के लिए एक मार्ग की रूपरेखा तैयार की गई है, एक आमूल-चूल परिवर्तन के माध्यम से नैतिक आत्म-सुधार किसी का "मैं"।

4. दुःख से मुक्ति का उपाय है. यह निर्वाण (विलुप्त होने, पुनर्जन्म के चक्र को सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में पार करना) की ओर ले जाने वाला आठ गुना मार्ग है। इस पथ के चरण हैं:

· सम्यक आस्था - आंतरिक सुधार के मूल आधार के रूप में चार आर्य सत्यों की पहचान;

· बुरे इरादों, प्रियजनों के प्रति शत्रुता आदि के त्याग के रूप में सही दृढ़ संकल्प;

· सही भाषण सही दृढ़ संकल्प का परिणाम है, भाषण में झूठ, निंदा, अपमान आदि से परहेज;

· सही व्यवहार जैसे सभी जीवित चीजों को नुकसान पहुंचाने से इनकार करना, चोरी से, बुरी इच्छाओं को संतुष्ट करने से;

· जीवन जीने का सही तरीका - ईमानदारी से काम करके किसी की जरूरतों को पूरा करना;

· सही प्रयास - बुरे इरादों और विचारों का निरंतर विस्थापन और उन्हें अच्छे लोगों के साथ बदलना;

· विचार की सही दिशा - उन चीजों को देखना जो चेतना से दमन के अधीन हैं, विदेशी और अजीब के रूप में, न कि "मेरा" के रूप में, "मैं" के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ;

· सही एकाग्रता योग में अपनाई गई एक मनोवैज्ञानिक तकनीक है जो निर्वाण की ओर ले जाती है, "विचारों और भावनाओं पर अंकुश", जब आसक्ति और जुनून, दुनिया के साथ व्यर्थ और पापपूर्ण रिश्ते अंततः दूर हो जाते हैं। एक व्यक्ति जिसने निर्वाण में आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त कर ली है वह अर्हत (बौद्ध संत) बन जाता है।

बुद्ध के अष्टांगिक मार्ग में जीवन का एक समग्र तरीका शामिल था, जिसमें लेखक की योजना के अनुसार, ज्ञान, नैतिकता और व्यवहार की एकता सत्य के प्रकाश में मनुष्य के नैतिक शुद्धिकरण में परिणत होनी थी। बौद्ध मध्य मार्ग न केवल वैराग्य और कामुकता के बीच, बल्कि बुद्धि और काव्य भावना के बीच भी मध्य मार्ग था। तर्कसंगत स्वभाव वाले लोग बौद्ध धर्म के सिद्धांतों को पूरी तरह से तार्किक रूप में आत्मसात और विकसित कर सकते हैं, और काव्यात्मक दिमाग वाले लोग दर्शन को त्याग सकते हैं और "महान मौन" से वही ले सकते हैं जो उनके दिल और कल्पना ने उन्हें बताया था। इसीलिए बौद्ध धर्म एक संप्रदाय या संप्रदायों का समूह (जैन धर्म की तरह) नहीं बन गया, बल्कि समाज के सभी स्तरों के लिए एक धर्म बन गया: ऊपर और नीचे दोनों के लिए। यही कारण है कि बौद्ध धर्म आसानी से भारत की सीमाओं को पार कर गया और एक विश्व धर्म बन गया, एक सांस्कृतिक प्रणाली जो दर्जनों एशियाई लोगों को एकजुट करती है।

नये शिक्षण का मुख्य सिद्धांत स्वतंत्रता का सिद्धांत था। विद्यार्थी और सत्य के बीच कोई अधिकार नहीं आना चाहिए, बुद्ध का अधिकार भी नहीं। विद्यार्थी को स्वयं और केवल स्वयं ही सत्य की खोज करनी चाहिए। गौतम अपनी मृत्यु से पहले कहेंगे, "अपने दीपक स्वयं बनें।" मनुष्य आप ही बुराई करता है और अपने आप को अशुद्ध करता है। वह भी बुराई नहीं करता और अपने आप को शुद्ध करता है। पवित्रता और गंदगी दोनों ही उसके साथ जुड़े हुए हैं। आपके अलावा कोई भी आपको शुद्ध नहीं करेगा।"

किंवदंती के अनुसार, गौतम ने छह साल तक अपने शरीर को अपमानित किया; अंत में, उन्होंने एक दिन में एक भांग के बीज पर रहना सीख लिया और सुबह से शाम तक वह अपनी जीभ को तालू पर दबाकर बैठे रहे, कुछ भी न सोचने की कोशिश करते रहे। व्यर्थ. इस सबमें भारत के लिए कुछ भी असामान्य नहीं है. वर्धमान महावीर ने 13 वर्षों तक ऐसे कारनामे जारी रखे, जब तक कि उन्होंने सभी इच्छाओं पर पूरी तरह से अपनी देह पर विजय प्राप्त नहीं कर ली। एक और असामान्य बात यह है कि गौतम को लगता था कि यह रास्ता उन्हें कभी संतुष्टि नहीं देगा। और बिल्कुल भी नहीं क्योंकि वह इसे जारी रखने में असमर्थ है, बल्कि इसलिए कि यह "वह" नहीं है। ठीक वैसे ही जैसे कई शिक्षकों द्वारा उसे सिखाई गई हर चीज़ "वह" नहीं थी। और इसलिए, अपने तपस्वी दोस्तों को छोड़कर, जिन्होंने उनके धर्मत्याग के लिए उनका उपहास उड़ाया था, गौतम उनसे अलग हो गए और विनम्रता से रहने लगे, भिक्षा खाते रहे, लेकिन भूखे रहने या खुद को हद से ज्यादा मजबूर किए बिना। उन्होंने पद्धति के बजाय प्रेरणा का अनुसरण करते हुए अपनी आत्मा को अपना रास्ता खोजने के लिए स्वतंत्र छोड़ दिया। और एक दिन, एक बोधि वृक्ष के नीचे बैठे हुए, गौतम ने कुछ देखा और सुना, महसूस किया और कुछ ऐसा समझा जो सभी शब्दों से परे था और जिसके बारे में केवल कुछ ही कहा जा सकता था। यह क्या था? संभवतः अन्य विश्व धर्मों के संस्थापकों की तरह ही परमानंद से प्रेरित अवस्था। आंतरिक खोज की स्थिति - दुनिया के अर्थ की खोज, जब अलग-अलग वस्तुओं की एक श्रृंखला जो दिल से कुछ भी नहीं कहती है, अचानक एक प्रकार की राजसी, सामंजस्यपूर्ण संपूर्णता के रूप में प्रकट होती है। असमान ध्वनियों के स्थान पर संगीत, यादृच्छिकता के स्थान पर सामंजस्य। और व्यक्ति स्वयं को एक प्रकार के विश्व खोल की तरह महसूस करता है जिसमें दुनिया का सारा संगीत समाहित है। जिन लोगों ने इस स्थिति का अनुभव किया, उनमें से प्रत्येक ने अपनी प्रतीकात्मक भाषा विकसित की। गौतम ने अपनी नई अवस्था को "तथाता" (शाब्दिक रूप से, पूर्ण प्रामाणिकता) कहा, और स्वयं को "तथागत" (शब्दों से परे, पूर्ण वास्तविकता तक पहुँचना) कहा। अब कोई पुराना अंधकारमय स्वभाव नहीं बचा है। वह एक आंतरिक प्रकाश से प्रकाशित और प्रबुद्ध (बुद्ध) महसूस करने लगा। सीखने के लिए कोई और नहीं था. उन्हें जीवन ने सीधे तौर पर सिखाया था, जिससे वे हर पल जुड़े हुए थे।

निष्कर्ष

एक धार्मिक प्रणाली और दार्शनिक और नैतिक शिक्षा के रूप में बौद्ध धर्म उस क्षण से शुरू होता है जब सिद्धार्थ गौतम ने अपने ज्ञान को सार्वजनिक करना चाहा और अपनी प्रचार गतिविधियाँ शुरू कीं। बुद्ध ने स्वयं, और फिर उनके शिष्यों और अनुयायियों ने, ब्राह्मणवाद के पवित्र ग्रंथों - संस्कृत में विकसित वैचारिक तंत्र और भाषा का सावधानीपूर्वक उपयोग किया। उनके विचार, सामान्य तौर पर, ब्राह्मणवाद की वैचारिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि में फिट होते हैं और इसमें पुनर्जन्म (संसार), प्रतिशोध का विचार (कर्म), कर्तव्य और धर्म मार्ग (धर्म) का सिद्धांत शामिल है। हालाँकि, जोर सामूहिक से व्यक्तिगत की ओर चला गया: एक व्यक्ति व्यक्तिगत प्रयास के माध्यम से संसार से बाहर निकल सकता है, अपने व्यक्तिगत पथ को साकार कर सकता है और तैयार कर सकता है, और इस प्रकार भाग्य को प्रभावित कर सकता है, इनाम बदल सकता है। बुद्ध की शिक्षाओं को समझने और मोक्ष का मार्ग चुनने के अवसर में सभी लोग समान थे। आम तौर पर वर्ग, जातीय और सामाजिक मतभेदों को माध्यमिक के रूप में समझाया और मान्यता दी गई थी, जो बुद्ध द्वारा बताए गए मार्ग पर किसी व्यक्ति की नैतिक निकटता के स्तर और डिग्री से प्राप्त हुई थी, और तदनुसार नैतिक आत्म-सुधार की प्रक्रिया में बदला जा सकता था। पहले से ही इस रास्ते पर तात्कालिक लक्ष्य और अवसर - भविष्य के जन्म की स्थिति में वृद्धि - व्यापक जनता के लिए बहुत आकर्षक था, जो पहले ब्राह्मणों द्वारा भाग लेने के अधिकारों को पहचानने से इनकार करने के कारण अपने भाग्य को प्रभावित करने के अवसर से वंचित थे। पंथ में "एक बार जन्म लेने वाले" के लिए।

सामान्य तौर पर, और चेतना (और अनुभव) के वर्णन की भाषा के एक तत्व के रूप में, बौद्धों ने, संक्षेप में, चेतना से संबंधित वर्णन की भाषा के विकल्पों में से एक पाया। यह भारतीय एवं विश्व दर्शन को बौद्ध धर्म की निःसंदेह देन है। बौद्ध दार्शनिक (अभिधार्मिक) साहित्य में धर्मों की विभिन्न सूचियाँ और वर्गीकरण शामिल हैं। इस प्रकार, सर्वास्तिवादियों (वैभाषिकों) के स्कूल में 75 धर्मों की एक सूची है, और सूची...

आयोजन। समाज को वर्णों (वर्गों) में विभाजित किया गया था: ब्राह्मण (आध्यात्मिक गुरुओं और पुजारियों का सर्वोच्च वर्ग), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी) और शूद्र (अन्य सभी वर्गों की सेवा करना)। अपनी स्थापना के क्षण से, बौद्ध धर्म ने बलिदान की प्रभावशीलता से इनकार किया और वर्णों में विभाजन को स्वीकार नहीं किया, समाज को दो श्रेणियों से युक्त माना: उच्चतम, जिसमें ब्राह्मण शामिल थे, ...

तथा श्रीलंका (सीलोन) ने इस विवाद में भाग नहीं लिया। अपने ग्रंथों को संजोकर रखते हुए, उन्होंने खुद को बुद्ध से "बुजुर्गों" (पाली - "थेरा") के माध्यम से प्रेषित सत्य के संरक्षक के रूप में देखा। भारत में बौद्ध धर्म का पतन। एक विशिष्ट धर्म के रूप में जिसने नए अनुयायियों को आकर्षित किया, अपने प्रभाव को मजबूत किया और नए साहित्य का निर्माण किया, बौद्ध धर्म लगभग 500 ईस्वी तक भारत में फला-फूला। उसका...

सिद्धार्थ गौतम (बुद्ध)

(623-544 ईसा पूर्व)

तीन विश्व धर्मों में से एक के संस्थापक - बौद्ध धर्म। बुद्ध नाम (संस्कृत से - प्रबुद्ध) उनके अनुयायियों द्वारा दिया गया था। बौद्ध धर्म के केंद्र में "चार महान सत्य" की शिक्षा है: दुख है, उसका कारण है, मुक्ति की स्थिति और उसका मार्ग है।

सिद्धार्थ उत्तर-पूर्वी भारत (अब नेपाल) में शाक्य लोगों के शासक के पुत्र थे। जन्म से ही उसे एक शासक का भाग्य मिलना तय था। सच है, अंतिम विकल्प उन्हीं का था।

एक दिन, राजा शुद्धोदम की पत्नी, रानी महामाया ने एक भविष्यसूचक सपना देखा: वह एक बेटे को जन्म देगी और वह या तो एक शासक या साधु (एक संत जिसने सांसारिक दुनिया को त्याग दिया है) बन जाएगा। लड़का विलासिता में बड़ा हुआ, लेकिन उसे कभी भी महल के बाहर जाने की अनुमति नहीं थी।

सिद्धार्थ ने खूबसूरत राजकुमारी यशोधरा से शादी की, जिससे उन्हें एक बेटा हुआ। वह जल्द ही सिंहासन का उत्तराधिकारी बनने वाला था। हालाँकि, चार संकेतों के परिणामस्वरूप राजा की आशाएँ पूरी नहीं हुईं।

सिद्धार्थ ने महल की दीवारों के बाहर जीवन के बारे में पता लगाने का फैसला किया और सारथी को अपने साथ चलने का आदेश दिया। पहली बार उसने बूढ़े आदमी को देखा और ड्राइवर से पूछा कि वह इतना पतला और झुका हुआ क्यों है। बिना किसी अपवाद के सभी लोगों की यही नियति है...यह जीवन का स्वाभाविक और अपरिहार्य परिणाम है,'' उत्तर आया। तब सिद्धार्थ ने कहा: "क्या मतलब है और युवावस्था का क्या फायदा अगर सब कुछ इतने दुखद रूप से समाप्त हो जाए?"

जब सिद्धार्थ दूसरी बार महल से बाहर निकले तो उनकी मुलाकात एक बीमार व्यक्ति से हुई। राजकुमार आश्चर्यचकित था कि बीमारियाँ सबसे मजबूत और स्वस्थ लोगों को भी नहीं छोड़ती हैं, और कोई नहीं जानता कि उनसे कैसे बचा जाए।

तीसरा संकेत तब हुआ जब सिद्धार्थ ने शवयात्रा देखी। लोग मृतक के शव को स्ट्रेचर पर ले गए। भारत में मृतकों को शव वाहन पर ताबूतों में लोगों की नज़रों से छिपाया नहीं गया था, और शरीर को जलाने की प्रक्रिया सार्वजनिक रूप से की जाती थी, अक्सर नदी के पास एक घाट पर। सिद्धार्थ एक दुखद निष्कर्ष पर पहुंचे: लोग अपने भाग्य को प्रभावित नहीं कर सकते। कोई भी बूढ़ा नहीं होना चाहता, लेकिन हर कोई बूढ़ा हो जाता है। कोई भी बीमार नहीं होना चाहता, लेकिन लोग बीमार हो जाते हैं। मृत्यु अवश्यंभावी है, लेकिन तब जीवन निरर्थक है।

सिद्धार्थ नींद से जागे और बुढ़ापे, बीमारी, मृत्यु और निरंतर विकास से जुड़ी संसार की स्थिति का अर्थ समझने लगे। वह आश्चर्यचकित था कि लोगों ने अपने भाग्य को स्वीकार कर लिया था।

अंत में, चौथा संकेत. इस बार सिद्धार्थ ने एक साधु को भीख का कटोरा लेकर सड़कों पर घूमते देखा। एक साधु एक "भटकने वाला" होता है जो मानता है कि जिस दुनिया में हम रहते हैं ("संसार का साम्राज्य") वहां घर ढूंढना असंभव है।

किंवदंतियाँ बताती हैं कि किस प्रकार पूर्णिमा की रात सिद्धार्थ अपनी पत्नी और पुत्र को छोड़कर शाक्य साम्राज्य की सीमा पर चले गये। वहां उन्होंने अपने कपड़े उतारे, अपने बाल और दाढ़ी कटवाई और एक पथिक की तरह आगे बढ़ गए। बौद्ध धर्म में इस घटना की व्याख्या सिद्धार्थ की "उन्नति" के रूप में की जाती है: वह सांसारिक जीवन को त्याग देते हैं और सत्य की खोज में लग जाते हैं।

सबसे पहले वह योग करते हैं. शरीर की शांति उनके लिए आध्यात्मिक विकास के लिए एक आवश्यक शर्त थी।

सिद्धार्थ ने 6 वर्षों तक वैराग्य का अभ्यास किया। उसने खुद को भोजन और नींद तक ही सीमित रखा, न नहाया और नग्न होकर चला। तपस्वियों के बीच उनका प्रभुत्व बहुत ऊँचा था, उनके शिष्य और अनुयायी थे। ऐसा कहा जाता है कि उनकी प्रसिद्धि आकाश के गुंबद के नीचे एक महान घंटे की आवाज़ की तरह फैल गई।

हालाँकि सिद्धार्थ अपनी चेतना को बेहद ऊंचे स्तर तक बढ़ाने में कामयाब रहे, लेकिन अंततः वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह उन्हें सच्चाई (दुख की समाप्ति) के करीब नहीं ला रहा था। वह फिर से पहले की तरह खाने लगा और जल्द ही उसके अनुयायियों ने उसे छोड़ दिया। सिद्धार्थ ने अकेले ही भटकना जारी रखा, उन्हें अन्य शिक्षक मिले, लेकिन सभी शिक्षाओं से उनका मोहभंग हो गया।

एक दिन, एक नदी के पास एक बड़े जम्बू वृक्ष की छाया में बैठे, जिसे बाद में इस घटना के सम्मान में बोधि वृक्ष (अर्थात् आत्मज्ञान का वृक्ष) नाम दिया गया, सिद्धार्थ ने निर्णय लिया: “मैं इस स्थान से नहीं उठूंगा।” जब तक मुझ पर आत्मज्ञान नहीं उतरता। मेरा शरीर सूख जाए, मेरा खून सूख जाए, लेकिन जब तक मुझे आत्मज्ञान नहीं मिल जाता, मैं इस जगह से नहीं हटूंगा।”

यह कल्पना करना कठिन है कि निश्चल बैठे व्यक्ति के मन में क्या चल रहा होगा। हालाँकि, यह बौद्ध धर्म की विशेषता है: सत्य मौन में पाया जाता है, और मौन का अर्थ कार्रवाई से अधिक है... वह ध्यान और असाधारण एकाग्रता और अपनी चेतना पर नियंत्रण के लिए एक मुद्रा में बैठे।

मन को कैसे विचलित किया जा सकता है, इसका रंगीन वर्णन बौद्ध ग्रंथों में किया गया है, जो मृत्यु के देवता यम के हमलों की बात करते हैं, जिन्होंने महसूस किया कि बुद्ध द्वारा किए गए प्रयास कितने महत्वपूर्ण थे और उन्होंने भरोसा करते हुए उनका विरोध करने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास किया। उसकी शक्ति. ऐसा प्रयास करने के लिए बुद्ध को अपनी सारी कुशलता का उपयोग करना पड़ा और अपनी पूरी दृढ़ता का आह्वान करना पड़ा, और यह बिल्कुल भी आसान नहीं था। सभी शंकाओं और झिझकों को त्यागना पड़ा। आंतरिक संघर्ष का कांटेदार रास्ता पार हो चुका था - आखिरी लड़ाई सामने थी। वेसाक महीने (यूरोपीय कैलेंडर में मई के अनुरूप) की पूर्णिमा की रात को, बुद्ध ने अपनी चेतना को उगते हुए सुबह के तारे पर केंद्रित किया, और उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। सिद्धार्थ बुद्ध बन गए: वह अज्ञानता के अंधेरे से बाहर निकले और दुनिया को उसकी सच्ची रोशनी में देखा। वर्णित घटना को "महान जागृति" कहा जाता है।

सत्य अपनी संपूर्ण भव्यता के साथ बुद्ध के समक्ष प्रकट हुआ। यह सिद्धार्थ की सत्य की खोज की पूर्णता थी। बुद्ध अर्थात पूर्णतः प्रबुद्ध हो जाने के बाद सिद्धार्थ बदल गये। इस महान घटना की बदौलत उनमें ज्ञान और करुणा का संचार हुआ और उन्हें अपनी महान नियति का एहसास हुआ - लोगों तक सच्चाई पहुंचाना।

पहले तो उसे यकीन नहीं था कि उसे समझा जाएगा। हालाँकि, बुद्ध ने फिर भी अपनी शिक्षाओं का प्रचार करना शुरू किया, सबसे पहले सारनाथ में धर्म पर एक उपदेश पढ़ा, जहाँ वह गलती से अपने पूर्व साथियों से मिले। पहले श्रोता उसके गुणों से आश्चर्यचकित रह गये। प्रथम बौद्ध समुदाय का गठन हुआ। बुद्ध ने वह शुरू किया जिसे "बुद्ध का पहला उपदेश" या अधिक लाक्षणिक रूप से "धम्म के चक्र का पहला प्रवर्तन" के रूप में जाना जाता है।

जो महत्वपूर्ण है वह न केवल वे शब्द हैं जिनके साथ बुद्ध ने अपने श्रोताओं को संबोधित किया, बल्कि वह आत्मविश्वास भी है जो उन्होंने उनमें फूंका, और जिसने उन्हें पूरी तरह से जीत लिया। सबसे पहले, उनके पांच पूर्व वार्ताकारों ने संदेह के साथ उनका स्वागत किया - आखिरकार, यह वही गौतम थे। लेकिन, उनके आत्मविश्वास से चकित होकर वे उनकी शिक्षाओं के अनुयायी बन गये।

बुद्ध ने भ्रमणशील उपदेशक का जीवन व्यतीत किया। तब से, जब पैंतीस वर्ष की उम्र में उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ, तब से उन्हें शांति नहीं मिली। वह साल में नौ महीने एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाकर प्रचार करते थे और बरसात के मौसम में तीन महीने एकांत में बिताते थे।

बुद्ध दिन में केवल एक बार भोजन करते थे। यदि उसका रास्ता किसी गाँव से होकर गुजरता था, तो वह भिक्षा स्वीकार करता था, फिर गाँव के बाहरी इलाके में आम के बगीचे में जाता था और दोपहर का भोजन करता था। इसके बाद स्थानीय निवासियों ने बुद्ध के उपदेश सुने। हर दिन उनकी शिक्षाओं के अधिक से अधिक समर्थक होते जा रहे थे और उनके समूह में विभिन्न जातियों के लोग शामिल थे।

उनके अनुयायियों ने एक मठवासी समुदाय का गठन किया। जैसे-जैसे आदेश की मिशनरी गतिविधियाँ फैलती गईं, आम लोग भी बुद्ध के पास आने लगे, जिन्हें परिवार के मुखिया और घर के मालिक के रूप में अपना पद त्यागे बिना शिक्षाओं का पालन करने की अनुमति दी गई, जिसके कारण मुक्त समुदाय तेजी से बढ़ने लगा। . संघ में भिक्षु और सामान्य जीवन के बीच संतुलन, चालीस वर्षों की प्रचार गतिविधि के दौरान बुद्ध के मिशन की मुख्य विशेषताओं में से एक था।

महिलाओं को भी संघ का सदस्य बनने की अनुमति थी, हालाँकि उनके प्रति बुद्ध का रवैया अस्पष्ट था: उन्होंने अनिच्छा से महिलाओं को मान्यता दी। अपने शिष्य आनंद के एक प्रश्न के उत्तर में कि भिक्षुओं को महिलाओं के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, बुद्ध ने उत्तर दिया: "बातचीत मत करो... लगातार सतर्क रहो।" शायद ऐसे निर्देशों को उनके इस विश्वास से समझाया गया था कि एक महिला के प्रति लगाव निर्वाण प्राप्त करने में मुख्य बाधा बन जाता है। कारण जो भी हो, ये शब्द बुद्ध द्वारा बनाए गए मठवासी नियम (विनय) का आधार होने चाहिए।

बुद्ध की वृद्धावस्था में भोजन विषाक्तता से मृत्यु हो गई। ऐसा कहा जाता है कि उनकी मृत्यु ध्यान की अवस्था में, दाहिनी ओर झुकते हुए और अपने हाथ से अपने सिर को सहारा देते हुए हुई। इस मुद्रा को बौद्ध प्रतिमा विज्ञान में कैद किया गया है और इसकी व्याख्या बुद्ध के परिनिर्वाण में संक्रमण के रूप में की गई है - बिना किसी निशान के निर्वाण; हम एक ऐसी स्थिति के बारे में बात कर रहे हैं जिसमें अब उसका पुनर्जन्म नहीं हो सकता। यह घटना कुशीनगर शहर के पास एक जंगली इलाके में हुई। जब बुद्ध की मृत्यु हुई तो उन्होंने कोई उत्तराधिकारी नियुक्त नहीं किया। ऐसा प्रतीत होता है कि वह चाहते थे कि संघ अपेक्षाकृत गैर-पदानुक्रमित संगठन बना रहे। अपनी मृत्यु से पहले, बुद्ध ने आनंद को संबोधित करते हुए कहा: “दुखी मत हो, रोओ मत। क्या मैंने तुम्हें नहीं बताया था कि हम अलग हो गए हैं, हर प्रिय और प्यारी चीज़ से कट गए हैं?...आपने लंबे समय तक मेरी सेवा की, लाभ पहुंचाया, आपने खुशी के साथ, ईमानदारी से और बिना शर्त सेवा की, आप शरीर से मेरे प्रति समर्पित थे, शब्द और विचार. तुम स्वयं अच्छा करोगे, आनंद। वहाँ मत रुको और जल्द ही तुम मुक्त हो जाओगे।"

बौद्ध धर्म की सामग्री का मूल "चार महान सत्य" के बारे में बुद्ध का उपदेश है जो उन्हें अंजीर के पेड़ के नीचे ज्ञान की प्रसिद्ध रात में पता चला था: दुख है; दुख का कारण है; कष्ट से मुक्ति है; एक रास्ता है जो दुख से मुक्ति की ओर ले जाता है। शिक्षक के अनुसार, इन सत्यों में नैतिक जीवन का संपूर्ण नियम समाहित है, जो उच्चतम आनंद की ओर ले जाता है। बौद्ध धर्म के सभी तर्कपूर्ण और तार्किक निर्माण इन प्रावधानों की व्याख्या और विकास के लिए समर्पित हैं।

जन्म, बीमारी, मृत्यु, किसी प्रियजन से अलगाव, अधूरी इच्छाएँ - एक शब्द में, जीवन ही अपनी सभी अभिव्यक्तियों में - यही दुख है। बौद्ध धर्म में, जिसे हमेशा आनंद माना गया है वह दुख बन जाता है। रिश्तेदार, प्रियजन, मित्र, धन, सफलता, शक्ति, पांच इंद्रियों का सुख - ये सभी जंजीरें मानी जाती हैं जो व्यक्ति को बांधती हैं।

इस प्रकार, पीड़ा ही एकमात्र व्यापक वास्तविकता के रूप में प्रकट होती है जिसके साथ आध्यात्मिक रूप से मांग करने वाला, नैतिक रूप से सुधार करने वाला व्यक्ति व्यवहार करता है।

दूसरा "महान सत्य" - दुख का स्रोत स्वयं इच्छा है, उसका सार नहीं, बल्कि उसकी उपस्थिति: "प्यास, आत्मनिर्भरता, भ्रम, जुनून से जुड़ा हुआ, अब इसके द्वारा, अब इसके द्वारा, बहकाने के लिए तैयार, अर्थात्: स्वामित्व की प्यास, जीने की प्यास, भागने की प्यास।