7वीं शताब्दी की शुरुआत तक अरब का सामाजिक-आर्थिक विकास। देश के राजनीतिक एकीकरण के लिए पूर्व शर्ते तैयार कीं। अरबों की विजय से अरब खलीफा का गठन हुआ, जिसमें पश्चिमी एशिया और उत्तरी अफ्रीका में कई बीजान्टिन और ईरानी संपत्तियां शामिल थीं, और भूमध्यसागरीय देशों, पश्चिमी और मध्य एशिया के इतिहास में एक बड़ी भूमिका निभाई।

1. अरब का एकीकरण और अरब विजय की शुरुआत

7वीं शताब्दी की शुरुआत तक अरब।

अरब प्रायद्वीप में निवास करने वाली अरब जनजातियाँ जातीय मूल के आधार पर दक्षिण अरब, या यमनी और उत्तरी अरब में विभाजित थीं। 7वीं शताब्दी की शुरुआत तक। अधिकांश अरब खानाबदोश बने रहे (तथाकथित बेडौइन - "स्टेपी लोग")। अरब में कृषि की तुलना में खानाबदोश पशु प्रजनन के लिए बहुत अधिक अवसर थे, जो लगभग हर जगह एक नखलिस्तान प्रकृति का था। खानाबदोश देहाती अर्थव्यवस्था में उत्पादन के साधन गर्मियों और सर्दियों के चरागाहों और पशुधन के लिए उपयुक्त भूमि थे। बेडौइन मुख्य रूप से ऊँट, साथ ही छोटे पशुधन, मुख्य रूप से बकरियाँ, कम अक्सर भेड़ें पालते थे। अरब किसान खजूर, जौ, अंगूर और फलों के पेड़ उगाते थे।

अरब के विभिन्न क्षेत्रों का सामाजिक-आर्थिक विकास असमान था। यमन में पहले से ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। प्रचुर जल संसाधनों की उपस्थिति से जुड़ी एक विकसित कृषि संस्कृति विकसित हुई है। यमन में अंतिम गुलाम-मालिक राज्य हिमायती साम्राज्य था, जो दूसरी शताब्दी में उभरा। ईसा पूर्व ई., छठी शताब्दी की पहली तिमाही के अंत में ही अस्तित्व समाप्त हो गया। सीरियाई और यूनानी स्रोत 6वीं - 7वीं शताब्दी की शुरुआत में यमनी आबादी के कई सामाजिक स्तरों का उल्लेख करते हैं। एन। ई.: कुलीन (कुलीन), व्यापारी, स्वतंत्र किसान, स्वतंत्र कारीगर, दास। स्वतंत्र किसान उन समुदायों में एकजुट हो गए जिनके पास संयुक्त रूप से नहरों और अन्य सिंचाई संरचनाओं का स्वामित्व था। गतिहीन कुलीन लोग ज्यादातर शहरों में रहते थे, लेकिन उनके पास ग्रामीण जिले में संपत्ति थी, जहां कृषि योग्य भूमि, बगीचे, अंगूर के बाग और खजूर के पेड़ थे। अगरबत्ती, मुसब्बर, और विभिन्न सुगंधित और मसालेदार पौधों जैसी फसलें भी उगाई गईं। कुलीन वर्ग के खेतों और बगीचों की खेती, साथ ही उनके पशुओं की देखभाल, दासों की जिम्मेदारी थी। दासों को सिंचाई कार्य और आंशिक रूप से शिल्प में भी नियुक्त किया जाता था।

यमन के कुलीनों में कबीर भी थे, जिनकी ज़िम्मेदारियों में पानी की पाइपलाइनों और बांधों की मरम्मत करना, सिंचाई नहरों से पानी वितरित करना और निर्माण कार्य का आयोजन करना शामिल था। कुछ कुलीनों ने व्यापार में व्यापक हिस्सा लिया - स्थानीय, विदेशी और पारगमन। यमन में प्राचीन व्यापारिक शहर थे - मारिब, सना, नेजरान, मेन, आदि। शहरों का क्रम, जो 7वीं शताब्दी से बहुत पहले विकसित हुआ था, कई मायनों में शहर-राज्य (पोलिस) की संरचना की याद दिलाता था। शास्त्रीय ग्रीस का युग। बुजुर्गों (मिस्वाड) की नगर परिषदों में कुलीन परिवारों के प्रतिनिधि शामिल थे।

अरब के बाकी हिस्सों की तुलना में यमन का प्रारंभिक विकास आंशिक रूप से मिस्र, फिलिस्तीन और सीरिया के व्यापार में निभाई गई मध्यस्थ भूमिका से प्रेरित था, और फिर (दूसरी शताब्दी ईस्वी से) पूरे भूमध्य सागर में, इथियोपिया (एबिसिनिया) और भारत के साथ . यमन में, समुद्र के रास्ते भारत से लाया गया सामान ऊंटों पर लादा जाता था और फिलिस्तीन और सीरिया की सीमाओं तक कारवां मार्ग पर चलता रहता था। यमन ने फारस की खाड़ी के तट और यूफ्रेट्स और टाइग्रिस नदियों के मुहाने पर ओबोला बंदरगाह के साथ मध्यस्थ व्यापार भी किया। स्थानीय मूल की वस्तुएं यमन से बीजान्टिन क्षेत्रों में निर्यात की गईं: लोबान, लोहबान, मुसब्बर, रूबर्ब, कैसिया, आदि।

अरब के पश्चिम में, हिजाज़ क्षेत्र में, मक्का स्थित था - यमन से सीरिया तक कारवां मार्ग पर एक ट्रांसशिपमेंट बिंदु, जो यमन के साथ बीजान्टिन क्षेत्रों (सीरिया, फिलिस्तीन और मिस्र) के पारगमन व्यापार के कारण फला-फूला, और इसके माध्यम से बाद में इथियोपिया और भारत के साथ। मक्का में कुरैश जनजाति के अलग-अलग कबीलों का निवास था, लेकिन पितृसत्तात्मक-सांप्रदायिक संबंध अब यहां प्रभावी नहीं थे। कुलों के भीतर अमीर लोग थे - व्यापारी-दास मालिक और गरीब लोग। अमीरों के पास कई दास थे जो उनकी भेड़-बकरियों की देखभाल करते थे और पास के मरूद्यानों में उनकी भूमि पर खेती करते थे, या कारीगरों के रूप में काम करते थे। व्यापारी भी सूदखोरी में लगे हुए थे, और ऋण पर ब्याज 100 ("दीनार के लिए दीनार") तक पहुँच गया था। पारगमन कारवां मक्का से होकर गुजरते थे, लेकिन मक्का के व्यापारी स्वयं साल में कई बार कारवां बनाते थे जो फिलिस्तीन और सीरिया तक जाते थे।

इन कारवां द्वारा ले जाए जाने वाले सबसे लोकप्रिय स्थानीय सामान थे चमड़ा, ताइफ नखलिस्तान से किशमिश, अरब की सीमाओं से परे मूल्यवान, खजूर, अरब की खदानों से सोने की रेत और चांदी की बुलियन, यमनी धूप, औषधीय पौधे (रूबर्ब, आदि) . दालचीनी, मसाले और सुगंधित पदार्थ, चीनी रेशम भारत से पारगमन वस्तुओं के रूप में आते थे, और सोना, हाथी दांत और दास अफ्रीका से आते थे। सीरिया से, मक्का के व्यापारी बीजान्टिन वस्त्र, कांच के बर्तन, हथियारों सहित धातु उत्पाद, साथ ही अनाज और वनस्पति तेल अरब को निर्यात करते थे।

मक्का के केंद्र में, चौक पर, एक घन के आकार का मंदिर था - काबा ("घन")। मक्कावासी एक बुत - एक "काला पत्थर" (उल्कापिंड) का सम्मान करते थे, जिसे काबा की दीवार में डाला गया था। काबा में कई अरब जनजातियों के देवताओं की तस्वीरें भी थीं। काबा अरब के एक बड़े हिस्से की आबादी के लिए श्रद्धा और तीर्थयात्रा का विषय था। तीर्थयात्रा के दौरान, मक्का और उसके आसपास के क्षेत्र को आरक्षित और पवित्र माना जाता था; कुलों के बीच झगड़े और सशस्त्र संघर्ष वहां प्रथा द्वारा निषिद्ध थे। यह तीर्थयात्रा एक बड़े मेले के साथ मेल खाती थी जो हर साल सर्दियों के महीनों के दौरान मक्का के आसपास आयोजित होता था। काबा के पास एक चौक था जहाँ एक घर था जिसमें क़ुरैश जनजाति के बुजुर्ग सत्कार करते थे। बुजुर्गों की परिषद की गतिविधियाँ अलिखित प्राचीन रीति-रिवाजों द्वारा निर्धारित की जाती थीं।

अरब के एक और बड़े शहर की आबादी - मदीना, जिसे इस्लाम के उदय से पहले यत्रिब के नाम से जाना जाता था ( अरबी में "मदीना" शब्द का अर्थ "शहर" है। यत्रिब (इयाट्रिप्पा) को मदीना कहा जाने लगा जब यह अरब के राजनीतिक एकीकरण का केंद्र बन गया।), तीन "यहूदी" जनजातियाँ (अर्थात, अरब जनजातियाँ जो यहूदी धर्म को मानती थीं) और दो बुतपरस्त अरब जनजातियाँ - औस और खज़राज शामिल थीं। मदीना एक कृषि नखलिस्तान का केंद्र था, जिसमें कई व्यापारी और कारीगर भी रहते थे।

इस्लाम की शुरूआत से पहले अरबों के सामाजिक इतिहास का अभी भी बहुत कम अध्ययन किया गया है। उत्तरी अरब समाज में आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया को विस्तार से स्पष्ट नहीं किया गया है। 7वीं शताब्दी के प्रारम्भ तक अरब के सामाजिक विकास की समस्या का समाधान। स्रोतों में जानकारी की कमी के कारण जटिल। यहाँ वर्ग समाज के गठन के मुद्दे पर सोवियत वैज्ञानिकों के बीच दो मुख्य अवधारणाएँ हैं।

इस अध्याय के लेखकों द्वारा साझा की गई पहली अवधारणा के अनुसार, यमन में पहले से मौजूद गुलाम समाज के साथ, 6वीं - 7वीं शताब्दी की शुरुआत में। मक्का और मदीना के क्षेत्रों में दास-स्वामी प्रथा का गठन गहनता से हो रहा था। पूरे अरब के बाकी हिस्सों में, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया बहुत धीमी गति से आगे बढ़ी। लेकिन यहां भी, आदिवासी कुलीनता पहले ही उभर चुकी थी, अमीर, खेती योग्य भूमि के मालिक, बड़े झुंड और दास, जो अक्सर कारवां व्यापार में भाग लेते थे। कुलीन वर्ग के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों ने सांप्रदायिक चरागाहों पर कब्ज़ा करने की कोशिश की। उत्पादन के साधनों से वंचित गरीब लोग भी सामने आये।

उल्लिखित अवधारणा के अनुसार, दास संबंधों की शुरुआत अधिकांश अरब में हुई, लेकिन 7वीं शताब्दी की शुरुआत तक। दास प्रथा अभी तक उत्पादन के प्रमुख तरीके के रूप में विकसित नहीं हुई थी (जैसा कि पहले यमन में हुआ था और जैसा कि 7वीं शताब्दी की शुरुआत में मक्का और मदीना में हुआ था)। बाद में, 7वीं शताब्दी की व्यापक विजय के बाद, अरब और विशेष रूप से अरब जो इसकी सीमाओं से परे चले गए, सामंतीकरण की सामान्य प्रक्रिया में शामिल हो गए, जो पहले से ही पूर्व बीजान्टिन प्रांतों - मिस्र, फिलिस्तीन, सीरिया में भी हो रहा था। जैसे ट्रांसकेशिया के देशों में, ईरान और मध्य एशिया में। इस प्रकार, इस अवधारणा के अनुसार, अरब समाज के सामंतीकरण की प्रक्रिया उस काल से चली आ रही है जो 7वीं शताब्दी के पूर्वार्ध की महान विजय के बाद शुरू हुई थी, जबकि गुलामी तब अरबों के बीच केवल जीवन के एक तरीके के रूप में संरक्षित थी।

दूसरी अवधारणा के अनुसार, यमन का गुलाम समाज पहले से ही छठी शताब्दी में था। संकट से गुजर रहा था. अरब के मध्य और उत्तरी क्षेत्रों में, जहां आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था तेजी से विघटित हो रही थी, प्रारंभिक सामंती संबंध आकार लेने लगे, जो 7वीं शताब्दी की महान विजय से पहले ही प्रभावी हो गए। अरब विजय ने केवल सामंती संबंधों के अधिक तेजी से विकास और आदिम सांप्रदायिक और दास प्रणाली के पिछले अवशेषों के विनाश का रास्ता खोला।

किसी भी स्थिति में, 7वीं शताब्दी की शुरुआत तक। अरब के मध्य और उत्तरी क्षेत्रों में पितृसत्तात्मक व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया पहले से ही हो रही थी, हालाँकि अरब और उसके कबीले और जनजाति के बीच संबंध काफी मजबूत बने हुए थे। प्रत्येक अरब को अपने कबीले के लिए अपना जीवन बलिदान करना पड़ता था, और पूरा कबीला किसी भी रिश्तेदार को सुरक्षा प्रदान करने के लिए बाध्य था। यदि रिश्तेदारों में से एक की हत्या हो जाती है, तो पूरा कबीला हत्यारे के कबीले के खिलाफ खूनी झगड़े के दायित्व के अंतर्गत आ जाता है, जब तक कि वह मुआवजा नहीं देता। खेती के लिए उपयुक्त भूमि की कमी के कारण बेडौंस के गतिहीन जीवन की ओर संक्रमण की प्रक्रिया बाधित हुई।

अरब प्रायद्वीप के बाहर अरब

हमारे युग से पहले भी, अरबों के कुछ समूह अरब प्रायद्वीप से बाहर चले गए थे। 5वीं शताब्दी के अंत तक फ़िलिस्तीन और सीरियाई रेगिस्तान (ट्रांसजॉर्डन में) की सीमा पर। गस्सानिड्स का अरब साम्राज्य बना, जो बीजान्टियम पर जागीरदार निर्भरता में था। कई अरब फ़िलिस्तीन और सीरिया चले गए, आंशिक रूप से यहीं बस गए; वहां, बीजान्टिन शासन के तहत भी, अरब जातीय तत्व महत्वपूर्ण था।

चौथी शताब्दी तक मेसोपोटामिया और सीरियाई रेगिस्तान की सीमा पर। लखमी जनजाति और लखमीद राजवंश के नेतृत्व में एक अरब साम्राज्य का उदय हुआ, जो 7वीं शताब्दी की शुरुआत तक सासैनियन ईरान के जागीरदार के रूप में अस्तित्व में था। इस साम्राज्य (साथ ही घासानी साम्राज्य) की सामाजिक संरचना का प्रश्न अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है। ईरानी सरकार ने, लखमीद साम्राज्य की सैन्य शक्ति के बढ़ने के डर से, इसे 602 में नष्ट कर दिया। लेकिन परिणामस्वरूप, ईरान की पश्चिमी सीमा खुली हो गई, और अरब बेडौंस ने मेसोपोटामिया पर आक्रमण करना शुरू कर दिया।

मेसोपोटामिया में ही हमारे युग से पहले अरब निवासी भी आये थे। वे मिस्र में भी थे: पहले से ही पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। ऊपरी मिस्र में कॉप्ट शहर का आधा हिस्सा अरबों द्वारा बसा हुआ था। 7वीं शताब्दी से बहुत पहले मिस्र, फ़िलिस्तीन, सीरिया और मेसोपोटामिया में अरब जातीय तत्व की उपस्थिति। अरबों द्वारा इन देशों पर विजय के बाद इनके अरबीकरण को सुगम बनाया गया।

7वीं शताब्दी की शुरुआत तक अरब संस्कृति।

VI में - प्रारंभिक VII शताब्दी। उत्तरी अरब की जनजातियाँ उत्तरी अरबी भाषा की विभिन्न बोलियाँ बोलती थीं। यमन, हद्रामौत और महरा में दक्षिण अरबी भाषा बोली जाती थी। दोनों संबंधित अरबी भाषाएँ सेमेटिक भाषा प्रणाली से संबंधित थीं। दक्षिण अरबी भाषा के सबसे पुराने शिलालेख, एक विशेष (तथाकथित सबाईन) वर्णमाला में, 800 ईसा पूर्व के हैं। इ। तब से, छठी शताब्दी तक दक्षिण अरबी भाषा में लेखन लगातार विकसित हुआ है। एन। इ। लेकिन छठी शताब्दी के मध्य से यमन के बाद से। गिरावट का अनुभव हुआ, और मक्का का गहन विकास हुआ, मध्य युग की साहित्यिक अरबी भाषा बाद में उत्तरी अरबी के आधार पर विकसित हुई, न कि दक्षिण अरबी के आधार पर।

उत्तरी अरब, जो अरब प्रायद्वीप से आगे चले गए, लंबे समय तक लिखित भाषा के रूप में अरबी से संबंधित सेमेटिक भाषाओं में से एक - अरामी का उपयोग करते थे। अरबी वर्णमाला में सबसे पहला ज्ञात उत्तरी अरबी शिलालेख 328 ई. का है। इ। (सीरिया में हौरन पर्वत में नेमार में शिलालेख)। 5वीं-6वीं शताब्दी के कुछ उत्तरी अरबी शिलालेख भी संरक्षित किए गए हैं। विज्ञापन उत्तरी अरबी भाषा में समृद्ध काव्य था। यह मौखिक था, और केवल बाद में (8वीं-9वीं शताब्दी में) इसके कार्यों को रिकॉर्ड और संपादित किया गया।

मौखिक कविता का प्रसार काव्यात्मक कहानीकारों द्वारा किया गया जो कविताएँ याद रखते थे। 6वीं-7वीं शताब्दी के उत्तरी अरब कवियों में, तथाकथित मुअल्लक़ ("कविताएँ", यानी कविताएँ) के लेखक, सबसे बड़े इमरू-एल-क़ैस के रूप में पहचाने जाते हैं, जिन्हें अरबी मेट्रिक्स के नियमों का निर्माता माना जाता है। ; अंतरा - पूर्व दास; नबीगा मेलों आदि में कविता प्रतियोगिताओं के जज होते हैं। अपनी कविताओं में उन्होंने साहस, वफादारी, दोस्ती और प्यार गाया है।

धर्म

पूर्व-इस्लामिक अरब धर्म प्रकृति के पंथ में, विशेष रूप से, चट्टानों और झरनों के पंथ में, व्यक्तिगत जनजातियों के सामान्य सूक्ष्म (तारा) देवताओं और देवताओं की पूजा में व्यक्त किया गया था। मक्का में, अरब के बाकी हिस्सों की तरह, लाट, उज्जा और मनात नामक महिला सूक्ष्म देवताओं को विशेष रूप से सम्मानित किया जाता था। देवताओं की अशिष्ट रूप से बनाई गई छवियां पूजनीय थीं (उनके लिए मवेशियों की बलि दी जाती थी) और अभयारण्यों, विशेष रूप से मक्का में काबा मंदिर, जो विभिन्न जनजातियों द्वारा पूजे जाने वाले देवताओं का एक प्रकार था। एक सर्वोच्च देवता का भी विचार था, जिसे अल्लाह (अरबी अल-इलाह, सिरिएक अलखा - "भगवान") कहा जाता था।

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और वर्ग निर्माण की प्रक्रिया के कारण पुरानी धार्मिक विचारधारा का पतन हुआ। पड़ोसी देशों के साथ अरब व्यापार संबंधों ने अरब में ईसाई धर्म के प्रवेश में योगदान दिया। (सीरिया और इथियोपिया से, जहां ईसाई धर्म ने खुद को चौथी शताब्दी में ही स्थापित कर लिया था) और यहूदी धर्म। ईसाई धर्म सबसे पहले घासनियन अरबों द्वारा अपनाया गया था। छठी शताब्दी में। अरब में, हनीफ़ों का सिद्धांत विकसित हुआ, जिन्होंने एक ईश्वर को मान्यता दी और ईसाई धर्म और यहूदी धर्म से इन दोनों धर्मों के लिए कुछ सामान्य मान्यताएँ उधार लीं।

अरब में सामाजिक और आर्थिक संकट

छठी शताब्दी से न केवल यमन, बल्कि पश्चिमी अरब भी बीजान्टियम और सासैनियन ईरान के बीच संघर्ष का उद्देश्य बन गया। इन साम्राज्यों के संघर्ष का लक्ष्य भूमध्यसागरीय देशों से भारत और चीन तक के कारवां मार्गों, विशेष रूप से यमन से हिजाज़ के माध्यम से सीरिया तक के मार्ग को जब्त करना था। बीजान्टियम और ईरान दोनों ने स्थानीय कुलीन वर्ग का उपयोग करके यमन में अपने लिए एक समर्थन बनाने की कोशिश की, जिनमें से 6वीं शताब्दी की शुरुआत तक। दो राजनीतिक समूह सामने आए - बीजान्टिन समर्थक और ईरानी समर्थक। इन समूहों का संघर्ष धर्म के वैचारिक आवरण के तहत हुआ: ईसाई व्यापारियों ने बीजान्टियम के समर्थकों के रूप में काम किया, यहूदी व्यापारियों ने ईरान के साथ गठबंधन की मांग की।

यमन में धार्मिक संघर्ष ने बीजान्टियम को उसके आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप करने का बहाना दिया। बीजान्टियम ने सहायता के लिए इथियोपिया की ओर रुख किया, जो उसके साथ एक राजनीतिक संघ में था। इथियोपिया, जिसकी सेना ने पहले यमन पर आक्रमण किया था और एक समय में इसे इथियोपियाई राजा के शासन के अधीन भी कर लिया था (चौथी शताब्दी की तीसरी तिमाही में), ने यमन में एक सैन्य अभियान चलाया, जो इसमें इथियोपियाई शासन की स्थापना के साथ समाप्त हुआ। (525). यमन के गवर्नर अब्राहा की कमान में इथियोपिया की सेना ने मक्का के खिलाफ अभियान चलाया। हालाँकि, सेना में फैली चेचक की महामारी के कारण अभियान विफलता में समाप्त हो गया। इथियोपियाई लोगों की मदद से पश्चिमी अरब में अपना प्रभुत्व स्थापित करने के बीजान्टियम के प्रयास के कारण यमन में फ़ारसी नौसैनिक अभियान शुरू हुआ। इथियोपियाई लोगों को यमन से निष्कासित कर दिया गया और कुछ समय बाद वहां ईरानी शासन स्थापित हो गया (572-628)। सासैनियन अधिकारियों ने केवल ईरान के माध्यम से बीजान्टियम में भारतीय सामानों के पारगमन को निर्देशित करने और यमन के माध्यम से पारगमन की अनुमति नहीं देने की कोशिश की, जिसके परिणामस्वरूप यह ख़राब हो गया। सिंचाई प्रणालियाँ एक के बाद एक विफल हो गईं और शहरों का पतन हो गया।

लाल सागर से फारस की खाड़ी तक व्यापार मार्गों में बदलाव का अरब की अर्थव्यवस्था पर भारी प्रभाव पड़ा। मक्का का व्यापार भी बाधित हो गया। कई जनजातियाँ जो पहले कारवां के लिए ऊंट चालक और गार्ड प्रदान करके कारवां व्यापार से लाभान्वित होती थीं, अब गरीब हो गई हैं। मक्का के कुलीन वर्ग को, अपने व्यापार संचालन को कम करने के लिए मजबूर किया गया, सूदखोरी की ओर बढ़ गया, और कई गरीब जनजातियों ने खुद को मक्का के अमीरों के कर्ज में डूबा हुआ पाया।

एक ओर कुलीनों और जनजातियों के सामान्य सदस्यों के बीच और दूसरी ओर गुलाम मालिकों और दासों के बीच बढ़ते और बढ़ते विरोधाभासों के कारण अरब में सामाजिक-आर्थिक संकट पैदा हो गया। इस संकट से बाहर निकलने के रास्ते की तलाश में, अरब कुलीनों के बीच, विशेष रूप से मक्का के कुलीनों के बीच, विजय के युद्धों की इच्छा थी, जो नई भूमि, दासों और युद्ध की अन्य लूट को जब्त करके संवर्धन के व्यापक अवसर खोल सकते थे। . इस सबने अरब में संपूर्ण अरब प्रायद्वीप के पैमाने पर एक राज्य के गठन के लिए पूर्व शर्ते तैयार कीं।

इस्लाम का उदय

नए सामाजिक संबंधों के उद्भव ने एक नए धर्म - इस्लाम - के रूप में एक नई विचारधारा को जन्म दिया। इस्लाम (शाब्दिक रूप से "समर्पण"), या अन्यथा इस्लाम, यहूदी धर्म, ईसाई धर्म के तत्वों, हनीफों की शिक्षाओं और प्रकृति के पुराने अरब पूर्व-मुस्लिम पंथों के अनुष्ठान अवशेषों के संयोजन से बना था। इस्लाम के संस्थापक मक्का व्यापारी मुहम्मद थे, जो हशमाइट कबीले से थे, जो कुरैश जनजाति के थे। मुहम्मद का नाम, जिन्हें मुसलमान पैगंबर और पृथ्वी पर "भगवान के दूत" के रूप में मानते हैं, बाद में सभी प्रकार की किंवदंतियों से घिरा हुआ था।

मक्का में, सख्त एकेश्वरवाद के इस्लामी उपदेश और मूर्तिपूजा के खिलाफ लड़ाई को शुरू में बहुत कम अनुयायी मिले। अबू सुफियान के नेतृत्व में मक्का के कुलीनों को डर था कि इस उपदेश से काबा अभयारण्य के पंथ और उसके देवताओं का पतन हो जाएगा, और काबा के कब्जे ने अरब जनजातियों के साथ मक्का के राजनीतिक प्रभाव और व्यापार संबंधों को काफी मजबूत किया। इसलिए, नये धर्म के अनुयायियों को सताया गया। इसने उन्हें, मुहम्मद के नेतृत्व में, 622 में मदीना जाने के लिए मजबूर किया। जिस वर्ष (हिजड़ा) में यह प्रवास हुआ था उसकी शुरुआत को बाद में चंद्र वर्ष पर आधारित नए मुस्लिम कैलेंडर की शुरुआती तारीख के रूप में लिया गया। मदीना में एक मुस्लिम समुदाय का उदय हुआ, जिसके मुख्य नेता, मुहम्मद के साथ, व्यापारी अबू बेकर और उमर थे।

मुसलमानों को औस और खज़राज की अरब जनजातियों के शीर्ष द्वारा मदीना में बुलाया गया था, जो अमीर मक्का कुलीन वर्ग से नफरत करते थे, जिनके कई मदीना कर्ज़दार थे। जो मुसलमान मक्का से मदीना चले गए, उन्हें मुहाजिर (प्रवासी) नाम मिला, जो बाद में मानद बन गया, और मदीना के निवासी, जो आंशिक रूप से ईसाई संप्रदायों में से थे, इस्लाम में परिवर्तित हो गए, उन्हें अंसार (सहायक) नाम मिला। इसके बाद, मुहाजिरों, अंसारों और उनके वंशजों ने, स्वयं पैगंबर के वंशजों के साथ मिलकर, मुस्लिम समुदाय के विशेषाधिकार प्राप्त अभिजात वर्ग का गठन किया। मदीना में खुद को स्थापित करने के बाद, मुहाजिरों ने, औस और खज़राज जनजातियों के साथ मिलकर, मक्का के खिलाफ एक सशस्त्र संघर्ष शुरू किया, और सामान के साथ मक्का के कारवां पर हमला किया। इस संघर्ष के दौरान, मक्का के साहूकारों और व्यापारियों के प्रति शत्रुतापूर्ण अरब की कई जनजातियों ने मुसलमानों के साथ गठबंधन किया।

अरब राज्य के गठन के लिए आवश्यक शर्तें

अरब के राजनीतिक एकीकरण के लिए मुख्य शर्त वर्गों के गठन की प्रक्रिया और जनजातियों के भीतर सामाजिक विरोधाभासों का बढ़ना था। इस्लाम, अपने सख्त एकेश्वरवाद और जनजातीय विभाजन की परवाह किए बिना सभी मुसलमानों के "भाईचारे" के उपदेश के साथ, अरब के एकीकरण के लिए एक बहुत ही उपयुक्त वैचारिक उपकरण बन गया। इसलिए, इस्लाम तेजी से एक राजनीतिक शक्ति के रूप में विकसित हुआ: मुस्लिम समुदाय अरब के राजनीतिक एकीकरण का केंद्र बन गया। लेकिन तुरंत ही मुस्लिम समुदाय के भीतर ही विरोधाभास उभर आया। किसानों और खानाबदोशों के समूह ने सभी मुसलमानों के "भाईचारे" के सिद्धांत को सामाजिक समानता स्थापित करने के एक कार्यक्रम के रूप में माना और मक्का के खिलाफ एक अभियान की मांग की, जिससे सामाजिक निचले वर्ग नफरत करते थे, जो इसे साहूकारों और व्यापारियों का घोंसला मानते थे। इसके विपरीत, मुस्लिम समुदाय के कुलीन वर्ग ने मक्का के अमीर व्यापारियों के साथ समझौता करना चाहा।

इस बीच, मक्का के कुलीनों ने धीरे-धीरे मुसलमानों के प्रति अपना रवैया बदल दिया, यह देखते हुए कि उनके नेतृत्व में अरब का राजनीतिक एकीकरण जो आकार ले रहा था, उसका इस्तेमाल मक्का के हितों में किया जा सकता है। मुस्लिम नेताओं और मक्का कुरैश के मुखिया, सबसे अमीर गुलाम मालिक और उमैय्या कबीले के व्यापारी अबू सुफियान के बीच गुप्त बातचीत शुरू हुई। अंत में, एक समझौता हुआ (630) जिसके द्वारा मक्कावासियों ने मुहम्मद को पैगंबर और अरब के राजनीतिक प्रमुख के रूप में मान्यता दी और इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए सहमत हुए। उसी समय, पूर्व कुरैश अभिजात वर्ग ने अपना प्रभाव बरकरार रखा। काबा को मुख्य मुस्लिम मंदिर में बदल दिया गया और आदिवासी देवताओं की मूर्तियों को साफ कर दिया गया। हालाँकि, मुख्य मंदिर - "काला पत्थर", जिसे महादूत गेब्रियल द्वारा पृथ्वी पर लाया गया "भगवान का उपहार" घोषित किया गया था, को छोड़ दिया गया था। इस प्रकार, मक्का अपने आर्थिक महत्व को बरकरार रखते हुए तीर्थस्थल बना रहा। 630 के अंत तक, अरब के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने मुहम्मद के अधिकार को मान्यता दे दी।

इसने अरब राज्य की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसमें शासक अभिजात वर्ग मक्का और मदीना के गुलाम मालिक, "पैगंबर के साथी" बन गए, साथ ही अरब जनजातियों के कुलीन लोग जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए। भविष्य में बसे और खानाबदोश अरब जनजातियों के एक राष्ट्र में एकीकरण के लिए कुछ पूर्वापेक्षाएँ उभरी हैं: 7वीं शताब्दी से। खानाबदोश और गतिहीन अरबों का एक ही क्षेत्र था और एक ही अरबी भाषा उभर रही थी।

प्रारंभिक इस्लाम की विचारधारा की नींव

इस्लाम ने मुस्लिम विश्वासियों को पांच कर्तव्य सौंपे ("इस्लाम के पांच स्तंभ"): एकेश्वरवाद की हठधर्मिता की स्वीकारोक्ति और मुहम्मद के भविष्यसूचक मिशन की मान्यता, सूत्र में व्यक्त "ईश्वर (अल्लाह) के अलावा कोई देवता नहीं है, और मुहम्मद हैं" भगवान के दूत" ( मुहम्मद के अलावा, इस्लाम ने आदम, नूह, अब्राहम, मूसा और ईसा मसीह सहित अन्य पैगंबरों को मान्यता दी।), स्थापित अनुष्ठान के अनुसार दैनिक प्रार्थना, ज़कात की कटौती (अचल संपत्ति, झुंड और व्यापार लाभ से आय का 1/40 का संग्रह) औपचारिक रूप से गरीबों के पक्ष में, लेकिन वास्तव में अरब-मुस्लिम राज्य के निपटान में , रमज़ान के महीने में उपवास और मक्का (हज) की तीर्थयात्रा, अनिवार्य, हालांकि, केवल उन लोगों के लिए जो इसे करने में सक्षम थे। स्वर्गदूतों के बारे में, अंतिम न्याय के बारे में, अच्छे और बुरे कर्मों के लिए मृत्यु के बाद इनाम के बारे में, शैतान और नरक के बारे में इस्लाम की शिक्षाएँ ईसाइयों के समान ही थीं। मुस्लिम स्वर्ग में, विश्वासियों को सभी प्रकार के सुखों का वादा किया गया था।

इस्लाम ने मुसलमानों को "काफिरों" के खिलाफ पवित्र युद्ध (जिहाद) में भाग लेने का आदेश दिया। विश्वास के लिए युद्ध का सिद्धांत और विश्वासियों की आत्माओं के लिए इसमें भागीदारी का बचत महत्व विजय की प्रक्रिया में धीरे-धीरे विकसित हुआ। यहूदियों और ईसाइयों (और बाद में पारसी लोगों) के प्रति धार्मिक सहिष्णुता की अनुमति दी गई थी, हालांकि, इस शर्त पर कि वे समर्पण करेंगे, मुस्लिम (यानी अरब) राज्य के विषय बनेंगे और उनके लिए स्थापित करों का भुगतान करेंगे।

मुसलमानों की पवित्र पुस्तक - कुरान ("पढ़ना"), इस्लाम की शिक्षाओं के अनुसार, अनंत काल से अस्तित्व में थी और ईश्वर द्वारा मुहम्मद को एक रहस्योद्घाटन के रूप में सूचित किया गया था। किंवदंती के अनुसार, मुहम्मद के भाषण, जिन्हें उन्होंने "ईश्वर के रहस्योद्घाटन" के रूप में प्रस्तुत किया था, उनके अनुयायियों द्वारा रिकॉर्ड किए गए थे। इन अभिलेखों को निस्संदेह आगे संसाधित किया गया था। कुरान में बाइबिल की कई कहानियाँ भी शामिल हैं। खलीफा उस्मान (644-656) के तहत मुहम्मद की मृत्यु के बाद कुरान को एक पुस्तक में एकत्र किया गया, संपादित किया गया और 114 अध्यायों (सूरह) में विभाजित किया गया। मक्का के गुलाम मालिकों और व्यापारियों का प्रभाव कुरान की भाषा और विचारों दोनों में परिलक्षित होता था। "माप", "क्रेडिट", "कर्ज", "ब्याज" और इसी तरह के शब्द कुरान में एक से अधिक बार दिखाई देते हैं। यह गुलामी की संस्था को उचित ठहराता है। मूल रूप से, कुरान की विचारधारा आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की सामाजिक संस्थाओं - अंतर-आदिवासी संघर्ष, रक्त विवाद, आदि के साथ-साथ बहुदेववाद और मूर्तिपूजा के खिलाफ निर्देशित है।

कुरान में एक विशेष अध्याय है, "लूट", जिसने अरब योद्धा की अभियान पर जाने की इच्छा को प्रेरित किया: युद्ध की लूट का 1/5 हिस्सा पैगंबर, उनके परिवार, विधवाओं और अनाथों को दिया जाना था, और 4/ पैदल सैनिक को एक हिस्सा और घुड़सवार को तीन हिस्से की दर से सेना को 5 रुपये आवंटित किए गए। युद्ध की लूट में सोना, चाँदी, बंदी दास, सभी चल संपत्ति और पशुधन शामिल थे। विजित भूमि विभाजन के अधीन नहीं थी और मुस्लिम समुदाय के कब्जे में आनी थी। इस्लाम ने युद्ध में मारे गए लोगों को स्वर्गीय आनंद का वादा किया - "विश्वास के लिए शहीद"। यह माना जाता था कि केवल अन्य धर्मों के लोगों को ही गुलामी में बदला जा सकता है। हालाँकि, पहले से गुलाम बनाए गए लोगों द्वारा इस्लाम अपनाने से उन्हें या उनके वंशजों को गुलामी से मुक्ति नहीं मिली। दासों से स्वामी के बच्चे, जिन्हें उनके पिता द्वारा मान्यता प्राप्त थी, स्वतंत्र माने जाते थे। इस्लाम ने एक मुसलमान को एक ही समय में अधिकतम 4 वैध पत्नियाँ और इतनी ही उपपत्नी दास रखने की अनुमति दी।

प्रारंभिक इस्लाम के लिए पादरी और सामान्य जन के बीच, मुस्लिम समुदाय और राज्य संगठन के बीच, धर्म और कानून के बीच कोई अंतर नहीं था। 7वीं और 9वीं शताब्दी के बीच धीरे-धीरे गठित। मुस्लिम कानून मूलतः कुरान पर आधारित था। 7वीं शताब्दी के अंत से कानून का यह मुख्य स्रोत। एक और भी इसमें शामिल हो गया - एक किंवदंती (सुन्नत), जिसमें हदीसें शामिल थीं, यानी मुहम्मद के जीवन की कहानियाँ। इनमें से कई हदीसों की रचना "पैगंबर के साथियों" - मुहाजिरों और अंसारों, साथ ही उनके छात्रों के बीच हुई थी। जैसे-जैसे अरब समाज विकसित हुआ और उसका जीवन अधिक से अधिक जटिल होता गया, यह स्पष्ट हो गया कि कुरान और हदीस कई सवालों के जवाब नहीं देते हैं। फिर मुस्लिम कानून के दो और स्रोत सामने आए: इज्मा - आधिकारिक धर्मशास्त्रियों और न्यायविदों की सहमत राय और क़ियास - सादृश्य द्वारा निर्णय।

सोवियत इतिहासकार प्रारंभिक इस्लाम के सामाजिक आधार की अलग-अलग व्याख्या करते हैं। ऊपर उल्लिखित पहली अवधारणा के अनुसार, प्रारंभिक इस्लाम ने उत्तरी अरब समाज में आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और दास व्यवस्था के गठन की प्रक्रिया को प्रतिबिंबित किया। बाद में ही, अरब समाज के सामंतीकरण के संबंध में, इस्लाम धीरे-धीरे सामंती समाज के धर्म के रूप में विकसित हुआ। दूसरी अवधारणा के अनुसार, इस्लाम शुरू से ही प्रारंभिक सामंती समाज की विचारधारा थी, हालाँकि इसका सामाजिक सार बाद में अरब विजय के बाद अधिक स्पष्ट रूप से उभरा।

अरब राज्य और अरब विजय के पहले चरण

मदीना में मुहम्मद की मृत्यु (ग्रीष्म 632) के बाद, एक व्यापारी, पुराने दोस्त, ससुर और मुहम्मद के सहयोगी, अबू बेकर को लंबे विवादों के परिणामस्वरूप खलीफा ("पैगंबर का" डिप्टी ") चुना गया था। मुहाजिर और अंसार। ख़लीफ़ा की सत्ता अबू बेकर (632-634) के पास उस समय आई जब अरब का एकीकरण अभी पूरा नहीं हुआ था। मुहम्मद की मृत्यु के तुरंत बाद, कई अरब जनजातियों ने विद्रोह कर दिया। अबू बेकर ने इन सभी विद्रोहों को बेरहमी से दबा दिया। उनकी मृत्यु के बाद, मुहम्मद का एक और सहयोगी, उमर (634-644), ख़लीफ़ा बन गया।

पहले ख़लीफ़ा के तहत पहले से ही, अरबों का विजय आंदोलन शुरू हुआ, जिसने भूमध्यसागरीय देशों, पश्चिमी और मध्य एशिया के इतिहास में एक बड़ी भूमिका निभाई। अरब विजय की सफलता और इस्लाम के प्रसार के लिए अंतर्राष्ट्रीय स्थिति बहुत अनुकूल थी। उस समय की दो महान शक्तियों - बीजान्टियम और ईरान के बीच 602 से 628 तक चले लंबे युद्ध ने उनकी ताकत ख़त्म कर दी। अरब विजय को आंशिक रूप से बीजान्टियम और उसके पूर्वी प्रांतों के बीच लंबे समय से स्थापित आर्थिक संबंधों के कमजोर होने के साथ-साथ इसके पूर्वी क्षेत्रों में बीजान्टियम की धार्मिक नीति (मोनोफिसाइट्स का उत्पीड़न, आदि) द्वारा सुगम बनाया गया था।

अबू बेकर के तहत बीजान्टियम और ईरान के साथ युद्ध शुरू हुआ। उमैय्या कबीले के नेतृत्व में "पैगंबर के साथी", आदिवासी और मक्का कुलीन वर्ग ने इसमें सक्रिय भाग लिया। अरब के कुलीन अभिजात वर्ग के लिए, संवर्धन की संभावना के साथ विजय का एक बाहरी युद्ध भी अभियानों में अरब बेडौंस की व्यापक परतों को शामिल करके देश में आंतरिक विरोधाभासों को नरम करने का सबसे अच्छा तरीका था। 640 तक, अरबों ने लगभग पूरे फ़िलिस्तीन और सीरिया पर कब्ज़ा कर लिया था। कई नागरिकों को गुलाम के रूप में पकड़ लिया गया। लेकिन कई शहरों (एंटीओक, दमिश्क, आदि) ने केवल उन संधियों के आधार पर विजेताओं के सामने आत्मसमर्पण कर दिया, जो अरब-मुस्लिम राज्य की शक्ति की मान्यता और करों के भुगतान के अधीन, ईसाइयों और यहूदियों को पूजा की स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की गारंटी देती थीं। अधीन ईसाइयों और यहूदियों और बाद में पारसी लोगों ने भी अरब राज्य में व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र लेकिन राजनीतिक रूप से वंचित आबादी की एक विशेष श्रेणी बनाई, तथाकथित धिम्मी। 642 के अंत तक, अरबों ने मिस्र पर कब्ज़ा कर लिया, सबसे महत्वपूर्ण बंदरगाह शहर अलेक्जेंड्रिया पर कब्ज़ा कर लिया, 637 में उन्होंने ईरान की राजधानी, सीटीसिफॉन को ले लिया और नष्ट कर दिया, और 651 तक उन्होंने ईरान की आबादी के कड़े प्रतिरोध के बावजूद, उस पर विजय प्राप्त कर ली। .

2. 7वीं-10वीं शताब्दी में अरब खलीफा।

7वीं-8वीं शताब्दी की अरब विजय के परिणाम।

विजय के परिणामस्वरूप गठित विशाल अरब राज्य - खलीफा - अपने अस्तित्व के पहले वर्षों में अरब राज्य से बहुत अलग था। एक जटिल राज्य तंत्र के प्रबंधन में कोई अनुभव नहीं होने के कारण, अरब सैन्य नेताओं की रुचि केवल भूमि और सैन्य लूट को जब्त करने के साथ-साथ विजित आबादी से श्रद्धांजलि प्राप्त करने में थी। आठवीं सदी की शुरुआत तक. विजेताओं ने कब्जे वाले क्षेत्रों में स्थानीय आदेशों और पूर्व बीजान्टिन और ईरानी अधिकारियों को संरक्षित किया। इसलिए, शुरू में सीरिया और फ़िलिस्तीन में सभी कागजी कार्रवाई ग्रीक में, मिस्र में - ग्रीक और कॉप्टिक में, और ईरान और इराक में - मध्य फ़ारसी में की जाती थी। 7वीं शताब्दी के अंत तक। पूर्व बीजान्टिन प्रांतों में, बीजान्टिन सोने के दीनार प्रचलन में रहे, और ईरान और इराक में - चांदी के सासैनियन दिरहम। ख़लीफ़ा ने अपने हाथों में धर्मनिरपेक्ष (अमीरात) और आध्यात्मिक (इमामत) शक्ति को एकजुट किया। इस्लाम धीरे-धीरे फैलता गया। ख़लीफ़ाओं ने धर्म परिवर्तन करने वालों को विभिन्न लाभ प्रदान किए, लेकिन 9वीं शताब्दी के मध्य तक। खलीफा में ईसाइयों, यहूदियों और पारसियों के प्रति व्यापक धार्मिक सहिष्णुता कायम रखी गई।

बीजान्टिन क्षेत्रों और ईरान पर अरबों की विजय के साथ-साथ भूमि निधि का पुनर्वितरण भी हुआ। "खोसरो की भूमि", यानी सासैनियन राजा, और लड़ाई में मारे गए ईरानी किसानों की भूमि विजेताओं को दे दी गई। लेकिन कुछ ईरानी और बीजान्टिन ज़मींदार जिन्होंने अरबों के सामने समर्पण कर दिया, उन्होंने अपनी संपत्ति बरकरार रखी। इराक, सीरिया और मिस्र में भूमि का सबसे बड़ा हिस्सा राज्य संपत्ति घोषित किया गया था, और इन भूमि पर रहने वाले किसान भूमि कर के अधीन वंशानुगत किरायेदार बन गए। शेष भूमि धीरे-धीरे अरब कुलीनों द्वारा हड़प ली गई। इस प्रकार, अली - मुहम्मद के दामाद - के परिवार को इराक में सासैनियन राजाओं की संपत्ति प्राप्त हुई। ख़लीफ़ा अबू बेकर और उमर के बेटे भी इराक में सबसे बड़े ज़मींदार बन गए, और मक्का उमय्यद को सीरिया में बड़ी संपत्ति प्राप्त हुई।

विनियोजित भूमि पर, अरब भूस्वामियों ने स्थानीय किसानों के सामंती शोषण की प्रणाली को संरक्षित रखा जो अरबों के आगमन से पहले से ही मौजूद थी। लेकिन कई "पैगंबर के साथी", ज़मींदार बन गए, उन्होंने कृषि और शिल्प दोनों में युद्धों के दौरान पकड़े गए हजारों बंदी दासों का शोषण किया। इस संबंध में बहुत दिलचस्प डेटा अरब लेखकों इब्न साद, याकूबी, इब्न असाकिर, इब्न अल-असीर और अन्य द्वारा प्रदान किया गया है। इस प्रकार, वे रिपोर्ट करते हैं कि "पैगंबर के साथी" अब्द-अर-रहमान इब्न औफ के पास 30 हजार गुलाम थे। ; मुआविया इब्न अबू सुफियान, जो बाद में ख़लीफ़ा बना, अकेले हिजाज़ में अपने खेतों और बगीचों में 4 हजार दासों का शोषण करता था; बसरा के गवर्नर मुगीरा इब्न शुबा ने मदीना और अन्य स्थानों पर बसे अपने कारीगर दासों से प्रतिदिन 2 दिरहम की मांग की। मुगिरा के गुलामों में से एक, ईसाई फ़ारसी अबू लुलुआ, जो पेशे से एक बढ़ई और राजमिस्त्री था, एक बार खलीफा उमर के पास अपने मालिक और उसकी असहनीय मांगों के बारे में शिकायत लेकर आया था। उमर ने अबू लुलुआ की मदद करने के लिए कुछ नहीं किया और निराशा में डूबकर उसने अगले दिन मस्जिद में खलीफा को खंजर से मार डाला (644 में)। एक बंदी गुलाम के हाथों खलीफा उमर की मौत अरब खलीफा में गुलामों और गुलाम मालिकों के बीच मौजूद विरोधाभासों का एक स्पष्ट संकेत है।

इस प्रकार, 7वीं-8वीं शताब्दी के खलीफा में दास संबंध। अभी भी बहुत मजबूत थे, और इस समाज के आगे के सामंती विकास की प्रक्रिया धीमी गति से आगे बढ़ी। इसे इस तथ्य से भी समझाया गया था कि पूर्व बीजान्टिन और सासैनियन प्रांतों के प्रारंभिक सामंती समाज में, अरब विजय तक दास प्रणाली संरक्षित थी। अरब विजय के साथ-साथ कई बंदियों को गुलामों में बदल दिया गया, जिससे सामंती समाज में जीवन के इस तरीके का अस्तित्व बढ़ गया।

विजय के दौरान, बड़ी संख्या में अरब नई भूमि पर चले गए। उसी समय, कुछ अरब बाद में गतिहीन जीवन जीने लगे, जबकि अन्य अरबों ने नई जगहों पर खानाबदोश जीवन शैली अपनाना जारी रखा। विजित क्षेत्रों में, अरबों ने सैन्य शिविर स्थापित किए, जो बाद में शहरों में बदल गए: मिस्र में फ़ुस्तात, फिलिस्तीन में रामला, इराक में कुफ़ा और बसरा, ईरान में शिराज। इराक और सीरिया का अरबीकरण, जहां मुख्य आबादी - सीरियाई (अरामी) - सेमेटिक प्रणाली की अरबी से संबंधित भाषा बोलते थे और जहां विजय से पहले भी एक महत्वपूर्ण अरब आबादी थी, तेजी से आगे बढ़ी। मिस्र और उत्तरी अफ्रीका का अरबीकरण बहुत धीमा था, और ट्रांसकेशिया, ईरान और मध्य एशिया के देशों का अरबीकरण कभी नहीं हुआ था। इसके विपरीत, इन देशों में बसने वाले अरब बाद में स्थानीय आबादी के साथ घुलमिल गए और उनकी संस्कृति को अपना लिया।

7वीं और 8वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में खलीफा।

पहले दो ख़लीफ़ाओं - अबू बेकर और उमर - के शासनकाल के दौरान अभी भी सभी मुसलमानों की समानता की कल्पना को बनाए रखने की इच्छा थी, जिसकी अरब समाज के निचले वर्गों - सामान्य खानाबदोशों, किसानों और कारीगरों द्वारा इतनी मांग की गई थी। इन ख़लीफ़ाओं ने अपने निजी जीवन में कोशिश की कि वे अरबों की भीड़ से अलग न दिखें। अबू बेकर और उमर ने भी सैन्य लूट पर कुरान सूरा का पालन करने की कोशिश की, जिसके अनुसार प्रत्येक योद्धा को विभाजन के दौरान लूट का अपना हिस्सा प्राप्त करना था। हालाँकि, पहले से ही तीसरे ख़लीफ़ा, उस्मान (644-656), जो ओमेया के धनी मक्का परिवार से आते थे, का शासनकाल स्पष्ट रूप से कुलीन प्रकृति का था। उस्मान ने सभी सर्वोच्च नागरिक शक्ति अपने रिश्तेदारों और उनके गुर्गों के हाथों में और सैन्य शक्ति उनसे जुड़े आदिवासी नेताओं के हाथों में स्थानांतरित कर दी। उसके अधीन, सीरिया, मिस्र और अन्य विजित देशों में विशाल भूमि पर कब्ज़ा करने को हर संभव तरीके से प्रोत्साहित किया गया।

सामाजिक असमानता की वृद्धि ने अरब समाज की जनता में तीव्र असंतोष पैदा किया। एक अन्य अरब कवि ने खलीफा उमर से कहा: “हम उन्हीं अभियानों में भाग लेते हैं और उनसे लौट आते हैं; वे (अर्थात, कुलीन लोग) बहुतायत में क्यों रहते हैं, जबकि हम गरीबी में रहते हैं?" ओथमैन की नीतियों के कारण अरब बेडौंस और किसानों में विद्रोह हुआ। लोगों के असंतोष का इस्तेमाल अली (मुहम्मद के दामाद), तथाकथित शियाओं (अरबी शब्द "शिया" से, जिसका अर्थ है "समूह", "पार्टी") के समर्थकों द्वारा अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए किया गया था, जो प्रतिनिधित्व करते थे कुलीन वर्ग का एक और हिस्सा, ओटोमन का शत्रु। इराक में शियाओं के विशेष रूप से बहुत सारे समर्थक थे। शियावाद, जो शुरू में केवल एक राजनीतिक आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता था, बाद में इस्लाम में एक विशेष दिशा में बदल गया। शियावाद के मुख्य प्रावधानों में से एक में कहा गया है कि मुस्लिम समुदाय का वैध प्रमुख, आध्यात्मिक (इमाम) और राजनीतिक (अमीर), केवल पैगंबर का दामाद हो सकता है - अली, और उनके बाद - अलीदा, यानी। उनके और मुहम्मद की बेटी फातिमा के वंशज।

असंतुष्ट लोगों के तीन समूह - कुफ़ा, बसरा और मिस्र से - तीर्थयात्रियों की आड़ में मदीना पहुंचे और मेदिनीवासियों के साथ एकजुट होकर उस्मान से अपने द्वारा नियुक्त राज्यपालों को बदलने की मांग की। उस्मान ने उनकी मांगों को पूरा करने का वादा किया। हालाँकि, उस्मान के भतीजे और खलीफा के वास्तविक शासक उमय्यद मारवान ने विद्रोही नेताओं को पकड़ने के लिए एक गुप्त आदेश लिखा था। लेकिन इस पत्र को विद्रोहियों ने पकड़ लिया। उन्होंने ख़लीफ़ा के घर को घेर लिया और उसे मार डाला (656)।

अली (656-661) को चौथे ख़लीफ़ा के रूप में चुना गया था, लेकिन क़ुरैश कुलीन वर्ग सत्ता खोने की स्थिति में नहीं आ सका। उमैय्या कबीले के सीरिया के गवर्नर मुआविया इब्न अबू सुफियान ने अली को नहीं पहचाना और उसके साथ युद्ध शुरू कर दिया। अली को न केवल कुरैश का विरोध करने वाली अरब की जनता का समर्थन प्राप्त था, बल्कि इराक के अरब कुलीनों का भी समर्थन प्राप्त था, वह जनता से डरता था और मुआविया के साथ समझौता करने के लिए तैयार था। अली की इस नीति से उसके खेमे में असन्तोष तथा विभाजन उत्पन्न हो गया। बड़ी संख्या में उनके पूर्व समर्थकों ने उन्हें छोड़ दिया, और उन्हें खरिजाइट्स ("चले गए", विद्रोही) नाम दिया गया। खरिजियों ने "मूल इस्लाम" की ओर लौटने का नारा दिया, जिसके द्वारा उन्होंने सभी मुसलमानों के लिए सामाजिक समानता की एक प्रणाली को समझा, जिसमें मुस्लिम समुदाय के सामान्य स्वामित्व में भूमि का हस्तांतरण और सैन्य लूट का समान विभाजन शामिल था। खरिजियों ने सभी मुसलमानों द्वारा ख़लीफ़ा के चुनाव की मांग की, न कि केवल "पैगंबर के साथियों" द्वारा। इसके बाद, खरिजाइट एक विशेष धार्मिक संप्रदाय में बदल गए।

661 में अली को कुफ़ा में एक खरिजाइट द्वारा मार दिया गया था। अली-मुआविया का प्रतिद्वंद्वी विजेता निकला। सीरिया और मिस्र के अरब कुलीनों ने उसे ख़लीफ़ा घोषित किया। उमय्यद राजवंश (661-750) को सत्ता हस्तांतरण का मतलब अरब जनजातियों की जनता पर अरब कुलीन वर्ग की पूर्ण और खुली राजनीतिक जीत थी। मुआविया प्रथम ने राजधानी को दमिश्क में स्थानांतरित कर दिया, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि सीरिया अपने समृद्ध बंदरगाह शहरों के साथ आर्थिक और राजनीतिक संबंधों में बड़ी भूमिका निभा सकता है। सीरिया वास्तव में भूमध्यसागरीय देशों में आगे की अरब विजय, बीजान्टिन एशिया माइनर और ट्रांसकेशिया के देशों पर छापे के लिए एक सुविधाजनक स्प्रिंगबोर्ड बन गया।

सत्ता हासिल करने के बाद, उमय्यदों ने पूरे अरब कुलीन वर्ग पर नहीं, बल्कि अपने समर्थकों के एक अपेक्षाकृत संकीर्ण समूह पर भरोसा करने की कोशिश की। दमिश्क में खलीफा के दरबार और सीरिया में उसके अनुयायियों को सबसे विशेषाधिकार प्राप्त स्थान पर रखा गया था। इसलिए, खलीफा के अन्य हिस्सों में, न केवल जनता, बल्कि स्थानीय जमींदार भी उमय्यद से असंतुष्ट थे। अरब में, बेडौइन के व्यापक वर्गों के साथ-साथ मुहम्मद के "साथियों" और मक्का और मदीना में उनके रिश्तेदारों जैसे अरब कुलीन समूहों द्वारा असंतोष व्यक्त किया गया था, जिन्होंने पहले एक प्रमुख राजनीतिक भूमिका निभाई थी, लेकिन अब थे सत्ता से हटा दिया गया.

मुआविया प्रथम (680) की मृत्यु के वर्ष में, शियाओं ने इराक में उमय्यदों के खिलाफ विद्रोह करने का प्रयास किया, लेकिन कर्बला में, सत्ता के दावेदार, अली के पुत्र, इमाम हुसैन की टुकड़ी हार गई, और हुसैन स्वयं मारे गये। उसी समय, अरब में एक नया विद्रोह हुआ (680-692), जहां मुहम्मद के मुख्य सहयोगियों में से एक, जुबेर के बेटे को, जिसे इराक में विद्रोहियों ने भी खलीफा के रूप में मान्यता दी थी, खलीफा घोषित किया गया था। इस विद्रोह में अरब की लोकप्रिय जनता और मेदिनी तथा मक्का के कुलीन वर्ग दोनों ने भाग लिया। उमय्यद ख़लीफ़ा अब्द-अल मेलिक (685-705) के कमांडर हज्जाज केवल कठिनाई से विद्रोह को दबाने और 692 में मक्का पर कब्ज़ा करने में कामयाब रहे। वह 697 में थे. भयानक क्रूरता के साथ इराक में खरिजियों के विद्रोह को दबा दिया, जिन्होंने घोषणा की कि चूंकि उमय्यदों ने "मूल इस्लाम" को धोखा दिया है, इसलिए उनके खिलाफ "विश्वास के लिए युद्ध" छेड़ा जाना चाहिए। खरिजियों ने किसानों और बेडौंस की व्यापक जनता को अपने बैनर तले एकजुट किया।

उमय्यद के अधीन कृषि संबंध। किसानों की स्थिति

खलीफा के मुख्य क्षेत्रों में भूमि निधि और सिंचाई संरचनाओं का सबसे बड़ा हिस्सा राज्य की संपत्ति थी। भूमि निधि के एक छोटे हिस्से में ख़लीफ़ा के परिवार (सवाफ़ी) की भूमि और निजी स्वामित्व वाली भूमि शामिल थी। ये जमीनें (मुल्क) खरीदी और बेची गईं। पश्चिमी अलोड के अनुरूप मुल्क की संस्था को खलीफा मुआविया प्रथम के तहत कानूनी रूप से मान्यता दी गई थी। उमय्यद के तहत, सामंती संपत्ति के अपर्याप्त विकसित रूपों का प्रभुत्व था - राज्य और मुल्क भूमि के रूप में। लेकिन इस राजवंश के दौरान, सशर्त सामंती भूमि स्वामित्व की शुरुआत भी दिखाई दी: भूमि के भूखंड (कटिया) सैन्य लोगों को सेवा के लिए दिए गए, और बड़े क्षेत्र (खीमा) खानाबदोश और कृषि दोनों, अरब जनजातियों को हस्तांतरित कर दिए गए।

भूमि पर मुख्य रूप से सामंती शोषण के अधीन किसानों द्वारा खेती की जाती थी, हालांकि कुछ अरब जमींदारों ने दास श्रम के शोषण के साथ किसानों के सामंती शोषण को जोड़ना जारी रखा। राज्य की भूमि पर, नहरों और नहरों की खुदाई और समय-समय पर सफाई करते समय दास श्रम का भी उपयोग किया जाता है। उमय्यदों के अधीन भूमि कर (खराज) का आकार तेजी से बढ़ा। राज्य की भूमि से एकत्र किए गए धन का एक हिस्सा सैन्य अधिकारियों को वेतन और "पैगंबर" और उनके "साथियों" के परिवारों के सदस्यों को पेंशन और सब्सिडी के रूप में दिया गया।

राज्य की भूमि और व्यक्तिगत सामंती प्रभुओं की भूमि पर किसानों की स्थिति अत्यंत कठिन थी। 7वीं शताब्दी में अरब अधिकारी। किसानों के लिए गले में सीसे के टैग ("मुहर") पहनना अनिवार्य बनाने की प्रथा शुरू की गई। इन टैगों पर किसान का निवास स्थान दर्ज किया गया था ताकि वह छोड़ न सके और करों का भुगतान करने से बच न सके। ख़राज या तो वस्तु के रूप में, फसल के हिस्से के रूप में, या धन के रूप में, एक निश्चित भूमि क्षेत्र से निरंतर भुगतान के रूप में, फसल के आकार की परवाह किए बिना एकत्र किया जाता था। आखिरी प्रकार के खराज से किसान विशेष रूप से नफरत करते थे। खराज जनता के लिए कितना कठिन था, इसे इराक के उदाहरण से देखा जा सकता है। कई शहरों वाला यह समृद्ध क्षेत्र, विकसित वस्तु उत्पादन, पारगमन कारवां मार्गों और सासानिड्स (छठी शताब्दी में) के तहत एक व्यापक सिंचाई नेटवर्क के साथ सालाना 214 मिलियन दिरहम तक कर उत्पन्न करता है। विजेताओं ने करों को इतना बढ़ा दिया कि इससे इराक में कृषि का पतन हो गया और किसान दरिद्र हो गए। 8वीं शताब्दी की शुरुआत में करों की कुल राशि। छठी शताब्दी की तुलना में. तीन गुना (70 मिलियन) कम हो गया, हालाँकि करों की राशि बढ़ गई।

अबू मुस्लिम का विद्रोह और उमय्यद शक्ति का पतन

उमय्यदों ने भूमि और समुद्र के रास्ते पड़ोसी देशों पर महान विजय और लगातार शिकारी हमलों की नीति जारी रखी, जिसके लिए मुआविया के तहत सीरियाई बंदरगाहों में एक बेड़ा बनाया गया था। आठवीं सदी की शुरुआत तक. अरब सैनिकों ने उत्तरी अफ्रीका की विजय पूरी की, जहां बीजान्टिन सैनिकों द्वारा उतना प्रतिरोध नहीं किया गया जितना कि युद्धप्रिय और स्वतंत्रता-प्रेमी खानाबदोश बर्बर जनजातियों द्वारा किया गया था। देश बुरी तरह तबाह हो गया. 711-714 में. अरबों ने अधिकांश इबेरियन प्रायद्वीप पर विजय प्राप्त कर ली, और 715 तक उन्होंने बड़े पैमाने पर ट्रांसकेशिया और मध्य एशिया पर विजय प्राप्त कर ली थी।

उमय्यद नीतियों से विजित देशों की व्यापक जनता का असंतोष बहुत बड़ा था। एक व्यापक आंदोलन शुरू करने के लिए बस एक कारण की आवश्यकता थी। असंतुष्टों का नेतृत्व शियाओं और खरिजियों के अनुयायियों ने किया, और 8वीं शताब्दी के 20 के दशक में। एक और राजनीतिक समूह सामने आया, जिसे अब्बासिद नाम मिला, क्योंकि इसका नेतृत्व अब्बासिड्स, इराक के धनी ज़मींदार, अब्बास के वंशज, मुहम्मद के चाचा ने किया था। इस समूह ने सत्ता पर कब्ज़ा करने के लिए व्यापक जनता के असंतोष का फायदा उठाने की कोशिश की। अब्बासियों ने ख़लीफ़ा सिंहासन पर दावा किया, यह इंगित करते हुए कि उमय्यद न केवल पैगंबर के रिश्तेदार नहीं थे, बल्कि मुहम्मद के सबसे बड़े दुश्मन अबू सुफियान के वंशज भी थे।

अधिकांश असंतुष्ट लोग खलीफा के पूर्व में, मर्व नखलिस्तान में थे। यहां विद्रोह की तैयारियों का नेतृत्व एक अबू मुस्लिम, मूल रूप से फारसी, एक पूर्व गुलाम ने किया था, जो अब्बासिड्स और उनके समर्थकों में एक मजबूत सहयोगी देखता था। लेकिन अबू मुस्लिम और अब्बासिड्स के लक्ष्य केवल पहले चरण में ही मेल खाते थे। उनकी ओर से कार्य करते हुए, अबू मुस्लिम ने उमय्यद खलीफा को नष्ट करने की कोशिश की, लेकिन साथ ही लोगों की दुर्दशा को कम करने की भी कोशिश की। अबू मुस्लिम का उपदेश असाधारण सफल रहा। अरब स्रोत रंगीन ढंग से वर्णन करते हैं कि कैसे किसान खुरासान और मवेरन्नाहर (अर्थात "ज़ारेची।" अरबों ने अमु दरिया और सीर दरिया के बीच की भूमि को कहा) के गांवों और शहरों से पैदल, छोटे चेचक पर और कभी-कभी घोड़े पर सवार होकर निर्दिष्ट स्थानों पर चले गए। , वे जो कुछ भी कर सकते थे उससे लैस थे। एक ही दिन में मर्व के निकट के 60 गाँवों के किसान उठ खड़े हुए। कारीगर और व्यापारी भी अबू मुस्लिम के पास आए; कई स्थानीय ईरानी जमींदारों (देखकन) ने भी उमय्यदों के खिलाफ उनकी लड़ाई के प्रति सहानुभूति व्यक्त की। अब्बासिड्स के काले बैनर के तहत आंदोलन ने अस्थायी रूप से विभिन्न सामाजिक वर्गों और विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों को एकजुट किया।

विद्रोह 747 में शुरू हुआ। तीन साल के संघर्ष के बाद, उमय्यद सैनिक अंततः हार गए। अंतिम उमय्यद ख़लीफ़ा, मेरवान द्वितीय, मिस्र भाग गया और वहीं उसकी मृत्यु हो गई। अब्बासिद अबू-एल-अब्बास, जिसने उमय्यद घर के सदस्यों और उनके समर्थकों का नरसंहार किया था, को ख़लीफ़ा घोषित किया गया था। अब्बासिड्स की शक्ति को इबेरियन प्रायद्वीप पर अरबों द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी, जहां एक विशेष अमीरात का गठन किया गया था। अब्बासिड्स (750-1258) ( 945 तक एक राज्य के रूप में खलीफा का पतन हो गया, जिसके बाद अब्बासिद खलीफाओं के हाथों में केवल आध्यात्मिक शक्ति बनी रही; 1132 के आसपास अब्बासियों ने राजनीतिक सत्ता फिर से हासिल कर ली, लेकिन केवल निचले इराक और खुज़िस्तान के भीतर।), ख़लीफ़ा में सत्ता हथियाने के बाद, व्यापक जनता की उम्मीदों को धोखा दिया। किसानों और कारीगरों को कर के बोझ से कोई राहत नहीं मिली। अबू मुस्लिम को एक लोकप्रिय विद्रोह का संभावित नेता देखकर, जो किसी भी क्षण भड़क सकता था, दूसरे अब्बासिद ख़लीफ़ा, मंसूर (754-775) ने उसकी मृत्यु का आदेश दिया। अबू मुस्लिम की हत्या (755 में) ने अब्बासिड्स की शक्ति के खिलाफ जनता के विरोध के लिए एक प्रेरणा के रूप में कार्य किया।

अब्बासिड्स दमिश्क में नहीं रह सके, क्योंकि सीरिया में बहुत सारे उमय्यद समर्थक थे। खलीफा मंसूर ने सीटीसिफ़ॉन के खंडहरों के पास एक नई राजधानी - बगदाद (762) की स्थापना की और ईरानी किसानों को अरब अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों के साथ शासन करने की अनुमति देना शुरू किया।

8वीं और 9वीं शताब्दी के मध्य में खलीफा में सामंती संबंधों का विकास। लोकप्रिय आन्दोलन

अब्बासिड्स के तहत, खलीफा के अधिकांश देशों में भूमि और पानी के सामंती राज्य स्वामित्व का प्रभुत्व जारी रहा। उसी समय, सशर्त सामंती भूमि स्वामित्व का एक रूप तेजी से विकसित होना शुरू हुआ - एक अधिनियम (अरबी में - "आवंटन"), जो सेवा करने वाले लोगों को जीवन या अस्थायी होल्डिंग के लिए दिया गया था। प्रारंभ में, इक्ता का अर्थ केवल भूमि से किराये का अधिकार था, फिर यह इस भूमि के निपटान के अधिकार में बदल गया, जो 10 वीं शताब्दी की शुरुआत से अपने सबसे बड़े वितरण तक पहुंच गया। मुस्लिम धार्मिक संस्थानों की भूमि हिस्सेदारी - अविभाज्य वक्फ - भी खलीफा में उत्पन्न हुई।

कराधान के आधार पर, पूरे क्षेत्र को खराज द्वारा कर लगाने वाली भूमि (वे मुख्य रूप से राज्य से संबंधित थे), सुबह में कर लगाने वाली भूमि, यानी "दशमांश" (अक्सर ये देशी भूमि थीं), और कराधान से मुक्त भूमि में विभाजित किया गया था ( इसमें वक्फ भूमि, खलीफा परिवार और इक्ता की भूमि शामिल है)। उत्तरार्द्ध से लगान पूरी तरह से भूस्वामियों के लाभ के लिए चला गया।

8वीं शताब्दी का संपूर्ण उत्तरार्ध। और 9वीं शताब्दी का पूर्वार्द्ध। अब्बासिड्स की शक्ति के खिलाफ लोगों और सबसे ऊपर, किसान जनता के संघर्ष के संकेत के तहत खलीफा में पारित हुआ। अब्बासिद खलीफा के खिलाफ विद्रोह के बीच, 755 में खुरासान में सुंबद के नेतृत्व में लोकप्रिय आंदोलन पर ध्यान देना आवश्यक है, जो हमादान तक फैल गया। 776-783 में अब्बासियों के ख़िलाफ़ लोकप्रिय जनता का आंदोलन भारी ताकत के साथ सामने आया। मध्य एशिया में (मुकन्ना विद्रोह)। लगभग उसी समय (778-779 में) गुर्गन में एक बड़ा किसान आंदोलन खड़ा हो गया। इसके प्रतिभागियों को सुर्ख आलम - "लाल बैनर" के नाम से जाना जाता था। उत्पीड़कों के खिलाफ लोगों के विद्रोह के प्रतीक के रूप में लाल बैनर का इतिहास में यह शायद पहला प्रयोग है। 816-837 में बाबेक के नेतृत्व में अजरबैजान और पश्चिमी ईरान में एक बड़ा किसान युद्ध छिड़ गया। 839 में ताबरिस्तान (माज़ंदरान) में माज़ियार के नेतृत्व में जनता का विद्रोह हुआ। इसके साथ ही अरब जमींदारों का विनाश और किसानों द्वारा उनकी भूमि पर कब्जा कर लिया गया।

8वीं-9वीं शताब्दी में ईरान, अज़रबैजान और मध्य एशिया में किसान विद्रोह का वैचारिक आवरण। प्रायः खुर्रमाइट सम्प्रदाय की शिक्षा थी ( इस नाम की उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है.), जो मज्दाकाइट संप्रदाय से विकसित हुआ। खुर्रमवासी द्वैतवादी थे; उन्होंने दो लगातार लड़ने वाले विश्व सिद्धांतों के अस्तित्व को पहचाना - प्रकाश और अंधकार, अन्यथा - अच्छाई और बुराई, भगवान और शैतान। खुर्रमवासी लोगों में देवता के निरंतर अवतार में विश्वास करते थे। वे आदम, अब्राहम, मूसा, ईसा मसीह, मुहम्मद और उनके बाद विभिन्न खुर्रमाइट "पैगंबरों" को देवता के ऐसे अवतार मानते थे। संपत्ति की असमानता, हिंसा और उत्पीड़न पर आधारित एक सामाजिक व्यवस्था, दूसरे शब्दों में, वर्ग समाज, खुर्रमियों ने दुनिया में एक अंधेरे, या शैतानी सिद्धांत के निर्माण पर विचार किया। उन्होंने अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था के विरुद्ध सक्रिय संघर्ष का उपदेश दिया। खुर्रमियों ने सामान्य भूमि स्वामित्व का नारा दिया, यानी सभी खेती योग्य भूमि को मुक्त ग्रामीण समुदायों के स्वामित्व में स्थानांतरित करना। उन्होंने किसानों को सामंती निर्भरता से मुक्ति दिलाने, राज्य करों और कर्तव्यों को समाप्त करने और "सार्वभौमिक समानता" की स्थापना की मांग की।

खुर्रमियों ने अरब प्रभुत्व, "रूढ़िवादी" इस्लाम और उसके रीति-रिवाजों के प्रति अत्यंत घृणा का भाव रखा। खुर्रमाइट विद्रोह उन किसानों के आंदोलन थे जिन्होंने विदेशी प्रभुत्व और सामंती शोषण का विरोध किया था। इसलिए, खुर्रमाइट आंदोलनों ने एक प्रगतिशील भूमिका निभाई।

खलीफा मामून (813-833) के अधीन, मिस्र में कर उत्पीड़न के कारण किसानों का एक शक्तिशाली विद्रोह हुआ। मामून स्वयं मिस्र गया और वहां खूनी नरसंहार किया। कई सिपाही ( प्राचीन मिस्रवासियों के वंशज, जो मिस्र की मूल आबादी बनाते हैं, धर्म से मायोफिसाइट ईसाई हैं।) मारे गए, और उनकी पत्नियों और बच्चों को गुलामी के लिए बेच दिया गया, जिससे डेल्टा, मिस्र का सबसे उपजाऊ और आबादी वाला क्षेत्र, तब वीरान हो गया (831)।

लोकप्रिय विद्रोह, हालांकि पराजित हुए, बिना किसी निशान के नहीं गुजरे। आंदोलनों के पैमाने से भयभीत होकर खलीफाओं को शोषण व्यवस्था में कुछ बदलाव करने के लिए मजबूर होना पड़ा। खलीफा महदी (775-785) के तहत किसानों पर अतिरिक्त कर लगाने की मनाही थी। खलीफा मामून के तहत, वस्तु के रूप में एकत्र किए गए खराज की उच्चतम दर फसल के 1/2 से घटाकर 2/5 कर दी गई थी। 9वीं सदी की शुरुआत में. किसानों के गले में सीसा टैग पहनने की अनिवार्य प्रथा गायब हो गई। 9वीं शताब्दी में खलीफा के पूर्वी क्षेत्रों में किसानों की स्थिति। सुधार हुआ, ख़ासकर ख़लीफ़ा के विघटन के बाद, और इसके खंडहरों पर स्थानीय सामंती राज्य उभरने लगे।

इस्लाम एक सामंती धर्म के रूप में

चूंकि खलीफा में लोगों के मुक्ति आंदोलन अक्सर धार्मिक संप्रदायवाद के वैचारिक आवरण के तहत सामने आते थे, मामून की सरकार ने सभी मुसलमानों के लिए राज्य स्वीकारोक्ति को अनिवार्य बनाना आवश्यक समझा। तब तक, यह वास्तव में हासिल नहीं किया गया था: इस्लाम का प्रतिनिधित्व किया गया था। विभिन्न आंदोलनों और संप्रदायों (सुन्नी, शिया, खरिजाइट, आदि) का एक प्रेरक संयोजन। यहां तक ​​कि "रूढ़िवादी" (सुन्नी) इस्लाम, जो शासक वर्ग का धर्म था, में कई धार्मिक स्कूल थे जो अनुष्ठान विवरण और कानूनी मुद्दों पर एक-दूसरे से अलग थे।

सूफीवाद, एक रहस्यमय आंदोलन जो ईसाई तपस्या और नियोप्लाटोनिज्म से प्रभावित था, इस्लाम में भी व्यापक हो गया। उनके अनुयायियों ने सिखाया कि एक व्यक्ति आत्म-त्याग, चिंतन, तपस्वी "कर्मों" और "इस दुनिया की अच्छी चीजों" की अस्वीकृति के माध्यम से, सीधे संचार और यहां तक ​​कि भगवान के साथ विलय प्राप्त कर सकता है। सूफीवाद ने मुस्लिम तपस्वियों (अरबी में - फकीर, फारसी में - दरवेश) के समुदायों को जन्म दिया, जो बाद में, विशेष रूप से 10 वीं और 15 वीं शताब्दी के बीच, मुस्लिम देशों में बड़ी संख्या में दिखाई दिए और कुछ हद तक भूमिका के समान भूमिका निभाई। ईसाई देशों में भिक्षुओं की.

मामून की सरकार ने राज्य स्वीकारोक्ति की घोषणा की, जो 8वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई। मुस्लिम तर्कवादी धर्मशास्त्रियों की शिक्षाएँ - मुताज़िलाइट्स ("पृथक")। मुताज़िलियों की शिक्षाओं में, चार मुख्य बिंदु सामने आए: प्रारंभिक इस्लाम की विशेषता मानवरूपता (मानव रूप में ईश्वर का विचार) का खंडन - ईश्वर उनकी रचनाओं की तरह नहीं है और उनके लिए अज्ञात है, म्यू' ताज़िलाइट्स ने तर्क दिया; कुरान शाश्वत नहीं है, जैसा कि सुन्नियों ने सिखाया, बल्कि बनाया है; मानव इच्छा स्वतंत्र है और ईश्वर की "पूर्वनियति" पर निर्भर नहीं है; ख़लीफ़ा, जो इमाम भी है, न केवल "जीभ और हाथ" (उपदेश और लेखन) से, बल्कि तलवार से भी "विश्वास की पुष्टि" करने के लिए बाध्य है, दूसरे शब्दों में, वह सभी "विधर्मियों" को सताने के लिए बाध्य है। ”

ख़लीफ़ा मुतावक्किल (847-861) के तहत, सुन्नीवाद फिर से आधिकारिक धर्म बन गया। 10वीं सदी में सुन्नी धर्मशास्त्र को न्यायशास्त्र (कानून) से अलग कर दिया गया। यह कानून नई सामंती संस्थाओं को प्रतिबिंबित करता था। उसी X सदी में. "नए रूढ़िवादी धर्मशास्त्र" (कलाम) की एक प्रणाली बनाई गई, जिसमें प्रारंभिक इस्लाम की तुलना में कहीं अधिक जटिल हठधर्मिता थी। पश्चिम के बाद के कैथोलिक धर्मशास्त्रियों की तरह, कलाम के अनुयायियों ने न केवल "पवित्र ग्रंथ" के "प्राधिकरण" पर भरोसा करने की कोशिश की, बल्कि प्राचीन दार्शनिकों, मुख्य रूप से अरस्तू के पदों पर भी भरोसा किया, जो उनके द्वारा विकृत थे, हालांकि प्रत्यक्ष संदर्भ के बिना उन्हें। कलाम के संस्थापक धर्मशास्त्री अशारी (10वीं शताब्दी) थे, और कलाम को 11वीं और 12वीं शताब्दी के अंत में पूर्ण विकास प्राप्त हुआ। फ़ारसी इमाम मुहम्मद ग़ज़ाली के लेखन में।

ग़ज़ाली ने कलाम को सूफीवाद के करीब ला दिया, जिसे शुरुआती मुस्लिम धर्मशास्त्रियों ने अस्वीकार कर दिया। पादरी वर्ग, या यूँ कहें कि धर्मशास्त्रियों और वकीलों के वर्ग ने आकार लिया। मध्ययुगीन ईसाई धर्म की तरह, कई "संतों" और उनकी कब्रों के पंथ ने अब इस्लाम में एक बड़ी भूमिका निभानी शुरू कर दी। दरवेश मठों को व्यापक भूमि जोत प्राप्त हुई। इस काल के इस्लाम की विशेष विशेषता जनता को संबोधित विनम्रता, धैर्य और अपने भाग्य से संतुष्टि का उपदेश देना था। 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से प्रारम्भ। "रूढ़िवादी" इस्लाम ईसाइयों, यहूदियों और विशेष रूप से मुस्लिम "विधर्मियों" के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष विज्ञान और दर्शन के प्रतिनिधियों के प्रति तेजी से असहिष्णु हो गया।

9वीं सदी में ईरान.

अपने भाई अमीन के साथ सिंहासन के लिए संघर्ष में खलीफा मामून को ईरानी कुलीन वर्ग द्वारा प्रदान की गई सेवाओं के पुरस्कार के रूप में, खलीफा को उन्हें व्यापक भूमि अनुदान वितरित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसके अलावा, खुरासान को ताहिरिड्स (821-873) के ईरानी किसान परिवार के वंशानुगत गवर्नरेट में बदल दिया गया, जो मामून को विशेष सेवाएं प्रदान करता था। ताहिरिद अब्दुल्ला (828-844) को पूर्वी सामंती इतिहासलेखन ने आदर्श बनाया, उन्हें लोगों के प्रेमी के रूप में चित्रित किया। वस्तुतः वह सामंत वर्ग का एक बुद्धिमान एवं दूरदर्शी प्रतिनिधि मात्र था। उन्होंने खराज के आकार को सटीक रूप से रिकॉर्ड करने की कोशिश की और "नहरों की पुस्तक" प्रकाशित की - खेतों की सिंचाई के लिए पानी वितरित करने की प्रक्रिया पर जल कानून का एक कोड। लेकिन जब किसानों ने विद्रोह किया, तो अब्दुल्ला ने उनके खिलाफ क्रूर प्रतिशोध का सहारा लिया। इसलिए उसने सिस्तान में किसान विद्रोह (831) को दबा दिया।

अब्दुल्ला-मुहम्मद (862-873) के दूसरे उत्तराधिकारी के तहत, ताबरिस्तान में ताहिरिद गवर्नर ने अपने उत्पीड़न और सांप्रदायिक भूमि की जब्ती के माध्यम से, स्थानीय किसानों को विद्रोह के लिए प्रेरित किया (864)। इस विद्रोह का उपयोग शिया, अली के वंशज, हसन इब्न ज़ैद, जो इसके नेता बने, ने कैस्पियन सागर के दक्षिणी तट पर एक स्वतंत्र शिया अलीद राज्य स्थापित करने के लिए किया था।

इस समय, ईरान के पूर्व में एक राज्य का उदय हुआ, जिस पर सफ़ारिद वंश का शासन था। इस राजवंश के संस्थापक याकूब इब्न लेज़ थे, जिनका उपनाम सफ़र (तांबा श्रमिक) था, जिन्होंने खरिजाइट्स के नेतृत्व में सिस्तान में हुए किसान आंदोलन के दमन में भाग लिया था। इस विद्रोह के दमन के बाद भाड़े की सेना ने याक़ूब को अपना अमीर चुना और सिस्तान पर कब्ज़ा कर लिया (861)। याकूब द्वारा इकट्ठे किए गए सैनिकों ने वर्तमान अफगानिस्तान (हेरात, काबुल और गजना के क्षेत्र) और फिर करमन और फ़ार्स के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर विजय प्राप्त की। खुरासान में ताहिरिद अमीर की सेना को हराकर याकूब ने इस क्षेत्र में अपनी सत्ता स्थापित की (873)। 876 में, याकूब ने बगदाद के खिलाफ अभियान चलाया, लेकिन बगदाद खलीफा की सेना के साथ संघर्ष में उसकी सेना हार गई। 900 के बाद, सफ़ारिद संपत्ति सैमनिड्स के शासन के अधीन आ गई, एक राजवंश जो 819 के आसपास ट्रान्सोक्सियाना में उभरा। समानिद राज्य 999 तक चला।

9वीं शताब्दी में खलीफा का पतन।

मिस्र में भी एक स्वतंत्र राज्य का गठन हुआ (868)। यहां की सत्ता पर खलीफा के सहायक, अहमद इब्न तुलुन, जो कि एक मध्य एशियाई तुर्क था, जो खलीफा के रक्षकों में से उभरा था, ने कब्ज़ा कर लिया था। तुलुनिद राजवंश (868-905) ने मिस्र के अलावा फिलिस्तीन और सीरिया को भी अपने अधीन कर लिया। इससे पहले भी, इदरीसिड राजवंश (788-985) के नेतृत्व में मोरक्को में बगदाद ख़लीफ़ा से स्वतंत्र एक राज्य का गठन किया गया था। ट्यूनीशिया और अल्जीरिया में अघलाबिद वंश (800-909) के नेतृत्व में एक स्वतंत्र राज्य का उदय हुआ। 9वीं सदी में. मध्य एशिया, जॉर्जिया, आर्मेनिया और अजरबैजान में स्थानीय सामंती राज्य का दर्जा पुनर्जीवित किया गया।

इस प्रकार, 9वीं शताब्दी के दौरान। और 10वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में। अरब ख़लीफ़ा धीरे-धीरे राजनीतिक विघटन की प्रक्रिया का अनुभव कर रहा था। यह खलीफा के देशों के आर्थिक विकास के विभिन्न स्तरों, उनके बीच आर्थिक और जातीय संबंधों की तुलनात्मक कमजोरी और राज्य की भूमि की कीमत पर व्यक्तिगत सामंती प्रभुओं के बड़े भूमि स्वामित्व की वृद्धि और इसलिए राजनीतिक अलगाववाद द्वारा सुगम बनाया गया था। स्थानीय बड़े सामंतों की गतिविधियां तेज़ हो गईं। उनके शासन के विरुद्ध जन मुक्ति विद्रोह ने खलीफा के राजनीतिक विघटन की प्रक्रिया में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। हालाँकि उन्हें हार का सामना करना पड़ा, लेकिन उन्होंने ज़मीन पर ख़लीफ़ा की सैन्य शक्ति को कमज़ोर कर दिया।

राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए बड़े सामंतों की इच्छा के कारण स्थानीय वंशानुगत अमीरात का निर्माण हुआ, जो धीरे-धीरे स्वतंत्र राज्यों में बदल गया। इस प्रकार, ईरान में ताहिरिड्स और मध्य एशिया में पहले समानिड्स ने, खलीफा के केंद्रीय तंत्र को अपनी भूमि के प्रबंधन में हस्तक्षेप करने की अनुमति दिए बिना, फिर भी ख़लीफ़ा (उनके द्वारा एकत्र किए गए खराज का हिस्सा) को श्रद्धांजलि अर्पित की। सफ़ारिड्स और बाद के सैमनिड्स, साथ ही उत्तरी अफ्रीका के अघलाबिड्स और मिस्र के तुलुनिड्स, अब ख़लीफ़ा को कोई श्रद्धांजलि नहीं देते थे, खराज की पूरी राशि को विनियोजित करते थे। नाममात्र रूप से ख़लीफ़ा की शक्ति को पहचानते हुए, उन्होंने केवल सिक्कों पर ख़लीफ़ा का नाम अंकित करना और मस्जिदों में उसके लिए अनिवार्य प्रार्थना को बरकरार रखा।

मामून के शासनकाल के अंत में, अब्बासिड्स के खिलाफ लोकप्रिय आंदोलन इतने तेज हो गए कि खलीफा के पूर्ण पतन का खतरा पैदा हो गया। इस समय तक, पूर्व अरब आदिवासी मिलिशिया ने अपना महत्व खो दिया था और राजवंश के समर्थन के रूप में पर्याप्त विश्वसनीय नहीं थे। इसलिए, मामून के तहत, खलीफा की आबादी के लिए विदेशी तत्वों से, अर्थात् युवा, अच्छी तरह से प्रशिक्षित दासों (गुलाम, अन्यथा मामलुक) से एक स्थायी घोड़ा रक्षक बनाया गया था ( अरबी में, "गुलाम" का अर्थ "युवा", "अच्छे व्यक्ति", साथ ही "गुलाम", "सैन्य सेवक" होता है; "मामलुक" - "कब्जे में ले लिया गया", "गुलाम"।) तुर्क मूल का, पूर्वी यूरोप और वर्तमान कजाकिस्तान के मैदानों में दास व्यापारियों द्वारा खरीदा गया। इस रक्षक ने जल्द ही बड़ी ताकत हासिल कर ली और कुछ ख़लीफ़ाओं को उखाड़ फेंकना शुरू कर दिया और दूसरों को अपने विवेक से सिंहासन पर बैठाया। 9वीं सदी के 60 के दशक से। ख़लीफ़ा अपने ही रक्षकों के हाथों की कठपुतली बन गए।

9वीं-10वीं शताब्दी में उत्पादक शक्तियों का विकास।

खलीफा के राजनीतिक विघटन का मतलब उन देशों की आर्थिक गिरावट बिल्कुल नहीं था जो इसका हिस्सा थे। इसके विपरीत, उत्पादन के सामंती तरीके का प्रमुख में परिवर्तन, इन देशों में स्थानीय स्वतंत्र सामंती राज्यों का गठन, जिन्होंने सिंचाई के विकास पर एकत्रित करों को आंशिक रूप से खर्च किया, साथ ही बाद के साथ जुड़े कुछ सुधार भी किए। किसानों की स्थिति - यह सब 9वीं-10वीं शताब्दी में उत्तेजित हुई। भूमध्यसागरीय, पश्चिमी और मध्य एशिया के देशों में उत्पादक शक्तियों का विकास। कृषि में सामान्य प्रगति न केवल बड़े सिंचाई कार्यों और कैरीज़ के बेहतर निर्माण में व्यक्त की गई थी, बल्कि हाइड्रोलिक पहियों, पानी खींचने वालों के प्रसार और बांधों, जलाशयों, तालों और नदी नहरों के निर्माण में भी व्यक्त की गई थी; उदाहरण के लिए, यूफ्रेट्स नदी से बड़ी नहरें सिला, यूफ्रेट्स और टाइग्रिस नदियों के बीच नाहर सरसर और नाहर ईसा, टाइग्रिस नदी से नाहरवन आदि हैं।

हाथ की चक्कियों और पशु शक्ति से चलने वाली चक्कियों का स्थान हर जगह पानी की चक्कियों और कुछ स्थानों पर पवन चक्कियों ने लेना शुरू कर दिया। बगदाद में बड़ी जल मिल में 100 मिलस्टोन तक थे। मरूद्यानों को रेत के बहाव से बचाने के लिए लंबी दीवारें खड़ी की गईं। खलीफा के पश्चिमी क्षेत्रों में गन्ना, अंगूर, सन की खेती और पूर्वी क्षेत्रों में कपास और चावल की खेती का विस्तार हुआ; रेशम उत्पादन का भी विकास हुआ।

IX-X सदियों में। कृषि से शिल्प को अलग करने और वस्तु उत्पादन के केंद्र के रूप में सामंती शहर के गठन की एक गहन प्रक्रिया थी। इस समय के स्रोत कपड़ा, चीनी मिट्टी, कागज और इत्र शिल्प, साथ ही धातु प्रसंस्करण की तकनीक में काफी वृद्धि का उल्लेख करते हैं। व्यापार कारोबार में भारी विस्तार हुआ, कारवां व्यापार में वृद्धि हुई, आंतरिक और बाहरी दोनों: भारत, चीन के साथ, रूस सहित पूर्वी यूरोप के देशों के साथ (9वीं शताब्दी से), और भूमध्य सागर के उत्तरी तट के देशों के साथ। इस संबंध में, क्रेडिट प्रणाली, चेक का उपयोग और मुद्रा परिवर्तकों के साथ विनिमय लेनदेन विकसित हुआ।

ज़िंज का विद्रोह

अब्बासिद ख़लीफ़ा को सबसे तगड़ा झटका 9वीं सदी में ज़िंज के शक्तिशाली विद्रोह से लगा। ज़िंज विद्रोह गुलामों द्वारा शुरू किया गया था, जिनमें ज्यादातर गहरे रंग के अफ्रीकी थे। दास व्यापारियों ने उन्हें मुख्य रूप से ज़ांज़ीबार द्वीप (अरबी में - अल-ज़िंज) के दास बाज़ार से प्राप्त किया। इसलिए खलीफा में इन गुलामों को ज़िंज कहा जाता था। ज़िंज, बड़े समूहों में एकजुट होकर, इन भूमियों को सिंचाई और खेती के लिए उपयुक्त बनाने के लिए राज्य भूमि के विशाल क्षेत्रों (जिन्हें मावत - "मृत" और इराक में बसरा के आसपास के क्षेत्र में पड़ा हुआ है) को नमक दलदल से साफ़ करने में लगे हुए थे। खलीफा में काले और सफेद गुलामों की संख्या कितनी बड़ी थी, यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि, ज़िंज विद्रोह के समकालीन इतिहासकार तबरी की रिपोर्ट के अनुसार, निचले मेसोपोटामिया के केवल एक जिले में 15 हजार तक गुलाम काम करते थे। राज्य के स्वामित्व वाली भूमि. वे सभी विद्रोहियों में शामिल हो गये।

विद्रोह का नेतृत्व एक ऊर्जावान और शिक्षित नेता, मूल रूप से अरब, अली इब्न मुहम्मद अल-बरकुई ने किया था, जो खरिजाइट संप्रदाय से थे। ज़िंज विद्रोह 14 वर्षों (869-883) तक चला। इसमें न केवल हजारों गुलामों ने भाग लिया, बल्कि किसानों और बेडौंस ने भी भाग लिया।

ज़िनज़ ने बसरा के महत्वपूर्ण शहर के साथ इराक के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर कब्ज़ा कर लिया और अपना स्वयं का गढ़वाली शिविर (अल-मुख्तारा शहर) बनाया, फिर वे ख़ुज़िस्तान की ओर बढ़े और इसके मुख्य शहर अहवाज़ पर कब्ज़ा कर लिया। ज़िंज के नेता, उपजाऊ भूमि को हथियाने के बाद, स्वयं सामंती प्रकार के ज़मींदारों में बदल गए। जिन संपत्तियों को उन्होंने अपने लिए जब्त कर लिया, उनमें किसानों को खराज चुकाने से छूट नहीं थी। यहां तक ​​कि गुलामी की संस्था को भी समाप्त नहीं किया गया; केवल विद्रोह में भाग लेने वाले दासों को मुक्त किया गया; ख़ुज़िस्तान और अन्य क्षेत्रों पर छापे के दौरान, ज़िंज नेताओं ने स्वयं नागरिकों को गुलाम बना लिया। ज़िंज नेताओं ने ख़लीफ़ा के राज्य रूपों की गुलामी से नकल की और अली इब्न मुहम्मद को ख़लीफ़ा घोषित कर दिया। इस सब के कारण किसानों और बेडौंस ने आंदोलन छोड़ दिया, जिनका इससे मोहभंग हो गया था। ज़िंज ने खुद को अलग-थलग पाया, जिससे ख़लीफ़ा की सेना को, जिनके पास एक बड़ा नदी बेड़ा भी था, विद्रोह को दबाने में मदद मिली।

ज़िंज विद्रोह, अपनी कई कमजोरियों के बावजूद, खलीफा के देशों के इतिहास में एक प्रगतिशील महत्व रखता था। इससे इराक और ईरान के आर्थिक जीवन में दास श्रम की भूमिका में गिरावट आई। 9वीं-10वीं शताब्दी से। भूस्वामियों ने भूमि के भूखंडों पर बड़ी संख्या में दासों को बसाया, जिससे वे अनिवार्य रूप से सामंती आश्रित किसानों में बदल गए। 9वीं सदी के अंत तक. इन देशों ने एक विकसित सामंती समाज विकसित किया।

Ismailis

आठवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। शियाओं में फूट पड़ गयी। इमाम जाफ़र, जो शिया इमामों (खलीफ़ा अली के वंशज) के राजवंश के छठे प्रतिनिधि थे, ने अपने सबसे बड़े बेटे इस्माइल को इमाम की गरिमा प्राप्त करने के अधिकार से वंचित कर दिया। शायद जाफ़र का इतना महत्वपूर्ण निर्णय इस तथ्य के कारण हुआ कि इस्माइल ने चरम शियाओं का पक्ष लिया या उनके प्रति सहानुभूति व्यक्त की। उत्तरार्द्ध ने खुले तौर पर सत्तारूढ़ सुन्नी अब्बासिद राजवंश के प्रति जाफ़र की अनिर्णायक, आज्ञाकारी नीति पर अपना असंतोष व्यक्त किया। चरमपंथी शियाओं ने शिया इमाम के फैसले को गलत बताया और इस्माइल को अपना वैध और आखिरी इमाम माना. इस सबसे सक्रिय शिया अल्पसंख्यक को इस्माइलिस या सात वर्षीय कहा जाने लगा, क्योंकि वे केवल सात इमामों को पहचानते थे। अधिकांश शिया, जो बारह इमामों, अली के वंशजों को अपने सर्वोच्च आध्यात्मिक नेताओं के रूप में पहचानते हैं, इमामाइट या ट्वेलवर्स कहलाते हैं।

इस्माइलियों ने एक मजबूत गुप्त संगठन बनाया, जिसके सदस्य सक्रिय प्रचार करते थे। इस्माइली उपदेश को शहरों की कामकाजी आबादी और आंशिक रूप से इराक और ईरान में किसानों और बेडौंस के बीच और फिर मध्य एशिया और उत्तरी अफ्रीका में महत्वपूर्ण सफलता मिली। 9वीं सदी के अंत से. नियोप्लाटोनिज्म के आदर्शवादी दर्शन के मजबूत प्रभाव के तहत, इस्माइलिस की शिक्षा ने आकार लिया, जो तथाकथित "रूढ़िवादी" (सुन्नी) इस्लाम और इमामी के उदारवादी शियावाद दोनों से बहुत दूर चला गया। इस्माइलिस की शिक्षाओं के अनुसार, भगवान ने खुद से एक रचनात्मक पदार्थ - "विश्व मन" को अलग कर दिया, जिसने विचारों की दुनिया बनाई और बदले में, खुद से एक निचले पदार्थ - "विश्व आत्मा" को अलग कर दिया, जिसने पदार्थ बनाया ( ग्रह और पृथ्वी)। इस्माइलियों ने कुरान की रूपकात्मक व्याख्या की और इस्लाम के अधिकांश रीति-रिवाजों को खारिज कर दिया।

इस्माइलियों ने सिखाया कि निश्चित अवधि के बाद देवता लोगों में अवतरित होते हैं: नातिक़ (अरबी में - "वक्ता", यानी "पैगंबर") "विश्व मन" का अवतार है, और असस (अरबी में - "आधार") "फाउंडेशन"), नैटिक का सहायक, जो उसकी शिक्षाओं को समझाता है, "विश्व आत्मा" का अवतार है। इस्माइलियों ने अपने संप्रदाय के रहस्यों में दीक्षा की पहले 7, फिर 9 डिग्री बनाईं। संप्रदाय के केवल कुछ ही सदस्य उच्चतम डिग्री तक पहुंचे, जिनकी निचली डिग्री के सदस्यों को इच्छाशक्ति से रहित उपकरणों की तरह आँख बंद करके आज्ञापालन करना पड़ता था। इस्माइली संप्रदाय लौह अनुशासन से बंधा हुआ था।

कर्माटियनों का आंदोलन। खलीफा के राजनीतिक विघटन का समापन

9वीं और 10वीं शताब्दी के अंत में अब्बासिद ख़लीफ़ा को ज़िंज विद्रोह से कम शक्तिशाली झटका नहीं लगा। कर्माटियन आंदोलन सीरिया, इराक, बहरीन, यमन और खुरासान के सबसे गरीब बेडौंस, किसानों और कारीगरों का एक व्यापक सामंतवाद विरोधी आंदोलन है। क़र्मातियों का गुप्त संगठन ("क़र्मात" शब्द की उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है) ज़िंज विद्रोह के दौरान विकसित हुआ, संभवतः शिल्प वातावरण में। कर्माटियनों ने सामाजिक समानता (जो, हालांकि, दासों पर लागू नहीं होती थी) और संपत्ति के समुदाय के नारे लगाए। कर्माटियन आंदोलन का वैचारिक रूप इस्माइली संप्रदाय की शिक्षा थी। क़र्मातियों ने इस्माइली नेताओं, अली और फातिमा के वंशजों को अपने सर्वोच्च नेताओं के रूप में मान्यता दी। मुखिया का नाम कभी नहीं बताया गया था और संप्रदाय के लोगों के लिए यह अज्ञात था। नेता और उनके दल ने प्रचार करने और विद्रोह की तैयारी करने के लिए मिशनरियों (दाई) को विभिन्न क्षेत्रों में भेजा।

पहला कर्माटियन विद्रोह 890 में इराक के वासित शहर के पास हुआ था। विद्रोह के नेता, हमदान, उपनाम करमत, ने कुफा के पास विद्रोहियों का मुख्यालय बनाया, जिन्होंने अपनी आय का पांचवां हिस्सा सार्वजनिक खजाने में योगदान करने का वचन दिया। करमाटियनों ने उपभोग के साधनों का समान वितरण और भाईचारे के भोजन का आयोजन करने का प्रयास किया। 894 में बहरीन में कर्माटियन विद्रोह हुआ था। 899 में, विद्रोहियों ने लाहसा शहर पर कब्ज़ा कर लिया और इसे बहरीन में नवगठित कर्माटियन राज्य की राजधानी घोषित कर दिया। यह डेढ़ शताब्दी से भी अधिक समय तक अस्तित्व में रहा।

900 में, करमाटियन दाई ज़िक्रवीख ने सीरियाई रेगिस्तान के बेडौंस के विद्रोह का आह्वान किया। विद्रोह पूरे सीरिया और निचले इराक में फैल गया; 901 में क़र्माटियनों ने दमिश्क को घेर लिया। निचले इराक में विद्रोह को खलीफा की सेना ने 906 में खून की बाढ़ में डुबो दिया था, लेकिन सीरिया और फिलिस्तीन के कुछ क्षेत्रों में कर्माटियन 10वीं शताब्दी के दौरान लड़ते रहे। 902 से 10वीं सदी के 40 के दशक तक। खुरासान और मध्य एशिया में कर्माटियन विद्रोह हुए।

इस्माइली कवि-यात्री नासिर-ए खोसरो, जिन्होंने 11वीं शताब्दी के मध्य में लाहसा का दौरा किया था, ने कर्माटियन द्वारा बहरीन में स्थापित सामाजिक व्यवस्था का विवरण छोड़ा था। इस विवरण के अनुसार, बहरीन की मुख्य आबादी में स्वतंत्र किसान और कारीगर शामिल थे। उनमें से किसी ने भी कोई कर नहीं चुकाया। लक्सा शहर खजूर के पेड़ों और कृषि योग्य भूमि से घिरा हुआ था। राज्य का नेतृत्व छह शासकों और उनके छह सहायकों (यज़िरों) का एक बोर्ड करता था। राज्य के पास 30 हजार काले और इथियोपियाई खरीदे गए दास थे, जिन्हें वह किसानों को खेतों और बगीचों में काम करने के लिए प्रदान करता था। यह हमारे युग की पहली शताब्दियों की सांप्रदायिक गुलामी की विशेषता को पुनर्जीवित करने का एक प्रयास था। जरूरतमंद किसानों और कारीगरों को सार्वजनिक खजाने से ब्याज मुक्त ऋण जारी किए गए। मिलिशिया में 20 हजार लोग थे. बहरीन के क़र्मातियों के पास मस्जिदें नहीं थीं, वे वैधानिक प्रार्थनाएँ नहीं करते थे, रोज़ा नहीं रखते थे और अपने बीच बसने वाले सभी धर्मों और संप्रदायों के अनुयायियों के साथ पूरी सहिष्णुता का व्यवहार करते थे।

10वीं सदी के मध्य तक. सामंती विखंडन की वृद्धि, पश्चिमी और मध्य एशिया के देशों के मुक्ति संघर्ष और शोषित जनता के विद्रोह के परिणामस्वरूप कमजोर हुए खलीफा का राजनीतिक विघटन समाप्त हो गया। बुंड राजवंश (935 से), जो पश्चिमी ईरान में उभरा, ने 945 में बगदाद के साथ इराक पर कब्जा कर लिया, अब्बासिद खलीफाओं को धर्मनिरपेक्ष (राजनीतिक) शक्ति से वंचित कर दिया और उनके लिए केवल आध्यात्मिक शक्ति बरकरार रखी। बंडों ने अब्बासिद ख़लीफ़ा से उसकी अधिकांश पारिवारिक संपत्ति छीन ली, और उसे एक साधारण सामंती ज़मींदार के रूप में, इक्ता के अधिकारों के साथ एक संपत्ति छोड़ दी और उसे इसका प्रबंधन करने के लिए केवल एक मुंशी रखने की अनुमति दी।

अरब संस्कृति

19वीं सदी के प्राच्यविद्, जिनके पास अब सभी ज्ञात स्रोत नहीं थे और मध्ययुगीन मुस्लिम ऐतिहासिक परंपरा से प्रभावित थे, का मानना ​​था कि पूरे मध्य युग में, सभी देशों में जो खलीफा का हिस्सा थे और इस्लाम अपनाया, एक एकल "अरब" या "मुस्लिम" प्रभुत्व वाली संस्कृति। इस तरह के बयान का बाहरी औचित्य यह था कि इन सभी देशों में सरकार, धर्म और साहित्य की भाषा के रूप में शास्त्रीय अरबी लंबे समय से हावी थी। मध्य युग में अरबी भाषा की भूमिका वास्तव में असाधारण रूप से महान थी। यह मध्यकालीन पश्चिमी यूरोप में लैटिन भाषा की भूमिका के समान था। हालाँकि, गैर-अरब आबादी वाले देशों में जो खलीफा का हिस्सा बन गए, स्थानीय संस्कृतियाँ विकसित होती रहीं, जो केवल अरबों और पश्चिमी और मध्य एशिया और उत्तरी अफ्रीका के अन्य लोगों की संस्कृति के साथ बातचीत में आईं। अरब मध्ययुगीन संस्कृति, शब्द के सख्त अर्थ में, केवल अरब और उन देशों की संस्कृति कहा जाना चाहिए, जिनका अरबीकरण हुआ और जिनमें अरब राष्ट्र विकसित हुआ (इराक, सीरिया, फिलिस्तीन, मिस्र, उत्तरी अफ्रीका)। यह इन देशों की संस्कृति है जिसकी चर्चा नीचे की गई है।

फारसियों, सीरियाई (अरामी), कॉप्ट, मध्य एशिया के लोगों, यहूदियों के साथ-साथ हेलेनिस्टिक-रोमन संस्कृति की विरासत की सांस्कृतिक विरासत के एक महत्वपूर्ण हिस्से को आत्मसात और संसाधित करने के बाद, अरबों ने स्वयं इसमें बड़ी सफलता हासिल की। कथा साहित्य, भाषा विज्ञान, इतिहास, भूगोल, गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, तर्क और दर्शन के क्षेत्र के साथ-साथ वास्तुकला, सजावटी कला और कलात्मक शिल्प के क्षेत्र में भी। प्राचीन संस्कृति की विरासत को अरबों द्वारा आत्मसात करना इस्लाम के प्रभाव के कारण एकतरफा था: उन्होंने स्वेच्छा से सटीक विज्ञान और दर्शन पर कार्यों का ग्रीक (या उससे सीरियाई अनुवादों) से अनुवाद किया, लेकिन लगभग सभी व्यापक ग्रीक और लैटिन कविता, कथा और ऐतिहासिक साहित्य को बिना ध्यान दिए छोड़ दिया गया। लोगों और जानवरों को चित्रित करने के लिए इस्लाम के धार्मिक निषेध ("मूर्तिपूजा" के डर से) ने अंततः मूर्तिकला को नष्ट कर दिया और चित्रकला के विकास पर हानिकारक प्रभाव पड़ा।

अरब संस्कृति का सबसे बड़ा उत्कर्ष 8वीं-11वीं शताब्दी में हुआ। आठवीं - दसवीं शताब्दी में। 6ठी-7वीं शताब्दी की पूर्व-इस्लामिक अरबी मौखिक कविता की कृतियों को रिकॉर्ड किया गया (रेप्सोडिस्ट के शब्दों से) और संपादित किया गया। अबू तम्माम और उनके छात्र अल-बुख्तूरी ने 9वीं शताब्दी के मध्य में संकलन और संपादन किया। "हमास" ("वीरता के गीत") के दो संग्रह, जिनमें 500 से अधिक पुराने अरबी कवियों की रचनाएँ शामिल हैं। पुरानी अरबी कविता के कई नमूने इस्फ़हान (10वीं शताब्दी) के अबू एल-फराज द्वारा लिखित विशाल संकलन "किताब अल-अघानी" ("गीतों की पुस्तक") में शामिल किए गए थे। पुरानी अरबी कविता और कुरान के आधार पर, मध्य युग की शास्त्रीय साहित्यिक अरबी भाषा विकसित हुई। 7वीं और 8वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की समृद्ध अरबी लिखित कविता। बड़े पैमाने पर पूर्व-इस्लामिक मौखिक कविता की परंपराओं को जारी रखा, इसके धर्मनिरपेक्ष चरित्र को बनाए रखते हुए, एक हर्षित मनोदशा के साथ। 7वीं सदी के अंत और 8वीं सदी की शुरुआत के कवियों में, जिन्होंने सैन्य कारनामे, प्रेम, मस्ती और शराब गाए, फ़राज़दक, व्यंग्यकार जरीर और अख़्तल बाहर खड़े थे, ये तीनों उमय्यद के स्तुतिगान थे।

अरबी कविता का उत्कर्ष काल 8वीं-11वीं शताब्दी का है। सामंती-दरबार और शहरी कविता ने अपने धर्मनिरपेक्ष चरित्र को बरकरार रखा। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि स्वतंत्र विचारक अबू नुवास (756 - लगभग 810) हैं, जो प्रेम कविताओं के लेखक के रूप में जाने जाते हैं और स्पष्ट रूप से इस्लाम की विचारधारा के विरोधी हैं, जिन्होंने लिखा था कि वह मक्का के द्वार पर बैठकर एक कुत्ता बनना चाहेंगे। , वहां आने वाले हर तीर्थयात्री को काटेगा, साथ ही अबू-एल-अताहिया (आठवीं - शुरुआती IX सदी), मास्टर कुम्हार, खलीफा हारुन अर-रशीद के दरबार में शासन करने वाले अनैतिकता के निंदाकर्ता को भी काटेगा। कवि-योद्धा अबू फ़िरास (10वीं शताब्दी) भी कम प्रसिद्ध नहीं हैं, जिन्होंने बीजान्टिन की कैद में अपनी माँ को संबोधित करते हुए अपनी शोकगीत लिखी थी, और मुतनब्बी (10वीं शताब्दी), जल-वाहक के पुत्र, अरब के सबसे प्रतिभाशाली व्यक्ति भी कम प्रसिद्ध नहीं हैं। इस समय के कवि, उत्तम छंद के स्वामी।

11वीं सदी के पूर्वार्ध में. सीरिया में, महान कवि, अंधे अबू-एल-अला मारी, "कवियों के बीच एक दार्शनिक और दार्शनिकों के बीच एक कवि" ने काम किया। उनकी कविता सामंती समाज की नैतिकता और सामाजिक संबंधों के साथ-साथ सामंती संघर्ष की निराशावादी निंदा से ओत-प्रोत है। उन्होंने दैवीय रहस्योद्घाटन की हठधर्मिता का खंडन किया और उन लोगों की निंदा की जो जनता के सभी प्रकार के अंधविश्वासों से लाभ उठाते थे। अबू-एल-अला खुद को एकेश्वरवादी कहते थे, लेकिन उनका ईश्वर भाग्य का एक अवैयक्तिक विचार मात्र है। अबू-एल-अला की नैतिकता के मुख्य नियम हैं: बुराई से लड़ना, अपने विवेक और तर्क का पालन करना, इच्छाओं को सीमित करना, किसी भी जीवित प्राणी की हत्या की निंदा करना। X और XV सदियों के बीच। धीरे-धीरे, लोक कथाओं का एक व्यापक रूप से लोकप्रिय संग्रह, "वन थाउज़ेंड एंड वन नाइट्स" तैयार किया गया, जिसका आधार फ़ारसी संग्रह "ए थाउज़ेंड टेल्स" का पुनर्मूल्यांकन था, जो समय के साथ भारतीय, ग्रीक और अन्य किंवदंतियों से भर गया था। , जिसके कथानकों पर दोबारा काम किया गया और कार्रवाई को बुधवार को अरब अदालत और शहर में स्थानांतरित कर दिया गया। आठवीं शताब्दी के मध्य से। सिरिएक, मध्य फ़ारसी और संस्कृत से साहित्यिक गद्य के कई अनुवाद सामने आए।

स्थापत्य स्मारकों में धार्मिक और महल की इमारतों का प्रभुत्व है। खलीफा के दौरान अरब मस्जिदों में अक्सर एक वर्गाकार या आयताकार प्रांगण होता था, जो मेहराबों वाली एक गैलरी से घिरा होता था, जिसके बगल में एक स्तंभित प्रार्थना कक्ष होता था। इस प्रकार फ़ुस्तात (7वीं शताब्दी) में अमरा मस्जिद और कूफ़ा (7वीं शताब्दी) में कैथेड्रल मस्जिद का निर्माण किया गया। बाद में उन्हें गुम्बद और मीनारें दी जाने लगीं। सीरिया की कुछ प्रारंभिक मस्जिदें ईसाई (प्रारंभिक बीजान्टिन) गुंबददार बेसिलिका की नकल थीं। ये 7वीं शताब्दी के अंत में यरूशलेम में अल-अक्सा मस्जिद हैं। और 8वीं शताब्दी की शुरुआत में दमिश्क में उमय्यद मस्जिद। 7वीं शताब्दी के अंत में खलीफा अब्द अल-मेलिक के अधीन निर्मित चर्च वास्तुकला में एक विशेष स्थान रखता है। उस स्थान पर जिसे 70 ई. में रोमनों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। इ। यहूदी सोलोमन का मंदिर; मुस्लिम मस्जिद कुब्बत अल-सखरा ("डोम ऑफ द रॉक") एक अष्टकोणीय आकार में, स्तंभों और मेहराबों पर एक गुंबद के साथ, भव्य रूप से बहुरंगी संगमरमर और मोज़ाइक से सजाया गया है।

धर्मनिरपेक्ष इमारतों में से, जॉर्डन में मशट्टा महल (सातवीं-आठवीं शताब्दी) के राजसी खंडहर और आठवीं शताब्दी की शुरुआत से कुसैर-अमरा के उमय्यद महल को संरक्षित किया गया है। बीजान्टिन और सीरियाई मास्टर्स द्वारा बनाई गई अत्यधिक कलात्मक पेंटिंग के साथ और अभी भी प्राचीन बीजान्टिन परंपराओं का पालन किया जाता है। बाद की इमारतों में, समारा (IX सदी) में बड़ी मीनार, इब्न तुलुन (IX सदी) की मस्जिद और फ़ुस्टैट में अल-अजहर (X सदी) पर ध्यान देना आवश्यक है। 10वीं सदी से. इमारतों को अरबी से सजाया जाने लगा - बेहतरीन आभूषण, पुष्प और ज्यामितीय, शैलीगत शिलालेखों के समावेश के साथ।

अरब दर्शन, शुरू में धार्मिक विद्वतावाद (इसके केंद्र कुफ़ा और बसरा थे) से जुड़ा था, 8वीं शताब्दी के मध्य के बाद खुद को बाद के प्रभाव से मुक्त करना शुरू कर दिया। प्लेटो, अरस्तू, प्लोटिनस के साथ-साथ पुरातन काल के कई गणितज्ञों और चिकित्सकों के कार्यों के अरबी अनुवाद सामने आए। यह अनुवाद गतिविधि, जिसमें सीरियाई ईसाइयों ने प्रमुख भूमिका निभाई, खलीफा मामून के समय से बगदाद में एक विशेष वैज्ञानिक संस्थान "बीत अल-हिक्मा" ("हाउस ऑफ विजडम") में केंद्रित थी, जिसमें एक पुस्तकालय और एक वेधशाला थी।

यदि तर्कवादी धर्मशास्त्रियों (मुताज़िलाइट्स) और सूफी फकीरों ने प्राचीन दर्शन को इस्लाम में ढालने की कोशिश की, तो अन्य दार्शनिकों ने अरिस्टोटेलियनवाद की भौतिकवादी प्रवृत्तियों को विकसित किया। महानतम अरब दार्शनिक अल-किंदी (9वीं शताब्दी) ने एक उदार प्रणाली बनाई जिसमें उन्होंने प्लेटो और अरस्तू की राय को संयोजित किया। अल-किंदी का मुख्य कार्य प्रकाशिकी को समर्पित है। 9वीं शताब्दी के अंत में। बसरा में तर्कवादी विचारधारा वाले वैज्ञानिकों के एक समूह, कर्माटियन के करीबी, "इखवान अल-सफा" ("पवित्रता के भाई") ने 52 "अक्षरों" (ग्रंथों) के रूप में अपने समय की दार्शनिक और वैज्ञानिक उपलब्धियों का एक विश्वकोश संकलित किया। .

अरबों द्वारा प्राचीन विरासत को आत्मसात करने से सटीक और प्राकृतिक विज्ञान, विशेष रूप से गणित, खगोल विज्ञान, भूगोल, चिकित्सा और रसायन विज्ञान के विकास में योगदान मिला। अरबी खगोल विज्ञान और गणितीय भूगोल टॉलेमी के कार्यों पर आधारित हैं। 8वीं और 9वीं शताब्दी के अंत में। टॉलेमी के मुख्य खगोलीय कार्य "मेगाले सिंटैक्स" ("ग्रेट कंस्ट्रक्शन") के दो अरबी अनुवाद "अल-मजिस्ती" शीर्षक के तहत सामने आए। टॉलेमी के अरबी अनुवादों में से एक का बाद में विकृत शीर्षक "अल्मागेस्ट" के तहत लैटिन में अनुवाद किया गया और पश्चिमी यूरोप में व्यापक हो गया। ज्यामिति और त्रिकोणमिति में, खगोलीय तालिकाओं के लेखक अल-बतानी (IX-X सदियों) और अबू-एल-वफ़ा (X सदी) द्वारा कई महत्वपूर्ण खोजें की गईं। 827 में, सीरियाई रेगिस्तान में मेरिडियन चाप का माप लिया गया था। 9वीं सदी से. कई शहरों में वेधशालाएँ बनाई गईं। ज्योतिष का छद्म विज्ञान भी व्यापक था।

चिकित्सा विज्ञान के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में बगदाद के अस्पताल के मुख्य चिकित्सक अबू बेकर मुहम्मद अल-रज़ी (मृत्यु 925) थे, जो सर्जरी में अपनी खोजों के लिए प्रसिद्ध थे। इसका उद्भव 9वीं शताब्दी में अरब परिवेश में हुआ। और, भूगोल की एक विशेष शाखा के रूप में आर्थिक भूगोल। 9वीं-10वीं शताब्दी के अरबी भाषी भूगोलवेत्ताओं की कृतियाँ। खलीफा के देशों की अर्थव्यवस्था का अध्ययन करने का मुख्य स्रोत हैं। 10वीं शताब्दी के भूगोलवेत्ताओं के कार्यों से। इस्तखरी, मसूदी (एक इतिहासकार भी) और मुकद्दसी की रचनाएँ विशेष रूप से मूल्यवान हैं। आठवीं-नौवीं शताब्दी में। कूफी और बसरी भाषाविज्ञान विद्यालयों का उदय हुआ; उत्तरार्द्ध के प्रतिनिधियों में से एक, फ़ारसी सिबवेह ने एक अरबी व्याकरण संकलित किया, जिसने बाद के सभी व्याकरणों का आधार बनाया।

सातवीं-आठवीं शताब्दी में। अरबों के पास अभी तक ऐतिहासिक कार्य नहीं थे। उन्हें मुहम्मद के बारे में किंवदंतियों के विभिन्न सेटों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिनमें से ज्यादातर पौराणिक थे, और अरबों के अभियानों और विजय के बारे में थे। धर्मनिरपेक्ष इतिहासलेखन स्वयं 9वीं शताब्दी में ही विकसित हो चुका था। इसके सबसे बड़े प्रतिनिधि अरब विजय के इतिहासकार बेलाज़ुरी (IX सदी), बगदाद के इतिहासकार इब्न अबू ताहिर तेफुर (IX सदी), "सार्वभौमिक इतिहास" के लेखक याकूबी (IX सदी, एक भूगोलवेत्ता भी) और अबू हनीफा विज्ञापन- थे। दिनवेरी (IX सदी)। सार्वभौमिक इतिहास के एक विशाल और महत्वपूर्ण निकाय के निर्माता, फ़ारसी तबरी (838-923), जिन्होंने अरबी में लिखा था, अरब और फ़ारसी दोनों इतिहासलेखन से संबंधित हैं।

रूसी संघ के आंतरिक मामलों का मंत्रालय

मास्को विश्वविद्यालय

राज्य और कानून का इतिहास विभाग

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विषय पर

« अरब खलीफा: समाज, राज्य प्रणाली, कानून के विकास की विशेषताएं और चरण।»

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परिचय

आज के मुस्लिम विश्व की संख्या लगभग 800 मिलियन है, जो अफ्रीका के अटलांटिक तट से लेकर एशियाई महाद्वीप के पूर्वी सिरे तक 51 से अधिक राज्यों के क्षेत्र में निवास करते हैं। अपनी राज्य संरचना के संदर्भ में, ये देश एक बहुत व्यापक स्पेक्ट्रम बनाते हैं, जहां क्रांतिकारी लोकतांत्रिक शासन व्यवस्थाएं एक ध्रुव पर हैं, और सामंती-लोकतांत्रिक राजशाही दूसरे ध्रुव पर हैं। कई अरब देशों में, इस्लाम को राज्य धर्म घोषित किया गया है और यह प्रमुख विचारधारा है। एक प्रणाली के रूप में इस्लाम में न केवल धार्मिक शिक्षाएं और संबंधित धार्मिक प्रथाएं शामिल हैं, बल्कि धार्मिक रूप से उन्मुख राजनीतिक, कानूनी और नैतिक विचार, मानदंड और परंपराएं भी शामिल हैं।

हाल के दशकों में, विदेशी पूर्व के कई देशों के सामाजिक-राजनीतिक जीवन में इस्लाम के प्रभाव में वृद्धि हुई है। मुस्लिम विचारधारा का धार्मिक और कानूनी आधार - शरिया - आधुनिक दुनिया की प्रमुख कानूनी प्रणालियों में से एक बना हुआ है और मुस्लिम लोगों के बीच सामाजिक संबंधों को विनियमित करने में महत्वपूर्ण स्थान रखता है। तो, मेंसंविधानों अल्जीरिया, सीरिया, ईरान ने राज्य धर्म के रूप में इस्लाम और कानून के आधार के रूप में शरिया की विशेष स्थिति को मजबूत किया। कई देश मुस्लिम अदालतों की व्यवस्था बनाए रखते हैं जो शरिया कानून लागू करते हैं।

विदेशी पूर्व के अधिकांश मुस्लिम देशों में ऐतिहासिक विकास के वर्तमान चरण में, धर्मनिरपेक्ष कानून औरअदालती प्रणाली। लेकिन नागरी के पश्चिमी यूरोपीय ग्रंथों के समानकोड इसे मुस्लिम न्यायविदों द्वारा पारंपरिक मुस्लिम कानून के सिद्धांतों के अनुसार लागू किया जाता है।

आदिम मुस्लिम परंपराओं और सामाजिक प्रगति की आधुनिक जरूरतों के बीच संबंधों की समस्या तेजी से विकट होती जा रही है। ईरानी इतिहासकार एम. जामेई लिखते हैं: "पूर्व ने धीरे-धीरे यह समझना शुरू कर दिया कि, सबसे पहले, सच्ची सांस्कृतिक स्वतंत्रता के बिना वह राजनीतिक या आर्थिक स्वतंत्रता हासिल नहीं कर पाएगा, और दूसरी बात, उसे एहसास हुआ कि, इसके मूल में, सामाजिक आदर्श नहीं हो सकता लेकिन ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और सामाजिक कारकों से संबंधित हो"! कानूनी क्षेत्र में, इस समस्या का समाधान मुस्लिम देशों की कानूनी प्रणालियों को प्रगतिशील दिशा में बदलने के तरीकों की खोज से जुड़ा है। हम मुस्लिम कानून के लिए इन प्रणालियों में अपनी स्थिति बनाए रखने की संभावनाओं और संभावनाओं के बारे में भी बात कर रहे हैं, या इसके विपरीत, इसके प्रभाव के नुकसान की उद्देश्यपूर्ण अनिवार्यता के बारे में भी बात कर रहे हैं।

इस्लामी कानून (शरिया) की आधुनिक भूमिका इसके गठन और विकास के इतिहास से निकटता से जुड़ी हुई है।

कार्य का उद्देश्य इस्लाम के प्रारंभिक काल में अपने शास्त्रीय रूप में मुस्लिम कानून (शरिया) के गठन की प्रमुख समस्याओं, अरब खलीफा में मुस्लिम कानून के विकास, इसके मानदंडों और बुनियादी संस्थानों का अध्ययन करना है।हासिल करने सामंती संबंधों का प्रभुत्व, उसके कानूनी स्कूल और इस्लामी कानून के विकास में उनकी भूमिका।

कार्य का उद्देश्य निम्नलिखित कार्यों के निर्माण को पूर्व निर्धारित करता है:

विचार करना अरब राज्य (खिलाफत) के गठन का इतिहास और इसके विकास का इतिहास ;

अरब ख़लीफ़ा के गठन और विकास के मुख्य चरणों की पहचान करें;

अरब खलीफा में इस्लामी कानून के कामकाज की प्रक्रिया पर विचार करें, इसकी मौलिकता और उस समय की अन्य कानूनी प्रणालियों के साथ बातचीत की पहचान करें;

इस्लामी कानून के विकास में निरंतरता की समस्याओं को उजागर करना, इस्लामी कानून के विकास के बाद के चरणों में प्रारंभिक कानूनी अवधारणाओं के विकास की मुख्य दिशाओं और पहलुओं का विश्लेषण करना।

1. अरब राज्य (ख़लीफ़ा) का गठन और उसके विकास का इतिहास।

अरब राज्य का उद्भव अरब प्रायद्वीप पर हुआ। छठी शताब्दी तक अरब में सामंतीकरण की प्रक्रिया बढ़ती संख्या में क्षेत्रों को कवर करने लगी; इस प्रक्रिया ने मुख्य रूप से उन क्षेत्रों को प्रभावित किया जहां कृषि का विकास हुआ था। जहाँ खानाबदोश पशु-पालन का बोलबाला था, वहाँ जनजातीय संबंध प्रचलित थे। अरब प्रायद्वीप में निवास करने वाली अरब जनजातियाँ दक्षिण अरब (यमनाइट) और उत्तरी अरब में विभाजित थीं। यमन के पिछले इतिहास का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। इ। यमन में हिमायती साम्राज्य का अंतिम गुलाम राज्य, जिसका उदय दूसरी शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व इ। छठी शताब्दी की पहली तिमाही के अंत में अस्तित्व समाप्त हो गया। यहाँ की अर्थव्यवस्था का आधार प्रचुर जल स्रोतों की उपस्थिति से जुड़ी कृषि थी। जनसंख्या कुलीनों (कुलीन वर्ग), व्यापारियों, स्वतंत्र किसानों, स्वतंत्र कारीगरों और दासों में विभाजित थी। इससे पहले, अरब के बाकी हिस्सों की तुलना में, यमन का विकास मिस्र, फिलिस्तीन और सीरिया के व्यापार में निभाई गई मध्यस्थ भूमिका और दूसरी शताब्दी से प्रेरित था। एन। इ। और संपूर्ण भूमध्य सागर, इथियोपिया (एबिसिनिया) और भारत के साथ। अरब के पश्चिम में, मक्का स्थित था - यमन से सीरिया तक कारवां मार्ग पर एक महत्वपूर्ण ट्रांसशिपमेंट बिंदु, जो पारगमन व्यापार के कारण फला-फूला। 1

अरब का एक और बड़ा शहर मदीना (यत्रिब) था, जो एक कृषि नखलिस्तान का केंद्र था, लेकिन यहां कई व्यापारी और कारीगर भी रहते थे।

लेकिन 7वीं शताब्दी की शुरुआत तक। मध्य और उत्तरी क्षेत्रों में रहने वाले अधिकांश अरब खानाबदोश (स्टेपी बेडौइन्स) बने रहे; अरब के इस हिस्से में जनजातीय व्यवस्था के विघटन की गहन प्रक्रिया चल रही थी और प्रारंभिक सामंती संबंधों ने आकार लेना शुरू कर दिया था। यमन के गुलाम समाज ने छठी शताब्दी में अनुभव किया। गंभीर संकट.

इस्लाम-पूर्व अरब धर्म बहुदेववाद पर आधारित था। एक सर्वोच्च देवता का भी विचार था, जिसे अल्लाह (अरबी अल इलाह) कहा जाता था।

जनजातीय व्यवस्था के विघटन और सामंती संबंधों के उद्भव के कारण पुरानी धार्मिक विचारधारा का पतन हुआ। पड़ोसी देशों के साथ अरब व्यापार ने ईसाई धर्म (सीरिया और इथियोपिया से, जहां ईसाई धर्म ने चौथी शताब्दी में खुद को स्थापित किया) और अरब में यहूदी धर्म के प्रवेश में योगदान दिया। छठी शताब्दी में। अरब में, हनीफ़ आंदोलन प्रकट हुआ, जिसमें एक ईश्वर को मान्यता दी गई और ईसाई धर्म और यहूदी धर्म से इन दोनों धर्मों के लिए कुछ सामान्य मान्यताएँ उधार ली गईं। यह आंदोलन जनजातीय और शहरी पंथों के ख़िलाफ़, एक ईश्वर को मान्यता देने वाले एकल धर्म के निर्माण के लिए निर्देशित किया गया था। नया सिद्धांत अरब के उन केंद्रों में उत्पन्न हुआ जहां सामंती संबंध अधिक विकसित थे, मुख्य रूप से यमन और यत्रिब शहर में। इस आंदोलन ने मक्का पर भी कब्जा कर लिया, जहां इसके प्रतिनिधियों में से एक व्यापारी मुहम्मद था, जो इस्लाम के नए धर्म (इस्लाम आज्ञाकारिता) का संस्थापक था। मक्का में, इस शिक्षा को कुलीन वर्ग के विरोध का सामना करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप मुहम्मद और उनके अनुयायियों को 622 में यत्रिब में भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। मुस्लिम कैलेंडर इसी वर्ष पर आधारित है। यत्रिब को मदीना नाम मिला, यानी पैगंबर का शहर (जैसा कि मुहम्मद को बुलाया जाने लगा); यहां मुस्लिम समुदाय की स्थापना एक धार्मिक-सैन्य संगठन के रूप में हुई, जो जल्द ही एक राजनीतिक ताकत में बदल गया और अरब के एकीकरण का केंद्र बन गया। इस्लाम, जनजातीय विभाजन की परवाह किए बिना, सभी मुसलमानों के भाईचारे के अपने उपदेश के साथ, मुख्य रूप से आम लोगों द्वारा स्वीकार किया गया था, जिन्होंने बहुत पहले जनजातीय देवताओं की शक्ति में विश्वास खो दिया था, जो उन्हें खूनी जनजातीय नरसंहारों, आपदाओं और बर्बादी से नहीं बचाते थे। .

सबसे पहले, कुलीन वर्ग (मुख्य रूप से मक्का) इस्लाम के प्रति शत्रुतापूर्ण था, लेकिन बाद में उसने मुसलमानों के प्रति अपना रवैया बदल दिया, यह देखते हुए कि उनके नेतृत्व में अरब का राजनीतिक एकीकरण भी अमीरों के हित में था। इस्लाम ने गुलामी को मान्यता दी और निजी संपत्ति की रक्षा की। 630 में, विरोधी ताकतों के बीच एक समझौता हुआ, जिसके अनुसार मुहम्मद को पैगंबर और अरब के प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई, और इस्लाम को एक नए धर्म के रूप में मान्यता दी गई। जल्द ही, आदिवासी और वाणिज्यिक कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि मुसलमानों के उच्चतम पदानुक्रम का हिस्सा बन गए।

630 के अंत तक, अरब के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने मुहम्मद की शक्ति को पहचान लिया, जिसका अर्थ अरब राज्य (खिलाफत) का गठन था। इस प्रकार, बसे हुए और खानाबदोश अरब जनजातियों को एक ही अरबी भाषा के साथ एक ही लोगों में एकजुट करने के लिए परिस्थितियाँ बनाई गईं। 2

अरब राज्य के इतिहास को शासक राजवंशों के नाम या राजधानी के स्थान के अनुसार तीन अवधियों में विभाजित किया जा सकता है। मक्का काल (622 661) यह मुहम्मद और उनके करीबी साथियों के शासनकाल का समय है; दमिश्क (661-750) उमय्यद शासन; बगदाद (750 ई. 1055) अब्बासी वंश का शासनकाल।

632 में मुहम्मद की मृत्यु के बाद, खलीफाओं (पैगंबर के प्रतिनिधि) द्वारा शासन की एक प्रणाली स्थापित की गई थी। पहले ख़लीफ़ा पैगम्बर के साथी थे; उनके अधीन व्यापक विजय अभियान शुरू हुआ। 640 तक, अरबों ने लगभग पूरे फ़िलिस्तीन और सीरिया पर कब्ज़ा कर लिया था; लेकिन कई शहरों (एंटीओक, दमिश्क, आदि) ने केवल व्यक्तिगत स्वतंत्रता, ईसाइयों और यहूदियों के लिए अपने धर्म की स्वतंत्रता बनाए रखने की शर्त पर विजेताओं के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। इसके तुरंत बाद, अरबों ने मिस्र और ईरान पर विजय प्राप्त कर ली। इनके और आगे की विजयों के परिणामस्वरूप, एक विशाल सामंती राज्य का निर्माण हुआ। आगे सामंतीकरण, अपने डोमेन में बड़े सामंती प्रभुओं की शक्ति की वृद्धि के साथ, इस अपेक्षाकृत केंद्रीकृत राज्य के पतन का कारण बना, जो 8 वीं शताब्दी के अंत में ही शुरू हो गया था।

ख़लीफ़ाओं, अमीरों के गवर्नरों ने धीरे-धीरे केंद्र सरकार से स्वतंत्रता हासिल कर ली और संप्रभु शासकों में बदल गए। अनेक विजित देश खलीफाओं के शासन से मुक्त हो गये। 10वीं सदी के मध्य तक. सामंती विखंडन की वृद्धि, पश्चिमी और मध्य एशिया के देशों के मुक्ति संघर्ष और लोकप्रिय जनता के विद्रोह के परिणामस्वरूप कमजोर हुए खलीफामा का राजनीतिक विघटन समाप्त हो गया। पश्चिमी ईरान में शासन करने वाले बायिड राजवंश ने 945 में बगदाद के साथ इराक पर कब्जा कर लिया, जिससे खलीफा को अस्थायी शक्ति से वंचित कर दिया गया और उसके लिए केवल आध्यात्मिक शक्ति बरकरार रखी गई।

11वीं शताब्दी के मध्य में अंततः बगदाद ख़लीफ़ा पर तुर्कों और सेल्जुकों ने कब्ज़ा कर लिया। 3

2. सामाजिक व्यवस्था

ख़लीफ़ा के नेतृत्व में सामंत शासक वर्ग का गठन करते थे; खलीफाओं के असंख्य रिश्तेदार, आदिवासी नेता, प्रमुख गणमान्य व्यक्ति, उच्च सैन्य रैंक, आध्यात्मिक पदानुक्रम के शीर्ष और स्थानीय कुलीन वर्ग विशेष रूप से प्रमुख थे। अरब सामंती व्यवस्था की एक विशेषता यह थी कि वहाँ यूरोपीय देशों की तरह कोई स्पष्ट वर्ग विभाजन नहीं था; मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच मतभेदों पर अधिक ध्यान दिया गया। उदाहरण के लिए, यहूदियों और ईसाइयों को मुसलमानों से शादी करने से प्रतिबंधित किया गया था; उनके पास मुस्लिम गुलाम नहीं हो सकते थे; विशेष कपड़े पहने.

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि VII-VIII सदियों में। ख़लीफ़ा में दास-स्वामित्व संबंध अभी भी बहुत मजबूत थे, जिसने अरब के अधिकांश हिस्सों में सामंतवाद के धीमे विकास को प्रभावित किया; जबकि, उदाहरण के लिए, सीरिया, इराक, मिस्र में, सामंतवाद व्यावहारिक रूप से सर्वोच्च था।

किसान वर्ग कई जातीय समूहों में विभाजित था; मुस्लिम अरबों को कई विशेषाधिकार प्राप्त थे; उदाहरण के लिए, उन्हें कुछ करों से छूट दी गई थी। विजित किसानों की स्थिति बहुत कठिन थी: कर, प्राकृतिक और मौद्रिक संग्रह में वृद्धि हुई; विभिन्न कर्त्तव्य बढ़ाये गये; कुछ क्षेत्रों में किसानों को ज़मीन से जोड़ा जाने लगा। 4

खलीफा के मुख्य क्षेत्रों में भूमि निधि और सिंचाई संरचनाओं का सबसे बड़ा हिस्सा खलीफा की संपत्ति थी। भूमि निधि के एक छोटे हिस्से में निजी स्वामित्व वाली भूमि (मल्क) शामिल थी। सशर्त सामंती भूमि स्वामित्व का एक रूप, इक्ता (अरबी में, आवंटन), जो सेवारत लोगों को जीवन या अस्थायी कार्यकाल के लिए दिया जाता था, तेजी से विकसित होना शुरू हुआ। मुस्लिम धार्मिक संस्थानों की भूमि हिस्सेदारी भी खलीफा में दिखाई दी - अविभाज्य वक्फ। ख़लीफ़ा कुलीन वर्ग, वक़्फ़ और इक्ता की भूमि को कराधान से छूट दी गई थी।

राज्य की भूमि और सामंती भूमि पर किसानों की स्थिति अत्यंत कठिन थी। भूमि कर (खराज) या तो वस्तु के रूप में, फसल के हिस्से के रूप में, या धन के रूप में, फसल के आकार की परवाह किए बिना, एक निश्चित भूमि क्षेत्र से निरंतर भुगतान के रूप में लगाया जाता था।

खलीफा के जीवन में शहरों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; देश में कृषि से शिल्प को अलग करने और वस्तु उत्पादन के केंद्र के रूप में सामंती शहर के विकास की एक गहन प्रक्रिया चल रही थी। साथ ही, कपड़ा, चीनी मिट्टी की चीज़ें, इत्र और कागज शिल्प, साथ ही धातु प्रसंस्करण में प्रौद्योगिकी के विकास पर ध्यान देना आवश्यक है। व्यापार कारोबार का अधिक से अधिक विस्तार हुआ, कारवां व्यापार में वृद्धि हुई, जिसमें भारत, चीन, रूस (9वीं शताब्दी से) सहित पूर्वी यूरोप के देशों और भूमध्यसागरीय तट के देशों के साथ बाहरी व्यापार शामिल था। इस संबंध में, क्रेडिट प्रणाली, चेक का उपयोग और मुद्रा परिवर्तकों के साथ विनिमय लेनदेन विकसित हुआ।

नगरवासियों में धनी व्यापारी, कारीगर, छोटे व्यापारी और दिहाड़ी मजदूर थे। शहर देश के अलग-अलग क्षेत्रों के बीच स्थिर आर्थिक संबंध बनाए रखने में रुचि रखते थे 5 .

3.सरकारी व्यवस्था

ख़लीफ़ा एक सामंती-लोकतांत्रिक, केंद्रीकृत राज्य था जिसका नेतृत्व ख़लीफ़ा, पैगंबर (पृथ्वी पर अल्लाह का प्रतिनिधि) का उत्तराधिकारी करता था। ख़लीफ़ा की शक्ति व्यावहारिक रूप से एक पूर्वी निरंकुशता थी; वह भूमि का सर्वोच्च मालिक, राज्य का प्रमुख, धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति की संपूर्णता रखता है। उनकी शक्ति मूलतः वंशानुगत हो गई, उन्हें अपना उत्तराधिकारी नियुक्त करने का अधिकार प्राप्त था।

व्यवहार में, उमय्यद वंश के केवल कुछ ख़लीफ़ाओं के पास असीमित, निरंकुश शक्ति थी। तो, 9वीं शताब्दी में खलीफा के पतन के संबंध में। पूर्व अरब जनजातीय मिलिशिया ने अपना महत्व खो दिया; इसलिए, तुर्क मूल का एक किराए का घोड़ा रक्षक प्रकट होता है। इस रक्षक (मामलुक्स) ने जल्द ही देश में निर्णायक शक्ति हासिल कर ली और कुछ ख़लीफ़ाओं को उखाड़ फेंकना और दूसरों को सिंहासन पर बैठाना शुरू कर दिया; 60 के दशक से 9वीं सदी ख़लीफ़ा व्यावहारिक रूप से अपने ही रक्षकों के हाथों बंधक बन गए। 6

ख़लीफ़ा की सरकारी प्रणाली अब्बासिड्स के तहत ईरान के राज्य तंत्र से काफी प्रभावित थी। डिप्टी ख़लीफ़ा और राज्य में दूसरा व्यक्ति वज़ीर बन गया, जिसने विभागों (दीवानों) का नेतृत्व किया: वित्त, सेना, भूमि लेखांकन, सिंचाई कार्य का संगठन, आंतरिक मामले (जिसमें वित्तीय और सांख्यिकीय जानकारी शामिल थी), और अधिकारी।

खलीफा के पास खलीफा के अन्य अधिकारियों की देखरेख के लिए प्रतिष्ठित लोगों का एक स्टाफ भी था जो खलीफा की संपत्ति के प्रभारी थे; पुलिस के प्रभारी लोग; अंगरक्षकों का पर्यवेक्षण प्रमुख; डाकघर का प्रभारी (उदाहरण के लिए, उसके कार्यों में कृषि की स्थिति, फसल, करों का संग्रह, स्थानीय आबादी की मनोदशा और प्रशासन की गतिविधियों के बारे में खलीफा के लिए जानकारी एकत्र करना शामिल था)।

ख़लीफ़ा का क्षेत्र प्रांतों में विभाजित था, आमतौर पर विजित राज्यों और क्षेत्रों के अनुरूप। वे, एक नियम के रूप में, ख़लीफ़ा के राज्यपालों - अमीरों द्वारा नियंत्रित होते थे, जो सशस्त्र बलों और प्रशासनिक और वित्तीय प्रबंधन के स्थानीय तंत्र के प्रभारी थे।

जहां तक ​​छोटे प्रशासनिक-क्षेत्रीय प्रभागों का सवाल है, वे मुख्य रूप से रीति-रिवाजों के आधार पर शासित होते थे। शहरों और गाँवों के प्रमुख अधिकारियों के अलग-अलग नाम होते थे। अरब में उन्हें बड़े शेख कहा जाता था।

जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, 8वीं शताब्दी के अंत में। खलीफा के विकास में विकेंद्रीकरण की प्रवृत्तियाँ उभरीं। राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए बड़े सामंतों की इच्छा के कारण स्थानीय वंशानुगत अमीरात का निर्माण हुआ, जो धीरे-धीरे स्वतंत्र राज्यों में बदल गया। इस प्रकार कॉर्डोबा अमीरात स्पेन में प्रकट हुआ; 788 में मोरक्को में बगदाद ख़लीफ़ा से स्वतंत्र एक राज्य का गठन किया गया; 800 से 909 की अवधि में। ट्यूनीशिया और अल्जीरिया में स्वतंत्र राज्यों का उदय हुआ। 9वीं सदी में. मिस्र भी एक स्वतंत्र राज्य बन गया, और मध्य एशिया, जॉर्जिया, आर्मेनिया और अज़ीबारजान में स्थानीय सामंती राज्य का दर्जा पुनर्जीवित किया गया। इसके बाद ख़लीफ़ा ने केवल मेसोपोटामिया और अरब के हिस्से पर ही अपनी सत्ता बरकरार रखी। 7

4. उमय्यदों के शासनकाल के दौरान मुस्लिम कानून

उमय्यद राजवंश (661-750) के शासनकाल की अवधि कालानुक्रमिक और वस्तुनिष्ठ रूप से इस्लामी कानून और उसके स्रोतों के गुणात्मक विकास के अगले चरण के साथ मेल खाती है, जिसकी विशेषताएं, इस्लामी विज्ञान के अनुसार, निम्नलिखित परिस्थितियों द्वारा निर्धारित की गई थीं:

सबसे पहले, जैसा कि हमें याद है, ओयियाद के सत्ता में आने के साथ ही मुसलमानों का तीन समूहों में विभाजन हो गया: सुन्नी, शिया और खरिजाइट। इनमें से प्रत्येक समूह के अपने-अपने विचार थे, सर्वोच्च सत्ता की समस्या को अपने-अपने तरीके से देखते थे, अपने-अपने मानदंड रखते थे। उनमें से प्रत्येक ने केवल न्यायविदों पर भरोसा किया जो

इससे संबंधित थे, और दूसरों की राय के प्रति नकारात्मक रवैया रखते थे, इसलिए, उदाहरण के लिए, सर्वसम्मत निर्णय (इज्मा) प्राप्त करना व्यावहारिक रूप से असंभव हो गया था, और यदि ऐसा हुआ, तो यह केवल संयोग से था। मुसलमानों के धार्मिक-राजनीतिक विभाजन ने इस्लामी विचारधारा में ऐसी सैद्धांतिक अराजकता पैदा कर दी कि यह विभिन्न धार्मिक और कानूनी विद्यालयों-मधबों के उद्भव में एक शक्तिशाली कारक बन गया।

इस स्थिति की पुष्टि धार्मिक और कानूनी आंदोलनों की विशेषताओं से होती है।

सुन्नियों - "सुन्नत के लोग और समुदाय की सहमति।" उनकी शिक्षा के अनुसार, राजनीतिक शक्ति, आध्यात्मिक शक्ति की तरह, ख़लीफ़ा की होनी चाहिए, जिसे समुदाय द्वारा व्यक्तिगत गुणों और ज्ञान के मूल्यांकन के आधार पर चुना जाना चाहिए। आठवीं-नौवीं शताब्दी में। सुन्नत की उदासीनता सुन्नियों की गतिविधियों की एक विशिष्ट विशेषता बन गई। उन्होंने सुन्नत का अक्षरश: पालन करना, बिना तर्क के विश्वास करना, सभी नवाचारों (बीदा) और धर्म की समस्याओं के बारे में खाली चर्चाओं पर रोक लगाना आवश्यक समझा। 8

शियाओं (अश-शिया) विभिन्न समूहों और समुदायों का सामान्य नाम जो केवल अबू तालिब और उनके वंशजों को पैगंबर मोहम्मद के कानूनी उत्तराधिकारी और आध्यात्मिक उत्तराधिकारी के रूप में मान्यता देते थे। शियाओं का पहला धार्मिक और राजनीतिक समूह इस अवधि के अंत में बना था हम जिन "धर्मी__________" ख़लीफ़ाओं के बारे में बात कर रहे हैं, उन्होंने लिखा, और आंदोलन की रीढ़ बने, जिसने पहली बार मुसलमानों की धार्मिक एकता को हिलाकर रख दिया और उनके सुन्नियों और शियाओं में विभाजन का कारण बना, जो बड़े पैमाने पर था

संपूर्ण मुस्लिम जगत के भाग्य का निर्धारण किया।

अली की हत्या के बाद, शियाओं ने पैगंबर के परिवार, यानी अली के वंशजों को सर्वोच्च शक्ति की वापसी के लिए लड़ना शुरू कर दिया, शुरू में पैगंबर के साथ अली के रिश्ते और उनकी व्यक्तिगत खूबियों के आधार पर सत्ता पर अपने अधिकार को उचित ठहराया। और बाद में यह दावा करना शुरू कर दिया कि पैगंबर ने स्वयं अली को अपना आध्यात्मिक उत्तराधिकारी नियुक्त किया था।

राजनीतिक घटनाओं के विकास ने इस तथ्य में योगदान दिया कि शिया तेजी से धार्मिक विचारों के क्षेत्र में गतिविधियों की ओर मुड़ गए। शियाओं के धार्मिक और राजनीतिक समूह से, जिसने अली के वंशजों के सत्ता में रक्त संबंधी अधिकार का बचाव किया, एक शिया आंदोलन सर्वोच्च शक्ति के रहस्यमय विचार के साथ, इमामों को "दिव्य पदार्थ" के वाहक के रूप में विकसित हुआ। सर्वोच्च शक्ति की दैवीय प्रकृति के आधार पर, शिया इमाम चुनने की संभावना को अस्वीकार करते हैं। वे कई किंवदंतियों और कुरान के कुछ अंशों की रूपक व्याख्याओं का हवाला देते हुए अली परिवार में सर्वोच्च शक्ति की विरासत के सिद्धांत का बचाव करते हैं, जो कथित तौर पर अली को पैगंबर मोहम्मद के उत्तराधिकारी के रूप में इंगित करते हैं। 9

कई ख़लीफ़ाओं में, उमय्यद शासन ने इस तथ्य में योगदान दिया

शियाओं का आह्वान "मोहम्मदों के परिवार के ईश्वरीय व्यक्ति के लिए!" व्यापक समर्थन मिला.

शियाओं ने घोषणा की कि सत्ता हथियाने वालों के रूप में उमय्यद सभी परेशानियों के लिए दोषी थे, इसे "वैध" उत्तराधिकारियों को हस्तांतरित करना "दिव्य" संस्थानों की पूर्ति के लिए सामान्य समृद्धि स्थापित करने का मार्ग था।

इस्लाम के एक विशेष आंदोलन में शियाओं के अलगाव और विरोधियों के प्रति उनकी असहिष्णुता ने मुस्लिम कानून को काफी प्रभावित किया। कानून के मामलों में मतभेद निम्नलिखित मुख्य कारणों से हैं: क) यद्यपि सुन्नियों की तरह शियाओं का कानूनी सिद्धांत, कुरान के अलावा, सुन्नत पर आधारित है, और पूर्व इसके अधिकार को भी निर्विवाद मानते हैं, लेकिन उनके पास हदीसों का केवल अपना संग्रह है और वे उसे पहचानते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​है कि सुन्नी सुन्नत "सच्ची" सुन्नत को विकृत करती है, जो ख़लीफ़ा के पद पर अली के विशेष अधिकार की पुष्टि करती है; बी) शिया कुरान की व्याख्या अपने सिद्धांतों के अनुसार करते हैं, किसी अन्य व्याख्या से सहमत नहीं होते हैं, न ही हदीस के आधार पर दूसरों के फैसले से सहमत होते हैं, वे इसे विश्वसनीय नहीं मानते हैं, केवल अपने धर्मशास्त्रियों के निर्णयों को मान्यता देते हैं; ग) शिया कुरान के अलावा मुस्लिम कानून के किसी भी स्रोत से सहमत नहीं हैं, कानून के किसी भी सहायक स्रोत को मान्यता नहीं देते हैं, केवल इस पर भरोसा करते हैं

सुन्नत का आपका अपना संस्करण, नुस्खे निकालने की आपकी अपनी विधियाँ, आदि। बेशक, कुरान के लिए ही; घ) वे "सर्वसम्मत निर्णय" (इज्मा) को इस्लामी कानून के स्रोतों में से एक नहीं मानते हैं।

"सर्वसम्मत निर्णय" के प्रति यह रवैया किसके द्वारा तय होता है

इसमें इसे एक स्रोत के रूप में पहचानने के लिए अप्रत्यक्ष रूप से गैर-शिया साथियों और अनुयायियों के बयानों को पहचानने की आवश्यकता होती है। और शिया धर्म में अपने अधिकार को नहीं पहचानते;

ई) शिया लोग "सादृश्य द्वारा निर्णय" (क़ियास) से इनकार करते हैं, क्योंकि यह एक स्वतंत्र निर्णय का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका अधिकार, उनकी राय में, केवल अल्लाह, उसके दूत और शिया अधिकारियों के पास है।

जाहिर है, इन कारणों से, शियाओं का फ़िक़्ह (क़ानून और न्यायशास्त्र) विचार किए गए मुद्दों की एक संकीर्ण श्रृंखला तक ही सीमित था और कई समस्याओं के लिए बंद था। इस्लाम की अन्य दिशाओं द्वारा सफलतापूर्वक हल किया गया, जिसका स्रोत आधार बहुत व्यापक है 10 वीं

खरिजाइट्स इस्लाम के इतिहास में सबसे शुरुआती धार्मिक-राजनीतिक समूह के अनुयायी, जो सत्ता के लिए अली और मुआविया के बीच संघर्ष के दौरान अलग हो गए। खरिजियों ने अली के खिलाफ तब तक सशस्त्र संघर्ष किया जब तक उन्होंने उसे मार नहीं डाला। उन्होंने मुआविया के ख़िलाफ़ भी भयंकर संघर्ष किया, हालाँकि शुरू से ही ख़ारिज़ियों के बीच कोई एकता नहीं थी, लेकिन सामान्य तौर पर उन्होंने विश्वास की परिभाषा के साथ ख़लीफ़ा के सिद्धांत से संबंधित हठधर्मिता के मुद्दों के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इसका संबंध क्रिया से है। खरिजाइट्स की शिक्षाओं की सबसे खास विशेषताएं हैं: ए) उनकी शिक्षा

धार्मिक समुदाय-राज्य के प्रमुख के चुनाव को मान्यता देता है। ख़लीफ़ा हो सकता है

मूल की परवाह किए बिना, मुसलमानों में से किसी एक को चुना गया।3 वे कुरान और सुन्नत के प्रति समर्पण, न्याय और एक अत्याचारी शासक के खिलाफ हथियार उठाने की क्षमता को इमामत के लिए एक उम्मीदवार की पात्रता के लिए एक अनिवार्य शर्त मानते थे।

प्रत्येक समुदाय अपने लिए एक इमाम ख़लीफ़ा चुन सकता है, साथ ही उसे हटा भी सकता है। इस पद पर चुने गए लोगों को इसे त्यागने का कोई अधिकार नहीं है; जो भी व्यक्ति अपनी जिम्मेदारी निभाने में विफल रहता है उसे उसके पद से हटा दिया जाना चाहिए।' और यदि वह स्वेच्छा से उसे छोड़ने से इन्कार करे, तो उसे मार डालो। खरिजियों की शिक्षाओं के अनुसार, सत्ता, वास्तव में, मुस्लिम समुदाय की है, और इमाम-खलीफा समुदाय का अधिकृत प्रतिनिधि, उसकी इच्छा का निष्पादक है; बी) जबरदस्त

अधिकांश खरिजियों का मानना ​​था कि सच्चा विश्वास कार्रवाई से निर्धारित होता है।

इसका तात्पर्य यह है कि जिसने "गंभीर पाप" किया है वह "धर्मत्यागी" बन जाता है जिसके साथ उसे "पवित्र" युद्ध छेड़ना होगा। धर्मत्यागियों को मारना खरिजियों का धार्मिक सिद्धांत था। "अवैध" ख़लीफ़ाओं को भी धर्मत्यागी माना जाता है।

हालाँकि, शिया आंदोलन या खरिजाइट आंदोलन में कभी भी कोई स्थायी एकता नहीं थी। पहले से ही आठवीं शताब्दी में। शिया लोग "उदारवादी" और "चरम" में विभाजित हो गए, और ये दोनों दिशाएँ कई शिक्षाओं में विभाजित हो गईं। शोधकर्ताओं ने कई खरिजाइट समुदायों की भी गिनती की है, कम से कम बीस। शियाओं और खरिजियों की मुख्य शिक्षाओं की प्रत्येक शाखा की कानून के प्रश्नों के दृष्टिकोण में अपनी विशेषताएं थीं, जिससे खलीफा के कानूनी सिद्धांत में बहुत भ्रम पैदा हुआ।

दूसरे, सुन्नी इस्लाम में इस्लामी कानून के मुद्दों के विकास के लिए दो प्रमुख दृष्टिकोणों ने आकार लिया है। उनमें से एक के समर्थक "परंपरावादी" थे - "परंपरा के समर्थक" (अशब अल-हदीस), दूसरे के समर्थक "तर्कवादी" थे - "स्वतंत्र निर्णय के समर्थक" (अशब अल-राय)।

मुस्लिम कानून और मुस्लिम न्यायशास्त्र की नींव की अवधारणा के निर्माण के लिए इन दो दृष्टिकोणों का सूत्रीकरण एक महत्वपूर्ण शर्त थी। "स्वतंत्र निर्णय के समर्थकों" को अपनी कानूनी चेतना के आधार पर कानूनी मुद्दों को हल करने की प्राथमिकता के लिए यह नाम मिला, और "परंपरा के समर्थकों" को - समाधान में किसी भी प्रकार के नवाचार से इनकार करने के लिए

धार्मिक और कानूनी प्रकृति के मुद्दे और व्यावहारिक गतिविधियों में केवल कुरान और सुन्नत द्वारा निर्देशित होने का आह्वान। सच है, बाद में उनकी स्थिति नरम हो गई। 11

तर्कसंगत दृष्टिकोण मुख्य रूप से इब्राहिम अन-नहाई के नेतृत्व वाले इराकी धर्मशास्त्रियों की विशेषता थी। "तर्कवादियों" ने हदीस से प्राप्त मिसाल के बजाय सार्वजनिक लाभ (मसलहा) के आधार पर "स्वतंत्र निर्णय" (राय) के आधार पर कानूनी मानदंड स्थापित करना पसंद किया।

"परंपरावादियों" का प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से हिजाज़ धर्मशास्त्रियों द्वारा किया गया था और वे मुख्य रूप से कुरान और सुन्नत द्वारा निर्देशित थे। केवल सबसे चरम मामलों में मुद्दों को हल करने के तर्कसंगत तरीकों का सहारा लेना, जब मौलिक स्रोतों में उत्तर ढूंढना पूरी तरह से असंभव हो गया हो।

"परंपरावादियों" और "तर्कवादियों" के बीच अंतर को उन विशेष सामग्री और सांस्कृतिक स्थितियों द्वारा समझाया गया था जिनमें इन समूहों ने अपने सिद्धांत विकसित किए, साथ ही उन्हें विरासत में मिली कानूनी परंपराएं भी बताईं।

तीसरा, विजित शहरों में मुस्लिम धर्मशास्त्रियों का फैलाव। चौथा, हदीसों की लोकप्रियता और उनके मिथ्याकरणों के उद्भव ने "वापसी और पुष्टि के विज्ञान" की नींव रखी, यानी। हदीसों के ट्रांसमीटरों की विश्वसनीयता की आलोचना करके उनकी प्रामाणिकता की जाँच करना। पाँचवाँ, मावली (विजित मुस्लिम शहरों, ग्राहकों की गैर-अरब आबादी) का उदय, जिन्होंने महत्वपूर्ण योगदान दिया

इस्लामी कानून का विकास, इसे अपनी प्राचीन संस्कृतियों के तत्वों से समृद्ध करना। छठा, 20-30 के दशक में। आठवीं सदी कानून के इस्लामीकरण की दिशा में सक्रिय रूप से कार्य किया जाने लगा।

यदि, इस समय से पहले, अरब विजेता विजित क्षेत्रों की आंतरिक संरचना को तोड़ने या पुनर्निर्माण करने, या सामाजिक व्यवस्था को बदलने की कोशिश नहीं करते थे, और यहां तक ​​​​कि धार्मिक क्षेत्र में भी वे केवल दुविधा पैदा करके अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के साथ लड़ सकते थे। : या तो इस्लाम, या विश्वास के संरक्षण के लिए एक अतिरिक्त कर (जज़िया), अब विशेष रूप से धार्मिक लोगों को न्यायाधीशों के रूप में नियुक्त किया जाने लगा, जो पूरे देश में स्थापित करने की मांग करते थे

क्षेत्र इस्लामी जीवन शैली और आचरण के नियमों की इस्लामी प्रणाली का क्षेत्र है। 12 यदि स्थानीय अधिकारियों के पारंपरिक मानदंड और रीति-रिवाज या नियम असंगत थे

धार्मिक दृष्टिकोण, फिर ऐसे निर्णय लिए गए जो शरिया के सामान्य लक्ष्यों को पूरा करते थे।

कानून के इस्लामीकरण ने इस्लामी कानूनी विचार की पहली दिशा के रूप में इस्लामी कानून के प्रारंभिक स्कूलों के गठन की शुरुआत को चिह्नित किया। इन स्कूलों की गतिविधियों का सार कानून के स्कूल को इस्लामी आस्था, उसके मूल्यों, आदर्शों और सामान्य लक्ष्यों के अधीन करना था। प्रारंभिक मुस्लिम कानूनी स्कूल, सबसे पहले, कानूनी मानदंडों के स्रोतों के प्रति उनके मौलिक नए दृष्टिकोण से प्रतिष्ठित थे। स्थानीय रीति-रिवाजों और कानूनी परंपराओं को ध्यान में रखते हुए "स्वतंत्र निर्णय" (राय), इन स्कूलों के लिए कानूनी निर्णयों का स्रोत नहीं रह गया है। सबसे पहले, उन्होंने कुरान के निर्देशों से उत्तर निकालने की कोशिश की, जिसमें इसके द्वारा विनियमित मुद्दे भी शामिल थे। 13

सामान्य की व्याख्या के आधार पर विशिष्ट कानूनी मानदंड तैयार करना

हालाँकि, धार्मिक और नैतिक दिशानिर्देश, इस्लामी कानून के प्रारंभिक स्कूल, उन्हें ज्ञात अभ्यास से आगे बढ़े। इसे देखते हुए, तर्कसंगत तरीकों और तर्कसंगत व्यवस्थितकरण की मदद से कानूनी मुद्दों को हल करने में अपने अनुभव के आधार पर, प्रत्येक स्कूल ने अपना स्वयं का शिक्षण विकसित किया। हालाँकि, पारंपरिक तरीके से तैयार किए गए निष्कर्षों को स्कूलों द्वारा स्थानीय कानूनी परंपराओं के रूप में प्रस्तुत किया गया था,

इसका इतिहास पैगम्बर मोहम्मद के साथियों के समय का है, जिनकी कानूनी प्रैक्टिस को आदर्श माना जाता है। प्रारंभिक मुस्लिम कानूनी स्कूलों द्वारा स्थानीय कानूनी परंपराओं और आदर्श प्रथाओं को सुन्नत के रूप में समझा जाता था।

आठवीं शताब्दी के मध्य में। सुन्नत और "स्वतंत्र निर्णय" (राय) की एक और समझ सामने आई। यदि पहले पैगंबर की सुन्नत का केवल राजनीतिक और धार्मिक अर्थ था, तो उस समय से इसकी अवधारणा को कानून के क्षेत्र तक विस्तारित करने की प्रवृत्ति थी। इसमें पहल इराकी न्यायविदों की थी, जिन्होंने अपनी बात रखी

मोहम्मद के प्रामाणिक कथनों और कार्यों के रूप में मान्यता प्राप्त हदीसों के सख्त मार्गदर्शन के लिए, अर्थात्। पैगंबर मोहम्मद की सुन्नत, न कि स्थानीय परंपराएँ।

इराकी न्यायविदों को धीरे-धीरे अधिक से अधिक समर्थन मिलने लगा, विशेषकर उनके मदीना सहयोगियों के बीच। हालाँकि, हदीस की सर्वोच्चता के समर्थक न केवल सुन्नत के प्रति, बल्कि "स्वतंत्र निर्णय" (राय) के माध्यम से कानूनी मुद्दों के समाधान के प्रति भी अपने विशेष दृष्टिकोण से प्रतिष्ठित थे। जैसा कि ज्ञात है, प्रारंभिक मुस्लिम कानूनी स्कूलों में से प्रत्येक ने "स्वतंत्र निर्णय" की अपनी श्रेणियों का उपयोग किया था। सबसे पहले, इन श्रेणियों को कुरान और सुन्नत द्वारा घोषित कानून का स्रोत नहीं माना जाता था। लेकिन बाद में, इन निर्णयों को "पवित्र मार्गदर्शन" के रूप में प्रस्तुत करने के लिए न्यायविदों द्वारा पहले किए गए तर्कसंगत निर्णयों को ज्यादातर हदीसों के रूप में पेश किया जाने लगा या हदीसों के रूप में पारित किया जाने लगा।

कानून के इस्लामीकरण के बावजूद, कानूनी निष्कर्षों का तर्कसंगत व्यवस्थितकरण जारी रहा, और भविष्य में उपयोग किए जाने वाले तर्कसंगत तरीके और तर्क इस्लामी कानून (इल्म उसुल अल-फ़िक्ह) के मूल सिद्धांतों के सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण तत्व बनेंगे।

उमय्यद शासन के अंत तक, मुख्य धार्मिक और कानूनी व्याख्याएं (मधब) आकार लेने लगीं, जो शरिया के सामान्य लक्ष्यों और हितों को ध्यान में रखते हुए, इस्लामी कानून के मानदंडों को तैयार करने के लिए कुछ नियमों का पालन करती थीं।

कुरान और सुन्नत, साथ ही पैगंबर के साथियों द्वारा कानूनी मुद्दों को सुलझाने के अनुभव को भी ध्यान में रखा जा रहा है। कानून के मुद्दों के विकास के लिए दो अग्रणी दृष्टिकोणों के ढांचे के भीतर गठित - "स्वतंत्र निर्णय के समर्थक" और "परंपरा के समर्थक" - ये राय सिद्धांत को व्यवस्थित करने के लिए सामग्री प्रदान करेगी।

निष्कर्ष

यूपी-13वीं शताब्दी में अरब खलीफा में इस्लामी कानून के गठन और विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया का विश्लेषण। हमें कई निष्कर्षों पर ले जाता है।

यूपी सदी में मुस्लिम कानून बना. इस्लाम के सिद्धांतों के आधार पर, यह पूरे अरब प्रायद्वीप में अपनी कार्रवाई को सामाजिक संबंधों के उन क्षेत्रों तक फैलाता है जो पहले रीति-रिवाजों, सामान्य कानून या अन्य कानूनी प्रणालियों द्वारा विनियमित थे, और धीरे-धीरे एक धार्मिक-कानूनी प्रणाली में बदल जाता है जो कुछ स्थापित और दोनों को दर्शाता है। नए मानदंड. इन मानदंडों को बाद में कुरान और सुन्नत में अपनी अभिव्यक्ति और समेकन मिला, जो सिद्धांत और इस्लामी कानून के मुख्य स्रोत थे।

मुस्लिम धर्मशास्त्रियों के कई बयानों के विपरीत औरवकील मुस्लिम कानून अपरिवर्तित नहीं था. अरब खलीफा में इस्लामी कानून का विकास उसके पूरे इतिहास में हुआ, हालाँकि अलग-अलग तीव्रता के साथ। इसका विकास "अपरिवर्तित पवित्र ग्रंथों" से नहीं हुआ, बल्कि अरब खलीफा में होने वाली वस्तुनिष्ठ सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं से हुआ, अर्थात्: अरबों के सामाजिक जीवन में परिवर्तन, अरब विजय में तेजी और इस्लाम का नए सिरे से प्रसार। सामाजिक-आर्थिक और आध्यात्मिक विकास के विभिन्न स्तरों वाले क्षेत्र। नए रूपों और संस्थानों के विकास, पुराने मानदंडों के परिवर्तन, उनके कामकाज आदि पर उनका महत्वपूर्ण और निर्णायक प्रभाव था। न केवल मुस्लिम कानून के व्यक्तिगत मानदंड और संस्थान, बल्कि कई "अपरिवर्तनीय" मौलिक प्रावधान भी परिवर्तनों के लिए अनुकूलित थे। मुस्लिम समाज का भौतिक और आध्यात्मिक जीवन। इस्लामी कानून के रूप और सामग्री के बीच संबंध में "विरोधाभास" उल्लेखनीय है, जिसके कारण काल्पनिक रूप से अपरिवर्तित रूप को बनाए रखते हुए सामग्री को बदलना संभव हो गया।

अपने विकास के क्रम में, शरिया ने न केवल पूर्व-इस्लामिक अरबों के रीति-रिवाजों, इस्लाम के सिद्धांतों को, बल्कि अरब प्रायद्वीप में आम अन्य धार्मिक सिद्धांतों, विशेष रूप से यहूदी धर्म, साथ ही अन्य कानूनी प्रणालियों के कुछ मानदंडों को भी शामिल किया। उदाहरण के लिए, सासैनियन कानून से) और उनके धर्मशास्त्र का विषय रखा।

इस्लामी कानून के कानूनी विद्यालयों के उद्भव ने इस्लामी कानून के आगे विकास में योगदान दिया। अपने कानूनी सिद्धांतों और व्यावहारिक गतिविधियों में, उन्होंने सामाजिक जीवन में बदलाव और अरब विजय के विस्तार के साथ खिलाफत में हुए महत्वपूर्ण परिवर्तनों को प्रतिबिंबित किया।

अरब खलीफा में अपने पूरे विकास के दौरान मुस्लिम कानून समग्र और सुसंगत नहीं था, बल्कि विभिन्न अवधारणाओं द्वारा दर्शाया गया था। इन अवधारणाओं की दिशा उनके लेखकों की वर्ग स्थिति, अरब खलीफा में विभिन्न राजनीतिक और सामाजिक ताकतों के बीच संबंध और बाद के राज्य संरचनाओं द्वारा निर्धारित की गई थी।

समीक्षाधीन अवधि में अरब खलीफा के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की विशिष्ट स्थितियों, इस्लामी कानून की नियामक भूमिका और कार्यों का विश्लेषण स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि यह अपने सार, लक्ष्य और उद्देश्यों में सामंती कानून है। और यह तथ्य कि शरिया आज तक बचा हुआ है, न केवल बदलती सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों के प्रति लचीले ढंग से अनुकूलन करने की इसकी क्षमता के कारण है, बल्कि इस तथ्य के कारण भी है कि मुस्लिम देशों में कई शताब्दियों से सामंती संबंध और विचार हावी रहे हैं।

मुस्लिम कानूनी स्वरूप के संरक्षण के ये उद्देश्यपूर्ण कारण मार्क्सवादियों द्वारा तैयार किए गए कारणों की पूरी तरह से पुष्टि करते हैंन्यायशास्र सा विभिन्न ऐतिहासिक प्रकार की कानूनी प्रणालियों के विकास के सामान्य पैटर्न।

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अरब खलीफा की शिक्षा और विकास

अरबों के बीच राज्य का दर्जा (स्वयं का नाम - अल-अरब) अरब प्रायद्वीप पर उत्पन्न और विकसित हुआ। छठी शताब्दी में, अरब स्वतंत्र पूर्व-सामंती राज्यों की एक श्रृंखला थी। अरब जनजातियाँ दक्षिणी अरब (येमेनाइट) और उत्तरी अरब में विभाजित थीं।

पश्चिमी अरब में, मक्का सबसे महत्वपूर्ण शहर बन गया - यमन से सीरिया तक कारवां मार्गों का एक महत्वपूर्ण चौराहा, जो पारगमन व्यापार के कारण फला-फूला। यहाँ एक अखिल अरब मंदिर था - काबा("घन", क्योंकि यह घन जैसा दिखता था)।

अरब में सामंतीकरण की प्रक्रिया विशेष रूप से छठी शताब्दी में स्पष्ट हुई। और शहर-राज्यों, विशेषकर मक्का को प्रभावित किया। हलचल दिखाई देती है हनीफ़्स, एक ईश्वर को पहचानना, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म से प्रभावित। हनीफिज़्म का सबसे सक्रिय अनुयायी था मुहम्मद (शाब्दिक रूप से "प्रशंसा"), यूरोपीय प्रतिलेखन में मैगोमेड (लगभग 570-632)। उनका जन्म मक्का में हुआ था और वह एक परिवार से थे हाशिमजनजाति कोरियाई लोग।वह जल्दी ही अनाथ हो गया, एक चरवाहे के रूप में काम किया, व्यापार कारवां के साथ गया, और एक अमीर विधवा से शादी करके अमीर बन गया। मुहम्मद पर एक "रहस्योद्घाटन हुआ", और 610 के आसपास उन्होंने एक नए धर्म का प्रचार किया - इसलाम ("भगवान के प्रति समर्पण", "समर्पण")। उन्होंने बहुदेववाद का विरोध किया और एक ईश्वर के पंथ की स्थापना की अल्लाह(से "इलाह"- देवता, एक निश्चित सदस्य के साथ "अल", या अरामाइक से " अल्लाह का" - ईश्वर)। यह घोषणा की गई थी कि अरबों का नेतृत्व एक पैगंबर - "पृथ्वी पर अल्लाह के दूत" द्वारा किया जाएगा। मुहम्मद ने सामाजिक न्याय और जनजातीयवाद के ख़िलाफ़ वकालत की। इसके कारण कोरिश के आदिवासी अभिजात वर्ग द्वारा उनके खिलाफ उत्पीड़न किया गया, इसलिए 622 में मुहम्मद और उनके अनुयायी - मुहाजिर(अरब से. हजीरा- "स्थानांतरित होने के लिए") मक्का से यत्रिब भाग गया, जहां उसने मुस्लिम समुदाय का नेतृत्व किया। स्थानांतरण का वर्ष - हिजरा 622 में खलीफा उमर प्रथम के अधीन (637 और 639 के बीच) इसे मुस्लिम कालक्रम की शुरुआत माना जाने लगा।

नई जगह में, मुहम्मद के उपदेश तैयार जमीन पर पड़े, और यत्रिब शहर को मदीना नाम मिला, यानी "पैगंबर का शहर।" नए धर्म ने जनजातीय संबंधों और पशुचारण के मजबूत अवशेषों के साथ अरब के सामाजिक-आर्थिक विकास की विशिष्टताओं को प्रतिबिंबित किया। इस्लाम की व्याख्या है कि धार्मिक शक्ति धर्मनिरपेक्ष शक्ति का आधार है और उससे अविभाज्य है।

मुहम्मद ने एक धार्मिक-सैन्य संगठन के रूप में मुस्लिम समुदाय का निर्माण किया, जो बहुत जल्द एक राजनीतिक ताकत में बदल गया और अरब के एक राज्य में एकीकरण का केंद्र बन गया।

630 में अरब के अधिकांश लोगों ने मुहम्मद की शक्ति को पहचान लिया और उसी समय उन्हें पैगंबर और अरब का प्रमुख घोषित कर दिया गया। मुहम्मद द्वारा बनाए गए राज्य में, वह आध्यात्मिक, सैन्य नेता और सर्वोच्च न्यायाधीश बन जाता है।

मुहम्मद के उत्तराधिकारी ख़लीफ़ा ("डिप्टीज़", "विकर्स") ने पैगंबर की एकजुट नीति को जारी रखा और ईरान, बीजान्टियम, मध्य एशिया, ट्रांसकेशिया और स्पेन में सफल अभियान चलाकर फिलिस्तीन, सीरिया और मिस्र को अपने अधीन कर लिया। पहले चार ख़लीफ़ा, जिन्हें "धर्मी" कहा जाता था, इसमें विशेष रूप से सफल रहे। ऐसी विजयों के परिणामस्वरूप, एक विशाल सामंती, अपेक्षाकृत केंद्रीकृत राज्य का निर्माण होता है - अरब खलीफा।

अरब ख़लीफ़ा का इतिहास, राजवंशों के नाम और राजधानियों के स्थान के आधार पर, तीन अवधियों में विभाजित है: मक्का काल (622-661) - मुहम्मद और उनके रिश्तेदारों का शासनकाल; दमिश्क (661-750) - उमय्यद शासन (ओमोया के संस्थापक से); बगदाद (750-1258) - अब्बासिद राजवंश का शासनकाल (अब्बास से - मुहम्मद के चाचा)।

खलीफा की सामाजिक व्यवस्था के आगे सामंतीकरण से बड़े सामंतों और खलीफाओं के राज्यपालों की शक्ति मजबूत होती है - अमीर("अधिपति") जो स्वतंत्र शासकों में बदल जाते हैं। इससे राज्य का क्रमिक पतन होता है। उदाहरण के लिए, 10वीं शताब्दी में। इबेरियन प्रायद्वीप (आधुनिक स्पेन के दक्षिण में) पर, कॉर्डोबा खलीफा का गठन हुआ, जो 1031 में कई छोटे अमीरात में टूट गया। उत्तरी अफ़्रीका की सल्तनतें स्वतंत्र हो गईं। कई विजित देश भी खलीफाओं की सत्ता से मुक्त हो गये। अरबों की एशियाई संपत्ति का विनाश अंततः मंगोल विजय के परिणामस्वरूप हुआ। कई शताब्दियों तक, सुल्तानों (मामलुक्स) के राजवंश की शक्ति केवल मिस्र और सीरिया में ही रही, लेकिन 16वीं शताब्दी की शुरुआत में। और ओटोमन तुर्कों के प्रहार के कारण उनका अस्तित्व समाप्त हो गया और वे उनके साम्राज्य में प्रवेश कर गए।

सामाजिक व्यवस्था

अरब सामंती समाज की अपनी विशेषताएं थीं। विशेष रूप से, यूरोपीय देशों की तरह वहां कोई वर्ग व्यवस्था स्थापित नहीं की गई थी। फिर भी, ख़लीफ़ा और सामंत शासक वर्ग का गठन करते थे, और सबसे बढ़कर, इसमें पैगंबर और ख़लीफ़ा के कई रिश्तेदार, आदिवासी नेता, स्थानीय कुलीन, आध्यात्मिक पदानुक्रम, साथ ही प्रमुख गणमान्य व्यक्ति और सैन्य अधिकारी शामिल थे। मुहम्मद के वंशजों, शेरिफों और सीडों को विशेष विशेषाधिकार प्राप्त था। उनके मतभेदों में से एक हरे रंग की पगड़ी पहनना था। सबसे कुलीन कुलों में विशेष बुजुर्ग होते थे जो कुलों की सूची रखते थे और यह सुनिश्चित करते थे कि कबीले के सदस्य उनकी गरिमा का उल्लंघन न करें।

मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच धार्मिक मतभेदों पर अधिक ध्यान दिया गया है। ईसाई और यहूदी धर्म के अनुयायियों को बुलाया गया धिम्मियास और कानून द्वारा मुसलमानों और बुतपरस्तों दोनों से भिन्न था। धिम्मियाह को स्वायत्तता प्राप्त थी, वे अपने स्वयं के नागरिक रीति-रिवाजों द्वारा शासित होते थे, और यहाँ तक कि अपने स्वयं के निर्वाचित बुजुर्गों द्वारा शासित होते थे। हालाँकि, वे शरिया के अनुसार अपने अपराधों और दुष्कर्मों के लिए जिम्मेदार थे, और मुसलमानों के साथ उनके लेनदेन को उसी कानून द्वारा नियंत्रित किया जाता था।

विजय के प्रारंभिक अभियानों के दौरान, मुसलमानों ने विजित लोगों के साथ कमोबेश सहिष्णु व्यवहार किया, हालाँकि, बाद में उनकी अपमानित स्थिति और खराब हो गई। धिम्मियों को मुसलमानों से विवाह करने या मुस्लिम दास रखने का कोई अधिकार नहीं था। विश्वासियों से उनका अंतर विशेष कपड़े पहनने में था; उन्हें घोड़ों की सवारी करने की मनाही थी, लेकिन केवल गधों और खच्चरों पर। उन्होंने भारी भूमि कर और चुनाव कर का भुगतान किया। उनकी जिम्मेदारी अरब सेना को भोजन की आपूर्ति करना था। कुछ अन्य प्रतिबंध भी थे.

किसान वर्ग अनेक जातीय समूहों में विभाजित था। अरब किसानों को कई विशेषाधिकार प्राप्त थे, विशेषकर वे कुछ कर नहीं देते थे। विजित किसानों ने भारी उत्पीड़न का अनुभव किया, नियमित रूप से बढ़ते करों, प्राकृतिक और मौद्रिक करों का भुगतान किया और कुछ क्षेत्रों में उन्होंने खुद को भूमि से जोड़ना शुरू कर दिया।

शहरी आबादी में व्यापारी, छोटे व्यापारी, कारीगर और दिहाड़ी मजदूर शामिल थे। शहर तेजी से विकसित हुए, शिल्प और व्यापार के केंद्र बन गए। देश के भीतर और विदेशी व्यापार में व्यापार का विस्तार बढ़ रहा है। हालाँकि, न तो शहर और न ही नगरवासियों को कोई विशेष दर्जा (स्वतंत्रता और विशेषाधिकार) प्राप्त था।

मुसलमानों ने गुलामी जारी रखी। कानून के अनुसार, दासों को कानून का विषय नहीं माना जाता था, लेकिन व्यवहार में इससे कई विचलन थे। उदाहरण के लिए, गुरु की अनुमति से, वे व्यापार और शिल्प में संलग्न हो सकते थे, और स्वतंत्र लोगों के साथ समझौते में प्रवेश कर सकते थे। दासों, विशेषकर मुस्लिम दासों की मुक्ति, एक मुसलमान के लिए एक ईश्वरीय कार्य माना जाता था।

राजनीतिक प्रणाली

ख़लीफ़ा के अस्तित्व की शुरुआत में राजनीतिक व्यवस्था ख़लीफ़ा के उदय और उसके पतन के दौरान बहुत अलग थी।

ख़लीफ़ा एक सामंती-धार्मिक राज्य था जिसका नेतृत्व ख़लीफ़ा करता था - पैगंबर का उत्तराधिकारी और पृथ्वी पर अल्लाह का "विकार"। भगवान के "प्रतिनिधि" के पास आध्यात्मिक शक्ति थी ( इम्मत)और धर्मनिरपेक्ष ( अमीरात).

ख़लीफ़ा की शक्ति चुनाव (मुस्लिम कुलीन वर्ग द्वारा) या ख़लीफ़ा के वसीयतनामा स्वभाव द्वारा हासिल की गई थी। दूसरा तरीका धीरे-धीरे आम होता जा रहा है.

ख़लीफ़ा के पद पर आसीन होने के लिए, कुछ आवश्यक शर्तें आवश्यक थीं: उम्मीदवार को ख़लीफ़ा के परिवार से या मुहम्मद के समान परिवार से आना चाहिए; कानूनी आयु का हो और नि:शुल्क हो; उनके पास कुछ हद तक शिक्षा हो और वे शारीरिक दोषों से रहित हों, साथ ही उनमें नैतिक गुण भी ज्ञात हों।

ख़लीफ़ा के कार्य व्यापक थे और वास्तव में पूर्वी निरंकुशों की शक्ति के करीब थे: राज्य का प्रमुख, सर्वोच्च न्यायाधीश, सेना के कमांडर-इन-चीफ, आंतरिक सुरक्षा की सुरक्षा, करों का संग्रह, अधिकारियों की नियुक्ति, आदि। उनका मुख्य कार्य इस्लाम की शिक्षाओं की शुद्धता और धार्मिक अनुष्ठानों के संरक्षण को बनाए रखना था।

हालाँकि, व्यवहार में, उमय्यद वंश के केवल कुछ ख़लीफ़ाओं के पास असीमित शक्ति थी। ख़लीफ़ा के पतन और जनजातीय मिलिशिया के स्थान पर मामलुकों के भाड़े के रक्षकों द्वारा प्रतिस्थापन के साथ, ख़लीफ़ा की शक्ति भ्रामक हो जाती है, और वे अपने रक्षकों के बंधकों में बदल जाते हैं।

मुस्लिम न्यायविदों की शिक्षाओं के अनुसार, ख़लीफ़ा की शक्ति मृत्यु, सत्ता के त्याग या शासक की शारीरिक या नैतिक अक्षमता के साथ समाप्त हो जाती है।

अब्बासिड्स के तहत, सरकारी निकायों की प्रणाली मौलिक रूप से बदल गई। पुरानी प्रणाली को ईरान से उधार ली गई नई प्रणाली से बदला जा रहा है। खलीफा का निकटतम सहायक तथा राज्य का दूसरा व्यक्ति बन जाता है विज़ीर , जो शुरू में ख़लीफ़ा के कार्यालय का वरिष्ठ प्रमुख था, और फिर राज्य तंत्र का नेतृत्व करता था। वज़ीर दो प्रकार के हो सकते हैं: बहुत व्यापक शक्ति वाले और सीमित, संकुचित शक्ति वाले। पहले प्रकार का वज़ीर स्वतंत्र रूप से ख़लीफ़ा की ओर से राज्य पर शासन करता था, केवल उसे अपने कार्यों का हिसाब देता था। दूसरे प्रकार का वज़ीर केवल ख़लीफ़ा के आदेशों का पालन करता था।

ख़लीफ़ा के अन्य महत्वपूर्ण अधिकारी वे थे जो अन्य अधिकारियों की देखरेख करते थे; पुलिस के प्रमुख; अंगरक्षकों का प्रमुख; पोस्टमास्टर. ख़लीफ़ा में डाकघर, अपने प्रत्यक्ष कर्तव्यों के अलावा, एक व्यापक नौकरशाही तंत्र की मदद से ख़लीफ़ा के लिए विभिन्न जानकारी एकत्र करने में लगा हुआ था, और गुप्त पुलिस के कार्यों का प्रदर्शन करता था।

खलीफा उमर (644-656) के तहत, केंद्रीय शासी निकाय उभरे। उन्होंने ईरान के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, राज्य की सबसे महत्वपूर्ण जानकारी वाली चार पुस्तकें रखने का निर्णय लिया। इस प्रयोजन हेतु विशेष कार्यालय स्थापित किये गये हैं - सोफा (फ़ारसी से "राज्य कार्यालय", "सार्वजनिक स्थान")। सोफे के सिरहाने खड़ा था साहबों, तीन रैंकों में विभाजित।

निम्नलिखित प्रथम दीवान उत्पन्न हुए: एक सैन्य मामलों का दीवान जो स्थायी सेना का हिस्सा थे, उनके बारे में किताबें संग्रहीत करने और उन्हें मिलने वाले वेतन का संकेत देने के लिए; आंतरिक मामले, जिनमें वित्तीय और सांख्यिकीय जानकारी शामिल है; अधिकारियों का एक दीवान, उनकी सूची के साथ और उनके वेतन का संकेत; वित्त या आंतरिक मामलों के सोफे ने सभी प्रकार के करों और उनके राजस्व पर जानकारी केंद्रित की। जैसे-जैसे सार्वजनिक प्रशासन अधिक जटिल होता जा रहा है, सोफों की संख्या बढ़ती जा रही है।

राज्य के क्षेत्र को प्रांतों में विभाजित किया गया था, जो एक नियम के रूप में, खिलाफत की विजय और क्षेत्रों के अनुरूप था। दो प्रकार के स्थानीय शासक थे जिनके अलग-अलग नाम थे: अमीर, वली, हकीम और डोली। सबसे आम नाम है अमीर (शाब्दिक रूप से "भगवान") ख़लीफ़ाओं ने उन्हें नौकरशाही से अपने विवेक से नियुक्त किया, लेकिन कभी-कभी उन्हें विजित कुलीनों के प्रतिनिधियों और उन लोगों से नियुक्त किया गया जो पहले स्थानीय शासक थे। अमीरों की शक्ति भी भिन्न-भिन्न थी; कभी-कभी उन्हें केवल कुछ कर्तव्य निभाने के लिए नियुक्त किया जाता था। अमीरों के सहायक होते थे - नायब.

जैसे ही खिलाफत का सामंती विघटन शुरू हुआ, अमीरों की शक्ति बढ़ने लगी और वे धीरे-धीरे स्वतंत्र होने लगे। अमीरों के कई राजवंशों का उदय हुआ और उनके प्रतिनिधि अधिक मधुर उपाधियाँ धारण करने लगे - शहंशाह(शाब्दिक रूप से "राजाओं के राजा")।

प्रांतीय प्रशासन में ये भी थे - अमीर- क्षेत्रीय सैनिकों के कमांडर, और एमाइल, जो मुख्य रूप से कर एकत्र करने में लगा हुआ था। प्रत्येक क्षेत्र का राजधानी में संबंधित दीवान के रूप में अपना प्रतिनिधि कार्यालय होता था।

छोटी प्रशासनिक इकाइयाँ प्रथा द्वारा शासित होती थीं। नगरों और गाँवों के मुखिया विभिन्न अधिकारी होते थे, जिन्हें अरब में बुजुर्ग कहा जाता था - शेख.

वित्तीय उपकरण कुछ विशिष्टताएँ भी थीं। मुस्लिम कानून में निम्नलिखित करों का प्रावधान है: 1) ज़ेकाट - गरीबों के लाभ के लिए विशेष व्यक्तियों द्वारा वसूला जाने वाला जबरन कर ( अमाइलामी). कर का भुगतान प्रत्येक स्वतंत्र वयस्क मुस्लिम द्वारा किया जाता था जिसके पास वर्ष के दौरान एक निश्चित मात्रा में संपत्ति होती थी; 2) खराज - मुसलमानों द्वारा काफिरों से जीती गई भूमि पर भूमि कर और जो खिलाफत की अहस्तांतरणीय संपत्ति बन गई; 3) ushriy , मुसलमानों के स्वामित्व वाली भूमि पर चुकाया गया कर ( दूधया मुल्क); 4) jizet - गैर-मुसलमानों द्वारा भुगतान किया जाने वाला कर।

मुस्लिम कानून

मुस्लिम कानून की एक विशेषता इसका धार्मिक और नैतिक मानदंडों, विनियमों और दिशानिर्देशों के साथ घनिष्ठ संबंध था। एक अन्य विशेषता यह थी कि मुसलमानों के लिए, चाहे वे कहीं भी हों, किसी भी देश में रहते हों, उन्हें विशेष रूप से मुस्लिम कानून द्वारा पवित्र रूप से निर्देशित होने की सख्त आवश्यकता थी।

मुस्लिम कानून ने अरब खलीफा के ढांचे के भीतर आकार लिया और 7वीं शताब्दी में इसके गठन की शुरुआत से ही इस राज्य के विकास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। और आठवीं-दसवीं शताब्दी में इसके उच्चतम विकास तक।

अपने अस्तित्व की शुरुआत से, मुस्लिम कानून विशेष रूप से इस्लाम के विश्वास और उसके धार्मिक और नैतिक विचारों और विचारों से संबंधित इकबालिया कानून था।

इस्लामी कानून का मुख्य स्रोत है कुरान (बीच. "पढ़ना") - वफादारों की मुख्य पवित्र पुस्तक, कहानियों, शिक्षाओं, नियमों, कानूनों का एक संग्रह, अल्लाह द्वारा महादूत गेब्रियल के माध्यम से मुहम्मद को सूचित किया गया, या स्वयं मुहम्मद की बातें और प्रावधान। मुसलमानों ने उसे बुलाया शरीयत -विधायक, इसीलिए इस्लामी कानून की संपूर्ण व्यवस्था को कहा जाता है शरीयत. ये "ईश्वर के रहस्योद्घाटन" मुहम्मद के अनुयायियों द्वारा लिखे गए थे, और कुरान का संकलन कई दशकों तक चला। इसका अंतिम पुनरीक्षण खलीफा उमर के अधीन हुआ। कुरान को 114 अध्यायों में विभाजित किया गया है ( सुर), जिसमें विभिन्न संख्याएँ शामिल हैं (3 से 286 तक) आयतें - कविताएँ. कुरान में उनमें से 6,225 हैं। कुरान के विशाल बहुमत में धार्मिक और पौराणिक विषय शामिल हैं। केवल 500 छंद कानून के मुद्दों के लिए समर्पित हैं, जबकि केवल 80 को सीधे तौर पर कानून के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

कुरान की अधिकांश आयतें आकस्मिक प्रकृति की हैं, विशिष्ट मामलों में पैगंबर की व्याख्या, और उनमें से कई अनिश्चित प्रकृति की हैं, यही कारण है कि बाद में फोरेंसिक धर्मशास्त्रीय अभ्यास में उनकी व्याख्या धर्मशास्त्रियों और न्यायविदों द्वारा की गई।

7वीं शताब्दी के अंत से। ख़लीफ़ा अली के अधीन, कुरान में एक अतिरिक्त भाग दिखाई देता है - सुन्नाह (अरबी "रिवाज", "व्यवहार", "क्रिया का तरीका") - कहानियों में स्थापित एक पवित्र परंपरा ( हदीथ), मुहम्मद की बातें और कार्य। कुरान के बाद आस्था और धार्मिक कानून का यह दूसरा स्रोत अंततः 9वीं शताब्दी में सामने आया। छह रूढ़िवादी विहित संग्रहों के रूप में। सुन्नत में पैगंबर के निर्णयों, आदेशों और निर्देशों के बारे में "पवित्र परंपराएं" शामिल हैं, जो उनके शिष्यों की याद में संरक्षित हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित होती हैं।

जैसे-जैसे अरब समाज विकसित हुआ, यह स्पष्ट हो गया कि कुरान और सुन्नत में खामियाँ थीं, और ये पवित्र पुस्तकें उठने वाले कई महत्वपूर्ण सवालों के जवाब नहीं देती थीं। इस प्रकार शरीयत का तीसरा स्रोत सामने आता है - इज्मा ("मुस्लिम समुदाय का सामान्य समझौता"), धार्मिक और कानूनी मुद्दों (इमाम, मुफ्ती) पर पैगंबर के साथियों और प्रभावशाली मुस्लिम धर्मशास्त्रियों और न्यायविदों की सहमति वाली राय से बना है।

इस्लामी कानून के चौथे स्रोत में शामिल हैं फतवा ("राय", "निर्णय") - कानूनी, राजनीतिक और अन्य मुद्दों पर मुफ्तियों का एक लिखित निर्णय और राय (प्रश्न और उत्तर के रूप में)। इन मुफ्ती-वकीलों में, पहले चार ख़लीफ़ाओं को विशेष अधिकार प्राप्त था: अबू हनीफ़ (702-772), इब्न अनस (716-780), अल-शफ़ी (772-826) और हनीबल (786-863)। उन्हें इस्लामी कानून के सबसे महत्वपूर्ण विद्यालयों का संस्थापक माना जाता है। वकीलों के कार्यों को तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है: उसुल -शरिया के बुनियादी सिद्धांतों पर एक ग्रंथ; सानान- कुरान में शामिल नहीं किए गए मुद्दों पर कानून लागू करने के लिए परंपराओं और नियमों का संग्रह, और फतवा- अदालती फैसलों का संग्रह।

कियास यह भी इस्लामी कानून के स्रोतों में से एक है। यह सादृश्य द्वारा संदिग्ध कानूनी मामलों का समाधान है। क़ियास ने कानूनी रीति-रिवाजों के उपयोग की अनुमति दी। क़ियास के सिद्धांत को 8वीं शताब्दी में व्यवस्थित किया गया था। वकील अबू हनीफ़. इसे उनके अनुयायियों, हनीफ़ाइट्स द्वारा और विकसित किया गया था। इस्लामी कानून का यह स्रोत सबसे विवादास्पद है, और विशेष रूप से, यह शियाओं द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है।

कानून के साथ (" गेंद") मुस्लिम कानून का एक अतिरिक्त स्रोत थे प्रथाएँ: उरफ, जो मुस्लिम समाज में ही विकसित हुए हैं, और आदत- अरबों द्वारा जीते गए लोगों के बीच एक प्रथा।

अंत में, इस्लामी कानून के स्रोत में शामिल हैं फ़रमान - ख़लीफ़ाओं के आदेश और आदेश। इसके बाद अन्य मुस्लिम देशों में कानूनों को कानून का स्रोत माना जाने लगा - ईव्स . शरिया के इन दोनों "नवीनतम" स्रोतों को इस्लामी कानून के सिद्धांतों का खंडन नहीं करना चाहिए था। वे मुख्य रूप से राज्य अधिकारियों की गतिविधियों और मुसलमानों के साथ उनके संबंधों को नियंत्रित करते थे।

मुस्लिम कानून रोमन या पश्चिमी यूरोपीय कानून की तुलना में पूरी तरह से अलग प्रणाली के अनुसार निर्धारित किया गया है।

स्वामित्व. चीज़ों को मुसलमानों की संपत्ति में बाँट दिया गया और चीज़ों को नागरिक संचलन से वापस ले लिया गया। उत्तरार्द्ध में हवा, समुद्र, रेगिस्तान, मस्जिदें आदि शामिल थे। "अशुद्ध चीजों" (शराब, सूअर का मांस) की अवधारणा थी, या जो मुसलमानों को लाभ नहीं पहुंचाती थीं (ऐसी किताबें जो इस्लाम का खंडन करती थीं, देवताओं की छवियां)।

कानून विशिष्ट संपत्ति ( दूध) कब्जे से. मुस्लिम कानून भी बिना किसी कानूनी आधार के कब्जे की अवधारणा को जानता है, उदाहरण के लिए। कब्जा. ऐसे कब्जे की कभी भी रक्षा या बहाली नहीं की जानी चाहिए थी।

संपत्ति में असीमित निपटान और उसके फलों के उपयोग का अधिकार शामिल था।

भूमि स्वामित्व के मुद्दे को विस्तार से विकसित किया गया है। यह इस सिद्धांत पर आधारित था कि पृथ्वी ईश्वर की संपत्ति है। संपत्ति के निपटान का अधिकार केवल ख़लीफ़ा के पास था, जो कर का भुगतान करने के दायित्व के साथ भूमि को निजी व्यक्तियों को हस्तांतरित कर सकता था। इस सिद्धांत के अनुसार, दुश्मन से जीती गई भूमि निजी मालिकों के लिए अनुल्लंघनीय थी और इसका उपयोग पूरे मुस्लिम समाज के लाभ के लिए किया जाता था। विजित भूमि केवल उपयोग के अधिकार पर निजी व्यक्तियों को हस्तांतरित की जा सकती थी, स्वामित्व के अधिकार पर नहीं।

भूमि को राज्य के स्वामित्व वाली, निजी स्वामित्व वाली, परित्यक्त भूमि और खेती के लिए अनुपयुक्त भूमि में विभाजित किया गया था।

हिजाज़ - पवित्र भूमि, अरब प्रायद्वीप का हिस्सा जिसमें मुहम्मद रहते थे। इसमें दो भाग शामिल थे: मक्का शहर अपने क्षेत्र के साथ और शेष हेजाज़। मक्का की भूमि ईश्वर को समर्पित थी, काफिर यहाँ नहीं बस सकते थे; वहाँ कोई जानवर शिकार करके न मारा जाय; प्राकृतिक रूप से उगने वाले किसी भी पेड़ या पौधे को नुकसान नहीं पहुंचाया जा सकता या खोदा नहीं जा सकता। इस क्षेत्र के निवासियों ने दशमांश अदा किया। हिजाज़ के बाकी हिस्सों में काफ़िरों को एक जगह पर तीन दिन से ज़्यादा रहने की इजाज़त नहीं थी; मृत गैर-मुसलमानों को इस भूमि पर दफनाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

"पवित्र युद्ध" के परिणामस्वरूप जीती गई भूमि (वक्फ)राज्य की संपत्ति बन गई। पराजितों को अपनी पूर्व भूमि के स्वामित्व के त्याग के साथ मुसलमानों के साथ एक समझौता करने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन कर का भुगतान करने की शर्त के साथ इसे उन्हें हस्तांतरित किया जा सकता था - खराज.कर आय के आधार पर और एक निश्चित राशि में लगाया जाता था।

भूमि का अधिकार, कहा जाता है मुल्क ("कब्जा"), स्वामित्व के अधिकार से संपर्क किया। इनमें वे भूमियाँ शामिल थीं जिनके मालिक विजय के बाद इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे; पूर्व मालिक की हत्या या पलायन के कारण मुसलमानों द्वारा जीती गई और विजेता को हस्तांतरित की गई भूमि; भूमि, किसी के द्वारा खाली नहीं, मुसलमानों द्वारा सिंचित और खेती की गई।

इसके बाद, अन्य प्रकार की भूमि जोतें उत्पन्न हुईं, उदाहरण के लिए प्रणाली आईसीटी - ज़मीनें ज़ब्त की गईं और सैन्य या सरकारी सेवा के लिए सामंतों को हस्तांतरित की गईं। धीरे-धीरे वे विरासत में मिलने लगे। इक्ट्स के मालिकों को किसानों से भूमि कर वसूल करने का अधिकार प्राप्त हुआ।

अरब शासकों ने भी एक विशेष अधिकार, तथाकथित "वक्फ कानून" (रूसी वकीलों का शब्द) पर जमीनें दीं। उन्हें सामंती स्वामी द्वारा धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए मस्जिदों, धार्मिक स्कूलों (मदरसों), कब्रिस्तानों, मज़ारतों (संतों की कब्रें), होटलों और आश्रयों में स्थानांतरित कर दिया गया था। ऐसी भूमि को प्रचलन से वापस ले लिया गया, न तो गिरवी रखा गया और न ही दान में दिया गया।

दायित्वों का कानून . दायित्वों को बिना शर्त और समय-निर्भर दायित्वों में विभाजित किया गया था; दायित्व जिनमें एक या अधिक व्यक्ति रुचि रखते थे; सरल और वैकल्पिक; विभाज्य और अविभाज्य; एकतरफ़ा और बहुपक्षीय.

दायित्व हानि पहुँचाने से भिन्न थे ( मादरट) और अनुबंध से. जिन व्यक्तियों ने जानबूझकर या लापरवाही से नुकसान पहुंचाया, उन्हें नुकसान की भरपाई करने के लिए मजबूर किया गया। लापरवाही से कानून व्यक्ति की लापरवाही और अनुभवहीनता दोनों को समझता है।

दायित्वों के मुस्लिम कानून की एक विशेषता यह थी कि यह एकतरफा बयानों, तथाकथित प्रतिज्ञाओं को मान्यता देता था, जो मुख्य रूप से धार्मिक प्रकृति के होते थे और शपथ द्वारा पुष्टि की जाती थी। मन्नत पूरी करने में असफल होने पर प्रायश्चित बलिदान द्वारा दंडित किया जाता था, उदाहरण के लिए, एक मुस्लिम दास को खरीदना और उसे मुक्त करना।

मुस्लिम कानून मुख्य रूप से शासन करता है अनुबंध से दायित्व.लेन-देन लिखित और मौखिक रूप में संपन्न हुआ। इसकी वैधता के लिए दोनों पक्षों के कम से कम दो गवाहों की उपस्थिति आवश्यक थी; लेनदेन समाप्त करने के लिए स्वैच्छिक सहमति; करार का विषय। इस समझौते को कानूनी क्षमता वाले व्यक्तियों द्वारा संपन्न करने की अनुमति दी गई थी। अक्षम माने जाने वाले लोग थे नाबालिग, पागल, दिवालिया, गुलाम (यदि उन्हें अपने मालिकों से अनुमति नहीं मिली थी), बीमार (वे अपनी संपत्ति का केवल 1/3 ही बेच सकते थे), और जो कुछ अनुबंधों के संबंध में बेवफा थे उदाहरण के लिए, भूमि या मुस्लिम दासों का स्वामित्व प्राप्त करना।

धोखे, जबरदस्ती, अनैतिक उद्देश्य से या संचलन से वापस ली गई चीजों के साथ संपन्न अनुबंध अमान्य माने गए। अनुबंधों की प्रणाली के अनुसार, लेन-देन को समकक्ष प्राप्त करने के लिए कुछ देने के लक्ष्य के साथ, और अन्य सभी अनुबंधों से अलग किया गया था।

पहले प्रकार के अनुबंधों में वस्तु विनिमय, धन का आदान-प्रदान, निपटान, किराया, वितरण, ऋण, विवाह शामिल हैं। ये सभी, खरीद और बिक्री समझौते की तरह, एक पक्ष द्वारा प्रस्ताव और दूसरे द्वारा स्वीकृति के माध्यम से संपन्न हुए थे। इसके बाद आइटम का स्थानांतरण किया गया। यदि धन और सामान का हस्तांतरण तीन दिनों के भीतर नहीं हुआ, तो लेनदेन अमान्य माना जाता था।

ऋण समझौते के अनुसार, अवैतनिक देनदार को गुलामी में बदलना मना था, लेकिन देनदार को कर्ज चुकाने के लिए मजबूर करने की अनुमति थी।

दूसरे प्रकार के समझौते में एक प्रतिज्ञा समझौता, एक ऋण हस्तांतरण समझौता, एक ज़मानत समझौता, एक पावर ऑफ अटॉर्नी समझौता, एक ऋण, एक साझेदारी समझौता, एक उपहार समझौता और जमा शामिल हैं।

विवाह और परिवार. विवाह को एक व्यापार लेनदेन के रूप में एक अनुबंध माना जाता था जिसमें महिला भाग नहीं लेती है, लेकिन अनुबंध का विषय है। विवाह के समय महिला को अपने अभिभावक को प्रस्तुत करना पड़ता था (वेलिया).

मुस्लिम कानून तीन प्रकार के विवाह जानता है: स्थायी, अस्थायी और दास के साथ विवाह। पहला केवल चार पत्नियों के साथ संपन्न हो सकता था, जिनमें से प्रत्येक को दूल्हे को विशेष संपत्ति आवंटित करने के लिए बाध्य किया गया था और, अगर उसने शादी में प्रवेश करने से इनकार कर दिया, तो उसने इसका आधा हिस्सा खो दिया। प्रत्येक पत्नी को भरण-पोषण, एक अलग कमरा और एक अलग नौकर उपलब्ध कराया जाना था।

विवाह में बाधा रक्त संबंध, नर्स द्वारा संबंध, संपत्ति और मूर्तिपूजा को माना जाता है।

विवाह अनुबंध धार्मिक समारोहों से पहले किया गया था। विवाह एक न्यायाधीश द्वारा लिखित रूप में संपन्न हुआ ( कैडियम) और दो पुरुष गवाहों द्वारा प्रमाणित किया गया था।

कानून पति-पत्नी के वैवाहिक जीवन को बहुत विस्तार से नियंत्रित करता है, इसके सभी विवरणों पर गहराई से विचार करता है। उदाहरण के लिए, शरीर को सजाने के लिए किन साधनों का उपयोग करने की अनुमति थी। पत्नी घर चलाने और बच्चों का पालन-पोषण करने के लिए बाध्य थी। पति को अपनी पत्नी को शारीरिक दंड देने का अधिकार था।

अस्थायी विवाहकेवल इस्लाम की शाखाओं में से एक, शियाओं के बीच इसकी अनुमति है। इसे समाप्त करते समय, उस अवधि को इंगित करना आवश्यक था जिसके लिए विवाह संपन्न हुआ था। ऐसे विवाह से पैदा हुए बच्चे वैध माने जाते हैं और पिता की विरासत में भाग लेते हैं। पति की मृत्यु के बाद पत्नी को उसकी विरासत से वंचित कर दिया गया।

दासों से विवाहउन गरीब लोगों को अनुमति दी गई जो स्वतंत्र मूल की पत्नियों का भरण-पोषण नहीं कर सकते थे। इस विवाह से होने वाले बच्चों को वैध माना गया, और दास पत्नी, जिसे अपने पति के जीवनकाल के दौरान स्वतंत्रता नहीं मिली, उसे उसकी मृत्यु के बाद मिली।

तलाक, अधिकांश भाग के लिए, पति की इच्छा पर निर्भर करता था, और वह अपनी पत्नी को तलाक के कारणों को समझाने के लिए बाध्य नहीं था और उसे केवल अपनी पत्नी को एक निश्चित राशि का भुगतान करना पड़ता था। इसे तलाक की आजादी कहा गया तलाक.

शरिया तलाक के चार प्रकार जानता है: 1) पत्नी द्वारा तलाक खरीदना; 2) पत्नी के अनुरोध पर न्यायाधीश द्वारा समाप्ति, यदि पति अपने वित्तीय दायित्वों को पूरा नहीं करता है, शारीरिक रूप से अक्षम है, उसके साथ वैवाहिक संबंध में नहीं है, या क्रूर व्यवहार के कारण; 3) पत्नी की रिहाई; 4) आपसी अभिशाप के कारण तलाक ( लता), जिसे पति ने न्यायाधीश के समक्ष तब सुनाया जब उसे विश्वास हो गया कि बच्चा उससे पैदा नहीं हुआ है। अपनी ओर से, पत्नी शपथ के तहत इस तरह के आरोप से इनकार कर सकती है। फिर विवाह पूरी तरह से भंग हो गया।

विषय में विरासत कानून,तब शरिया कानून और वसीयत से विरासत को जानता था। विरासत केवल मृतक के अधिकार प्राप्त करने का एक तरीका था।

वसीयत की वैधता के लिए, यह आवश्यक था कि वसीयतकर्ता वयस्क हो, स्वस्थ दिमाग वाला हो, उसे स्वयं और संपत्ति का निपटान करने का अधिकार हो, और उत्तराधिकारी कानूनी उत्तराधिकारियों से संबंधित न हो। वसीयत लिखित या मौखिक रूप में हो सकती है। किसी वसीयत को वैध मानने के लिए दो पवित्र गवाहों की आवश्यकता होती थी। वसीयतकर्ता अपनी संपत्ति का केवल 1/3 हिस्सा ही हस्तांतरित कर सकता था।

विरासत का अधिकार पुरुष व्यक्तियों को दिया गया था: बेटे, पोते, पिता, दादा, भाई, पैतृक सौतेला भाई, मामा सौतेला भाई, भतीजा, पैतृक सौतेला भतीजा, चचेरा भाई, सौतेला चचेरा भाई, पति या पत्नी। जहां तक ​​महिलाओं का सवाल है, बेटियों, पोतियों, मां, नाना-नानी, बहन, सौतेली बहन, सौतेली बहन और पति/पत्नी को विरासत पाने की अनुमति थी।

काफिरों को मुस्लिमों की संपत्ति (साथ ही मुस्लिमों को काफिरों की संपत्ति), वसीयतकर्ता की मृत्यु के दोषी, तलाकशुदा और दासों की संपत्ति के संबंध में विरासत नहीं मिल सकती थी।

प्रत्येक उत्तराधिकारी को विरासत के एक विशिष्ट हिस्से का अधिकार था, जो अन्य उत्तराधिकारी होने पर आनुपातिक रूप से कम हो जाता था। उदाहरण के लिए, यदि मृत पत्नी के पुरुष वंश में कोई संतान, पोते या पोती नहीं थी, तो पति को उसकी विरासत का आधा हिस्सा मिलता था; बच्चों के लिए - विरासत का एक चौथाई.

फौजदारी कानून शरिया का सबसे खराब विकसित हिस्सा माना जाता है। उदाहरण के लिए, खूनी झगड़े की अनुमति है। अपराध का सिद्धांत विकसित नहीं हुआ है: पुनरावृत्ति की कोई अवधारणा नहीं है, मिलीभगत का कोई प्राथमिक सिद्धांत नहीं है, और छुपाने वालों और साजिश रचने वालों को अपराध में भागीदार नहीं माना जाता है। परिस्थितियों को कम करने या बढ़ाने की कोई अवधारणा नहीं थी।

अपराध, सबसे पहले, व्यक्तियों के खिलाफ हिंसक कार्रवाई का मतलब है - हत्या, चोट (समान प्रतिशोध या फिरौती के भुगतान द्वारा दंडनीय)। दूसरे, वे कार्य जिनके लिए कुरान में सज़ा निर्धारित की गई थी ( हद). तीसरे, ऐसे कार्य जिनके लिए कोई दंड स्थापित नहीं किया गया, लेकिन उन्होंने अधिकारियों के आदेशों का उल्लंघन किया।

शरिया कानून के अनुसार, एक हत्यारे या दूसरे व्यक्ति को घातक रूप से घायल करने वाले व्यक्ति को तब तक मार दिया जाना चाहिए जब तक कि मारे गए व्यक्ति के निकटतम रिश्तेदार मौद्रिक फिरौती के लिए सहमत न हों।

यदि हत्या बिना किसी इरादे के की गई थी या कोई घातक चोट लगी थी, तो अपराधी को मुस्लिम गुलाम को मुक्त करने या दो महीने तक उपवास करने के लिए बाध्य किया गया था और इसके अलावा, मारे गए व्यक्ति के रिश्तेदारों को फिरौती का भुगतान करना था, जिसे फैलाया जा सकता था। तीन साल।

हत्या या घायल करना सज़ा के अधीन नहीं था जब यह स्वयं, किसी की संपत्ति या किसी अन्य व्यक्ति के जीवन और संपत्ति की रक्षा के लिए हुआ हो। इस प्रकार, रात के चोर के हत्यारे को अपराध स्थल पर तब तक दंडित नहीं किया गया जब तक कि वह नाबालिग या पागल न हो।

एक स्वतंत्र व्यक्ति जिसने दूसरे के दास को मार डाला, वह खूनी झगड़े का विषय था, लेकिन केवल तब जब हत्या जानबूझकर की गई थी। इस मामले में अपराधी को दास की कीमत चुकानी पड़ती थी। यदि किसी दास ने किसी स्वतंत्र व्यक्ति की हत्या कर दी, तो उसके स्वामी ने दास को मारे गए व्यक्ति के उत्तराधिकारियों को दे दिया, और कुछ मामलों में स्वामी को फिरौती देनी होगी।

फिरौती को भारी और हल्के में विभाजित किया गया था। भारी में 100 ऊँट और 16,000 दिरहम थे, हल्के में 100 ऊँट (80 मादा और 20 नर) और 12,000 दिरहम थे। पवित्र भूमि पर या पवित्र महीने के दौरान हत्या करने, अपने ही परिवार के किसी सदस्य की हत्या करने या किसी मुसलमान की हत्या करने पर भारी फिरौती चुकानी पड़ती थी। एक महिला की हत्या के लिए, फिरौती की राशि आधी राशि में लगाई गई थी, एक काफिर की हत्या के लिए - एक तिहाई की राशि में, एक बुतपरस्त अग्नि-पूजक की हत्या के लिए, फिरौती की राशि 1 की राशि में लगाई गई थी /15.

फिरौती न केवल अपराधी की संपत्ति से, बल्कि रक्त और आधे-रिश्तेदारों और यहां तक ​​​​कि साथियों की संपत्ति से भी एकत्र की गई थी, इस शर्त के साथ कि वे किसी प्रकार के निगम से संबंधित हों। फिरौती तीन साल के भीतर चुकानी थी।

शरिया में, हत्या के लिए गांव, पड़ोस या घर के निवासियों की पारस्परिक जिम्मेदारी होती थी यदि वे हत्यारे को नहीं ढूंढ पाते।

पूर्व नियोजित इरादों से घायल होने पर खूनी झगड़े का इस्तेमाल किया जाता था, साथ ही किसी काफिर को चोट पहुंचाने पर मुस्लिम के खिलाफ भी इसका इस्तेमाल किया जाता था। यह किसी स्त्री को लगे घाव के लिए किसी पुरुष पर लागू नहीं किया गया था, न ही किसी गुलाम पर लगाए गए घाव के लिए किसी स्वतंत्र पुरुष पर लागू किया गया था।

इंद्रियों, दोनों पैरों या दस उंगलियों के अभाव के लिए फिरौती पूरी तरह से ली गई थी। एक हाथ या पैर से वंचित करने के लिए, फिरौती का आधा हिस्सा लिया जाता था, एक उंगली से वंचित करने के लिए - फिरौती का दसवां हिस्सा, एक दांत तोड़ने के लिए - एक बीसवां हिस्सा।

दूसरे प्रकार के अपराध में वे अपराध शामिल हैं जिन्हें घायल पक्ष द्वारा माफ नहीं किया जा सकता है: व्यभिचार (पत्थर मार कर निर्धारित); शराब पीना (छड़ी से 40 वार); चोरी (दाहिना हाथ काट देना, और यदि दोहराया जाए तो बायां हाथ काट देना); डकैती (हाथ काटना), और डकैती के लिए हत्या - फाँसी देना या सिर काटना; धर्मत्याग (मताधिकार से वंचित या मृत्युदंड); विद्रोह में भाग लेने के लिए मृत्युदंड लगाया गया था; ईशनिंदा को धर्मत्याग के समान ही दंडित किया गया था।

तीसरे प्रकार के अपराध में आवारागर्दी, युद्ध के मैदान से भागना, किसी अपराध का झूठा आरोप लगाना और झूठी गवाही शामिल थी। सज़ा में साधारण चेतावनी, कोड़े लगाना, जुर्माना और निष्कासन शामिल था।

न्याय व्यवस्था

ख़लीफ़ा के पहले चरण में, न्यायिक कार्य सीधे मुहम्मद द्वारा स्वयं किए जाते थे, फिर उन्होंने उन्हें अपने राज्यपालों को हस्तांतरित करना शुरू कर दिया, और बाद में भी ख़लीफ़ाओं को न्यायिक शक्ति प्रदान की गई। मुस्लिम कानूनी विद्वान, जो धीरे-धीरे पेशेवर न्यायाधीश बन गए, गवर्नरशिप में प्रमुख भूमिका निभाने लगे। अब्बासिड्स के तहत, सर्वोच्च न्यायाधीश का पद स्थापित किया गया था, जो ख़लीफ़ा की ओर से उन्हें चुनता और नियुक्त करता था। न्याय पादरी वर्ग के हाथ में रहा। न्यायाधीश - कैडी - विशेष रूप से शरिया और अरबी जानने वाले बेदाग जीवनशैली वाले वयस्क मुसलमानों में से खलीफा नियुक्त किया गया था। नियुक्ति से संकेत मिलता है कि क़ादी की न्यायिक शक्ति किस क्षेत्र या शहर तक फैली हुई है। उसे विशेष मामलों (उदाहरण के लिए, नागरिक मामलों) को हल करने के लिए नियुक्त किया जा सकता है, दावे की ज्ञात राशि से अधिक नहीं, और क्षेत्र या शहर के एक निश्चित हिस्से के लिए, या यहां तक ​​कि एक विशिष्ट समय के लिए भी।

कठिन मामलों में, क़ादी को वकीलों से परामर्श करने की अनुमति दी गई थी, जिनकी अदालत में उपस्थिति वांछनीय मानी जाती थी। कादी को अपने लिए सहायक नियुक्त करने का अधिकार था - नाइबोव. यदि न्यायाधीश एक धनी व्यक्ति था, तो वह अपने कार्यों के निष्पादन के लिए वेतन का हकदार नहीं था।

क़ादी को अन्य मामले भी सौंपे गए थे: संरक्षकता और ट्रस्टीशिप की नियुक्ति; अभिभावकों के बिना महिलाओं का विवाह; सार्वजनिक सड़कों, चौराहों और इमारतों का पर्यवेक्षण; आध्यात्मिक वसीयत के निष्पादन की निगरानी, ​​वसीयत का प्रमाणीकरण, विरासत के विभाजन पर नियंत्रण, हिरासत के स्थान, भूमि उपयोग की वैधता की जाँच करना आदि।

मुस्लिम कानूनी कार्यवाही की विशेषता निम्नलिखित विशेषताएं हैं: नागरिक और आपराधिक मामलों में कानूनी कार्यवाही एक ही तरह से की जाती थी; साक्ष्य के प्रश्नों को छोड़कर, क़ादी के लिए कोई प्रक्रियात्मक रूप नहीं थे। यह प्रक्रिया सरल और सरल थी और आमतौर पर एक मस्जिद में होती थी। कोई अभियोजक या वकील नहीं थे. न्यायिक प्रतिनिधित्व की अनुमति केवल दीवानी मामलों में ही थी। 8वीं शताब्दी तक मामले एक ही बैठक में सुलझाए जाते थे। बिना लिखित रिकार्ड के.

न्यायिक साक्ष्य में किसी का स्वयं का इकबालिया बयान, गवाह की गवाही, न्यायाधीश का विवेक, शपथ, अफवाहें और लिखित दस्तावेज शामिल थे। गवाही देते समय, एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति को प्राथमिकता दी जाती थी, विशेष रूप से उन मामलों में जिनमें कड़ाई से परिभाषित दंड का प्रावधान था। व्यभिचार के मामलों में चार पुरुषों की गवाही की आवश्यकता होती थी; अन्य मामलों में - दो आदमी. कम महत्वपूर्ण मामलों और विवादों में, एक पुरुष की गवाही पर्याप्त थी, यद्यपि दो महिलाओं की अतिरिक्त गवाही के साथ।

मुकदमा आरोपात्मक प्रकृति का था। फौजदारी और दीवानी मामलों में वादी को एक ही कहा जाता था - मुद्दई, और अभियुक्त और प्रतिवादी - मुड्डा अलेइति.

यदि कोई अपराध पाया जाता है, तो वादी द्वारा आरोप प्रस्तुत किए जाने तक क़दी को व्यक्तिगत रूप से मामला शुरू करने का कोई अधिकार नहीं था। जब तक लेनदार अदालत के माध्यम से इसकी मांग नहीं करता तब तक न्यायाधीश ऋण के भुगतान के लिए बाध्य नहीं कर सकता था।

अरब राज्य का उद्भव अरब प्रायद्वीप पर हुआ। छठी शताब्दी तक अरब में सामंतीकरण की प्रक्रिया बढ़ती संख्या में क्षेत्रों को कवर करने लगी; इस प्रक्रिया ने मुख्य रूप से उन क्षेत्रों को प्रभावित किया जहाँ कृषि का विकास हुआ था। जहाँ खानाबदोश पशु-पालन का बोलबाला था, वहाँ जनजातीय संबंध प्रचलित थे। अरब प्रायद्वीप में निवास करने वाली अरब जनजातियाँ दक्षिण अरब (यमनाइट) और उत्तरी अरब में विभाजित थीं।

यमन के पिछले इतिहास का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। इ। यमन में अंतिम गुलाम-मालिक राज्य हिमायती साम्राज्य था, जो दूसरी शताब्दी में उभरा। ईसा पूर्व ई., छठी शताब्दी की पहली तिमाही के अंत में अस्तित्व समाप्त हो गया। यहाँ की अर्थव्यवस्था का आधार प्रचुर जल स्रोतों की उपस्थिति से जुड़ी कृषि थी। जनसंख्या कुलीनों (कुलीन वर्ग), व्यापारियों, स्वतंत्र किसानों, स्वतंत्र कारीगरों और दासों में विभाजित थी। अरब के बाकी हिस्सों की तुलना में यमन का प्रारंभिक विकास मिस्र, फिलिस्तीन और सीरिया के व्यापार में निभाई गई मध्यस्थ भूमिका और दूसरी शताब्दी से प्रेरित था। एन। इ। और इथियोपिया (एबिसिनिया) और भारत के साथ संपूर्ण भूमध्य सागर.

अरब के पश्चिम में, मक्का स्थित था - यमन से सीरिया तक कारवां मार्ग पर एक महत्वपूर्ण ट्रांसशिपमेंट बिंदु, जो पारगमन व्यापार के कारण फला-फूला। अरब का एक और बड़ा शहर मदीना (यत्रिब) था, जो एक कृषि नखलिस्तान का केंद्र था, लेकिन यहां कई व्यापारी और कारीगर भी रहते थे।

7वीं शताब्दी की शुरुआत तक। मध्य और उत्तरी क्षेत्रों में रहने वाले अधिकांश अरब खानाबदोश (स्टेपी बेडौइन्स) बने रहे; अरब के इस हिस्से में जनजातीय व्यवस्था के विघटन की गहन प्रक्रिया चल रही थी और प्रारंभिक सामंती संबंधों ने आकार लेना शुरू कर दिया था। यमन के गुलाम समाज ने छठी शताब्दी में अनुभव किया। गंभीर संकट.

इस्लाम-पूर्व अरब धर्म बहुदेववाद पर आधारित था। एक सर्वोच्च देवता का भी विचार था, जिसे अल्लाह (अरबी अल-इलाह) कहा जाता था।

जनजातीय व्यवस्था के विघटन और सामंती संबंधों के उद्भव के कारण पुरानी धार्मिक विचारधारा का पतन हुआ। पड़ोसी देशों के साथ अरब व्यापार ने ईसाई धर्म (सीरिया और इथियोपिया से, जहां ईसाई धर्म ने चौथी शताब्दी में खुद को स्थापित किया) और अरब में यहूदी धर्म के प्रवेश में योगदान दिया। छठी शताब्दी में। अरब में, हनीफ़ आंदोलन प्रकट हुआ, जिसमें एक ईश्वर को मान्यता दी गई और ईसाई धर्म और यहूदी धर्म से इन दोनों धर्मों के लिए कुछ सामान्य मान्यताएँ उधार ली गईं। यह आंदोलन एक ईश्वर, अल्लाह को मान्यता देने वाले धर्म के निर्माण के लिए आदिवासी और शहरी पंथों के खिलाफ निर्देशित था। नई शिक्षा अरब के उन केंद्रों में उत्पन्न हुई जहां सामंती संबंध अधिक विकसित थे - मुख्य रूप से यमन और यत्रिब शहर में। आंदोलन ने मक्का पर भी कब्जा कर लिया, जहां सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक व्यापारी मुहम्मद थे, जो नए के संस्थापक थे धर्म - इस्लाम ("इस्लाम" शब्द का अर्थ है अल्लाह की इच्छा के प्रति समर्पण)। मक्का में, नई शिक्षा को कुलीन वर्ग के विरोध का सामना करना पड़ा, इसलिए मुहम्मद और उनके अनुयायियों को 622 में यत्रिब शहर में भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। मुस्लिम कैलेंडर इसी वर्ष पर आधारित है। यत्रिब शहर को मदीना नाम मिला, यानी पैगंबर का शहर (मुहम्मद को पैगंबर कहा जाने लगा); यहां मुस्लिम समुदाय की स्थापना एक धार्मिक-सैन्य संगठन के रूप में की गई थी, जो जल्द ही एक राजनीतिक ताकत में बदल गया और अरब को एक राज्य में एकीकृत करने का केंद्र बन गया; इस्लाम, जनजातीय विभाजन की परवाह किए बिना सभी मुसलमानों के भाईचारे का उपदेश देता है , मुख्य रूप से आम लोगों द्वारा स्वीकार किया गया था, जिन्होंने बहुत पहले ही उन शक्तिशाली आदिवासी देवताओं पर विश्वास खो दिया था जो उन्हें खूनी आदिवासी नरसंहारों, आपदाओं और बर्बादी से नहीं बचाते थे।

सबसे पहले, कुलीन वर्ग (मुख्य रूप से मक्का) इस्लाम के प्रति शत्रुतापूर्ण था, लेकिन बाद में उसने मुसलमानों के प्रति अपना रवैया बदल दिया, यह देखते हुए कि उनके नेतृत्व में अरब का राजनीतिक एकीकरण भी अमीरों के हित में था - इस्लाम ने गुलामी को मान्यता दी और निजी संपत्ति की रक्षा की . 630 में, विरोधी ताकतें एक समझौते पर पहुंचीं जिसमें मुहम्मद को पैगंबर और अरब के प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई, और इस्लाम को एक नए धर्म के रूप में मान्यता दी गई। जल्द ही, आदिवासी और वाणिज्यिक कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि मुसलमानों के उच्चतम पदानुक्रम का हिस्सा बन गए।

630 के अंत तक, अरब के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने मुहम्मद की शक्ति को पहचान लिया, जिसका अर्थ अरब राज्य (खिलाफत) का गठन था। इस प्रकार, बसे हुए और खानाबदोश अरब जनजातियों को एक ही अरबी भाषा के साथ एक ही लोगों में एकजुट करने के लिए परिस्थितियाँ बनाई गईं।

अरब राज्य के इतिहास को शासक राजवंशों के नाम या राजधानी के स्थान के अनुसार तीन अवधियों में विभाजित किया जा सकता है: मक्का काल (622-661) मुहम्मद और उनके करीबी सहयोगियों के शासनकाल का समय है; दमिश्क (661 - 750) - उमय्यद शासन; बगदाद (750-1055) - अब्बासिद वंश का शासनकाल।

632 में मुहम्मद की मृत्यु के बाद, सरकार की एक प्रणाली स्थापित हुई ख़लीफ़ा(पैगंबर के प्रतिनिधि)। पहले ख़लीफ़ा पैगम्बर के साथी थे; उनके अधीन व्यापक विजय अभियान शुरू हुआ। 640 तक, अरबों ने लगभग पूरे फ़िलिस्तीन और सीरिया पर कब्ज़ा कर लिया था; लेकिन कई शहरों (एंटीओक, दमिश्क, आदि) ने केवल इस शर्त पर विजेताओं के सामने आत्मसमर्पण कर दिया कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता, ईसाइयों और यहूदियों की स्वतंत्रता और उनके धर्म को संरक्षित रखा जाएगा। जल्द ही अरबों ने मिस्र और ईरान पर विजय प्राप्त कर ली। इनके और आगे की विजयों के परिणामस्वरूप, एक विशाल सामंती राज्य का निर्माण हुआ। आगे सामंतीकरण, अपने डोमेन में बड़े सामंती प्रभुओं की शक्ति की वृद्धि के साथ, इस अपेक्षाकृत केंद्रीकृत राज्य के पतन का कारण बना, जो 8 वीं शताब्दी के अंत में ही शुरू हो गया था।

ख़लीफ़ाओं, अमीरों के गवर्नरों ने धीरे-धीरे केंद्र सरकार से स्वतंत्रता हासिल कर ली और संप्रभु शासकों में बदल गए।

अनेक विजित देश खलीफाओं के शासन से मुक्त हो गये। 10वीं सदी के मध्य तक. सामंती विखंडन की वृद्धि, पश्चिमी और मध्य एशिया के देशों के मुक्ति संघर्ष और लोकप्रिय जनता के विद्रोह के परिणामस्वरूप कमजोर हुए खलीफा का राजनीतिक विघटन समाप्त हो गया। पश्चिमी ईरान में शासन करने वाले बुंड राजवंश ने 945 में बगदाद के साथ इराक पर कब्जा कर लिया, जिससे खलीफा को अस्थायी शक्ति से वंचित कर दिया गया और उसके लिए केवल आध्यात्मिक शक्ति बरकरार रखी गई।

11वीं शताब्दी के मध्य में अंततः बगदाद ख़लीफ़ा पर सेल्जुक तुर्कों ने कब्ज़ा कर लिया।

सामाजिक व्यवस्था।ख़लीफ़ा के नेतृत्व में सामंत शासक वर्ग का गठन करते थे; सबसे बढ़कर, खलीफाओं के असंख्य रिश्तेदार, आदिवासी नेता, प्रमुख गणमान्य व्यक्ति, उच्च सैन्य रैंक, आध्यात्मिक पदानुक्रम के शीर्ष और स्थानीय कुलीन लोग बाहर खड़े थे। अरब सामंती व्यवस्था की एक विशेषता यह थी कि वहाँ यूरोपीय देशों की तरह कोई स्पष्ट वर्ग विभाजन नहीं था; मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच मतभेदों पर अधिक ध्यान दिया गया। उदाहरण के लिए, यहूदियों और ईसाइयों को मुसलमानों से शादी करने से प्रतिबंधित किया गया था; उनके पास मुस्लिम गुलाम नहीं हो सकते थे; विशेष कपड़े पहने.

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि VII-VIII सदियों में। ख़लीफ़ा में दास-स्वामित्व संबंध अभी भी बहुत मजबूत थे, जिसने अरब के अधिकांश हिस्सों में सामंतवाद के धीमे विकास को प्रभावित किया; जबकि, उदाहरण के लिए, मिस्र, इराक, सीरिया में, सामंतवाद व्यावहारिक रूप से सर्वोच्च था।

किसान वर्ग कई जातीय समूहों में विभाजित था; मुस्लिम अरबों को कई विशेषाधिकार प्राप्त थे; उदाहरण के लिए, उन्हें कुछ करों से छूट दी गई थी। विजित किसानों की स्थिति बहुत कठिन थी: कर, प्राकृतिक और मौद्रिक संग्रह में वृद्धि हुई; विभिन्न कर्त्तव्य बढ़ाये गये; कुछ क्षेत्रों में किसानों को ज़मीन से जोड़ा जाने लगा।

ख़लीफ़ा के मुख्य क्षेत्रों की अधिकांश भूमि और सिंचाई सुविधाएं ख़लीफ़ा की संपत्ति थीं। भूमि निधि के एक छोटे हिस्से में निजी स्वामित्व वाली भूमि (मल्क) शामिल थी। सशर्त सामंती भूमि स्वामित्व का एक रूप तेजी से विकसित होना शुरू हुआ - इक्ता (आवंटन), जो सेवारत लोगों को जीवन भर या अस्थायी स्वामित्व के लिए दिया जाता था।

मुस्लिम धार्मिक संस्थानों की भूमि हिस्सेदारी - अविभाज्य वक्फ - भी खलीफा में दिखाई दी। ख़लीफ़ा कुलीन वर्ग, वक़्फ़ और इक्ता की भूमि को कराधान से छूट दी गई थी।

राज्य की भूमि और सामंती भूमि पर किसानों की स्थिति अत्यंत कठिन थी। भूमि कर (खराज) या तो वस्तु के रूप में लगाया जाता था - फसल के हिस्से के रूप में, या धन के रूप में - फसल के आकार की परवाह किए बिना, एक निश्चित भूमि क्षेत्र से निरंतर भुगतान के रूप में।

खलीफा के जीवन में शहरों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; देश में कृषि से शिल्प को अलग करने और वस्तु उत्पादन के केंद्र के रूप में सामंती शहर के विकास की एक गहन प्रक्रिया चल रही थी। यह कपड़ा, चीनी मिट्टी, इत्र और कागज शिल्प के साथ-साथ धातु प्रसंस्करण के विकास पर ध्यान देने योग्य है। व्यापार कारोबार का अधिक से अधिक विस्तार हुआ, कारवां व्यापार बढ़ा, न केवल आंतरिक, बल्कि बाहरी भी - भारत, चीन, रूस सहित पूर्वी यूरोप के देशों (9वीं शताब्दी से) और भूमध्यसागरीय तट के देशों के साथ। इस संबंध में, क्रेडिट प्रणाली, चेक का उपयोग और मुद्रा परिवर्तकों के साथ विनिमय लेनदेन विकसित हुआ।

नगरवासियों में धनी व्यापारी, कारीगर, छोटे व्यापारी और दिहाड़ी मजदूर थे। शहर देश के अलग-अलग क्षेत्रों के बीच स्थिर आर्थिक संबंध बनाए रखने में रुचि रखते थे।

राजनीतिक प्रणाली।खलीफा एक सामंती-लोकतांत्रिक, केंद्रीकृत राज्य था जिसका नेतृत्व खलीफा करता था - पैगंबर का उत्तराधिकारी (पृथ्वी पर अल्लाह का प्रतिनिधि)। ख़लीफ़ा की शक्ति व्यावहारिक रूप से एक पूर्वी निरंकुशता थी; वह भूमि का सर्वोच्च मालिक, राज्य का प्रमुख, धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति की संपूर्णता रखता है। मूलतः, उसकी शक्ति वंशानुगत थी; उसे अपना उत्तराधिकारी नियुक्त करने का अधिकार प्राप्त था। व्यवहार में, उमय्यद वंश के केवल कुछ ख़लीफ़ाओं के पास असीमित, निरंकुश शक्ति थी। तो, 9वीं शताब्दी में खलीफा के पतन के संबंध में। पूर्व अरब जनजातीय मिलिशिया ने अपना महत्व खो दिया; इसलिए, तुर्क मूल का एक किराए का घोड़ा रक्षक प्रकट होता है। इस रक्षक (मामलुक्स) ने जल्द ही देश में निर्णायक शक्ति हासिल कर ली और कुछ ख़लीफ़ाओं को उखाड़ फेंकना और दूसरों को सिंहासन पर बैठाना शुरू कर दिया; 9वीं सदी के 60 के दशक से शुरू। ख़लीफ़ा व्यावहारिक रूप से अपने ही रक्षकों के हाथों बंधक बन गए।

अब्बासिड्स के तहत ख़लीफ़ा की सरकारी प्रणाली ईरान के राज्य तंत्र से काफी प्रभावित थी। डिप्टी ख़लीफ़ा और राज्य में दूसरा व्यक्ति वज़ीर बन गया, जिसने निम्नलिखित विभागों (दीवानों) का नेतृत्व किया: वित्त, सेना, भूमि लेखांकन, सिंचाई कार्य का संगठन, आंतरिक मामले, अधिकारी। ख़लीफ़ा के पास गणमान्य व्यक्तियों का एक स्टाफ भी था जो ख़लीफ़ा के अन्य अधिकारियों की निगरानी करते थे और ख़लीफ़ा की संपत्ति के प्रभारी थे; पुलिस का नेतृत्व किया; अंगरक्षकों के प्रमुख की निगरानी की; डाकघर के प्रभारी थे (उदाहरण के लिए, उनके कार्यों में कृषि की स्थिति, फसल, करों का संग्रह, स्थानीय आबादी की मनोदशा और प्रशासन की गतिविधियों के बारे में खलीफा के लिए जानकारी एकत्र करना शामिल था)।

ख़लीफ़ा का क्षेत्र प्रांतों में विभाजित था, आमतौर पर विजित राज्यों और क्षेत्रों के अनुरूप। वे, एक नियम के रूप में, ख़लीफ़ा के राज्यपालों - अमीरों द्वारा नियंत्रित होते थे, जो सशस्त्र बलों और प्रशासनिक और वित्तीय प्रबंधन के स्थानीय तंत्र के प्रभारी थे। छोटे प्रशासनिक-क्षेत्रीय प्रभाग मुख्यतः रीति-रिवाजों के आधार पर शासित होते थे। शहरों और गाँवों के प्रमुख अधिकारियों के अलग-अलग नाम होते थे। अरब में उन्हें बड़े शेख कहा जाता था।

जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, 8वीं शताब्दी के अंत में। खलीफा के विकास में विकेंद्रीकरण उभरने लगा। राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए बड़े सामंतों की इच्छा के कारण स्थानीय वंशानुगत अमीरात का निर्माण हुआ, जो धीरे-धीरे स्वतंत्र राज्यों में बदल गया। इस प्रकार कॉर्डोबा अमीरात स्पेन में प्रकट हुआ, 788 में मोरक्को में बगदाद ख़लीफ़ा से स्वतंत्र एक राज्य का गठन किया गया, और 800 से 909 की अवधि में ट्यूनीशिया और अल्जीरिया में स्वतंत्र राज्यों का गठन किया गया; 9वीं सदी में मिस्र भी एक स्वतंत्र राज्य बन गया, और अज़रबैजान, आर्मेनिया, जॉर्जिया और मध्य एशिया में स्थानीय सामंती राज्य का दर्जा पुनर्जीवित किया गया। इसके बाद ख़लीफ़ा ने केवल मेसोपोटामिया और अरब के हिस्से पर ही अपनी सत्ता बरकरार रखी।

अरब खलीफा भूमध्य सागर में सबसे समृद्ध राज्य है, जो पूरे मध्य युग में वहां मौजूद था। पैगंबर मुहम्मद (मोहम्मद, मोहम्मद) और उनके उत्तराधिकारियों ने इसके निर्माण में भाग लिया। खलीफा, एक मध्ययुगीन राज्य होने के नाते, अरब प्रायद्वीप की कई अरब जनजातियों के एकीकरण के परिणामस्वरूप बनाया गया था, जो उत्तर-पूर्व अफ्रीका के बीच स्थित है और ईरान। सातवीं शताब्दी में अरबों के बीच राज्य के उद्भव की प्रक्रिया के धार्मिक रंग जैसी एक विशिष्ट विशेषता थी, जिसके साथ एक नया विश्व धर्म - इस्लाम भी शामिल था।

विभिन्न जनजातियों के एकीकरण के लिए राजनीतिक आंदोलन में एक नारा था जो स्पष्ट रूप से बुतपरस्ती और बहुदेववाद सहित कई चीजों की अस्वीकृति को व्यक्त करता था, जो निष्पक्ष रूप से एक नई प्रणाली ("हनीफ") के उद्भव की दिशा में रुझान को प्रतिबिंबित करता था। मुहम्मद का नाम एक नए ईश्वर और नए सत्य के प्रचारकों की खोज से जुड़ा है, वे उस समय ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के प्रभाव में हुए थे। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से अल्लाह के पंथ को एक ईश्वर के रूप में स्थापित करने की आवश्यकता की घोषणा की। नई सामाजिक व्यवस्था में, आदिवासी संघर्ष को बाहर रखा जाना चाहिए। अरबों का नेतृत्व एक निश्चित "पृथ्वी पर अल्लाह के दूत" द्वारा किया जाना चाहिए - अर्थात, एक पैगंबर।

सामाजिक अन्याय स्थापित करने के इस्लामवादियों के आह्वान में निम्नलिखित बिंदु शामिल थे:
1. सूदखोरी को सीमित करें.
2. गरीबों के लिए भिक्षा स्थापित करें।
3. दासों को मुक्त करो.
4. व्यापार में निष्पक्ष व्यवहार की आवश्यकता.

इससे व्यापारी कुलीन वर्ग के प्रतिनिधियों में बहुत असंतोष हुआ; परिणामस्वरूप, मुहम्मद को अपने निकटतम सहयोगियों के साथ यत्रिब शहर में भागने के लिए मजबूर होना पड़ा (बाद में इसे "पैगंबर का शहर" - मदीना कहा गया)। वहां उन्हें जल्द ही बेडौइन खानाबदोशों और विभिन्न सामाजिक समूहों के अन्य प्रतिनिधियों का समर्थन प्राप्त हुआ। शहर में पहली मस्जिद बनाई गई थी, जिसमें मुस्लिम पूजा करने के क्रम को परिभाषित किया गया था। मुहम्मद नेता थे: सैन्य और आध्यात्मिक दोनों, और मुख्य न्यायाधीश के रूप में भी कार्य करते थे।

उनकी मृत्यु के तीस साल बाद, इस्लाम तीन बड़े आंदोलनों, या बल्कि संप्रदायों में विभाजित हो गया, अर्थात्:
- सुन्नी, जो न्याय और धर्मशास्त्र के मामलों में सुन्ना पर भरोसा करते थे, जहां पैगंबर के कार्यों और शब्दों के बारे में परंपराएं एकत्र की जाती थीं;
- शिया, जो खुद को पैगंबर के विचारों के सटीक प्रतिपादक और अनुयायी मानते थे और कुरान के निर्देशों को सटीक रूप से पूरा करते थे;
- खरिजाइट, जिनके लिए पहले दो ख़लीफ़ा - उमर और अबू बक्र - राजनीति और व्यवहार के आदर्श थे।
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अरब ख़लीफ़ा के इतिहास में, मध्ययुगीन के रूप में, दो अलग-अलग कालखंड हैं:
- दमिश्क, जब उमय्यद वंश का शासन था;
- बगदाद, जब अब्बासी वंश का शासन था।

दोनों मध्ययुगीन अरब राज्य और समाज के विकास के प्रमुख चरणों के अनुरूप थे। जहाँ तक ख़लीफ़ा के विकास के पहले चरण की बात है, यह एक अपेक्षाकृत केंद्रीकृत धार्मिक राजतंत्र था। इसमें दो शक्तियों की एकाग्रता शामिल थी: आध्यात्मिक (इमामेट) और धर्मनिरपेक्ष (अमीरात), उन्हें असीमित और अविभाज्य माना जाता था।
शुरुआत में, ख़लीफ़ाओं का चुनाव मुस्लिम कुलीन वर्ग द्वारा किया जाता था, लेकिन बाद में ख़लीफ़ा की शक्ति उसके द्वारा लिखित एक वसीयतनामा स्वभाव द्वारा हस्तांतरित कर दी गई। ख़लीफ़ा के अधीन मुख्य सलाहकार और सर्वोच्च अधिकारी की भूमिका वज़ीर की होती थी। मुस्लिम कानून के अनुसार, उन्हें दो प्रकारों में विभाजित किया गया था। कुछ के पास व्यापक शक्तियाँ थीं, दूसरों के पास केवल सीमित शक्तियाँ थीं, अर्थात्। वे केवल ख़लीफ़ा के आदेशों का पालन कर सकते थे। ख़लीफ़ा के प्रारंभिक काल में, एक नियम के रूप में, दूसरे प्रकार के वज़ीरों को नियुक्त किया गया था।
अदालत में सबसे महत्वपूर्ण अधिकारियों में निम्नलिखित पद शामिल थे: निजी गार्ड का प्रमुख, पुलिस का प्रमुख और एक विशेष अधिकारी, जो बदले में अन्य सभी अधिकारियों की देखरेख करता था।
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ख़लीफ़ा के राज्य प्रशासन का केंद्रीय अंग सरकारी विशेष कार्यालय थे, जो कार्यालय कार्य, डाक सेवा करते थे और गुप्त पुलिस का कार्य करते थे। ख़लीफ़ा के क्षेत्र को अमीरों के नियंत्रण में कई प्रांतों में विभाजित किया गया था - ख़लीफ़ा द्वारा स्वयं नियुक्त सैन्य गवर्नर।
लेकिन अरब खलीफा कहे जाने वाले विशाल मध्ययुगीन साम्राज्य को अंततः मंगोलों ने तेरहवीं शताब्दी में समाप्त कर दिया। निवास को काहिरा में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां खलीफा ने सोलहवीं शताब्दी से पहले भी सुन्नियों के बीच आध्यात्मिक नेतृत्व बनाए रखा; बाद में यह तुर्की सुल्तानों के पास चला गया।