Društveno-ekonomski razvoj Arabije do početka 7. stoljeća. stvorio preduvjete za političko ujedinjenje zemlje. Osvajanje Arapa dovelo je do formiranja Arapskog kalifata, koji je uključivao niz bizantskih i iranskih posjeda u zapadnoj Aziji i sjevernoj Africi, a odigrao je golemu ulogu u povijesti mediteranskih zemalja, zapadne i središnje Azije.

1. Ujedinjenje Arabije i početak arapskih osvajanja

Arabija do početka 7. stoljeća.

Arapska plemena koja su naseljavala Arapski poluotok bila su podijeljena po etničkom podrijetlu na južnoarapska, odnosno jemenska, i sjevernoarapska. Do početka 7.st. većina Arapa ostali su nomadi (tzv. beduini - "stepci"). U Arabiji je bilo mnogo više mogućnosti za nomadsko stočarstvo nego za zemljoradnju, koja je gotovo posvuda bila oazne naravi. Sredstva za proizvodnju u nomadskom stočarskom gospodarstvu bila su zemljišta pogodna za ljetne i zimske pašnjake i stoku. Beduini su uglavnom uzgajali deve, kao i sitnu stoku, uglavnom koze, rjeđe ovce. Arapski farmeri uzgajali su palme datulje, ječam, grožđe i voćke.

Društveno-ekonomski razvoj različitih regija Arabije bio je neujednačen. U Jemenu već u 1. tisućljeću pr. e. Razvila se razvijena poljoprivredna kultura povezana s obilnim vodnim resursima. Posljednja robovlasnička država u Jemenu bilo je Himjaritsko kraljevstvo, koje je nastalo u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA e., prestao postojati tek krajem prve četvrtine 6. stoljeća. Sirijski i grčki izvori bilježe nekoliko društvenih slojeva jemenskog stanovništva u 6. - ranom 7. stoljeću. n. e.: plemstvo (plemstvo), trgovci, slobodni zemljoradnici, slobodni zanatlije, robovi. Slobodni poljoprivrednici ujedinili su se u zajednice koje su zajednički posjedovale kanale i druge objekte za navodnjavanje. Sjedilačko plemstvo uglavnom je živjelo u gradovima, ali je imalo posjede u seoskom okrugu, gdje su se nalazile oranice, vrtovi, vinogradi i nasadi datulja. Uzgajale su se i kulture poput stabla tamjana, aloe te raznih aromatičnih i začinskih biljaka. Obrada polja i vrtova koji su pripadali plemstvu, kao i briga o njihovoj stoci, bila je odgovornost robova. Robovi su također bili zaposleni u poslovima navodnjavanja, a dijelom iu obrtu.

Među jemenskim plemstvom bilo je Kabira, čije su odgovornosti uključivale popravak vodovoda i brana, distribuciju vode iz kanala za navodnjavanje i organiziranje građevinskih radova. Dio plemstva široko je sudjelovao u trgovini - domaćoj, stranoj i tranzitnoj. Jemen je imao drevne trgovačke gradove - Marib, Sana'a, Nejran, Main itd. Poredak u gradovima, koji su se razvili davno prije 7. stoljeća, u mnogočemu je podsjećao na strukturu grada-države (polisa) doba klasične Grčke. Gradska vijeća starješina (miswads) sastojala su se od predstavnika plemićkih obitelji.

Raniji razvoj Jemena u usporedbi s ostatkom Arabije bio je djelomično potaknut posredničkom ulogom koju je igrao u trgovini Egipta, Palestine i Sirije, a potom (od 2. stoljeća nove ere) diljem Sredozemlja, s Etiopijom (Abisinijom) i Indijom . U Jemenu se roba dovezena iz Indije morem ukrcavala na deve i nastavljala karavanskim putem do granica Palestine i Sirije. Jemen je također vodio posredničku trgovinu s obalom Perzijskog zaljeva i lukom Obolla na ušću rijeka Eufrat i Tigris. Predmeti lokalnog porijekla izvozili su se iz Jemena u bizantske krajeve: tamjan, smirna, aloja, rabarbara, kasija itd.

Na zapadu Arabije, u regiji Hidžaz, nalazila se Meka - pretovarna točka na karavanskom putu iz Jemena u Siriju, koja je procvala zahvaljujući tranzitnoj trgovini bizantskih krajeva (Sirije, Palestine i Egipta) s Jemenom, a preko potonji s Etiopijom i Indijom. Meka se sastojala od četvrti u kojima su živjeli pojedini klanovi plemena Kurejšija, ali patrijarhalno-zajednički odnosi ovdje više nisu bili dominantni. Unutar klanova bilo je bogatih ljudi - trgovaca-robovlasnika i siromaha. Bogati su imali mnogo robova koji su im čuvali stada i obrađivali zemlju u obližnjim oazama ili radili kao zanatlije. Trgovci su se bavili i lihvarenjem, a kamata na zajam dosezala je i 100 (“dinar za dinar”). Kroz Mekku su prolazile tranzitne karavane, ali su mekanski trgovci sami nekoliko puta godišnje formirali karavane koje su išle u Palestinu i Siriju.

Najpopularnija lokalna roba koju su prevozili ovi karavani bila je koža, grožđice iz oaze Taif, cijenjene daleko izvan granica Arabije, datulje, zlatni pijesak i srebrne poluge iz rudnika Arabije, jemenski tamjan, ljekovite biljke (rabarbara, itd.) . Cimet, začini i aromatične tvari, kineska svila dolazili su kao tranzitni artikli iz Indije, a zlato, slonovača i robovi iz Afrike. Iz Sirije su mekanski trgovci izvozili bizantski tekstil, staklene predmete, metalne proizvode, uključujući oružje, kao i žito i biljno ulje u Arabiju.

U središtu Meke, na trgu, nalazio se hram kubičnog oblika - Kaaba ("kocka"). Mekanci su poštovali fetiš - "crni kamen" (meteorit), koji je bio umetnut u zid Kaabe. Kaaba je također sadržavala slike božanstava mnogih arapskih plemena. Kaba je bila predmet štovanja i hodočašća stanovništva velikog dijela Arabije. Tijekom hodočašća područje Meke i njezine okolice smatralo se rezerviranim i svetim; svađe između klanova i oružani sukobi tamo su bili zabranjeni običajem. Hodočašće se poklopilo s velikim sajmom koji se svake godine održavao u blizini Meke tijekom zimskih mjeseci. U blizini Kabe nalazio se trg na kojem je bila kuća u kojoj su se savjetovale starješine plemena Qureish. Djelovanje vijeća staraca bilo je određeno nepisanim starim običajima.

Stanovništvo drugog velikog grada u Arabiji - Medine, poznatog prije uspona islama pod imenom Yathrib ( Riječ "medina" na arapskom znači "grad". Yathrib (Iatrippa) se počeo zvati Medina kada je postao središte političkog ujedinjenja Arabije.), sastojao se od tri "židovska" plemena (tj. arapska plemena koja su ispovijedala judaizam) i dva poganska arapska plemena - Aus i Khazraj. Medina je bila središte poljoprivredne oaze, u kojoj su također živjeli brojni trgovci i zanatlije.

Društvena povijest Arapa prije uvođenja islama još je uvijek malo proučena. Proces razgradnje primitivnog komunalnog sustava u sjevernoarapskom društvu još je daleko od detaljnog razjašnjenja. Rješavajući problem društvenog razvoja Arabije do početka 7.st. komplicirano nedostatkom podataka u izvorima. Što se tiče pitanja formiranja klasnog društva ovdje, među sovjetskim znanstvenicima postoje dva glavna koncepta.

Prema prvom konceptu, koji dijele autori ovog poglavlja, uz već postojeće robovsko društvo u Jemenu, u 6. - ranom 7. stoljeću. Na području Meke i Medine intenzivno se odvijalo formiranje robovlasničkog sustava. U cijelom ostatku Arabije proces razgradnje primitivnog komunalnog sustava tekao je mnogo sporije. Ali i ovdje se već pojavilo plemensko plemstvo, bogataši, vlasnici obradive zemlje, velikih stada i robova, koji su često sudjelovali u karavanskoj trgovini. Pojedini predstavnici plemstva nastojali su prisvojiti zajedničke pašnjake. Pojavili su se i siromašni ljudi, lišeni sredstava za proizvodnju.

Prema iznesenoj koncepciji, počeci robovlasničkih odnosa javljaju se u većem dijelu Arabije, ali do početka 7.st. robovski sustav još se nije razvio u dominantan način proizvodnje (kao što se ranije dogodilo u Jemenu i kao što se dogodilo početkom 7. stoljeća u Meki i Medini). Kasnije, nakon opsežnih osvajanja u 7. stoljeću, Arabija, a posebno Arapi koji su se preselili izvan njezinih granica, bili su uvučeni u opći proces feudalizacije, koji se već odvijao u bivšim bizantskim provincijama - u Egiptu, Palestini, Siriji, također kao u zemljama Zakavkazja, u Iranu i srednjoj Aziji. Dakle, prema ovom konceptu, proces feudalizacije arapskog društva seže u razdoblje koje je počelo nakon velikih osvajanja u prvoj polovici 7. stoljeća, dok se ropstvo tada kod Arapa očuvalo samo kao način života.

Prema drugom konceptu, robovsko društvo Jemena već u 6.st. prolazio kroz krizu. U središnjim i sjevernim krajevima Arabije, gdje se primitivno komunalni sustav ubrzano razgrađuje, počinju se oblikovati ranofeudalni odnosi, koji postaju dominantni i prije velikih osvajanja u 7. stoljeću. Arapska osvajanja samo su otvorila put bržem razvoju feudalnih odnosa i uništavanju dotadašnjih ostataka primitivnog komunalnog i robovlasničkog sustava.

U svakom slučaju, do početka 7.st. U središnjim i sjevernim predjelima Arabije već se odvijao proces razgradnje patrijarhalnog sustava, iako je veza između Arapa i njegovog klana i plemena ostala prilično jaka. Svaki Arap je morao žrtvovati svoj život za svoj klan, a cijeli klan je bio dužan pružiti zaštitu svakom rođaku. Ako je netko od rođaka ubijen, cijeli je klan pao pod obvezu krvne osvete protiv klana ubojice sve dok on ne ponudi odštetu. Proces prelaska beduina na sjedilački život bio je otežan nedostatkom prikladne zemlje za obradu.

Arapi izvan Arapskog poluotoka

I prije naše ere određene skupine Arapa iselile su se izvan Arapskog poluotoka. Na granici Palestine i Sirijske pustinje (u Transjordaniji) do kraja 5.st. Nastalo je arapsko kraljevstvo Gasanida, koje je bilo u vazalnoj ovisnosti o Bizantu. Mnogi Arapi su se preselili u Palestinu i Siriju, djelomično se nastanivši ovdje; Tamo je i pod bizantskom vlašću arapski etnički element bio značajan.

Na granici Mezopotamije i Sirijske pustinje do 4.st. Pojavilo se arapsko kraljevstvo predvođeno plemenom Lakhmi i dinastijom Lakhmid, koje je postojalo kao vazal sasanidskog Irana do početka 7. stoljeća. Pitanje društvene strukture ovog kraljevstva (kao i kraljevstva Gasanida) još nije razjašnjeno. Iranska vlada, bojeći se rasta vojne moći Lahmidskog kraljevstva, uništila ga je 602. Ali kao rezultat toga, zapadna granica Irana je bila otvorena, a arapski beduini počeli su napadati Mezopotamiju.

U samoj Mezopotamiji arapski su se doseljenici također pojavili prije naše ere. Bili su i u Egiptu: već u 1.st. PRIJE KRISTA e. grad Kopt u Gornjem Egiptu bio je napola naseljen Arapima. Prisutnost arapskog etničkog elementa u Egiptu, Palestini, Siriji i Mezopotamiji davno prije 7.st. olakšao arabizaciju ovih zemalja nakon njihovog osvajanja od strane Arapa.

Arapska kultura do početka 7. stoljeća.

U VI - ranom VII stoljeću. plemena Sjeverne Arabije govorila su različitim dijalektima sjevernoarapskog jezika. U Jemenu, Hadhramautu i Mahri, govorio se južnoarapski jezik. Oba srodna arapska jezika pripadala su semitskom jezičnom sustavu. Najstariji natpisi na južnoarapskom jeziku, posebnim (tzv. sabejskim) alfabetom, potječu iz 800. godine pr. e. Od tada se pismo na južnoarapskom jeziku kontinuirano razvijalo sve do 6. stoljeća. n. e. Ali budući da Jemen od sredine 6.st. doživio pad, a Meka se intenzivno razvijala, književni arapski jezik srednjeg vijeka kasnije se razvio na temelju sjevernoarapskog, a ne južnoarapskog.

Sjeverni Arapi, koji su se preselili izvan Arapskog poluotoka, dugo su kao pisani jezik koristili jedan od semitskih jezika - aramejski, srodan arapskom. Najraniji poznati sjevernoarapski natpis na arapskom pismu datira iz 328. godine. e. (natpis u Nemaru u planinama Hauran u Siriji). Sačuvano je i nekoliko sjevernoarapskih natpisa iz 5.-6. stoljeća. OGLAS Postojala je bogata poezija na sjevernoarapskom jeziku. Bila je usmena, a tek su kasnije (u 8.-9. st.) njezina djela zapisana i obrađena.

Usmenu poeziju širili su pripovjedači rapsodi koji su pjesme učili napamet. Među sjevernoarapskim pjesnicima 6.-7. stoljeća, autorima tzv. muallaqa (“nanizanih pjesama”, tj. pjesama), najvećim se priznaje Imru-l-Qais, koji se smatra tvorcem pravila arapske metrike. ; Antara - bivši rob; Nabiga je sutkinja pjesničkih natjecanja na sajmovima itd. U svojim su pjesmama opjevali hrabrost, odanost, prijateljstvo i ljubav.

Religija

Predislamska arapska religija izražavala se u kultu prirode, posebice u štovanju zajedničkih astralnih (zvjezdanih) bogova i bogova pojedinih plemena, u kultu stijena i izvora. U Meki, kao i u ostatku Arabije, posebno su poštovana ženska astralna božanstva zvana Lat, Uzza i Manat. Grubo izrađene slike božanstava bile su poštovane (žrtvovana im je stoka) i svetišta, posebno hram Kaba u Meki, koji je bio svojevrsni panteon bogova štovan od raznih plemena. Postojala je i ideja o vrhovnom božanstvu, koje se zvalo Allah (arapski al-ilah, sirijski alakha - "bog").

Razgradnja prvobitno komunalnog sustava i proces formiranja klasa doveli su do pada stare religijske ideologije. Arapski trgovački odnosi sa susjednim zemljama pridonijeli su prodoru kršćanstva u Arabiju. (iz Sirije i Etiopije, gdje se kršćanstvo ustalilo već u 4. st.) i judaizam. Kršćanstvo su prvi prihvatili Ghassanski Arapi. U VI stoljeću. U Arabiji se razvila doktrina Hanifa, koji su priznavali jednog boga i od kršćanstva i judaizma posudili neka vjerovanja zajednička ovim dvjema religijama.

Društvena i ekonomska kriza u Arabiji

Od 6. stoljeća ne samo Jemen, već i zapadna Arabija postala je predmetom borbe između Bizanta i sasanidskog Irana. Cilj borbe ovih imperija bio je zauzimanje karavanskih putova iz mediteranskih zemalja prema Indiji i Kini, posebice puta od Jemena preko Hidžaza do Sirije. I Bizant i Iran pokušali su sebi stvoriti oslonac u Jemenu, koristeći se lokalnim plemstvom, među kojima je početkom 6. st. pojavile su se dvije političke skupine – probizantska i proiranska. Borba ovih skupina odvijala se pod ideološkom ljuskom religije: kršćanski trgovci djelovali su kao pristaše Bizanta, židovski trgovci tražili su savez s Iranom.

Vjerska borba u Jemenu dala je Bizantu povod za miješanje u njegove unutarnje stvari. Bizant se za pomoć obratio Etiopiji, koja je s njim bila u političkoj zajednici. Etiopija, čija je vojska prije toga izvršila invaziju na Jemen i jedno vrijeme ga čak podvrgla vlasti etiopskog kralja (u trećoj četvrtini 4. stoljeća), poduzela je vojni pohod na Jemen, koji je završio uspostavom etiopske vlasti u njemu. (525). Etiopska vojska pod zapovjedništvom Abrahe, guvernera Jemena, pokrenula je pohod na Meku. No, zbog epidemije velikih boginja koja je izbila u vojsci, kampanja je završila neuspjehom. Pokušaj Bizanta da uz pomoć Etiopljana uspostavi svoju dominaciju u zapadnoj Arabiji izazvao je perzijsku pomorsku ekspediciju na Jemen. Etiopljani su protjerani iz Jemena, a nakon nekog vremena ondje se uspostavlja iranska vlast (572.-628.). Sasanidske vlasti nastojale su usmjeriti tranzit indijske robe u Bizant samo preko Irana i ne dopustiti tranzit kroz Jemen, koji je zbog toga propao. Sustavi za navodnjavanje otkazivali su jedan za drugim i gradovi su propadali.

Promjena trgovačkih puteva od Crvenog mora do Perzijskog zaljeva imala je snažan utjecaj na arapsko gospodarstvo. Trgovina Mekke također je bila poremećena. Mnoga plemena koja su ranije imala koristi od karavanske trgovine tako što su osiguravala goniče deva i čuvare za karavane sada su osiromašena. Mekkansko plemstvo, prisiljeno ograničiti svoje trgovačke operacije, intenzivno se okrenulo lihvarstvu, pa su se mnoga osiromašena plemena našla u dugovima mekkanskim bogatašima.

Sve dublja i zaoštrena proturječja između plemstva i običnih pripadnika plemena, s jedne strane, te između robovlasnika i robova, dovela su do društveno-ekonomske krize u Arabiji. U potrazi za izlazom iz ove krize, među arapskim plemstvom, posebno među mekanskim plemstvom, postojala je želja za osvajačkim ratovima, koji bi mogli otvoriti široke mogućnosti bogaćenja otimanjem novih zemalja, robova i drugog ratnog plijena. . Sve je to stvorilo preduvjete u Arabiji za formiranje države na razini cijelog Arapskog poluotoka.

Pojava islama

Pojava novih društvenih odnosa iznjedrila je novu ideologiju u vidu nove vjere – islama. Islam (doslovno “pokornost”), ili drugačije islam, nastao je kombinacijom elemenata judaizma, kršćanstva, učenja hanifskih i obrednih ostataka staroarapskih predmuslimanskih kultova prirode. Utemeljitelj islama bio je mekanski trgovac Muhamed, iz klana Hašemita koji je pripadao plemenu Kurejš. Ime Muhameda, kojeg muslimani smatraju prorokom i “božijim glasnikom” na zemlji, kasnije je bilo okruženo raznim legendama.

U Meki je islamsko propovijedanje strogog monoteizma i borba protiv idolopoklonstva u početku naišlo na vrlo malo sljedbenika. Mekkansko plemstvo, predvođeno Ebu Sufjanom, bojalo se da će ova hutba dovesti do pada kulta svetišta Kabe sa svojim božanstvima, a posjedovanje Kabe je uvelike ojačalo politički utjecaj i trgovačke veze Mekke sa arapskim plemenima. Stoga su sljedbenici nove vjere bili progonjeni. To ih je natjeralo da se predvođeni Muhamedom presele u Medinu 622. godine. Početak godine u kojoj se dogodila ta seoba (hidžra) kasnije je uzet kao početni datum novog muslimanskog kalendara zasnovanog na lunarnim godinama. U Medini se pojavila muslimanska zajednica, čiji su glavni vođe bili, uz Muhammeda, trgovci Ebu Bekr i Omer.

Muslimane je u Medinu pozvao vrh arapskih plemena Aus i Hazraj, koji su mrzili bogato mekansko plemstvo, kojem su mnogi Medinci bili dužni. Muslimani koji su se iz Mekke preselili u Medinu dobili su naziv muhadžiri (selice), koji je kasnije postao počasni, a stanovnici Medine koji su prešli na islam, dijelom iz reda kršćanskih sektaša, dobili su naziv ensarije (pomagači). Nakon toga, muhadžiri, ensarije i njihovi potomci, zajedno sa potomcima samog proroka, činili su privilegiranu elitu muslimanske zajednice. Učvrstivši se u Medini, muhadžiri su zajedno s plemenima Aus i Hazredž započeli oružanu borbu protiv Mekke, napadajući mekanske karavane s robom. Tijekom ove borbe, mnoga arapska plemena, neprijateljski raspoložena prema mekanskim lihvarima i trgovcima, stupila su u savez s muslimanima.

Preduvjeti za nastanak arapske države

Glavni preduvjet za političko ujedinjenje Arabije bio je proces formiranja klasa i rast društvenih proturječja unutar plemena. Islam se sa svojim strogim monoteizmom i propovijedanjem “bratstva” svih muslimana, bez obzira na plemensku podjelu, pokazao kao vrlo pogodno ideološko sredstvo za ujedinjenje Arabije. Stoga je islam brzo prerastao u političku snagu: muslimanska zajednica postala je jezgra političkog ujedinjenja Arabije. Ali odmah su se pojavila proturječja unutar same muslimanske zajednice. Masa zemljoradnika i nomada doktrinu “bratstva” svih muslimana shvatila je kao program za uspostavljanje društvene jednakosti i zahtijevala pohod na Mekku, koju su društvene niže mrzile, smatrajući je gnijezdom lihvara i trgovaca. Plemićka elita muslimanske zajednice, naprotiv, tražila je kompromis s mekanskim bogatim trgovcima.

U međuvremenu, mekansko plemstvo je malo-pomalo mijenjalo svoj stav prema muslimanima, uvidjevši da se političko ujedinjenje Arabije koje je nastajalo pod njihovim vodstvom može iskoristiti u interesu Meke. Počeli su tajni pregovori između muslimanskih vođa i poglavara mekanskih Kurejšija, najbogatijeg robovlasnika i trgovca Abu Sufyana iz klana Umayya. Napokon je postignut sporazum (630.) kojim su Mekanci priznali Muhameda za proroka i političkog poglavara Arabije i pristali preći na islam. U isto vrijeme, bivša kurejška elita zadržala je svoj utjecaj. Kaba je pretvorena u glavni muslimanski hram i očišćena od idola plemenskih božanstava. Međutim, glavno svetište - "crni kamen", proglašen "božjim darom" koji je na zemlju donio arhanđeo Gabrijel, napušten je. Tako je Meka i dalje bila mjesto hodočašća, a zadržala je svoju ekonomsku važnost. Do kraja 630. značajan dio Arabije je priznao vlast Muhameda.

To je označilo početak arapske države, u kojoj su vladajuća elita postali robovlasnici Meke i Medine, “prorokovi drugovi”, kao i plemstvo arapskih plemena koja su prešla na islam. Nastali su neki preduvjeti za buduće ujedinjenje doseljenih i nomadskih arapskih plemena u jedinstveni narod: od 7.st. Arapi - nomadski i sjedilački - imali su jedinstven teritorij i nastajao je jedan arapski jezik.

Temelji ideologije ranog islama

Islam je muslimanskim vjernicima (“pet stupova islama”) dodijelio pet dužnosti: ispovijedanje dogme monoteizma i priznavanje proročke misije Muhameda, izražene u formuli “nema božanstva osim Boga (Allaha), a Muhamed je Božiji poslanik” ( Osim Muhameda, islam je priznavao i druge proroke, uključujući Adama, Nou, Abrahama, Mojsija i Isusa Krista.), dnevne molitve prema ustaljenom obredu, oduzimanje zekata (ubiranje 1/40 prihoda od nekretnina, stada i trgovačke dobiti) formalno u korist siromašnih, a zapravo na raspolaganju arapsko-muslimanskoj državi. , post u mjesecu ramazanu i hodočašće u Mekku (hadž), obavezan, međutim, samo za one koji su to mogli obaviti. Učenja islama o melekima, o posljednjem sudu, o nagradi nakon smrti za dobra i zla djela, o šejtanu i paklu bila su ista kao i kršćanska. U muslimanskom raju vjernicima su obećavani svakojaki užici.

Islam je propisao muslimanima sudjelovanje u svetom ratu (džihadu) protiv “nevjernika”. Nauk o ratu za vjeru i spasonosnom značenju sudjelovanja u njemu za duše vjernika razvijao se postupno u procesu osvajanja. Vjerska tolerancija bila je dopuštena prema Židovima i kršćanima (a kasnije i prema zoroastrijancima), međutim, pod uvjetom da se pokore, postanu podanici muslimanske (tj. arapske) države i plaćaju poreze koji su za njih utvrđeni.

Sveta knjiga muslimana - Kuran ("Čitanje"), prema učenju islama, postojala je od vječnosti i saopćena je od Boga Muhamedu kao objava. Muhammedove govore, koje je on predstavljao kao “otkrivenja od Boga”, prema legendi su zabilježili njegovi sljedbenici. Ti su zapisi nedvojbeno dodatno obrađeni. Kuran također uključuje mnoge biblijske priče. Kur'an je sakupljen u jednu knjigu, uređen i podijeljen u 114 poglavlja (sura) nakon Muhamedove smrti, pod kalifom Osmanom (644-656). Utjecaj mekanskih robovlasnika i trgovaca odrazio se i na jezik i na ideje Kur'ana. Riječi "mjerenje", "kredit", "dug", "kamata" i slično pojavljuju se više puta u Kur'anu. Opravdava instituciju ropstva. U osnovi, ideologija Kur'ana usmjerena je protiv društvenih institucija primitivnog komunalnog sustava - međuplemenske borbe, krvne osvete itd., kao i protiv politeizma i idolopoklonstva.

U Kuranu postoji posebno poglavlje, “Plijen”, koje je poticalo želju arapskog ratnika da krene u pohod: 1/5 ratnog plijena trebala je ići proroku, njegovoj obitelji, udovicama i siročadi, a 4/ 5 dodijeljeno je vojsci u omjeru jedan dio pješaku i tri dijela konjaniku. Ratni plijen činili su zlato, srebro, zarobljeni robovi, sva pokretna imovina i stoka. Osvojene zemlje nisu bile podložne diobi i morale su doći u posjed muslimanske zajednice. Islam je obećao džennetsko blaženstvo poginulima u ratu – “mučenicima za vjeru”. Vjerovalo se da samo ljudi druge vjere mogu biti pretvoreni u ropstvo. Međutim, usvajanje islama od ljudi koji su prethodno bili u ropstvu nije oslobodilo njih niti njihove potomke ropstva. Djeca gospodara od robova, priznata od svojih očeva, smatrana su slobodnima. Islam je dopuštao muslimanu da ima do 4 zakonite žene i isto toliko robinja priležnica u isto vrijeme.

Za rani islam nije bilo razlike između klera i laika, između muslimanske zajednice i državne organizacije, između vjere i zakona. Nastao postupno između 7. i 9. stoljeća. Muslimanski se zakon izvorno temeljio na Kuranu. Ovom glavnom izvoru prava s kraja 7.st. pridružila se još jedna - legenda (sunnet), koja se sastojala od hadisa, tj. priča iz života Muhammeda. Mnogi od ovih hadisa su sastavljeni među “poslanikovim ashabima” – muhadžirima i ensarijama, kao i njihovim učenicima. Kako se arapsko društvo razvijalo i njegov život postajao sve složeniji, postalo je jasno da Kur'an i hadis ne odgovaraju na mnoga pitanja. Tada su se pojavila još dva izvora muslimanskog prava: idžma - usuglašeno mišljenje autoritativnih teologa i pravnika i kijas - prosudba po analogiji.

Sovjetski povjesničari različito tumače društvenu osnovu ranog islama. Prema prvom spomenutom konceptu, rani islam je odražavao proces razgradnje primitivnog komunalnog sustava i formiranje robovlasničkog sustava u sjevernoarapskom društvu. Tek kasnije, u vezi s feudalizacijom arapskog društva, islam se postupno razvio u religiju feudalnog društva. Prema drugom konceptu, islam je od samog početka bio ideologija ranofeudalnog društva, iako se njegova društvena suština jasnije pokazala kasnije, nakon arapskih osvajanja.

Prvi koraci arapske države i arapska osvajanja

Nakon Muhamedove smrti u Medini (ljeto 632.), Abu Bekr, trgovac, stari prijatelj, punac i saradnik Muhamedov, izabran je za halifu ("zamjenik" proroka), kao rezultat dugih sporova između muhadžiri i ensarije. Vlast kalifata pripala je Abu Bekru (632-634) u vrijeme kada ujedinjenje Arabije još nije bilo završeno. Odmah nakon Muhamedove smrti, mnoga arapska plemena su se pobunila. Ebu Bekr je brutalno ugušio sve ove ustanke. Nakon njegove smrti, kalif je postao još jedan Muhamedov saradnik, Omer (634.-644.).

Već pod prvim kalifom započeo je osvajački pokret Arapa koji je odigrao golemu ulogu u povijesti mediteranskih zemalja, zapadne i srednje Azije. Međunarodna situacija bila je vrlo povoljna za uspjeh arapskih osvajanja i širenje islama. Dugi rat dviju tadašnjih velikih sila - Bizanta i Irana, koji je trajao od 602. do 628. godine, iscrpio je njihovu snagu. Arapska osvajanja djelomice su bila olakšana davno slabljenjem gospodarskih veza između Bizanta i njegovih istočnih provincija, kao i vjerskom politikom Bizanta u njegovim istočnim krajevima (progoni monofizita i dr.).

Rat s Bizantom i Iranom započeo je pod Ebu Bekrom. U tome su aktivno sudjelovali “prorokovi drugovi”, plemensko i mekansko plemstvo predvođeno klanom Umayya. Za plemićku elitu Arabije, vanjski osvajački rat s izgledima za bogaćenje također je bio najbolji način da se ublaže unutarnje proturječnosti u zemlji uključivanjem širokih slojeva arapskih beduina u kampanje. Do 640. godine Arapi su osvojili gotovo cijelu Palestinu i Siriju. Mnogi civili su zarobljeni kao robovi. No mnogi gradovi (Antiohija, Damask i dr.) predali su se osvajačima samo na temelju ugovora koji su kršćanima i Židovima jamčili slobodu bogoslužja i osobnu slobodu, uz uvjet priznavanja moći arapsko-muslimanske države i plaćanja poreza. Pokoreni kršćani i Židovi, a kasnije i Zoroastrijci, formirali su u arapskoj državi posebnu kategoriju osobno slobodnog, ali politički obespravljenog stanovništva, tzv. dhimmi. Krajem 642. godine Arapi su osvojili Egipat, zauzeli najvažniji lučki grad Aleksandriju, 637. godine zauzeli su i razorili glavni grad Irana Ktesifon, a do 651. godine dovršili su osvajanje Irana, unatoč tvrdoglavom otporu njegovog stanovništva .

2. Arapski kalifat u 7.-10.st.

Posljedice arapskih osvajanja 7.-8.st.

Ogromna arapska država nastala kao rezultat osvajanja - kalifat - bila je vrlo različita od arapske države u prvim godinama svog postojanja. Nemajući nikakvog iskustva u upravljanju složenim državnim aparatom, arapske vojskovođe tada je zanimalo samo otimanje zemlje i vojnog plijena, kao i primanje danka od pokorenog stanovništva. Sve do početka 8.st. osvajači su u osvojenim krajevima sačuvali lokalne redove i nekadašnje bizantske i iranske službenike. Stoga je u početku sva papirologija vođena u Siriji i Palestini na grčkom, u Egiptu - na grčkom i koptskom, au Iranu i Iraku - na srednjeperzijskom. Sve do kraja 7.st. U bivšim bizantskim provincijama i dalje su bili u opticaju bizantski zlatni dinari, au Iranu i Iraku - srebrni sasanidski dirhemi. Halifa je u svojim rukama sjedinio svjetovnu (emirat) i duhovnu (imamat) vlast. Islam se postupno širio. Halife su konvertitima davale razne beneficije, ali sve do sredine 9.st. u kalifatu se zadržala raširena vjerska tolerancija prema kršćanima, Židovima i Zoroastrijancima.

Arapsko osvajanje bizantskih područja i Irana pratila je preraspodjela zemljišnog fonda. “Zemlje Khosroesa”, to jest sasanidskih kraljeva, i zemlje iranskih zemljoradnika poginulih u borbama prišle su osvajačima. Ali neki iranski i bizantski zemljoposjednici koji su se pokorili Arapima zadržali su svoje posjede. Najveći dio zemlje u Iraku, Siriji i Egiptu proglašen je državnim vlasništvom, a seljaci koji su živjeli na tim zemljama postali su nasljedni zakupci podložni zemljišnim porezima. Preostale zemlje postupno je prisvojilo arapsko plemstvo. Tako je obitelj Alija - Muhamedova zeta - dobila posjede sasanidskih kraljeva u Iraku. Sinovi kalifa Ebu Bekra i Omera postali su i najveći zemljoposjednici u Iraku, a mekanski Umajadi su dobili ogromne posjede u Siriji.

Na prisvojenim zemljištima arapski zemljoposjednici očuvali su sustav feudalnog iskorištavanja domaćih seljaka koji je postojao prije dolaska Arapa. Ali mnogi "prorokovi drugovi", nakon što su postali zemljoposjednici, iskorištavali su tisuće zarobljenih robova zarobljenih tijekom ratova kako u poljoprivredi tako iu obrtu. Vrlo zanimljive podatke u tom smislu daju arapski autori Ibn Sad, Yakubi, Ibn Asakir, Ibn al-Asir i dr. Tako oni navode da je “prorokov drug” Abd-ar-Rahman ibn Auf posjedovao 30 tisuća robova. ; Muawiyah ibn Ebu Sufyan, kasnije halifa, samo u Hidžazu na svojim poljima i vrtovima iskorištavao je 4 tisuće robova; guverner Basre, Mughira ibn Shuba, tražio je 2 dirhema dnevno od svojih robova zanatlija naseljenih u Medini i drugim mjestima. Jedan od Mugirinih robova, kršćanski Perzijanac Abu Lulua, tesar i klesar po struci, jednom se požalio halifi Omaru na svog gospodara i njegove nepodnošljive zahtjeve. Omer nije učinio ništa da pomogne Ebu Lului i on je, doveden do očaja, sutradan ubio halifu u džamiji bodežom (644. godine). Smrt kalifa Omara od ruke zarobljenog roba jasan je pokazatelj kontradiktornosti koje su postojale između robova i robovlasnika u arapskom kalifatu.

Dakle, robovski odnosi u kalifatu 7.-8.st. bili još uvijek vrlo jaki, a proces daljnjeg feudalnog razvoja ovog društva odvijao se sporim tempom. To se objašnjavalo i činjenicom da se u ranofeudalnom društvu bivših bizantskih i sasanidskih provincija robovlasnički sustav očuvao sve do arapskog osvajanja. Arapsko osvajanje, praćeno pretvaranjem mnogih zarobljenika u robove, produžilo je postojanje ovakvog načina života u feudalnom društvu.

Tijekom osvajanja znatan broj Arapa preselio se u nove zemlje. U isto vrijeme, neki od Arapa su kasnije prešli na sjedilački život, dok su drugi Arapi nastavili voditi nomadski način života na novim mjestima. Na osvojenim područjima Arapi su osnivali vojne logore, koji su potom prerasli u gradove: Fustat u Egiptu, Ramla u Palestini, Kufa i Basra u Iraku, Shiraz u Iranu. Arabizacija Iraka i Sirije, gdje je glavno stanovništvo - Sirijci (Aramejci) - govorilo jezikom srodnim arapskom semitskog sustava i gdje je i prije osvajanja bilo značajno arapsko stanovništvo, tekla je brzo. Arabizacija Egipta i sjeverne Afrike tekla je znatno sporije, a zemlje Zakavkazja, Irana i srednje Azije nikada nisu bile arabizirane. Naprotiv, Arapi koji su se naselili u ovim zemljama kasnije su se asimilirali s lokalnim stanovništvom i usvojili njihovu kulturu.

Kalifat u 7. i prvoj polovini 8. stoljeća.

Tijekom vladavine prva dva kalifa - Abu Bekra i Omara - još uvijek je postojala želja da se održi fikcija jednakosti svih muslimana, kojoj su toliko težili niži slojevi arapskog društva - obični nomadi, zemljoradnici i zanatlije. Ovi halife su se u svom privatnom životu trudili da se ne izdvajaju iz mase Arapa. Ebu Bekr i Omer su se također nastojali pridržavati Kur'anske sure o vojnom plijenu, prema kojoj je svaki ratnik trebao dobiti svoj dio plijena prilikom podjele. Međutim, već vladavina trećeg halife, Osmana (644-656), koji je potjecao iz bogate mekanske obitelji Omeya, bila je jasno aristokratske prirode. Osman je svu najvišu građansku vlast prenio u ruke svojih rođaka i njihovih poslušnika, a vojnu vlast u ruke s njima povezanih plemenskih vođa. Pod njim je na sve moguće načine poticano oduzimanje ogromnih zemalja u Siriji, Egiptu i drugim osvojenim zemljama.

Rast društvene nejednakosti izazvao je snažno nezadovoljstvo među masama arapskog društva. Drugi arapski pjesnik je rekao halifi Omeru: “Mi učestvujemo u istim pohodima i vraćamo se iz njih; Zašto oni (tj. plemstvo) žive u izobilju, a mi ostajemo u siromaštvu?” Osmanova politika dovela je do ustanaka arapskih beduina i farmera. Nezadovoljstvo naroda iskoristili su za svoje potrebe pristaše Alija (Muhamedovog zeta), takozvani šiiti (od arapske riječi “shia”, što znači “skupina”, “stranka”), koji su predstavljali drugi dio plemstva, neprijateljski raspoložen prema Osmanlijama. Šijiti su imali posebno mnogo pristaša u Iraku. Šiizam, koji je u početku predstavljao samo politički pokret, kasnije se pretvorio u poseban pravac u islamu. Jedna od glavnih odredbi šiizma glasila je da legitimni poglavar, duhovni (imam) i politički (emir), muslimanske zajednice može biti samo zet proroka – Alija, a poslije njega – Alida, tj. potomci njegovi i Fatime, kćeri Muhammedove.

Tri skupine nezadovoljnika - iz Kufe, Basre i Egipta - stigle su u Medinu pod maskom hodočasnika i, ujedinivši se s Medinjanima, zahtijevale od Osmana da smijeni namjesnike koje je postavio. Osman je obećao udovoljiti njihovim zahtjevima. Međutim, Umayyad Marwan, Osmanov nećak i de facto vladar kalifata, napisao je tajnu naredbu za hvatanje vođa pobunjenika. Ali ovo pismo su presreli pobunjenici. Opsjeli su kalifovu kuću i ubili ga (656.).

Za četvrtog kalifa izabran je Ali (656-661), ali se kurejško plemstvo nije moglo pomiriti s gubitkom vlasti. Guverner Sirije, Muawiyah ibn Ebu Sufyan iz klana Umayya, nije priznao Aliju i započeo je rat s njim. Ali, podržan ne samo od masa Arabije koje su se protivile Kurejšijama, nego i od arapskog plemstva iz Iraka, bojao se masa i bio spreman na kompromis s Muavijom. Ova Alijeva politika izazvala je nezadovoljstvo i podjele u njegovom taboru. Napustio ga je veliki broj njegovih dotadašnjih pristalica, dobivši naziv haridžije (“otišli”, buntovnici). Haridžije su iznijele parolu o povratku “izvornom islamu”, pod kojim su podrazumijevali sustav društvene jednakosti za sve muslimane, uz prijenos zemlje u zajedničko vlasništvo muslimanske zajednice i ravnopravnu podjelu vojnog plijena. Haridžije su zahtijevale izbor halife od strane svih muslimana, a ne samo od “drugova proroka”. Kasnije su se haridžije pretvorile u posebnu vjersku sektu.

Godine 661. Aliju je u Kufi ubio haridžija. Ali-Muavijin suparnik se pokazao pobjednikom. Arapsko plemstvo Sirije i Egipta proglasilo ga je kalifom. Prijelaz vlasti na dinastiju Umajada (661.-750.) značio je potpunu i otvorenu političku pobjedu arapskog plemstva nad masama arapskih plemena. Muavija I. preselio je prijestolnicu u Damask, svjestan goleme uloge koju bi Sirija sa svojim bogatim lučkim gradovima mogla odigrati u ekonomskim i političkim odnosima. Sirija je stvarno postala pogodna odskočna daska za daljnja arapska osvajanja u mediteranskim zemljama, napade na bizantsku Malu Aziju i zemlje Zakavkazja.

Postigavši ​​vlast, Umajadi su se nastojali osloniti ne na cijelo arapsko plemstvo, već na relativno usku skupinu svojih pristaša. Halifov dvor u Damasku i njegovi sljedbenici u Siriji stavljeni su u najpovlašteniji položaj. Stoga su u drugim dijelovima kalifata ne samo narodne mase, nego i lokalni zemljoposjednici bili nezadovoljni Umajadima. U Arabiji, nezadovoljstvo su izrazili najširi dijelovi beduina, kao i takve skupine arapskog plemstva kao što su Muhamedovi "drugovi" i njihovi rođaci u Meki i Medini, koji su prije igrali istaknutu političku ulogu, ali su sada skinut s vlasti.

U godini smrti Mu'awiye I. (680.), šijiti su se pokušali pobuniti protiv Umajada u Iraku, ali kod Kerbele, odred pretendenta na vlast, imama Huseina, sina Alija, je poražen, i Sam Husein je ubijen. U isto vrijeme dolazi do novog ustanka u Arabiji (680-692), gdje je za halifu proglašen Zubeirov sin, jedan od glavnih Muhamedovih suradnika, kojeg su pobunjenici u Iraku također priznali za halifu. U ovom ustanku sudjelovale su i narodne mase Arabije i medinsko i mekansko plemstvo. Zapovjednik umajadskog kalifa Abd-al Melika (685.-705.) Hajjaj tek je s mukom uspio ugušiti ustanak i zauzeti Meku 692. godine. On je 697. god. sa strašnom okrutnošću ugušio ustanak haridžija u Iraku, koji su izjavili da se s njima mora voditi "rat za vjeru", budući da su Umajadi izdali "izvorni islam". Haridžije su pod svojom zastavom ujedinile široke mase seljaka i beduina.

Agrarni odnosi pod Umajadima. Položaj seljaka

Najveći dio zemljišnog fonda i objekata za navodnjavanje u glavnim područjima kalifata bio je vlasništvo države. Manji dio zemljišnog fonda činile su zemlje kalifove porodice (savafi) i zemlje koje su bile u privatnom vlasništvu. Ove zemlje (mulk) su kupovane i prodavane. Institucija mulka, koja odgovara zapadnom alodu, pravno je priznata pod kalifom Mu'avijom I. Pod Umajadima su dominirali nedovoljno razvijeni oblici feudalnog vlasništva - u obliku državne i mulk zemlje. Ali tijekom ove dinastije pojavili su se i počeci uvjetnog feudalnog zemljišnog posjeda: parcele zemlje (katia) davane vojnicima za službu, a veća područja (khima) prenijeta su na arapska plemena, kako nomadska tako i zemljoradnička.

Zemlju su uglavnom obrađivali seljaci podvrgnuti feudalnom izrabljivanju, iako su neki arapski zemljoposjednici nastavili kombinirati feudalnu eksploataciju seljaka s iskorištavanjem robovskog rada. Na državnim zemljištima robovski rad se također koristi pri kopanju i povremenom čišćenju kanala i kanala. Veličina zemljišnih poreza (kharaj) naglo je porasla pod Omajadima. Dio sredstava prikupljenih od državne zemlje odlazio je u obliku plaća vojnim dužnosnicima te u obliku mirovina i subvencija članovima obitelji “proroka” i njegovih “drugova”.

Položaj seljaka na državnom zemljištu i na posjedu pojedinih feudalaca bio je izuzetno težak. Arapske vlasti još u 7.st. uveo je praksu da seljaci obvezuju nošenje olovnih pločica ("pečata") oko vrata. Na tim ceduljama bilježilo se mjesto prebivališta seljaka kako ne bi mogao otići i izbjeći plaćanje poreza. Kharaj se skupljao ili u naturi, u obliku udjela u žetvi, ili u novcu, u obliku stalnih plaćanja s određene zemljišne površine, bez obzira na veličinu žetve. Posljednju vrstu kharaja posebno su mrzili seljaci. Koliko je Kharaj bio težak za mase, vidi se na primjeru Iraka. Ova bogata regija s mnogo gradova, s razvijenom robnom proizvodnjom, tranzitnim karavanskim putovima i razgranatom mrežom navodnjavanja pod Sassanidima (u 6. stoljeću) godišnje je generirala do 214 milijuna dirhama poreza. Osvajači su toliko povisili poreze da je to uzrokovalo propadanje poljoprivrede u Iraku i siromašenje seljaka. Ukupan iznos poreza početkom 8.st. u odnosu na 6. stoljeće. smanjio se tri puta (na 70 milijuna), iako je iznos poreza porastao.

Pobuna Ebu Muslima i pad moći Umajada

Umajadi su nastavili politiku velikih osvajanja i stalnih grabežljivih napada na susjedne zemlje kopnom i morem, za što je pod Muavijom u sirijskim lukama izgrađena flota. Do početka 8.st. Arapske trupe završile su osvajanje Sjeverne Afrike, gdje su otpor pružile ne toliko bizantske trupe koliko ratoborna i slobodoljubiva nomadska berberska plemena. Zemlja je bila jako razorena. Godine 711.-714. Arapi su osvojili veći dio Pirenejskog poluotoka, a do 715. uglavnom su dovršili osvajanje Zakavkazja i središnje Azije.

Nezadovoljstvo širokih narodnih masa u osvojenim zemljama politikom Umajada bilo je ogromno. Sve što je bilo potrebno bio je razlog za početak širokog pokreta. Nezadovoljnike su predvodili sljedbenici šijita i haridžija, a 20-ih godina 8.st. Pojavila se još jedna politička skupina, koja je dobila naziv Abasidi, jer su je vodili Abasidi, bogati zemljoposjednici u Iraku, potomci Abasa, Muhamedova strica. Ova grupa nastojala je iskoristiti nezadovoljstvo širokih masa kako bi preuzela vlast. Abasidi su polagali pravo na kalifsko prijestolje, ističući da Umajadi ne samo da nisu bili rođaci proroka, već su bili i potomci Abu Sufyana, Muhammedovog najgoreg neprijatelja.

Najviše nezadovoljnika bilo je na istoku kalifata, u oazi Merv. Pripreme za ustanak ovdje je vodio izvjesni Abu Muslim, porijeklom Perzijanac, bivši rob, koji je u Abasidima i njihovim pristalicama vidio snažnog saveznika. Ali ciljevi Abu Muslima i Abasida poklapali su se samo u prvoj fazi. Djelujući u njihovo ime, Abu Muslim je nastojao uništiti Umayyadski hilafet, ali u isto vrijeme i ublažiti stradanje naroda. Abu Muslimovo propovijedanje imalo je izuzetan uspjeh. Arapski izvori živopisno opisuju kako su se seljaci selili iz sela i gradova Khorasan i Maverannahr (tj. "Zarechye." Arapi su zvali zemlje između Amu Darje i Sir Darje) na određena mjesta pješice, na malim boginjama, a ponekad i na konjima , naoružani čime god su mogli. U jednom danu ustali su seljaci iz 60 sela kod Merva. Obrtnici i trgovci također su dolazili Abu Muslimu; mnogi lokalni iranski zemljoposjednici (dekhkani) također su simpatizirali njegovu borbu protiv Umayyada. Pokret pod crnom zastavom Abasida privremeno je ujedinio ljude različitih društvenih klasa i različitih nacionalnosti.

Ustanak je započeo 747. Nakon trogodišnje borbe, omajadske trupe su konačno poražene. Posljednji umajadski kalif, Merwan II, pobjegao je u Egipat i tamo umro. Halifom je proglašen Abasid Ebu-l-Abbas, koji je počinio masakr pripadnika kuće Umajada i njihovih pristalica. Vlast Abasida nisu priznavali Arapi na Pirinejskom poluotoku, gdje je formiran poseban emirat. Abasidi (750.-1258.) ( Kalifat kao država propao je do 945. godine, nakon čega su abasidske halife zadržale samo duhovnu vlast u svojim rukama; oko 1132. Abasidi ponovno preuzimaju političku moć, ali samo unutar Donjeg Iraka i Khuzistana.), preuzevši vlast u kalifatu, izmamio je očekivanja širokih masa. Seljaci i obrtnici nisu bili oslobođeni poreznog opterećenja. Vidjevši u Abu Muslimu mogućeg vođu narodnog ustanka koji bi svakog trenutka mogao izbiti, drugi abasidski halifa Mansur (754-775) naredio je njegovu smrt. Ubojstvo Abu Muslima (755. godine) poslužilo je kao poticaj za proteste masa protiv moći Abasida.

Abasidi nisu mogli ostati u Damasku, budući da je u Siriji bilo previše pristaša Omajada. Kalif Mansur osnovao je novu prijestolnicu - Bagdad (762.) u blizini ruševina Ktezifona i počeo dopuštati iranskim poljoprivrednicima da upravljaju zajedno s predstavnicima arapske aristokracije.

Razvoj feudalnih odnosa u kalifatu sredinom 8. i 9. stoljeća. Narodni pokreti

Pod Abasidima, u većini zemalja kalifata i dalje je dominiralo feudalno državno vlasništvo nad zemljom i vodom. Istodobno se brzo počeo razvijati oblik uvjetnog feudalnog vlasništva nad zemljom - akt (na arapskom - "alotment"), koji se davao službenim ljudima doživotno ili privremeno. U početku je iqta značila samo pravo zakupa zemlje, a zatim se pretvorila u pravo raspolaganja tom zemljom, da bi svoju najveću rasprostranjenost postigla početkom 10. stoljeća. U kalifatu su nastali i zemljišni posjedi muslimanskih vjerskih institucija – neotuđivi vakufi.

Na osnovi oporezivanja cijeli teritorij se dijelio na haradžijske zemlje (uglavnom su pripadale državi), jutarnje, tj. desetine (najčešće su to bile zemlje mulk) i zemlje oslobođene poreza ( uključujući uključene vakufske zemlje, zemlje kalifske obitelji i iqta). Zakupnina od potonjih išla je u potpunosti u korist zemljoposjednika.

Cijela druga polovica 8.st. i prve polovice 9. stoljeća. protekla je u kalifatu u znaku borbe naroda i prije svega seljačkih masa protiv vlasti Abasida. Među ustancima protiv Abasidskog kalifata potrebno je istaknuti narodni pokret pod vodstvom Sumbada u Khurasanu 755. godine, koji se proširio na Hamadan. Pokret narodnih masa protiv Abasida razvio se ogromnom snagom 776.-783. u srednjoj Aziji (Mukanna ustanak). Gotovo istodobno (778.-779.) u Gurganu je nastao veliki seljački pokret. Njegovi sudionici bili su poznati kao surkh alem - "crveni barjaci". Ovo je možda prva upotreba crvene zastave u povijesti kao simbola narodnog ustanka protiv tlačitelja. Godine 816.-837 Veliki seljački rat izbio je pod vodstvom Babeka u Azerbajdžanu i zapadnom Iranu. Godine 839. u Tabaristanu (Mazandaranu) došlo je do ustanka masa pod vodstvom Mazyara. Pratilo ga je istrebljenje arapskih zemljoposjednika i otimanje njihovih posjeda od strane seljaka.

Ideološka ljuštura seljačkih ustanaka u Iranu, Azerbajdžanu i srednjoj Aziji u 8.-9.st. je najčešće bilo učenje sekte Khurramite ( Podrijetlo ovog imena nije jasno.), koja se razvila iz sekte Mazdakita. Khurramiti su bili dualisti; priznavali su postojanje dvaju svjetskih principa koji se neprestano bore - svjetla i tame, inače - dobra i zla, Boga i đavla. Khurramiti su vjerovali u kontinuiranu inkarnaciju božanstva u ljudima. Takvim inkarnacijama božanstva smatrali su Adama, Abrahama, Mojsija, Isusa Krista, Muhameda i nakon njih razne kurramske "proroke". Društveni sustav temeljen na nejednakosti imovine, nasilju i ugnjetavanju, drugim riječima klasno društvo, Khurramiti su smatrali stvaranjem mračnog, ili đavolskog, načela u svijetu. Propovijedali su aktivnu borbu protiv nepravednog društvenog sustava. Khurramiti su iznijeli slogan zajedničkog posjeda zemlje, odnosno prijenos svih obradivih površina u vlasništvo slobodnih seoskih zajednica. Tražili su oslobođenje seljaštva od feudalne ovisnosti, ukidanje državnih poreza i pristojbi i uspostavu “opće jednakosti”.

Khurramiti su se s neumoljivom mržnjom odnosili prema arapskoj dominaciji, "ortodoksnom" islamu i njegovim ritualima. Khurramitski ustanci bili su pokreti seljaka koji su se protivili stranoj dominaciji i feudalnom izrabljivanju. Stoga su Khurramitski pokreti igrali progresivnu ulogu.

Pod kalifom Mamunom (813-833) došlo je do snažnog ustanka seljaka u Egiptu, uzrokovanog poreznim ugnjetavanjem. Sam Mamun je otišao u Egipat i tamo počinio krvavi pokolj. Mnogi Kopti ( Potomci starih Egipćana, koji su činili autohtono stanovništvo Egipta, po vjeri su kršćani miofiziti.) ubijeni, a njihove žene i djeca prodani u ropstvo, tako da je Delta, najplodnije i najnaseljenije područje Egipta, tada napuštena (831.).

Narodni ustanci, iako poraženi, nisu prošli bez traga. Uplašeni razmjerom kretanja, kalifi su bili prisiljeni unijeti neke promjene u sustav eksploatacije. Pod kalifom Mahdijem (775.-785.) bilo je zabranjeno nametanje dodatnih poreza seljacima. Pod kalifom Mamunom, najveća stopa kharaja prikupljenog u naravi smanjena je s 1/2 na 2/5 žetve. Početkom 9.st. Nestala je praksa da obvezni seljaci nose olovne pločice oko vrata. Položaj seljaka u istočnim krajevima kalifata u 9. stoljeću. poboljšala, osobito nakon što se kalifat počeo raspadati, a na njegovim ruševinama počele nicati lokalne feudalne države.

Islam kao feudalna vjera

Budući da su se narodnooslobodilački pokreti u kalifatu najčešće odvijali pod ideološkom ljuskom vjerskog sektaštva, Mamunova vlada smatrala je potrebnim uspostaviti državnu vjeroispovijed obaveznu za sve muslimane. Do tada to zapravo nije bilo postignuto: Islam je predstavljao. Šarolika kombinacija različitih pokreta i sekti (suniti, šijiti, haridžiti itd.). Čak je i “ortodoksni” (sunitski) islam, koji je bio religija vladajuće klase, imao nekoliko teoloških škola koje su se međusobno razlikovale po ritualnim detaljima i pravnim pitanjima.

Sufizam, mistični pokret na koji su utjecali kršćanski asketizam i neoplatonizam, također je postao raširen u islamu. Njegovi sljedbenici naučavali su da osoba može samoodricanjem, kontemplacijom, asketskim “djelima” i odbacivanjem “dobrih stvari ovoga svijeta” ostvariti izravnu komunikaciju, pa čak i stapanje s Bogom. Sufizam je iznjedrio zajednice muslimanskih asketa (na arapskom - fakiri, na perzijskom - derviši), koji su se kasnije, osobito između 10. i 15. stoljeća, u velikom broju pojavljivali u muslimanskim zemljama i igrali ulogu u određenoj mjeri sličnu ulozi redovnika u kršćanskim zemljama.

Mamunova vlada proglasila je državnu konfesiju, koja je nastala još u 8. stoljeću. učenja muslimanskih racionalističkih teologa – mu'tezilija ("razdvojenih"). U učenjima mu'tezilija ističu se četiri glavne točke: poricanje antropomorfizma (ideja Boga u ljudskom obliku) karakterističnog za rani islam - Bog nije poput svojih kreacija i njima je nespoznatljiv, Mu' taziliti su raspravljali; Kuran nije vječan, kako su učili suniti, već stvoren; ljudska volja je slobodna i ne ovisi o “predodređenju” Boga; Halifa, koji je ujedno i imam, dužan je “vjeru potvrditi” ne samo “jezikom i rukom” (propovijed i spisi), nego i mačem, drugim riječima, dužan je progoniti sve “heretike”. ”

Pod kalifom Mutawakkilom (847.-861.) sunizam je ponovno postao službena religija. U 10.st došlo je do odvajanja sunitske teologije od jurisprudencije (prava). Ovaj zakon je odražavao nove feudalne institucije. U istom X stoljeću. stvoren je sustav “nove ortodoksne teologije” (kalam), s mnogo složenijom dogmom nego u ranom islamu. Kao i kasniji katolički teolozi Zapada, Kalamovi sljedbenici pokušali su se osloniti ne samo na “autoritet” “svetog pisma”, već i na stavove antičkih filozofa, prvenstveno Aristotela, koje su oni iskrivili, iako bez izravnih referenci. njima. Utemeljitelj kalama bio je teolog Ashari (10. stoljeće), a puni razvoj kalam je dobio na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće. u spisima imama Muhammeda Gazalija, Perzijanca.

Gazali je kelam približio sufizmu, što rani muslimanski teolozi nisu odobravali. Oblikovalo se svećenstvo, odnosno klasa teologa i pravnika. Kao iu srednjovjekovnom kršćanstvu, kult brojnih "svetaca" i njihovih grobova sada je počeo igrati veliku ulogu u islamu. Derviški samostani dobili su velike zemljišne posjede. Posebno karakteristično za islam ovog perioda bilo je propovijedanje poniznosti, strpljivosti i zadovoljstva svojom sudbinom upućeno masama. Počevši od druge polovice 9.st. “Pravoslavni” islam je postajao sve netrpeljiviji prema kršćanima, Židovima i posebno muslimanskim “hereticima”, kao i predstavnicima sekularne znanosti i filozofije.

Iran u 9. stoljeću.

Kao nagradu za usluge koje je iransko plemstvo pružilo kalifu Mamunu u borbi za prijestolje s njegovim bratom Aminom, kalif je bio prisiljen podijeliti im opsežne zemljišne darove. Štoviše, Horasan je pretvoren u nasljedno namjesništvo iranske seljačke obitelji Tahirid (821.-873.), koja je pružala posebne usluge Mamunu. Tahirid Abdallaha (828.-844.) istočna je feudalna historiografija idealizirala, prikazujući ga kao ljubitelja naroda. Zapravo, on je jednostavno bio inteligentan i dalekovidan predstavnik feudalne klase. Pokušao je točno zabilježiti veličinu kharaja i objavio je "Knjigu kanala" - kodeks zakona o vodi o postupku raspodjele vode za navodnjavanje polja. Ali kada su se seljaci pobunili, Abdallah je pribjegao brutalnoj odmazdi protiv njih. Tako je ugušio seljački ustanak u Sistanu (831).

Pod drugim nasljednikom Abdallah-Muhammada (862.-873.), tahiridski namjesnik u Tabaristanu, svojim je ugnjetavanjem i otimanjem općinske zemlje doveo lokalne seljake na ustanak (864.). Ovaj ustanak iskoristio je šijit, Alijev potomak, Hasan ibn Zeid, koji je postao njegov vođa, da osnuje samostalnu šijitsku alidsku državu na južnoj obali Kaspijskog jezera.

U to je vrijeme na istoku Irana nastala država kojom je vladala dinastija Saffarid. Osnivač ove dinastije bio je Jakub ibn Lejs, zvani Safar (bakar), koji je učestvovao u gušenju seljačkog pokreta koji se odvijao u Sistanu pod vodstvom haridžija. Nakon gušenja ovog ustanka, plaćenička vojska izabrala je Jakuba za svog emira i zauzela Sistan (861). Trupe koje je okupio Yakub osvojile su značajan dio današnjeg Afganistana (regije Herat, Kabul i Ghazna), a zatim Kerman i Fars. Pobijedivši vojsku tahiridskog emira u Horasanu, Jakub je uspostavio svoju vlast na ovom području (873.). Godine 876. Jakub je pokrenuo pohod na Bagdad, ali je njegova vojska poražena u okršaju s vojskom bagdadskog halife. Poslije 900. Safaridski posjedi došli su pod vlast Samanida, dinastije koja se pojavila oko 819. u Transoksijani. Država Samanida trajala je do 999. godine.

Raspad kalifata u 9. stoljeću.

Samostalna država nastala je i u Egiptu (868). Vlast je ovdje preuzeo kalifov zamjenik Ahmed ibn Tulun, srednjoazijski Turčin koji je izašao iz kalifove garde. Dinastija Tulunida (868-905) podjarmila je, osim Egipta, i Palestinu i Siriju. Još ranije je u Maroku nastala država neovisna o bagdadskom halifi, na čelu s dinastijom Idrisida (788.-985.). U Tunisu i Alžiru nastala je neovisna država pod vodstvom dinastije Aglabida (800.-909.). U 9.st. u srednjoj Aziji, Gruziji, Armeniji i Azerbajdžanu ponovno je oživljena lokalna feudalna državnost.

Tako je tijekom 9.st. i u prvoj polovici 10. stoljeća. Arapski kalifat doživljavao je proces postupnog političkog raspada. Tome su pridonijeli različiti stupnjevi gospodarskog razvoja zemalja kalifata, komparativna slabost gospodarskih i etničkih veza između njih i rast velikog zemljišnog posjeda pojedinih feudalaca na račun državne zemlje, a time i politički separatizam lokalnih krupnih feudalaca intenzivirao. Narodnooslobodilački ustanci protiv njegove vlasti odigrali su veliku ulogu u procesu političkog raspada kalifata. Iako su pretrpjeli poraze, potkopali su vojnu moć kalifata na terenu.

Želja velikih feudalaca za političkom neovisnošću dovela je do formiranja lokalnih nasljednih emirata, koji su se postupno pretvorili u neovisne države. Tako su Tahiridi u Iranu i prvi Samanidi u srednjoj Aziji, ne dopuštajući središnjem aparatu kalifata da se upliće u upravljanje njihovim zemljama, ipak plaćali danak kalifu (dio haradža koji su skupljali). Saffaridi i kasniji Samanidi, kao i Aghlabidi iz Sjeverne Afrike i Tulunidi iz Egipta, više nisu plaćali nikakav danak kalifu, prisvajajući cijeli iznos kharaja. Nominalno priznajući moć kalifa, samo su zadržali kovanje kalifova imena na novcu i obaveznu molitvu za njega u džamijama.

Potkraj Mamunove vladavine narodni pokreti protiv Abasida su se toliko zaoštrili da je kalifatu zaprijetila potpuna propast. U to su vrijeme bivše arapske plemenske milicije izgubile na važnosti i nisu bile dovoljno pouzdane kao podrška dinastiji. Stoga je pod Mamunom stvorena stalna konjska garda od elemenata stranih stanovništvu kalifata, naime od mladih, dobro obučenih robova (gulama, inače Mameluka) ( Na arapskom je “gulam” značilo “mladić”, “bravo”, kao i “rob”, “vojni sluga”; “Mameluk” - “uzet u posjed”, “rob”.) turskog podrijetla, koje su kupovali trgovci robljem u stepama istočne Europe i današnjeg Kazahstana. Ova garda ubrzo je stekla veliku snagu i počela je svrgavati neke halife i ustoličavati druge po vlastitom nahođenju. Od 60-ih godina 9.st. kalifi su postali marionete u rukama vlastitih stražara.

Razvoj proizvodnih snaga u 9.-10.st.

Politički raspad kalifata nije uopće značio ekonomski pad zemalja koje su bile u njegovom sastavu. Naprotiv, transformacija feudalnog načina proizvodnje u dominantni, formiranje u tim zemljama lokalnih neovisnih feudalnih država, koje su djelomično trošile prikupljene poreze na razvoj navodnjavanja, kao i neka poboljšanja povezana s potonjim u položaj seljaka - sve je to potaknulo u 9.-10.st. rast proizvodnih snaga u zemljama Sredozemlja, zapadne i srednje Azije. Opći napredak u poljoprivredi izrazio se ne samo u velikim radovima na navodnjavanju i poboljšanoj konstrukciji karisesa, već iu širenju hidrauličkih kotača, ladica za vodu, te izgradnji brana, rezervoara, prevodnica i riječnih kanala; takvi su npr. veliki kanali Sila iz rijeke Eufrat, Nahr Sarsar i Nahr Isa između rijeka Eufrat i Tigris, Nahravan iz rijeke Tigris itd.

Ručne mlinove i mlinove na životinjsku snagu počeli su posvuda zamjenjivati ​​vodenice, a ponegdje i vjetrenjače. Veliki vodeni mlin u Bagdadu imao je do 100 mlinskih kamenova. Dugi zidovi podignuti su kako bi zaštitili oaze od nanošenja pijeska. Proširio se uzgoj šećerne trske, vinove loze, lana u zapadnim krajevima kalifata, te pamuka i riže u istočnim krajevima; Razvija se i svilarstvo.

U IX-X stoljeću. Tekao je intenzivan proces odvajanja obrta od poljoprivrede i formiranja feudalnog grada kao središta robne proizvodnje. Izvori tog vremena bilježe veliki razvoj tehnologije tekstilnog, keramičkog, papirnog i parfemskog obrta, kao i obrade metala. Iznimno se proširio trgovački promet, povećala se karavanska trgovina, unutarnja i vanjska: s Indijom, Kinom, sa zemljama istočne Europe, uključujući Rusiju (od 9. stoljeća), te sa zemljama sjeverne obale Sredozemnog mora. U tom smislu razvio se kreditni sustav, uporaba čekova i mjenjački poslovi kod mjenjača.

Pobuna Žinja

Najjači udarac Abasijskom kalifatu zadao je snažan ustanak Zindžana u 9. stoljeću. Pobunu Zindža pokrenuli su robovi, uglavnom tamnoputi Afrikanci. Trgovci robljem stjecali su ih uglavnom na tržnici robova na otoku Zanzibar (na arapskom - al-Zinj). Stoga su ove robove u hilafetu nazivali Zindž. Zindžani, udruženi u velike grupe, bavili su se čišćenjem ogromnih područja državnog zemljišta (nazvanog mawat - “mrtvo” i koje leži u blizini Basre u Iraku) od slanih močvara kako bi to zemljište učinili pogodnim za navodnjavanje i uzgoj. Koliki je bio broj crnih i bijelih robova u kalifatu govori podatak da je, prema izvješću povjesničara Tabarija, suvremenika žinskog ustanka, samo u jednom okrugu Donje Mezopotamije radilo do 15 tisuća robova. zemlje u državnom vlasništvu. Svi su se pridružili pobunjenicima.

Ustanak je predvodio energični i obrazovani vođa, porijeklom Arapin, Ali ibn Muhammed al-Barkui, koji je pripadao haridžitskoj sekti. Zinjska buna trajala je 14 godina (869-883). U njemu su sudjelovali ne samo deseci tisuća robova, već i seljaci i beduini.

Zindži su zauzeli značajan dio Iraka s važnim gradom Basrom i stvorili vlastiti utvrđeni logor (grad al-Mukhtara), zatim su napredovali do Khuzistana i zauzeli njegov glavni grad Ahwaz. Žinjski glavari, prisvojivši plodne zemlje, i sami su se pretvorili u zemljoposjednike feudalnog tipa. Na posjedima koje su za sebe prigrabili, seljaci nisu bili oslobođeni plaćanja kharadža. Čak ni institucija ropstva nije ukinuta; oslobođeni su samo robovi koji su sudjelovali u ustanku; Tijekom pohoda na Khuzistan i druga područja, žinjski su vođe sami porobljavali civile. Vođe Zindža su ropski kopirale državne forme hilafeta i proglasile Alija ibn Muhammeda za halifu. Sve je to dovelo do napuštanja pokreta od strane seljaka i beduina koji su bili razočarani njime. Zinj se našao izoliran, što je pomoglo kalifovim trupama, koje su imale i veliku riječnu flotu, da uguše ustanak.

Žinjski ustanak, i pored niza svojih slabosti, imao je progresivno značenje u povijesti zemalja kalifata. To je dovelo do smanjenja uloge robovskog rada u gospodarskom životu Iraka i Irana. Od 9.-10.st. zemljoposjednici su posadili robove u velikom broju na parcele zemlje, u biti ih pretvarajući u feudalno ovisne seljake. Do kraja 9.st. Te su zemlje razvile razvijeno feudalno društvo.

Ismailićani

U drugoj polovici 8.st. Došlo je do raskola među šiitima. Imam Džafer, koji je bio šesti predstavnik dinastije šiitskih imama (potomaka halife Alija), svom najstarijem sinu Ismailu oduzeo je pravo nasljeđivanja imamskog dostojanstva. Možda je tako važna Džaferova odluka bila uzrokovana činjenicom da je Ismail stao na stranu ekstremnih šiija ili ih simpatizirao. Potonji su otvoreno izrazili svoje nezadovoljstvo Jafarovom neodlučnom, popustljivom politikom prema vladajućoj sunitskoj dinastiji Abasida. Ekstremne šiije su odluku šiitskog imama proglasile pogrešnom i priznale Ismaila za svog legitimnog i posljednjeg imama. Ovu najaktivniju šiitsku manjinu počeli su nazivati ​​Ismailiti, odnosno sedmogodišnjaci, jer su priznavali samo sedam imama. Većina šijita, koji priznaju dvanaest imama, Alijevih potomaka, kao svoje vrhovne duhovne vođe, nazivaju se Imamiti ili Dvanaestorci.

Ismailiti su stvorili jaku tajnu organizaciju, čiji su članovi aktivno propovijedali. Ismailitska propovijed imala je značajan uspjeh među radničkim stanovništvom gradova, a dijelom i među seljacima i beduinima u Iraku i Iranu, a zatim u središnjoj Aziji i sjevernoj Africi. Od kraja 9.st. Pod snažnim utjecajem idealističke filozofije neoplatonizma oblikovalo se ismailijsko učenje koje se jako udaljilo i od takozvanog “ortodoksnog” (sunitskog) islama i od umjerenog šiizma Imamija. Prema učenjima Ismailića, Bog je iz sebe izolirao kreativnu supstancu - "Svjetski um", koji je stvorio svijet ideja i, zauzvrat, izolirao od sebe nižu supstancu - "Svjetsku dušu", koja je stvorila materiju ( planeti i Zemlja). Ismailiti su Kuran tumačili alegorijski i odbacivali većinu islamskih rituala.

Ismailiti su učili da se nakon određenog vremena božanstvo utjelovljuje u ljudima: natiq (na arapskom - "govornik", tj. "prorok") je utjelovljenje "svjetskog uma", a asas (na arapskom - "osnova", "temelj"), natikov pomoćnik, koji objašnjava njegova učenja, utjelovljenje je "svjetske duše". Ismailiti su stvorili prvo 7, zatim 9 stupnjeva inicijacije u tajne svoje sekte. Samo je nekoliko članova sekte doseglo najviše stupnjeve, kojima su se pripadnici nižih stupnjeva morali slijepo pokoravati, poput instrumenata lišenih volje. Ismailitska sekta bila je vezana željeznom disciplinom.

Kretanje Karmata. Završetak političkog raspada kalifata

Ništa manje snažan udarac od Zinjskog ustanka zadat je Abasidskom kalifatu krajem 9. i 10. stoljeća. Qarmatian pokret je široki antifeudalni pokret najsiromašnijih beduina, seljaka i zanatlija u Siriji, Iraku, Bahreinu, Jemenu i Horasanu. Tajna organizacija Karmata (podrijetlo riječi “Karmat” nije jasno) razvila se za vrijeme ustanka na Žinju, moguće u zanatskom okruženju. Karmati su iznosili parole o društvenoj jednakosti (koja se, međutim, nije odnosila na robove) i zajednici imovine. Ideološki oblik karmatskog pokreta bilo je učenje ismailijske sekte. Karmati su priznali ismailijske vođe, potomke Alija i Fatime, za svoje vrhovne vođe. Ime poglavara se nikada nije izgovaralo i bilo je nepoznato masi sektaša. Vođa i njegova pratnja poslali su misionare (dai) u različita područja da propovijedaju i pripremaju ustanke.

Prvi karmatski ustanak dogodio se 890. godine u blizini grada Wasita u Iraku. Vođa ustanka, Hamdan, zvani Karmat, stvorio je stožer pobunjenika u blizini Kufe, koji su se obvezali da će u javnu blagajnu uplatiti petinu svojih prihoda. Karmati su nastojali uvesti ravnopravnu raspodjelu sredstava za potrošnju i organizirane bratske objede. Godine 894. došlo je do ustanka Karmata u Bahreinu. Godine 899. pobunjenici su zauzeli grad Lahsu i proglasili ga glavnim gradom novonastale karmatske države u Bahreinu. Postojao je više od stoljeća i pol.

Godine 900. Qarmatian Dai Zikraweikh pozvao je na ustanak Beduine iz Sirijske pustinje. Ustanak se proširio Sirijom i donjim dijelom Iraka; 901. godine Karmati su opsjeli Damask. Ustanak u Donjem Iraku ugušile su kalifove trupe u krvavoj poplavi 906. godine, ali u nekim područjima Sirije i Palestine Karmati su se nastavili boriti kroz cijelo 10. stoljeće. Od 902. do 40-ih godina 10. stoljeća. Bilo je karmatskih ustanaka u Horasanu i srednjoj Aziji.

Ismailski pjesnik-putnik Nasir-i Khosrow, koji je posjetio Lahsu sredinom 11. stoljeća, ostavio je opis društvenog sustava koji su u Bahreinu uspostavili Karmati. Glavno stanovništvo Bahreina, prema ovom opisu, činili su slobodni farmeri i zanatlije. Nitko od njih nije plaćao porez. Grad Lakhsa bio je okružen nasadima datulja i obradivim površinama. Na čelu države bio je odbor od šest vladara i šest njihovih pomoćnika (jezira). Država je posjedovala 30 tisuća crnih i etiopljanskih kupljenih robova, koje je davala poljoprivrednicima za rad u poljima i vrtovima. Bio je to pokušaj oživljavanja zajedničkog ropstva karakterističnog za prva stoljeća naše ere. Iz javne su se blagajne izdavali beskamatni zajmovi potrebitim zemljoradnicima i obrtnicima. U miliciji je bilo 20 tisuća ljudi. Qarmati iz Bahreina nisu imali džamije, nisu obavljali zakonske molitve, nisu postili i odnosili su se s potpunom tolerancijom prema sljedbenicima svih religija i sekti koji su se nastanili među njima.

Do sredine 10.st. Završio je politički raspad kalifata, oslabljenog kao rezultat rasta feudalne rascjepkanosti, oslobodilačke borbe zemalja zapadne i srednje Azije i ustanaka eksploatisanih masa. Dinastija Bund (od 935.), nastala u zapadnom Iranu, zauzela je 945. Irak zajedno s Bagdadom, lišivši abasidske halife svjetovne (političke) vlasti i zadržavši im samo duhovnu vlast. Bundovi su abasidskom halifi oduzeli većinu njegovih obiteljskih posjeda, ostavljajući mu, kao običnom feudalnom zemljoposjedniku, jedan posjed s pravima iqta i dopuštajući mu da zadrži samo jednog pisara da njime upravlja.

Arapska kultura

Orijentalisti 19. stoljeća, koji nisu imali sve danas poznate izvore, a bili su pod utjecajem srednjovjekovne muslimanske povijesne tradicije, smatrali su da je kroz srednji vijek u svim zemljama koje su bile dio kalifata i primile islam postojao jedan “Arap” ili “muslimanska” dominirala.kultura. Vanjsko opravdanje za takvu izjavu bilo je da je klasični arapski dugo dominirao u svim tim zemljama kao jezik vlade, vjere i književnosti. Uloga arapskog jezika u srednjem vijeku bila je doista izuzetno velika. Bilo je to slično ulozi latinskog jezika u srednjovjekovnoj zapadnoj Europi. Međutim, u zemljama s nearapskim stanovništvom koje su ušle u sastav kalifata nastavile su se razvijati lokalne kulture koje su tek došle u interakciju s kulturom Arapa i drugih naroda zapadne i srednje Azije i sjeverne Afrike. Arapskom srednjovjekovnom kulturom, u strogom smislu riječi, treba nazivati ​​samo kulturu Arabije i onih zemalja koje su bile podvrgnute arabizaciji i u kojima se razvila arapska nacija (Irak, Sirija, Palestina, Egipat, Sjeverna Afrika). O kulturi tih zemalja govori se u nastavku.

Asimilirajući i obradivši znatan dio kulturne baštine Perzijanaca, Sirijaca (Aramejaca), Kopta, naroda srednje Azije, Židova, kao i baštinu helenističko-rimske kulture, Arapi su sami postigli velike uspjehe u području beletristike, filologije, povijesti, geografije, matematike, astronomije, medicine, logike i filozofije, kao i u području arhitekture, ukrasne umjetnosti i umjetničkog obrta. Arapska asimilacija naslijeđa antičke kulture bila je jednostrana zbog utjecaja islama: rado su prevodili djela o egzaktnim znanostima i filozofiji s grčkog (ili sa sirijskih prijevoda s njega), ali gotovo sve opsežne grčke i Latinsko pjesništvo, fikcija i povijesna književnost napušteni su bez pažnje. Vjerska zabrana islama da se prikazuju ljudi i životinje (iz straha od "idolopoklonstva") konačno je ubila kiparstvo i štetno utjecala na razvoj slikarstva.

Najveći procvat arapske kulture dogodio se u 8.-11.st. U VIII - X stoljeću. snimljena su (prema riječima rapsoda) i obrađena djela predislamske arapske usmene poezije 6.-7. Abu Tammam i njegov učenik al-Bukhturi sakupili su i uredili sredinom 9. stoljeća. dvije zbirke “Hamas” (“Pjesme hrabrosti”), koje sadrže djela preko 500 staroarapskih pjesnika. Mnogi uzorci staroarapske poezije uključeni su u veliku antologiju “Kitab al-aghani” (“Knjiga pjesama”) Abu l-Faraja iz Isfahana (10. stoljeće). Na temelju staroarapske poezije, kao i Kurana, razvio se klasični književni arapski jezik srednjeg vijeka. Bogata arapska pisana poezija druge polovice 7. i 8. stoljeća. uvelike nastavio tradiciju predislamske usmene poezije, zadržavši svoj svjetovni karakter, prožet vedrim raspoloženjem. Među pjesnicima s kraja 7. - početka 8. stoljeća, koji su opjevali vojne podvige, ljubav, zabavu i vino, isticali su se Farazdak, satiričar Jarir i Akhtal, sva trojica bili su panegiričari Umajada.

Vrhunac arapske poezije seže u 8.-11. stoljeće. Feudalno-dvorska i gradska poezija zadržala je svoj svjetovni karakter. Njegovi najistaknutiji predstavnici su slobodni mislilac Abu Nuwas (756. - oko 810.), poznat kao pisac ljubavnih pjesama i izrazito neprijateljski nastrojen prema ideologiji islama, koji je pisao da bi želio postati pas koji, sjedeći na vratima Meke , ugrizao bi svakog hodočasnika koji bi tamo došao, kao i Abu-l-Atahiya (VIII - početak IX stoljeća), majstor grnčar, denunciant razvrata koji je vladao na dvoru halife Haruna ar-Rashida. Ništa manje poznati nisu pjesnik-ratnik Abu Firas (10. st.) sa svojom elegijom, koju su napisali u zatočeništvu Bizantinci i upućenoj njegovoj majci, i Mutanabbi (10. st.), sin vodonoše, najbriljantniji od svih Arapski pjesnici ovog vremena, majstor istančanog stiha.

U prvoj polovici 11.st. U Siriji je djelovao veliki pjesnik, slijepi Ebu-l-Ala Maarri, “filozof među pjesnicima i pjesnik među filozofima”. Njegova je poezija prožeta pesimističkom osudom morala i društvenih odnosa feudalnog društva, kao i feudalnih razdora. Nijekao je dogmu o božanskoj objavi i osuđivao ljude koji su profitirali od svih vrsta praznovjerja masa. Abu-l-Ala je sebe nazivao monoteistom, ali njegov bog je samo bezlična ideja sudbine. Glavna pravila morala Ebu-l-Ala su: borba protiv zla, povođenje za svojom savješću i razumom, ograničavanje želja, osuda ubijanja bilo kojeg živog bića. Između X i XV stoljeća. Postupno se formirala široko popularna zbirka narodnih priča "Tisuću i jedna noć", čija je osnova bila prerada perzijske zbirke "Tisuću priča", koja je s vremenom obrasla indijskim, grčkim i drugim legendama. , čiji su zapleti prerađeni, a radnja prenesena na arapski dvor i gradsku srijedu. Od sredine 8.st. Pojavljuju se mnogi prijevodi književne proze sa sirijskog, srednjeperzijskog i sanskrta.

Među arhitektonskim spomenicima prevladavale su vjerske građevine i zgrade palača. Arapske džamije za vrijeme kalifata najčešće su se sastojale od kvadratnog ili pravokutnog dvorišta, okruženog galerijom s lukovima, uz koju je bila molitvena dvorana sa stupovima. Tako su nastale Amrina džamija u Fustatu (7. stoljeće) i Katedralna džamija u Kufi (7. stoljeće). Kasnije su im počeli davati kupole i minarete. Neke rane džamije u Siriji bile su imitacije kršćanske (ranobizantske) bazilike s kupolom. To su džamija al-Aqsa u Jeruzalemu s kraja 7. stoljeća. i Umajadsku džamiju u Damasku početkom 8. stoljeća. Posebno mjesto u arhitekturi zauzima crkva sagrađena pod kalifom Abd al-Melikom krajem 7. stoljeća. na mjestu onoga što su Rimljani uništili 70. godine. e. Židovski Solomonov hram; muslimanska džamija Qubbat al-Sakhra (“Kupola na stijeni”) u obliku osmerokuta, s kupolom na stupovima i lukovima, veličanstveno ukrašena raznobojnim mramorom i mozaicima.

Od svjetovnih građevina sačuvane su veličanstvene ruševine dvorca Mshatta u Jordanu (VII-VIII st.) i umajadskog dvorca Qusair-Amra s početka 8. st. s visokoumjetničkim slikarstvom bizantskih i sirijskih majstora koje još uvijek slijedi drevne bizantske tradicije. Od kasnijih građevina potrebno je istaknuti veliki minaret u Samarri (IX. stoljeće), džamiju Ibn Tuluna (IX. stoljeće) i al-Azhar (X. stoljeće) u Fustatu. Od 10. stoljeća. zgrade su se počele ukrašavati arabeskama - najfinijim ornamentima, floralnim i geometrijskim, uz uključivanje stiliziranih natpisa.

Arapska filozofija, isprva vezana uz teološku skolastiku (njeni centri su bili Kufa i Basra), počela se oslobađati utjecaja potonje nakon sredine 8. stoljeća. Pojavili su se arapski prijevodi djela Platona, Aristotela, Plotina, kao i niza matematičara i liječnika antike. Ova prevoditeljska djelatnost, u kojoj su sirijski kršćani imali istaknutu ulogu, od vremena kalifa Mamuna bila je koncentrirana u Bagdadu u posebnoj znanstvenoj ustanovi “Beit al-Hikmah” (“Kuća mudrosti”), koja je imala knjižnicu i zvjezdarnicu.

Ako su racionalistički teolozi (mu'teziliti) i sufijski mistici pokušali prilagoditi antičku filozofiju islamu, onda su drugi filozofi razvili materijalističke tendencije aristotelizma. Najveći arapski filozof al-Kindi (9. st.) stvorio je eklektički sustav u kojem je objedinio mišljenja Platona i Aristotela. Al-Kindijevo glavno djelo posvećeno je optici. Krajem 9.st. Krug racionalistički nastrojenih znanstvenika u Basri, blizak Karmatima, “Ikhwan al-Safa” (“Braća čistoće”) sastavio je enciklopediju filozofskih i znanstvenih dostignuća svog vremena u obliku 52 “pisma” (traktata) .

Asimilacija antičke baštine od strane Arapa pridonijela je razvoju egzaktnih i prirodnih znanosti, posebice matematike, astronomije, geografije, medicine i kemije. Arapska astronomija i matematička geografija temelje se na Ptolomejevim djelima. Krajem 8. i 9.st. pojavila su se dva arapska prijevoda Ptolemejevog glavnog astronomskog djela "Megale syntax" ("Velika gradnja") pod naslovom "Al-Majisti". Jedan od Ptolemejevih arapskih prijevoda kasnije je preveden na latinski pod iskrivljenim naslovom “Almagest” i postao je raširen u zapadnoj Europi. U geometriji i trigonometriji niz važnih otkrića ostvarili su al-Batani (IX-X st.) i Abu-l-Wafa (X st.), autor astronomskih tablica. Godine 827. u sirijskoj pustinji obavljena su mjerenja luka meridijana. Od 9. stoljeća. Zvjezdarnice su stvorene u nizu gradova. Pseudoznanost astrologije također je bila raširena.

Najistaknutiji predstavnik medicinske znanosti bio je Abu Bekr Muhammad al-Razi (umro 925.), glavni liječnik bolnice u Bagdadu, poznat po svojim otkrićima u kirurgiji. Nastao je u arapskom okruženju u 9. stoljeću. te, ekonomska geografija kao posebna grana geografije. Djela arapskih geografa 9.-10.st. glavni su izvor za proučavanje gospodarstva zemalja kalifata. Iz djela geografa 10. stoljeća. Posebno su vrijedna djela Istakhrija, Masudija (također povjesničara) i Muqaddasija. U VIII-IX stoljeću. Pojavile su se filološke škole Kufi i Basri; jedan od predstavnika potonjeg, Perzijanac Sibawayh, sastavio je arapsku gramatiku, koja je bila temelj svih kasnijih gramatika.

U VII-VIII stoljeću. Arapi još nisu imali povijesnih djela. Zamijenili su ih različiti sklopovi legendi o Muhamedu, uglavnom legendarnih, te o pohodima i osvajanjima Arapa. Sama svjetovna historiografija razvija se već u 9. stoljeću. Njegovi najveći predstavnici bili su povjesničar arapskih osvajanja Belazuri (IX st.), povjesničar Bagdada Ibn Abu Tahir Teyfur (IX st.), autori “univerzalnih historija” Yakubi (IX st., također geograf) i Abu Hanifa ad- Dinaveri (IX st.). Tvorac ogromnog i važnog korpusa univerzalne povijesti, Perzijanac Tabari (838-923), koji je pisao na arapskom, pripada i arapskoj i perzijskoj historiografiji.

Ministarstvo unutarnjih poslova Ruske Federacije

Sveučilište u Moskvi

Katedra za povijest države i prava

Esej

na temu

« Arapski kalifat: značajke i stupnjevi razvoja društva, državni sustav, pravo.»

Provjereno: Završeno:

Moskva 2015

Uvod

Današnji muslimanski svijet broji oko 800 milijuna ljudi koji nastanjuju područje više od 51 države od atlantske obale Afrike do istočnog vrha azijskog kontinenta. U državnom ustrojstvu ove zemlje čine vrlo širok spektar, gdje su na jednom polu revolucionarni demokratski režimi, a na drugom feudalno-teokratske monarhije. U mnogim arapskim zemljama islam je proglašen državnom religijom i dominantnom ideologijom. Islam kao sustav uključuje ne samo vjerska učenja i odgovarajuće vjerske prakse, već i vjerski orijentirane političke, pravne i etičke ideje, norme i tradicije.

Posljednjih desetljeća bilježi se porast utjecaja islama u društveno-političkom životu niza zemalja stranog Istoka. Vjerska i pravna osnova muslimanske ideologije - šerijat - i dalje ostaje jedan od glavnih pravnih sustava suvremenog svijeta i zadržava značajnu poziciju u reguliranju društvenih odnosa među muslimanskim narodima. Dakle, u ustave Alžir, Sirija, Iran učvrstili su poseban položaj islama kao državne vjere i šerijata kao osnove zakonodavstva. Brojne zemlje održavaju sustave muslimanskih sudova koji primjenjuju šerijatsko pravo.

Na sadašnjem stupnju povijesnog razvoja u većini muslimanskih zemalja stranog Istoka, svjetovno pravo i sudski sustav. Ali slično zapadnoeuropskim tekstovima građanskogšifre primjenjuju muslimanski pravnici u skladu s načelima tradicionalnog muslimanskog prava.

Problem odnosa iskonskih muslimanskih tradicija i suvremenih potreba društvenog napretka postaje sve akutniji. Iranski povjesničar M. Jamei piše: “Istok je postupno počeo shvaćati da, prvo, bez istinske kulturne neovisnosti ne bi mogao postići političku ili ekonomsku neovisnost, i, drugo, shvatio je da, u svojoj srži, društveni ideal ne može ali biti u vezi s povijesnim, kulturnim i društvenim čimbenicima"!. U pravnom području, rješenje ovog problema povezano je s traženjem načina transformacije pravnih sustava muslimanskih zemalja u progresivnom smjeru. Također govorimo o izgledima i mogućnostima da muslimansko pravo zadrži svoje pozicije u tim sustavima ili, obrnuto, o objektivnoj neizbježnosti gubitka njegovog utjecaja.

Moderna uloga islamskog prava (šerijata) usko je povezana s poviješću njegova nastanka i razvoja.

Svrha rada je proučavanje ključnih problema formiranja muslimanskog prava (šerijata) u njegovom klasičnom obliku u ranom periodu islama, razvoja muslimanskog prava u arapskom hilafetu, njegovih normi i osnovnih institucija, osiguravanje prevlast feudalnih odnosa, njegove pravne škole i njihova uloga u razvoju islamskog prava.

Svrha rada unaprijed je odredila formuliranje sljedećih zadataka:

Smatrati povijest nastanka arapske države (kalifata) i povijest njezina razvoja ;

Prepoznati glavne faze nastanka i razvoja arapskog kalifata;

Razmotriti proces funkcioniranja islamskog prava u Arapskom kalifatu, identificirati njegovu originalnost i interakciju s drugim pravnim sustavima tog vremena;

Ukazati na probleme kontinuiteta u razvoju islamskog prava, analizirati glavne pravce i aspekte evolucije početnih pravnih pojmova u kasnijim fazama razvoja islamskog prava.

1. Nastanak arapske države (kalifata) i povijest njezina razvoja.

Arapska državnost nastala je na Arapskom poluotoku. Do 6. stoljeća proces feudalizacije u Arabiji počeo je zahvaćati sve veći broj regija, a prvenstveno je zahvaćao one regije u kojima je bila razvijena poljoprivreda. Tamo gdje je dominiralo nomadsko stočarstvo, prevladavali su plemenski odnosi. Arapska plemena koja su naseljavala Arapski poluotok dijelila su se na južnoarapska (jemenska) i sjevernoarapska. Posebno treba spomenuti prethodnu povijest Jemena koja seže u 1. tisućljeće pr. e. Posljednja robovska država u Jemenu Himjaritsko kraljevstvo, nastalo u 2.st. PRIJE KRISTA e. prestao postojati krajem prve četvrtine 6. stoljeća. Osnova gospodarstva ovdje bila je poljoprivreda, povezana s prisutnošću obilnih izvora vode. Stanovništvo se dijelilo na plemiće (plemstvo), trgovce, slobodne zemljoradnike, slobodne zanatlije i robove. Ranije, u usporedbi s ostatkom Arabije, razvoj Jemena bio je potaknut posredničkom ulogom koju je imao u trgovini Egipta, Palestine i Sirije, a od 2.st. n. e. i cijelo Sredozemlje, s Etiopijom (Abisinijom) i Indijom. Na zapadu Arabije nalazila se Meka - važna pretovarna točka na karavanskom putu od Jemena do Sirije, koja je procvala zahvaljujući tranzitnoj trgovini. 1

Još jedan veliki grad u Arabiji bila je Medina (Yathrib), koja je bila središte poljoprivredne oaze, ali je ovdje također živio veliki broj trgovaca i zanatlija.

Ali do početka 7.st. većina Arapa koji su živjeli u središnjim i sjevernim regijama ostali su nomadi (stepski beduini); U ovom dijelu Arabije tekao je intenzivan proces razgradnje plemenskog sustava i počeli su se oblikovati ranofeudalni odnosi. Robovsko društvo Jemena doživjelo je u 6.st. akutna kriza.

Predislamska arapska religija temeljila se na politeizmu. Postojala je i ideja o vrhovnom božanstvu, koje se zvalo Allah (arapski al ilah).

Razgradnja plemenskog sustava i pojava feudalnih odnosa doveli su do propadanja stare vjerske ideologije. Arapska trgovina sa susjednim zemljama pridonijela je prodoru kršćanstva (iz Sirije i Etiopije, gdje se kršćanstvo ustalilo u 4. st.) i judaizma u Arabiju. U VI stoljeću. U Arabiji se pojavio pokret Hanif koji je priznavao jednog boga i posuđivao od kršćanstva i judaizma neka vjerovanja zajednička ovim dvjema religijama. Taj je pokret bio usmjeren protiv plemenskih i gradskih kultova, za stvaranje jedinstvene religije koja bi priznavala jednog boga. Nova doktrina nastala je u onim središtima Arabije gdje su feudalni odnosi bili razvijeniji, prvenstveno u Jemenu i gradu Jasribu. Pokret je zahvatio i Meku, gdje je jedan od njegovih predstavnika bio trgovac Muhamed, koji je bio utemeljitelj nove vjere islama (islamske poslušnosti). U Mekki je ovo učenje naišlo na protivljenje plemstva, zbog čega su Muhamed i njegovi sljedbenici bili prisiljeni pobjeći u Jesrib 622. godine. Muslimanski kalendar se temelji na ovoj godini. Yathrib je dobio ime Medina, tj. grad Poslanika (kako se počeo nazivati ​​Muhamed); Ovdje je osnovana muslimanska zajednica kao vjersko-vojna organizacija, koja se ubrzo pretvorila u političku silu i postala središte ujedinjenja Arabije u jedinstvenu državu. Islam, sa svojim propovijedanjem bratstva svih muslimana, bez obzira na plemensku podjelu, prihvatio je prvenstveno običan puk, koji je odavno izgubio vjeru u moć plemenskih bogova koji ga nisu zaštitili od krvavih plemenskih pokolja, nesreća i propasti. .

U početku je plemstvo (prije svega mekansko) bilo neprijateljski raspoloženo prema islamu, ali je kasnije promijenilo svoj stav prema muslimanima, uvidjevši da je političko ujedinjenje Arabije koje se odvijalo pod njihovim vodstvom također u interesu bogatih. Islam je priznavao ropstvo i štitio privatno vlasništvo. Godine 630. sklopljen je sporazum između suprotstavljenih sila po kojem je Muhamed priznat za proroka i poglavara Arabije, a islam kao nova vjera. Ubrzo su predstavnici plemenskog i trgovačkog plemstva postali dio najviše hijerarhije muslimana.

Do kraja 630. značajan dio Arabije priznao je vlast Muhameda, što je značilo formiranje arapske države (kalifata). Tako su stvoreni uvjeti za ujedinjenje doseljenih i nomadskih arapskih plemena u jedan narod s jedinstvenim arapskim jezikom. 2

Povijest arapske države može se podijeliti u tri razdoblja prema nazivu vladajućih dinastija ili položaju glavnog grada. Mekanski period (622. 661.) ovo je vrijeme vladavine Muhameda i njegovih bliskih drugova; Damask (661.-750.) Umajadska vlast; Bagdad (750. 1055.) vladavina dinastije Abasida.

Nakon Muhamedove smrti 632. godine uspostavljen je sustav vladavine kalifa (prorokovih zamjenika). Prvi halife bili su drugovi proroka; pod njima su započela opsežna osvajanja. Do 640. Arapi su osvojili gotovo cijelu Palestinu i Siriju; ali su se mnogi gradovi (Antiohija, Damask i dr.) predali osvajačima samo pod uvjetom da zadrže osobnu slobodu, slobodu za kršćane i Židove njihove vjere. Ubrzo nakon toga Arapi su osvojili Egipat i Iran. Kao rezultat tih i daljnjih osvajanja nastala je ogromna feudalna država. Daljnja feudalizacija, praćena jačanjem moći krupnih feudalaca na njihovim područjima, dovela je do propasti ove relativno centralizirane države, koja je započela već krajem 8. stoljeća.

Namjesnici kalifa, emiri, postupno su se osamostaljivali od središnje vlasti i pretvarali u suverene vladare. Mnoge pokorene zemlje oslobađaju se vlasti kalifa. Do sredine 10.st. Završio je politički raspad Khalifama, oslabljen kao rezultat rasta feudalne rascjepkanosti, oslobodilačke borbe zemalja zapadne i srednje Azije i ustanaka narodnih masa. Dinastija Buyid koja je vladala u zapadnom Iranu zauzela je Irak zajedno s Bagdadom 945. godine, lišivši kalifa svjetovne moći i zadržavši mu samo duhovnu moć.

Bagdadski kalifat konačno su osvojili Turci i Seldžuci sredinom 11. stoljeća. 3

2. Društveni sustav

Feudalci, predvođeni kalifom, činili su vladajuću klasu; Posebno su se isticali brojni rođaci kalifa, plemenskih vođa, velikih dostojanstvenika, visokih vojnih činova, vrha duhovne hijerarhije i domaćeg plemstva. Značajka arapskog feudalnog sustava bila je da nije postojala jasna klasna podjela kao u europskim zemljama; više pažnje se poklanjalo razlikama između muslimana i nemuslimana. Na primjer, Židovima i kršćanima bilo je zabranjeno vjenčati se s muslimanima; nisu mogli imati muslimanske robove; nosila posebnu odjeću.

Treba napomenuti da je u VII-VIII stoljeću. u kalifatu su još bili vrlo jaki robovlasnički odnosi, što je utjecalo na spor razvoj feudalizma u većem dijelu Arabije; dok je npr. u Siriji, Iraku, Egiptu praktički vladao feudalizam.

Seljaštvo je bilo podijeljeno na mnoge etničke skupine; Muslimanski Arapi imali su niz privilegija; npr. bili su oslobođeni određenih poreza. Položaj pokorenog seljaštva bio je vrlo težak: rasli su porezi, naturalni i novčani prinosi; povećane su razne dužnosti; u nekim su krajevima seljaci počeli biti vezani za zemlju. 4

Najveći dio zemljišnog fonda i objekata za navodnjavanje u glavnim područjima kalifata bio je vlasništvo kalifata. Manji dio zemljišnog fonda činile su zemlje u privatnom vlasništvu (mulk). Brzo se počeo razvijati oblik uvjetnog feudalnog zemljišnog posjeda, iqta (na arapskom, dodjela), koji se davao službenim ljudima na doživotni ili privremeni posjed. U Hilafetu su se pojavili i zemljišni posjedi muslimanskih vjerskih institucija – neotuđivi vakufi. Zemlje kalifskog plemstva, vakufa i ikta bile su izuzete od oporezivanja.

Položaj seljaka na državnom zemljištu i na feudalnom zemljištu bio je izuzetno težak. Porez na zemlju (kharaj) ubirao se ili u naravi, u obliku udjela u žetvi, ili u novcu, u obliku stalnih davanja s određene zemljišne površine, bez obzira na veličinu žetve.

Gradovi su igrali važnu ulogu u životu kalifata; U zemlji je tekao intenzivan proces odvajanja obrta od poljoprivrede i razvoja feudalnog grada kao središta robne proizvodnje. Istodobno, potrebno je uočiti razvoj tehnologije u tekstilstvu, keramici, parfumeriji i papirnom obrtu, kao i obradi metala. Trgovački promet se sve više širio, jačala karavanska trgovina, uključujući vanjsku trgovinu s Indijom, Kinom, sa zemljama istočne Europe, uključujući Rusiju (od 9. stoljeća), te sa zemljama mediteranske obale. U tom smislu razvio se kreditni sustav, uporaba čekova i mjenjački poslovi kod mjenjača.

Među građanima bilo je bogatih trgovaca, obrtnika, sitnih trgovaca i nadničara. Gradovi su bili zainteresirani za održavanje stabilnih gospodarskih veza između pojedinih regija u zemlji 5 .

3.Državni sustav

Kalifat je bio feudalno-teokratska, centralizirana država na čijem je čelu bio halifa, nasljednik proroka (Allahovog predstavnika na zemlji). Moć kalifa bila je praktički istočna despotija; on je vrhovni vlasnik zemlje, šef države, koji posjeduje svu puninu svjetovne i duhovne vlasti. Njihova je vlast u osnovi postala nasljedna, uživali su pravo imenovati svog nasljednika.

U praksi je samo nekoliko kalifa iz dinastije Umayyad imalo neograničenu, autokratsku vlast. Dakle, u vezi s raspadom kalifata u 9.st. bivše arapske plemenske milicije izgubile su na važnosti; stoga se pojavljuje unajmljeni čuvar konja turskog porijekla. Ova garda (mameluci) ubrzo je stekla odlučujuću vlast u zemlji i počela je svrgavati neke halife, a druge uzdizati na prijestolje; od 60-ih godina 9. stoljeće kalifi su postali praktički taoci u rukama vlastitih stražara. 6

Sustav vlasti kalifata bio je pod snažnim utjecajem državnog mehanizma Irana pod Abasidima. Zamjenik halife i druga osoba u državi postao je vezir, koji je vodio odjele (divane): financije, trupe, zemljišno knjigovodstvo, organizaciju rada navodnjavanja, unutarnje poslove (koji su sadržavali financijske i statističke podatke) i službenike.

Kalifat je također imao osoblje dostojanstvenika koji su nadzirali druge kalifove službenike koji su bili zaduženi za kalifovu imovinu; odgovorni za policiju; nadzorni šef tjelesne straže; zadužen za poštu (njegove su funkcije uključivale, na primjer, prikupljanje informacija za halifu o stanju poljoprivrede, žetvi, prikupljanju poreza, raspoloženju lokalnog stanovništva i aktivnostima uprave).

Teritorij kalifata bio je podijeljen na provincije, koje su obično odgovarale osvojenim državama i regijama. Njima su, u pravilu, upravljali kalifovi namjesnici – emiri, koji su bili zaduženi za oružane snage i lokalni aparat za administrativno i financijsko upravljanje.

Što se tiče manjih administrativno-teritorijalnih podjela, one su bile uređene prvenstveno na temelju običaja. Službenici na čelu gradova i sela imali su različita imena. U Arabiji su ih zvali stariji šejhovi.

Kao što je već naznačeno, krajem 8.st. u razvoju kalifata pojavili su se trendovi decentralizacije. Želja velikih feudalaca za političkom neovisnošću dovela je do formiranja lokalnih nasljednih emirata, koji su se postupno pretvorili u neovisne države. Tako se u Španjolskoj pojavio emirat Cordoba; 788. u Maroku je nastala država, neovisna o bagdadskom kalifu; u razdoblju od 800. do 909. godine. U Tunisu i Alžiru nastale su neovisne države. U 9.st. Egipat je također postao neovisna država, a lokalna feudalna državnost oživjela je u srednjoj Aziji, Gruziji, Armeniji i Azeibarjanu. Nakon toga halifa je zadržao vlast samo nad dijelom Mezopotamije i Arabije. 7

4. Muslimansko pravo za vrijeme vladavine Umajada

Razdoblje vladavine dinastije Umajada (661.-750.) hronološki i objektivno koincidira sa sljedećom etapom u kvalitativnom razvoju islamskog prava i njegovih izvora, čija su obilježja, prema islamskoj nauci, određena sljedećim okolnostima:

Kao prvo, uspon Oyiyada na vlast, kao što se sjećamo, bio je popraćen rascjepom muslimana u tri skupine: sunite, šijite i haridžite. Svaka od tih skupina imala je svoje poglede, na svoj način gledala na problem vrhovne vlasti, imajući svoje kriterije. Svaki je od njih vjerovao samo pravnicima koji

pripadao, a imao je negativan stav prema mišljenjima drugih, pa je postizanje jednoglasne odluke (idžma), na primjer, postalo praktično nemoguće, a ako se i dogodilo, bilo je to slučajno. Vjersko-politički rascjep muslimana uzrokovao je takav teorijski haos u islamskoj ideologiji da je bio snažan faktor u nastanku raznih teoloških i pravnih škola-mezheba.

Ovakvo stanje potvrđuju karakteristike vjerskih i pravnih pokreta.

suniti - “Ljudi sunneta i suglasnosti zajednice.” Prema njihovom učenju, politička vlast, kao i duhovna vlast, trebala bi pripadati halifi, kojeg bira zajednica na temelju procjene osobnih kvaliteta i znanja. U VIII-IX stoljeću. apoteoza sunneta postala je karakteristično obilježje aktivnosti sunita. Smatrali su nužnim doslovno slijediti sunnet, vjerovati bez obrazloženja, zabraniti sve novotarije (bida) i prazne rasprave o problemima vjere. 8

šiiti (aš-šija) opći naziv raznih skupina i zajednica koje su samo Abu Taliba i njegove potomke priznavale kao zakonske nasljednike i duhovne nasljednike proroka Muhameda.2 Prva vjerska i politička skupina šijita nastala je krajem razdoblja “pravednih__________” halifa, o kojima govorimo, napisao je i činio okosnicu pokreta, koji je po prvi put uzdrmao vjersko jedinstvo muslimana i doveo do njihovog rascjepa na sunite i šijite, što je uvelike

odredio sudbinu cijelog muslimanskog svijeta.

Nakon ubojstva Alija, šijiti su se počeli boriti za povratak vrhovne vlasti na prorokovu obitelj, odnosno Alijeve potomke, u početku pravdajući svoje pravo na vlast Alijevim odnosom s prorokom i njegovim osobnim zaslugama, a kasnije je počeo tvrditi da je sam prorok imenovao Alija svojim duhovnim nasljednikom.

Razvoj političkih događaja pridonio je tome da se šijiti sve više okreću aktivnostima u sferi vjerskih ideja. Iz vjersko-političke skupine šijita, koja je branila krvno vezano pravo Alijevih potomaka na vlast, izrastao je šijitski pokret s mističnom idejom o vrhovnoj moći, o imamima kao nositeljima “božanske tvari”. Na temelju božanske prirode vrhovne vlasti, šijiti odbijaju samu mogućnost izbora imama. Oni brane načelo nasljeđivanja vrhovne vlasti u obitelji Ali, pozivajući se na brojne legende i alegorijska tumačenja nekih odlomaka Kurana, koji navodno ukazuju na Alija kao nasljednika proroka Muhameda. 9

u mnogim je kalifatu umajadska vladavina pridonijela činjenici da

Šiitski poziv "Bogobojaznom iz roda Muhamedova!" naišao na široku podršku.

Šijiti su proglasili da su za sve nevolje krivi Umajadi kao uzurpatori vlasti, da je njezin prijenos na “legitimne” nasljednike put do uspostavljanja općeg blagostanja, do ispunjenja “božanskih” institucija.

Izdvajanje šijita u poseban pokret islama i njihova netolerancija prema protivnicima značajno su utjecali na muslimansko pravo. Razlike u pravnim pitanjima proizlaze iz sljedećih glavnih razloga: a) iako se pravna doktrina šijita, kao i sunita, osim na Kuranu, temelji i na sunnetu, a prvi smatraju i njegov autoritet neospornim, ali imaju i priznaju samo svoje zbirke hadisa, budući da smatraju da sunitski sunnet iskrivljuje “pravi” sunnet, što potvrđuje Alijevo isključivo pravo na mjesto halife; b) šijiti tumače Kur'an u skladu sa svojim načelima, ne slažući se ni s jednim drugim tumačenjima, niti s prosudbom drugih na temelju hadisa, ne smatraju ga pouzdanim, priznajući odluke samo svojih teologa; c) Šijiti se ne slažu ni s jednim izvorom muslimanskog prava osim Kurana, ne priznaju nikakve pomoćne izvore prava, oslanjajući se samo na

vlastitu verziju sunneta, vlastite metode izvlačenja recepata itd. naravno, samom Kuranu; d) ne smatraju “jednoglasnu odluku” (idžmu) jednim od izvora islamskog prava.

Ovakav stav prema “jednoglasnoj odluci” diktiran je

u tome što njegovo prepoznavanje kao izvora neizravno zahtijeva prepoznavanje izjava nešiitskih ashaba i sljedbenika. A šijiti ne priznaju svoj autoritet u vjeri;

e) Šiije odbijaju “presuđivanje po analogiji” (qiyasa), budući da ono predstavlja samostalnu odluku, a pravo na koju, po njihovom mišljenju, imaju samo Allah, njegov Poslanik i šiitski autoriteti.

Očigledno, iz ovih razloga, fikh (zakon i jurisprudencija) šijita bio je ograničen na uzak raspon razmatranih pitanja i zatvoren za mnoge probleme. uspješno rješavaju drugi pravci islama, čija je izvorna baza mnogo šira 10

haridžije sljedbenici najranije vjersko-političke skupine u povijesti islama, koja se otcijepila tijekom borbe između Alija i Muawiye za vlast. Haridžije su vodile oružanu borbu protiv Alije sve dok ga nisu ubili. Oni su također vodili žestoku borbu protiv Muavije, iako među haridžijama nije bilo jedinstva od samog početka, ali su općenito dali značajan doprinos u razvoju dogmatskih pitanja vezanih za teoriju hilafeta, sa definicijom vjere i njegov odnos s djelovanjem. Najupečatljivije karakteristike učenja haridžija su: a) njihovo učenje

priznaje izbor poglavara vjerske zajednice-države. Može biti kalif

bilo koji odabranik od muslimana, bez obzira na porijeklo.3 Oni su smatrali da je odanost Kur'anu i Sunnetu, pravdi i sposobnost da se uzme oružje protiv vladara tiranina neizostavan uvjet za podobnost kandidata za imamat.

Svaka zajednica može sebi izabrati imama halifu, kao i smijeniti ga. Oni koji su izabrani na ovo mjesto nemaju ga se pravo odreći; Svatko tko ne ispunjava svoje odgovornosti treba biti smijenjen sa svoje dužnosti. A ako odbije dobrovoljno ga pustiti, ubijte ga. Prema učenju haridžija, vlast, zapravo, pripada muslimanskoj zajednici, a imam-halifa je ovlašteni predstavnik zajednice, izvršitelj njene volje; b) neodoljiv

Većina haridžija je vjerovala da je prava vjera određena djelovanjem.

Iz toga slijedi da onaj koji je počinio “teški grijeh” postaje “otpadnik” s kojim mora voditi “sveti” rat. Ubijanje otpadnika bilo je vjersko načelo haridžija. “Nelegitimne” halife također se smatraju otpadnicima.

Međutim, nikada nije postojalo trajno jedinstvo ni u šiitskom ni u haridžitskom pokretu. Već u 8.st. Šijiti su se podijelili na “umjerene” i “ekstremne”, a oba su se smjera podijelila na mnoga učenja. Istraživači također broje nekoliko haridžitskih zajednica, najmanje dvadeset. Svaki od ogranaka glavnih učenja šiija i haridžija imao je svoje karakteristike u pristupu pravnim pitanjima, što je izazvalo veliku zbrku u pravnoj teoriji hilafeta.

Drugo, u sunitskom islamu oblikovala su se dva vodeća pristupa razvoju pitanja islamskog prava. Pristaše jednog od njih bili su "tradicionalisti" - "pristaše tradicije" (ashab al-hadith), pristaše drugog bili su "racionalisti" - "pristalice neovisnog suda" (ashab al-rai).

Formuliranje ova dva pristupa bila je važan preduvjet za formiranje koncepta temelja muslimanskog prava i muslimanske jurisprudencije. „Pristaše neovisnog prosuđivanja“ dobili su ovaj naziv zbog svoje sklonosti rješavanju pravnih pitanja na temelju vlastite pravne svijesti, a „pristaše tradicije“ - zbog odbijanja bilo kakve inovacije u rješavanju.

pitanja vjerske i pravne naravi i poziv da se u praktičnom djelovanju rukovodimo samo Kur'anom i sunnetom. Istina, kasnije je njihov stav postao blaži. 11

Racionalistički pristup bio je karakterističan uglavnom za iračke teologe predvođene Ibrahimom an-Nahaijem. “Racionalisti” su preferirali uspostavljanje pravnih normi na temelju “nezavisnog suda” (rai), temeljenog na javnom dobru (maslaha), umjesto na temelju presedana izvedenog iz hadisa.

“Tradicionaliste” su uglavnom predstavljali teolozi Hidžaza i rukovodili su se prvenstveno Kuranom i Sunnetom. Pribjegavanje racionalnim načinima rješavanja problema samo u najekstremnijim slučajevima, kada se pokazalo da je potpuno nemoguće pronaći odgovor u temeljnim izvorima.

Razlike između "tradicionalista" i "racionalista" objašnjavane su posebnim materijalnim i kulturnim uvjetima u kojima su te skupine razvijale svoje doktrine, kao i pravnim tradicijama koje su naslijedile.

Treće, raspršivanje muslimanskih teologa po osvojenim gradovima. Četvrto, popularizacija hadisa i pojava njihovih falsifikatora postavila je temelje za “nauku povlačenja i potvrđivanja”, tj. provjera vjerodostojnosti hadisa kroz kritiku pouzdanosti njihovih prenosilaca. Peto, pojava mavlija (nearapsko stanovništvo osvojenih muslimanskih gradova, klijenata), koji su dali značajan doprinos

razvojem islamskog prava, obogaćujući ga elementima svojih starih kultura. Šesto, u 20-30-im godinama. VIII stoljeće počela se aktivno provoditi linija prema islamizaciji prava.

Ako prije ovog vremena arapski osvajači nisu nastojali slomiti ili prepraviti unutarnji ustroj osvojenih teritorija, ili promijeniti društveni sustav, pa čak iu vjerskoj sferi mogli su se boriti s predstavnicima drugih religija samo postavljajući dilemu : ili islam, ili dodatni porez (jazija) za očuvanje vjere, sada su se za suce počeli postavljati posebno religiozni ljudi, koji su nastojali uspostaviti kroz

teritoriju islamski način života i islamski sustav pravila ponašanja. 12 Ako su tradicionalne norme i običaji ili propisi lokalnih vlasti bili nedosljedni

vjerskih stavova, tada su se donosile odluke koje su odgovarale općim ciljevima šerijata.

Islamizacija prava označila je početak formiranja ranih škola islamskog prava kao prvog pravca islamske pravne misli. Suština djelovanja ovih škola bila je podređivanje pravne škole islamskoj vjeri, njenim vrijednostima, idealima i općim ciljevima. Rane muslimanske pravne škole odlikovale su se, prije svega, temeljno novim odnosom prema izvorima pravnih normi. “Neovisna prosudba” (rai), uzimajući u obzir lokalne običaje i pravne tradicije, prestala je biti izvorom pravnih odluka za te škole. Prije svega, nastojali su izvući odgovor iz uputa Kur'ana, uključujući i pitanja koja su njime regulirana. 13

Formuliranje posebnih pravnih normi na temelju tumačenja općih

vjerskih i etičkih smjernica, prve škole islamskog prava ipak su polazile od njima poznate prakse. S obzirom na to, svaka je škola razvila vlastitu nastavu, temeljenu na iskustvu u rješavanju pravnih pitanja uz pomoć racionalnih metoda i racionalne sistematizacije. Međutim, zaključke formulirane na tradicionalan način škole su predstavljale kao lokalne pravne tradicije,

datira još od drugova proroka Muhameda, čija se pravna praksa smatra idealnom. Rane muslimanske pravne škole su lokalne pravne tradicije i idealizirane prakse shvaćale kao sunnet.

Sredinom 8.st. Pojavilo se drugo razumijevanje sunneta i “nezavisnog suda” (rai). Ako je prije Poslanikov sunnet imao samo političko i teološko značenje, onda je od tog vremena postojala tendencija da se njegov koncept proširi na sferu prava. Inicijativu u tome imali su irački pravnici, koji su govorili

za stroge smjernice hadisa koji su priznati kao vjerodostojni izreke i djela Muhameda, tj. Sunna proroka Muhameda, a ne lokalne tradicije.

Irački pravnici postupno su nailazili na sve veću potporu, posebice među medinskim kolegama. Međutim, pristaše supremacije hadisa odlikovali su se svojim posebnim stavom ne samo prema sunnetu, već i prema rješenjima pravnih pitanja putem "neovisne presude" (rai). Kao što je poznato, svaka od ranih muslimanskih pravnih škola koristila je vlastite kategorije “neovisnog suda”. U početku se ove kategorije nisu smatrale izvorima zakona objavljenim u Kuranu i Sunnetu. Ali naknadno, racionalne odluke koje su prije toga donosili pravnici počele su se uglavnom oblačiti u formu hadisa ili predstavljati kao hadise kako bi se te odluke predstavile kao "sveta uputa".

Unatoč islamizaciji prava, nastavljena je racionalna sistematizacija pravnih zaključaka, a racionalne metode i argumenti korišteni u budućnosti činit će važan element učenja o osnovama islamskog prava (ilm usul al-fiqh).

Do kraja umajadske vladavine počela su se oblikovati glavna teološka i pravna tumačenja (mezhebi), koja su se pridržavala određenih pravila za formuliranje normi islamskog prava, uzimajući u obzir opće ciljeve i interese šerijata, sadržane u

Kuran i Sunnet, kao i uzimajući u obzir iskustvo rješavanja pravnih pitanja od strane prorokovih drugova. Formirajući se u okviru dvaju vodećih pristupa razvoju pravne problematike - "pristaša neovisne prosudbe" i "pristaša tradicije" - ova će mišljenja dati materijal za sistematizaciju doktrine.

Zaključak

Analiza povijesnog procesa formiranja i razvoja islamskog prava u Arapskom kalifatu UP-XIII stoljeća. navodi nas na niz zaključaka.

Muslimansko pravo je formirano u UP stoljeću. Utemeljen na načelima islama, proširuje svoje djelovanje na cijelom Arapskom poluotoku na ona područja društvenih odnosa koja su prije bila regulirana običajima, običajnim pravom ili drugim pravnim sustavima, te postupno prelazi u vjersko-pravni sustav koji odražava i neke ustaljene i nove norme. Ove norme su kasnije našle svoj izraz i konsolidaciju u Kuranu i Sunnetu, glavnim izvorima doktrine i islamskog prava.

Nasuprot brojnim izjavama muslimanskih teologa i odvjetnici Muslimanski zakon nije ostao nepromijenjen. Evolucija islamskog prava u Arapskom kalifatu odvijala se kroz njegovu povijest, iako s različitim intenzitetom. Njegov razvoj nije proizašao iz “nepromijenjenih svetih tekstova”, već iz objektivnih društveno-političkih procesa koji su se odvijali u arapskom kalifatu, a to su: promjene u društvenom životu Arapa, ubrzanje arapskih osvajanja i širenje islama na nova područja. teritorije s različitim stupnjevima društveno-ekonomskog i duhovnog razvoja. One su imale važan i presudan utjecaj na razvoj novih oblika i institucija, transformaciju starih normi, njihovo funkcioniranje itd. Ne samo pojedine norme i institucije muslimanskog prava, nego i mnoge “nepromjenjive” temeljne odredbe prilagođene promjenama u materijalni i duhovni život muslimanskog društva. Značajan je “paradoks” u odnosu forme i sadržaja islamskog prava, zahvaljujući kojem je postalo moguće mijenjati sadržaj uz fiktivno zadržavanje nepromijenjenog oblika.

Tijekom svoje evolucije šerijat je apsorbirao ne samo običaje predislamskih Arapa, načela islama, već i druge vjerske doktrine uobičajene na Arapskom poluotoku, posebno judaizam, kao i neke norme iz drugih pravnih sustava (npr. primjer, iz sasanidskog prava) i podvrgnuo njihovoj teologizaciji.

Pojava pravnih škola islamskog prava doprinijela je daljem razvoju islamskog prava. U svojim pravnim doktrinama i praktičnim aktivnostima odražavali su važne promjene koje su se dogodile u kalifatu kako se mijenjao društveni život i širila arapska osvajanja.

Muslimansko pravo tijekom svoje evolucije u arapskom kalifatu nije bilo holističko i dosljedno, već je bilo predstavljeno različitim konceptima. Smjer ovih koncepata bio je određen klasnim položajem njihovih autora, odnosom različitih političkih i društvenih snaga u Arapskom kalifatu i kasnijim državnim tvorevinama.

Analiza specifičnih uvjeta materijalnog i duhovnog života Arapskog hilafeta, regulatorne uloge i funkcija islamskog prava u promatranom periodu uvjerljivo ukazuje da se radi o feudalnom pravu po svojoj biti, ciljevima i ciljevima. A činjenica da je Šerijat preživio do danas nije samo zahvaljujući njegovoj sposobnosti da se fleksibilno prilagođava promjenjivim društveno-povijesnim uvjetima, već i činjenici da su feudalni odnosi i ideje dominirali u muslimanskim zemljama kroz mnoga stoljeća.

Ovi objektivni razlozi za očuvanje muslimanske pravne forme u potpunosti potvrđuju one koje je formulirao marksist jurisprudencija opći obrasci razvoja pravnih sustava raznih povijesnih tipova.

Bibliografija

1. Valkova JI.B. Uloga islama u vanjskoj politici Saudijske Arabije 60-70-ih godina. Islam u povijesti naroda Istoka. M., 1991.
2. Vasiljev JI.C. Povijest religija Istoka M., 1983. P. Vasiliev A.M. Povijest Saudijske Arabije (1745-1973). M., 1982. 18. Vert N. Povijest sovjetske države. M., 2002. (monografija).
3. Gasprinski I. Ruski islam. "Arabeske" povijesti". Knjiga 1 "Ruski pogled". M., 2004.
4. Husejnov G.B. Mjesto i uloga islama u društveno-političkom životu suvremenog svijeta. Baku, 2006., str. 31.
5. Ždanov N.V. Islamski koncept svjetskog poretka. M., 2001. (monografija).
6. Islam u politici zemalja Istoka. M., 1996.
7. Povijest države i prava stranih zemalja. ur. O.A. Zhidkova i N.A.Krasheninnikova. M., 2006. (monografija).
8. Povijest političkih i pravnih nauka. ur. prije Krista Nersesyants. M., 2006. (monografija). .
9. Kerimov G.N. Islam i njegov utjecaj na društveno-političku misao naroda Bliskog i Srednjeg istoka. M., 2003. (monografija).
10. Marčenko M.N. Problemi teorije države i prava. Udžbenik. M.: Prospekt, 2001.
11. starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija. - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstvo unutarnjih poslova Rusije, 2007.
12. starostina S.A. Šerijat u povijesti M, 2002. (monografija).
13. Sykiyainen L.R. Koncept muslimanske države: doktrina i stvarnost. U knjizi: Kritika buržoaskih političkih i pravnih koncepata. M., 2004. (monografija).
14. Sykiyainen L.R. muslimansko pravo. M., 2006. (monografija).
15. Sykiyainen JI.R. Muslimansko pravo u pravnim sustavima zemalja arapskog istoka. U knjizi: Država i pravo u zemljama u razvoju. sub. članci. M., 2006. (monografija).
16. Sykiyainen L.R. Šerijat i muslimanska pravna kultura. -M.: Institut za državu i pravo Ruske akademije znanosti, 2007.

1 Starostina S.A. Šerijat u povijesti M, 2002. str.96

2 Starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, 2007. str. 127.

3 Starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, 2007. str. 129.

4 Starostina S.A. Šerijat u povijesti M, 2002. str.101

5 Guseinov G.B. Mjesto i uloga islama u društveno-političkom životu suvremenog svijeta. Baku, od 25

6 Starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, 2007. str. 215

7 Guseinov G.B. Mjesto i uloga islama u društveno-političkom životu suvremenog svijeta. Baku od 100

8 Starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, 2007. str. 145.

9 Marchenko M.N. Problemi teorije države i prava. Udžbenik. M.: Prospekt, 2001, str. 44.

10 Valkova JI.B. Uloga islama u vanjskoj politici Saudijske Arabije 60-70-ih godina. Islam u povijesti naroda Istoka. M., 1991. od 24

11 Sykiyainen L.R. Koncept muslimanske države: doktrina i stvarnost. U knjizi: Kritika buržoaskih političkih i pravnih koncepata. M., 2004., str. 69

12 Sykiyainen L.R. Koncept muslimanske države: doktrina i stvarnost. U knjizi: Kritika buržoaskih političkih i pravnih koncepata. M., 2004., str. 71

13 Islam u politici zemalja Istoka. M., 1996., str. 85

Obrazovanje i razvoj arapskog kalifata

Državnost kod Arapa (samonaziv - al-arab) nastao je i razvio se na Arapskom poluotoku. U 6. stoljeću Arabija je bila niz neovisnih predfeudalnih država. Arapska plemena bila su podijeljena na južnoarapska (jemenska) i sjevernoarapska plemena.

U zapadnoj Arabiji Meka je postala najvažniji grad – važno raskrižje karavanskih putova iz Jemena u Siriju, koje je procvalo zahvaljujući tranzitnoj trgovini. Ovdje je bio pan-arapski hram - Kaba("kocka", jer je izgledala kao kocka).

Proces feudalizacije u Arabiji posebno je izražen u 6. stoljeću. i zahvatio gradove-države, osobito Meku. Pojavljuje se pokret Hanife, priznajući jednog Boga, pod utjecajem kršćanstva i judaizma. Najaktivniji sljedbenik hanifizma bio je Muhammed (slov. "hvaljen"), u europskoj transkripciji Magomed (oko 570-632). Rođen je u Mekki i potječe iz obitelji Hashim pleme Koreishiti. Rano je ostao siroče, radio je kao pastir, pratio trgovačke karavane i obogatio se oženivši se bogatom udovicom. Na Muhameda je “spušteno otkrivenje” i oko 610. godine propovijedao je novu vjeru - islam (“predanje Bogu”, “podložnost”). Protivio se politeizmu i za uspostavu kulta jednog boga Allahu(iz "ilah"– božanstvo, uz dodatak određenog člana "al", ili s aramejskog " od Allaha" - Bog). Proglašeno je da će Arape predvoditi prorok - "Allahov poslanik na Zemlji". Muhamed je zagovarao društvenu pravdu i protiv plemenstva. To je izazvalo progon protiv njega od strane plemenske elite Korejaca, stoga su 622. Muhamed i njegovi sljedbenici - muhadžiri(s arapskog. hajira- “preseliti”) bježi iz Mekke u Jesrib, gdje je vodio muslimansku zajednicu. Godina preseljenja – hidžra 622. pod kalifom Omarom I. (između 637. i 639.) počinje se smatrati početkom muslimanske kronologije.

Na novom mjestu, Muhamedove propovijedi pale su na pripremljeno tlo, a grad Yathrib je dobio ime Medina, tj. "grad proroka". Nova religija odražavala je osobitosti arapskog društveno-ekonomskog razvoja, s jakim ostacima plemenskih odnosa i stočarstva. Islam tumači da je vjerska vlast osnova svjetovne vlasti i da je neodvojiva od nje.

Muhamed je izgradio muslimansku zajednicu u obliku vjersko-vojne organizacije, koja se vrlo brzo pretvorila u političku silu i postala središte ujedinjenja Arabije u jedinstvenu državu.

Godine 630. veći dio Arabije priznaje moć Muhameda i ujedno je on proglašen poslanikom i poglavarom Arabije. U državi koju je stvorio Muhamed postaje duhovni, vojskovođa i vrhovni sudac.

Nasljednici Muhameda halife (“zamjenici”, “vikari”) nastavili su ujedinjujuću politiku proroka i podvrgli Palestinu, Siriju i Egipat svojoj vlasti, poduzimajući uspješne pohode u Iran, Bizant, Srednju Aziju, Zakavkazje i Španjolsku. U tome su posebno uspješna bila prva četiri halife, nazvani "pravednici". Kao rezultat takvih osvajanja nastaje golema feudalna, relativno centralizirana država - arapski kalifat.

Povijest arapskog kalifata, na temelju imena dinastija i položaja prijestolnica, dijeli se na tri razdoblja: mekansko razdoblje (622.-661.) - vladavina Muhameda i njegovih rođaka; Damask (661.-750.) – Umajadska vlast (od utemeljitelja Omoye); Bagdad (750.-1258.) - vladavina dinastije Abbasida (od Abbasa - Muhamedova strica).

Daljnja feudalizacija društvenog sustava kalifata jača moć krupnih feudalaca i namjesnika kalifa – emiri(“gospodari”) koji se pretvaraju u samostalne vladare. To dovodi do postupnog kolapsa države. Primjerice, u 10.st. Na Pirinejskom poluotoku (na jugu moderne Španjolske) formira se Kordobski kalifat, koji se 1031. raspada na mnogo malih emirata. Sultanati Sjeverne Afrike postaju neovisni. Mnoge osvojene zemlje su također oslobođene od vlasti kalifa. Uništavanje azijskih posjeda Arapa konačno se događa kao rezultat mongolskog osvajanja. Nekoliko stoljeća vlast dinastije sultana (Mameluka) zadržala se samo u Egiptu i Siriji, ali početkom 16.st. a prestali su postojati pod udarima Turaka Osmanlija i ušli u njihovo carstvo.

Društveni poredak

Arapsko feudalno društvo imalo je svoje karakteristike. Konkretno, tamo nije uspostavljen klasni sustav, kao u europskim zemljama. Ipak, halife i feudalci činili su vladajuću klasu, a prije svega brojnu rodbinu Poslanika i halifa, plemenske vođe, lokalno plemstvo, duhovne hijerarhe, kao i velike dostojanstvenike i vojne zvaničnike. Posebnu privilegiju uživali su Muhamedovi potomci, šerifi i seidi. Jedna od njihovih razlika bila je nošenje zelenog turbana. Najplemenitiji rodovi imali su posebne starješine koji su vodili rodovske popise i pazili da članovi roda ne povrijede njihovo dostojanstvo.

Više pažnje je posvećeno vjerskim razlikama između muslimana i nemuslimana. Pozvali su se pristaše kršćanstva i judaizma dhimmias i po zakonu se razlikovao i od muslimana i od pagana. Dhimmiyah je uživao autonomiju, njima su upravljali vlastiti građanski običaji, a čak su njima upravljali i njihovi izabrani starješine. Međutim, oni su bili odgovorni za svoje zločine i nedjela prema šerijatu, a njihove transakcije s muslimanima bile su regulirane istim zakonom.

Tijekom početnih osvajačkih pohoda muslimani su se manje-više tolerantno odnosili prema pokorenim, međutim kasnije se njihov poniženi položaj pogoršao. Dhimmiye nisu imale pravo udati se za muslimane niti imati muslimanske robove. Razlikovali su se od vjernika u nošenju posebne odjeće; bilo im je zabranjeno jahati konje, već samo na magarcima i mazgama. Plaćali su veliki zemljišni porez i glavarinu. Njihova je odgovornost bila opskrba arapske vojske hranom. Postojala su i neka druga ograničenja.

Seljaštvo je bilo podijeljeno na brojne etničke skupine. Arapski seljaci imali su niz privilegija, posebice nisu plaćali neke poreze. Pokoreni seljaci doživljavali su teška tlačenja, plaćali redovito sve veće poreze, naturalne i novčane namete, au nekim krajevima počeli su se vezati za zemlju.

Gradsko stanovništvo činili su trgovci, sitni trgovci, zanatlije i nadničari. Gradovi su se ubrzano razvijali, postajući središta obrta i trgovine. Trgovinski promet unutar zemlje iu vanjskoj trgovini je u ekspanziji. Međutim, ni grad ni građani nisu imali nikakav poseban status (slobode i povlastice).

Muslimani su nastavili održavati ropstvo. Po zakonu robovi se nisu smatrali subjektom prava, no u praksi je bilo niz odstupanja od toga. Na primjer, s dopuštenjem gospodara mogli su se baviti trgovinom i obrtom, te sklapati ugovore sa slobodnim ljudima. Oslobađanje robova, posebno muslimanskih robova, smatralo se bogobojaznim djelom za muslimana.

Politički sustav

Politički sustav na početku postojanja kalifata bio je vrlo različit od kalifata u vrijeme njegovog procvata, a potom i raspada.

Kalifat je bila feudalno-teokratska država na čijem je čelu bio halifa - nasljednik Poslanika i Allahov "namjesnik" na Zemlji. "Predstavnik" boga imao je duhovnu moć ( nemati) i svjetovni ( emirat).

Vlast halife stjecala se izborom (od strane muslimanskog plemstva) ili oporučnim raspolaganjem halife. Druga metoda postupno postaje uobičajena.

Da bi se zauzeo položaj kalifa, bili su potrebni određeni preduvjeti: kandidat mora potjecati iz obitelji kalifa ili iz iste obitelji kao Muhamed; biti punoljetan i slobodan; imati određeni stupanj obrazovanja i biti bez tjelesnih nedostataka, kao i poznatih moralnih kvaliteta.

Funkcije kalifa bile su opsežne i zapravo su se približile moći istočnih despota: poglavar države, vrhovni sudac, vrhovni zapovjednik vojske, zaštita unutarnje sigurnosti, prikupljanje poreza, imenovanje dužnosnika itd. Njegova glavna funkcija bilo očuvanje čistoće učenja islama i očuvanje vjerskih rituala.

Međutim, u praksi su samo neki kalifi iz dinastije Umayyad imali neograničenu vlast. Raspadom kalifata i zamjenom plemenske milicije unajmljenom gardom Mameluka, moć kalifa postaje iluzorna, a oni se pretvaraju u taoce svoje garde.

Prema učenju muslimanskih pravnika, vlast halife prestaje smrću, odricanjem od vlasti ili fizičkom ili moralnom nesposobnošću vladara.

Pod Abasidima se radikalno promijenio sustav državnih tijela. Stari sustav zamjenjuje se novim, posuđenim od Irana. Najbliži pomoćnik kalifa i druga osoba u državi postaje vezir , koji je u početku bio viši šef halifinog ureda, a zatim je bio na čelu državnog aparata. Veziri mogu biti dvije vrste: s vrlo širokom moći i s ograničenom, suženom moći. Vezir prve vrste samostalno je upravljao državom u ime halife, samo mu je polagao račun za svoje postupke. Vezir druge vrste samo je izvršavao naredbe halife.

Ostali važni dužnosnici kalifata bili su oni koji su nadzirali druge službenike; načelnik policije; šef tjelesne straže; upravnik pošte. Pošta u hilafetu se, uz svoje izravne dužnosti, najviše bavila prikupljanjem raznih informacija za halifu uz pomoć razgranatog birokratskog aparata, te je obavljala funkcije tajne policije.

Pod kalifom Omarom (644-656) pojavila su se središnja upravna tijela. Odlučio je voditi četiri knjige, po uzoru na Iran, s najvažnijim državnim podacima. U tu svrhu osnivaju se posebni uredi – sofe (od perzijskog “državni ured”, “javno mjesto”). Na čelu sofa stajao je sahibije, podijeljen u tri reda.

Nastali su sljedeći prvi divani: vojnički divan za čuvanje knjiga o osobama koje su bile u sastavu stalne vojske i naznakom plaća koje su primali; unutarnjih poslova, koji sadrži financijske i statističke podatke; divan službenika s njihovim popisima i naznakom njihovih plaća; kauč financija ili unutarnjih poslova koncentrirao je informacije o svim vrstama poreza i njihovim prihodima. Kako javna uprava postaje sve složenija, tako i broj sofa raste.

Teritorij države bio je podijeljen na provincije, koje su, u pravilu, odgovarale osvajanjima kalifata, i na regije. Postojale su dvije vrste lokalnih vladara koji su nosili različita imena: emiri, valije, hakimi i doli. Najčešći naziv je emir (bukvalno "gospodar") Halife su ih imenovali po vlastitom nahođenju iz redova birokracije, ali ponekad su ih postavljali iz reda predstavnika pokorenog plemstva i onih koji su prethodno bili lokalni vladari. Moć emira također je varirala; ponekad im je dodijeljeno obavljanje samo nekih dužnosti. Emiri su imali pomoćnike - naibi.

Kako je počelo feudalno raspadanje kalifata, moć emira je počela rasti, postupno se osamostaljujući. Pojavile su se brojne dinastije emira, a njihovi predstavnici počeli su nositi zvučnije titule - Šahinšahovi(doslovno “kraljevi kraljeva”).

U pokrajinskoj upravi bili su i - Amir- zapovjednik regionalnih snaga, i amil, koji se uglavnom bavio ubiranjem poreza. Svaka regija imala je svoje predstavništvo u glavnom gradu u obliku odgovarajućeg divana.

Manje administrativne jedinice bile su uređene običajima. Na čelu gradova i sela bili su različiti službenici, koji su se u Arabiji nazivali starješinama - šeici.

Financijski uređaj imao i neke posebnosti. Muslimanski zakon predviđa sljedeće poreze: 1) zekat - prisilni porez u korist sirotinje, koji ubiru posebne osobe ( amylami). Porez je plaćao svaki slobodni punoljetni musliman koji je tijekom godine posjedovao određeni imetak; 2) Kharaj – zemljišni porez na zemlje koje su muslimani osvojili od nevjernika i koje su postale neotuđivo vlasništvo hilafeta; 3) ushriy , porez plaćen na zemlje u vlasništvu muslimana ( mlijeko ili mulk); 4) džizet - porez koji plaćaju nemuslimani.

muslimansko pravo

Značajka muslimanskog prava bila je njegova tijesna povezanost s vjerskim i moralnim normama, propisima i smjernicama. Još jedna značajka bila je stroga potreba muslimana, gdje god se nalazili, u kojoj god zemlji živjeli, da budu sveto vođeni isključivo muslimanskim zakonom.

Muslimansko pravo se oblikovalo u okviru Arapskog kalifata i bilo je usko isprepleteno s razvojem ove državnosti od početka njenog formiranja u 7. stoljeću. i do najvišeg razvoja u VIII-X st.

Muslimansko pravo je od početka svog postojanja bilo isključivo konfesionalno pravo vezano za vjeru islam i njene vjerske i moralne ideje i poglede.

Glavni izvor islamskog prava je Kuran (bukva. "čitanje") - glavna sveta knjiga vjernika, zbirka priča, učenja, pravila, zakona, saopćenih Muhammedu od Allaha preko arhanđela Gabrijela, ili izreka i odredbi samog Muhammeda. Zvali su ga muslimani šerijat - zakonodavac, zato se i zove cijeli sistem islamskog prava Šerijat. Ova "Božja otkrivenja" zapisali su Muhamedovi sljedbenici, a sastavljanje Kur'ana trajalo je nekoliko desetljeća. Njegova konačna revizija dogodila se pod kalifom Omerom. Kur'an je podijeljen na 114 poglavlja ( sur), koji se sastoje od različitih brojeva (od 3 do 286) ajeti - pjesme. U Kuranu ih ima 6225. Velika većina Kurana sastoji se od teoloških i mitoloških tema. Samo 500 stihova posvećeno je pitanjima prava, dok se samo 80 može izravno pripisati pravu.

Većina kur'anskih ajeta je ležernog karaktera, Poslanikovo tumačenje konkretnih slučajeva, a mnogi od njih su neizvjesne prirode, zbog čega su ih kasnije u sudsko-teološkoj praksi tumačili teolozi i pravnici.

Od kraja 7.st. pod kalifom Alijem pojavljuje se dodatak Kuranu - Sunnet (Arapski “običaj”, “ponašanje”, “način djelovanja”) - sveta tradicija izložena u pričama ( hadis), izreke i postupci Muhammeda. Ovaj drugi izvor vjere i vjerskog zakona nakon Kurana konačno se pojavio u 9. stoljeću. u obliku šest pravoslavnih kanonskih zbornika. Sunnet sadrži “svete predaje” o odlukama, naredbama i uputama Poslanika, sačuvane u sjećanju njegovih učenika i usmeno prenošene s koljena na koljeno.

Kako se arapsko društvo razvijalo, postajalo je jasno da postoje praznine u Kuranu i Sunnetu, a te svete knjige nisu davale odgovore na mnoga vitalna pitanja koja su se javljala. Tako se pojavljuje treći izvor šerijata – idžma (“opći dogovor muslimanske zajednice”), sastavljen od suglasnih mišljenja Poslanikovih ashaba i utjecajnih muslimanskih teologa i pravnika o vjerskim i pravnim pitanjima (imama, muftija).

Četvrti izvor islamskog prava uključuje fetva (“mišljenje”, “odluka”) - pisana odluka i mišljenje (u obliku pitanja i odgovora) muftijstva o pravnim, političkim i drugim pitanjima. Među ovim muftijama-pravnicima, prva četiri halife su uživala poseban autoritet: Ebu Hanif (702-772), Ibn Anas (716-780), al-Shafi (772-826) i Hanibal (786-863). G.). Smatraju se osnivačima najznačajnijih škola islamskog prava. Radovi odvjetnika dijele se u tri vrste: usul - traktat o osnovnim načelima šerijata; sanaan- zbirka tradicija i pravila za primjenu zakona na pitanja koja nisu obuhvaćena Kuranom, i fetva– zbirka sudskih odluka.

Kiyas također je jedan od izvora islamskog prava. Ovo je analogno rješenje dvojbenih pravnih slučajeva. Kijas je dopuštao korištenje pravnih običaja. Doktrina Qiyasa je sistematizirana u 8. stoljeću. pravnik Ebu Hanif. Dalje su ga razvili njegovi sljedbenici, Hanifiti. Ovaj izvor islamskog prava je najkontroverzniji, a posebno ga ne priznaju šijiti.

Uz zakon (“ lopta") dodatni izvor muslimanskog prava bili su običaji: urf, koji su se razvili u samom muslimanskom društvu, i adat- običaj kod naroda koje su pokorili Arapi.

Na kraju, izvor islamskog prava uključuje fermani - dekreti i naredbe halifa. Nakon toga, u drugim muslimanskim zemljama, zakoni su se počeli smatrati izvorom prava - uoči . Oba ova “najnovija” izvora šerijata nisu smjela biti u suprotnosti s načelima islamskog prava. Oni su uglavnom uređivali rad državnih vlasti i njihove odnose s muslimanima.

Muslimansko pravo postavljeno je prema potpuno drugačijem sustavu od rimskog ili zapadnoeuropskog prava.

Vlasništvo. Stvari su podijeljene na imovinu muslimana i stvari povučene iz građanskog prometa. Potonji su uključivali zrak, more, pustinju, džamije, itd. Postojao je koncept "nečistih stvari" (vino, svinjetina), ili onih koje nisu koristile muslimanima (knjige koje su bile u suprotnosti s islamom, slike bogova).

Zakonom razdvojena imovina ( mlijeko) od posjeda. Muslimansko pravo poznaje i pojam posjeda bez ikakve pravne osnove, npr. uhvatiti. Takav posjed nikada nije trebao biti branjen ili vraćen.

Vlasništvo se sastojalo od prava neograničenog raspolaganja i korištenja njegovih plodova.

Detaljno je razrađena problematika vlasništva nad zemljištem. Temeljio se na teoriji da je zemlja Božje vlasništvo. Pravo raspolaganja imovinom pripadalo je samo kalifu, koji je zemlju mogao prenijeti na privatne osobe uz obvezu plaćanja poreza. Prema toj teoriji, zemlja osvojena od neprijatelja bila je nepovrediva za privatne vlasnike i korištena je za dobrobit cijelog muslimanskog društva. Osvojene zemlje mogle su se prenositi na privatne osobe samo na pravu korištenja, ali ne i na pravu vlasništva.

Zemljišta su podijeljena na državna, privatna, napuštena i nepodobna za obradu.

Hidžaz - sveta zemlja, dio Arapskog poluotoka u kojem je živio Muhamed. Sastojao se od dva dijela: grada Mekke sa svojom regijom i ostatka Hidžaza. Zemlje Meke bile su posvećene Bogu; nevjernici se nisu mogli nastaniti ovdje; tu se lovom ne smije ubijati nijedna životinja; niti jedno drvo ili biljka koja je rasla prirodno nije se mogla oštetiti ili iskopati. Stanovnici ovog kraja plaćali su desetinu. U ostalom dijelu Hidžaza nevjernici nisu smjeli živjeti više od tri dana na jednom mjestu; bilo je zabranjeno ukapati mrtve nemuslimane na ovoj zemlji.

Zemlje osvojene kao rezultat "svetog rata" (vakuf) postala vlasništvo države. Pobijeđeni su bili prisiljeni sklopiti sporazum s Muslimanima uz odricanje od vlasništva nad dotadašnjom zemljom, ali je ona mogla biti prenesena na njih uz uvjet plaćanja poreza - Kharaj. Porez se ubirao ovisno o dohotku i u fiksnom iznosu.

Pravo na zemlju, tzv mulk (“posjed”), pristupio pravu vlasništva. To uključuje zemlje čiji su vlasnici nakon osvajanja prešli na islam; zemlje koje su muslimani osvojili i prenijeli na pobjednika zbog ubojstva ili bijega bivšeg vlasnika; zemlje, koje niko ne zauzima, navodnjavaju i obrađuju muslimani.

Potom su se pojavile i druge vrste zemljišnih posjeda, na primjer sistem icts – zemlje oduzete i prenesene na feudalce za vojnu ili državnu službu. Postupno su se počeli nasljeđivati. Vlasnici iqta dobili su pravo prikupljanja zemljišnih poreza od seljaka.

Arapski vladari davali su zemlje i na posebno pravo, takozvano “vakufsko pravo” (izraz ruskih pravnika). Njih je feudalac prenosio u dobrotvorne svrhe u džamije, vjerske škole (medrese), groblja, mazarate (grobove svetaca), hotele i prihvatilišta. Takvo je zemljište povučeno iz optjecaja, niti je stavljeno pod hipoteku niti je darovano.

Zakon o obveznim odnosima . Obveze su se dijelile na bezuvjetne i vremenske; obveze za koje je bila zainteresirana jedna ili više osoba; jednostavan i alternativan; djeljiv i nedjeljiv; jednostrani i višestrani.

Obveze su se razlikovale od nanošenja štete ( madarrat) i iz ugovora. Osobe koje su namjerno ili iz nehaja prouzročile štetu bile su prisiljene nadoknaditi štetu. Pod nepažnjom je zakon podrazumijevao i nepažnju i neiskustvo osobe.

Značajka muslimanskog obveznog prava bila je da je poznavao jednostrane izjave, tzv. zavjete, koji su uglavnom bili vjerske naravi i potvrđivani zakletvom. Neispunjenje zavjeta kažnjavalo se iskupničkom žrtvom, na primjer, kupnjom muslimanskog roba i puštanjem na slobodu.

Uglavnom vlada muslimansko pravo obveze iz ugovora. Transakcije su sklapane u pisanom i usmenom obliku. Za njegovu valjanost bila je potrebna prisutnost najmanje dva svjedoka s obje strane; dobrovoljni pristanak za sklapanje posla; predmet ugovora. Sporazum su smjele sklopiti poslovno sposobne osobe. Nesposobnima su se smatrali maloljetnici, ludi, bankroti, robovi (ako nisu dobili dopuštenje od svojih vlasnika), bolesni (mogli su raspolagati samo s 1/3 svoje imovine) i oni koji su bili nevjerni u odnosu na određene ugovore. , na primjer, za stjecanje vlasništva nad zemljom ili muslimanskim robovima.

Ugovori sklopljeni prijevarom, prisilom, s nemoralnom svrhom ili stvarima povučenim iz prometa smatrali su se nevaljanima. Prema sustavu ugovora razlikovali su se poslovi s ciljem davanja nečega radi dobivanja protuvrijednosti i svi ostali ugovori.

Ugovori prve vrste uključuju razmjenu, razmjenu novca, poravnanje, najam, isporuku, zajam, brak. Svi su sklopljeni, kao i kupoprodajni ugovor, ponudom jedne strane i prihvatom druge strane. Uslijedio je prijenos predmeta. Ako se prijenos novca i robe nije izvršio u roku od tri dana, transakcija se smatrala nevažećom.

Prema ugovoru o zajmu bilo je zabranjeno neplaćenog dužnika pretvoriti u ropstvo, ali je bilo dopušteno prisiliti dužnika da otplati dug.

Drugu vrstu ugovora činili su ugovor o zalogu, ugovor o prijenosu duga, ugovor o jamstvu, ugovor o punomoći, ugovor o zajmu, ugovor o ortakluku, ugovor o darovanju i depozit.

Brak i obitelj. Brak se smatrao ugovorom u obliku trgovačke transakcije u kojoj žena ne sudjeluje, ali je predmet ugovora. Prilikom sklapanja braka žena je morala predstaviti svog skrbnika (velia).

Muslimansko pravo poznaje tri vrste braka: stalni, privremeni i brak sa robinjom. Prvi se mogao sklopiti samo s četiri žene, od kojih je svakoj mladoženja bio dužan dodijeliti posebnu imovinu, a ako je odbio sklopiti brak, gubio je polovicu imovine. Svakoj je ženi trebalo osigurati uzdržavanje, posebnu sobu i zasebnog slugu.

Preprekama za sklapanje braka smatraju se krvno srodstvo, srodstvo po dojilji, imetak i idolopoklonstvo.

Bračnom ugovoru prethodili su vjerski obredi. Vjenčanje je sklopio pismeni sudac ( kadij) i potvrdila su ga dva muška svjedoka.

Zakon vrlo detaljno uređuje bračni život supružnika, zalazeći u sve njegove detalje. Na primjer, koja su sredstva dopuštena za ukrašavanje tijela. Žena je bila dužna voditi kućanstvo i odgajati djecu. Muž je imao pravo svoju ženu podvrgnuti tjelesnom kažnjavanju.

Privremeni brak dopušten samo među šiitima, jednom od grana islama. Prilikom sklapanja bilo je potrebno naznačiti razdoblje na koje je brak sklopljen. Djeca rođena u takvom braku smatraju se zakonitim i sudjeluju u očevom nasljeđu. Nakon smrti muža, žena je lišena nasljedstva.

Brak s robovima dopušteno siromašnim ljudima koji nisu mogli uzdržavati žene slobodnog podrijetla. Djeca iz ovog braka priznata su kao zakonita, a robinja, koja nije dobila slobodu za života svog muža, dobila ju je nakon njegove smrti.

Razvod je, uglavnom, ovisio o volji muža, a on nije bio dužan ženi objašnjavati razloge razvoda i samo je morao ženi koju je ostavio platiti određeni iznos. Ova sloboda razvoda zvala se talak.

Šerijat poznaje četiri vrste razvoda: 1) ženina kupnja razvoda; 2) raskid od strane suca na zahtjev žene, ako muž ne ispunjava svoje novčane obveze, ima tjelesne nedostatke, nije s njom u bračnoj zajednici ili zbog okrutnog postupanja; 3) otpust supruge; 4) razvod zbog obostranog prokletstva ( liana), koju izriče muž pred sucem kad je vjerovao da dijete nije od njega rođeno. Sa svoje strane, supruga je takvu optužbu mogla poreći pod prisegom. Brak je tada potpuno razvrgnut.

O nasljedno pravo, tada je Šerijat poznavao nasljeđivanje po zakonu i po oporuci. Nasljeđivanje je bilo jedan od načina stjecanja samo prava pokojnika.

Za valjanost oporuke zahtijevalo se da ostavitelj bude punoljetan, pri zdravoj pameti, da ima pravo raspolagati sobom i imovinom, te da nasljednik ne pripada zakonskim nasljednicima. Oporuka može biti pismena ili usmena. Za priznavanje oporuke valjanom bila su potrebna dva pobožna svjedoka. Oporučitelj je mogao prenijeti samo 1/3 svoje imovine.

Pravo nasljeđivanja imale su muške osobe: sinovi, unuci, otac, djed, brat, polubrat po ocu, polubrat po majci, nećak, polubrat po ocu, bratić, bratić po ocu, supružnik. Što se tiče žena, nasljeđivanje je bilo dozvoljeno kćerima, unukama, majci, nani po majci i ocu, sestri, polusestri po ocu, polusestri po majci i supružniku.

Nevjernici nisu mogli naslijediti u odnosu na imovinu muslimana (kao ni muslimani u imovini nevjernika), oni koji su krivi za smrt ostavitelja, razvedeni i robovi.

Svaki nasljednik imao je pravo na određeni dio nasljedstva, koji se razmjerno smanjivao ako je bilo drugih nasljednika. Na primjer, ako umrla žena nije imala djece, unuka ili unuka u muškoj liniji, muž je dobio polovicu njezinog nasljedstva; za djecu - četvrtina nasljedstva.

Kriminalni zakon smatra najslabije razvijenim dijelom Šerijata. Na primjer, krvna osveta je dopuštena. Doktrina zločina nije razvijena: ne postoji pojam recidiva, ne postoji elementarna doktrina sudioništva, a prikrivači i prevare ne smatraju se suučesnicima u zločinu. Nije bilo pojmova olakotnih ili otegotnih okolnosti.

Zločin je, prije svega, značio nasilne radnje protiv osoba - ubojstvo, ranjavanje (kažnjivo jednakom odmazdom ili plaćanjem otkupnine). Drugo, djela za koja je propisana kazna u Kuranu ( hadd). Treće, radnje za koje nije utvrđena kazna, ali su kršile naredbe vlasti.

Prema šerijatskom pravu, ubojica ili osoba koja je drugoga smrtno ranila trebala je biti ubijena osim ako najbliži rođaci ubijene osobe nisu pristali na novčanu otkupninu.

Ako je ubojstvo počinjeno bez namjere ili je došlo do smrtonosne ozljede, tada je počinitelj bio dužan pustiti muslimanskog roba na slobodu ili postiti dva mjeseca i, osim toga, platiti otkupninu rođacima ubijenog, koja se mogla rasporediti na tri godine.

Ubojstvo ili ranjavanje nije se kažnjavalo kad je učinjeno u obrani sebe, svoje imovine ili života i imovine druge osobe. Dakle, ubojica noćnog lopova nije kažnjavan na mjestu zločina osim ako nije bio maloljetan ili neuračunljiv.

Slobodan čovjek koji je ubio tuđeg roba podlijegao je krvnoj osveti, ali samo ako je ubojstvo izvršeno namjerno. U ovom slučaju, krivac je morao platiti vrijednost roba. Ako je rob ubio slobodnog čovjeka, onda je njegov gospodar dao roba nasljednicima ubijenog, au nekim slučajevima vlasnik mora platiti otkupninu.

Otkupnina se dijelila na tešku i laku. Teška se sastojala od 100 deva i 16.000 dirhema, laka - od 100 deva (80 ženki i 20 mužjaka) i 12.000 dirhema. Za ubojstvo na svetom tlu ili tijekom svetog mjeseca, za ubojstvo člana vlastite obitelji ili za ubojstvo muslimana bila je potrebna velika otkupnina. Za ubojstvo žene određivana je otkupnina u iznosu od polovine, za ubojstvo nevjernika - u iznosu jedne trećine, za ubojstvo poganskog vatropoklonika određivana je otkupnina u iznosu od 1. /15.

Otkupnina se skupljala ne samo od imovine zločinca, nego i od imovine krvnih i polurođaka, pa i drugova, uz uvjet da su pripadali kakvoj korporaciji. Otkupnina je trebala biti plaćena u roku od tri godine.

U šerijatu je za ubojstvo postojala obostrana odgovornost za stanovnike sela, naselja ili kuće ako ne pronađu ubojicu.

Krvna osveta se koristila kod ranjavanja s unaprijed smišljenim namjerama, kao i protiv muslimana za ranu nanesenu nevjerniku. Nije se primjenjivao na muškarca za ranu nanesenu ženi, niti na slobodnog muškarca za ranu nanesenu robinji.

Otkupnina se naplaćivala u cijelosti za oduzimanje osjetilnih organa, obje noge ili deset prstiju. Za oduzimanje jedne ruke ili noge otkupnina se naplaćivala upola, za oduzimanje prsta - desetina otkupnine, za izbijanje zuba - jedna dvadesetina.

U drugu vrstu zločina spadaju oni koje oštećenik nije mogao oprostiti: preljub (propisan kamenovanjem); ispijanje vina (40 udaraca palicom); krađa (odsijecanje desne ruke, a ako se ponovi odsijecanje lijeve ruke); razbojništvo (odsijecanje ruke), a za razbojništvo ubojstvo - vješanje ili odrubljivanje glave; otpadništvo (oduzimanje prava glasa ili smrtna kazna); za sudjelovanje u pobuni izrečena je smrtna kazna; Bogohuljenje se kažnjavalo na istoj osnovi kao i otpadništvo.

Treća vrsta zločina uključivala je skitnju, bijeg s bojnog polja, lažno optuživanje za bilo koji prijestup i lažno svjedočenje. Kazna je bila jednostavna opomena, bičevanje, novčana kazna i protjerivanje.

Pravosudni sustav

U prvoj fazi hilafeta, sudske funkcije neposredno je vršio sam Muhammed, zatim ih je počeo prenositi na svoje namjesnike, a još kasnije halife su dobile sudsku vlast. Muslimanski pravni učenjaci, koji su se postupno pretvorili u profesionalne suce, počeli su igrati glavnu ulogu u namjesništvima. Pod Abasidima je uspostavljen položaj vrhovnog suca, koji ih je birao i postavljao u ime halife. Pravda je ostala u rukama klera. Sudac - kadija - imenovan je za halifu isključivo od odraslih muslimana s besprijekornim stilom života koji su poznavali šerijat i arapski jezik. Imenovanje je označavalo na koji se kraj ili grad proteže sudska vlast kadije. Mogao bi biti imenovan za rješavanje kako posebnih predmeta (na primjer, građanskih), koji ne prelaze poznati iznos tužbe, tako i za određeni dio regije ili grada, ili čak za određeno vrijeme.

U teškim slučajevima kadiji je bilo dopušteno konzultirati se s odvjetnicima, čija se prisutnost na sudu smatrala poželjnom. Kadija je imao pravo imenovati sebi pomoćnike - naibov. Ako je sudac bio imućna osoba, tada nije imao pravo na plaću za obavljanje svoje funkcije.

Kadiji su bili povjereni i drugi poslovi: postavljanje starateljstva i starateljstva; brak žena bez staratelja; nadzor javnih cesta, trgova i građevina; praćenje izvršenja duhovnih oporuka, ovjera oporuka, kontrola diobe nasljedstva, mjesta zadržavanja, provjera zakonitosti korištenja zemljišta i dr.

Muslimansko sudsko postupanje karakteriziraju sljedeće značajke: sudski postupci u građanskim i kaznenim predmetima odvijali su se na isti način; nije bilo proceduralnih obrazaca za kadiju, s izuzetkom pitanja dokaza. Proces je bio jednostavan i nekompliciran i obično se odvijao u džamiji. Nije bilo ni tužitelja ni odvjetnika. Sudsko zastupanje bilo je dopušteno samo u građanskim parnicama. Slučajevi su se rješavali na jednom sastanku i sve do 8.st. bez pisanih zapisa.

Sudski dokazi uključivali su vlastito priznanje, svjedočenje svjedoka, diskrecijsko pravo suca, prisegu, glasine i pisane dokumente. Prilikom svjedočenja, u pravilu, prednost se davala muškarcu, osobito u slučajevima kada su bile predviđene strogo određene kazne. U slučajevima preljuba zahtijevalo se svjedočenje četiri muškarca; u ostalim slučajevima - dva muškarca. U manje značajnim slučajevima i sporovima bilo je dovoljno svjedočenje jednog muškarca, ali uz dodatno svjedočenje dviju žena.

Suđenje je bilo optužujuće naravi. Tužitelj u kaznenim i građanskim predmetima zvao se isto - muddai, te optuženika i okrivljenika – mudda aleiti.

Kad bi se zločin otkrio, kadija nije imao pravo osobno pokrenuti slučaj dok tužitelj ne podnese optužbu. Sudac nije mogao prisilno platiti dug sve dok vjerovnik to nije zahtijevao putem suda.

Arapska državnost nastala je na Arapskom poluotoku. Do 6. stoljeća proces feudalizacije u Arabiji počeo je zahvaćati sve veći broj područja; Ovaj proces zahvatio je prvenstveno one krajeve u kojima je bila razvijena poljoprivreda. Tamo gdje je dominiralo nomadsko stočarstvo, prevladavali su plemenski odnosi. Arapska plemena koja su naseljavala Arapski poluotok dijelila su se na južnoarapska (jemenska) i sjevernoarapska.

Posebno treba spomenuti prethodnu povijest Jemena koja seže u 1. tisućljeće pr. e. Posljednja robovlasnička država u Jemenu bilo je Himjaritsko kraljevstvo, koje je nastalo u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA e., prestao postojati krajem prve četvrtine 6. stoljeća. Osnova gospodarstva ovdje bila je poljoprivreda, povezana s prisutnošću obilnih izvora vode. Stanovništvo se dijelilo na plemiće (plemstvo), trgovce, slobodne zemljoradnike, slobodne zanatlije i robove. Raniji razvoj Jemena u usporedbi s ostatkom Arabije bio je potaknut posredničkom ulogom koju je imao u trgovini Egipta, Palestine i Sirije, a od 2.st. n. e. te cijelo Sredozemlje s Etiopijom (Abesinija) i Indijom.

Na zapadu Arabije nalazila se Meka - važna pretovarna točka na karavanskom putu od Jemena do Sirije, koja je procvala zahvaljujući tranzitnoj trgovini. Još jedan veliki grad u Arabiji bila je Medina (Yathrib), koja je bila središte poljoprivredne oaze, ali je ovdje također živio veliki broj trgovaca i zanatlija.

Do početka 7.st. većina Arapa koji su živjeli u središnjim i sjevernim regijama ostali su nomadi (stepski beduini); U ovom dijelu Arabije tekao je intenzivan proces razgradnje plemenskog sustava i počeli su se oblikovati ranofeudalni odnosi. Robovsko društvo Jemena doživjelo je u 6.st. akutna kriza.

Predislamska arapska religija temeljila se na politeizmu. Postojala je i ideja o vrhovnom božanstvu, koje se zvalo Allah (arapski al-ilah).

Razgradnja plemenskog sustava i pojava feudalnih odnosa doveli su do propadanja stare vjerske ideologije. Arapska trgovina sa susjednim zemljama pridonijela je prodoru kršćanstva (iz Sirije i Etiopije, gdje se kršćanstvo ustalilo u 4. st.) i judaizma u Arabiju. U VI stoljeću. U Arabiji se pojavio pokret Hanif koji je priznavao jednog boga i posuđivao od kršćanstva i judaizma neka vjerovanja zajednička ovim dvjema religijama. Ovaj pokret je bio usmjeren protiv plemenskih i urbanih kultova za stvaranje religije koja priznaje jednog boga, Allaha. Novo učenje nastalo je u onim središtima Arabije gdje su bili razvijeniji feudalni odnosi - prije svega u Jemenu i gradu Jasribu.Pokret je zahvatio i Meku, gdje je jedan od najistaknutijih predstavnika bio trgovac Muhamed, koji je bio osnivač novog vjera - islam (riječ "islam" znači pokoravanje Allahovoj volji). U Meki je novo učenje naišlo na protivljenje plemstva, pa su Muhamed i njegovi sljedbenici bili prisiljeni pobjeći u grad Yathrib 622. godine. Muslimanski kalendar se temelji na ovoj godini. Grad Jasrib dobio je ime Medina, tj. Poslanikov grad (Muhammed se počeo zvati Poslanik); ovdje je utemeljena muslimanska zajednica kao vjersko-vojna organizacija, koja se ubrzo pretvorila u političku silu i postala središtem ujedinjenja Arabije u jedinstvenu državu; islam, sa svojim propovijedanjem bratstva svih muslimana, bez obzira na plemensku podjelu. , prihvatio je prvenstveno običan puk, koji je davno izgubio vjeru u moć plemenskih bogova koji ga nisu zaštitili od krvavih plemenskih pokolja, nesreća i propasti.

U početku je plemstvo (prvenstveno mekansko) bilo neprijateljski raspoloženo prema islamu, ali je kasnije promijenilo stav prema muslimanima, uvidjevši da je političko ujedinjenje Arabije koje se odvija pod njihovim vodstvom također u interesu bogatih - islam je priznavao ropstvo i štitio privatno vlasništvo . Godine 630. suprotstavljene sile postigle su sporazum u kojem je Muhamed priznat kao prorok i poglavar Arabije, a islam kao nova religija. Ubrzo su predstavnici plemenskog i trgovačkog plemstva postali dio najviše hijerarhije muslimana.

Do kraja 630. značajan dio Arabije priznao je vlast Muhameda, što je značilo formiranje arapske države (kalifata). Tako su stvoreni uvjeti za ujedinjenje doseljenih i nomadskih arapskih plemena u jedan narod s jedinstvenim arapskim jezikom.

Povijest arapske države može se podijeliti u tri razdoblja prema nazivu vladajućih dinastija ili položaju prijestolnice: Mekansko razdoblje (622.-661.) vrijeme je vladavine Muhameda i njegovih bliskih suradnika; Damask (661. - 750.) - umajadska vlast; Bagdad (750.-1055.) - vladavina dinastije Abasida.

Nakon Muhamedove smrti 632. godine uspostavlja se sustav vlasti halife(zamjenici Poslanika). Prvi halife su bili Poslanikovi drugovi; pod njima su započela opsežna osvajanja. Do 640. Arapi su osvojili gotovo cijelu Palestinu i Siriju; ali su se mnogi gradovi (Antiohija, Damask i dr.) predali osvajačima samo uz uvjet da se očuva osobna sloboda, sloboda za kršćane i Židove i njihovu vjeru. Ubrzo su Arapi osvojili Egipat i Iran. Kao rezultat tih i daljnjih osvajanja nastala je ogromna feudalna država. Daljnja feudalizacija, praćena jačanjem moći krupnih feudalaca na njihovim područjima, dovela je do propasti ove relativno centralizirane države, koja je započela već krajem 8. stoljeća.

Namjesnici kalifa, emiri, postupno su se osamostaljivali od središnje vlasti i pretvarali u suverene vladare.

Mnoge pokorene zemlje oslobađaju se vlasti kalifa. Do sredine 10.st. Završio je politički raspad kalifata, oslabljenog kao rezultat rasta feudalne rascjepkanosti, oslobodilačke borbe zemalja zapadne i srednje Azije i ustanaka narodnih masa. Dinastija Bund koja je vladala u zapadnom Iranu osvojila je Irak zajedno s Bagdadom 945. godine, lišivši kalifa svjetovne moći i zadržavši mu samo duhovnu moć.

Bagdadski kalifat konačno su osvojili Turci Seldžuci sredinom 11. stoljeća.

Društveni sustav. Feudalci, predvođeni kalifom, činili su vladajuću klasu; Najviše se isticala brojna rodbina kalifa, plemenskih vođa, velikih dostojanstvenika, visokih vojnih činova, vrha duhovne hijerarhije i domaćeg plemstva. Značajka arapskog feudalnog sustava bila je da nije postojala jasna klasna podjela kao u europskim zemljama; više pažnje se poklanjalo razlikama između muslimana i nemuslimana. Na primjer, Židovima i kršćanima bilo je zabranjeno vjenčati se s muslimanima; nisu mogli imati muslimanske robove; nosila posebnu odjeću.

Treba napomenuti da je u VII-VIII stoljeću. u kalifatu su još bili vrlo jaki robovlasnički odnosi, što je utjecalo na spor razvoj feudalizma u većem dijelu Arabije; dok je npr. u Egiptu, Iraku, Siriji praktički vladao feudalizam.

Seljaštvo je bilo podijeljeno na mnoge etničke skupine; Muslimanski Arapi imali su niz privilegija; npr. bili su oslobođeni određenih poreza. Položaj pokorenog seljaštva bio je vrlo težak: rasli su porezi, naturalni i novčani prinosi; povećane su razne dužnosti; u nekim su krajevima seljaci počeli biti vezani za zemlju.

Većina zemljišta i objekata za navodnjavanje u glavnim područjima kalifata bili su vlasništvo kalifata. Manji dio zemljišnog fonda činile su zemlje u privatnom vlasništvu (mulk). Brzo se počeo razvijati oblik uvjetnog feudalnog zemljišnog posjeda - iqta (alot), koji se davao na život ili na privremeno držanje službenim ljudima.

U kalifatu su se pojavili i zemljišni posjedi muslimanskih vjerskih institucija – neotuđivi vakufi. Zemlje kalifskog plemstva, vakufa i ikta bile su izuzete od oporezivanja.

Položaj seljaka na državnom zemljištu i na feudalnom zemljištu bio je izuzetno težak. Porez na zemlju (kharaj) naplaćivao se ili u naravi - u obliku udjela u žetvi, ili u novcu - u obliku stalnih plaćanja s određene površine zemlje, bez obzira na veličinu žetve.

Gradovi su igrali važnu ulogu u životu kalifata; U zemlji je tekao intenzivan proces odvajanja obrta od poljoprivrede i razvoja feudalnog grada kao središta robne proizvodnje. Vrijedno je istaknuti rast tekstilne, keramičke, parfemske i papirnate obrtnosti te obrade metala. Trgovački promet se sve više širio, jačala je karavanska trgovina, ne samo unutarnja, već i vanjska - s Indijom, Kinom, sa zemljama istočne Europe, uključujući Rusiju (od 9. stoljeća), te sa zemljama mediteranske obale. U tom smislu razvio se kreditni sustav, uporaba čekova i mjenjački poslovi kod mjenjača.

Među građanima bilo je bogatih trgovaca, obrtnika, sitnih trgovaca i nadničara. Gradovi su bili zainteresirani za održavanje stabilnih gospodarskih veza između pojedinih regija u zemlji.

Politički sustav. Kalifat je bio feudalno-teokratska, centralizirana država na čijem je čelu bio halifa – nasljednik Poslanika (Allahov predstavnik na zemlji). Moć kalifa bila je praktički istočna despotija; on je vrhovni vlasnik zemlje, šef države, koji posjeduje svu puninu svjetovne i duhovne vlasti. U osnovi je njegova vlast bila nasljedna, imao je pravo imenovati svog nasljednika. U praksi je samo nekoliko kalifa iz dinastije Umayyad imalo neograničenu, autokratsku vlast. Dakle, u vezi s raspadom kalifata u 9.st. bivše arapske plemenske milicije izgubile su na važnosti; stoga se pojavljuje unajmljeni čuvar konja turskog porijekla. Ova garda (mameluci) ubrzo je stekla odlučujuću vlast u zemlji i počela je svrgavati neke halife, a druge uzdizati na prijestolje; počevši od 60-ih godina 9. stoljeća. kalifi su postali praktički taoci u rukama vlastitih stražara.

Sustav vlasti kalifata pod Abasidima bio je pod snažnim utjecajem državnog mehanizma Irana. Zamjenik halife i druga osoba u državi postao je vezir, koji je vodio sljedeće odjele (divane): financije, trupe, zemljišno knjigovodstvo, organizaciju rada navodnjavanja, unutarnje poslove, službenike. Kalifat je također imao osoblje dostojanstvenika koji su nadzirali druge službenike kalifata i bili zaduženi za imovinu kalifa; vodio policiju; nadzirao šefa tjelesne straže; bili zaduženi za poštu (njegove funkcije uključivale su, na primjer, prikupljanje informacija za halifu o stanju poljoprivrede, žetvi, prikupljanju poreza, raspoloženju lokalnog stanovništva i aktivnostima uprave).

Teritorij kalifata bio je podijeljen na provincije, koje su obično odgovarale osvojenim državama i regijama. Njima su, u pravilu, upravljali kalifovi namjesnici – emiri, koji su bili zaduženi za oružane snage i lokalni aparat za administrativno i financijsko upravljanje. Manje administrativno-teritorijalne podjele uređene su prvenstveno na temelju običaja. Službenici na čelu gradova i sela imali su različita imena. U Arabiji su ih zvali stariji šejhovi.

Kao što je već naznačeno, krajem 8.st. decentralizacija se počela javljati u razvoju kalifata. Želja velikih feudalaca za političkom neovisnošću dovela je do formiranja lokalnih nasljednih emirata, koji su se postupno pretvorili u neovisne države. Tako se u Španjolskoj pojavljuje Kordobski emirat, 788. godine u Maroku se formira država neovisna o bagdadskom kalifu, a u razdoblju od 800. do 909. godine nastaju samostalne države u Tunisu i Alžiru; u 9. stoljeću Egipat je također postao neovisna država, a lokalna feudalna državnost oživjela je u Azerbajdžanu, Armeniji, Gruziji i srednjoj Aziji. Nakon toga halifa je zadržao vlast samo nad dijelom Mezopotamije i Arabije.

Arapski kalifat je najprosperitetnija država na Mediteranu, koja je tamo postojala kroz cijeli srednji vijek. Prorok Muhammed (Mohammed, Mohammed) i njegovi nasljednici su sudjelovali u njegovom stvaranju.Kalifat, kao srednjovjekovna država, nastao je kao rezultat ujedinjenja nekoliko arapskih plemena Arapskog poluotoka, koji se nalazi između sjeveroistočne Afrike i Iran Pojava državnosti među Arapima u sedmom stoljeću imala je tako karakterističnu značajku kao vjersku obojenost procesa, popraćenu novom svjetskom religijom - islamom.

U političkom pokretu za ujedinjenje različitih plemena postojao je slogan koji je jasno izražavao odbacivanje mnogih stvari, uključujući: poganstvo i mnogoboštvo, što je objektivno odražavalo trendove prema nastanku novog sustava ("hanif"). Ime Muhammeda povezana s potragom za propovjednicima novog boga i novih istina, nastaju u to vrijeme pod utjecajem kršćanstva i judaizma. Osobno je proglasio potrebu uspostavljanja kulta Allaha kao jednog boga. U novom društvenom poretku treba isključiti plemenske sukobe. Arape bi trebao predvoditi izvjesni “Allahov glasnik na zemlji” – odnosno prorok.

Pozivi islamista na uspostavljanje društvene nepravde uključivali su sljedeće točke:
1. Ograničite kamatarenje.
2. Uspostavite milostinju za siromahe.
3. Oslobodite robove.
4. Zahtjev za poštenim poslovanjem u trgovini.

To je izazvalo veliko nezadovoljstvo među predstavnicima trgovačkog plemstva; kao rezultat toga, Muhammed je bio prisiljen pobjeći sa svojim najbližim suradnicima u grad Yathrib (kasnije je nazvan "gradom proroka" - Medina). Tamo je ubrzo dobio potporu beduinskih nomada i drugih predstavnika raznih društvenih skupina. U gradu je podignuta prva džamija, definirajući redoslijed kojim će se muslimansko bogoslužje provoditi. Muhamed je bio vođa: i vojni i duhovni, a služio je i kao vrhovni sudac.

Trideset godina nakon njegove smrti, islam se podijelio na tri velika pokreta, odnosno sekte, a to su:
- Suniti, koji su se u pitanjima pravde i teologije oslanjali na Sunnu, gdje su prikupljene tradicije o djelima i riječima proroka;
- šijiti, koji su sebe smatrali točnim eksponentima i sljedbenicima stavova koje je zastupao prorok i koji su točno ispunjavali upute Kur'ana;
- Haridžije, kojima su prva dva halifa - Omer i Ebu Bekr - bili uzor politike i prakse.
­
U povijesti arapskog kalifata, kao srednjovjekovnog, postoje dva različita razdoblja:
- Damask, kada je vladala dinastija Umayyad;
- Bagdad, kada je vladala dinastija Abasida.

Oba su odgovarala glavnim fazama u razvoju srednjovjekovne arapske države i društva. Što se tiče prve faze razvoja kalifata, to je bila relativno centralizirana teokratska monarhija. Sadržavao je koncentraciju dviju vlasti: duhovne (imamat) i svjetovne (emirat), smatrale su se neograničenima i nedjeljivima.
U samom početku halife je biralo muslimansko plemstvo, ali je kasnije vlast halife prenijeta oporučnom oporukom koju je on napisao. Uloga glavnog savjetnika i najvišeg službenika pod kalifom pripadala je veziru. Prema muslimanskom zakonu, oni su bili podijeljeni u dvije vrste. Neki su imali široka ovlaštenja, drugi samo ograničena ovlaštenja, tj. mogli su samo izvršavati naredbe kalifa. U ranom periodu hilafeta, po pravilu, postavljani su veziri druge vrste.
Najvažniji dužnosnici na dvoru bili su: načelnik osobne straže, načelnik policije i poseban službenik, koji je pak nadzirao sve ostale službenike.
­
Središnji organ državne uprave kalifa bili su državni posebni uredi, koji su obavljali uredske poslove, poštansku službu i imali funkciju tajne policije. Teritorij kalifata bio je podijeljen na nekoliko provincija pod kontrolom emira – vojnih namjesnika koje je imenovao sam kalif.
Ali golemo srednjovjekovno carstvo zvano Arapski kalifat na kraju su ukinuli Mongoli u trinaestom stoljeću. Rezidencija je preseljena u Kairo, gdje je kalif zadržao duhovno vodstvo među sunitima i prije šesnaestog stoljeća, a kasnije je pripalo turskim sultanima.