Az Orosz Föderáció Oktatási és Tudományos Minisztériuma

szövetségi oktatási ügynökség

Állami szakmai felsőoktatási intézmény

Észak-Kaukázusi Állami Műszaki Egyetem.

tudományág: Logika.

téma: Logikai hibák (paralogizmusok, szofizmusok, paradoxonok, abszurditások)

Sztavropol 2010

Bevezetés

Ebben az esszében megpróbáltam beszélni a logikai hibákról, azok típusairól, és arról, hogy miben különböznek egymástól. Ez a téma nagyon érdekesnek és izgalmasnak bizonyult. Sajnos a logika tudományágának tanulmányozása során nem fordítanak kellő figyelmet olyan témára, mint a logikai hibák, de hiába, mert a logikai hibákon való gondolkodás logikai képességeink egyik legjobb próbája és az egyik leghatékonyabb képzési eszköz. őket. A paradoxonok (és szofizmusok) megismertetése, a lényegükbe, a mögöttük rejlő problémákba való behatolás nem egyszerű feladat. Maximális koncentrációt és intenzív kitalálást igényel néhány egyszerűnek tűnő kijelentésben.

Ezért dolgozatomban példákat hoztam a szofizmusokra, paradoxonokra, megoldásukkal és megoldás nélkül.

1. Szophizmus - szellemi csalás?

A szofizmusokról általában csak futólag és nyilvánvaló elítéléssel beszélnek. És valójában érdemes-e elidőzni és elgondolkodni az ilyen, például okoskodásokon:

<Сидящий встал; кто встал, тот стоит; следовательно, сидящий стоит>,

<Сократ - человек; человек - не то же самое, что Сократ; значит, Сократ - это нечто иное, чем Сократ>,

<Этот пес твой; он является отцом; значит, он твой отец>?

És mit ér egy ilyen, például "bizonyíték":<Для того чтобы видеть, нет необходимости иметь глаза, так как без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет, поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения>!

A „szarvas” szofizmus az ókori Görögországban vált híressé. És most "modellként" vándorol az enciklopédiától az enciklopédiáig. Ezzel biztosíthatsz mindenkit arról, hogy szarvas: „Amit nem veszítettél el, az megvan; nem veszítetted el a szarvait; ez azt jelenti, hogy szarvai vannak.” A szarv azonban csekélység ahhoz képest, amit ezzel és hasonló érvekkel általában bizonyítani lehet. Csak megtévesztéssel vagy a bizalommal való visszaélés útján lehet meggyőzni valakit arról, hogy szarvai, patái és farka vannak, vagy hogy bármely önkényesen elvett apa, beleértve azt is, aki egyáltalán nem személy, csak az apja stb. Ez pedig a büntető törvénykönyv szerint csalás. Nem véletlen, hogy Néró császár tanára, az ókori római filozófus, Seneca a „Levelek” című művében a szofizmusok képzeletbeli meggyőző erejéről szólva a varázslók művészetéhez hasonlította őket: nem tudjuk megmondani, hogyan valósulnak meg manipulációik, bár tudd biztosan, hogy minden egyáltalán nem úgy történik, ahogy nekünk látszik. Bacon a szofizmusokhoz folyamodót egy jól szellőző rókához, a szofizmusokat feltáró kutyához hasonlította, aki tud a nyomok feltárásában.

Tehát a szofizmus olyan érvelés, amely helyesnek tűnik, de rejtett logikai hibát tartalmaz, és arra szolgál, hogy a hamis következtetés igazságának látszatát keltse.

A szofizmus az intellektuális csalás speciális módszere, egy hazugság igazságként való kiadásának és ezáltal félrevezetésének kísérlete. Ennélfogva rossz értelemben „szofista” az az ember, aki kész megvédeni meggyőződését bármilyen, így az illegális módszer segítségével, függetlenül attól, hogy azok valóban igazak-e vagy sem. Célja, hogy a hamisságot igazságként mutassa be. Elítélendő a szofisztikához folyamodni, valamint általában egy hamis gondolat megtévesztéséhez és sugalmazásához.

A szofizmusok az ókor óta ismertek, majd szándékos abszurditások, abszurditások vagy paradox rendelkezések igazolására használták, amelyek ellentmondanak az általánosan elfogadott elképzeléseknek. Az ókori Görögországban a szofisztika művészetnek számított. Vagy inkább nem maga a szofisztika, a viták megnyerésének képessége, természetesen a szofisztikával. Ezt a „művészetet” még speciális iskolákban is tanították.

A szofizmusok megjelenését általában a szofisták filozófiájához kötik (Ókori Görögország, Kr. e. V-IV. század), amely alátámasztotta és igazolta azokat. A szofizmusok azonban már jóval a szofista filozófusok előtt léteztek, a leghíresebbek és legérdekesebbek pedig később, a Szókratész hatására kialakult filozófiai iskolákban fogalmazódtak meg. Term<софизм>Először Arisztotelész vezette be, aki a szofisztikát képzeletbeli, nem pedig valódi bölcsességnek írta le. A szofizmusokhoz Zénónnak a dolgok mozgása és sokfélesége ellen irányuló apóriáit, maguknak a szofistáknak az érvelését és mindazokat a szofizmusokat sorolta, amelyeket más filozófiai iskolákban fedeztek fel. Ez azt sugallja, hogy a szofizmusok nem egyes szofisták találmányai voltak, hanem az ókori filozófia számos irányzatában megszokott dolog.

A szofisztikának három korszaka van:

Klasszikus (ókori) szofisztika (V - Kr.e. IV. század 1. fele)

Új szofisztika (II – Kr. u. III. század eleje). A fő képviselők Lucian of Samosata, Flavius ​​​​Philostratus és mások.

Késő szofisztika (i.sz. IV. század). A fő képviselők Libanius, Julianus, a hitehagyott.

A második és harmadik szofistát csak a klasszikussal analógia alapján nevezték el, és olyan utánzó irodalmi mozgalmak voltak, amelyek a klasszikus szofisták eszméit és stílusát igyekeztek visszaállítani.

A legidősebb szofisták (Kr. e. 5. század 2. fele) az abderai Protagorasz, a leontiusi Gorius, a keoszi Prodicus, az athéni Kritiasz.

A leghíresebb junior szofisták (Kr. e. 4. század 1. fele) közé tartozik Lycophron, Alkidamant, Thrasymachus. A szofizmusok több mint két évezrede léteznek és vitatják őket, és vitájuk élessége az évek során nem csökken. Amikor az első szofizmusok megfogalmazódtak, a logika szabályait nem ismerték. Ebben a helyzetben a logika törvényeinek és szabályainak szándékos megsértéséről beszélni csak húzódzkodás lehet. Itt valami más. Hiszen a szofizmus segítségével ezt nem komolyan feltételezni<Рогатый>meg tudod győzni az embert, hogy szarvas. Az is kétséges, hogy a szofizmus segítségével<Лысый>valaki abban reménykedett, hogy biztosíthat másokat arról, hogy nincsenek kopaszok. Hihetetlen, hogy a kifinomult érvelés el tudja hitetni valakivel, hogy az apja egy kutya. Nyilvánvalóan nem erről van szó<рогатых>, <лысых>stb., hanem valami egészen másról és jelentősebbről. És csak e körülmény hangsúlyozására a szofizmust úgy fogalmazzák meg, hogy következtetése nyilvánvalóan hamis, közvetlenül és élesen ellentmond a tényeknek.

A szofizmusok a hétköznapi nyelvi szavak többértelműségét, rövidítéseket stb. A szofisztika gyakran ilyen logikai hibákon alapul, nézzük meg őket.

Példák a szofizmusokra

A lány nem személy.

Bizonyítás ellentmondással. Tegyük fel, hogy a lány férfi. A lány fiatal, ami azt jelenti - fiatal férfi. A fiatalember fiú. Ellentmondás. Tehát a lány nem személy.

Félig üres és félig tele.

A félig üres ugyanaz, mint a félig teli. Ha a felek egyenlőek, akkor az egészek egyenlőek. Ezért az üres ugyanaz, mint a teli.

Nem tudod, amit tudsz.

– Tudod, mit akarok kérdezni? - "Nem". – Tudod, hogy az erény jó? - "Tudom". „Ezt akartam kérdezni tőled. És te, mint kiderült, nem tudod, amit tudsz.

Gyógyszerek

A betegek által szedett gyógyszer jó. Minél több jó, annál jobb. Ez azt jelenti, hogy a lehető legtöbb gyógyszert kell bevennie.

A tolvaj nem akar semmi rosszat szerezni. A jó dolgok megszerzése jó dolog. Ezért a tolvaj jó dolgokra vágyik.

"Heap" szofizmus:

A kupac és a nem kupac közötti különbség nem az 1. homokszemben van.

Tegyük fel, hogy van egy halom homok. Minden alkalommal elkezdünk kivenni belőle egy homokszemet. Ezt a folyamatot folytatjuk. Ha 100 homokszem egy csomó, akkor 99 is egy csomó stb. .... 10 - egy csomó, 9 - egy csomó ... 3 - egy csomó, 2 - egy csomó, 1 - egy csomó. Tehát: a szofizmus lényege, hogy a mennyiségi változások nem vezetnek minőségi változásokhoz.

(hasonlattal "kopasz" szofizmus) - Mondd csak - szólítja meg a szofista a viták ifjú szerelmesét -, lehet ugyanannak valami tulajdonsága és nem?

Nyilvánvalóan nem.

Lássuk. Édes a méz?

És a sárga is?

Igen, a méz édes és sárga. De mi a helyzet?

Tehát a méz édes és sárga egyszerre. De a sárga édes vagy nem?

Természetesen nem. A sárga sárga, nem édes.

Tehát a sárga nem édes?

Azt mondtad a mézről, hogy édes és sárga, majd egyetértett abban, hogy a sárga azt jelenti, hogy nem édes, ezért úgymond azt mondtad, hogy a méz édes és nem édes egyszerre. De az elején határozottan azt mondtad, hogy egyetlen dolog sem birtokolhat és nem birtokolhat valamilyen tulajdont.

Apa egy kutya

Platón leírja, hogy két szofista hogyan keveri össze egy Ktesippusz nevű találékony embert.

Mondd, van kutyád?

És nagyon gonosz - felelte Ktesipposz.

Vannak kiskutyái?

Igen, ők is gonoszak.

És az apjuk persze kutya?

Még azt is láttam, hogyan bánik egy nővel.

Ez az apa is a tied?

Tehát azt állítod, hogy az apád egy kutya, te pedig a kölykök testvére vagy!

A több

Minél többet iszom vodkát, annál jobban remeg a kezem. Minél jobban remeg a kezem, annál több alkoholt öntök ki belőlem. Minél több alkoholt öntök ki, annál kevesebbet iszom. Ezért ahhoz, hogy kevesebbet igyon, többet kell innia.

Matematikai szofisztika.

Számszerű azonosságunk van: 4:4=5:5, minden részből kiveszünk egy közös tényezőt: 4(1:1)=5(1:1). A zárójelben lévő számok egyenlőek, tehát 4=5, ebből következik, hogy 2*2=5.

1. Vonjunk ki minden részből 3, kiderül, hogy

2. Mindkét részt négyzetre emeljük, kiderül

4. ebből következik, hogy 5=1

A szofisták (más görög „mesterember, feltaláló, bölcs, műértő”) ókori görög fizetett ékesszólás tanárok, az azonos nevű filozófiai irányzat képviselői, gyakoriak Görögországban az 5. század második felében - a 4. század első felében. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. e.

PROTAGORUS (ok.490 - 420 BC) - ókori görög filozófus. Az egyik vezető szofista. Hírnevet szerzett több görög városban, különösen Szicíliában és Olaszországban, amikor tanított. Prótagorasz Démokritosz filozófiáját tanította, aki diáknak vette, látta, hogyan rakja racionálisan kötegbe a rönköket, mint portás.

A szofista Protagoras következetes szenzualista volt, és úgy gondolta, hogy a világ olyan, amilyen az ember érzéseiben jelenik meg, így Prótagorasz következő megnyilvánulásai jutottak el hozzánk: „Az ember a mértéke minden létező dolognak, annak, hogy léteznek, és nem léteznek, hogy nem léteznek.” (Azaz csak az van, amit az ember érzékszerveivel észlel, és nincs olyan, amit az ember ne érzékelne érzékszerveivel). „Ahogyan érezzük, úgy, ahogy valójában van”, „Minden olyan, amilyennek látjuk.” „Az istenekről” című művében megkérdőjelezi az istenség objektív megismerésének lehetőségét: „Az istenekről nem lehet azt mondani, hogy léteznek, vagy hogy nem léteznek; mert túl sok akadály van az ilyen ismeretek megszerzésének útjában, amelyek közül a fő az, hogy lehetetlen elmével megismerni ezt a témát, és az emberi élet rövidsége” – hangzott el indokként, hogy ateizmussal vádolják és a mű elégetésével vádolják. .

Prodik (ok 465 - ie 395) - ókori görög filozófus. Szókratész korának egyik vezető szofista, Protagoras fiatalabb kortársa. Athénba nagykövetként érkezett Ceos szigetéről, szónokként és tanárként vált ismertté. Platón nagy tisztelettel bánt vele. Prodic a nyelvészetre és az etikára helyezi a hangsúlyt tantervében.

Prodik Julidából származott Keos szigetén. Gyakran jött Athénba, hogy szülővárosa nevében üzleti tevékenységet folytasson, és szónokként hívta fel magára a figyelmet, bár hangja halk volt. Plutarkhosz karcsú és fizikailag gyenge embernek írja le. Tanítványai olyan híres szónokok voltak, mint Theramenész és Izokratész. Philosztratosz szerint Prodicus a spártai Thébában tartotta előadását az erényről és a gonoszságról. Prodik a szofisztikált rendelkezéseknek etikai-vallási konnotációt adott; a nyelvészet problémáival foglalkozott, és lefektette a szinonímia, azaz a jelentésben rokon szavak felismerésének és megkülönböztetésének alapjait. Prodicus, mint néhány szofista társa, a vallást naturalizmussal értelmezte. Ő alkotta meg azt az elméletet, amely szerint az emberek elkezdtek isteni tiszteletet adni nekik a napnak, a holdnak, a folyóknak stb., majd feltalálóiknak, és néha ateizmussal vádolták.

2. Paralogizmusok

Paralogizmusok (egyéb - görög. ???????????? - hamis következtetés) – nem szándékos logikai hiba.

A kifejezés története

Arisztotelész paralogizmusnak nevezett minden hamis bizonyítást, kivéve a szofizmus kifejezést, vagyis a szándékos hamis bizonyítást.

A fogalom jelentésében az egyik legfontosabb változást I. Kant hajtotta végre, aki megkülönböztette a logikai paralogizmust (melyet logikai formájában hamis következtetésként definiált) a transzcendentális paralogizmustól (egy sajátos filozófiai hiba).

Balmens spanyol filozófus a logikával foglalkozó munkájában a paralogizmust tartalmilag hamis következtetésként, a szofizmust pedig formailag hamis következtetésként határozta meg.

A paralogizmus hamis (hibás) forma, azaz helytelenül felépített következtetés<#"justify">A nyelv és a metanyelv megkülönböztetése lehetővé teszi a "hazug" paradoxon megszüntetését. Így lehetővé válik a klasszikus igazságfogalom helyes, ellentmondás nélküli meghatározása: az állítás igaz, amely megfelel az általa leírtaknak. Részeg paradoxon

Bármely kocsmában van legalább egy ember – olyan, hogy ha ő iszik, akkor mindenki iszik.

Az érvelés a következőképpen zajlik:

Tegyük fel, hogy igaz az az állítás, hogy mindenki iszik egy kocsmában. Emeljünk ki egy embert azok közül, akik kocsmában isznak. Nevezzük Johnnak. Akkor igaz az az állítás, hogy ha mindenki iszik, akkor János is iszik. Megfordítva, ha John iszik, akkor mindenki iszik.

Tegyük fel most, hogy az állításunk hamis, vagyis nem igaz, hogy mindenki kocsmában iszik. Akkor van legalább egy ember a kocsmában, aki nem iszik. Nevezzük újra Johnnak. Mivel nem igaz, hogy János iszik, igaz, hogy ha ő iszik, akkor mindenki iszik. Vagyis megint kiderül, hogy ha John iszik, akkor mindenki iszik.

Ez utóbbi következtetés a klasszikus logika azon feltételezésén alapul, hogy hamis állításból bármi következik. Vagyis ha hamis az az állítás, hogy János iszik, és ha az abból következő állítás, miszerint a kocsma többi látogatója iszik, szintén hamis, akkor a klasszikus logikában a teljes feltételes (összetett) állítás igaznak minősül.

Hasonló feszültség van az első következtetés érvei között is. Ugyanis ha igaz, hogy ha mindenki iszik egy kocsmában, akkor János iszik, akkor nem feltétlenül igaz, hogy ha János iszik, akkor mindenki iszik. Ha nem tudható előre, hogy mindenki iszik a kocsmában, akkor azt, hogy Jánossal mindenki együtt iszik, szándékosan kell megadni (vagy ellenőrizni). A klasszikus logikában az ilyen árnyalatokat nem veszik figyelembe (az átlag kizárásának elve), ezért abban, amikor egy igaz feltételes állítást megfordítunk, igaz (feltételes) állítást is kapunk.

Ebben az esetben az implikációs paradoxonok egy változatával van dolgunk, amely abból fakad, hogy a klasszikus logika elvonatkoztat az állítások szemantikai tartalmától. Az ilyen paradoxonokat a releváns logika oldja meg, amelynek vannak olyan eszközei, amelyek figyelembe veszik az állítások tartalmát, amelyektől a klasszikus logika elvonatkozik, és amelyek figyelmen kívül hagyása paradoxonokhoz vezet.

Minden ló egyforma színű.

Minden ló egyforma színű. Végezzük el a bizonyítást indukcióval<#"justify">Cáfolat

Ellentmondás<#"17" src="doc_zip1.jpg" />. Ha K = 1 (indukciós alap), a kapott halmazok<#"justify">Nem tud semmit

Aki azt mondja: „Nem tudok semmit”, az látszólag paradox, önellentmondásos kijelentést tesz. Lényegében kijelenti: "Tudom, hogy nem tudok semmit." De az a tudat, hogy nincs tudás, még mindig tudás. Ez azt jelenti, hogy a beszélő egyrészt biztosítja, hogy nem rendelkezik ismeretekkel, másrészt pedig már ennek kijelentésével is arról számol be, hogy van még tudása. mi a baj itt?

E nehézségre reflektálva felidézhetjük, hogy Szókratész alaposabban fogalmazott meg hasonló gondolatot. Azt mondta: "Csak azt tudom, hogy nem tudok semmit." Egy másik ókori görög, Metrodorus viszont teljes meggyőződéssel állította: „Nem tudok semmit, és még azt sem tudom, hogy nem tudok semmit.” Van-e paradoxon ebben a kijelentésben?

Feloldhatatlan vita

Az egyik híres paradoxon középpontjában egy kis esemény rejlik, amely több mint kétezer évvel ezelőtt történt, és amelyet a mai napig nem felejtettek el.

A híres szofista Protagoras, aki az V. században élt. Kr.e. volt egy Euathlus nevű diák, aki jogot tanult. A közöttük kötött megállapodás szerint Euathlusnak csak akkor kellett fizetnie a képzésért, ha megnyerte első perét. Ha ezt a folyamatot elveszíti, akkor egyáltalán nem köteles fizetni. Tanulmányai befejezése után azonban Evatl nem vett részt a folyamatokban. Elég sokáig tartott, a tanár türelme elfogyott, és pert indított tanítványa ellen. Így Euathlus számára ez volt az első tárgyalás. Protagoras követelését a következőképpen indokolta:

Bármi legyen is a bíróság döntése, az Euathlusnak fizetnie kell. Vagy megnyeri az első tárgyalását, vagy veszít. Ha nyer, a szerződésünk értelmében fizet. Ha veszít, e döntés szerint fizet.

Úgy tűnik, Euathlus tehetséges tanuló volt, ahogy azt válaszolta Prótagorasznak:

Valójában vagy megnyerem a folyamatot, vagy elveszítem. Ha nyerek, a bírósági határozat mentesít a fizetési kötelezettség alól. Ha a bírósági döntés nem kedvez nekem, akkor elvesztettem az első ügyemet, és a szerződésünk értelmében nem fizetek.

Megoldások a "Protagoras és Euathlus" paradoxonra

Az ügyek ezen fordulata miatt megzavarodva Protagoras külön esszét szentelt ennek az Euathlusszal folytatott vitának.<Тяжба о плате>. Sajnos ez, mint a legtöbb, amit Protagoras írt, nem jutott el hozzánk. Mindazonáltal tisztelegnünk kell Prótagorasz előtt, aki azonnal megérezte a problémát egy egyszerű bírósági incidens mögött, amely külön tanulmányozást érdemel.

G. Leibniz, aki maga is jogász végzettségű, szintén komolyan vette ezt a vitát. Doktori disszertációjában<Исследование о запутанных казусах в праве>azt próbálta bebizonyítani, hogy minden ügyet, még a legbonyolultabbakat is, mint például Protagoras és Euathlus peres ügyét, helyesen kell a józan ész alapján megoldani. Leibniz szerint a bíróságnak vissza kell utasítania Protagorast az idő előtti kereset benyújtása miatt, de meg kell hagynia neki azt a jogot, hogy később, mégpedig az általa megnyert első eljárás után pénzt követeljen Evatltól.

Erre a paradoxonra számos más megoldást javasoltak.

Különösen arra hivatkoztak, hogy a bírósági határozatnak nagyobb erejűnek kell lennie, mint a két személy közötti magánmegállapodásnak. Azt lehet válaszolni, hogy e megállapodás nélkül, bármennyire is jelentéktelennek tűnik, nem lenne sem bíróság, sem döntése. Hiszen a bíróságnak pontosan annak alkalmával és annak alapján kell döntést hoznia.

Arra az általános elvre is hivatkoztak, hogy minden műért, tehát Protagorasz munkájáért fizetni kell. De köztudott, hogy ez az elv mindig is voltak kivételek, különösen a rabszolgatartó társadalomban. Ráadásul egyszerűen nem alkalmazható a vita konkrét helyzetére: végül is Protagoras, garantálva a magas szintű oktatást, maga is megtagadta a fizetés elfogadását, ha tanítványa első körben megbukik.

De a leghíresebb paradoxon talán Akhilleusz és a teknős paradoxona. Akhilleusz hős, és ahogy most mondanánk, kiváló sportoló. A teknősről ismert, hogy az egyik leglassabb állat. Zénón azonban azt állította, hogy Akhilleusz elveszíti a versenyt a teknősbékával szemben. Elfogadjuk az alábbi feltételeket. Hagyja, hogy Akhilleust 1, a teknősbékát pedig ½ válassza el a céltól. Akhilleusz és a teknősbéka egyszerre kezd mozogni. A határozottság kedvéért hagyjuk, hogy Akhilleusz kétszer gyorsabban fut, mint a teknős (azaz nagyon lassan sétáljon). Ezután, miután lefutotta az Ѕ távot, Achilles azt fogja tapasztalni, hogy a teknősnek sikerült ugyanannyi idő alatt leküzdenie a ј szakaszt, és még mindig megelőzi a hőst. Aztán a kép megismétlődik: az út negyedét lefutva Akhilleusz az út nyolcadával maga előtt látja a teknősbékát stb. Ezért minden alkalommal, amikor Akhilleusz legyőzi az őt a teknőstől elválasztó távolságot, az utóbbinak sikerül elkúsznia. tőle és még mindig előtte marad. Így Akhilleusz soha nem fogja megelőzni a teknősbékát. A matematikai elemzést ismerők általában azt jelzik, hogy a sorozat 1-hez konvergál. Ezért azt mondják, Akhilleusz véges időn belül legyőzi az egész utat, és természetesen megelőzi a teknősbékát. De erről ír D. Gilbert és P. Bernays:

Az ember általában úgy próbálja megkerülni ezt a paradoxont, hogy azzal érvel, hogy ezen időintervallumok végtelen számú összege még mindig konvergál, és így véges időtartamot ad. Ez az okfejtés azonban egyáltalán nem érint egy alapvetően paradox mozzanatot, nevezetesen azt a paradoxont, amely abban áll, hogy az események valamilyen végtelen sorozata követi egymást, egy olyan sorozat, amelynek beteljesedését el sem tudjuk képzelni (nem csak fizikailag, de legalábbis). elvileg) , sőt, akkor is véget kellene vetni.

Ennek a sorozatnak az az alapvető hiányossága, hogy hiányzik belőle az utolsó elem. Minden alkalommal, miután jeleztük a sorozat következő tagját, jelezhetjük az utána következőt. Érdekes, a helyzet paradox voltára is utaló megjegyzés található G. Weylnél:

Képzeljen el egy számítógépet, amely az első műveletet ½ perc alatt, a másodikat ¼ perc alatt, a harmadikat pedig ½ perc alatt végrehajtja? perc, stb. Egy ilyen gép az első perc végére képes volt számol a teljes természetes sorozatot (írjon például megszámlálható számú egységet). Nyilvánvaló, hogy egy ilyen gép tervezésén végzett munka kudarcra van ítélve. Tehát miért éri el az A pontot elhagyó test a B szegmens végét, számolás megszámlálható ponthalmaz A1, A2, ..., An, ... ? Az ókori görögök ráadásul nem tudtak elképzelni egy teljes végtelen totalitást. Ezért Zénón azon következtetése, hogy a mozgás a szükség miatt számol végtelen számú pont nem érhet véget, még akkor is letette a névjegyét. A mozgalom elindításának lehetetlenségéről szóló aporia hasonló érveken alapul.

Kettősség. Az indoklás nagyon egyszerű. Ahhoz, hogy végigmenjen, a mozgó testnek először az út felét kell megtennie, de ennek a felének leküzdéséhez a felét kell megtenni, és így tovább a végtelenségig. Vagyis az előző esethez hasonló feltételek mellett egy fordított pontsorral fogunk foglalkozni: (S)n, ..., (S)3, (S)2, (S)1. Ha az aporia Akhilleusz és a teknős esetében a megfelelő sorban nem volt az utolsó pont, akkor a Dichotómiában ebben a sorban nem az első pont. Ezért Zénón arra a következtetésre jut, hogy a mozgalom nem indulhat el. És mivel a mozgás nemhogy nem érhet véget, de nem is kezdődhet, nincs mozgás.

Az abszurditás (a latin absurdus szóból: „diskordáns, abszurd”) valami logikátlan, abszurd, a józan ésszel ellentétes. Abszurdnak tekinthető egy kifejezés, ha külsőleg nem ellentmondásos, de amelyből ellentmondás származhat. Például a "Nagy Sándor gyermektelen szülők fia" kijelentésben csak egy megerősítés található, de nincs tagadás, és ennek megfelelően nincs nyilvánvaló ellentmondás. De világos, hogy ebből a kijelentésből nyilvánvaló ellentmondás következik: "Néhány szülőnek van gyereke, és ugyanakkor nincs is." Az abszurd különbözik az értelmetlentől: az értelmetlen se nem igaz, se nem hamis, nincs összehasonlítása a valósággal, hogy eldöntse, megfelel-e neki vagy sem. Egy abszurd állítás értelmes, és következetlensége miatt hamis. Például a "Ha esik az eső, akkor a villamos" állítás értelmetlen, és a "Az almát három egyenlőtlen felére vágták" kijelentés nem értelmetlen, hanem abszurd. Az ellentmondás logikai törvénye az igenlés és a tagadás megengedhetetlenségéről beszél. Egy abszurd kijelentés ennek a törvénynek a közvetlen megsértése. A logikában a bizonyítást „abszurditásba redukálással” tekintik: ha egy bizonyos álláspontból egy ellentmondás származik, akkor ez a rendelkezés hamis. A hétköznapi nyelvben nem érthető egyértelműen az „abszurd” szó. Az abszurd kifejezést belsőleg ellentmondásos kifejezésnek is nevezik, értelmetlennek, és mindent abszurd módon eltúlzottnak. A filozófiában és a szépirodalomban az „abszurd” jelzőt néha használják az ember világhoz való viszonyának jellemzésére. Az abszurditást úgy értelmezik, mint valami irracionális dolgot, aminek nincs értelme és egyértelmű kapcsolata a valósággal. Az egzisztencializmus filozófiájában az abszurditás fogalma azt jelenti, aminek nincs és nem is talál racionális magyarázata.

Az abszurdizmus („az abszurd filozófiája”) az egzisztencializmusból kifejlődött filozófiai nézetek rendszere, amely az emberi lét értelmének hiányát (az emberi lét abszurditását) állítja. Az abszurd filozófia megjelenésének előfeltétele a 20. század eleji világháborúk sorozata volt, amelyben az emberek szenvedése és halála, valamint a társadalom társadalmi rendezetlensége a fejlődés, ill. az egzisztencializmus eszméinek terjesztése, mint mindenekelőtt humanista mozgalom. A 20. század első felében divatba jött Sartre és Camus művei iránti megnövekedett érdeklődés nyomán az abszurd filozófia eszméi kezdték népszerűsíteni. Az élet jelentéktelenségét a legjobban a példák bizonyítják, amelyek bizonyítják annak nagyságát. Kierkegaard Az abszurd elméletét Kierkegaard több munkájában is levezeti, de a "Félelem és remegés" című művét tekintik a főnek ebben az értelemben. Kierkegaard itt, a kereszténység kritikusának szemszögéből szólva, Ábrahám fia Istennek való áldozatának bibliai cselekményét idézi, és ezzel a példával magyarázza az emberi lét abszurditását a szabadság hiánya alapján. A bibliai pátriárka hite Kierkegaard számára paradoxonként jelenik meg, „amely képes a gyilkosságot szent és jótékony cselekedetté változtatni, olyan paradoxonnak, amely ismét visszaadja Izsákot Ábrahámnak, olyan paradoxonnak, amely semmilyen gondolkodásnak nincs alávetve…”. Képtelen vagyok a hit lelki cselekedetére, nem tudom lehunyni a szemem és vakon rohanni az abszurdba; számomra lehetetlen, de nem dicsekedem vele. Mivel azonban Kierkegaard kritikus volt a vallással szemben, nem kisértette a hit fontosságát. Éppen ellenkezőleg, hangsúlyozta, hogy a hit transzcendens, ezért abszurd. Az istenhit abszurd, mert logikailag nem igazolható, de hatásos: „Ábrahám hitt az abszurd erejében, mert minden emberi megfontolás már régen véget ért”; „Nincs finomabb és figyelemreméltóbb, mint a hit dialektikája, amely spirituális lendülettel bír…” Dosztojevszkij. Az orosz kultúrában F. M. Dosztojevszkij írót joggal tekintik az abszurd irodalma irányának egyik legfényesebb képviselőjének. Anélkül, hogy magát abszurd filozófusként azonosítaná, Dosztojevszkij munkáiban széles körben feltárja a környező valósággal konfliktusba került ember világképének problémáját. Az erkölcsi irányvonalak, az élet értelmének, a kialakult erkölcsi normáknak elvesztése az írói munkásság egyik fő témája ("A Karamazov testvérek")

Matematikai hülyeség. Logikai viccet kínálnak Önnek, amelyben a logikai megtévesztést az abszurditásig viszi. Próbálj konkrét lenni. Mi a logikai ellentmondás ezekben a számításokban? Hány logikai tévedés van?

Évente hány napot dolgozunk?

1)Napi 8 óra - alvás. Ez évente 122 nap: 365 - 122 = 243.

2)A napi 8 óra munkaszüneti idő. Ez is 122 nap évente: 243 - 122 = 121.

3)Egy évben 52 vasárnap és 52 szombat van. Összesen 104 szabadnap: 121 - 104 = 17.

4)Egy évben 8 hivatalos ünnepnap van: 17 - 8 = 9. Szabadság 24 nap: 9 - 24 = -15.

Következtetés

Körülbelül egy évszázad telt el azóta, hogy elkezdődött a logikai tévedések élénk vita. A logika vállalt felülvizsgálata azonban nem vezetett azok egyértelmű megoldásához.

És ugyanakkor egy ilyen állapot ma már aligha foglalkoztat senkit. Idővel a paradoxonokhoz és szofizmusokhoz való hozzáállás nyugodtabbá, sőt toleránsabbá vált, mint felfedezésükkor. Nem csak arról van szó, hogy ismerőssé váltak. És persze nem úgy, hogy eltűrték őket. Továbbra is a logikusok figyelmének középpontjában állnak, megoldásaik keresése aktívan folytatódik. A helyzet elsősorban azért változott meg, mert kiderült, hogy a paradoxonok úgymond lokalizáltak. A logikai tanulmányok széles skálájában megtalálták határozott, bár zaklatott helyüket. Világossá vált, hogy az abszolút megszorítás, ahogyan azt a múlt század végén, sőt néha e század elején is bemutatták, elvileg elérhetetlen eszmény.

Azt is felismerték, hogy a paradoxonoknak nincs egyetlen olyan problémája, amely önmagában állna. A velük kapcsolatos problémák különböző típusúak, és valójában a logika összes fő szakaszát érintik. Egy paradoxon felfedezése arra kényszerít bennünket, hogy mélyebben elemezzük logikai intuícióinkat, és részt vegyünk a logika tudományának alapjainak szisztematikus átdolgozásában. Ugyanakkor egyáltalán nem a paradoxonok és a logikai hibák elkerülése az egyetlen, sőt talán a fő feladat. Bár fontosak, csak alkalmat adnak a logika központi témáinak elmélkedésére. Folytatva a paradoxonok összehasonlítását a betegség különösen kifejezett tüneteivel, elmondható, hogy a paradoxonok azonnali megszüntetésének vágya olyan lenne, mint az ilyen tünetek eltávolításának vágya anélkül, hogy magával a betegséggel foglalkoznánk. Nem csak a logikai hibák feloldására van szükség, hanem azok magyarázatára, amely elmélyíti a gondolkodás logikai mintáinak megértését. „A logika antinómiái – írja von Wrigg – felfedezésük óta zavarba ejt bennünket, és valószínűleg mindig is zavarba ejt bennünket. Szerintem nem annyira megoldásra váró problémáknak kell tekintenünk őket, hanem a gondolkodás kimeríthetetlen nyersanyagának. Fontosak, mert a róluk való gondolkodás minden logika, tehát minden gondolkodás legalapvetőbb kérdéseit érinti.”

Bibliográfia

1. Bryushkin V.N. "Logika". M., Gardarika, 2001

Getmonova A.D. "Logika". M., "Dobrosovet", 2001

Deimidov I.V. "Logika". M., "Dashkov és K", 2004

Ivlev Yu.V. "A logika félévi tankönyve". M., "Delo", 2003

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Jelentkezés benyújtása a téma megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

Nevetséges, hülye, a megszokottól eltérő, a józan ésszel ellentétes.

A matematikában és a logikában ez azt jelenti, hogy valamely elemnek nincs értelme egy adott elmélet vagy rendszer keretein belül, alapvetően összeegyeztethetetlen vele. Bár egy adott rendszerben abszurd elemnek lehet értelme egy másikban.

A mindennapi életben - nonszensz, fikció, értelmetlenség, értelmetlenség, gil.

• Abszurdnak tekinthető egy kifejezés, ha külsőleg nem ellentmondásos, de amelyből ellentmondás származhat. Például a "Nagy Sándor gyermektelen szülők fia" kijelentésben csak egy megerősítés található, de nincs tagadás, és ennek megfelelően nincs nyilvánvaló ellentmondás. De világos, hogy ebből a kijelentésből nyilvánvaló ellentmondás következik: "Néhány szülőnek van gyereke, és ugyanakkor nincs is."
• Az abszurd különbözik az értelmetlentől: az értelmetlen se nem igaz, se nem hamis, nincs összehasonlítása a valósággal, hogy eldöntse, megfelel-e neki vagy sem. Egy abszurd állítás értelmes, és következetlensége miatt hamis. Például a "Ha esik az eső, akkor a villamos" állítás értelmetlen, és a "Az almát három egyenlőtlen felére vágták" kijelentés nem értelmetlen, hanem abszurd. Az ellentmondás logikai törvénye az igenlés és a tagadás megengedhetetlenségéről beszél.
• Egy abszurd kijelentés ennek a törvénynek a közvetlen megsértése. A logikában a bizonyítást a reductio ad absurdum („abszurditásba redukálás”) veszi figyelembe: ha egy ellentmondás egy bizonyos pozícióból származik, akkor ez a rendelkezés hamis.
• Az abszurditást meg kell különböztetni a szemantikailag kaotikus mondatoktól, például a következő "az autó mesél", "magasan kinyílt az ablak".
• A hétköznapi nyelvben nem érthető egyértelműen az „abszurd” szó. Az abszurd kifejezést belsőleg ellentmondásos kifejezésnek is nevezik, értelmetlennek, és mindent abszurd módon eltúlzottnak.
• Az Ozsegov szótárban: "abszurditás, értelmetlenség". Az "Idegen szavak szótárában": értelmetlenség, abszurditás. Üres és értelmetlen definíciók.

• A filozófiában és a szépirodalomban az „abszurd” jelzőt néha használják az ember világhoz való viszonyának jellemzésére. Albert Camus úgy definiálja az abszurdot, mint a „lehetetlent”. Az abszurditást úgy értelmezik, mint valami irracionális dolgot, aminek nincs értelme és egyértelmű kapcsolata a valósággal. Az egzisztencializmus filozófiájában az abszurditás fogalma azt jelenti, aminek nincs és nem is talál racionális magyarázata.

• A szépirodalomban a reductio ad absurdum módszert alkalmazza a szerző, hogy megzavarja az olvasót.
• A metaforák szó szerinti olvasatára (a jelölt és a jelölő azonosítása) hajlamos szereplő gondolkodását Wolf Schmid ("Próza mint költészet") abszurdnak nevezi. Az abszurd módon gondolkodó karakterek közül Adrian Prohorovot, A. S. Puskin „The Undertaker” című történetének főszereplőjét nevezi meg.

• Az "abszurditásba redukálás" esetében a szereplőt "helyes" és kifogástalan konstrukcióival a szerző egy olyan valóságba vezeti be, amely a lehető legközelebb áll a történelmi művészi valósághoz. Logikai zsákutca adódik, ellentmondás, valamiféle zökkenő, amit nem lehet feloldani az ötlet feladása nélkül. O. L. Csernoritskaja szerint ilyen F. M. Dosztojevszkij és néhány más író módszere.

• E. Ionesco () A kopasz énekesnő () és S. Beckett Godot-ra várva () című darabja az abszurd színház megszületését jelölte meg műfajként vagy központi témaként. Az abszurd drámájában általában nincs intrika és világosan meghatározott karakterek, a véletlen uralkodik benne, a „cselekmény” pedig kizárólag a kommunikáció problémája köré épül fel. Az abszurditásnak több fajtája különböztethető meg itt: a nihilista abszurditás, amely a szöveg és a játék világnézetéről, filozófiai vonatkozásairól még minimális információt sem tartalmaz; az abszurditás, mint az általános káosz, a nyelv szétesése és a koherens emberkép hiánya tükröződésének szerkezeti elve; szatirikus abszurditás, amelyet külön megfogalmazásokban és intrikákban használnak, és egészen reálisan írja le a világot.

Lásd még

• // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára: 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
• Az abszurdizmus az egzisztencializmus filozófiájának fejlődése.
• Abszurd törvények

Irodalom

Wikimédia Alapítvány. 2010 .

Szinonimák:

Nézze meg, mi az "abszurd" más szótárakban:

- (lat. absurdus szóból nevetséges, hülye) abszurditás, ellentmondás. A logikában az A. általában ellentmondásos kifejezésként értendő. Egy ilyen kifejezésben valamit egyszerre erősítenek meg és tagadnak, mint például a „Létezik hiúság és hiúság ... ... Filozófiai Enciklopédia

Abszurd- Abszurditás ♦ Abszurd Nem a jelentés hiánya. Például a „fogyatkozás” szó nem jelent semmit, de semmi abszurd nincs benne. És fordítva, ez vagy az a kijelentés csak akkor lehet abszurd, ha jelent valamit. Használjuk…… Sponville filozófiai szótár

- (lat. absurditas, ab from és surdus deaf szavakból). Abszurditás, hülyeség. Az orosz nyelvben szereplő idegen szavak szótára. Chudinov A.N., 1910. ABSZURD [lat. absurdus absurd] 1) értelmetlenség, képtelenség, értelmetlenség; 2) világít. dráma a. az egyik… … Orosz nyelv idegen szavak szótára

Lásd abszurditás... Orosz szinonimák és hasonló jelentésű kifejezések szótára. alatt. szerk. N. Abramova, M .: Orosz szótárak, 1999. abszurditás abszurditás, nonszensz, abrakadabra, értelmetlenség, értelmetlenség, abszurditás, halandzsa, nonszensz, nonszensz, nonszensz, nonszensz, ... ... Szinonima szótár

abszurd- a, m. abszurd m. 16. század, Montaigne. Rey 1998. Abszurdság, értelmetlenség. Ush. Újraírta a Farce szó magyarázatát, amelyet az Encyclopedia-ból vettek át, és l absurde et l obscène abszurdnak és rendetlennek fordították; úgy tűnik, ez belekerül a vígjáték bemutatójába. 1787…… Az orosz nyelv gallicizmusainak történeti szótára

Egy fogalom, amely megmutatja, hogy a világ túlmutat azon, hogy megértjük azt; etimológiailag a latin absurdus szóhoz nyúlik vissza, disszonáns, össze nem illő, abszurd, a surdus süket szóból, titkos, implicit; a legfontosabb határ...... Kultúratudományi Enciklopédia

- (lat. absurdus nevetséges) értelmetlenség, abszurditás ... Nagy enciklopédikus szótár

- (lat. ad absurdum a siketektől származik) a szellemi hagyomány kifejezése, egy jelenség vagy jelenség abszurditását, értelmetlenségét jelöli. A filozófia történetében az "A" fogalma. az egzisztencializmus attribúciós jellemzőként kezdte használni ... ... A legújabb filozófiai szótár

ABSZURD, abszurd, ember. (lat. abszurdum). Abszurditás, hülyeség. Vidd az abszurditásig. Usakov magyarázó szótára. D.N. Ushakov. 1935 1940... Usakov magyarázó szótára

ABSZURD, férj. Abszurditás, hülyeség. Hozd el a gondolatot az abszurditásig. Az abszurd színháza (dráma) egy olyan drámai irányzat, amely a világot káoszként, az emberek cselekedeteit logikátlannak, értelmetlennek ábrázolja. Ozhegov magyarázó szótára. S.I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova. 1949…… Ozhegov magyarázó szótára

Abszurd

alatti logikában képtelenségáltalában belső ellentmondásos kifejezésként értik. Egy ilyen kifejezésben valamit egyszerre erősítenek meg és tagadnak, mint például a "Sableányok léteznek, és nincsenek sellők" kijelentésben.

Abszurdnak számít egy kifejezés is, ha nem külsőleg ellentmondásos, de amelyből ellentmondás mégis levezethető. Például a "Rettegett Iván gyermektelen szülők fia" kijelentésben csak egy megerősítés található, de nincs tagadás, és ennek megfelelően nincs nyilvánvaló ellentmondás. De világos, hogy ebből a kijelentésből nyilvánvaló ellentmondás következik: "Néhány nő anya, és nem anya."

Az abszurd mint belső ellentmondás természetesen nem tartozik az értelmetlenekhez. „A rablót három egyenlőtlen felére osztották” - ez természetesen abszurd, de nem értelmetlen, hanem hamis, mivel belső ellentmondásos.

Az ellentmondás logikai törvénye az egyidejű igenlés és tagadás megengedhetetlenségéről beszél. Egy abszurd kijelentés ennek a törvénynek a közvetlen megsértése.

A természettudományokban széles körben elterjedt az abszurditás értelmezése, mint valamely megállapított törvény tagadása vagy megsértése.

A fizika szerint az abszurdnak számítanak például olyan kijelentések, amelyek nincsenek összhangban az alapelveivel, mint például: „Az űrhajósok három perc alatt repültek a Jupiterből a Földre” és „Az őszinte ima legyőzi a földi gravitációt, és Isten felé emeli az embert”. A biológia szempontjából abszurd kijelentések: „A mikrobák a szennyeződésből születnek” és „Az ember azonnal megjelent a Földön abban a formában, ahogy most létezik”.

Természetesen nincs különösebb bizonyosság az „abszurd” szó használatában. Még a logikában is felcserélhetően használják az értelmetlen és abszurd kifejezéseket. A hétköznapi nyelvben mind a belső ellentmondást, mind az értelmetlent abszurdnak nevezik, és általában minden abszurd módon túlzó, karikírozott stb.

A logikában a bizonyítást az abszurditásig redukálva tekintjük: ha egy bizonyos álláspontból egy ellentmondás származik, akkor ez a rendelkezés hamis.

Létezik egy művészi technika is – az abszurditásig hozva, ami azonban csak külsőleg hasonlít erre a bizonyítékra.

Szintaxis megsértése

Minden nyelvnek vannak bizonyos szabályai az egyszerű kifejezésekből összetett kifejezések összeállítására, szintaktikai szabályok. Mint minden szabályt, ezeket is meg lehet szegni, és ez a legegyszerűbb és, úgy tűnik, a legátláthatóbb típusú hülyeségekhez vezet.

Például a "Ha asztal, akkor szék" kifejezés értelmetlen, mert a szintaxis megköveteli, hogy a "ha ... akkor ..." kifejezésben néhány állítás legyen az ellipszis helyén, nem nevek. A "piros szín" mondat a szabályok szerint épül fel. A "van egy szín" kifejezés, amelyet teljes állításnak tekintünk, szintaktikailag hibás, ezért értelmetlen.

A logika mesterséges nyelveiben a szintaktikai szabályokat úgy fogalmazzák meg, hogy automatikusan kizárják az értelmetlen karaktersorozatokat. A természetes nyelvekben bonyolultabb a helyzet. Szintaxisuk is az értelmetlen kizárására irányul. Szabályai meghatározzák a szintaktikailag lehetségesek körét, és a legtöbb esetben lehetővé teszik annak feltárását, hogy a szabályokat megszegve mi lép ki ebből a körből.

A legtöbb esetben, de nem mindig. Minden ilyen nyelven a szintaktikai szabályok nagyon homályosak és határozatlanok, és néha egyszerűen lehetetlen eldönteni, hogy mi van még a betartásuk határán, és mi az, ami már túllépett ezen.

Tegyük fel, hogy a „Hold zöld sajtból van” állítás fizikailag lehetetlen, ezért hamis. De szintaktikailag hibátlan. Ami a "Rózsa piros és egyben kék" vagy "A harsona hangja sárga" állításokat illeti, nehéz biztosan megmondani, hogy a szintaktikailag lehetséges keretein belül maradnak-e vagy sem.

Ráadásul még a szintaxis szabályainak betartása sem mindig garantálja az értelmességet. A „Squareness itass the imagination” mondat látszólag értelmetlen, bár nem sérti az orosz nyelv szintaxisának egyetlen szabályát sem.

V. Sersenyevics költő a szintaktikai megsértéseket jó eszköznek tartotta a nyelv merevségének, nekrózisának leküzdésére, és olyan kijelentéseket konstruált, mint „Sétál”. Külsőleg ez a szintaxis szabályainak egyértelmű megsértése. De csak a szövegkörnyezet képes megmutatni, hogy ennek a konstrukciónak nincs-e értelme, és annyira érthetetlen-e a beszélgetőpartner számára. Hiszen ez a szintaxis korlátozó kereteivel való elégedetlenség kifejezése is lehet. Hangsúlyozhatja a „sétáló” valamilyen szokatlan vagy természetellenes járását, vagy éppen ellenkezőleg, a beszélő járásmódjával való hasonlóságot („Úgy jár, ahogy én járok”) stb. Ha a szabályoktól való eltérés nem egyszerű hanyagság, hanem valamilyen jelentést hordoz, amit a hallgató megragad, akkor ez a szintaktikailag nyilvánvalóan lehetetlen kombináció sem minősíthető feltétel nélkül értelmetlennek.

És akkor nincsenek szabályok megszegés nélkül. A szintaktikai szabályok fontosak, nélkülük lehetetlen egy nyelv. Az emberek kommunikációja azonban egyáltalán nem demonstrálja e szabályok mindenhatóságát és feltétlen hasznosságát. Gyakori jelenség az ezektől való apró, akaratlan eltérés az élőbeszéd gyakorlatában.

A zen nyelvről szóló cikkében D.T. Suzuki ezt írja: „Amikor 1952 nyarán a lét problémájáról beszéltem egy híres német filozófussal, megkérdezte, hogyan írja le a zen buddhizmus a létet. A következő történetet meséltem el.

Te Shen (790-865) egyszer ezt a prédikációt tartotta:

"Ha kérdezel, akkor hibát követsz el, ha pedig nem kérdezel, akkor az ellenkezőjét csinálod." Nem azt mondta, hogy "minek ellenére", hanem egyszerűen azt mondta, hogy "ellenkezőleg cselekszel". A szerzetes kilépett a sorokból, és megkezdte a szertartásos meghajlást. A mentor nem vesztegette az idejét arra, hogy a stábjával megütötte. A szerzetes így szólt: "Épp most kezdtem meghajolni előtted - miért versz meg, ó mester?" A mentor így válaszolt: "Ha vártam volna, amíg kinyílik a szám, soha nem tudhatod, mi történhetett volna!"

Ezek után hozzátettem: ez az a fajta nyelv, amelyet Zen a léttel kapcsolatban használ. A filozófus elmosolyodott, és nem szólt többet…”

A nehézség abban rejlik, hogy nem kerüljük el a problémát. Amit a Suzuki nyelvnek nevez, az valóban nyelv. A zen szerzetesek megértették, és a kutatónak is értenie kell.

Ez azonban nagyon nehéz feladat. A mondók és a koanok a szavak abszurd, szándékosan abszurd, értelmetlen, logikátlan kombinációinak egyfajta irodalma. Paradox, hogy ezek az abszurd jelentések mondanak valamit, mert megszoktuk, hogy a kifejezések abszurd kombinációját jelentés nélküli mondatként kezeljük. Lehetetlen megközelíteni a zen jelrendszerét e paradoxon megértése nélkül, anélkül, hogy megválaszolnánk számos kérdést: mi az abszurditás? Meg lehet-e ítélni egy üzenet abszurditását a kontextusból? Lehet-e ésszerű az egyik kontextusban abszurd javaslat egy másikban?

Vegyünk két állítást, amelyek abszurditása kétségtelen:

"hülyeség a növényi olajban"; "puhára főtt csizma".

Az abszurditás mindkét példája kifejezések kombinációja. Ebben különböznek a zaumi-tól, ami vagy levezethető egyedül szó (közbeszólás), vagy nem tagolódik értelmes szavakra, és interjektív hangkombinációnak tekinthető. Hagyományosan a dalok refrénjeiben (például drulafu-drulafa, yoksel-moksel), élőbeszédben (morgolódás) használnak olyan absztrakt (interjekciós) hangkombinációkat, amelyek nem korrelálnak semmilyen tárggyal, de ez a terhelés. a ritmusmunka (beszédhelyzet) egészéből következik, és nem a szöveg elszigetelt elemei közötti ezekből vagy más sajátos összefüggésekből. Más szóval, a közbeszólás jelentése pusztán ritmikailag (és nem logikailag) van megadva. Egyszerűen semmi köze a logikához, és az ő nézőpontjából nem tekinthető ésszerűnek (logikusnak) vagy abszurdnak (logikátlannak). A zenen belül a zaumi példája sok mentor kedvenc felkiáltása: "quatz!" .

Ebben a fejezetben a zaumi problémája ki van zárva. Ami minket érdekel, az a szemantikai terhelés alogizmus. A felhozott példák alapján nyilvánvalóan hibás, "szemet vágó"-ként definiálható kifejezések kombinációja. Meg kell különböztetni az abszurditástól leírásőt, az abszurditás kijelentését mint tényt. A "nonszensz" felkiáltás! egyáltalán nem abszurd, ha valódi ostobasághoz kapcsolódik. A "nonszensz növényi olajban" mondatban a "hülyeséget" nem a "nonszensz" szó hozza létre, hanem csak a más szavakkal való kapcsolata. Abszurd dolog a hülyeségeket növényi olajjal kombinálni. Ugyanilyen abszurd a "csizma" és a "soft-boiled" állapot kombinációja, bár minden kifejezés külön-külön "ésszerű".

A fenti példákból könnyű arra következtetni, hogy az abszurditás az logikai hiba. Az objektumok közötti valós kapcsolatok helyes kapcsolatok. Csak az érvelés lehet rossz, abszurd. A nyilvánvaló abszurditás, az abszurditás felfedi az elkövetett hibát. Az abszurd jelentése tévedés, az elme valóságtól való eltávolodása. Körülbelül így van ez a matematikában és néhány más, az elme és a valóság azonosságán alapuló feltételrendszerben.

A való életben azonban a dolgok bonyolultabbak. A tág történeti valóságban nemcsak a szavak, hanem maguknak a tárgyaknak (új, szokatlan, tudattalan) összefüggései is abszurdak lehetnek. És lehet igazán abszurd helyzetről beszélni; átmeneti korszakokban keletkezik, amikor "a világ kicsavarta magát térdkalácsából" (Shakespeare). Ez a mindennapi életben merül fel, amikor az emberek, akik nem tudták elképzelni az életet egymás nélkül, ugyanakkor úgy érzik, hogy nem tudnak együtt élni ("Nem hónapok, évek váltak el ..." - A. A. Akhmatova). Akkor keletkezik, amikor két, egymással összeegyeztethetetlen posztulátumon alapuló logikai rendszer ütközik. Ezekben a helyzetekben a kifejezések abszurd kombinációja magában az életben zavart jelezhet (nem pedig az okoskodásban), és nem a saját tévedését, hanem a valóság lényeges tulajdonságait juttatja tudatára. Más szóval, az abszurd üzenet a látszólag összeférhetetlen dolgok összekapcsolásával arra utal (bár nem írja le szigorúan és pontosan), hogy az élet túlmutat az életről alkotott elképzeléseinken. Így, miközben a józan ész szintjén szó szerint abszurd, abszurd marad, az ítélet mélyebb szinten megfelelhet a valóságnak, szimbolikusan leírhatja a valódi konfliktust. Éppen ellenkezőleg, a józan ész, amely logikailag helyesen köti össze az általa egyértelműen megkülönböztetett tárgyakat, "abszurd helyzetben" csúszik a felszínre, mert nem különbözteti meg pontosan a fő, zavarosat. Ezért még a meggyőződéses racionalisták is, ha „abszurd helyzetbe” kerülnek, spontán módon áttérnek a paradoxon, a groteszk és az abszurditás nyelvére. Ilyenek például Volgin szarkazmusai az N.G. Csernisevszkij. Oroszországot "nyomorúságos nemzetnek, rabszolgák nemzetének" nevezte logikusan arra a következtetésre jut, hogy forradalmi tevékenységet folytat hülye,és pont ott, logikával ellentétes másként nyilatkozik Talán viselkedni ("ahogy egy élve eltemetett ember nem verheti a fejét a koporsó fedelére"). Ez az érvelési mód élesen ellentmond a Mit kell tenni? . A.I. munkái Herzen, 1848 előtt és után íródott (különösen: „Doktor Krupov” és „Titus Leviathan aforizmája”).

Egyes korszakokban a paradox, groteszk, abszurd vagy az abszurddal határos kombinációk tehetséges, jól irányzott és logikusan helyes konstrukcióknak bizonyulnak - eredménytelenek. Elég csak felidézni a "hülyeség laudációját", "Sötét emberek leveleit", Rabelais-t. Erasmus és Hutten negroteszk művei feledésbe merülnek. Rabelais negroteszk lapjait lelkesedés nélkül olvassák. Így egy abszurd kijelentés nem mindig jelzi az érvelés hibáját. Néha éppen ellenkezőleg, az elme szerencséje, egy élő elme jele, amely felismerte működési szabályainak, logikájának abszurditását. A logika ugyanis lehet történelmileg vagy más módon korlátozott, a valóság pedig egy bizonyos fordulatban zavarónak, „abszurdnak” bizonyulhat.

Célszerű a groteszk helyzetek osztályozása, legalább két fő típusra osztva.

Két rendszer összekeverése, amelyek mindegyike önmagában is lehetővé tesz egy logikus szerveződést (és olykor birtokolja is), de csak külön-külön, és nem együtt (a történelem átmeneti korszakai, a család a válás előestéjén stb.).

A logikai szerveződést lehetővé tevő szféra összetévesztése egy olyan szférával, amely csak a holisztikus gondolkodás számára hozzáférhető (erre egy példa a Rublev's Trinity and Trinitarian Thinking című munkámban elemzi).

Szigorúan véve az első típusú helyzetek csak abszurdnak tűnnek: valójában paradoxok. Vagyis a formalizált gondolkodás akkor érthető meg, ha megváltoztatja a posztulátumait, finomabb működési szabályokat alkot. » stb. Ez feltételesen abszurd helyzetek, amelyek túllépnek az ismert logikai rendszeren, és egyáltalán nem logikát. Éppen ellenkezőleg, a második típusú helyzeteket feltétel nélkül vagy valóban abszurdnak nevezhetjük. A mereven szervezett gondolkodás keretei között ezek megoldhatatlanok. „Logikájukat” „folyékonynak” nevezhetjük.

A zen koanok és mondók általában a második típusba tartoznak. De először is, ez nem bizonyítható a különböző típusú groteszk üzenetek összehasonlítása nélkül. Másodszor, a második típusú groteszk üzenetek soha nem jelennek meg a történelem, a mindennapi élet stb. paradoxonaitól megtisztított vákuumban. (vagyis az első típusú groteszkek). Ezért legalább általánosságban figyelembe kell venni az „abszurd helyzetek” és az „abszurd kijelentések” egész rendszerét.

Van egy leegyszerűsített nézőpont, amely minden abszurdumot a vallás szférájára utal, és véget vet egyrészt az abszurd üzenetek, másrészt a vallás tanulmányozásának.

Valójában a vallás először is nem riad vissza a formalizált gondolkodástól, sőt (egyes korszakokban) uralkodó fejlődési szférájaként működik – például a korai buddhizmus nagyon racionális. Sokkal racionálisabb, mint az akkori tudomány (orvostudomány stb.). Másodszor - és ez érdekel bennünket e fejezet keretein belül - a szent abszurditás számos példájában feltárul egy bizonyos profán jelentés, lásd az átmeneti korszak tisztán történelmi bonyodalmainak utalását.

Elemezzük az E. Yakovlev által javasolt példát: "Elhiszem, mert ez abszurd." Mindenekelőtt idézzük teljes egészében Tertulliant, zárójelben bemutatva a korszak néhány, a kortársak számára világos, de jól elfeledett valóságát. „Isten Fia keresztre van feszítve” – írta Tertullianus. - Nem szégyen (pontosan számunkra), mert szégyen (a hivatalos Róma szemében). És meghalt az Isten Fia; érdemes elhinni (számunkra), mert abszurd (az isteni császárokat imádó filozófusok szemében). És feltámadt a halálból: ez vitathatatlan, mert lehetetlen.

Magyarázatunkat zárójelben aláhúztuk vita Tertullianus, a vita logikája, amely arra kényszerítette Pierre Ramet a XVI. a szintén meglehetősen abszurd tézis megvédésére: "Arisztotelész minden állítása hamis" (a következménnyel: és a skolasztika többi állítása is); a vita logikája, amely több évszázaddal később Belinszkijt arra kényszerítette, hogy válaszoljon az autokrácia védelmezőjének: "Nem, bármit mondasz, továbbra sem értek veled egyet!"

Rendezett volt, megszokott, ezért ésszerűnek tartották a császár tiszteletét. Szokatlan volt, ezért ésszerűtlennek tűnt egy asztalos keresztre feszített fiát tisztelni. Éppen ellenkezőleg, a keresztények ésszerűtlennek tartották Néró és Caracalla tiszteletét, és imádták a Hegyi beszéd szerzőjét. Az alternatív „ész-abszurd” mögött olykor mindkét elme áll, amelyek mindegyike a másik szemszögéből nézve abszurd, abszurd. Ez világosabban jelenik meg egy nagyobb gondolkodónál, mint Tertullianus, a St. Pál: „Ha valaki közületek azt hiszi, hogy bölcs e világon, legyen bolond... Mert e világ bölcsessége bolondság az Úr előtt” (I. Korinthus 3:18-19).

"Hol van a bölcs? hol van az írnok? hol van e világ kérdezője? Vajon nem bolondsággá változtatta-e Isten e világ bölcsességét? (I. Korinthus, 1.20)

„Nézzétek, testvéreim, kinek hívnak titeket: nem sokan rólad test szerint bölcs, nem sok erős, nem sok nemes.

De Isten kiválasztotta a világ bölcseit, hogy megzavarja a bölcseket; és Isten kiválasztotta a világ gyengéit, hogy megszégyenítse az erőseket;

És Isten kiválasztotta a világ alázatos dolgait, és az alázatos és értelmetlen dolgokat, hogy eltörölje a jelentőségteljes dolgokat...” (I. Korinthus, 1, 26-28).

Amikor a keresztény nézőpont megszűnt szokatlan lenni, az idők folyamán elnyerte az értelem hatalmát. Aquinói Tamás soha nem mondaná: „Elhiszem, mert ez abszurd”. Éppen ellenkezőleg, a katolicizmus vezető (még mindig) teológusa úgy vélte, hogy az értelem és a hit megerősítik egymást. De "Minerva baglya alkonyatkor kirepül". A XIII. századot, amikor az értelem és a hit bizonyos identitása kialakult, a XV. Egy új magatartás kezdett kialakulni, amely nem fért bele a középkori kereszténység keretei közé, és ez az új magatartás eleinte ugyanúgy érvényesült, mint az ókeresztények egykor - az ésszel ellentétben. Ez spontán módon formálódik Dante Infernójában vagy Villon verseiben, aki nagyon élesen átérezte egész lényének ésszerűtlenségét, abszurditását: „A patak közelében halok szomjan... Mindenhol elfogadnak, mindenhonnan elűznek!” Nem vagyok intelligens, nem őszinte, nem szép, tolvaj és rabló vagyok, de ember vagyok, a lét oszthatatlan atomja, tehát az is vagyok! - mondja Villon minden versével. Száz év telt el azelőtt ugyanabban a Franciaországban (a 15. századi Olaszországban más óra járt!) idealizálták a New Age individualizmusát, és megkapta az értelem szankcióját, és leírták a skolasztikusok elméjét. mint abszurditások. Az értelem és az abszurditás tehát nem áll annyira szemben egymással...

Az alapvetően új történelmi viselkedés spontán módon, érzelmileg jön létre, ellentétben a régi elmével. De eljön az idő, és van egy filozófia, amely tisztában van vele. Megjelennek a szofisták, a mutaziliták, a skolasztikusok, a felvilágosítók – és kialakul egy filozófia, amely új szokásokból, posztulátumaiból fakad, és ez az új filozófia többé-kevésbé racionális. A racionalizmusnak minden korszakban megvannak a maga sajátosságai; Démokritosz, Aquinói Tamás és Descartes racionalizmusa nem azonos; ennek ellenére összehasonlíthatóak, betartják a racionalista konstrukciók néhány általános szabályát. A köztük lévő különbség nagyrészt a posztulátumokon múlik. Epikurosz és Hobbes számára nyilvánvaló az egyéni értelem felsőbbrendűsége a tradícióval, a józan ész - az eksztázis élményével szemben; Aquinói Tamás számára az is nyilvánvaló, hogy a történelmi kollektíva kegyelmi állapotában (megvilágosodás) jóváhagyott és dogmákba foglalt hagyománya magasabb, mint a józan egyéni elme, és a kegyetlen (felvilágosulatlan) gondolkodás szabadsága csak az emberiségen belül lehetséges. kerete értelmezések dogmák. A modern idők gondolkodása a természettudományok és a gazdaságfejlesztés felé fordul, i.e. józan hatékonyságot és a racionális kísérletezés teljes szabadságát igénylő területeken; Aquinói Tamás elméje, mivel a föld felé fordul, mindenekelőtt a közerkölcs problémáit veszi észre.

Minden korszaknak, minden kultúrának, az emberi tevékenység minden szférájának megvan a maga pátosza, és ez a pátosz egy következetes formalizált rendszerként fejezhető ki, amelyet tapasztalat és gyakorlat igazol. Minden filozófiának megvan a maga racionális magja, és ez a szemcse racionálisan kifejezhető. Abszurditás csak akkor merül fel, ha az egyik posztulátum ütközik a másikkal, az egyik rendszer a másikkal.

A középkori racionalizmus általánosan elfogadott tény. Lény középkori,őrzi az egész középkorban közös, a józan ésszel ellentétes posztulátumok jól ismert hagyatékát. De anyagának feldolgozásának módszereiben a skolasztika szigorúan logikus. Ellenkezőleg, a reneszánszban újra feléled a paradoxon, a groteszk, az abszurditás ízlése. Kialakult egy új racionalizmus, amely általában következetesebb, mint a skolasztika racionalizmusa, de az átmeneti korszak gondolata bizarr, rendszertelen, esszéisztikus, logikájában, következetességében és módszerében sokkal alábbvaló, mint a 13. századi nagy skolasztikusok.

Nehéznek tűnik beismerni, hogy a racionalizmus a XVII–XVIII paradoxonban, groteszkben, abszurditásban gyökerezik (besorolásunk szerint az első típusból). Ez azonban nem furcsább, mint az, hogy "az emberek, akik a burzsoázia modern uralmát megteremtették, minden más volt, csak nem burzsoá korlátolt emberek". Az értelem egész fejlődése, ha behatolunk ellentmondásaiba, kiderül, hogy elválaszthatatlanul összefügg az abszurd fejlődésével.

Az abszurd kommunikáció problémája az általános kommunikációelmélet egyik központi problémája. Az abszurd üzenetek egyáltalán nem olvadnak össze egyetlen, értelmetlen vagy az élet minden esetben azonos jelentésű tömeggé. Az abszurd üzenetek, ha kontextusban nézzük, ugyanolyan sokrétűek, mint az ésszerű üzenetek. Az abszurditás nem olyan dolog, ami az értelemtől független. Mint minden jelenség, a különböző és ellentétes, az értelem és az abszurditás áthatol egymáson. Az értelem formáinak fejlődése elválaszthatatlan az abszurd formáinak fejlődésétől.

Az abszurd üzenetek minden alapvetően új gondolatrendszerben új értelmet nyernek. Lehetőség van a gondolatrendszerek megkülönböztetésére és sorozatokba rendezésére, az egyes rendszerekben rejlő alogizmus (abszurd) lehetséges jelentéskötegei alapján. Összehasonlíthatjuk ezeknek a kötegeknek a kiterjedését, az egyéni értékeket - és végül az értelem által létrehozott rendszerek logikátlanságának mértékét és jellegét, valamint az objektív szituációk logikátlanságának mértékét és természetét, amelyben a rendszert használják. (Például a szigorúan formalizált gondolkodásban a nyaláb egy vonalra redukálódik, a kontextuális gondolkodásban legyezővé bontakozik ki. Ezekről az oppozíciókról az alábbiakban lesz szó.)

A formalizált gondolkodás keretein belül az abszurditás a posztulátumoknak és a működési szabályoknak ellentmondó terminusviszonyként definiálható. Az ilyen kapcsolatokat tiltottnak tekintik. Ez azonban nem jelenti azt, hogy nem jelentősek. Az „abszurd” szó gyakrabban fordul elő egy geometriai tankönyvben, mint Françoise Sagan regényében, és minden alkalommal egy abszurd helyzet leírása (a matematikában ezt reductio ad absurdumnak nevezik). Kiselev tankönyve az „abszurditás” kifejezés használatának gyakorisága alapján az abszurditás irodalmának tulajdonítható, és ugyanúgy elemzésnek vethető alá, mint Camus, Sartre és Sagan könyvei.

Kifogásolható, hogy egy abszurd helyzet szerepe a geometria-tankönyv cselekményének alakulásában nem egyeztethető össze a regény cselekményének alakulásában betöltött szerepével. Nem állítjuk azonban, hogy Kiszeljov tankönyvében az „abszurditás” kifejezés ugyanazt jelenti, mint a „Certain sourire” című 8. regény. Csak azt állítjuk, hogy jelent valamit, hogy az abszurd helyzet elengedhetetlen a geometriai gondolkodás fejlődésében. Az „absurdum est” azt jelenti, hogy itt kell megállni, vissza kell fordulni, zsákutca. Ebből a szempontból a formalizált, ellentmondást elkerülő gondolkodást minden oldalról ugyanúgy korlátozzák az abszurditások, mint a vasúti pályát a zsákutcák. Az abszurditás a formalizált gondolkodás határa, amely nélkül nem tud működni. Az abszurd az elme határőre.

A gondolat egy formalizált rendszer szabályai szerint mozog, mint egy kocsi a sínen. A zsákutcába érve az autó megáll. Vissza kell tolni, a nyíl mögé, el kell fordítani a nyilat és egy másik vágányra irányítani. Így működünk a geometria keretein belül. Zsákutcába ütközünk, visszavonulunk, új pályát találunk, új zsákutcába költözünk. Ha a sínen való mozgást tiszta művészetnek tekintjük, akkor könnyű, harmonikus és szép. Mindegy azonban, hogy az autó hol van - Szevasztopolban vagy Vlagyivosztokban -, nem hagyja el az elsőbbséget. És mindez elérhetetlen az utas számára. A tengerbe, hegyekbe való belépéshez, virágot szedni, le kell térni az elsőbbségről, kisiklani, terepre kell menni.

Megpróbálni virágot szedni anélkül, hogy elhagyná az autót, abszurd vállalkozás. Ahhoz, hogy közelebb kerüljünk a virághoz, új pályát kell építeni, ez pedig nem megy a virág letaposása, törmelékkel való letakarása nélkül. Ez olyan hülyeség, hogy csak álomban lehetséges. A valóságban azonban valami hasonlót teszünk - az intellektuális szférában - minden alkalommal, amikor megpróbálunk egy formalizált pályán haladni, hogy megértsük az olyan kifejezéseket, mint a "szeretet", "szabadság", "lét". Ezekben az esetekben a formalizált gondolkodás teljesen nevetségesnek bizonyul.

Metaforák nélkül is megteheti, ha bevezeti a mag- és értékmező fogalmát. A jelentés magja az, ami a kontextustól függetlenül meghatározható. A jelentésmező egy szónak a nyelv más szavaival való összes múltbeli, jelenbeli és jövőbeli kapcsolatából áll. A formalizált gondolkodásban a mag szigorúan korlátozott, és a területet értelmetlennek ismerik el. Az ürességgel körülvett magok szigorú logikai, logisztikai stb. szabályok szerint kapcsolódnak össze és válnak szét. A logikai konstrukciók (diagramok, modellek) lehetővé teszik bizonyos jelenségek előrejelzését és hatékony gépek előállítását. Vannak azonban olyan szavak, amelyek jelentésének, úgymond, nincs magja. Ha egy formalizált rendszer „normál” szavának magja a határértékben eggyel egyenlő, a mező pedig nulla, akkor a paradox szó magja a határértékben nullával egyenlő, a mező pedig a végtelen . A paradox szó mögött ontológiailag nem a valóság más tényeitől eltérő ténye áll, hanem a valóság hiposztázisa, amelyben a valóság egészként jelenik meg; mint minden anyagi kultúra a maga szimbolikus aspektusában spirituális kultúra.

A gyakorlatilag paradox kifejezéseket az különbözteti meg, hogy semmilyen módon nem definiálhatók. Több száz definíció létezik például a kultúrának, vallásnak stb. Minden definíciós kísérlet megragad egy szempontot, a többit pedig árnyékban hagyja. És mivel nem lehet megállapítani, hogy melyik szempont a fontosabb, a fogalom egyértelmű tartalmában sem lehet megegyezni. Ami az egyik iskola tudósai számára kényelmes, az mások számára rendkívül kényelmetlen. Így a konvencionalizmus itt nem tud többet segíteni, mint a Bábel tornya építőit.

A paradox kifejezés másik empirikus jele az abszolút integritás jeleként való használata, az „Isten” szó szinonimájaként. Olyan kifejezések, mint a tao, nirvána, a nagy űr, definíció szerint, meghatározhatatlanok. "Aki tud, nem beszél, aki beszél, nem ismer."

Kevésbé paradox esetekben a mag és a jelentésmező egyaránt jelentős és tetszőlegesen hangsúlyozható. Ez alapján a filozófusok olyan rendszereket hoznak létre, amelyek vagy atomrendszerként, vagy oszthatatlan egységként írják le a világot. Mindkét elv formalizálható, szigorúan és következetesen kifejezhető.

Az atomos megközelítéssel ez nyilvánvaló. De ugyanilyen könnyű az Egyből kiindulni, és a sokaságot az Egy mezeje által keltett illúziónak nyilvánítani, amelynek hullámait tárgyaknak tekintjük. Az egymásba áradó kifejezésmezőket valóságként, míg az egymástól eltérő jelentésmagokat semmiként posztulálják. (Egy bizonyos szempontból Minden A klasszikus korszak görög filozófusai - atomisták. Parmenides is atomista, csak egy atomra redukálta a világot.)

A filozófiatörténet két és fél ezer éves tapasztalata azt mutatja, hogy Parmenides és Démokritosz elve logikailag megcáfolhatatlan és logikailag összeegyeztethetetlen. A szigorú gondolkodás kénytelen megtagadni vagy az egyiket, vagy a másikat, vagy önmagát. Az első két esetben abszurd az elutasított alternatívához képest, amely gyakorlatilag nem küszöbölhető ki, és az intellektuális üldözés körülményei között további jelentést nyer, egy megfoghatatlan egész jelévé válik (mint Lucifer A. Frans regényében " Az angyalok felemelkedése"). A harmadik esetben ez belsőleg abszurd, önmagát és másokat megtévesztve megpróbálja lekötni a végeket, sót önteni az abszolútum farkára. A költőnek semmibe sem kerül, ha azt mondja, hogy Isten, az integritás szimbóluma „a részletek mindenható istene, Jagiilov és Jadwig” (B. Pasternak). Logikailag ez érvénytelen állítás.

A formalizált gondolkodás korlátozottsága kezdeti posztulátumainak bizonyosságából (és így korlátozottságából) következik. Egy bizonyos posztulátum (posztulátumok egy csoportja) lehetővé teszi, hogy a világot egy bizonyos szempontból leírjuk – és semmi több. A posztulátum egy fizikai objektum térbeli nézőpontjához hasonlítható. A legjobb kilátópont lehetővé teszi a látást fél objektum (például a földgömb vagy földgömb). Lehetetlen egyszerre mindkét oldalról nézni a földgömböt. Az identitás szintjét (Parmenidész posztulátuma) és a különbségek szintjét (Démokritosz posztulátuma) sem lehet kombinálni. Minden nem parmenidészi nézőpont a különbségek szintjére kerül, és amellett, hogy konfliktusban vannak a parmenidészekkel, egymásnak is ellentmondanak.

Nemcsak a filozófiában, hanem bármely adott tudományban is számos fogalom létezik, amelyek mindegyike tényeken alapul, a formalizált gondolkodás általános szabályai szerint épül fel, és lehetővé teszi az új ténycsoportok megértését ( megjósolni, felfedezni, megmagyarázni stb.). De ezek a fogalmak nem illeszkednek egységbe, ellentmondanak egymásnak, tagadják egymást. Mindegyik koncepció, előnyös szemszögből megvilágítva az A, B, C tényeket, más tényeket (E, Yu, Z) az árnyékba taszít. Mindegyik fogalom feltár bizonyos tényeket, másokat pedig lezár, vagy legalábbis rendkívül kényelmetlenné teszi az ezekhez való hozzáférést. Mindegyik koncepció legyőzi az általa csökkentett tények leírásának sajátos nehézségeit, sajátos problémákat, amelyek csak magának a koncepciónak az elutasításával tűnnek el. Ez elkerülhetetlen. "Egy szem, amely minden sugarat látna" - mondta Engels -, ezért egyáltalán nem látna semmit.

A és posztulátumokon alapuló formalizált rendszerek anti-a, metarendszerben általánosíthatók, ehhez képest alrendszerekké, speciális esetekké válnak. A metarendszerek azonban rendszerek, és mindaz, amit a formalizált rendszerekről általában elmondtunk, megismételhető velük kapcsolatban. A különálló metarendszerek éppúgy összeférhetetlenek, mint a különálló, alacsonyabb rendű antirendszerek. Az abszolút metarendszer gondolata abszurditáshoz vezet, ami a formalizált gondolkodás keretein belül tilos. Egy bizonyos nézőpont nem lehet általános nézőpont. Az egyetemes szerepében meghatározott, a jelentésmezővel azonos jelentésmag éppoly paradox, mint a Fiú, egylényegű az Atyával, és időtlen idők óta az Atyák kebelében lakik.

Így a metarendszer mindig adott megoldást ad; a rendszer-inkompatibilitás határai egyik helyről a másikra kerülnek át, de nem tűnnek el és nem veszítik el jelentőségüket.

Másodszor, a metarendszerek mindig visszamenőleg jönnek létre. Nem segítenek valami újat létrehozni, hanem csak megmentik a formalizált gondolkodás becsületét azzal, hogy örökbe fogadják annak törvénytelen gyermekeit. A fogantatás illegálisan történik, megszegve a szabályokat. Amikor Lobacsevszkij egy nem euklideszi geometria megalkotása mellett döntött, megtörte az abszurditás tabut, és az abszurditást az egyik formalizált rendszerből a másikba való átmenet jeleként értelmezte (és nem stoptáblaként).

Einstein ugyanezt tette Michelson kísérletének értelmezésekor. A fizikát a józan ész küszöbén kiszorító szükség hatására egy új gondolkodásmód valósult meg és formálódott rendszerré, a dialektika sajátos formájába. Felhívhatod feltételesen formalizált gondolatrendszer. Ezzel kapcsolatban az a gondolkodás tekinthető, amely Lobacsevszkij és Einstein előtt uralta az egzakt tudományokat határozottan formalizált.

A feltétlen formalizált gondolkodásban a posztulátumok egybeesnek a józan ész szokásaival. Ezért megingathatatlannak és abszurditásnak tűnnek - a megállás feltétlen jele, a további mozgás elképzelhetetlensége. A feltétel nélkül formalizált gondolat megáll az abszurdum előtt, mint egy levadászott farkas a vörös zászlók lánca előtt. A XVII-XIX. századi természettudós. képtelen volt megkülönböztetni az abszurditás zászlaját a tűztől, és reflexből hátrahőkölt a vörös rongy előtt. Éppen ellenkezőleg, a természettudós a XX. A piros rongy tűzzel való egyenlőségét csak játékszabályként ismeri el, amely szükséges ahhoz, hogy az elmélet belsőleg konzisztens legyen, és alkalmas legyen a matematikai számítások alapjául. Ha a tények zsákutcába sodorják, elveti a konvenciót, átugorja az abszurditás zászlaját, és ezt vagy azt az abszurditást egy új elmélet posztulátumává változtatja.

Az abszurditás a feltételesen formalizált gondolkodás számára olyan lesz, mint egy vészkijárat. Normál körülmények között a kijárat zárva van, és a gondolatmozgás a kialakított csatornákon megy keresztül. De vészhelyzetben minden ajtó kinyílik, és minden intellektuális kísérlet a józan ész másik oldalára kerül.

A hatékony rendszer felépítéséhez persze nem elég a józan ész szempontjából abszurd posztulátumokat feltenni. A józan ész által nem elképzelt körülmények között a józan ész szempontjából abszurd premisszák közismert remény a sikerért. Ez a remény csak korlátozott számú esetben vezet valódi sikerhez. De aki nem kockáztat, az biztosan nem nyer. Aki abszurd helyzetben a régi elmélet posztulátumai mellett marad, az előre kudarcra ítéli magát.

Az abszurddal való kísérletezés taktikája ragyogó sikerekre vezette a fizikai tudományokat. A benyomás olyan erős volt, hogy Niels Bohr egyfajta előfeltételt állított fel az új hipotézis értékeléséhez: elég őrültség ahhoz, hogy helyesen írja le a valóságot?

Hegel dialektikája sajátos kísérlet volt az abszurd legitimálására. Az antinómia, az alogizmus, az ellentmondás a terminusok egyetemes és természetes összefüggéseként posztulálódik, amelyet az értelem nem ért meg. Az értelem megszünteti az ellentmondásokat (azaz megőrzi és egyben fel is számolja). Ha szemiotikáról beszélünk, Hegel elmossa a jelentésmag határait, helyreállítja a szemantikai mezőt, kibontakozik a szó jelentéseinek rajongója az élő nyelv (és az egyes tudományok „humanitáriusnak” vett nyelvei) rovására. , a filozófiai spekuláció jegyében, a kifejezéseket metaforákká alakítva); s mivel a jelentések rajongói egymásra helyezkednek, mivel a szemantikai mezők egy mezővé olvadnak össze, ennek a mezőnek a hullámai mentén bármilyen akadály végighaladhat. Innen ered Hegel gondolatának igazi ereje – és gondolatai mindenhatóságának mámora, csalóka remélem, hogy leküzdjük a valós élet minden ellentmondását, és úgy írjuk le őket, mint az abszolút eszméhez vezető utat. Innen ered az ortodox hegelianizmusban a „valósággal való megbékélés” filiszteri konnotációja.

A hegeli filozófia kialakulásához hozzájáruló egyik feltétel a német nyelv volt. Egy német kifejezésnek van egy furcsa (más nyelvek szokásai szempontjából) sajátossága: az ige eleinte csak általános cselekvési késztetésként kerül bele, és soronként elemezzük a szerkezetet, a működést. résnyire vagy teljesen nyitott jelentésrajongóval. Csak a mondat végén jelennek meg a változatlan részek, előtagok és tagadás. A ventilátor zsugorodik. De a következő mondatban ismét kiderül. Így egy német szöveg olvasása közben állandóan a jelentésmezők bizonytalan hullámaiban úszunk, nem tudva, melyik szigetre sodor a sors. Szigetek jelennek meg, majd ismét eltűnnek. Alig van időnk szilárd talajon megpihenni - és ismét vitorlázni kényszerülünk. Az egyetlen tényhez való hűség szempontjából ez egy nagyon kellemetlen, fárasztó, veszélyes élet. A tényeket kényelmesebben angolul írják le. De a külön gondolati aktusban kényelmetlen német kifejezés állandóan a jel általános természetére, a mag és a jelentésmező ellentmondásos egységére emlékeztet bennünket, ezért érdekes kísérletekre hív fel egy tudományos-asszociatív, tudományos-poétikai rendszer, amely megragadja (bár a tények deformációjának rovására) az egész szellemét.

Herzen "A logika tudományát" "logikai költeménynek" nevezte. Ebben van némi igazság. Hegel gondolata szisztematikus – de nem nevezhető szigorúnak. Időnként egyszerűen csak játszik a kategóriákkal, kiszakad az előre meghatározott csatornából, elfelejti, hogy „a lét igazsága a lényeg”, és rohan „a szó menetében”, mint Marina Cvetajeva verseiben. Elég, ha felidézzük a logika tudományának alapjairól szóló részt, a Szellem Fenomenológiájának néhány oldalát (az úrról és a rabszolgáról, a megszakadt tudatról). Ezekre az oldalakra egy életen át emlékeznek, de inkább hasonlatok, mint tudományosan bizonyított állítások. A szerencse itt elválaszthatatlan az egyedi egyéni tehetségtől, a látás, a költői érzék ajándékától. A gyakorlat azt mutatja, hogy az egzakt tudományokban ez a módszer eredménytelen. De vannak hatalmas "humanitárius" területek, ahol a kifejezések nem alkalmasak szigorú formalizálásra. És itt találja meg méltó helyét Hegel dialektikája. Ez az általunk fentebb paradoxnak (vagyis a kontextuson kívül nem definiálható) kifejezések közötti kapcsolódási formák egyike. Ezen a területen a szigorú módszerek általában lehetetlenek bizonyos kiegészítések nélkül, amelyek mindig konkrét, konkrét körülményekből adódnak.

A hegeli típusú fantasztikus és poétikai dialektika és a konvencionális formalizált gondolkodás közötti ellentmondás nagyjából megfelel a humán (vagy holisztikus, holisztikus) és az egzakt (atom) tudományok közötti különbségnek. Mindkettő a tudomány lényege (legalábbis az orosz és a német nyelv szempontjából). A tudomány egészének dialektikája szembeállítható a buddhizmus dialektikájával (vagy tágabban fogalmazva a filozófiai misztika dialektikájával).

A tudományos dialektikában az abszurditás a határozottból a határozottba való logikátlan, illegális átmenet jele; a buddhizmusban - a kondicionáltból a feltétel nélkülibe való átmenet jele.

A hegeli dialektika egy fogalomból egy anti-fogalomba, egy rendszerből egy anti-rendszerbe lép, hogy végül metafogalmat, meta-rendszert építsen fel, és ezzel eltávolítsa az ellentmondást; igaz, hogy a legmagasabb szinten az egy ismét ketté válik, de ez a legmagasabb szint ellentmondása. Nem kerülhetjük el az ellentmondást, de felmászunk a haladás létráján az alacsonyabb igazságoktól a magasabbak felé. Az elégedetlenek észrevehetik: az abszurditástól a metaabszurditásig. De Hegelt a mozgással, felemelkedéssel kapcsolatos elégedettség érzése jellemzi: „a lét igazsága a lényeg”, „a lényeg igazsága egy fogalom” stb. Minél összetettebb, annál magasabb. Ez a gondolat nagy hatással volt Európa és Oroszország életére.

Buddhista szempontból az ilyen haladás értelmetlen. Teljesen a születtek, a lettek, a feltételekhez kötöttek birodalmában marad. A metarendszer egy ideig megengedi, hogy kikerüljön a konvencionális tudás ellentmondásaiból, de az átmeneti sikernek nincs ára az örökkévalóval szemben. Talán a metarendszer lehetővé teszi számunkra, hogy jobban megszervezzük gyakorlati tapasztalatainkat, de mindezt a tapasztalatot el kell vetni. Bármilyen elmozdulás a különbségek szintjén nem visz minket közelebb az identitás szintjéhez. Éppen ellenkezőleg, minél jobban belemélyedünk a részletekbe, minél jobban belegabalyodunk azokba, annál erősebbek a szamszára láncai. A konvencionális tudás (részletek ismerete) felhalmozása értékes azoknak a gondolkodóknak, akik egy ismert valóságot tulajdonítanak a különbségek szintjének; de a klasszikus buddhista gondolkodás csak az identitás szintjét ismeri el valóságosnak. Ezért csak az identitás szintjének ismeretét, a feltétel nélküli pradzsnyát ismerjük el valódi tudásnak. A Prajna nem a kategóriák létráján fokozatosan megközelíthető világszellem, egyáltalán nem közelíthető meg. A részletek szintjén történő mozgás nem visz közelebb a prajnához, mint a zsákutcában való rohanás az úti célhoz. A különleges tudás és a pradzsna kölcsönösen abszurd. Az egész igazságát csak a részletek szintjén lévő abszurditás fejezheti ki.

Innen ered Nagarjuna vágya, hogy megmutassa az általa ismert összes tanítás abszurditását. A rendszerek nem sorakoznak fel egy láncban, és az egyik rendszert nem kezelik a másik igazságaként. Minden rendszer igazsága az üresség, shunya. Nem szükséges átugrani ezen az ürességen, ezen a szakadékon, hogy újra az igaz tanítás szilárd talajára kerüljön. Ellenkezőleg, az embernek bele kell vetnie magát ebbe az ürességbe, az abszurditás eme szakadékába. Mert minden határozott, pozitívan kidolgozott doktrína hamis tan. És maga a sunyavada – az üresség tana – nem az üresség, a semmi pozitív doktrínája, nem nihilizmus a kifejezés szokásos értelmében. Ez az összes tan jelentéktelenségének doktrínája – beleértve a semmi tanát is – a megtapasztalható, de kifejezhetetlen valósággal szemben.

Történelmi szempontból az általunk leírt állapotot a buddhizmus körülbelül a Kr.e. 2. század között élte meg. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és IV c. HIRDETÉS Ez egy pillanat a buddhizmus fejlődésében, de fordulópont, egyfajta hullámvölgy, amelyben a cselekvés lényege a legteljesebben megnyilvánult.

A buddhizmus különös kört alkot. Azzal kezdi, hogy elveti a hagyományos mitopoétikai nyelv alogizmusait. Ahol nem lehetséges egyértelmű, egyértelmű, következetes üzenet, a Buddha „nemes csendet” tart fenn. A hamisat az igazra való közvetlen hivatkozás nélkül elvetik. A tagadásnak egyszerű, egyértelmű jellege van, az ilyen nyelvezet azonban csábító. túl sok egyszerű megértés; a csend könnyen elveszti a kifejező szünet jellegét, üres térré válik. A kimondott ösvény átveszi a kimondatlan cél helyét.

A Prajnaparamita Szútrák úgy próbálják leküzdeni ezt a veszélyt, hogy a tagadásnak egy feltárt kijelentés jellegét adják, jelezve azt az abszolút teljességet, amelyet Buddha valójában gondolt, a halála előtt kimondott utolsó szavakból ítélve: „A pusztulásnak kitett részek működnek. szorgalmasan” (Mahaparanibbana Sutta) . De a tagadás, elveszti egyszerűségét, egyszerre lesz tagadás és megerősítés, logikátlan, abszurd tagadássá válik. A buddhizmus kezdetben világos és egyszerű nyelve pedig az utalások, finom metaforák nyelvének jellegét ölti, és fokozatosan logikátlanná, abszurddá válik.

Ennek az evolúciónak az első lépéseit H. Masuda és G. Sasaki modern japán tudósok tanulmányozták. „A buddhista tagadás jelentése nem puszta tagadás, mint olyan; pozitív célja van – az abszolútum jelzése. Más szóval, az abszolútumot a tagadás logikáján keresztül közelítjük meg. H. Masuda meggyőző példákat hozott, amelyek megmutatják, hogy a Prajnaparamita Szútrák szövegében kétféle tagadás különíthető el és szembeállítható egymással: az elemi és a misztikus. Sasaki (az idézett cikkben) a misztikus tagadás (negáció-állítás) gyakoriságának és strukturális jelentőségének fokozatos növekedését mutatta, ahogy a mahajána (a nagy jármű buddhizmusa) kifejlődött korszakunk kezdete körül.

Tekintettel e megkülönböztetés rendkívüli fontosságára, adunk néhány példát H. Masud cikkéből. Példa egy egyszerű tagadásra: „Ez az ember nem tudja és nem látja, hogy mindennek, ami létezik, nincs valódi létezése... Az ilyen embert bolondnak, laikusnak nevezik, olyan, mint egy gyerek. Ha a bódhiszattvák és a mahazatvák csak így tanítanának, és nem tanítanák a Pradzsnaparamitákat, akkor nem érték volna el a sarvajnát.”

Példa egy logikátlan tagadásra: „Ha a bódhiszattvák és a mahászatvák nem látják a Pradzsnaparamitát, ismerve a Pradzsnaparamitát... akkor ezek a Bódhiszattvák és Mahászatvák elérik Sarvajnát...”

"A bódhiszattva és a mahazattva a prajnaparamita létezésben azon a színpadon állnak, hogy nem állnak az igazságon."

"Ezek a tagadások" - kommentálja Masuda a második esetet - "a testszattvák olyan állapotát kell jelentenie, amelyben teljesen legyőzik a hat paramitához való ragaszkodást e hat paramita gyakorlása és megértése révén."

Az első esetben az a személy, aki nem áll egy jól ismert, jól ismert szavakkal kifejezett elv szintjén, egyszerűen bolond. A második esetben az a személy, aki nem a szavak szintjén van, attól leszármazott, bölcs. Az első esetben a határozott ismerete ütközik a határozott tudatlanságával. A határozott tudatlansága pedig hülyeség, abszurd elképzelése egy félelméjű, félművelt embernek. Az „intelligens” abszurditás egy bizonyos, formalizált tudás alá kerül. A jelentésmagok jól szervezett konstrukciója, amely egy rosszul szervezett konstrukcióval ütközik, tönkreteszi, megsemmisíti, érvényesülve a helyén. A második esetben a jelentésmagok ütközve megsemmisítik, megsemmisítik (a bodisattva egy teljesen igaz lényben a nem az igazságon való kiállás fokán áll); felvillanó energia egy pillanatra megvilágítja a „kifejezhetetlen” szemantikai mezőjét, és kiderül, hogy kifejeződik. Így az ész és az abszurdum háromrétegű szerkezete nyomon követhető:

hülye abszurditás;

formalizált tudás, ész;

természetfeletti abszurditás.

A bölcsességhez vezető út nagyjából ugyanúgy rajzolódik ki, mint Goethe a mesteri tudáshoz vezető utat: „Ahhoz, hogy jól írhassunk, el kell tanulnunk a nyelvtant.”

A bölcsesség ebből a nézőpontból úgy definiálható, mint az alogizmus kognitív értékének megértése, amely túllép a formalizált tudás korlátain.

Az alogizmus jogosságának elismerése bizonyos veszéllyel járt. Az abszurd kifejezéskombinációk iránti rajongás a bizonyosság elvesztéséhez vezethet még ott is, ahol az elképzelhető és kívánatos, pl. stabil helyzetek leírásánál a különbségek szintjén. Ezért korunk első századainak indiai buddhizmusa óvatosan, megszorításokkal vezeti be a "túlzott abszurditást", csak egy bizonyos helyen - amikor gondos logikai előkészítés eredményeként beállítják az abszolútum jelentésének mezejét, és messze! piv a gondolat logikai mozgásának lehetőségei kimerültek. Ez olyan, mint egy robbanás, amelyet gondos sapper előkészítés után hajtanak végre.

A jövőben a folyamat (ha általánosított történeti sorrendben tekintjük) körülbelül a következőképpen alakult:

1. Megnövekedett a logikátlan szakrális jelekként értelmezett tagadások gyakorisága.

2. Ezeket a jeleket korlátlanul kezdik használni - vezérmotívumként, ritmikusan behatolva a kontextusba az elejétől a végéig. Erősödnek a mondatok ritmikus kapcsolatai, gyengülnek a logikai kapcsolatok. A szútra egyfajta verssé válik a prózában, alogizmussal a rím szerepében (pontosabban a hangismétlésekkel alátámasztott szemantikai ismétlés szerepében).

3. Az illogikus tagadás mellett más logikátlanságokat is széles körben bevezetnek. Egy váratlan, paradox, fantasztikus kifejezéskombináció stílusklisévé válik („Vimalakirti Sutra”). A külön ítélet „helytelensége” nem engedi, hogy elgondolkodjunk rajta, az igazságot kereső tudatot arra kényszeríti, hogy túllépjen az ítélet határain, elforduljon a betűtől - a szellemhez, az értelme felé. az egész, a kontextus ritmusára. Az egyes mondat semmivé, a kontextus mindenvé.

4. Ízlik a jurodszkij nyelv, az ostoba, ostoba alogizmus a szuperintelligens szent jel ("Lankavatara Szútra") metaforájaként.

5. Végül a szakrális abszurditás minden szöveges előkészítését elvetik. Ha a zen buddhizmus írott emlékeit irodalomnak, szöveggyűjteménynek tekintjük, akkor mindenekelőtt lakonikusságuk szembetűnő. A mester közvetlenül egy abszurd kijelentéssel kezd, amelyet sem logikailag, sem ritmikailag nem készítenek elő. Nem adnak magyarázatot. Hozzászólások helyett bottal ütik a tanulót.

Az indiai kánon magasztos komolyságától a zen ostobaságáig tehát egy közvetlen szekvencia, egyetlen fejlődési vonal nyomon követhető. Ez a fejlemény fokozatosan felfedi a buddhizmus központi gondolatának logikátlanságát, a logikátlanságot, amelyet először a hallgatás rejtett el, majd egyre nyilvánvalóbb. A buddhizmus fejlődése ebben a nézetben a nyelv változásaként fogható fel, miközben ugyanazt a jelentést megtartja.

Ez a nézőpont egyoldalú; figyelmen kívül hagyja a mitopoetikus folklór-környezet hatását, amely minden helyen másként hatott, megsértve a fejlődés belső logikáját. Pusztán kronologikusan arra kényszerít bennünket, hogy figyelmen kívül hagyjunk néhány dátumot, de így lehetséges a buddhizmus egészének leírása (beleértve a zent is), és megközelíteni a zen alogizmus problémáját - rendkívül nehéz és nem teszi lehetővé az egyértelmű megoldást. Első közelítésként a zen alogizmust úgy értelmezhetjük buddhista alogizmus, i.e. alogizmus a meditáció tárgyának „normális” funkciójában.

Elmondható, hogy a korai és késői, valamint az indiai és a kínai buddhizmus egyaránt arra törekszik, hogy a követőt a feltétel nélküli, integrál közvetlen egyéni megtapasztalásához vezesse. Csak a cél eléréséhez szükséges eszközök változnak. A Zen-módszer a mindennapi tapasztalatból vett kifejezések egyszerű ütköztetése. A különbségek szintjén összeférhetetlen kifejezések ütközése az identitás szintje felé tolódik. A koan ahhoz a követelményhez hasonlítható, hogy A pontból B pontba kell menni, amelyek között nincs kapcsolat a labda felületén. Egy abszurd probléma kitartó megoldása arra készteti az embert, hogy emlékezzünk az elfelejtett útra a kör minden pontját összekötő sugarak mentén a labda középpontjában, és így gyakorlatilag megtapasztaljuk a nullapont valóságát, helyreállítjuk a látást nem csak a labda felszínéről. , hanem a mélységétől is.

Nehéz megszokni azt a gondolatot, hogy a hétköznapi kifejezések abszurd kombinációja a meditáció tárgyává válhat. De Krisztus keresztje is abszurd volt Tertullianus számára, és ez nem akadályozta meg az imádkozásban. Egy zen mester tanítványa, miután elmélyült a koan kontemplációjában, először keres néhány összefüggést a különbségek szintjén nem rokon kifejezések között. A mester elveti ezeket a hamis megoldásokat, a belátás szintjére, mint egészre, abszurdnak, darabokra hullónak, üresnek veti az embert. Addig fojtja a tanulót, amíg le nem ér, a sivatagban érzi magát, megtisztul minden tárgytól, az Egész szellemének leheletétől, nem éli túl a lét mint valami valóságos, érzékileg megbízható identitás szintjét. Elvágja a köldökzsinórt, amely összeköti a tanuló tudatát a dolgokkal, a tényekkel, és arra kényszeríti, hogy kinyissa a tüdejét, egységként lélegezzen be a világba. Mindez csak technikailag különbözik más misztikus iskolák gyakorlatától. A cél és a vég ugyanaz.

Kifogásolható, hogy ez a felfogás nem következik a zen szövegekből, hogy a koanok gyűjteményét sokkal természetesebb másként olvasni - groteszk abszurdumként, amely nélkülözi a kötelező, szilárd jelentést. Ez az ellenvetés azonban célt tévesztett. A zen nem korlátozódik a szentírásokra, egy szöveggyűjteményre. A zen buddhizmus kommunikációs rendszerében a szavak támogató szerepet töltenek be. A Koan-gyűjtemények egyfajta librettó, amely önmagában nem ad képet az operáról. Illetve ad, de csak annak, aki képes önállóan zenét komponálni.

Egy komplett jelrendszert, az „operát” csak a zen kolostor egészének élete hoz létre, és ezt az egész életet annak minden jellemzőjével egyetlen kontextusként kell értelmezni, amelyet egy tapasztalt karmester vezetésével előadott zeneként kell hallani. („régi tanár”, roshi). Ebben az összefüggésben az alogizmus jól ismert, elmélyült megértése meglehetősen szigorúan meghatározott.

A zen különc, spontán, nem ismer el semmilyen kötelező szabályt; zen egyenes igényel rögtönözze az állítás formáját, kerülje a mintákat. De az improvizáció szabadsága mögött mindig ott van a technikák, közhelyek halmaza, amelyek keménysége egyenesen arányos a replikák változékonyságával. A commedia dell'arte művészei útközben is csak azért tudnak szellemeskedéseket kitalálni, mert Columbine, Harlequin, Doctor karakterének jelentésrajongója szilárdan megalapozott a hagyományokon, ezért minden támadás találékony választ kap. Ellenkezőleg, a "tudós" dráma, amelynek szereplői nem folklór, nem a hagyomány adta, stabil szöveget igényel. A szöveg szilárdsága a lerombolt hagyományról, az improvizáció szabadsága a hagyomány erejéről, arról, hogy az akció minden résztvevője megérti a hagyományt, így minden résztvevő a szerző szintjén áll és társszerző. a következő verzióból. Ezek a megfontolások nemcsak az előadóművészet-történet szempontjából jelentősek, hanem minden emberi kommunikáció, így a vallástörténet szempontjából is.

A Szentírás, amelynek minden betűje sérthetetlen, a szerző (próféta, szent) és az olvasó közötti szakadékról beszél, valahol a valódi emberi kommunikáció felett lebegő szórendszerről, amely egyre kevésbé szabályozza azt. A szentírás hiánya éppen ellenkezőleg, olyan kulturális hagyományról beszélhet, amelynek jelrendszere a kommunikáció teljes rendszere, a rituálé és az élet elválaszthatatlanságáról, így az élet teljesen rituális, a rituálé pedig létfontosságú (mint pl. primitív törzsek). A zen buddhizmus egy olyan helyre épül, amely rendszerint kívül esik a kulturális rendszereken – a „senki földjén”, a szent és a profán frontja között. Ezt a „senki földjét” általában csak szent bolondok tapossák el. De a zen korántsem redukálódik bolondsággá (ami minden vallási rendszer határzónáiban létezik). A zen önmagában rendszer, a kultúra rendkívül szervezett rendszere, amely diakronikusan (eredet szerint) és szinkronosan (kölcsönhatás révén) kapcsolódik más rendszerekhez.

Az első közelítésben a zen egy másik, nagyobb rendszer - a buddhizmus - alrendszerének tekinthető (ahogyan mi is tettük), mint egy bizonyos általunk ismert jelenség bizarr változatának. A zen mélyebb megismerése azonban arra kényszeríti az embert, hogy hangsúlyozzuk eredeti vonásait, amelyek nem kapcsolódnak semmilyen könyvhagyományhoz. zen szerzetesek munka. Tűzifát vagy teát gyűjtve ugyanúgy kommunikálnak egymással, mint bármely más dolgozó. A zen közvetlensége, amely arra készteti az embert, hogy elveti a verbális konstrukciókat, amikor megpróbálja megtapasztalni a kifejezhetetlent, a munka és az élet területén a szubjektumhoz vezető legrövidebb út, a végső racionalitás - és a szó végső egyszerűsége és világossága. Ha ez a közvetlenség, egyszerűség és világosság átkerül a művészetbe, az egyfajta realizmust eredményez - hol misztikus felhanggal, hol minden felhang nélkül. Így a zen egyben logikátlanabb, mint az indiai mahajána - és logikusabb nála, irracionálisabb - és racionálisabb. A szövegekben rendkívül irracionális, a gyakorlatban, az élet egész rendszerében racionálisabb, mint a buddhizmus bármely más formája. Ez a rendszer nem származik sem a buddhizmusból, sem a taoizmusból, mint bevett vallási irányzatból. Ez a rendszer átvett néhány buddhista és néhány taoista hagyományt, és a maga módján megtörte és továbbfejlesztette azokat, de önmagában, mint integrált rendszer, továbbra is rejtély marad. Csak a folklórhagyományra, a primitív kultúrák emlékeire hivatkozva oldható meg.

Az abszurd nyelvéről beszélgetést indítva a folklórt, a mitopoetikus hagyományt kivettük a zárójelből, a szigorúan formalizált tudományos gondolkodást választottuk referenciakeretnek, és ezzel kapcsolatban más, kevésbé szigorú gondolkodási rendszereket orientáltunk a teljességre. a formalizálás elutasítása a zen szövegekben. Ez a megfontolás ahhoz az illúzióhoz vezethet, hogy a logikai és ritmikai összefüggések primitív egységétől elszakadt gondolkodás fejlődése úgy ment tovább, mintha a mitopoetikus gondolkodás eltűnt volna, mintha minden jelentőségét elveszítette volna az emberi igazságkeresésben. Tényleg soha nem állt meg párbeszéd a mitopoetikus és a logikai-fogalmi gondolkodás, a jelentésmezők ritmikus szerveződése és a jelentésmagok merev szerveződése között. A párbeszédben résztvevők aránya és fejlettségi foka változott, de a párbeszéd nem szakadt meg, a párbeszéd minden integrált kultúrában és minden integrált tudatban zajlik. Csak a dialógusnak az egyes nagyobb korszakokban és a kultúra egyes szféráiban sajátos szabályok szerint rögzített eredményei keltik olykor azt a benyomást, hogy nincsen semmi közös költő és tudós között, vagy szakadék tátong a barbár és a tudós között. civilizált ember. Az élő emberi tudat belsőleg mindig dialogikus, és formalizált, matematikai gondolkodást találhatunk a költőben, kontextuális, mitopoetikus formák felé vonzódó tudósban. Például Kepler úgy közelítette meg az egyetemes gravitáció gondolatát, hogy összehasonlította a napot az Atyaistennel és a Szentlélekkel. A benzol Kekule szerkezeti képlete álmodott be mint a saját farkába harapó kígyó. Einstein azt mondta: Dosztojevszkij többet ad nekem, mint bármelyik gondolkodó, többet, mint Gauss! Dosztojevszkij regényének szerkezete láthatóan a relativitáselmélet szerkezetét visszhangozta. Einstein a következőképpen jellemezte gondolkodását: „A gondolkodás elemei többé-kevésbé világos képei és a fizikai valóságok jelei. Úgy tűnik, ezeket a képeket és jeleket a tudat önkényesen generálja és kombinálja. Természetesen van némi kapcsolat a gondolkodás ezen elemei és a megfelelő logikai fogalmak között. Az a vágy, hogy végül egy sor logikailag összefüggő fogalomhoz jussunk, érzelmi alapként szolgál egy meglehetősen homályos játékhoz a gondolkodás fent említett elemeivel. Pszichológiailag ez a kombinációs játék a produktív gondolkodás alapvető eleme. Jelentése elsősorban az egyesített képek és logikai konstrukciók valamilyen kapcsolatán alapul, amelyek szavakkal reprezentálhatók, és így képesek kommunikálni másokkal” (válasz Jacques Hadamardnak; lásd: Kuznyecov, 99. o.).

Végül az 1960-as években, Rutherford évfordulóján mondott beszédében, akad. P. L. Kapitsa elmondta: „... a tudományban az új alapgondolatok kidolgozásának egy bizonyos szakaszában az erudíció nem a fő jellemzője, amely lehetővé teszi a tudós számára, hogy megoldjon egy problémát. A fő itt a képzelet, a konkrét gondolkodás és leginkább a bátorság. Az az éles logikus gondolkodás, amelyet a matematikusok általában az új alapok posztulálásakor alkalmaznak, inkább gátat szab, mert megbéklyózza a képzeletet.

Így az élő gondolkodás ( V beleértve a tudományos) nem érthető és nem írható le a tanulmány keretein belül nyilvántartó nyomtatványok, elfogadott egy bizonyos korszak tudományában. Az élő gondolkodás csak dialogikus gondolkodásként, átfedésként és rezonálóként fogható fel kettő modellek-logikai-sématikus és poétikai-asszociatív (mitopoetikus, ritmikus, kontextuális).

Az ésszerűről és az abszurdról alkotott emberi elképzelések gördülékenységének általános jellemzése után elkezdtük az emberi gondolkodás egyéni formáit vizsgálni, amelyek a legellenszenvesebbek az alogizmussal szemben, és a legerőteljesebben igyekeztek elkerülni. Az ilyen kezdet indokolt, mert probléma az abszurditást csak az értelem nyelvén lehetne megfogalmazni, és lényegében egy szigorúan körülhatárolt, határozott abszurd csak más szigorúan meghatározott kategóriákkal együtt merült fel, i.e. a kialakított formalizált rendszer határain. Amíg a racionális fogalma meg nem határozott és megkeményedett, addig az abszurd fogalma sem keményedett meg, mint ahogy a természetfeletti gondolata sem nyerhetett bizonyosságot a szisztematikus leírás előtt. természetes a dolgok menete; ahogyan a „nem e világból való” vallások is csak a filozófia után jöhettek létre, amely teljes képet alkotott erről a világról.

Az ókori babilóniaiak, egyiptomiak és zsidók kételkedtek a külön emberi élet értelmét illetően, de ezen nem léptek túl. A törzsi hagyományon nevelkedett, a hagyományhoz kötődő felépítésénél fogva nem tudott a hagyomány mellett megállni, és saját szabályai szerint értékelni annak szent magasságát. Ezek a szabályok, mint egyetemes szabályok, még nem léteztek. Volt egy mérce az emberi élet mérésére, de nem volt mérce Istennek. A Prédikátor abszurdnak tartott mindent a nap alatt – de a napot nem. Az Isten nélkül való élet abszurd, a hiábavalóságok hiúsága, de nem Isten. Abszurd a halálra ítélt Gilgames élete, de nem a halhatatlan Ut-Napistim, nem a halhatatlan istenek.

Amiben a törzs hitt, az nem tűnt nevetségesnek számára. És amit abszurdnak ítéltek meg, már nem érdemelte meg, hogy elhiggyük. Még a 7. században, de mozdulatlan törzsi világban élt Mohamed sem volt tisztában az ész és a hit ellentmondásaival (valamint az erkölcs és jog, a vallás és a politika stb. ellentmondásaival). A törzsi hagyományok szilárdságához szokva nem is gondolhatta, hogy az emberi elme ellentmondhat önmagának, hogy az elme sokféle formája létezik, és saját elméje, Mohamed elméje nem egyetemes elme. Határtalanul bízott az elmében, pusztán azért, mert soha nem tárta fel a határait, és nem tudta elképzelni, hogy a világot szabadon felfedező elme megkérdőjelezi Allah szavát, amely villámokkal átszúrta szellemét.

Ellenkezőleg: „Azt hiszem, mert értelmetlen” – mondta egy magasan képzett római, aki végigjárta az arisztotelészi logika iskoláját, és tisztán filozófiai bátorsággal kész volt elmenni a premisszákból fakadó szélsőséges következményekig. ha a világ elpusztul” – ahogy a római jogászok mondták. Paradoxonaiban egy olyan kultúra látható, amelynek húsa-vér szokásává vált minden döntés logikus alátámasztása, elemzése, szembeállítása, mesterséges hézagok kihúzása a terminusok között - majd az élet nyomására átugorva az abszurditáson, a szélsőséges racionalizmustól a szélsőséges, formalizált, racionális irracionalizmus felé haladva.

Így az alogizmus problémájának történeti kiindulópontjából indultunk ki - az alogizmus mint filozófiai kérdés és elv. És ez a kiindulópont meghatározta gondolatunk további mozgását is. De most eljött a pillanat, amikor ki kell nyitni azokat a zárójeleket, amelyeken túl a folklór mitopoétikai hagyományt kivettük.

A mitopoetikus gondolkodásban a „nem buta” kifejezés faragatlant, formálatlant (vagy formátlanul) jelent, a komikusan csúnya és titokzatos csúnya, félelmetes, elképesztő és észszerűtlen jelentéssel. A bomlás nevetést okoz, ha elveszi az életből a régi szemetet. A pusztulás félelmetes, ha felemészti, azzal fenyeget, hogy felemészti az életedet is. De ez a két jelentés nem vált el egymástól, rituális ünnepi játékokban még mindig keverednek. Az abszurditás minden árnyalata egymásra rakódik, és összefonódik egymással. Az alogizmus jelentéseinek rajongójában ott van egy szuper ésszerű és intelligens szektor, de ezek között szigorú határvonalat a kifinomult középkori logikusok munkája húz. A primitív kultúrák groteszk jelrendszerében a szélsőségek még mindig egy gyökérből nőnek ki, egymásba mennek át, mint Shiva és Parvati. Afrika és Óceánia maszkjai a játék arcai, a tánc figurái, gyorsan megváltoztatva jelentésüket. A hangulatváltás elég ahhoz, hogy a későbbi tragédia és komédia, misztériumok és diablerie, az isteni szolgálat - és a bohókás karnevál elemei kerüljenek előtérbe a rituális akcióban. A "liturgikus" és a "karneváli" elemek csak fokozatosan válnak el egymástól és alakulnak önálló jelrendszerekké; a primitív és sok archaikus kultúrában ezek a rendszerek még mindig egyetlen rendszer hiposztázisaiként működnek. „A világ és az emberi élet felfogásának kettős aspektusa – írja M. M. Bahtyin – már a kultúra fejlődésének legkorábbi szakaszában megvolt. Az ősnépek folklórjában a komoly (szervezési és hangnemi) kultuszok mellett megjelentek az istenséget kigúnyoló és megbecstelenítő nevetéskultuszok is („rituális nevetés”)...

De a korai szakaszban, az osztály előtti és az állam előtti társadalmi rend körülményei között, az istenség, a világ és az ember komoly és komikus vonatkozásai láthatóan egyformán szentek voltak…

Úgy tűnik számunkra, hogy a „világfelfogás kettős aspektusa” lényegében kettős volt. És ebben a kettős egységben van valami, a hagyomány által makacsul megőrzött, de a modern gondolkodás számára felfoghatatlan érték. A Zen által "emlékezett" érték.

Ahhoz, hogy megközelítsük ezt a kettős egységet, egy nehézséget kell legyőzni. A primitív kultúra nem értelmezhető szöveggyűjteményként. A primitív kultúra nem redukálódik semmilyen rekordra, semmilyen teljesen lefagyott jelrendszerre. Megvannak a változatlan közös helyei, de az egész mindig rögtönzött, újjáteremtve. Pusztán technikailag ezt az egészet nem lehet szavakkal kifejezni: a nyelv még túl fejletlen. Az egész képe rituális tánc, játék. A táncban, a mozgásban, a gesztusok, testhelyzetek rendszerében (csak szavakkal segítve önmagát) a primitív ember képet alkot a világról. Ha a verbális összetevők kiszakadnak ebből az egységből, akkor szegények és inaktívak. Például a lét kezdetének primitív mítosza sokkal kevésbé dinamikus, mint az isteni teremtő aktus későbbi képei. A primitív verbális konstrukciók nem kifejezőek. A primitív verbális konstrukciók lefagyaszthatók, fejből tanulhatók. De a szertartás egésze egy tánc. Egy tánc, amely természeténél fogva nem tanulható meg teljesen fejből, gépiesen megedzve. Egy tánc, amit nem lehet elemezni, megkérdőjelezni: miért? Milyen alapon? Egy tánc, amely eksztázisban táncol, amikor egy alkotásból alkotó lesz, a hagyomány által nevelt emberből pedig hagyományteremtő lesz. A tipológiai minták, ugyanazok a figurák nemzedékről nemzedékre ismétlődnek, nem mondanak ellent a szabadságnak. Éppen ellenkezőleg, az improvizáció szabadságát biztosítják, olyan nyelvet teremtenek, amelyen az ember beszélni tud. A busmen tánctól a commedia dell'arte-ig mindenhol a hagyományos figurák a feltétele a szabad improvizációnak. E figurák nélkül, kész nyelv nélkül az ember nagyon ritkán ér el nagyobb szabadságot. Leggyakrabban egyszerűen néma vagy béklyóba zárva marad, elveszíti magát, hogy beszélni próbál, és a legjobb esetben is olyan nyelvet hoz létre, amelyet 50 évvel halála után lassan megértenek.

Fejlett, filozófiát ismerő mitopoetikus tudat tudatosan játszik az ellentmondásokkal, eltávolítja az ellentéteket, a logikai ellentmondást költői anyaggá, isteni tánc maszkjává, lilamurtivá (játék megjelenése) változtatja. De ez a játék Isten játékává vált, megszűnt az ember játéka lenni. Az értelem által meghatározott megkülönböztetések alóli szabadság átkerül a mennybe. Csak egy aszkéta érheti el, aki lemondott minden földiről. A lét integritásának eksztatikus élménye összeegyeztethetetlenné vált a nevetéssel, a mindennapi zavaroktól való mentesség az üzleti életben összeegyeztethetetlenné vált az ezt a zűrzavart kiegyenlítő, fagyos jelrendszerektől való szabadsággal. A vallásos verbális konstrukciók annyit fejlődtek, hogy az átlagember számára lehetetlenné vált ezeken a konstrukciókon felülemelkedni, szabadon játszani velük. Mivel az integritás gondolata jobban kifejeződött szavakban, az integritás transzcendenssé vált az ember számára, elérhetetlenné számára, egy szegény és írástudatlan parasztnak, aki nem tudta elolvasni (és elolvasta, megérteni) saját szentírását. A felszabadítás eszköze cél lett, saját maga rabszolgává tette az embert (nem beszélve arról, hogy időnként tudatosan használták a rabszolgaság eszközeként).

A szent és a profán közötti nagy szakadék (amely elnyelte az ősi elme által kiásott sekély szakadékokat) az igében, a Szentírásban volt rögzítve. Az ellentétek eltüntetése lehetetlenné vált a Szentírás közreműködése nélkül, külön csak kevesek számára hozzáférhető szó nélkül. Az igét ismerő papok varázslatosan továbbították a profán tömegnek. A tömeg csak hinni tudott – vagy nem. A hit cselekedetével a profán a szabadság birodalmába lépett. Nem hitte el, elvesztette. A titokhoz való független hozzáférés elveszett. Ádámot kiűzték a paradicsomból.

Ez a paradicsom azonban létezett. A hetedik mennyországba vivő eksztatikus élmények majdnem olyan elérhetőek a primitív ember számára, mint a tánc képessége. A primitív elmét könnyen bevonták a játékba. Még nem redukálta a sokaságot absztrakt egységgé, és nem jutott nyugvópontra a kérdés előtt: hogyan lesz az egyből a sok? A szavak szintjén már létezik egy mítosz egy totemről, amely megunta magát, és ezért teremtette meg a világot. De ez a mítosz korántsem olyan jelentős, mint amilyennek látszik a tudatunk számára, amely csak a verbális magyarázatokat veszi komolyan. A lét játékát az álarcok játéka fejezi ki, és ebben a táncban plasztikusan nyilvánvaló mindennek a mindennel való rokonsága. A legfurcsább átmenetek lehetségessé, vizuálisan érzékelhetővé, érzékien átélhetővé válnak. Az értelem világa úgy taposott a táncosok lába alá, mint egy legyőzött démon Nataraja alatt. A kifejezések egyetlen kombinációját sem tekintik botránynak.

Ez nem a primitív gondolkodás jellemzője egyáltalán, minden szempontból (ahogyan a korai Levy-Bruhl hitte), és nem a Negritude (Senghor) általános jellemzője, hanem inkább a primitív jellemzője. ünnepi érzés. Az ünnepi világkép (és a felé vonzódó mitopoetikus gondolkodás) játék közben átlép az abszurdon. Nem tudja, hogy lépése egy szakadék feletti ugrás. Ahol nincsenek megkeményedett jelentésmagok, ott nincsenek éles ütközések közöttük, nincsenek összeférhetetlen kombinációk. Szokás mondani, hogy a mitopoetikus gondolkodás „eltávolítja az ellentéteket”. Ha önmagában, a maga területén (és nem az ésszel párbeszédben) tekintjük, akkor mindenekelőtt mást kell mondani: nem hoz létre ellentéteket. Amit megköt, az nem megkeményedett törzsek (tényleg nem hozhatók össze törés nélkül), hanem a rugalmas fiatal hajtások. A primitív mitopoetikus gondolkodásban a jelentések magjai egyszerűen még nem öltöttek formát. Az alany meg van nevezve, de nincs meghatározva. A név egy értékmezőben lebeg, amelynek nincs határa. Ez a mező nincs elkerítve más mezőktől, és nincs akadálya az objektum megjelenésének megváltoztatásának.

Egy primitív ember nem keres áfonyát a fenyőfán. Az egyes objektumok szokásos, sablon tulajdonságait jól ismeri. De nem váltak számára megingathatatlan törvénnyel. Nem alkotott dogmát, hogy A = A¹ B. Figyelembe veszi az objektumok sablontulajdonságait, de nem talál ezekben a sablonokban magasabb igazságot. A munka végeztével pedig örömmel veti el ezeket a mintákat, egészen más, ünnepi hozzáállásba lép.

Az üzleti gondolkodás elmosódottsága, az objektumok közötti különbségek gyenge fejlődése számos hibához vezeti a primitív embereket. Ez jól ismert. De bármennyire is tévednek a primitív emberek számtalan konkrét kérdésben, alapvetően igazuk volt – az egész élő értelmében. Megőrizték a kultúra fő feltételét: a mitopoétikus, táncos, ünnepi és üzleti párbeszédet, a racionális gondolkodást (és viselkedést), a mindennapi élet és az ünnep párbeszédét. Ezért minden törzsi kultúra integrált kultúra, magán viseli a szellem pecsétjét, és ez az integritás szelleme nem egyszer inspirálta a magas civilizációkat, „normává és elérhetetlen modelljévé” vált számukra. A pásztortéma Theokritusnál, az iszlám előtti primitívség a kalifátus költészetében, a "sabi" és a "wabi" ízlése Japánban csak néhány példa erre az általános jelenségre, amely a 20. században is megismétlődött. mint érdeklődés a gyermekrajz, Afrika, Óceánia plaszticitása iránt.

A múlt hozzátartozik konkrét forma primitív párbeszéd, a ritualizált munka egyensúlya a törzsi ünnepi rituáléval. Ám a belső párbeszéd valamilyen struktúrája a társadalom fejlődésének minden új szakaszában újjászületik. És a primitív felé fordulás néha segíti ezt az egyensúly helyreállítását.

A párbeszéd minden szférája, az ünnepi és a mindennapi, viszont párbeszédes. A hétköznapok munkára és pihenésre oszlanak. Az ünnep az áhítatos szemlélődésé és a vad játéké. Az ünnep eredeténél, a primitív kultúrákban az áhítatos szemlélődés és a vakmerő játék nemhogy nem zárja ki egymást, hanem pozitívan összeolvad. Az áhítat és a mulatság együtt, az ünnep elválaszthatatlan egységében egyensúlyozzák ki a mindennapok kábító hatását.

Az üzleti gondolkodás tárgyakra osztja a világot, hogy gyakorlatilag elsajátítsa az élethez szükséges tárgyakat. Ez szükséges, és a maga szférájában az üzleti gondolkodás igaz. De hamis az egészhez képest, eltorzítja az integrált emberi szellemet, a racionális (feldaraboló) gondolkodásmód prokrusztészi ágyába helyezi, amely a munkamódszerekhez kapcsolódik, és olyan korlátozott, mint amennyire az emberi munka korlátozott (színpad, lokálisan). , szakmailag). Az üzleti gondolkodás gyakorlatilag igazolt módszereket kényszerít az emberre, amelyek hatékonyak a mindennapi hétköznapokban, de tehetetlenek, ha szembesülnek az igazán újjal, tehetetlenek, ha szembesülnek az élet épségével, mindig váratlanul. Az üzleti gondolkodás monológja megfosztja a kreatív képességtől, a váratlan kihívásra adott váratlan választól. Ezért még pusztán üzleti szempontból is hasznos volt egy vadásztánc, amely leoldotta a vadászok alkotóerejét, felszabadította őket, hogy madártávlatból, az égből, a fölé emelkedő eksztázis állapotából nézzék a munka tárgyát. a Föld.

Egy ilyen táncban megőrződnek az üzleti gondolkodás által meghatározott cselekmények, de az üzleti gondolkodás nyelvtana félresöpör, átadva a helyét a mitopoétikus ritmusnak. A világ szokásos racionális felosztása tárgyakra lehetetlenné válik. A világ mintegy megolvad, folyékony lesz, az emberi szíven áthaladó forgószelek szövevényévé válik, olyan kuszasággá, amelyben tárgy és alany, külső és belső, „én” és „világ” keveredik. És a tárgytalan forgószelek tánca a tánc álarcaiban újratárgyiasul – jó és gonosz szellemek, istenek és démonok.

Állandóan mitopoetikus gondolkodás aggodalmak titokzatos, kimondhatatlan, misztikus. De ez nem azt jelenti, hogy az Van misztikus gondolkodás. A primitív gondolkodás mitopoetikus, de teljesen képtelen a misztikust mint önálló szubjektumot elkülöníteni. Nagarjuna vagy Shankara tiszta miszticizmusa csak egy meghatározott nyelvvel együtt öltött testet - az absztrakt alogizmusok nyelvét, amelyet fentebb tárgyaltunk. A primitív mitopoetikus gondolkodás misztikusnak tűnik a tizenkilencedik századi racionalizmus hátterében. - ahogy Levy-Bruhl látta. A Sunyavada és a Vedanta hátterében teljesen másképp néz ki - mint egyfajta fantasztikus realizmus. A mitopoetikus gondolkodás csak a titokzatost, kimondhatatlant érinti múlóban, be mozgás egyik érzékileg érzékelhető jelről a másikra. Nem érzékfeletti, hanem csak szuperobjektív; nem annyira misztikus fantasztikus. A rituális tánc fantasztikus szimbolikus rendszere rendkívül közel áll az érzékszervi élmény világához. Ez a világ egészének leegyszerűsített leírása. Látható és azonnal hiteles leírás, akár egy pakli kártya.

Egyénileg a rituális táncmaszkok mindegyike nem felel meg egyetlen konkrét ténynek sem. De mint rendszer, a maguk összességében a táncmaszkok lehetővé teszik a valóság egészként való mozgásának, kozmikus ritmusának, hiposztázisokra oszlásának (a tárgyakra bontást megelőző) tárgyiasítását. Mindegyik mitopoetikus rendszer az Egész játékmodelljének tekinthető, az egész és a részek egésszé, az Egyből pedig sok lesz. A primitív mitopoetikai modellek és a magas művészet által megalkotott későbbi modellek között főként az a különbség, hogy a primitív mitopoetikus gondolkodás (majd a későbbiekben a vallásos gondolkodás) többnyire csak egy ortodox leírási formát ismer fel, míg a szabad művészet ezek közül sokat.

Érdekes összehasonlítani a rituális táncot a zenével (ami ebből nőtt ki). Do, re, mi, fa, salt, la, si – önmagukban nem jelentenek semmit. De éppen a sajátos, határozott jelentés hiánya teszi a skála hangjait olyan kényelmes nyelvvé a lét kontextusának közvetítésére, az Egy átmeneteinek, túlcsordulásának kifejezésére, az Egész érzésének megtestesítésére. Ha az egyes hangok külön-külön, a szövegkörnyezeten kívül összefüggenek a valósággal, ha a „do” egy könyvet jelentene, a „re” pedig egy macskát, Bach soha nem írta volna meg a fúgáit.

A mitopoétikai nyelv kevésbé "absztrakt", kevésbé holisztikus, mint a zene nyelve, van bizonyos tárgyilagossága, de Istennek és az ördögnek ezt a fantasztikus objektivitását helyesen kell érteni. Egy szabad ritmikus mozgásban az "isten" és az "ördög" jelek, amelyek önmagukban nem felelnek meg egyetlen témának sem, lehetővé teszik, hogy olyasmit fejezzünk ki, amit egyébként nehéz lenne leírni.

Még a modern életben sem nélkülözzük a jelzőket, amelyeket a szigorú ateizmus szívesen megvétózna, például az ördögi számítást, az angyali hangot. A nyelv spontán felismeri, hogy a mitopoetikus képek még mindig értékesek a világ megértéséhez. A világon nem minden objektív. Nem csak a férjben van bátorság. A fenevadon kívül van egy vadállat. És van valami, ami nem lokalizálható egyetlen tárgyban sem, de mégis valóságos. Ezt az igazit, a szem számára elérhetetlent a mitopoetikus tudat fantasztikus tárgyakban lokalizálja. A mitopoetikus tudat természetesen zűrzavar, de nem egyszerű zűrzavar. Ez a logikailag elképzelhetetlen, szigorú formalizálásra nem alkalmas gondolkodása is a jelek fantasztikus játékában. Ezért volt mindig a mitológia a nagy művészet „talajja és arzenálja”... Ezért volt a mitológia az a talaj is, amelyből a holisztikus etikai rendszerek nőttek ki.

Gyakorlatilag bizonyítjuk az üzleti gondolkodás igazságát, hatékonyságával, természetváltoztató képességével. Az ünnepi gondolkodás igazsága ugyanígy bizonyítható, változékonyságával személy. A világ minden modellje – az üzlet és a játék – önmagában igaz. De hamissá válik, nem a helyén alkalmazzák. A rituális tánc vagy ima az esőért hatástalan vagy hatástalan a természet feletti közvetlen irányítás eszközeként. Csakhogy a szigorúan üzletszerű, tudományos gondolkodás is tehetetlen, igyekszik nevelni az embert, nevelni az emberi szellemet. A mítosz, a legenda, a mese sokkal jobban megbirkózik ezzel. A mitopoetikus maszkok ritmusa, az ember felemelése, magával hurcolása, játék közben nevel, tanít. A morális elmélet képes befejezni ezt a játékot, bevinni a rendszerbe, átirányítani a meglévő erkölcsi tudatot, de egyetlen elmélet sem adni erkölcsi tudat, szülni, újjáéleszteni.

Ezt meggyőzően mutatták az ókori moralisták tapasztalatai. Egyikük sem tudott adni esztétika viselkedés. Mindegyik receptrendszerre korlátozódott. És mindegyiket felváltották a megreformált vallási tanítások, amelyek gyakran ugyanazokat az előírásokat ismételték, de más nyelven - a mítoszok és legendák nyelvén, egy olyan szereplő ajkán keresztül, aki önmagában is egyértelműen egy erkölcsi megtestesülés volt. ötlet, fertőző ritmusát, szépségét és erejét.

A győztes vallási rendszerekben a parancsolatokat érzelmileg, az évszázados csiszolt esztétikai eszmény (Buddha, Krisna, Shiva, Krisztus) iránti szeretet motiválja, amely magába szívta az ünnepi rituálé hagyományait. Ez nem bizonyos posztulátumokból levezetett tételek sorozata, és nem precedensek, rendeletek stb. sorozata, amelyek bizonyos esetekre épülnek, hanem egy olyan ihletrepülés, amely közvetlenül, személyesen valósította meg az élet követelményeit, mint sajátját, és modellt adott. az integritás, a lét teljessége, eltávolítva minden ellentétet: én és a másik, én és a társadalom, én és a világ. A parancsolatrendszer talán nem teljesen logikus, de az általános ritmusnak mindenképpen alárendelve, poétikailag szervezett, a jogalkotói személyiség varázsa színesíti. Művészet a viselkedéseszmény áll az első helyen – mint a megtestesülés szellem parancsolatok, a parancsolatok „betűje” pedig másodlagos szerepet tölt be, egy kritikai cikk szintjén, megmagyarázva és elemekre bontva a dráma egészének egyetlen valódi kontextusát. Nagyon mélyen a ritmusba való belépéssel a betűre egyáltalán nincs szükség: minden alkalommal újra születik a szükséges megoldás.

Ez a jelrendszerek általános jellege, amely megkönnyítette a kiutat az ókori civilizációk válságából. Magát a válságot itt lehetetlen leírni. Csak egy dolgot fontos kiemelni: a jól ismert "remitologizálást", amely az ókorból a középkorba való átmenet során felkelti a szemet. Ráadásul ez az átmenet nem magyarázható a kultúra általános hanyatlásával, barbarizálódásával stb. Egyáltalán nem volt hanyatlás vagy barbárság sem Indiában, sem Kínában; és mindenütt megtörtént az ideológiai szféra „remitologizálása”. A „remitologizálás” időszakai a civilizáció fejlődésének belső ritmusából következnek, nem pedig egyes külső tényezőkből. Ezek az időszakok arról beszélnek, hogy időről időre ki kell egyenlíteni a párbeszéd résztvevőinek helyzetét - a mindennapi és ünnepi tudat, az üzleti és a mitopoétikus.

A mindennapi élet és az ünnepek párbeszéde semmiképpen sem esik egybe a vallás és az ateizmus párbeszédével. A komoly, üzletszerű gondolkodás az ókorban behatolt az ünnep szférájába, és elválasztott benne egy bizonyos tiszteletre méltó, magas területet a vulgáris mulatságoktól. Az ünnepi rituálénak ez a tetteként (és nem szórakozásként) elismert része volt az, amely fokozatosan a civilizált társadalom vallásává fejlődött.

A vallás fejlődése során a primitív tudat előítéleteinek egy részét fokozatosan elvetik, zavarodottságának egy részét legyőzik. A rítusok bizonyos mértékig elvesztik mágikus jellegüket. A vallásgyakorlás fő célja a természet befolyásolása helyett a belső átalakulás, a lelki törés. Az istentisztelet tárgya megszűnik közvetítő lenni az anyagi javak átadásában, a munkafolyamat (vagy háború) mágikus ügynöke. A hívő ember, aki Istenhez fordul, csak Őt akarja jelenlét. A vallásos aktus felveszi az eszménykép tiszta szemlélésének jellegét, a lét integritásának, az élet belső teljességének jelét, i.e. egy festmény vagy zene esztétikai élményéhez közelít. Ezeket a tendenciákat meggyőzően mutatja A. M. Pjatigorszkij a védikus himnuszok és a tamil bhakti vallási szövegeinek összehasonlító elemzésében.

Az üzleti gondolkodás, behatolva az ünnep szerkezetébe, megtisztítja áhítatos szféráját a tőle idegentől, belegabalyodva, mint ahogy általában elválaszt egymástól minden tárgyat és tulajdonságot - zöldet a kéktől, rugalmasat a lazától stb. De ugyanakkor lerombolja a céltalan ünnepi áhítatot, módszeres, üzletszerűen szervezett cselekedetté, túlvilági cél felé irányuló munkává változtatja az áhítatot. A komolyság és a hatékonyság diadala oda vezetett, hogy valami ünnepi dolognak meg kellett érvényesülnie, mint ügy, komoly dolog, a világ legkomolyabb ügye, hit kérdése. Spanyolul „auto da fe”-nek hangzik. Egy játék, egy ünnep, a tabuk alóli felszabadulás méltatlanná válik az aszkéta szemében. Az ideális vallásos életet a vágyakról való lemondásként, a menny törvényeinek szigorú beteljesüléseként fogják fel. És ez ok az egész élet oda van szentelve. Az ember munkássá válik, akit a lelke megmentésének munkájára bíztak. A „királyság nem e világból való” szó szerint kerítéssel körülvett sarokként, kolostorként értendő.

A civilizált társadalom vallásainak keretein belül változó sikerrel folytatódik a párbeszéd a komoly, üzletszerű vallási tudat és a mitopoetikus, ünnepi hagyományok között. Európában a komoly győz. Az evangéliumok komolyságszemcséje itt sokkal dúsabban fakadt, mint más evangéliumi eszmék. Az evangéliumok sok szempontból a komolyság ellen irányulnak (amit az evangéliumi nyelven úgy hívnak képmutatás). Krisztus farizeusoknak adott válaszai, példázatai, viselkedése az ünnepen, a menyegzőn még nagyon közel állnak az ünnep szelleméhez. De az inkvizíció már mélyen komoly ügy. A puritanizmus pedig, bár első pillantásra nehéz egy szintre hozni az inkvizícióval, bizonyos szempontból annak folytatása volt - egy újabb lépés a komolyság, a tettek diadala felé. A színészeket libertinusként korbácsolták a tereken; A vasárnap a szentséges unalom birodalma lett; a meleg csavargókat munkásházakba terelték. És Dombey úrnak ez az elviselhetetlenül racionális világa csak a XX. felrobban, s az emberi természet kosszarvba tekergődve feloldódik a modernitás abrakadabrájában. A groteszk és a paradoxon általános hátterében egy sajátos típusú vallás is újjáéled, közel áll a Szűzanya zsonglőr legendájához és az "Assisi Szent Ferenc virágaihoz" - G. Chesterton, G. Böll vallásához. , D. Salinger.

A buddhizmust – a kereszténységgel ellentétben – a remitologizálás erőteljes hulláma vette át. A korai buddhizmus a legkomolyabb tanítás az újszövetségi vallások közül. Igyekszik teljesen véget vetni a játéknak, a burjánzó képzeletnek, véget vetni a jelek mitopoetikus táncának. A Dhammapada második fejezete teljes egészében ennek szentel súlyosság.

„A komolyság a halhatatlansághoz vezető út. A komolytalanság a halálhoz vezető út. A komoly nem hal meg. A komolytalanok olyanok, mint a halottak."

Ez az érvelés jó összhangban van Buddha utolsó, a páli hagyomány által megőrzött szavaival: "Dolgozz szorgalmasan..."

Lehetetlen elképzelni semmi ellenségesebbet az ünnep hangulatával szemben, semmi rombolóbbat a szellem örömére (és semmi eredménytelenebbet - egy olyan szférában, ahol a munka tehetetlen).

Ez azonban csak a szavak közvetlen jelentésére vonatkozik:

Appamado amatapadam, pamado takkuno ladam...

A szavak közvetlen jelentése az ünnep káoszát hirdette. A vers hangjában pedig megélt a tánc ritmusa, elmosva, elvonva a racionalista konstrukciókat.

A versek korántsem ártatlan dolgok, nem közömbösek a jelentés szempontjából. A versek az asszociatív kapcsolatok sajátos, logikától független ritmusát hordozzák. Egy sorban tömöríti össze azt, ami logikailag idegen, ami logikailag összefügg -, a jelentésmagok szigorú összefüggéseinek rácsán keresztül mezők hullámai jelennek meg, amelyek a mítosz régi törvényei szerint mozognak. A réseken át hatol a ritmikus-zenei, ünnepi elem az ajtón kiűzve. A szókincsben, terminológiában kitaszított mitopoetikus győz a beszéd szerkezetében, hagyományos, öntudatlanul asszimilált és első pillantásra semmi sem meghatározó mérőszámában. A tudomány nem véletlenül hagyta el a verset. Csak a prózára való áttéréssel szűntek meg a matematikusok a látnokok lenni, nem hallgatták a szférák zenéjét.

Az északi buddhizmus (mahájána) történetében a ritmus fokozatosan elsőbbséget élvezett a logikával szemben. A beszéd ritmikus szerkezete, a gondolkodás ritmikus szerkezete, ütközve a Tripitaka logikájával, természetesen támaszkodott a mitopoetikus környezetre, egybeolvadt vele, és feltárta vele azonosságát. Ez plasztikusan tapintható a Vimalakirti Szútrában. Az égi leány, egy apsara (tagadhatatlanul mitopoetikus és nem buddhista karakter), a Vimalakirti Szútra főszereplőjének szövetségeseként lép fel, és vele együtt győzedelmeskedik a Hinayana száraz bölcsességén. Vimalakirti összezavarja a bölcsességet Bodhisattva Manjushri, az égi leány pedig megbolondítja Sariputra, a shravaka kategóriából származó szent fejét, i.e. szerzetesek, akik közvetlenül hallgatták a Buddhát (és a szútra értelmezésében a szavak szintjén maradtak). Virágzáport dob ​​az összegyűltekre, amelyek végigcsúsznak a test-szattvák testén, de ragaszkodnak a shravakákhoz. Sariputra dühös. „Ezek a virágok mentesek a különbségektől” – válaszolja az apsara. "De mivel te magad is tele vagy különbségekkel, ezek ragaszkodnak hozzád." A végén Sariputra, akit lenyűgöz beszélgetőpartnere, feltesz neki egy kérdést K. Ryleev szellemében (aki megkérdezte Puskint, miért nem csinált Alekóból legalább kovácsot). Ő az, aki azt kérdezi, hogy az égi leány miért nem ölt fel férfiformát (ami persze komolyabb lenne, mint medvét hajtani vagy nőnek lenni). „Ebben a tizenkét évben keresem a megjelenésem nőiességét – válaszolta a leányzó –, és még nem értem el teljesen. Miért változtassak?"

Kínában a buddhista racionalizmus párbeszédbe került egy másik etnikai szubsztrátummal, és más átalakulásokon ment keresztül.

De még ezekben az átalakulásokban is felbukkan valami nagyon ősi A zen néhány sajátos vonása úgy magyarázható, mint a jól elfeledett, csak kezdetlegesekben megőrzött „emlékezet” a „kultúra emlékezetében”: a non-verbális kommunikáció hangsúlyozása, rítusok váltakozása nehézségekkel, áhítatos szemlélődés változása - szabadtéri játékok, szent nevetés.

Ahhoz, hogy diadalmaskodjon a hétköznapokon, hogy egyensúlyba kerüljön a munka szimbolikus világa egy másik, nem kevésbé jelentőséggel, az ünnepnek fantasztikus képekre van szüksége, amelyek egy olvadt, eksztatikus világlátást tárgyiasítanak, istenekre és démonokra. De amikor az ünnep elérte a tetőpontját, az istenek és a démonok kezdenek beleavatkozni. Túl sok figyelmet követelnek magukra, korlátozzák a felszabadult embert, azzal fenyegetnek, hogy a mindennapi, üzletszerű rabszolgaságot, a szükségszerűség alárendelését a vallási rabszolgaságra cserélik. És akkor jön a rituális nevetés, az istenség szégyenletessége. „Mi az a buddha? - Egy darab szárított emberi szar"; "Ha kifognak egy halat, a hálóra már nincs szükség."

A Zen mondo és a Zhuangzi-idézet teljesen természetesen a helyükre kerül - mitopoétikus kontextusban. A zen segít jobban megérteni az istenség primitív hírhedtségét. Az istenség szégyenteljessége segít jobban megérteni a zent. (És nem csak a Zen. Sok misztikus bántalmazásra és istenkáromlásra való hajlama közismert. H. Böll a Bohóc szemével című regényében emlékeztetett erre).

A zenben azonban a primitív vonások új (bizonyos értelemben modernista) jelleget öltenek. A törzsi kultúrák, bármilyen groteszkek is a szemlélő számára, nem érzékelik saját groteszkségüket. Más törzsek, más hagyományokkal, jelentéktelenek a törzsi tudat számára. Ez nem Krisztus Nem azok, akik ismerik az igaz hitet, "németek", akik vicces halandzsát beszélnek. A törzsi elmén kívül vannak. Ellenkezőleg, a Zen olyan környezetben működik, amelynek több hagyománya is jelentős, és léte ezekkel a hagyományokkal ellentmondásos. A zennek megvan a maga területe egy olyan társadalomban, ahol kialakult (és idegen) elképzelés magasról és alacsonyról, szentről és profánról, ésszerűről és butaságról. Ezért a Zen létezése háború az ésszel, megdöbbentő szakértők. A konfuciánus ugyanazt a szerepet játssza a Zen Mondosban, mint Sáriputra a Vimalakirti Szútrában, ahogy Ionesco drámáiban a logikus.

Innen ered a zen nyelv megszállott, módszeres, a maga módján racionális meggondolatlansága, amely a primitív kultúrákban teljesen hiányzik. Az ember fél attól, hogy belegabalyodik a racionális konstrukciókba, ha csak egy pillanatra is enged nekik. Ez az abszurd modor ugyanúgy automatizálható, elveszítheti belső jelentését, sztereotípiává alakulhat, mint minden más mód.

Semmiféle groteszk, szeszélyesség, paradoxon, abszurdum nem védheti meg a klisékre hajlamos elmét a kliséktől. Az ötletek bármilyen kombinációja félig Haev gumigondolattá alakulhat: „Válaszként… mi, a Hercules konszern alkalmazottai válaszolunk…”

A bélyeg lényege egyáltalán nem olyan közismert logikus mozog. A lépés logikátlan is lehet. Az a szokás, hogy bármilyen irritációra valamilyen szabványos jelkombinációval válaszolunk, dönt. Ezenkívül a szabvány lehet közvetlen és kifordított is. „Egy egyszerű szó nem azt mondja, minden bohóckodással van megcsinálva” is egy etalon, a megtörtség mércéje.

A bélyegzett viselkedés mindig a maga módján logikus (valamelyik rendszer szabályaihoz híven) és egyben logikátlan (groteszk módon nem felel meg az életnek). Ha a hívás „Kukushkind könyvelő szemtelen kiruccanása”, aki emelést követelt, és a válasz egy „Le Khovanshchina” társaságba való totális belépés volt, akkor nincs valódi kapcsolat a hívás és a válasz között. itt tisztán fiktív, feltételes, illuzórikus, a bélyeg logikája: minden, feltételesen antiszociálisnak definiált kihívásra fokozott aktivitással, feltételesen társadalmi aktivitásként definiált válaszolni. Általánosan elfogadott, hogy a gondolkodásnak és a cselekvésnek logikusnak kell lennie – és Polhaev úgy tesz, mintha logikus lenne. De érdemes elvetni a tények feltételes Polykhaev-féle társadalmira és antiszociálisra való felosztását, és szembetűnő a bélyeges logika illuzórikus volta (ez az alapja I. Ilf és E. Petrov regényének komédiájának). Polihajev logikáját csak Polihajev világának keretein belül veszi mindenki komolyan. Valójában a bélyeges logikát felválthatja a bélyeges alogizmus; ettől „tartalmilag” semmi nem fog változni, az emberek közötti kapcsolatok változatlanok maradnak.

Ezt a műveletet az Ionesco ellendarabjaiban hajtják végre. Az emberek jönnek látogatóba, teát isznak, elköszönnek, elmennek – és közben mondanak néhány szót. A szavak hangsúlyozottan nem kapcsolódnak egymáshoz, hangsúlyozottan abszurd, de ez senkit nem zavar. A laikus hozzászokik az irracionális szóösszetételek ismétléséhez, mint a racionális kombinációkhoz. Polykhaev világában a szavak ugyanazok, ismerősek, látszólag érthetőek. Sok szó van Ionesco világában, nincs idő megemészteni, nincs elég idő a személyes attitűd kialakítására, de az érthetetlen gondolkodás nélküli ismétlésének szokása ugyanolyan könnyen kialakul, mint a szokás. ugyanazokat a képleteket megismételni. Mindkét esetben a jelek elvesztik jelentőségüket, és mechanikusan rágják meg őket, abból a szokásból, hogy valamit rágnak.

A bélyeges gondolat lényege nem az, hogy bélyegekkel operál, hanem az, hogy a bélyegeket, mintákat, mércéket, amelyekkel működik, nem asszimilálja, nem lakja, nem formálja egyéni nyelvvé, hanem valahonnan kívülről ömlik, átalakítva a személyiséget. az árnyékba való gondolkodás, a kész ötletek létezésének egyszerű formájába. Ez a fejlett, összetett civilizációk sajátossága, amikor rengeteg sablon készül, és az átlagemberben még nem alakult ki az a képesség, hogy az információáramlásban megválassza, mire van szüksége. A patak úgy viszi, mint egy forgács, elfordítja a fejét, majd oldalra előre. Nem az ember használja a mintát, hanem a minta használja az embert, így a kultúra arca megszűnik emberi arcnak lenni, amely ismert mintákon keresztül fejeződik ki, és egy minta arca lesz, amelyet ismert embereken keresztül fejeznek ki.

Mondtuk már, hogy egyetlen kultúra sem nélkülözheti közös helyeket, kanonikus jeleket. De nincs sztereotípia, ha van egy élénk ritmus, ha egy bűvész kezében villognak a kártyák. A sztereotípiák pedig mintha a föld alól bukkannának elő, amikor felborul a ritmus, amikor a közös jelek használata alkalmatlanná, szabaddá, középszerűvé válik. A paradoxon, a groteszk jó eszköz arra, hogy a gondolkodást az élet kontextusába, annak konkrét ritmusába tolja. De amint a paradoxon elveszti szimbolikáját az egészhez képest, klisé lesz, lényegében nem különbözik a többitől – csak nem mindenki számára érthető. A bélyeg minden olyan jel, amely elvesztette szimbolikáját az egészhez képest. Az antibélyeg nem jobb, mint a közvetlen bélyegző.

A zen buddhizmusban mindig fennáll annak a veszélye, hogy paradox bélyeggé, rejtvények halmazává válik. A zen úgy küzd ez ellen a veszéllyel, hogy – a szent alogizmusok nyelvezetével együtt – egy rendkívül egyszerű hétköznapi nyelvet, a festészetben szinte mindennapi realizmust, a cselekvésben az egyszerűséget és a közvetlenséget ápolja. A Zen egyformán készségesen használja a jelek titokzatos kombinációit és a rendkívül egyszerű, érthető szimbólumokat. De nem minden zen követő lesz zen mester. És nem minden kézműves egyformán jártas a mesterségében. Csak azt lehet mondani, hogy a Zen kevésbé alkalmas a bélyegzésre, mint más rendszerek. Még a zen szigorúan szent birodalmában is nehéz közhelyesen megérteni. A zen egyszerre szakrális és metaszakrális rendszer. A zen nyelve visszavezet bennünket az ünnepi világkép teljességéhez, amelyben a szent csak az ünnepi egység hiposztázisa, és az örökmozgásban nincs ideje az élettől elzárt, zárt rendszerré formálódni. A zen alogizmusának kettős jelentése van. Egyrészt megtöri a racionális bizonyosságot a tárgyak és a tárgyak közötti viszonyok feltétlenségében, feltárja a „befejezetlen, meg nem teremtett, feltétel nélküli” világát. Másrészt meg is töri ezt a világot.

A meditáció tárgyává vált jel természete nem közömbös. Az intellektuális ikonnak választott ostoba abszurditás nem engedi, hogy elgondolkodjon rajta, összekeverjen egy jelet a jelentéssel, „bálványt alkosson magának”. A zen mosolyt hoz a meditációba (nem lehet nem mosolyogni, ha azon a problémán gondolkodunk, hogy egy kutyának van-e Buddha természete). A mosoly pedig megment a komolyság fanatizmusától.

„A zen és – bizonyos mértékig – a taoizmus az egyetlen olyan spirituális hagyomány, amely elég magabiztosnak érzi magát ahhoz, hogy gúnyolódjon önmagán, vagy nincs elég fontossága (szó szerint öntudatos – háziorvos.), hogy ne csak a vallásukon, hanem annak lényegén is nevessenek. Az őrültek figuráiban a zen művészek többet ábrázolnak „gondolatlan” életmódjuk paródiájánál, mert ha „a zsenialitás és az őrület szorosan összefügg”, akkor jelentős párhuzam van egy boldog őrült értelmetlen motyogása és az őrült céltalan élete között. egy zen bölcs.

A vers szavaival élve: A vadlúd nem törődik azzal, hogy félredobja a tükörképét,
És a víz gondolkodás nélkül érzékeli képét ... "

A mosoly minden vallási szimbolikára (beleértve a buddhistát is) mint eszközre, technikára tekint. A vallásos világellenesség éppúgy feltételhez kötött, mint a tények világa. Az identitás szintje ugyanolyan absztrakciónak bizonyul, mint a különbségek szintje. A dolgok lényegében elmélyedve visszatérünk a forráshoz, a láthatósághoz: a hegy az hegy. Van egy zen mondás: mielőtt a buddhizmust tanultam, a hegyet hegynek gondoltam. Aztán a buddhizmus tanulmányozásában elmélyedve rájöttem: a hegy nem az hegy. De aztán, mélyebben a zen megértésében, rájöttem: a hegy az hegy.

Fejlődésének néhány szakaszában a zen annyira nyitott volt a nem vallásos értelmezésekre, olyan szabadon átment a kultúra integritásához, hogy nehéz a buddhizmus más irányzataival egyenrangúnak tekinteni. A zenben megvan az a tendencia, hogy az ünnep „primitív” teljességét, az áhítatos szemlélődés és a szabad játék egységét felélesztjük.

Térjünk most vissza a Suzuki által újra elmondott példázathoz: „Ha kérdezel, akkor hibát követsz el, és ha nem kérdezel, akkor ellenkezőleg cselekszel...” Ez egy meglehetősen standard koan a koanok egy csoportjából, amely kifejezte a az intellektuális ikon és a logikai premissza közötti különbség elképzelése. Ebben az esetben egy sok más koanban megfogalmazott gondolatról beszélünk (például: "Igazgatás vagy tagadás nélkül mondd el a zen igazságát!"). Próbáljuk meg újra elmondani ezt a gondolatot saját szavainkkal. Okokat, törvényeket, egyik dologból a másikba való átmenetet keresve magukat a dolgokat veszítjük el közvetlen teljességükben. Ahhoz, hogy az ágat teljes göcsörtösségében túléljük, nem szabad különböző állapotokat társítani egymáshoz, nem azt mondani, hogy az ág leégett és hamu maradt, hanem meg kell törni a téridő kereteit és megérteni az egyes jelenségeket - ág, tűz, hamu - az örök mostban, mint egyedüli és egyedi, mint a Nagy Üresség, az identitás szintje, Isten, vagy minek nevezzük, közvetlen megtestesüléseként. Ahogy Ma Yuan rajzol egy magányos horgászt, ahogy Basho hajtogatja a haikuit.

A jelenség nem oldódik fel az abszolútumban. A Nagy Üresség szakadéka, amikor kinyílik, nem szívja magába a szilvavirág ágait. A Nagy Ürességben elmerülve az ág csak a rátapadt könyvport veszíti el, tiszta marad "olyanságában", leírhatatlan hitelességében (intellektuálisan leírhatatlan, de művészileg eléggé kifejezhető).

Ehhez a zen mesterek a kettős illogizmus nyelvét használták. Eleinte tér-idő összefüggések szövődnek, abszurd összefüggésekké alakulnak át: a hegy megszűnik hegy lenni; a tudat a Nagy Ürbe zuhan. De az alogizmus következő lépése - a hegyből újra hegy lesz. A Nagy Üresség eltávolodik, a kép hátterévé válik, és az előtérbe nő egy tárgy, amely az ürességből emelkedett ki - a Fiú, aki egylényegű az Atyával, és időtlen idők óta az Atyák gyomrában van. Krisztusnak ezt a szerepét, a közvetítő szerepét ég és föld, abszolút és relatív között a zen szemlélődésében minden olyan tárgy betölti, amely megszabadult az üzleti megközelítéstől, az osztályozás, a leltár, a polcokon való szétválogatás nyomaitól. mely üzleti gondolkodás a költészet ünnepi világát unalmas világgá varázsolja.hétköznap.

A zen alogizmust újramondhatod Pasternak két négysorával:

Költészet, ne add fel a szélességet.

Őrizze meg az élő pontosságot, a titkok pontosságát.

Ne foglalkozzon a pontokkal a pontozott vonalban

És ne számold a gabonát egy adag kenyérben.

Ez az első fordulat – az Egészhez, az Egyhez.

Nem tudom, hogy megoldódott-e

A túlvilág rejtélye,

De az élet olyan, mint a csend

Őszi, részletes.

Ez a második fordulat - a szilvavirág ághoz. Egy holisztikus és egyben részletes igazságot fejez ki végtelen számú koan és mondo, olyan egyedi, mint az orgonaág, a lepke a bodzabokor stb. De a zen alogizmus alapeszméi egy családot alkotnak, és egy gondolatba olvadnak össze, mint a plátói igazság, jóság és szépség, mint a keresztény ikonfestészet fő tárgyai. És ahogy a kereszt elégséges szimbóluma az egész kereszténységnek, olyan szimbólum, amely a vallási szemlélődésben teljes és tökéletes, kommentárt nem igénylő műként jelenik meg, a zen koan vagy mondo nem válhat alkalommá az intellektuális elemzésre. Vagy megérted, mire van szükséged – akkor mosolyogj. Vagy nem érti – akkor intsen a kezével. Máskor értsd meg. Őrizd meg emlékezetedben a mestertől kapott képet, gurítsd gondolataidban, mint egy golyót, de ne vágd, ne deformáld, tartsd meg egészben, mint az egyetlen ritmussal összekötött verseket, amik szellemüket vesztik, ha elkezded. keresve, melyikük következik. Egy ponton a vers teljesen feltárul előtted, és meg fogod érteni – pl. túlélni.

Suzuki meglehetősen hasonló módon magyarázza a zen koánokat: „Amikor látjuk a Holdat, tudjuk, hogy az a Hold, és ez elég. Akik elkezdik elemezni a tapasztalatokat és megpróbálják

hozzon létre egy tudáselméletet - ne a zen követőit"; „A figyelmeztetések egyik bonyolultságból a másikba vezetnek, nincs végük. Talán az egyetlen hatékony módja annak, hogy egy szerzetest... érezze fogalmi felfogásának hamisságát, ha megütjük...”

Egy bottal való ütés (mint Swift laputa királyságában a ropogtatnivaló) újra életre kelti az absztrakciókba fulladt elmét. Ez nem testi fenyítés, hanem konvencionális jel, primitív konvencionális jel, "absurdum est". Bárki, aki megpróbálná a zen rendszert fegyelemre redukálni, csak azt mutatná, hogy nem ért semmit.

Érdekes összehasonlítani a zent egy olyan gondolkodóval, mint Jiddu Krishnamurti. Kicsit leegyszerűsítve a dolgokat, feltételezhetjük, hogy ugyanazt mondják, csak különböző módon.

Első pillantásra a zen nyelve elsöprő a maga nehézségében. Az alogizmus ezen a nyelven visszaadva, hangsúlyozva van. Azonnal világos, hogy egy speciális jelrendszert kell elsajátítani, hogy e nélkül egy lépést se tudjunk tenni. De aztán, ha nem félünk az első nehézségektől, kiderül, hogy a rendszer nem is olyan irracionális. Felfedi saját törvényeit; alogizmus szorozva alogizmus úgy viselkedik, mint a mínusz szorozva a mínusz, és ad egy plusz - visszatérés az objektív világba. A megújult tárgyi világ költői világgá válik, és az asszociációk szabad játékában ismert. Amit elveszítettünk, kiderül, hogy nem értelmes valóság, hanem csak elvont valóságfogalmak.

Éppen ellenkezőleg, Krishnamurti nyelve egyszerűségével rabul ejti. Megígéri, hogy felfedi a szerelem, a szabadság, a lét titkát, pusztán azzal, hogy ezeket az ismerős szavakat megtisztítja minden feleslegestől, a félreértéstől. Csak el kell választani a cselekvést a tevékenységtől, a tapasztalatot a tapasztalattól, megérteni, hogy a szerelem nem érzés és nem ragaszkodás... De minél tovább megyünk, annál inkább belemerülünk a felfoghatatlanba, és a végén felfedezzük, az indiai vallási tudat hagyományos alogizmusai, amelyeket csak mások szavai adnak újra.

Krishnamurti meggyőz, ha nem vitatkozik senkivel, nem bizonyít semmit, hanem egyszerűen átadja életérzését, költői egészet hoz létre, amelynek ritmusa kifejezőbb, mint az egyes szavak. De amikor megpróbálja meggyőzni az első embereket, akik hozzá fordulnak, bizonyít nekik saját világnézetük, ez kudarcokhoz vezethet.

A hagyományokat elutasítva Krishnamurti kommunikációs nyelv nélkül maradt. Azt mondja, hogy a szabadság az egyetlen út a szabadsághoz, hogy az eszköz a cél, és egyben (látszólag önkéntelenül) megragadja az eszközt a beszélgetésben, elvezetve céljától, meddő vitához, párbeszédhez taszítva. süket süketekkel. A 20. századi értelmiség általa használt hétköznapi nyelvezete rendkívül rosszul adja át azt, amit közvetíteni szeretne. Krishnamurti információi az Egész érzése, i.e. az igazság saját szavai szerint "nem a szavak szintjén áll"; szavakban kifejezve, csak szavakkal és semmi mással, csak szavakkal, könnyen válik meddő verbális viták tárgyává.

Mind a Krishnamurti, mind a Zen mesterek improvizátorok, de különböző módokon. A zen olyan hagyomány, mint a commedia dell'arte, képzett művészekkel és képzett közönséggel. Krishnamurti úgy improvizál, mintha előtte soha nem lett volna hasonló. Ezért sok időt tölt azzal, hogy kidolgozza és elmagyarázza másoknak párbeszéde jellemzőit. És mint minden autodidakta ember, túlbecsüli találmányának lehetőségeit, túlbecsüli terminológiai újításainak jelentőségét. Kíméletlen másokban az utópisztikussággal szemben, magában nem veszi észre.

Másrészt Krishnamurtihoz képest könnyű kimutatni a zen korlátait. Ez egy évszázados, belsőleg összehangolt jelrendszer, hagyomány, mesterségbeli tudás. De ez nem egy szóval befejezett rendszer. A zen egy archaikus művészet, amely közvetlenül nem képes meghaladni az archaikus világot, amelyben az ember felnőtt (és fokozatosan elveszíti a kapcsolatot a modernizált japán környezettel). A zen népszerűségét a modern tudósok teremtették meg, akik néprajzilag zárt kultúraként írták le, és így létrehozták a zen fordítását egy "standard európai" nyelvre, egy európai könyv nyelvére. A zen maga nem tudja leírni magát. A zen szövegek a Suzuki és Watts tanulmányozása után is érthetetlenek. Sok erőfeszítést igényel ezek elolvasása, vagy inkább kitalálása. Krishnamurti nehéz lehet, de mégis érthető a könyveiből. A zen, mint cselekvések halmaza (nem pedig szavak), nincs felkészülve a távközlés modern rendszerére.

Ugyanakkor a zennek van egy modernista hibája: a retorikától való félelem. Nagyon nehéz lefordítani zenre még a nagyon egyszerű evangéliumi kifejezést is: „Isten szeretet”. Legjobb esetben így hangzana: „Következő születésemben ló vagy szamár szeretnék lenni, és a parasztokért dolgozni” (egy középkori kínai mentor szavai). A zenben, mint minden más történelmi vallási mozgalomban, csak a primitív mitopoétikus nyelv lehetőségeinek egy részét használják és fejlesztik. Számos lehetőség továbbra is tilos. Végül a zen nyelv nem teszi lehetővé szisztematikus gondolkodás. Néhány dolog azonban jobban elmondható zenben, mint bármely más nyelven.

Összegezve még egyszer szeretném hangsúlyozni, hogy minden jelrendszerre jellemző az abszurd üzenetek jól ismert, csak eredendő értelmezése. A mitopoetikus gondolkodás (és utána a klasszikus művészet) különbséget tesz az érthetetlen és az ésszerűtlen abszurditás között. A "puhára főtt csizma" esztétikai megtestesülései nem azonosak a "halottak feltámadása" eszméjének esztétikai inkarnációival. Bár a bolond tudat fel-alá kavar, érthetetlen és szuperintelligens, ez a játék maga a kevert különbségekre épül. Éppen ellenkezőleg, a formalizált gondolkodás nem ismeri fel az abszurd szupraracionális értelmét. Minden abszurditást ostobaságnak értelmeznek. Az abszurddal való játék csak egy komikus játék. Ezért a tragédia megközelítése gyakorlatilag zárt (bár a tragédiát, mint magasztos és komoly műfajt tisztelet övezi). A szuperintelligens mitologémák komikus értelmezést kapnak (Lucian, Voltaire).

A modern, feltételesen formalizált gondolkodás nyilvánvalóan más vonásokat tár fel, és a kultúrára gyakorolt ​​hatása más lesz. A feltételesen formalizált gondolkodás belsőleg dialogikus. Feladja a korai racionalizmusra jellemző monológ igényléseket. A mitopoétikai gondolkodással folytatott párbeszéd megszűnik a pusztulásért folytatott vita lenni. Lassan formálódik egy metanyelv, amelyen belül a mítoetikai rendszerek jelrendszerek, mint az összes többi (bár speciális nyelvtannal) egy szintre kerülnek a formalizált rendszerekkel.

A tudatformák, miután elérték a fejlődés teljességét, tisztában vannak határaikkal és szükségesség párbeszéd. A párbeszédet kezdik szélesebb körben értelmezni, mint korábban – nemcsak mint az igazságért folytatott küzdelem formáját, hanem magát az igazságot is. A dialógus során a formalizált gondolkodás felszabadul az aritmiától, a mitopoétikus pedig a hoaxoktól, láncszemléletté válik, amely a formalizáltban látja természetes kiegészítését. Lehetőség nyílik a logika kiegészítésére ritmussal, a szillogizmussal az eszmék ellenpontjával, a logosz (szó, ész és ritmus) egységének visszaállítására.

Tények kiürítése. Valamiféle pokol létesült az elmúlt napokban a top LJ-ben.

Most eltakarítjuk ezt a szemetet!

Csodálatos a hírkészlet: ukrán propaganda, botok által a csúcsra vitt rend (erről írtam vmenshov ) Még olvasni sem. SUP mi folyik ott?

Olvassa el a bejegyzést sharla_tanka arról, hogy a LiveJournal szerkesztői híresen moderálják a csúcsot. Az első helyeken mindig Ukrajnával kapcsolatos srach és hasonló bejegyzések láthatók. A bloggerek egyedi és ártalmatlan tartalmait azonnal eltávolítjuk.

A fotóimat tartalmazó bejegyzéseimet azonnal eltávolítottuk:

A másik rész, ahogy én értem, azért létezik, hogy ne zsúfolja össze a felső LiveJournalt, és mutassa a legérdekesebb bejegyzéseket.
De miért csak ukrán bejegyzéseket látok? A Boeingről, a milíciákról, Kijevről. Elment az eszed a végén? Miféle manipuláció a felhasználók elméjével?

A macskánkkal kapcsolatos bejegyzést erősen megszűrték
Sőt, úgy tudom, a szerkesztőségnek van saját bloggere, aki macskás copy-paste rovatot tart fenn, de valamiért nem teszik ki más helyre, hanem éppen ellenkezőleg, minden lehetséges módon ösztönzik a sajátjukat.

A támogatás néma. Nem világos, miért nem válaszol – Csendes igazgató úr, LJ dimson , figyelmen kívül hagyja az összes felhasználói bejegyzést a blogján.

Egyszer megkérdeztem Dronov urat ( igrick az LJ volt vezetője) a ZHYR szekcióval kapcsolatban, a válasz megdöbbent:

Most úgy tűnik, a vezetésnek nincsenek szavai.

Mint látható, az új vezetés teljesen alkalmatlan.