Ministerul Educației și Științei al Federației Ruse

agenţie federală de educaţie

Instituție de învățământ de stat de învățământ profesional superior

Universitatea Tehnică de Stat din Caucazia de Nord.



disciplina: logica.

subiect: Erori logice (paralogisme, sofisme, paradoxuri, absurdități)


Stavropol 2010


Introducere


În acest eseu, am încercat să vorbesc despre erorile logice, despre tipurile lor și despre modul în care diferă unele de altele. Acest subiect s-a dovedit a fi foarte interesant și interesant. Din păcate, atunci când studiem disciplina logicii, nu se acordă atenția cuvenită unui subiect precum erorile logice, ci în zadar, deoarece gândirea la erorile logice este una dintre cele mai bune teste ale abilităților noastre logice și unul dintre cele mai eficiente mijloace de antrenament. lor. Cunoașterea paradoxurilor (și sofismelor), pătrunderea în esența lor, problemele din spatele lor nu este o sarcină ușoară. Este nevoie de concentrare maximă și de inventare intensă în câteva afirmații aparent simple.

De aceea am dat în eseul meu exemple de sofisme, paradoxuri, atât cu rezolvarea lor, cât și fără soluție.


1. Sofism - fraudă intelectuală?


Despre sofisme se vorbește de obicei în treacăt și cu o condamnare evidentă. Și, de fapt, merită să zăbovim și să reflectăm asupra unui astfel de raționament, de exemplu:

<Сидящий встал; кто встал, тот стоит; следовательно, сидящий стоит>,

<Сократ - человек; человек - не то же самое, что Сократ; значит, Сократ - это нечто иное, чем Сократ>,

<Этот пес твой; он является отцом; значит, он твой отец>?

Și care este valoarea unei astfel de, de exemplu, „dovadă”:<Для того чтобы видеть, нет необходимости иметь глаза, так как без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет, поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения>!

Sofismul „cu coarne” a devenit celebru în Grecia antică. Și acum rătăcește din enciclopedie în enciclopedie ca „model”. Cu ea, îi poți asigura pe toată lumea că este cornut: „Ce n-ai pierdut, ai; nu ți-ai pierdut coarnele; înseamnă că ai coarne.” Cu toate acestea, coarnele sunt un fleac în comparație cu ceea ce se poate dovedi în general cu ajutorul acestui și al unor argumente similare. A convinge o persoană că are coarne, copite și coadă sau că orice tată luat în mod arbitrar, inclusiv unul care nu este deloc persoană, este doar tatăl său etc., este posibil doar prin înșelăciune sau abuz de încredere. Și aceasta este, după cum spune codul penal, fraudă. Nu întâmplător, profesorul împăratului Nero, vechiul filosof roman Seneca, în „Scrisorile” sale, vorbind despre persuasivitatea imaginară a sofismelor, le-a comparat cu arta prestidigiilor: nu putem spune cum sunt efectuate manipulările lor, deși noi știi sigur că totul nu se face deloc așa cum ni se pare. Bacon l-a comparat pe cel care recurge la sofisme cu o vulpe care bate bine, iar pe cel care dezvăluie sofisme cu un câine care știe să dezlege urme.

Deci, sofismul este un raționament care pare corect, dar conține o eroare logică ascunsă și servește la a da aparența de adevăr unei concluzii false.

Sofismul este o metodă specială de fraudă intelectuală, o încercare de a trece o minciună drept adevăr și, prin urmare, de a induce în eroare. Prin urmare, un „sofist” într-un sens rău este o persoană care este gata să-și apere convingerile cu ajutorul oricăror metode, inclusiv ilegale, indiferent dacă acestea sunt de fapt adevărate sau nu. Scopul său este de a prezenta minciuna ca adevăr. Este condamnabil să apelezi la sofisme, precum și să înșeli și să inspiri un gând fals în general.

Sofismele sunt cunoscute încă din antichitate, apoi erau folosite pentru a justifica absurdități deliberate, absurdități sau prevederi paradoxale care contrazic ideile general acceptate. În Grecia antică, sofistica era considerată o artă. Sau, mai degrabă, nu sofism în sine, capacitatea de a câștiga dispute, folosind firesc sofism. Această „artă” a fost predată chiar în școli speciale.

Apariția sofismelor este de obicei asociată cu filosofia sofiștilor (Grecia Antică, secolele V-IV î.e.n.), care le-a fundamentat și justificat. Cu toate acestea, sofismele au existat cu mult înainte de filozofii sofiști, iar cele mai celebre și interesante au fost formulate mai târziu în școlile filozofice care s-au dezvoltat sub influența lui Socrate. Termen<софизм>introdus pentru prima dată de Aristotel, care a descris sofisma ca fiind înțelepciune imaginară, nu reală. El a atribuit sofismelor atât aporii lui Zenon, îndreptate împotriva mișcării și multiplicității lucrurilor, cât și raționamentului sofiștilor înșiși, și toate acele sofisme care au fost descoperite în alte școli filozofice. Acest lucru sugerează că sofismele nu au fost invenția unor sofiști, ci mai degrabă ceva comun multor școli de filozofie antică.

Există trei ere ale sofismului:

Sofistica clasică (veche) (V - prima jumătate a secolului IV î.Hr.)

Sofistica nouă (II - începutul secolului III d.Hr.). Principalii reprezentanți sunt Lucian de Samosata, Flavius ​​Philostratus și alții.

Sofistica târzie (sec. IV d.Hr.). Principalii reprezentanți sunt Libanius, Iulian Apostatul.

Al doilea și al treilea sofiști au fost numiți doar prin analogie cu cel clasic și au fost mișcări literare imitative care au căutat să restaureze ideile și stilul sofiștilor clasici.

Cei mai în vârstă sofiști (a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) includ Protagoras din Abdera, Gorius din Leontius, Prodicus din Keos, Critias din Atena.

Cei mai celebri sofisti juniori (prima jumatate a secolului al IV-lea i.Hr.) includ Lycophron, Alkidamant, Thrasymachus. Sofismele există și au fost discutate de mai bine de două milenii, iar acuitatea discuției lor nu scade de-a lungul anilor. Când au fost formulate primele sofisme, regulile logicii nu erau cunoscute. A vorbi în această situație despre o încălcare deliberată a legilor și regulilor logicii nu poate fi decât o întindere. E ceva diferit aici. La urma urmei, nu este grav să presupunem asta cu ajutorul sofismului<Рогатый>poți convinge o persoană că are coarne. De asemenea, este îndoielnic că cu ajutorul sofismului<Лысый>cineva spera să-i asigure pe alții că nu există oameni cheli. Este incredibil că raționamentul sofisticat poate face pe cineva să creadă că tatăl său este un câine. Evident, nu este vorba despre asta<рогатых>, <лысых>etc., ci despre ceva cu totul diferit și mai semnificativ. Și tocmai pentru a sublinia această împrejurare, sofismul este formulat în așa fel încât concluzia sa este în mod evident falsă, contrazicând direct și tranșant faptele.

Sofismele folosesc ambiguitatea cuvintelor din limbaj obișnuit, abrevierile etc. Adesea sofistica se bazează pe astfel de erori logice, să ne uităm la ele.

Exemple de sofisme

Fata nu este o persoană.

Dovada prin contradictie. Să presupunem că fata este bărbat. Fata este tânără, ceea ce înseamnă - un bărbat tânăr. Tânărul este băiat. Contradicţie. Deci fata nu este o persoană.

Jumătate gol și jumătate plin.

Pe jumătate gol este la fel cu pe jumătate plin. Dacă jumătățile sunt egale, atunci toate sunt egale. Prin urmare, gol este la fel cu plin.

Nu știi ce știi.

— Ştii ce vreau să te întreb? - "Nu". „Știi că virtutea este bună?” - "Știu". „Asta am vrut să te întreb. Iar tu, se pare, nu știi ce știi.

Medicamente

Medicamentul luat de bolnavi este bun. Cu cât mai bine, cu atât mai bine. Aceasta înseamnă că trebuie să luați cât mai multe medicamente posibil.

Un hoț nu vrea să dobândească nimic rău. Achiziția de lucruri bune este un lucru bun. Prin urmare, hoțul dorește lucruri bune.

Sofismul „Heap”:

Diferența dintre o grămadă și o grămadă nu este în primul grăunte de nisip.

Să presupunem că avem un morman de nisip. Începem să luăm câte un fir de nisip din el de fiecare dată. Continuăm acest proces. Dacă 100 de boabe de nisip sunt o grămadă, atunci 99 sunt și o grămadă, etc. .... 10 - o grămadă, 9 - o grămadă ... 3 - o grămadă, 2 - o grămadă, 1 - o grămadă. Deci: esența sofismului este că modificările cantitative nu conduc la schimbări calitative.

(sofism „chel” prin analogie) - Spune-mi, - se adresează sofistul tânărului iubitor de dispute, - poate același lucru să aibă un fel de proprietate și să nu o aibă?

Evident nu.

Să vedem. Este mierea dulce?

Și galbenul?

Da, mierea este dulce și galbenă. Dar ce-i cu asta?

Deci mierea este dulce și galbenă în același timp. Dar galbenul este dulce sau nu?

Desigur că nu. Galbenul este galben, nu dulce.

Deci galbenul nu este dulce?

Ai spus despre miere că este dulce și galbenă și apoi ai fost de acord că galben înseamnă nu dulce și, prin urmare, așa cum spuneai, ai spus că mierea este dulce și nu dulce în același timp. Dar la început ai spus ferm că nici un singur lucru nu poate să posede și să nu posede o anumită proprietate.

Tatăl este un câine

Platon descrie modul în care doi sofiști confundă un om ingenu pe nume Ctesippus.

Spune-mi, ai un câine?

Și foarte rău, - răspunse Ctesippus.

Are ea pui?

Da, sunt și răi.

Și tatăl lor, desigur, este un câine?

Am văzut chiar cum se descurcă cu o femeie.

Acest tată este și al tău?

Deci pretinzi ca tatal tau este un caine si tu esti fratele cateilor!

Cu atât mai mult

Cu cât beau vodcă mai mult, cu atât mâinile îmi tremură mai mult. Cu cât mâinile îmi tremură mai mult, cu atât vărs mai mult alcool. Cu cât vărs mai mult alcool, cu atât beau mai puțin. Prin urmare, pentru a bea mai puțin, trebuie să bei mai mult.

Sofistica matematică.

Avem o identitate numerică: 4:4=5:5; scoatem un factor comun din fiecare parte: 4(1:1)=5(1:1). Numerele dintre paranteze sunt egale, deci 4=5 și, prin urmare, rezultă că 2*2=5.

1. Scădeți din fiecare parte 3, rezultă că

2. Să pătram ambele părți, se va dovedi

4. de aici rezultă că 5=1

Sofiștii (din alți „meșter, inventator, înțelept, cunoscător”) grecești sunt profesori de elocvență plătiți din Grecia antică, reprezentanți ai tendinței filozofice cu același nume, obișnuită în Grecia în a doua jumătate a secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr. e.

PROTAGORUS (ok.490 - 420 î.Hr.) - un filozof grec antic. Unul dintre sofiştii seniori. A câștigat faima prin predarea în mai multe orașe grecești, în special, în Sicilia și Italia. Protagoras a predat filozofia lui Democrit, care l-a luat student, văzând cum el, hamal fiind, pune rațional buștenii în mănunchiuri.

Sofistul Protagoras era un senzualist consecvent și credea că lumea este așa cum este prezentată în sentimentele unei persoane, ne-au venit următoarele expresii ale lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și că nu există, că ele nu există.” (Adică există doar ceea ce o persoană percepe cu simțurile sale și nu există nimic pe care o persoană să nu perceapă cu simțurile sale). „Așa cum simțim, așa cum este cu adevărat”, „Totul este așa cum ni se pare.” În lucrarea sa „Despre zei”, el pune la îndoială posibilitatea cunoașterii obiective a zeității: „Despre zei nu se poate spune nici că există, fie că nu există; pentru că există prea multe obstacole în calea obținerii unor astfel de cunoștințe, principalele dintre acestea fiind imposibilitatea de a cunoaște acest subiect cu mintea și concizia vieții umane ”a fost invocat ca motiv pentru a-l acuza de ateism și a arde lucrarea. .

Prodik (ok465 - 395 î.Hr.) - filosof grec antic. Unul dintre sofistii de varf din vremea lui Socrate, un contemporan mai tanar al lui Protagoras. A ajuns la Atena ca ambasador din insula Ceos și a devenit cunoscut ca orator și profesor. Platon l-a tratat cu mare respect. Prodic pune accentul pe lingvistică și etică în programa sa.

Prodik era din Yulida pe insula Keos. El venea adesea la Atena pentru a face afaceri în numele orașului său natal și a atras atenția ca orator, deși vocea lui era joasă. Plutarh îl descrie ca pe un bărbat zvelt și slab din punct de vedere fizic. Studenții săi au fost oratori atât de celebri precum Theramenes și Isocrate. Potrivit lui Philostratus, Prodic și-a ținut prelegerea despre virtute și viciu la Theba, Sparta. Prodik a dat prevederilor sofistice o conotație etico-religioasă; a tratat problemele lingvisticii și a pus bazele sinonimiei, adică recunoașterea și distincția cuvintelor legate de sens. Prodicus, la fel ca unii dintre colegii săi sofişti, a interpretat religia în termeni de naturalism. El a fost creatorul teoriei conform căreia oamenii au început să acorde onoruri divine pentru ei lucrurilor soarelui, lunii, râurilor etc., apoi inventatorilor lor și uneori a fost acuzat de ateism.


2. Paralogisme


Paralogisme (altele - greacă. ???????????? - inferență falsă) - o eroare logică neintenționată.

Istoria termenului

Aristotel a numit paralogism orice dovadă falsă, cu excepția termenului de sofism, adică dovadă falsă deliberată.

Una dintre cele mai importante schimbări în sensul termenului a fost făcută de I. Kant, care a distins paralogismul logic (pe care l-a definit ca o concluzie care este falsă în forma sa logică) de paralogismul transcendental (o eroare filozofică specifică).

Filosoful spaniol Balmens, în lucrarea sa despre logică, a definit paralogismul ca o inferență care este falsă în conținut, iar sofismul este fals în formă.

Paralogismul este o formă falsă (eronată), adică o concluzie construită incorect<#"justify">Distincția dintre limbaj și metalimbaj face posibilă eliminarea paradoxului „Mincinosului”. Astfel, devine posibilă definirea corectă, fără contradicție, a conceptului clasic de adevăr: este adevărată o afirmație care corespunde celei descrise de acesta. Paradoxul bețivului

În orice tavernă există cel puțin o persoană - astfel încât dacă bea, atunci toată lumea bea.

Raționamentul decurge după cum urmează:

Să presupunem că afirmația că toată lumea bea într-o tavernă este adevărată. Să evidențiem o singură persoană dintre toți cei care beau într-o tavernă. Să-i spunem John. Atunci afirmația este adevărată că dacă toată lumea bea, atunci bea și John. În schimb, dacă John bea, atunci toată lumea bea.

Să presupunem acum că afirmația noastră este falsă, adică nu este adevărat că toată lumea bea într-o tavernă. Apoi este cel puțin o persoană în tavernă care nu bea. Să-l numim din nou, John. Întrucât nu este adevărat că John bea, este adevărat că dacă bea, atunci toată lumea bea. Adică, din nou se dovedește că dacă John bea, atunci toată lumea bea.

Ultima concluzie se bazează pe presupunerea logicii clasice că orice decurge dintr-o afirmație falsă. Adică, dacă afirmația că Ioan bea este falsă și dacă următoarea afirmație din ea că toți ceilalți vizitatori ai tavernei beau este, de asemenea, falsă, atunci întreaga afirmație condiționată (complexă) este considerată adevărată în logica clasică.

Există o tensiune similară în argumentele din prima concluzie. Și anume, dacă este adevărat că dacă toată lumea bea într-o crâșmă, atunci bea și Ioan, atunci nu este neapărat adevărat că dacă John bea, atunci toată lumea bea. Dacă nu se știe dinainte că toată lumea bea în tavernă, atunci trebuie specificat (sau verificat) intenționat faptul că toată lumea bea împreună cu John. În logica clasică, astfel de nuanțe nu sunt luate în considerare (principiul excluderii mediei), prin urmare, în ea, atunci când o afirmație condiționată adevărată este inversată, se obține și o afirmație adevărată (condițională).

În acest caz, avem de-a face cu o variantă de paradoxuri de implicare care decurg din faptul că logica clasică face abstracție din conținutul semantic al enunțurilor. Astfel de paradoxuri sunt rezolvate în logica relevantă, care are mijloace care țin cont de conținutul enunțurilor, din care logica clasică face abstracție și a căror neglijare duce la paradoxuri.

Toți caii au aceeași culoare.

Toți caii au aceeași culoare. Să facem demonstrația prin inducție<#"justify">Respingere

Contradicţie<#"17" src="doc_zip1.jpg" />. Pentru K = 1 (baza de inducție), mulțimile rezultate<#"justify">Nu stiu nimic

Cel care spune: „Nu știu nimic” face o afirmație aparent paradoxală, auto-contradictorie. El afirmă, în esență, „Știu că nu știu nimic”. Dar cunoașterea că nu există cunoaștere este totuși cunoaștere. Aceasta înseamnă că vorbitorul, pe de o parte, se asigură că nu are nicio cunoaștere, iar pe de altă parte, prin însăși afirmarea acesteia, raportează că are încă unele cunoștințe. Ce se întâmplă aici?

Reflectând la această dificultate, se poate aminti că Socrate a exprimat o idee similară cu mai multă atenție. El a spus: „Știu doar că nu știu nimic”. Pe de altă parte, un alt grec antic, Metrodor, a afirmat cu deplină convingere: „Nu știu nimic și nici măcar nu știu că nu știu nimic”. Există un paradox în această afirmație?

Litigiu iresolubil

În centrul unui paradox faimos se află ceea ce pare a fi un mic incident care s-a întâmplat cu mai bine de două mii de ani în urmă și nu a fost uitat până astăzi.

Celebrul sofist Protagoras, care a trăit în secolul al V-lea. î.Hr., a existat un student pe nume Euathlus, care a studiat dreptul. Conform înțelegerii încheiate între ei, Euathlus trebuia să plătească antrenamentul doar dacă câștiga primul său proces. Dacă pierde acest proces, nu este deloc obligat să plătească. Cu toate acestea, după finalizarea studiilor, Evatl nu a participat la procese. A durat destul de mult, răbdarea profesorului s-a epuizat, iar el a intentat un proces împotriva elevului său. Astfel, pentru Euathlus, acesta a fost primul proces. Protagoras și-a justificat cererea după cum urmează:

Oricare ar fi decizia instanței, Euathlus va trebui să mă plătească. Fie va câștiga prima încercare, fie va pierde. Dacă câștigă, va plăti în virtutea contractului nostru. Dacă pierde, va plăti conform acestei decizii.

Se pare că Euathlus era un student capabil, așa cum i-a răspuns lui Protagoras:

Într-adevăr, fie câștig procesul, fie îl pierd. Dacă voi câștiga, hotărârea judecătorească mă va elibera de obligația de plată. Dacă decizia judecătorească nu este în favoarea mea, atunci am pierdut primul meu caz și nu voi plăti în virtutea contractului nostru.

Soluții la paradoxul „Protagoras și Euathlus”

Perplex de această întorsătură a lucrurilor, Protagoras a dedicat un eseu special acestei dispute cu Euathlus.<Тяжба о плате>. Din păcate, nu a ajuns la noi, la fel ca majoritatea celor scrise de Protagoras. Cu toate acestea, trebuie să-i aducem un omagiu lui Protagoras, care a simțit imediat o problemă în spatele unui simplu incident judiciar care merită un studiu special.

G. Leibniz, el însuși avocat de studii, a luat în serios această dispută. În teza sa de doctorat<Исследование о запутанных казусах в праве>a încercat să demonstreze că toate cazurile, chiar și cele mai complicate, precum litigiul dintre Protagoras și Euathlus, trebuie soluționate pe bună dreptate pe baza bunului simț. Potrivit lui Leibniz, instanța ar trebui să-l refuze pe Protagoras pentru depunerea prematură a unei cereri, dar să-i lase, totuși, dreptul de a cere plata unor bani de către Evatl ulterior, și anume după primul proces câștigat.

Au fost propuse multe alte soluții la acest paradox.

Ei s-au referit, în special, la faptul că o hotărâre judecătorească ar trebui să aibă o forță mai mare decât un acord privat între două persoane. Se poate răspunde că fără acest acord, oricât de neînsemnat ar părea, nu ar exista nici instanță, nici hotărârea acesteia. Până la urmă, instanța trebuie să ia decizia tocmai cu ocazia și pe baza ei.

Ei au făcut, de asemenea, apel la principiul general conform căruia fiecare muncă, și deci munca lui Protagoras, trebuie plătită. Dar se știe că acest principiu a avut întotdeauna excepții, mai ales într-o societate de sclavi. În plus, pur și simplu nu se aplică situației specifice a litigiului: la urma urmei, Protagoras, garantând un nivel ridicat de educație, el însuși a refuzat să accepte plata în cazul eșecului elevului său în primul proces.

Dar cel mai faimos paradox este poate paradoxul lui Ahile și al Țestoasei. Ahile este un erou și, așa cum am spune acum, un sportiv remarcabil. Se știe că țestoasa este unul dintre cele mai lente animale. Cu toate acestea, Zeno a susținut că Ahile va pierde cursa în fața țestoasei. Acceptăm următoarele condiții. Lăsați-l pe Ahile să fie separat de final la o distanță de 1, iar o broască țestoasă - ½. Ahile și broasca țestoasă încep să se miște în același timp. Lăsați, pentru a fi sigur, Ahile să alerge de 2 ori mai repede decât țestoasa (adică să meargă foarte încet). Apoi, după ce a parcurs distanța Ѕ, Ahile va descoperi că broasca țestoasă a reușit să depășească segmentul ј în același timp și este încă înaintea eroului. Apoi imaginea se repetă: după ce a alergat un sfert din drum, Ahile va vedea broasca țestoasă la o optime din drum înaintea lui etc. Prin urmare, de fiecare dată când Ahile depășește distanța care îl desparte de țestoasă, aceasta din urmă reușește să se târască departe. de la el și rămâne încă în față. Astfel, Ahile nu va depăși niciodată țestoasa. Cei care cunosc analiza matematică indică de obicei că seria converge către 1. Prin urmare, spun ei, Ahile va depăși întregul drum într-o perioadă finită de timp și, desigur, va depăși broasca țestoasă. Dar iată ce scriu D. Gilbert și P. Bernays despre asta:

De obicei, se încearcă ocolirea acestui paradox argumentând că suma unui număr infinit al acestor intervale de timp converge în continuare și, astfel, oferă o perioadă finită de timp. Totuși, acest raționament nu atinge în mod absolut un moment esențial paradoxal, și anume paradoxul, care constă în faptul că o succesiune infinită de evenimente se succed una după alta, succesiune a cărei desăvârșire nici nu ne putem imagina (nu doar fizic, ci cel puțin în principiu) , de fapt, tot ar trebui să se termine.

Incompletitudinea fundamentală a acestei secvențe este că îi lipsește ultimul element. De fiecare dată, după ce am indicat următorul membru al secvenței, îl putem indica pe următorul după acesta. O remarcă interesantă, care indică și natura paradoxală a situației, poate fi găsită în G. Weyl:

Imaginați-vă un computer care ar efectua prima operație în ½ minute, a doua - în ¼ de minute, a treia - în? minute, etc. O astfel de mașină ar putea până la sfârșitul primului minut numara întreaga serie naturală (scrieți, de exemplu, un număr numărabil de unități). Este clar că lucrările la proiectarea unei astfel de mașini sunt sortite eșecului. Deci, de ce un corp care părăsește punctul A ajunge la sfârșitul segmentului B, socoteală set numărabil de puncte A1, A2, ..., An, ... ? În plus, grecii antici nu și-au putut imagina o totalitate infinită completă. Prin urmare, concluzia lui Zenon că mișcarea datorată necesității numara un număr infinit de puncte nu se poate termina, chiar și atunci și-a pus amprenta. Pe argumente similare se bazează aporia cu privire la imposibilitatea de a începe o mișcare.

Dihotomie. Raționamentul este foarte simplu. Pentru a merge până la capăt, corpul în mișcare trebuie să parcurgă mai întâi jumătatea drumului, dar pentru a depăși această jumătate, este necesar să parcurgă jumătate din jumătate și așa mai departe la infinit. Cu alte cuvinte, în aceleași condiții ca în cazul precedent, vom avea de-a face cu o serie inversată de puncte: (S)n, ..., (S)3, (S)2, (S)1. Dacă în cazul aporiei Ahile și al țestoasei rândul corespunzător nu avea ultimul punct, atunci în Dihotomie acest rând nu are primul punct. Prin urmare, conchide Zeno, mișcarea nu poate începe. Și din moment ce mișcarea nu numai că nu se poate termina, dar nici nu poate începe, nu există mișcare.

Absurditatea (din latinescul absurdus, „discordant, absurd”) este ceva ilogic, absurd, contrar bunului simț. O expresie este considerată absurdă dacă nu este în exterior contradictorie, dar din care poate fi totuși derivată o contradicție. De exemplu, în afirmația „Alexandru cel Mare a fost fiul unor părinți fără copii” există doar o afirmație, dar nu există negație și, în consecință, nu există o contradicție evidentă. Dar este clar că din această afirmație rezultă o contradicție evidentă: „Unii părinți au copii și în același timp nu îi au”. Absurdul diferă de lipsit de sens: lipsa de sens nu este nici adevărat, nici fals, nu are nimic de comparat cu realitatea pentru a decide dacă îi corespunde sau nu. O afirmație absurdă are sens și, din cauza inconsecvenței sale, este falsă. De exemplu, afirmația „Dacă plouă, atunci tramvaiul” este lipsită de sens, iar afirmația „Mărul a fost tăiat în trei jumătăți inegale” nu este lipsită de sens, ci absurdă. Legea logică a contradicției vorbește despre inadmisibilitatea atât a afirmării, cât și a negației. O afirmație absurdă este o încălcare directă a acestei legi. În logică, dovezile sunt considerate prin „reducere la absurd”: dacă o contradicție este derivată dintr-o anumită poziție, atunci această prevedere este falsă. În limbajul obișnuit, nu există o înțelegere clară a cuvântului „absurd”. Absurd se mai numește și o expresie contradictorie în interior, și fără sens, și totul exagerat de absurd. În filozofie și ficțiune, epitetul „absurd” este uneori folosit pentru a caracteriza relația unei persoane cu lumea. Absurditatea este interpretată ca ceva irațional, lipsit de orice sens și conexiune clară cu realitatea. În filosofia existențialismului, conceptul de absurd înseamnă ceea ce nu are și nu poate găsi o explicație rațională.

Absurdismul („filozofia absurdului”) este un sistem de vederi filozofice care s-a dezvoltat din existențialism, care afirmă absența sensului existenței umane (absurditatea existenței umane). Condițiile prealabile pentru apariția filosofiei absurdului au fost o serie de războaie mondiale la începutul secolului XX, în care suferința și moartea oamenilor, precum și dezordinea socială a societății, au devenit baza dezvoltării și diseminarea ideilor existențialismului ca, în primul rând, o mișcare umanistă. În urma interesului sporit pentru lucrările lui Sartre și Camus, care au intrat în modă în prima jumătate a secolului al XX-lea, ideile filozofiei absurdului au început să fie popularizate. Cea mai bună dovadă a nesemnificației vieții sunt exemplele date pentru a dovedi măreția ei. Kierkegaard Teoria absurdului Kierkegaard o deduce în câteva dintre lucrările sale, dar lucrarea sa „Frica și tremurul” este considerată principală în acest sens. Aici, vorbind din punctul de vedere al unui critic al creștinismului, Kierkegaard citează complotul biblic al jertfei lui Avraam către Dumnezeu al fiului său și, folosind acest exemplu, explică absurditatea existenței umane, bazată pe lipsa sa de libertate. Credința patriarhului biblic îi apare lui Kierkegaard ca un paradox „care este capabil să transforme crima într-un act sacru și caritabil, un paradox care îl întoarce pe Isaac din nou lui Avraam, un paradox care nu este supus niciunei gândiri...”. Sunt incapabil de un act spiritual de credință, nu pot să închid ochii și să mă repez orbește în absurd; îmi este imposibil, dar nu mă laud cu asta. Fiind critic la adresa religiei, Kierkegaard, totuși, nu a slăbit importanța credinței. Dimpotrivă, el a subliniat că credința este transcendentă și deci absurdă. Credința în Dumnezeu este absurdă, pentru că nu este susceptibilă de justificare logică, totuși este eficientă: „Avraam a crezut în puterea absurdului, pentru că toate considerațiile umane au ajuns de mult la sfârșit”; „Nu există nimic mai subtil și mai remarcabil decât dialectica credinței, care are puterea unui leagăn spiritual...” Dostoievski. În cultura rusă, scriitorul F. M. Dostoievski este considerat pe drept unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai direcției literaturii absurdului. Fără a se identifica ca un filosof absurd, Dostoievski, totuși, în opera sa dezvăluie pe larg problema viziunii asupra lumii a unei persoane care a intrat în conflict cu realitatea înconjurătoare. Pierderea îndrumărilor morale, a sensului vieții, a normelor morale stabilite este una dintre temele principale ale operei scriitorului ("Frații Karamazov").

Prostii matematice. Ți se oferă o glumă logică în care înșelăciunea logică este adusă până la absurd. Încearcă să fii specific. Care este inconsecvența logică a acestor calcule? Câte erori logice există?

Câte zile pe an lucrăm?

1)8 ore pe zi - dormi. Aceasta este de 122 de zile anual: 365 - 122 = 243.

2)8 ore pe zi nu este de lucru. Aceasta este, de asemenea, 122 de zile anual: 243 - 122 = 121.

3)Sunt 52 de duminici și 52 de sâmbătă într-un an. Total 104 zile libere: 121 - 104 = 17.

4)Sunt 8 sărbători oficiale într-un an: 17 - 8 = 9. Vacanță 24 de zile: 9 - 24 = -15.


Concluzie


A trecut aproximativ un secol de când a început o discuție plină de viață despre erori logice. Revizuirea întreprinsă a logicii nu a condus, însă, la rezolvarea lor fără ambiguitate.

Și, în același timp, o astfel de stare nu preocupă pe nimeni astăzi. Cu timpul, atitudinea față de paradoxuri și sofisme a devenit mai calmă și chiar mai tolerantă decât la momentul descoperirii lor. Nu doar că au devenit ceva familiar. Și, desigur, nu că le-au suportat. Ei rămân în continuare în centrul atenției logicienilor, căutarea soluțiilor lor continuă în mod activ. Situația s-a schimbat în primul rând pentru că paradoxurile s-au dovedit a fi, ca să spunem așa, localizate. Ei și-au găsit locul definit, deși tulburat, într-o gamă largă de studii logice. A devenit clar că austeritatea absolută, așa cum a fost descrisă la sfârșitul secolului trecut și chiar uneori la începutul acestui secol, este, în principiu, un ideal de neatins.

De asemenea, s-a realizat că nu există o singură problemă a paradoxurilor care să stea singură. Problemele asociate acestora sunt de diferite tipuri și afectează, de fapt, toate secțiunile principale ale logicii. Descoperirea unui paradox ne obligă să ne analizăm mai profund intuițiile logice și să ne angajăm într-o reelaborare sistematică a fundamentelor științei logicii. În același timp, dorința de a evita paradoxurile și erorile logice nu este deloc singura, sau chiar, poate, sarcina principală. Deși sunt importante, ele sunt doar un prilej de reflecție asupra temelor centrale ale logicii. Continuând compararea paradoxurilor cu simptome deosebit de pronunțate ale bolii, se poate spune că dorința de a elimina imediat paradoxurile ar fi ca și dorința de a elimina astfel de simptome fără prea multă preocupare pentru boala în sine. Ceea ce se cere nu este doar rezolvarea erorilor logice, ci explicarea lor, care ne adâncește înțelegerea modelelor logice de gândire. „Antinomiile logicii”, scrie von Wrigg, „ne-au nedumerit de la descoperirea lor și probabil ne vor nedumeri mereu. Cred că ar trebui să le considerăm nu atât ca probleme care așteaptă să fie rezolvate, cât ca o materie primă inepuizabilă pentru gândire. Ele sunt importante pentru că gândirea la ele atinge cele mai fundamentale întrebări ale întregii logici și, prin urmare, ale tuturor gândurilor.”


Bibliografie


1. Bryushkin V.N. „Logici”. M., Gardarika, 2001

Getmonova A.D. "Logică". M., „Dobrosovet”, 2001

Deimidov I.V. „Logici”. M., „Dashkov și K”, 2004

Ivlev Yu.V. „Manual de curs semestrial de logică”. M., „Delo”, 2003


Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Ridicol, prost, ieșit din comun, contrar bunului simț.

  • În matematică și logică, înseamnă că un element nu are niciun sens în cadrul unei teorii sau unui sistem dat, fundamental incompatibil cu acesta. Deși un element care este absurd într-un sistem dat poate avea sens în altul.
  • În viața de zi cu zi - prostii, ficțiune, prostii, prostii, gil.
    • O expresie este considerată absurdă dacă nu este în exterior contradictorie, dar din care poate fi totuși derivată o contradicție. De exemplu, în afirmația „Alexandru cel Mare a fost fiul unor părinți fără copii” există doar o afirmație, dar nu există negație și, în consecință, nu există o contradicție evidentă. Dar este clar că din această afirmație rezultă o contradicție evidentă: „Unii părinți au copii și în același timp nu îi au”.
    • Absurdul diferă de lipsit de sens: lipsa de sens nu este nici adevărat, nici fals, nu are nimic de comparat cu realitatea pentru a decide dacă îi corespunde sau nu. O afirmație absurdă are sens și, din cauza inconsecvenței sale, este falsă. De exemplu, afirmația „Dacă plouă, atunci tramvaiul” este lipsită de sens, iar afirmația „Mărul a fost tăiat în trei jumătăți inegale” nu este lipsită de sens, ci absurdă. Legea logică a contradicției vorbește despre inadmisibilitatea atât a afirmării, cât și a negației.
    • O afirmație absurdă este o încălcare directă a acestei legi. În logică, dovezile sunt considerate prin reductio ad absurdum („reducerea la absurd”): dacă o contradicție este derivată dintr-o anumită poziție, atunci această prevedere este falsă.
    • Absurditatea trebuie distinsă de propozițiile haotice din punct de vedere semantic, de exemplu, următorul „mașina spune”, „fereastra s-a deschis sus”.
    • În limbajul obișnuit, nu există o înțelegere clară a cuvântului „absurd”. Absurd se mai numește și o expresie contradictorie în interior, și fără sens, și totul exagerat de absurd.
    • În Dicționarul Ozhegov: „absurditate, prostie”. În „Dicționarul de cuvinte străine”: prostie, absurditate. Definiții goale și lipsite de sens.
    • În filozofie și ficțiune, epitetul „absurd” este uneori folosit pentru a caracteriza relația unei persoane cu lumea. Albert Camus definește absurdul drept „imposibil”. Absurditatea este interpretată ca ceva irațional, lipsit de orice sens și conexiune clară cu realitatea. În filosofia existențialismului, conceptul de absurd înseamnă ceea ce nu are și nu poate găsi o explicație rațională.
    • În ficțiune, metoda reductio ad absurdum este folosită de autor pentru a deruta cititorul.
    • Gândirea unui personaj predispus la o citire literală a metaforelor (identificarea semnificatului și semnificantului) este numită absurdă de Wolf Schmid ("Proza ca poezie"). Printre personajele care gândesc absurd, îl numește pe Adrian Prokhorov, protagonistul poveștii lui A. S. Pușkin „The Undertaker”.
    • În cazul „reducerii la absurd”, personajul cu construcțiile sale „corecte” și impecabile este introdus de autor într-o realitate cât mai apropiată de realitatea istoric-artistică. Apare un impas logic, o discrepanță, un fel de necaz, care nu poate fi rezolvată fără a abandona ideea. Aceasta este, conform O. L. Chernoritskaya, metoda lui F. M. Dostoievski și a altor scriitori.
    • Piesele Cântăreața cheală de E. Ionesco () și În așteptarea lui Godot de S. Beckett () au marcat nașterea teatrului absurdului ca gen sau temă centrală. În drama absurdului, de obicei nu există intrigi și personaje clar definite, în ea domnește șansa, iar „intriga” este construită exclusiv în jurul problemei comunicării. Aici se pot distinge mai multe tipuri de absurd: absurditate nihilistă, care nu conține nici măcar informații minime despre viziunea asupra lumii și implicațiile filosofice ale textului și jocului; absurdul ca principiu structural de reflectare a haosului general, dezintegrarea limbajului și absența unei imagini coerente a umanității; absurditate satirică, folosită în formulări și intrigi separate și care descrie lumea într-un mod destul de realist.

    Vezi si

    • // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: În 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.
    • Absurdismul este dezvoltarea filozofiei existențialismului.
    • Legi absurde

    Literatură


    Fundația Wikimedia. 2010 .

    Sinonime:

    Vezi ce este „absurd” în alte dicționare:

      - (din lat. absurdus ridicol, stupid) absurditate, contradictie. În logică, A. este de obicei înțeles ca o expresie contradictorie. Într-o astfel de expresie, ceva este afirmat și negat în același timp, ca, de exemplu, în afirmația „Vanitatea există și vanitatea ... ... Enciclopedie filosofică

      Absurd- Absurditate ♦ Absurd Nu absenţa sensului. De exemplu, cuvântul „eclipsă” nu înseamnă nimic, dar nu este nimic absurd în el. Și invers, cutare sau cutare afirmație poate fi absurdă doar cu condiția să însemne ceva. Să folosim…… Dicționar filozofic din Sponville

      - (lat. absurditas, din ab from si surdus surd). Absurditate, prostie. Dicționar de cuvinte străine incluse în limba rusă. Chudinov A.N., 1910. ABSURD [lat. absurdus absurd] 1) nonsens, absurditate, nonsens; 2) aprins. drama a. unul dintre…… Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

      Vezi absurditate... Dicționar de sinonime și expresii rusești similare ca înțeles. sub. ed. N. Abramova, M .: Dicționare rusești, 1999. absurditate absurditate, prostie, abracadabra, prostie, prostie, absurditate, farfurie, prostie, prostie, prostie, prostie, ... ... Dicţionar de sinonime

      absurd- a, m. absurd m. al XVI-lea, Montaigne. Rey 1998. Absurditate, prostie. Ush. A rescris explicația cuvântului Farsă, preluată din Enciclopedie și tradusă l absurde et l obscène absurd și dezordonat; se pare că asta va intra în prezentarea comediei. 1787…… Dicționar istoric al galicismelor limbii ruse

      Un concept care arată că lumea depășește înțelegerea noastră despre ea; etimologic se întoarce la cuvântul latin absurdus disonant, incongruent, absurd, de la surdus surd, secret, implicit; cea mai importantă graniță ...... Enciclopedia de studii culturale

      - (din lat. absurdus ridiculous) prostie, absurditate... Dicţionar enciclopedic mare

      - (lat. ad absurdum venit de la surzi) un termen de tradiție intelectuală, care denotă absurditatea, lipsa de sens a unui fenomen sau fenomen. În istoria filozofiei, conceptul de „A”. a început să fie folosit de existențialism ca o caracteristică atributivă ...... Cel mai recent dicționar filozofic

      ABSURD, absurd, omule. (lat. absurdum). Absurditate, prostie. Du-l până la absurd. Dicționar explicativ al lui Ushakov. D.N. Uşakov. 1935 1940... Dicționar explicativ al lui Ushakov

      ABSURD, soț. Absurditate, prostie. Aduceți gândul la punctul de absurditate. Teatrul (drama) absurdului este o tendință în dramaturgie care descrie lumea ca haos și acțiunile oamenilor ca ilogice, lipsite de sens. Dicționar explicativ al lui Ozhegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Şvedova. 1949…… Dicționar explicativ al lui Ozhegov

    Absurd

    in logica sub absurditate de obicei înţeleasă ca o expresie contradictorie din interior. Într-o astfel de expresie, ceva este afirmat și negat în același timp, așa cum, să zicem, în afirmația „Sirenele există și nu există sirene”.

    O expresie este considerată absurdă și dacă nu este în exterior contradictorie, dar din care poate fi totuși derivată o contradicție. De exemplu, în afirmația „Ivan cel Groaznic a fost fiul unor părinți fără copii” există doar o afirmație, dar nu există negare și, în consecință, nu există o contradicție evidentă. Dar este clar că din această afirmație decurge o contradicție evidentă: „Una femeie este mamă, iar ea nu este mamă”.

    Absurdul, ca fiind contradictoriu în interior, nu aparține, desigur, celui fără sens. „Tâlharul a fost împărțit în trei jumătăți inegale” - acest lucru, desigur, este absurd, dar nu este lipsit de sens, ci fals, deoarece este contradictoriu în interior.

    Legea logică a contradicției vorbește despre inadmisibilitatea afirmării și negației simultane. O afirmație absurdă este o încălcare directă a acestei legi.

    Înțelegerea absurdului ca negare sau încălcare a unor legi stabilite este larg răspândită în științele naturii.

    Potrivit fizicii, absurdul include, de exemplu, afirmații care nu sunt în concordanță cu principiile sale, cum ar fi „Astronauții au zburat de la Jupiter pe Pământ în trei minute” și „Rugăciunea sinceră învinge gravitația pământească și ridică o persoană la Dumnezeu”. Din punctul de vedere al biologiei, afirmațiile sunt absurde: „Microbii se nasc din murdărie” și „Omul a apărut imediat pe Pământ în forma în care există acum”.

    Desigur, nu există o certitudine deosebită în utilizarea cuvântului „absurd”. Chiar și în logică, termenii lipsiți de sens și absurd sunt folosiți interschimbabil. În limbajul obișnuit, atât contradictorii interne, cât și lipsiți de sens se numesc absurd și, în general, totul este absurd de exagerat, caricaturat etc.

    În logică, dovezile sunt considerate prin reducere la absurd: dacă o contradicție este derivată dintr-o anumită poziție, atunci această prevedere este falsă.

    Există și o tehnică artistică – aducând până la absurd, care însă nu are decât o asemănare exterioară cu această dovadă.

    Încălcări de sintaxă

    Fiecare limbă are anumite reguli pentru a construi expresii complexe din expresii simple, reguli de sintaxă. Ca toate regulile, ele pot fi încălcate, iar acest lucru duce la cel mai simplu și, se pare, cel mai transparent tip de prostie.

    De exemplu, expresia „Dacă masă, atunci scaun” este lipsită de sens, deoarece sintaxa cere ca în fraza cu „dacă... atunci...” unele afirmații, nu nume, să fie în locul punctelor de suspensie. Propoziția „Roșul este o culoare” este construită conform regulilor. Expresia „există o culoare”, considerată ca o afirmație completă, este incorectă din punct de vedere sintactic și, prin urmare, lipsită de sens.

    În limbajele artificiale ale logicii, regulile de sintaxă sunt formulate astfel încât să excludă automat secvențele de caractere fără sens. În limbile naturale, situația este mai complicată. Sintaxa lor este, de asemenea, orientată spre excluderea celor fără sens. Regulile sale definesc cercul posibilului sintactic și în majoritatea cazurilor fac posibil să se descopere ceea ce, încălcând regulile, părăsește acest cerc.

    În majoritatea cazurilor, dar nu întotdeauna. În toate astfel de limbi, regulile de sintaxă sunt foarte vagi și nedefinite și, uneori, este pur și simplu imposibil să decideți ce este încă pe punctul de a le respecta și ce a depășit deja.

    Să presupunem că afirmația „Luna este făcută din brânză verde” este fizic imposibilă și, prin urmare, falsă. Dar sintactic este impecabil. În ceea ce privește afirmațiile „Trandafirul este roșu și în același timp albastru” sau „Sunetul trombonului este galben”, este greu de spus cu certitudine dacă rămân în cadrul posibilului sintactic sau nu.

    În plus, chiar și respectarea regulilor de sintaxă nu garantează întotdeauna semnificația. Propoziția „Pătratul bea imaginația” este, aparent, lipsită de sens, deși nu încalcă nicio regulă a sintaxei limbii ruse.

    Poetul V. Shershenevici a considerat încălcările sintactice un mijloc bun de a depăși rigiditatea, necroza limbajului și a construit afirmații precum „El merge”. În exterior, aceasta este o încălcare clară a regulilor de sintaxă. Dar numai contextul este capabil să arate dacă nu există nici un sens în această construcție și dacă este atât de neînțeles pentru interlocutor. La urma urmei, poate fi o expresie a nemulțumirii față de cadrul restrictiv al sintaxei. Poate sublinia vreun mers neobișnuit sau nefiresc al celui care „umblă”, sau, dimpotrivă, asemănarea acestuia cu modul de mers al vorbitorului însuși („El merge ca eu umblu”) etc. Dacă o abatere de la reguli nu este o simplă neglijență, ci are o semnificație care este captată de ascultător, atunci nici această combinație evident imposibilă din punct de vedere sintactic nu poate fi clasificată necondiționat drept lipsită de sens.

    Și apoi, nu există reguli fără încălcare. Regulile sintactice sunt importante, fără ele un limbaj este imposibil. Cu toate acestea, comunicarea oamenilor nu este deloc o demonstrație a atotputerniciei și a utilității necondiționate a acestor reguli. Mici, abateri involuntare de la ele în practica vorbirii în direct este un fenomen comun.

    Într-un articol despre limbajul Zen, D.T. Suzuki scrie: „Când discutam despre problema de a fi cu un renumit filosof german, în vara lui 1952, el m-a întrebat cum ar descrie budismul zen a fi. Am spus următoarea poveste.

    Te Shen (790-865) a rostit odată această predică:

    „Dacă întrebi, faci o greșeală, iar dacă nu întrebi, atunci faci invers.” El nu a spus „în ciuda a ceea ce”, a spus pur și simplu, „acționezi contrar”. Călugărul a ieşit din rânduri şi a început arcul ceremonial. Mentorul nu a pierdut timpul lovindu-l cu toiagul său. Călugărul a spus: „Tocmai am început să mă închin înaintea ta – de ce mă bati, stăpâne?” Mentorul a răspuns: „Dacă aș fi așteptat să se deschidă gura, nu știi niciodată ce s-ar fi putut întâmpla!”

    După aceea am adăugat: acesta este genul de limbaj pe care Zen îl folosește în raport cu ființa. Filosoful a zâmbit și nu a mai spus nimic...”.

    Dificultatea constă în a nu evita problema. Ceea ce Suzuki numește limbaj este într-adevăr limbaj. Călugării Zen au înțeles-o, iar cercetătorul trebuie să o înțeleagă și el.

    Aceasta, însă, este o sarcină foarte dificilă. Mondos și koans sunt un fel de literatură a combinațiilor de cuvinte absurde, în mod deliberat absurde, lipsite de sens, ilogice. Este un paradox ca aceste rapoarte absurde să spună ceva, căci suntem obișnuiți să tratăm o combinație absurdă de termeni ca pe o propoziție lipsită de sens. Este imposibil să te apropii de sistemul de semne al Zen fără a înțelege acest paradox, fără a răspunde la o serie de întrebări: ce este absurdul? Absurditatea unui mesaj poate fi judecată în afara contextului? Poate o propoziție care este absurdă într-un context să fie rezonabilă în altul?

    Să luăm două afirmații, a căror absurditate este fără îndoială:

    „prostii în ulei vegetal”; „ghete fierte moi”.

    Ambele exemple de absurditate sunt combinații de termeni. Prin aceasta, ele diferă de zaumi, care fie se reduce la singur cuvânt (interjecție), sau nu este împărțit în cuvinte semnificative și poate fi considerată ca o combinație de sunet de interjecție. Combinațiile de sunete abstruse (interjecționale) care nu se corelează cu niciun obiect sunt folosite în mod tradițional în refrenele cântecelor (de exemplu, drulafu-drulafa, yoksel-moksel), în vorbirea în direct (mormăit) și poartă o anumită încărcătură semantică, dar această încărcătură rezultă din munca de ritm (situația de vorbire) în ansamblu, și nu din acele sau alte conexiuni particulare între elemente izolate ale textului. Cu alte cuvinte, sensul interjecției este dat pur ritmic (și nu logic). Pur și simplu nu are nimic de-a face cu logica și nu poate fi privită din punctul său de vedere drept ceva rezonabil (logic) sau absurd (ilogic). În Zen, un exemplu de zaumi este exclamația preferată a multor mentori, „quatz!” .

    În acest capitol, problema zaumi este exclusă. Ceea ce ne interesează este încărcarea semantică alogism. Pe baza exemplelor date, poate fi definit ca evident greșit, „taierea ochiului” combinație de termeni. A se distinge de absurd Descriere el, afirmaţia absurdului ca fapt. Exclamația „prostii!” deloc absurd dacă are legătură cu prostii adevărate. În propoziția „prostii în ulei vegetal”, „prostii” este creată nu de cuvântul „prostii”, ci doar de legătura lui cu alte cuvinte. Este absurd să combini prostiile cu uleiul vegetal. La fel de absurdă este combinația de „cizme” cu starea „fiertă moale”, deși fiecare termen individual este „rezonabil”.

    Din exemplele de mai sus, este ușor de concluzionat că absurditatea este eroare logica. Relațiile reale dintre obiecte sunt relații corecte. Numai raționamentul poate fi greșit, absurd. Absurdul evident, absurdul dezvăluie greșeala făcută. Sensul absurdului este un indiciu al unei erori, al depărtării minții de realitate. Cam așa este în matematică și în alte sisteme condiționate bazate pe identitatea minții și a realității.

    Cu toate acestea, în viața reală lucrurile sunt mai complicate. În realitatea istorică largă, conexiunile nu numai ale cuvintelor, ci și ale obiectelor în sine (noi, neobișnuite, inconștiente) pot fi absurde. Și poți vorbi despre o situație cu adevărat absurdă; apare în epoci de tranziție, când „lumea s-a răsucit din rotula ei” (Shakespeare). Apare în viața de zi cu zi, când oamenii care nu și-ar putea imagina viața unul fără altul, simt în același timp că nu pot trăi împreună („Nu au fost luni, ani care s-au despărțit...” - A.A. Akhmatova). Apare atunci când două sisteme logice bazate pe postulate ireconciliabile se ciocnesc. În aceste situații, o combinație absurdă de termeni poate indica confuzie în viața însăși (mai degrabă decât în ​​raționament) și poate aduce la conștient nu propria greșeală, ci calitățile esențiale ale realității. Cu alte cuvinte, mesajul absurd, prin legarea aparentelor incompatibile, sugerează (deși nu descrie strict și exact) că viața depășește ideile noastre despre viață. Astfel, rămânând literalmente absurdă, absurdă la nivelul bunului simț, judecata poate corespunde la un nivel mai profund realității, descrie simbolic conflictul real. Dimpotrivă, bunul simț, care leagă logic corect obiectele pe care le distinge clar, alunecă la suprafață într-o „situație absurdă”, pentru că nu o distinge tocmai pe cea principală, confuză. Prin urmare, chiar și raționaliștii convinși, atunci când se află într-o „situație absurdă”, trec spontan la limbajul paradoxului, grotescului și absurdului. Așa sunt, de exemplu, sarcasmele lui Volgin din N.G. Cernîşevski. Descriind Rusia drept „o națiune mizerabilă, o națiune de sclavi”, el logic concluzionează că angajarea în activități revoluționare prost, si chiar acolo, contrar logicii declară că altfel Pot fi se comportă („cum o persoană îngropată de vie nu poate să nu-și bată capul de capacul unui sicriu”). Acest mod de a raționa contrazice puternic „egoismul rezonabil” al personajelor din What Is To Be Done? . Lucrările lui A.I. Herzen, scris înainte și după 1848 (în special, „Doctorul Krupov” și „Aforismul lui Titus Leviathan”).

    În unele epoci, combinațiile care sunt paradoxale, grotești, absurde sau care se învecinează cu absurdul se dovedesc a fi construcții talentate, bine îndreptate și corecte din punct de vedere logic - inutile. Este suficient să ne amintim „Elogiul prostiei”, „Scrisori ale oamenilor întunecați”, Rabelais. Lucrările negrotesce ale lui Erasmus și Hutten sunt uitate. Paginile negresc ale lui Rabelais sunt citite fără entuziasm. Astfel, o afirmație absurdă nu indică întotdeauna o eroare a rațiunii. Uneori, dimpotrivă, este norocul minții, un semn al unei minți vii care și-a dat seama de absurditatea regulilor sale de funcționare, a logicii sale. Căci logica poate fi limitată din punct de vedere istoric sau într-un alt fel, iar realitatea, la o anumită întorsătură, se poate dovedi a fi confuză, „absurdă”.

    Are sens să oferim ceva de genul unei clasificări a situațiilor grotești, împărțindu-le în cel puțin două tipuri principale.

    Confuzia a două sisteme, fiecare dintre ele permite o organizare logică (și uneori o posedă), dar numai separat, și nu împreună (epoci de tranziție ale istoriei, familia în ajunul divorțului etc.).

    Confuzia unei sfere care permite o organizare logică cu o alta care este accesibilă doar gândirii holistice (un exemplu al căruia este analizat în lucrarea mea Trinity and Trinitarian Thinking a lui Rublev).

    Strict vorbind, situațiile de primul tip par doar absurde: de fapt, sunt paradoxale. Cu alte cuvinte, ele pot fi înțelese prin gândirea formalizată dacă își schimbă postulatele, creează reguli operaționale mai subtile. » etc. Acest conditionat situații absurde care necesită depășirea sistemului logic cunoscut și deloc logica. Dimpotrivă, situațiile de al doilea tip pot fi numite necondiționat sau cu adevărat absurde. În cadrul gândirii rigid organizate, ele sunt de nerezolvat. „Logica” lor poate fi numită „fluid”.

    koanurile și mondosurile zen sunt în general de al doilea tip. Dar, în primul rând, acest lucru nu poate fi dovedit fără a compara mesaje grotești de diferite tipuri. În al doilea rând, mesajele grotești de al doilea tip nu apar niciodată într-un vid curățat de paradoxurile istoriei, ale vieții de zi cu zi și așa mai departe. (adică groteschi de primul tip). De aceea, este necesar să luăm în considerare, cel puțin în termeni generali, întregul sistem de „situații absurde” și „afirmații absurde”.

    Există un punct de vedere simplificat care trimite tot ceea ce este absurd la sfera religiei și încheie studiul mesajelor absurde, pe de o parte, și religiei, pe de altă parte.

    De fapt, religia, în primul rând, nu se ferește de gândirea formalizată și chiar acționează (în unele epoci) ca sfera dezvoltării sale predominante - de exemplu, budismul timpuriu este foarte rațional. Este mult mai rațional decât știința de atunci (medicină etc.). În al doilea rând - și acesta este ceea ce ne interesează în cadrul acestui capitol - în multe exemple de absurditate sacră se poate dezvălui un anumit sens profan, a se vedea un indiciu al complexităților pur istorice ale erei de tranziție.

    Să analizăm exemplul propus de E. Yakovlev: „Cred, pentru că este absurd”. În primul rând, să-l cităm integral pe Tertulian, introducând între paranteze câteva dintre realitățile epocii, clare pentru contemporani, dar bine uitate. „Fiul lui Dumnezeu este răstignit”, a scris Tertulian. - Nu este rușinos (pentru noi tocmai) pentru că este rușinos (în ochii Romei oficiale). Și Fiul lui Dumnezeu a murit; este demn de crezut (pentru noi) pentru că este absurd (în ochii filozofilor care se închină împăraților divini). Și a înviat din morți: acest lucru este incontestabil, pentru că este imposibil.

    Am subliniat explicațiile noastre între paranteze controversă Tertulian, logica disputei, care l-a forțat pe Pierre Ramet în secolul al XVI-lea. a susține teza, de asemenea destul de absurdă: „Toate afirmațiile lui Aristotel sunt false” (cu implicația: și restul afirmațiilor scolasticei – de asemenea); logica disputei, care l-a forțat pe Belinsky, câteva secole mai târziu, să răspundă apărătorului autocrației: „Nu, indiferent ce spui, tot nu voi fi de acord cu tine!”

    A fost ordonat, obișnuit și de aceea a fost considerat rezonabil să-l onoreze pe împărat. Era neobișnuit și, prin urmare, părea nerezonabil să onoreze fiul răstignit al unui tâmplar. Dimpotrivă, creștinii considerau nerezonabil să-i cinstească pe Nero și Caracalla și se închinau pe autorul Predicii de pe Munte. În spatele alternativei „rațiune-absurdă” se află uneori ambele minți, fiecare dintre ele, din punctul de vedere al celeilalte, este absurdă, absurdă. Acest lucru apare mai clar la un gânditor mai mare decât Tertulian, în St. Pavel: „Dacă cineva dintre voi crede că este înțelept în lumea aceasta, să fie nebun... Căci înțelepciunea acestei lumi este nebunie înaintea Domnului” (I Corinteni 3:18-19).

    „Unde este înțeleptul? unde este scribul? unde este cel care întrebă această lume? Nu a transformat Dumnezeu înțelepciunea acestei lumi în nebunie? (I Corint., 1.20)

    „Iată, fraților, cine sunteți chemați: nu mulți de tineînțelept după trup, nu mulți puternici, nu mulți nobili.

    Dar Dumnezeu i-a ales pe cei neînțelepți din lume pentru a-i încurca pe cei înțelepți; iar Dumnezeu i-a ales pe cei slabi din lume ca să-i facă de rușine pe cei puternici;

    Și a ales Dumnezeu lucrurile smerite ale lumii și cele smerite și lipsite de sens, ca să desființeze cele însemnate...” (I Corint., 1, 26-28).

    Când punctul de vedere creștin a încetat să mai fie neobișnuit, el a dobândit în decursul timpului sancțiunea rațiunii. Toma d'Aquino nu ar spune niciodată „Cred, pentru că este absurd”. Dimpotrivă, principalul teolog (încă) al catolicismului credea că rațiunea și credința se confirmă reciproc. Dar „bufnița Minervei zboară la amurg”. Secolul al XIII-lea, când s-a stabilit o anumită identitate a rațiunii și a credinței, a fost urmat de secolul al XV-lea. A început să se contureze un nou comportament care nu se încadra în cadrul creștinismului medieval, iar acest nou comportament s-a afirmat la început în același mod ca și comportamentul primilor creștini odată – contrar rațiunii. Se conturează spontan în Infernul lui Dante sau în poeziile lui Villon, care a simțit foarte aprins nerezonabilul, absurdul întregii sale ființe: „Mer de sete lângă pârâu... Peste tot sunt acceptat, alungat de peste tot!” Nu sunt inteligent, nu cinstit, nu frumos, sunt un hoț și un tâlhar, dar sunt o persoană, un atom indivizibil al ființei și de aceea sunt! – spune Villon cu toate poeziile sale. Au trecut o sută de ani înainte în aceeași Franța (Italia secolului al XV-lea trăită de un alt ceas!) individualismul timpurilor moderne a fost idealizat și a primit, la rândul său, sancțiunea rațiunii, iar rațiunea scolasticii a fost anulată ca fiind absurdități. Rațiunea și absurdul nu sunt așadar atât de opuse...

    Un comportament istoric fundamental nou apare spontan, emoțional, contrar minții vechi. Dar vine momentul și există o filozofie care este conștientă de ea. Apar sofişti, mutaziliţi, scolastici, iluminatori - şi se formează o filozofie care pleacă din obiceiuri noi ca şi din postulatele ei, iar această nouă filozofie este mai mult sau mai puţin raţională. În fiecare epocă, raționalismul are propriile sale trăsături speciale; raţionalismul lui Democrit, Toma d'Aquino şi Descartes nu sunt identice; cu toate acestea sunt comparabile, se supun unor reguli generale ale construcțiilor raționaliste. Diferența dintre ele se reduce în mare parte la postulate. Pentru Epicur și Hobbes, este evidentă superioritatea rațiunii individuale asupra tradiției, a rațiunii sobre - față de experiența extazului; pentru Toma d'Aquino este, de asemenea, evident că tradiţia colectivului istoric, aprobată într-o stare de graţie (iluminare) şi consacrată în dogmă, este mai înaltă decât o minte individuală sobră, iar libertatea gândirii fără graţie (neluminată) este posibilă numai în interiorul cadru de interpretări dogmă. Mintea timpurilor moderne este îndreptată către științele naturii și dezvoltarea economică, adică. în domenii care necesită eficiență sobră și libertate deplină de experiment rațional; mintea lui Toma d'Aquino, de vreme ce este îndreptată spre pământ, observă în primul rând problemele moralei publice.

    Fiecare epocă, fiecare cultură, fiecare sferă a activității umane are propriul patos, iar acest patos poate fi exprimat ca un sistem formalizat consistent, verificat prin experiență și practică. Fiecare filozofie are propriul ei bob rațional, iar acest bob poate fi afirmat rațional. Absurditatea apare doar atunci când un postulat se ciocnește cu altul, un sistem cu altul.

    Raționalismul medieval este un fapt general acceptat. Fiind medieval, el păstrează binecunoscuta moştenire de postulate comune întregului Ev Mediu care sunt contrare bunului simţ. Dar în metodele de prelucrare a materialului său, scolastica este strict logică. Dimpotrivă, în Renaștere, gustul pentru paradox, grotesc, absurd este din nou reînviat. A avut loc o formare a unui nou raționalism, în general mai consistent decât raționalismul scolasticismului, dar gândirea epocii de tranziție este bizară, nesistematică, eseistică, mult inferioară ca logică, consistență și metodă marilor scolastici ai secolului al XIII-lea.

    Pare greu de admis că raționalismul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea este înrădăcinată în paradox, grotesc, absurd (de primul tip, conform clasificării noastre). Acest lucru, însă, nu este mai ciudat decât faptul că „oamenii care au creat stăpânirea modernă a burgheziei au fost orice altceva decât oameni limitati burghezi”. Întreaga dezvoltare a rațiunii, dacă pătrundem în contradicțiile ei, se dovedește a fi indisolubil legată de dezvoltarea absurdului.

    Problema comunicării absurde este una dintre problemele centrale ale teoriei generale a comunicării. Mesajele absurde nu se contopesc deloc într-o masă, lipsită de sens sau având același sens în toate cazurile vieții. Mesajele absurde, atunci când sunt privite în context, au semnificații la fel de divers ca și mesajele rezonabile. Absurditatea nu este ceva străin rațiunii. Ca toate fenomenele, diferite și opuse, rațiunea și absurdul se pătrund reciproc. Dezvoltarea formelor rațiunii este inseparabilă de dezvoltarea formelor absurdului.

    Mesajele absurde capătă un nou sens în fiecare sistem de gândire fundamental nou. Este posibil să distingem sistemele de gândire unele de altele și să le grupăm în serii, luând ca bază mănunchiurile de semnificații posibile ale alogismului (absurdității) inerente fiecărui sistem. Se poate compara amploarea acestor pachete, valorile individuale - și, în sfârșit, gradul și natura ilogicității sistemelor create de intelect, cu gradul și natura ilogicității situațiilor obiective în care sistemul este utilizat. (De exemplu, în gândirea strict formalizată, fasciculul este redus la o singură linie, în gândirea contextuală se desfășoară într-un evantai. Aceste opoziții vor fi discutate mai jos.)

    În cadrul gândirii formalizate, absurditatea poate fi definită ca o relație de termeni care contrazice postulatele și regulile operațiunilor. Astfel de relații sunt considerate interzise. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că nu sunt semnificative. Cuvântul „absurd” apare mai des într-un manual de geometrie decât într-un roman de Françoise Sagan și de fiecare dată este o descriere a unei situații absurde (în matematică se numește reductio ad absurdum). Manualul lui Kiselev, bazat pe frecvența de utilizare a termenului „absurd”, poate fi atribuit literaturii absurdului și supus analizei în același mod ca și cărțile lui Camus, Sartre și Sagan.

    Ne poate obiecta că rolul unei situații absurde în dezvoltarea intrigii unui manual de geometrie nu este compatibil cu rolul său în dezvoltarea intrigii unui roman. Cu toate acestea, nu pretindem că termenul „absurditate” din manualul lui Kiselyov înseamnă același lucru cu al 8-lea roman „Certain sourire”. Afirmăm doar că înseamnă ceva, că situația absurdă este esențială în dezvoltarea gândirii geometrice. „Absurdum est” înseamnă aici să te oprești, nevoia de a te întoarce, o fundătură. Din acest punct de vedere, gândirea formalizată, care evită contradicțiile, este la fel de limitată din toate părțile de absurdități precum o cale ferată de fundături. Absurditatea este granița gândirii formalizate, fără de care nu poate funcționa. Absurdul este granița minții.

    Gândul se mișcă după regulile unui sistem formalizat, ca un vagon pe șine. Ajuns într-o fundătură, mașina se oprește. Este necesar să o împingeți înapoi, în spatele săgeții, să întoarceți săgeata și să o direcționați către o altă pistă. Acesta este modul în care operăm în cadrul geometriei. Am ajuns într-o fundătură, ne retragem, găsim o nouă pistă, trecem într-o nouă fundătură. Dacă considerăm mișcarea pe șine ca o artă pură, atunci este ușoară, armonioasă și frumoasă. Cu toate acestea, indiferent unde se află mașina - în Sevastopol sau Vladivostok - nu părăsește dreptul de trecere. Și totul de neatins pentru pasager. Ca să intri în mare, în munți, să culegi o floare, trebuie să ieși din dreptul de trecere, să deraiezi, să ieși în off-road.

    Încercarea de a culege flori fără a părăsi mașina este o întreprindere absurdă. Pentru a ajunge mai aproape de floare, este necesar să construiți o nouă pistă, iar acest lucru nu se poate face fără a călca în picioare floarea, fără a o acoperi cu moloz. Este atât de stupid încât este posibil doar în vis. Cu toate acestea, în realitate, facem ceva similar - în sfera intelectuală - de fiecare dată când încercăm să conducem pe o cale formalizată pentru a înțelege termeni precum „dragoste”, „libertate”, „ființă”. În aceste cazuri, gândirea formalizată se dovedește a fi complet ridicolă.

    Poți să faci fără metafore introducând conceptele de bază și câmp de valoare. Miezul unui sens este acela care poate fi determinat independent de context. Câmpul sensului este format din toate relațiile trecute, prezente și viitoare ale unui cuvânt cu alte cuvinte ale limbii. În gândirea formalizată, nucleul este strict limitat, iar domeniul este recunoscut ca lipsit de sens. Nucleele, înconjurate de gol, se conectează și se deconectează după reguli stricte de logică, logistică etc. Construcțiile logice (diagrame, modele) fac posibilă prezicerea anumitor fenomene și producerea de mașini eficiente. Cu toate acestea, există cuvinte, al căror sens, parcă, nu are miez. Dacă nucleul valorii unui cuvânt „normal” al unui sistem formalizat este egal cu unu în limită, iar câmpul este zero, atunci nucleul cuvântului paradoxal este egal cu zero în limită, iar câmpul este infinit. . În spatele cuvântului paradoxal stă ontologic nu un fapt al realității, diferit de alte fapte, ci o ipostază a realității, în care realitatea apare ca un întreg; ca toată cultura materială în aspectul ei simbolic este o cultură spirituală.

    Termenii practic paradoxali se disting prin faptul că nu pot fi definiți în niciun fel. Există, de exemplu, sute de definiții ale culturii, religiei și așa mai departe. Fiecare încercare de definire surprinde un aspect și le lasă pe celelalte în umbră. Și din moment ce este imposibil de stabilit care aspect este mai important, este, de asemenea, imposibil de a conveni asupra conținutului neambiguu al termenului. Ceea ce este convenabil pentru oamenii de știință dintr-o școală este extrem de incomod pentru alții. Astfel, convenționalismul nu poate ajuta aici mai mult decât i-a ajutat pe constructorii Turnului Babel.

    Un alt semn empiric al termenului paradoxal poate fi considerat folosirea lui ca semn de integritate absolută, ca sinonim al cuvântului „Dumnezeu”. Termeni precum Tao, nirvana, Marele Vid, prin definitie, sunt indefinibile. „Cei care știu nu vorbesc, cei care vorbesc nu știu”.

    În cazuri mai puțin paradoxale, miezul și câmpul semnificației sunt ambele semnificative și pot fi subliniate în mod arbitrar. Pe baza acestui fapt, filozofii creează sisteme care descriu lumea fie ca un sistem de atomi, fie ca o unitate indivizibilă. Ambele principii pot fi formalizate, exprimate strict și consecvent.

    Cu abordarea atomică, acest lucru este evident. Dar este la fel de ușor să pornim de la Unul și să declari că mulțimea este o iluzie creată de câmpul Unului, ale cărui unde le luăm drept obiecte. Câmpurile de termeni care se revarsă unul în altul sunt postulate ca realitate, în timp ce nucleele de semnificații care sunt diferite unele de altele sunt postulate ca nimic. (Din un anumit punct de vedere Toate Filosofii greci ai epocii clasice - atomisti. Parmenide este și un atomist, doar că el a redus lumea la un atom.)

    Experiența de două mii și jumătate de ani a istoriei filozofiei arată că principiul lui Parmenide și principiul lui Democrit sunt logic irefutabile și logic incompatibile. Gândirea strictă este forțată să nege fie una, fie pe cealaltă, fie pe sine. În primele două cazuri, este absurd în raport cu alternativa respinsă, care practic nu poate fi eliminată și, în condițiile persecuției intelectuale, capătă un sens suplimentar, devine semnul unui tot evaziv (ca Lucifer în romanul lui A. Frans ". Răsărirea îngerilor"). În al treilea caz, este absurd în interior, a se înșela pe sine și pe alții în încercarea de a lega capete, de a turna sare pe coada absolutului. Nu costă nimic pentru poet să spună că Dumnezeu, simbolul integrității, este „zeul atotputernic al detaliilor, Jagiilov și Jadwig” (B. Pasternak). În mod logic, aceasta este o declarație nevalidă.

    Limitarea gândirii formalizate decurge din certitudinea (și, prin urmare, din limita) postulatelor sale inițiale. Un anumit postulat (un grup de postulate) permite cuiva să descrie lumea într-un anumit aspect - și nimic mai mult. Postulatul este comparabil cu un punct de vedere spațial asupra unui obiect fizic. Cel mai bun punct de vedere vă permite să vedeți jumătate obiect (de exemplu, globul sau globul). Este imposibil să privim globul din ambele părți în același timp. De asemenea, este imposibil de combinat nivelul de identitate (postulatul lui Parmenide) și nivelul diferențelor (postulatul lui Democrit). Toate punctele de vedere non-parmenidiene sunt plasate la nivelul diferențelor și, pe lângă faptul că sunt în conflict cu parmenidiene, se contrazic.

    Nu numai în filozofie, ci și în orice știință anume, există o serie de concepte, fiecare dintre ele bazată pe fapte, construite în conformitate cu regulile generale ale gândirii formalizate și vă permit să abordați înțelegerea noilor grupuri de fapte ( preziceți-le, descoperiți, explicați etc.). Dar aceste concepte nu se încadrează în unitate, se contrazic, se neagă reciproc. Fiecare concept, luminând faptele A, B, C din punct de vedere avantajos, împinge alte fapte (E, Yu, Z) în umbră. Fiecare concept dezvăluie anumite fapte și închide altele, sau cel puțin face accesul la ele extrem de incomod. Fiecare concept depășește dificultățile specifice de a descrie faptele pe care le reduce, probleme specifice care dispar doar odată cu respingerea conceptului în sine. Este inevitabil. „Un ochi care ar vedea toate razele”, a spus Engels, „de aceea nu ar vedea absolut nimic”.

    Sisteme formalizate bazate pe postulate a şi anti-a, pot fi generalizate într-un metasistem, în raport cu care devin subsisteme, cazuri speciale. Cu toate acestea, metasistemele sunt sisteme și tot ceea ce s-a spus despre sistemele formalizate în general poate fi repetat despre ele. Metasistemele separate sunt la fel de incompatibile ca și antisistemele separate de ordin inferior. Ideea unui metasistem absolut duce la absurd, care este interzis în cadrul gândirii formalizate. Un anumit punct de vedere nu poate fi un punct de vedere general. Definit în rolul universalului, miezul sensului, identic cu domeniul sensului, este la fel de paradoxal ca Fiul, consubstanțial cu Tatăl și sălășluind din timpuri imemoriale în sânul Părinților.

    Astfel, metasistemul oferă întotdeauna o soluție anume; limitele incompatibilității sistemului sunt transferate dintr-un loc în altul, dar nu dispar și nu își pierd semnificația.

    În al doilea rând, metasistemele sunt întotdeauna create retroactiv. Ele nu ajută la crearea a ceva nou, ci doar salvează onoarea gândirii oficializate prin adoptarea copiilor ei nelegitimi. Concepția are loc ilegal, încălcând regulile. Când Lobachevsky a decis să creeze o geometrie non-euclidiană, a rupt tabuul absurdului, interpretând absurdul ca un semn de tranziție de la un sistem formalizat la altul (și nu ca un semn de stop).

    Einstein a făcut același lucru când a interpretat experimentul lui Michelson. Sub influența necesității, care a împins fizica în afara ușilor bunului simț, un nou mod de gândire a fost realizat și format într-un sistem, într-o formă particulară de dialectică. O poți suna formalizat condiționat sistem de gândire. În legătură cu aceasta, gândirea care a dominat științele exacte înainte de Lobaciovski și Einstein poate fi considerată ca definitiv formalizate.

    În gândirea formalizată necondiționat, postulatele coincid cu obiceiurile de bun simț. Prin urmare, par de nezdruncinat și absurd - un semn necondiționat de oprire, de neconceput de mișcare ulterioară. Gândul necondiționat formalizat se oprește înaintea absurdității, ca un lup vânat înaintea unui lanț de steaguri roșii. Naturalist al secolelor XVII-XIX. era incapabil să distingă steagul absurdului de foc și, reflexiv, se dădu înapoi în fața cârpei roșii. Dimpotrivă, naturalistul secolului XX. recunoaște egalitatea unei cârpe roșii la foc doar ca regulă a jocului, necesară pentru ca teoria să fie construită intern consistentă și potrivită ca bază pentru calcule matematice. Dacă faptele îl pun într-o fundătură, el renunță la convenție, sare peste steagul absurdului și transformă cutare sau cutare absurditate într-un postulat al unei noi teorii.

    Absurditatea devine pentru gândirea formalizată condiționat ceva ca o ieșire de urgență. În circumstanțe normale, ieșirea este blocată și mișcarea gândului trece prin canalele stabilite. Dar în caz de urgență, toate ușile se deschid și orice experiment intelectual este pus pe cealaltă parte a bunului simț.

    Desigur, nu este suficient să înaintăm postulate absurde din punctul de vedere al bunului simț pentru a construi un sistem eficient. În condiții neprevăzute de bunul simț, premise care sunt absurde din punctul de vedere al bunului simț dau un binecunoscut speranţă pentru succes. Această speranță duce la un real succes doar într-un număr limitat de cazuri. Dar cel care nu riscă cu siguranță nu câștigă. Oricine rămâne cu postulatele vechii teorii într-o situație absurdă se condamnă în avans la eșec.

    Tactica de a experimenta cu absurdul a condus științele fizice la succese strălucite. Impresia a fost atât de puternică încât Niels Bohr a propus un fel de precondiție pentru evaluarea noii ipoteze: este suficient de nebunesc pentru a descrie corect realitatea?

    Dialectica lui Hegel a fost o încercare deosebită de a legitima absurdul. Antinomia, alogismul, contradicția sunt postulate ca o legătură universală și naturală a termenilor, neînțeleși de rațiune. Rațiunea înlătură contradicțiile (adică le păstrează și în același timp le desființează). Vorbind în termeni de semiotică, Hegel estompează granițele nucleului semnificației, restabilește câmpul semantic, desfășoară evantaiul semnificațiilor cuvântului în detrimentul limbajului viu (și limbajele științelor individuale, luate „umanitare” , în spiritul speculației filozofice, transformând termenii în metafore); și din moment ce fanii semnificațiilor se suprapun unul peste altul, întrucât câmpurile semantice se contopesc într-un singur câmp, orice obstacol poate curge de-a lungul valurilor acestui câmp. De aici puterea reală a gândirii lui Hegel - și intoxicarea atotputerniciei gândirii sale, iluzoriu sper să depășească toate contradicțiile din viața reală, descriindu-le ca pași pe drumul către ideea absolută. De aici și conotația filistină de „reconciliere cu realitatea” în hegelianismul ortodox.

    Una dintre condițiile care a contribuit la formarea filozofiei lui Hegel a fost limba germană. O expresie germană are o trăsătură ciudată (din punctul de vedere al obiceiurilor altor limbi): la început, verbul este introdus în ea doar ca un impuls general de acțiune și analizăm, rând cu rând, construcția, operarea cu un evantai întredeschis sau complet deschis de semnificaţii. Doar la sfârșitul frazei apar părți invariabile, prefixe și negație. Ventilatorul se micsoreaza. Dar în următoarea propoziție se dezvăluie din nou. Astfel, în timp ce citim un text german, înotăm constant în valuri instabile de câmpuri de semnificații, neștiind pe ce insulă ne va aduce soarta. Insulele apar și apoi dispar din nou. Abia avem timp să ne odihnim pe teren solid - și din nou suntem forțați să pornim. Din punct de vedere al fidelității față de un singur fapt, aceasta este o viață foarte incomodă, plictisitoare, periculoasă. Faptele sunt descrise mai convenabil în engleză. Dar fraza germană, care este incomodă într-un act de gândire separat, ne reamintește constant de natura generală a semnului, de unitatea contradictorie a miezului și a câmpului de semnificație și, prin urmare, invită încercări interesante de un științific-asociativ, sistem ştiinţifico-poetic care surprinde (deşi în detrimentul deformării faptelor) spiritul întregului.

    Herzen a numit „Știința logicii” un „poeme logic”. Există ceva adevăr în asta. Gândirea lui Hegel este sistematică – dar nu poate fi numită strictă. Uneori, pur și simplu se joacă cu categoriile, iese din canalul ei predeterminat, uită că „adevărul de a fi este esența” și se grăbește „în cursul cuvântului”, ca în poemele Marinei Tsvetaeva. Este de ajuns să amintim secțiunea despre fundament din Știința logicii, câteva pagini din Fenomenologia Spiritului (despre stăpân și sclav, despre conștiința sfâșiată). Aceste pagini sunt amintite toată viața, dar mai mult ca niște pilde decât declarații dovedite științific. Noroc aici este inseparabil de talentul individual unic, de darul viziunii, flerul poetic. Practica a arătat că în științele exacte această metodă este inutilă. Dar există zone „umanitare” vaste în care termenii nu sunt susceptibili de o formalizare strictă. Și aici dialectica lui Hegel își găsește locul cuvenit. Aceasta este una dintre formele individuale de conexiune între termeni pe care le-am numit paradoxal mai sus (adică, termeni care nu pot fi definiți în afara contextului). În acest domeniu, metodele riguroase sunt în general imposibile fără unele completări, de fiecare dată ce decurg din circumstanțe specifice, concrete.

    Contradicția dintre dialectica fantastică și poetică de tip hegelian și gândirea formalizată convențional corespunde aproximativ diferenței dintre științele umaniste (sau holistice, holistice) și științe exacte (atomice). Ambele sunt esența științei (cel puțin din punctul de vedere al limbilor rusă și germană). Dialectica științei în ansamblu poate fi opusă dialecticii budismului (sau, pentru a pune întrebarea mai larg, dialectica misticismului filozofic).

    În dialectica științifică, absurdul este un semn al unei tranziții ilogice, ilegale de la definit la definit; în budist - semn de trecere de la condiționat la necondiționat.

    Dialectica hegeliană trece de la un concept la un anti-concept, de la un sistem la un antisistem, pentru a construi în sfârșit un meta-concept, un meta-sistem, și astfel să înlăture contradicția; este adevărat că la cel mai înalt nivel cel din nou se împarte în două, dar aceasta este o contradicție a celui mai înalt nivel. Nu putem evita contradicția, dar urcăm pe scara progresului de la adevărurile inferioare la cele mai înalte. Cei nemulțumiți pot observa: de la absurd la meta-absurditate. Dar Hegel se caracterizează printr-un sentiment de satisfacție cu mișcarea, ascensiunea: „adevărul de a fi este esență”, „adevărul de esență este un concept”, etc. Cu cât mai complex este conceput ca fiind mai înalt. Această idee a avut o mare influență asupra vieții Europei și Rusiei.

    Din punct de vedere budist, un astfel de progres este lipsit de sens. El rămâne în întregime în tărâmul celor născuți, al celui care a devenit, al celui condiționat. Metasistemul permite pentru ceva timp să scapi de contradicția din domeniul cunoașterii convenționale, dar succesul temporar nu are preț în fața eternului. Poate că metasistemul ne va permite să ne organizăm mai bine experiența practică, dar toată această experiență trebuie aruncată. Orice schimbări la nivelul diferențelor nu ne apropie de nivelul identităţii. Dimpotrivă, cu cât ne adâncim mai mult în detalii, cu atât ne încurcăm mai mult în ele, cu atât lanțurile samsarei sunt mai puternice. Acumularea de cunoștințe convenționale (cunoașterea particularităților) este valoroasă pentru gânditorii care atribuie o realitate cunoscută nivelului de diferențe; dar gândirea budistă clasică recunoaşte ca real doar nivelul identităţii. Prin urmare, doar cunoașterea nivelului de identitate, necondiționat - prajna este recunoscută ca adevărată cunoaștere. Prajna nu este un spirit mondial care poate fi abordat treptat pe scara categoriilor, nu poate fi abordat deloc. Mișcarea la nivel de detalii nu ne aduce mai aproape de prajna decât alergarea într-un vagon cu fundătură ne aduce mai aproape de destinația călătoriei. Cunoașterea specială și prajna sunt reciproc absurde. Adevărul întregului nu poate fi exprimat decât prin absurditate la nivelul detaliilor.

    De aici și dorința lui Nagarjuna de a arăta absurditatea tuturor învățăturilor cunoscute de el. Sistemele nu se aliniază într-un lanț, iar un sistem nu este tratat ca adevărul altuia. Adevărul fiecărui sistem este golul, shunya. Nu este necesar să sări peste acest gol, peste acest abis, pentru a fi din nou pe terenul ferm al adevăratei învățături. Dimpotrivă, trebuie să te arunci în acest gol, în acest abis al absurdului. Căci fiecare doctrină definită, dezvoltată pozitiv este o doctrină falsă. Și sunyavada însuși - doctrina golului - nu este o doctrină pozitivă a vidului, a nimicului, nu este nihilism în sensul obișnuit al termenului. Aceasta este doctrina nesemnificației tuturor doctrinelor – inclusiv a neantului – în fața unei realități care poate fi experimentată, dar care nu poate fi exprimată.

    Din punct de vedere istoric, starea pe care am descris-o a fost trăită de budism între aproximativ secolul al II-lea î.Hr. î.Hr. și IV c. ANUNȚ Acesta este un moment în dezvoltarea budismului, dar un punct de cotitură, un fel de suișuri și coborâșuri, în care esența acțiunii s-a manifestat cel mai pe deplin.

    Budismul face un cerc curios. El începe prin a renunța la alogismele limbajului mitopoetic tradițional. Acolo unde nu este posibil un mesaj clar, fără ambiguitate și consecvent, Buddha menține o „tăcere nobilă”. Falsul este eliminat fără o referire directă la adevărat. Negația are un caracter simplu, fără ambiguități, dar un astfel de limbaj este tentant. prea multînțelegere simplă; tăcerea pierde cu ușurință caracterul unei pauze expresive, devine un spațiu gol. Calea rostită ia locul scopului nerostit.

    Sutrele Prajnaparamita încearcă să depășească acest pericol dând negației caracterul unei afirmații revelate, un indiciu al întregii absolute pe care Buddha o însemna cu adevărat, judecând după ultimele cuvinte rostite înainte de moartea sa: „Părțile care sunt supuse distrugerii, lucrează. cu sârguință” (Mahaparanibbana Sutta) . Dar negația, pierzându-și simplitatea, devenind și negație și afirmare în același timp, devine o negație ilogică, absurdă. Și întreg limbajul budismului, inițial clar și simplu, capătă caracterul unui limbaj al aluziilor, al metaforelor subtile și devine treptat ilogic, absurd.

    Primii pași ai acestei evoluții au fost studiati de oamenii de știință moderni japonezi H. Masuda și G. Sasaki. „Semnificația negației budiste nu este o simplă negație ca atare; are un scop pozitiv – un indiciu al absolutului. Cu alte cuvinte, absolutul este abordat prin logica negației. H. Masuda a dat exemple convingătoare care arată că în textul Sutrelor Prajnaparamita două tipuri de negare pot fi evidențiate și opuse una cu cealaltă: elementară și mistică. Sasaki (în articolul citat) a arătat o creștere treptată a frecvenței și a semnificației structurale a negației mistice (negație-afirmare) pe măsură ce Mahayana (Budismul Marelui Vehicul) s-a dezvoltat la începutul erei noastre.

    Având în vedere importanța extremă a acestei distincții, dăm o traducere a unor exemple din articolul lui H. Masud. Un exemplu de negație simplă: „Această persoană nu știe și nu vede că tot ceea ce există nu are o existență reală... O astfel de persoană se numește prost, laic, este ca un copil. Dacă Bodhisattva și Mahasatva ar fi predat doar așa și nu i-ar fi predat pe Prajnaparamita, atunci ei nu ar fi atins sarvajna.”

    Un exemplu de negare ilogică: „Dacă Bodhisattva și Mahasatva nu văd Prajnaparamita, cunoscând Prajnaparamita... atunci acești Bodhisattva și Mahasatva realizează Sarvajna...”

    „Bodhisattva și Mahasattva în existența prajnaparamita stau pe scena de a nu sta pe adevăr”.

    „Aceste refuzuri”, comentează Masuda asupra celui de-al doilea caz, „trebuie să însemne starea bodysattvas-urilor în care ei depășesc complet atașamentul față de cele șase paramitas prin practicarea și înțelegerea acestor șase paramitas”.

    În primul caz, o persoană care nu se află la nivelul unui principiu cunoscut, exprimat în cuvinte cunoscute, este pur și simplu un prost. În cel de-al doilea caz, o persoană care nu este la nivelul cuvintelor, descendentă din aceasta, este un înțelept. În primul caz, cunoașterea definitului se ciocnește de ignorarea definitului. Iar ignoranța asupra definiției este prostia, este o idee absurdă a unei persoane pe jumătate înțelepte, pe jumătate educate. Absurditatea „neinteligentă” este plasată sub o anumită cunoaștere, formalizată. O construcție bine organizată de nuclee de semnificații, ciocnind de o construcție prost organizată, o distruge și o anihilează, afirmându-se în locul ei. În al doilea caz, nucleele de semnificații, ciocnând, se anihilează, se anihilează (bodisattva într-o ființă complet adevărată se află în stadiul de a nu sta pe adevăr); un fulger de energie luminează pentru o clipă câmpul semantic al „inexprimabilului”, și se dovedește a fi exprimat. Astfel, este urmărită o structură cu trei straturi de rațiune și absurd:

    absurditate stupidă;

    cunoștințe formalizate, rațiune;

    absurditate supranaturală.


    Calea către înțelepciune este trasată în același mod în care Goethe a descris calea către stăpânire: „Pentru a scrie bine, trebuie să dezvăluiți gramatica”.

    Înțelepciunea din acest punct de vedere poate fi definită ca o înțelegere a valorii cognitive a alogismului, ca depășind limitările cunoașterii formalizate.

    Recunoașterea legitimității alogismului presupunea un anumit pericol. Fascinația pentru combinațiile absurde de termeni poate duce la pierderea certitudinii chiar și acolo unde aceasta este de imaginat și de dorit, adică. la descrierea unor situaţii stabile la nivelul diferenţelor. Prin urmare, budismul indian din primele secole ale erei noastre introduce „absurditatea suprarezonabilă” cu prudență, cu restricții, doar într-un anumit loc - când câmpul sensului absolutului este stabilit ca urmare a unei pregătiri logice atente, și departe! piv posibilităţile mişcării logice a gândirii sunt epuizate. Aceasta este ca o explozie efectuată după o pregătire atentă a sapei.

    În viitor, procesul (dacă îl considerăm într-o secvență istorică generalizată) s-a dezvoltat aproximativ după cum urmează:

    1. Frecvența negărilor, înțelese ca semne sacrale ilogice, a crescut.

    2. Aceste semne încep să fie folosite fără nicio restricție – ca laitmotiv, pătrunzând ritmic contextul de la început până la sfârșit. Conexiunile ritmice ale propozițiilor sunt întărite, iar conexiunile logice sunt slăbite. Sutra devine un fel de poem în proză cu alogism în rol de rimă (mai precis, în rolul unei repetiții semantice susținute de repetiții sonore).

    3. Alături de negarea ilogică sunt introduse pe scară largă și alte ilogicități. O combinație neașteptată, paradoxală, fantastică de termeni devine un clișeu stilistic („Vimalakirti Sutra”). „Incorectitudinea” unei judecăți separate nu permite să se oprească asupra ei, forțează conștiința, căutând adevărul, să depășească limitele judecății, să se îndepărteze de la literă - la spirit, la sensul întreg, în ritmul contextului. Propoziţia individuală devine nimic, contextul devine totul.

    4. Există un gust pentru limba Yurodsky, pentru utilizarea alogismului stupid, stupid ca metaforă pentru semnul sacru suprainteligent („Lankavatara Sutra”).

    5. În cele din urmă, orice pregătire textuală pentru absurditatea sacră este aruncată. Dacă considerăm monumentele scrise ale budismului zen ca literatură, ca o colecție de texte, atunci, în primul rând, laconismul lor este izbitor. Maestrul începe direct cu o afirmație absurdă, nepregătită nici logic, nici ritmic. Nu se oferă nicio explicație. În loc de comentarii, elevul este lovit cu un băț.

    De la seriozitatea sublimă a canonului indian până la nebunia Zen, se poate urmări astfel o secvență directă, o singură linie de dezvoltare. Această dezvoltare dezvăluie treptat natura ilogică a ideii centrale a budismului, ilogicitatea, mai întâi ascunsă de tăcere, apoi din ce în ce mai evidentă. Dezvoltarea budismului, din această perspectivă, este concepută ca o schimbare a limbajului, păstrând în același timp același sens.

    Acest punct de vedere este unilateral; ignoră influența mediului folclor mitopoetic, care a acționat diferit în fiecare loc, încălcând logica internă a dezvoltării. Pur cronologic, ne obligă să ignorăm unele date, dar în acest fel este posibil să descriem budismul în ansamblu (inclusiv Zen) și să obținem o abordare a problemei alogismului zen - extrem de dificil și nepermițând o soluție lipsită de ambiguitate. Ca o primă aproximare, se poate interpreta alogismul Zen ca budist alogism, adică alogism în funcţia „normală” a obiectului de meditaţie.

    Se poate spune că atât budismul timpuriu, cât și cel târziu, și cel indian și cel chinez se străduiesc în egală măsură să conducă adeptul la o experiență individuală directă a necondiționat, integral. Se schimbă doar mijloacele de abordare a acestui scop. Metoda Zen este o simplă ciocnire de termeni preluați din experiența de zi cu zi. Ciocnirea oricăror termeni care sunt incompatibili la nivelul diferențelor împinge spre nivelul identităţii. Un koan poate fi comparat cu cerința de a merge din punctul A în punctul B, între care nu există conexiuni pe suprafața mingii. Rezolvarea persistentă a unei probleme absurde vă face să vă amintiți traseul uitat de-a lungul razelor care leagă toate punctele cercului din centrul mingii și, astfel, să experimentați practic realitatea punctului zero, să restabiliți vederea nu numai a suprafeței mingii. , dar și a profunzimii sale.

    Este greu să te obișnuiești cu ideea că o combinație absurdă de termeni de zi cu zi poate deveni obiect de meditație. Dar crucea lui Hristos a fost absurdă și pentru Tertulian, iar acest lucru nu l-a împiedicat să se roage. Un student al unui maestru zen, după ce a pătruns în contemplarea unui koan, caută mai întâi unele conexiuni între termeni care nu sunt legați la nivelul diferențelor. Maestrul aruncă aceste soluții false, face să privim la nivelul discernământului în ansamblu, ca absurd, căzând în bucăți, gol. Îl îneacă pe student până ajunge la fund, simte în deșert, curățat de toate obiectele, suflarea spiritului Întregului, nu supraviețuiește nivelului identității ființei ca ceva real, senzual de încredere. El taie cordonul ombilical care leagă conștiința elevului de lucruri, de fapte și îl obligă să-și deschidă plămânii, să respire în lume ca Unitate. Toate acestea sunt doar diferite din punct de vedere tehnic de practica altor școli mistice. Scopul și finalul sunt același.

    Se poate obiecta că o astfel de înțelegere nu rezultă din textele Zen, că o colecție de koan-uri este mult mai firesc să citești altfel - ca absurditate grotească, lipsită de sens obligatoriu, solid. Cu toate acestea, această obiecție ratează atenția. Zen nu se limitează la scripturi, la o colecție de texte. În sistemul de comunicare al budismului zen, cuvintele joacă un rol de sprijin. Colecțiile Koan sunt un fel de libret, care în sine nu dă o idee despre operă. Sau, mai degrabă, dă, dar numai celor care sunt capabili să compună singuri muzică.

    Un sistem complet de semne, „operă”, este creat doar de viața mănăstirii zen în ansamblu, iar toată această viață, cu toate trăsăturile ei, trebuie citită ca un context unic, auzită ca o muzică interpretată sub îndrumarea unui dirijor experimentat. („bătrân profesor”, roshi). În acest context, înțelegerea bine-cunoscută și în profunzime a alogismului este stabilită destul de strict.

    Zen este excentric, spontan, nu recunoaște nicio regulă obligatorie; zen drept cere improvizați forma declarației, evitați tiparele. Dar în spatele libertății improvizației există întotdeauna un set de tehnici, locuri comune, a căror duritate este direct proporțională cu variabilitatea replicilor. Artiștii comediei dell'arte pot veni cu glume din mers doar pentru că fanul semnificației personajului lui Columbine, Arlequin, Doctor este ferm stabilit de tradiție și, prin urmare, orice atac va primi un răspuns plin de resurse. Dimpotrivă, drama „erudită”, ale cărei personaje nu sunt folclor, nedate de tradiție, necesită un text stabil. Fermezia textului mărturisește tradiția distrusă, libertatea improvizației mărturisește puterea tradiției, înțelegerea tradiției de către fiecare participant la acțiune, astfel încât toți participanții să stea la nivelul autorului și să fie coautori. a versiunii următoare. Aceste considerații sunt semnificative nu numai pentru istoria artelor spectacolului, ci și pentru istoria oricărei comunicări umane, inclusiv religioase.

    Sfânta Scriptură, a cărei literă este inviolabilă, vorbește despre un decalaj între autor (profet, sfânt) și cititor, despre un sistem de cuvinte care plutește undeva deasupra comunicării umane reale, reglementând-o din ce în ce mai puțin. Absența scripturii, dimpotrivă, poate vorbi de o tradiție culturală, al cărei sistem de semne este întregul sistem de comunicare, de inseparabilitatea ritualului și a vieții, astfel încât viața este în întregime rituală, iar ritualul este vital (ca printre triburile primitive). Budismul zen este construit pe un loc care, de regulă, se află în afara sistemelor culturale - pe „pământul nimănui” între fronturile sacrului și profanului. De regulă, acest „pământ al nimănui” este călcat în picioare doar de sfinții proști. Dar Zen nu este în niciun caz redus la o prostie (care există în zonele de graniță ale tuturor sistemelor religioase). Zen este un sistem în sine, un sistem de cultură extrem de organizat, conectat diacronic (prin origine) și sincron (prin interacțiune) cu alte sisteme.

    În prima aproximare, Zen poate fi considerat (cum am făcut-o noi) ca un subsistem al altui sistem, mai larg – budismul, ca o variantă bizară a unui anumit fenomen cunoscut nouă. Cu toate acestea, o cunoaștere mai profundă cu Zen obligă pe cineva să-i sublinieze trăsăturile originale, care nu sunt asociate cu nicio tradiție de carte. călugării zen muncă. Adunând lemne de foc sau ceai, ei comunică între ei în același mod ca orice alți muncitori. Imediatitatea Zen, care face să renunți la construcțiile verbale atunci când încerci să experimentezi inexprimabilul, în sfera muncii și a vieții devine calea cea mai scurtă către subiect, raționalitatea supremă - și simplitatea și claritatea supremă a cuvântului. Când această imediatitate, simplitate și claritate este transferată în artă, rezultă un fel de realism - uneori cu nuanțe mistice și alteori fără nicio nuanță. Astfel, Zen este în același timp mai ilogic decât Mahayana indiană - și mai logic decât acesta, mai irațional - și mai rațional. Extrem de irațional în texte, este mai rațional decât orice altă formă de budism în practică, în întregul sistem de viață. Acest sistem nu este derivat nici din budism, nici măcar din taoism ca mișcare religioasă consacrată. Acest sistem a adoptat unele tradiții budiste și unele tradiții taoiste și le-a refractat și dezvoltat în felul său, dar în sine, ca sistem integral, rămâne un mister. Se poate rezolva doar prin referire la tradiția folclorică, la relicvele culturilor primitive.

    Începând o conversație despre limbajul absurdului, am scos din paranteze folclorul, tradiția mitopoetică, am ales ca cadru de referință gândirea științifică strict formalizată și am orientat alte sisteme de gândire, mai puțin stricte în raport cu aceasta, la totalitate. respingerea formalizării în textele Zen. Această considerație ar putea duce la iluzia că dezvoltarea gândirii, separată de unitatea primitivă a conexiunilor logice și ritmice, a continuat ca și cum gândirea mitopoetică ar fi dispărut, ca și când și-ar fi pierdut orice semnificație în căutarea umană a adevărului. Chiar nu sa oprit niciodată dialogîntre gândirea mitopoetică și logico-concepuală, între organizarea ritmică a câmpurilor de semnificații și organizarea rigidă a nucleelor ​​de semnificații. Proporția și gradul de dezvoltare al fiecărui participant la dialog s-au schimbat, dar dialogul nu a fost întrerupt, dialogul se desfășoară în fiecare cultură integrală și în fiecare conștiință integrală. Doar rezultatele dialogului, consemnate în fiecare epocă majoră și în fiecare sferă a culturii după reguli speciale, dau uneori impresia că nu există nimic în comun între un poet și un om de știință, sau că există un abis între un barbar și un om de știință. o persoană civilizată. Conștiința umană vie este întotdeauna dialogică în interior și se poate găsi gândire formalizată, matematică la un poet și contextuală, gravitând către forme mitopoetice, la un om de știință. De exemplu, Kepler a abordat ideea gravitației universale comparând soarele cu Dumnezeu Tatăl și cu Duhul Sfânt. Formula structurală Kekule a benzenului visat în ca un șarpe care își mușcă propria coadă. Einstein a spus: „Dostoievski îmi oferă mai mult decât orice gânditor, mai mult decât Gauss!” Aparent, structura romanului lui Dostoievski a reflectat structura teoriei relativității. Einstein și-a descris gândirea astfel: „Elementele gândirii sunt imagini și semne mai mult sau mai puțin clare ale realităților fizice. Aceste imagini și semne par a fi generate și combinate în mod arbitrar de conștiință. Există, desigur, o legătură între aceste elemente ale gândirii și conceptele logice corespunzătoare. Dorința de a ajunge în cele din urmă la o serie de concepte legate logic servește drept bază emoțională pentru un joc destul de vag cu elementele de gândire menționate mai sus. Din punct de vedere psihologic, acest joc de combinații este un aspect esențial al gândirii productive. Sensul său se bazează în primul rând pe o anumită legătură între imaginile combinate și construcțiile logice care pot fi reprezentate folosind cuvinte și astfel să le poată comunica altor oameni ”(răspunsul lui Jacques Hadamard; vezi: Kuznetsov, p. 99).

    În fine, în discursul său din anii ’60 la aniversarea lui Rutherford, acad. P. L. Kapitsa spunea: „... în știință, la un anumit stadiu al dezvoltării noilor idei fundamentale, erudiția nu este principala trăsătură care permite unui om de știință să rezolve o problemă. Principalul lucru aici este imaginația, gândirea concretă și mai ales curajul. Gândirea logică ascuțită pe care o fac de obicei matematicienii atunci când postulează noi fundații este mai degrabă o piedică, deoarece încarcă imaginația.”

    Astfel, gândirea vie ( V inclusiv științifice) nu pot fi înțelese și descrise în cadrul studiului de formulare de înregistrare, acceptat în știința unei anumite epoci. Gândirea vie nu poate fi înțeleasă decât ca gândire dialogică, ca suprapunere și rezonanță Două modele-logico-schematice și poetico-asociative (mitopoetice, ritmice, contextuale).

    După o caracterizare generală a fluidității ideilor umane despre rezonabil și absurd, am început să luăm în considerare formele individuale ale gândirii umane cele mai ostile alogismului, cele mai energice încercând să-l evite. Un astfel de început este justificat, pentru că problemă absurditatea nu putea fi formulată decât în ​​limbajul rațiunii, iar în esența ei un strict delimitat, definit absurd au apărut numai împreună cu alte categorii strict definite, adică. la limitele sistemului formalizat stabilit. Până când noțiunea de rațional nu a fost determinată și întărită, noțiunea de absurd nu a fost întărită, așa cum ideea de supranatural nu putea dobândi certitudine înaintea unei descrieri sistematice. natural cursul lucrurilor; Așa cum religiile „nu din această lume” nu au putut fi formate decât după filozofie, care a creat o idee completă despre această lume.

    Vechii babilonieni, egipteni și evrei aveau îndoieli cu privire la sensul unei vieți umane separate, dar nu au depășit acest lucru. Mintea, crescută în tradiția tribală și prin însăși structura ei legată de tradiție, nu putea să stea lângă tradiție și să-și evalueze înălțimile sacre după propriile reguli. Aceste reguli, ca reguli universale, nu existau încă. A existat o etapă pentru a măsura viața umană, dar nu a existat nicio etapă pentru a măsura pe Dumnezeu. Eclesiastul a recunoscut ca fiind absurd tot ce se afla sub soare - dar nu și soarele. Viața fără Dumnezeu este absurdă, deșertăciunea deșertăciunii, dar nu Dumnezeu. Absurdă este viața morții condamnate, Ghilgameș, dar nu a nemuritorului Ut-Napishtim, nu a zeilor nemuritori.

    Ceea ce credea tribul nu i se părea ridicol. Iar ceea ce era recunoscut drept absurd nu mai merita să fie crezut. Nici Mohammed, care a trăit în secolul al VII-lea, dar într-o lume tribală imobilă, nu era conștient de contradicțiile dintre rațiune și credință (precum și contradicțiile dintre morală și lege, religie și politică etc.). Obișnuit cu soliditatea tradițiilor tribale, nici nu putea să creadă că mintea umană se poate contrazice, că există multe forme de minte și propria sa minte, mintea lui Mahomed, nu este o minte universală. El a avut încredere nemărginită în minte pur și simplu pentru că nu-i explorase niciodată granițele și nu-și putea imagina că mintea, explorând liber lumea, va pune la îndoială cuvântul lui Allah, care i-a străpuns spiritul cu fulgere.

    Dimpotrivă, „cred, pentru că nu are sens”, spunea un roman foarte educat, care trecuse prin școala logicii aristotelice și era gata, cu curaj pur filozofic, să treacă la consecințele extreme care decurg din premise - „chiar dacă lumea ar pieri”, după cum au spus avocații romani. În paradoxurile ei, se vede o cultură a cărei carne și sânge a devenit obiceiul de a fundamenta logic fiecare decizie, de a analiza, de a contrasta, de a scoate lacune artificiale între termeni - și apoi, sub presiunea vieții, sărind peste absurd și trecerea de la raționalismul extrem la un iraționalism extrem, formalizat, rațional.

    Astfel, am plecat de la punctul de plecare istoric al problemei alogismului – alogismul ca întrebare și principiu filosofic. Și acest punct de plecare a determinat și mișcarea ulterioară a gândirii noastre. Dar acum a sosit momentul în care trebuie să se deschidă parantezele, dincolo de care am scos tradiția mitopoetică folclorică.

    În gândirea mitopoetică, non-prost înseamnă nesculptat, neformat (sau deformat) cu posibile semnificații de urât comic și misterios, terifiant, uimitor și dincolo de rațiune. Decăderea provoacă râsul dacă scoate gunoaiele vechi din viață. Degradarea este terifiantă dacă consumă, amenință să-ți consume și viața. Dar aceste două sensuri nu s-au despărțit, ele sunt încă amestecate în jocuri rituale festive. Toate nuanțele de absurd sunt suprapuse una peste alta și se împletesc unele cu altele. În fanul semnificațiilor alogismului există un sector super-rezonabil și neinteligent, dar o graniță strictă între ele este opera rafinaților logicieni medievali. În sistemele de semne grotești ale culturilor primitive, extremele încă cresc de la o rădăcină, trec una în alta, precum Shiva și Parvati. Măștile Africii și Oceaniei sunt chipurile jocului, figurile dansului, schimbându-și rapid sensul. O schimbare de dispoziție este suficientă pentru ca elementele de tragedie și comedie ulterioară, mistere și diablerie, serviciu divin - și carnavalul clovnesc să iasă în prim-plan în acțiunea rituală. Numai treptat elementele „liturgice” și „carnaval” se despart unele de altele și se formează în sisteme de semne independente; în culturile primitive și în multe culturi arhaice, aceste sisteme încă acționează ca ipostaze ale unui singur sistem. „Aspectul dublu al percepției lumii și a vieții umane”, scrie M. M. Bakhtin, „exista deja în primele etape ale dezvoltării culturii. În folclorul popoarelor primitive, alături de cultele serioase (din punct de vedere al organizării și al tonului), au existat și culte ale râsului care ridiculizau și dezonorau zeitatea („râsul ritual”)...

    Dar în primele etape, în condițiile ordinii sociale preclase și prestatale, aspectele serioase și comice ale zeității, ale lumii și ale omului erau, aparent, la fel de sacre... "

    Ni se pare că „aspectul dublu al percepției lumii” era, în esență, dublu. Iar în această unitate dublă se ascunde o oarecare valoare, păstrată cu încăpăţânare de tradiţie, dar de neînţeles gândirii moderne. Valoarea „reamintită” de Zen.

    Pentru a aborda această unitate duală, trebuie depășită o singură dificultate. Cultura primitivă nu poate fi înțeleasă ca o colecție de texte. Cultura primitivă nu se reduce la nicio înregistrare, la niciun sistem de semne complet înghețat. Are locurile sale comune neschimbate, dar întregul este mereu improvizat, creat din nou. Din punct de vedere pur tehnic, acest întreg nu poate fi exprimat în cuvinte: limbajul este încă prea nedezvoltat. Imaginea întregului este un dans ritual, un joc. În dans, în mișcare, în sistemul gesturilor, posturilor (ajutându-se doar cu cuvinte), omul primitiv își creează o imagine a lumii. Dacă componentele verbale sunt smulse din această unitate, atunci ele sunt sărace și inactive. De exemplu, mitul primitiv al începutului ființei este mult mai puțin dinamic decât imaginile ulterioare ale actului creator divin. Construcțiile verbale primitive nu sunt expresive. Construcțiile verbale primitive pot fi înghețate, învățate pe de rost. Dar ritualul în ansamblu este un dans. Un dans care, prin însăși natura sa, nu poate fi învățat în întregime pe de rost, întărit mecanic. Un dans care nu poate fi analizat, pus la îndoială: de ce? Pe ce bază? Un dans care dansează în extaz atunci când o creație devine un creator, iar o persoană crescută de tradiție devine un creator de tradiție. Tiparele tipologice, aceleași cifre repetate din generație în generație, nu contrazic libertatea. Dimpotrivă, ele oferă libertate de improvizație, creează o limbă în care o persoană poate vorbi. Peste tot, de la dansul boșmanilor la commedia dell'arte, figurile tradiționale sunt condiția improvizației libere. Fără aceste cifre, fără un limbaj gata făcut, o persoană realizează foarte rar o mai mare libertate. Mult mai des el rămâne pur și simplu mut sau încătușat, pierzându-se în încercările lui de a vorbi și, în cel mai bun caz, creând un limbaj care începe încet să fie înțeles la cincizeci de ani de la moartea sa.

    O conștiință mitopoetică dezvoltată, familiarizată cu filozofia, se joacă conștient cu contradicțiile, înlătură opozițiile, transformă o contradicție logică în material poetic, într-o mască a dansului divin, într-o lilamurti (apariția unui joc). Dar acest joc a devenit jocul lui Dumnezeu, a încetat să mai fie jocul omului. Libertatea față de distincțiile stabilite de rațiune este transferată în cer. Ea poate fi realizată doar de un ascet care a renunțat la tot ce este pământesc. Experiența extatică a integrității ființei a devenit incompatibilă cu râsul, libertatea de confuzia cotidiană în afaceri a devenit incompatibilă cu libertatea de sistemele de semne înghețate care echilibrează această confuzie. Construcțiile verbale religioase s-au îmbunătățit atât de mult încât a devenit imposibil ca omul obișnuit să se ridice deasupra acestor construcții, să se joace liber cu ele. Pe măsură ce ideea de integritate era mai bine exprimată în cuvinte, integritatea a devenit transcendentă pentru om, de neatins pentru el, un țăran sărac și analfabet, care nu putea citi (și citise, înțelege) propria sa Scriptură. Mijloacele de eliberare s-au transformat într-un scop, l-au înrobit pe om în sine (să nu mai vorbim de faptul că uneori a fost folosit în mod conștient ca mijloc de aservire).

    Marea prăpastie dintre sacru și profan (care a înghițit prăpastia superficială săpată de mintea străveche) a fost consacrată în cuvânt, în Sfânta Scriptură. Înlăturarea opozițiilor a devenit imposibilă fără participarea Sfintei Scripturi, fără un cuvânt special accesibil doar câtorva. A fost transmis prin magie de către preoții care cunoșteau cuvântul mulțimii profane. Mulțimea nu putea decât să creadă – sau să nu creadă. Într-un act de credință, profanul a intrat în tărâmul libertății. Necrezând, a pierdut-o. Accesul independent la secret a fost pierdut. Adam a fost alungat din paradis.

    Acest paradis, însă, a existat. Experiențele extatice care te duc în al șaptelea cer sunt aproape la fel de accesibile omului primitiv ca și capacitatea de a dansa. Mintea primitivă a fost ușor atrasă în joc. El nu a redus încă mulțimea la o unitate abstractă și nu s-a oprit în fața întrebării: cum devine unul cei mulți? La nivel de cuvinte, există deja un mit despre un totem care s-a plictisit singur și, prin urmare, a creat lumea. Dar acest mit este departe de a fi atât de semnificativ pe cât pare conștiinței noastre, care ia în serios doar explicațiile verbale. Jocul de a fi este exprimat prin jocul măștilor, iar în acest dans afinitatea a tot cu totul este plastic evidentă. Cele mai bizare tranziții devin posibile, perceptibile vizual, experimentate senzual. Lumea rațiunii este călcată în picioare sub picioarele dansatorilor, ca un demon învins sub Nataraja. Nicio combinație de termeni nu este percepută ca un scandal.

    Aceasta nu este o caracteristică a gândirii primitive deloc,în toate aspectele sale (cum credea Levy-Bruhl timpuriu) și nu o trăsătură generică a Negritudei (Senghor), ci mai degrabă o trăsătură a primitivului. sentiment festiv. Viziunea festivă asupra lumii (și gândirea mitopoetică care gravitează spre ea) trece peste absurd când se joacă. Nu este conștient de pasul său ca un salt peste un abis. Acolo unde nu există nuclee întărite de semnificații, nu există ciocniri ascuțite între ele, nu există combinații incompatibile. Se obișnuiește să se spună că gândirea mitopoetică „înlătură opozițiile”. Dacă o considerăm în sine, în domeniul său propriu (și nu în dialog cu rațiunea), atunci în primul rând trebuie spus altceva: nu creează opoziții. Ceea ce leagă nu sunt trunchiuri întărite (într-adevăr nu pot fi adunate fără a se rupe), ci lăstari tineri flexibili. În gândirea mitopoetică primitivă, nucleele semnificațiilor pur și simplu nu au prins încă contur. Subiectul este numit, dar nu este definit. Numele plutește într-un câmp de valoare care nu are limite. Acest câmp nu este îngrădit de alte câmpuri și nu există obstacole pentru ca obiectul să-și schimbe aspectul.

    O persoană primitivă nu caută merișoare pe un pin. Proprietățile obișnuite, șablon, ale fiecărui obiect îi sunt bine cunoscute. Dar ele nu au devenit o lege de neclintit pentru el. El nu a făcut o dogmă că A = A¹ B. El ține cont de proprietățile șablon ale obiectelor, dar nu găsește niciun adevăr superior în aceste șabloane. Și când lucrarea este terminată, el renunță la aceste modele cu plăcere, intră într-o atitudine complet diferită, festivă.

    Neclaritatea gândirii de afaceri, dezvoltarea slabă a diferențelor dintre obiecte, îi conduce pe oamenii primitivi la numeroase greșeli. Acest lucru este bine cunoscut. Dar oricât de greșiți ar fi oamenii primitivi în nenumărate întrebări particulare, ei au avut dreptate în principal - într-un sens viu al întregului. Ei au păstrat condiția principală a culturii: dialogul mitopoetic, dans, festiv - și afaceri, gândirea rațională (și comportamentul), dialogul vieții de zi cu zi și sărbătoarea. Prin urmare, toate culturile tribale sunt culturi integrale, poartă sigiliul spiritului, iar acest spirit de integritate a inspirat de mai multe ori civilizațiile înalte, a devenit pentru ei „norma și un model de neatins”. Tema ciobanului din Teocrit, primitivitatea preislamică în poezia califatului, gustul pentru „sabi” și „wabi” în Japonia sunt doar câteva exemple ale acestui fenomen general, care s-a repetat în secolul al XX-lea. ca interes pentru desenul copiilor, pentru plasticitatea Africii, Oceaniei.

    Trecutul aparține formă specifică dialogul primitiv, echilibrul muncii ritualizate cu ritualul festiv tribal. Dar o oarecare structură a dialogului intern renaște la fiecare nouă etapă a dezvoltării societății. Și întoarcerea la primitiv ajută uneori această reechilibrare.

    Fiecare sferă de dialog, festivă și cotidiană, la rândul ei, este dialogică. Zilele lucrătoare sunt împărțite în muncă și odihnă. Sărbătoarea este pentru contemplarea evlavioasă și jocul sălbatic. La originile sărbătorii, în culturile primitive, contemplarea reverentă și jocul nechibzuit nu numai că nu se exclud reciproc, ci se îmbină în mod pozitiv. Evlavia și desfătarea împreună, în unitatea inseparabilă a sărbătorii, echilibrează influența uluitoare a vieții de zi cu zi.

    Gândirea în afaceri împarte lumea în obiecte pentru a stăpâni practic obiectele necesare vieții. Acest lucru este necesar și, în propria sa sferă, gândirea în afaceri este adevărată. Dar este falsă în raport cu întregul, desfigurează spiritul uman integral, îl pune în patul procrustean al metodelor de gândire raționale (dezmembratoare), legate de metodele muncii și pe cât de limitată este munca umană (etapă, local). , profesional). Gândirea de afaceri impune unei persoane metode practic verificate care sunt eficiente în rutina de zi cu zi, dar neajutorate când se confruntă cu noul cu adevărat, neajutorate când se confruntă cu integritatea vieții, mereu neașteptate. Monologul gândirii în afaceri privează capacitatea de a fi creativ, de un răspuns neașteptat la o provocare neașteptată. Prin urmare, chiar și din punct de vedere pur business, un dans de vânătoare a fost util, dezlănțuind forțele creatoare ale vânătorilor, eliberându-i să privească obiectul muncii din vedere de pasăre, din cer, dintr-o stare de extaz care se ridică deasupra. pământul.

    Într-un astfel de dans se păstrează unele comploturi stabilite de gândirea de afaceri, dar gramatica gândirii de afaceri este bătută deoparte, lăsând loc ritmului mitopoetic. Împărțirea rațională obișnuită a lumii în obiecte devine imposibilă. Lumea, parcă se topește, devine fluidă, se transformă într-o încurcătură de vârtejuri care trec prin inima omului, o încurcătură în care obiectul și subiectul, extern și interior, „eu” și „lumea” se amestecă. Iar acest dans al vârtejelor dezobjecticate este re-obiectivizat în măștile dansului - spirite bune și rele, zei și demoni.

    Gândire mitopoetică tot timpul preocupări misterios, inexprimabil, mistic. Dar asta nu înseamnă că asta Există gândire mistică. Gândirea primitivă este mitopoetică, dar este complet incapabilă să izoleze misticul ca subiect independent. Misticismul pur al lui Nagarjuna sau Shankara a luat contur numai împreună cu un limbaj specific - limbajul alogismelor abstracte, pe care l-am considerat mai sus. Gândirea mitopoetică primitivă pare mistică pe fundalul raționalismului din secolul al XIX-lea. - așa cum a văzut Levy-Bruhl. Pe fundalul Sunyavada și Vedanta, arată complet diferit - ca un fel de realism fantastic. Gândirea mitopoetică atinge doar misteriosul, inexprimabilul în treacăt, în trecerea de la un semn perceptibil senzual la altul. Nu este suprasensibil, ci doar superobiectiv; nu atât de mistic fantastic. Sistemul simbolic fantastic al dansului ritual este extrem de apropiat de lumea experienței senzoriale. Aceasta este o descriere simplificată a lumii ca întreg. O descriere vizibilă și imediat autentică, ca un pachet de cărți.

    Individual, fiecare dintre măștile de dans ritual nu corespunde niciunui fapt specific. Dar ca sistem, în totalitatea lor, măștile de dans fac posibilă obiectivarea mișcării realității ca Întreg, ritmul ei cosmic, împărțirea ei în ipostaze (diviziunea anterioară în obiecte). Fiecare sistem mitopoetic poate fi considerat ca un model de joc al Întregului, întregul și părțile devenind întregi, Unul devenind multe. Diferența dintre modelele mitopoetice primitive și cele mai târziu create de înaltă artă constă în principal în aceea că gândirea mitopoetică primitivă (și mai târziu gândirea religioasă) recunoaște în cea mai mare parte doar o singură formă ortodoxă de descriere, în timp ce arta liberă oferă multe dintre ele.

    De asemenea, este interesant să comparăm dansul ritual cu muzica (care a rezultat din ea). Do, re, mi, fa, salt, la, si - prin ele însele nu înseamnă nimic. Dar tocmai absența unui sens anume, definit, face din sunetele scalei un limbaj atât de convenabil pentru transmiterea contextului ființei, pentru exprimarea tranzițiilor, revărsărilor Unului, pentru întruchiparea sentimentului Întregului. Dacă fiecare sunet separat, în afara contextului, ar fi corelat cu realitatea, dacă „do” însemna o carte, iar „re” însemna o pisică, Bach nu și-ar fi scris niciodată fuga.

    Limbajul mitopoetic este mai puțin „abstract”, mai puțin holistic decât limbajul muzicii, are o anumită obiectivitate, dar această obiectivitate fantastică a lui Dumnezeu și a diavolului trebuie înțeleasă corect. Într-o mișcare ritmică liberă, semnele „zeu” și „diavol”, în sine necorespunzătoare niciunui subiect, ne permit să exprimăm ceva ce altfel ar fi greu de descris.

    Chiar și în viața modernă, nu ne facem fără adjective pe care ateismul strict le-ar opune de bunăvoie, de exemplu, calculul diavolesc, vocea îngerească. Limbajul recunoaște în mod spontan că imaginile mitopoetice sunt încă valoroase pentru înțelegerea lumii. Nu totul în lume este obiectiv. Există curaj nu numai la soț. Există o fiară în afara fiarei. Și există ceva care nu poate fi localizat în niciun obiect, dar totuși real. Acest real, inaccesibil ochiului, este localizat de conștiința mitopoetică în obiecte fantastice. Conștiința mitopeică este, desigur, confuzie, dar nu simplă confuzie. Aceasta este și gândirea logic de neconceput, nesupus formalizării stricte, într-un joc fantastic de semne. De aceea mitologia a fost întotdeauna „solul și arsenalul” marii arte... De aceea mitologia a fost și solul din care au crescut sistemele etice holistice.

    Demonstrăm practic adevărul gândirii în afaceri, prin eficacitatea sa, prin capacitatea sa de a schimba natura. Adevărul gândirii sărbătorilor poate fi dovedit în același mod, prin capacitatea sa de a se schimba persoană. Fiecare model al lumii - afaceri și joc - este adevărat în sine. Dar devine fals, aplicat deplasat. Un dans ritual sau rugăciune pentru ploaie este ineficient sau ineficient ca mijloc de control direct asupra naturii. Cu toate acestea, strict de afaceri, gândirea științifică este, de asemenea, neputincioasă, încercând să educe o persoană, să ridice spiritul uman. Miturile, legenda, basmele fac față mult mai bine la asta. Ritmul măștilor mitopoetice, ridicând o persoană, trăgând-o, educă și învață în timp ce se joacă. Teoria morală poate completa acest joc, aduce în sistem, redirecționează conștiința morală existentă, dar nicio teorie nu poate da conștiință morală, naște, reînvie.

    Acest lucru a fost demonstrat în mod convingător de experiența moraliștilor antici. Niciunul dintre ei nu putea da estetică comportament. Toate erau limitate la sisteme de prescripții. Și toate au fost înlocuite de învățăturile religioase reformate, care repetau adesea aceleași prescripții, dar într-o limbă diferită - limbajul mitului și al legendei, prin buzele unui personaj care în sine, direct, era în mod clar întruchiparea unei morale. idee, infectarea ritmul, frumusețea și puterea sa.

    În sistemele religioase victorioase, poruncile sunt motivate emoțional, de dragostea față de idealul estetic șlefuit de secole (Buddha, Krishna, Shiva, Hristos), care a absorbit tradițiile ritualului festiv. Aceasta nu este o serie de teoreme derivate din anumite postulate, și nu o serie de precedente, decrete etc., bazate pe anumite cazuri, ci un zbor de inspirație care a realizat direct, personal cerințele vieții ca fiind proprii și a dat un model. de integritate, plinătatea ființei, înlăturând toate opozițiile: eu și celălalt, eu și societatea, eu și lumea. Sistemul de porunci poate să nu fie în întregime logic, dar cu siguranță este subordonat ritmului general, este organizat poetic, colorat de farmecul personalității legiuitorului. Artă idealul comportamentului este pe primul loc – ca întruchipare spirit porunci, iar „litera” poruncilor joacă un rol secundar, la nivelul unui articol critic, explicând și descompunând în elemente singurul context adevărat al dramei în ansamblu. Cu o intrare foarte profundă în ritm, litera nu este deloc necesară: soluția necesară se naște din nou de fiecare dată.

    Acesta este caracterul general al sistemelor de semne care au facilitat ieșirea din criza civilizațiilor antice. Criza în sine este imposibil de descris aici. Este important să subliniem un singur lucru: cunoscuta „remitologizare” care atrage atenția în timpul trecerii de la antichitate la Evul Mediu. Mai mult, această tranziție nu poate fi explicată prin declinul general al culturii, barbarizare etc. Nu a existat absolut nici un declin sau barbarizare nici în India, nici în China; iar „remitologizarea” sferei ideologice a avut loc peste tot. Perioadele de „remitologizare” decurg din ritmul intern al dezvoltării civilizației, și nu din niște factori externi. Aceste perioade vorbesc despre necesitatea, din când în când, de a egaliza poziția participanților la dialog - conștiință cotidiană și festivă, afaceri și mitopoetică.

    Dialogul vieții de zi cu zi și al sărbătorilor nu coincide în niciun fel cu dialogul dintre religie și ateism. Gândirea serioasă, de afaceri din cele mai vechi timpuri, a pătruns în sfera sărbătorii și a separat în ea o anumită zonă înaltă, demnă de respect, de distracțiile vulgare. Această parte a ritualului festiv, recunoscută ca faptă (și nu distracție), s-a dezvoltat treptat ca religie a unei societăți civilizate.

    În dezvoltarea religiei, o parte din prejudecățile conștiinței primitive sunt eliminate treptat, o parte din confuzia ei este depășită. Riturile își pierd într-o oarecare măsură caracterul lor magic. În loc să influențeze natura, scopul principal al practicii religioase este transformarea internă, o pauză mentală. Obiectul de cult încetează să mai fie un intermediar în transferul bogăției materiale, un agent magic al procesului de muncă (sau război). Credinciosul, întorcându-se la Dumnezeu, îl dorește numai pe El prezenţă. Un act religios capătă caracterul de contemplare pură a unei imagini ideale, semn al integrității ființei, al plinătății interioare a vieții, i.e. abordează experiența estetică a unui tablou sau muzică. Aceste tendințe sunt arătate în mod convingător de A. M. Pyatigorsky într-o analiză comparativă a imnurilor vedice și a versurilor religioase ale tamilului bhakti.

    Gândirea de afaceri, pătrunzând în structura sărbătorii, își curăță sfera reverentă de ceea ce îi este străin, încurcat în ea, așa cum separă unele de altele toate obiectele și calitățile în general - verde de albastru, elastic de liber etc. în același timp, distruge reverența festivă fără scop, transformă reverența într-un act organizat metodic, asemănător unei afaceri, într-o muncă îndreptată către un scop de altă lume. Triumful seriozității și eficienței a dus la faptul că ceva festiv trebuia să se impună ca o chestiune, o chestiune serioasă, cea mai serioasă chestiune din lume, o chestiune de credință. În spaniolă sună „auto da fe”. Un joc, o sărbătoare, o eliberare de tabuuri devin ceva nedemn în ochii unui ascet. Viața religioasă ideală este concepută ca o renunțare la dorințe, ca o împlinire strictă a legilor cerului. Și asta cauzăîntreaga viață este dedicată. O persoană devine un lucrător însărcinat cu munca de salvare a sufletului său. „Împărăția nu este din lumea aceasta” este înțeles literal ca un colț închis de un gard, o mănăstire.

    În cadrul religiilor unei societăți civilizate, dialogul dintre o conștiință religioasă serioasă, de afaceri și tradițiile mitopoetice, festive, continuă cu diferite grade de succes. În Europa seriosul câștigă. Sâmburele de seriozitate aruncat de Evanghelii a răsărit aici mult mai luxuriant decât alte idei evanghelice. Evangheliile sunt îndreptate în multe feluri împotriva seriozității (care în limbajul Evangheliei se numește ipocrizie). Răspunsurile lui Hristos la farisei, pildele sale, purtarea lui la sărbătoare, la nuntă sunt încă foarte apropiate de spiritul sărbătorii. Dar Inchiziția este deja o chestiune profund serioasă. Iar puritanismul, deși la prima vedere este greu să-l punem la egalitate cu Inchiziția, a fost, dintr-un anumit punct de vedere, continuarea lui - încă un pas spre triumful seriozității, faptelor. Actorii erau biciuiți în piețe ca libertini; Duminica a devenit tărâmul plictiselii sanctimonioase; vagabonzii gay erau aduși în casele de muncă. Și toată această lume insuportabil de rațională a domnului Dombey abia în secolul al XX-lea. explodează, iar natura umană, încolăcită într-un corn de berbec, se desfășoară în abracadabra modernității. Pe fondul general de grotesc și paradox, reînvie și o religie de un tip aparte, apropiată de legenda jonglerului Maicii Domnului și „Florile Sfântului Francisc de Assisi” - religia lui G. Chesterton, G. Böll. , D. Salinger.

    Budismul, spre deosebire de creștinism, a fost preluat de un val puternic de remitologizare. Budismul timpuriu este cea mai serioasă învățătură dintre toate religiile Noului Testament. El încearcă să pună capăt complet jocului, imaginației năprasnice, să pună capăt dansului mitopoetic al semnelor. Al doilea capitol din Dhammapada îi este dedicat în întregime gravitate.

    „Seriozitatea este calea către nemurire. Frivolitatea este calea spre moarte. Cei serioși nu mor. Cei frivoli sunt ca morții.”

    Acest raționament este în acord cu ultimele cuvinte ale lui Buddha, păstrate de tradiția Pali: „Lucrește cu sârguință...”

    Este imposibil să ne gândim la ceva mai ostil atmosferei sărbătorii, nimic mai distructiv pentru bucuria spiritului (și nimic mai inutil - într-o sferă în care munca este neputincioasă).

    Cu toate acestea, acesta este cazul numai cu sensul direct al cuvintelor:

    Appamado amatapadam, pamado takkuno ladam...

    Sensul direct al cuvintelor a proclamat o anatemă pentru sărbătoare. Și în sunetul versului trăia ritmul dansului, spălând și luând construcții raționaliste.

    Poeziile nu sunt deloc un lucru inocent, nu sunt indiferente la sens. Poeziile poartă un ritm special, independent de logică, de conexiuni asociative. El comprimă laolaltă într-o singură linie ceea ce este logic străin, rupe ceea ce este logic legat - și prin rețeaua legăturilor stricte ale nucleelor ​​de semnificații apar valuri de câmpuri, mișcându-se după vechile legi ale mitului. Elementul ritmico-muzical, festiv, alungat pe uşă, pătrunde prin crăpături. Mitopoeticul, alungat în vocabular, în terminologie, învinge în structura vorbirii, în metrul ei tradițional, asimilat inconștient și, la prima vedere, nimic definitoriu. Știința nu a abandonat accidental versurile. Abia odată cu trecerea la proză, matematicienii au încetat să mai fie vizionari, au încetat să asculte muzica sferelor.

    În istoria budismului nordic (Mahayana), ritmul a prevalat treptat asupra logicii. Structura ritmică a vorbirii, structura ritmică a gândirii, ciocnind cu logica Tripitaka, s-au bazat în mod natural pe mediul mitopoetic, s-au contopit cu acesta și și-au dezvăluit identitatea cu acesta. Acest lucru este palpabil plastic în Sutra Vimalakirti. Fecioara cerească, o apsara (un personaj incontestabil mitopoetic și non-budist), acționează ca un aliat al protagonistului Sutrei Vimalakirti și împreună cu el triumfă asupra înțelepciunii uscate a Hinayanei. Vimalakirti confundă înțelepciunea Bodhisattva Manjushri, iar fecioara cerească păcălește pe capul lui Sariputra, un sfânt din categoria shravaka, adică. călugării care l-au ascultat direct pe Buddha (și, în interpretarea sutrei, au rămas la nivelul cuvintelor). Ea aruncă o ploaie de flori asupra celor adunate, care alunecă de-a lungul corpului sattvelor-corp, dar se lipesc de shravakas. Sariputra este furios. „Aceste flori sunt lipsite de diferență”, răspunde apsara. „Dar din moment ce tu însuți ești plin de diferențe, ele se lipesc de tine.” În final, Sariputra, uimit de mintea interlocutorului său, îi pune o întrebare în spiritul lui K. Ryleev (care l-a întrebat pe Pușkin de ce nu l-a făcut pe Aleko măcar fierar). El este cel care întreabă de ce fecioara cerească nu va lua o formă masculină (ceea ce, desigur, ar fi mai grav decât să conduci un urs sau să fii femeie). „În acești doisprezece ani am căutat feminitatea înfățișării mele”, a răspuns fecioara, „și încă nu am reușit-o pe deplin. De ce ar trebui să mă schimb?"

    În China, raționalismul budist s-a găsit în dialog cu un alt substrat etnic și a experimentat alte transformări.

    Dar chiar și în aceste transformări iese la iveală ceva foarte străvechi.Unele trăsături specifice Zen pot fi explicate ca o „reamintire” a bine-uitatului, păstrată doar în rudimente, în „memoria culturii”: accent pe comunicarea non-verbală, alternarea riturilor cu dificultate, schimbarea contemplației reverente - jocuri în aer liber, râs sacru.

    Pentru a triumfa asupra cotidianului, pentru a echilibra lumea simbolică a muncii cu alta, nu mai puțin semnificativă, vacanța are nevoie de imagini fantastice care să obiectiveze o viziune topită, extatică asupra lumii, are nevoie de zei și demoni. Dar când sărbătoarea a atins apogeul, zeii și demonii încep să se amestece. Ei cer prea multă atenție pentru ei înșiși, constrâng persoana eliberată, amenință că vor înlocui sclavia cotidiană, de afaceri, subordonarea necesității, sclaviei religioase. Și apoi vine râsul ritual, rușinea zeității. „Ce este un buddha? - O bucată de rahat uman uscat”; „Când se prinde un pește – nu mai este nevoie de plasă”.

    Mondo Zen și citatul din Zhuangzi se încadrează în mod destul de firesc - într-un context mitopoetic. Zen ajută la înțelegerea mai bună a infamiei primitive a zeității. Rușinea zeității ajută la înțelegerea mai bună a Zenului. (Și nu numai Zen. Tendința multor mistici de a abuza și blasfemie este binecunoscută. H. Böll și-a amintit acest lucru în romanul Through the Eyes of a Clown).

    În Zen însă, trăsăturile primitive capătă un caracter nou (într-un sens, s-ar putea spune modernist). Culturile tribale, oricât de grotești pentru observator, nu au nici un sentiment al lor grotesc. Alte triburi, cu alte tradiții, sunt nesemnificative pentru conștiința tribală. Nu este Hristos Nu cei care cunosc adevărata credință, „nemții” care vorbesc farfurie amuzante. Ei sunt în afara minții tribale. Dimpotrivă, Zen operează într-un mediu pentru care mai multe tradiții sunt semnificative, iar existența lui este o controversă cu aceste tradiții. Zen își are domeniul său într-o societate cu o idee stabilită (și străină) de sus și jos, sacru și profan, rezonabil și stupid. Așadar, existența Zen este un război cu rațiunea, șocând pe experți. Confucianul joacă același rol în Zen Mondos ca și Sariputra în Vimalakirti Sutra, ca și logicianul din piesele lui Ionesco.

    De aici și nesăbuința obsesivă, metodică, în felul ei rațională a limbajului zen, care este complet absent în culturile primitive. Se simte frica de a fi încurcat în construcții raționale, dacă se cedează chiar și pentru o clipă. Această manieră absurdă poate fi la fel de ușor automatizată, să-și piardă sensul interior, să se transforme într-un stereotip, ca orice altă manieră.

    Nici o cantitate de grotesc, capriciu, paradoxal, absurd nu poate proteja o minte predispusă la clișee de clișee. Orice combinație de idei se poate transforma într-un gând de cauciuc semi-Haev: „Ca răspuns la... noi, angajații concernului Hercules, vom răspunde...”

    Esența unei ștampile nu este deloc cunoscută logic mișcare. Mișcarea poate fi, de asemenea, ilogică. Obiceiul de a răspunde la orice iritare cu o combinație standard de semne decide. În plus, standardul poate fi atât direct, cât și întors pe dos. „Un cuvânt în simplitate nu spune, totul se face cu o bătaie de cap” este, de asemenea, un standard, un standard al rupturii.

    Comportamentul ștampilat este întotdeauna logic în felul său (adevarat regulilor unui sistem) și în același timp ilogic (grotesc nu corespunde vieții). Dacă apelul a fost „o ieșire obscure a contabilului Kukushkind”, care a cerut o mărire de salariu, iar răspunsul a fost o intrare totală în societate „Jos cu Khovanshchina”, atunci nu există o legătură reală între apel și răspuns. aici este pur fictiv, condiționat, iluzoriu, logica unui timbru: pentru fiecare provocare, definită condiționat ca antisocială, să răspundă cu activitate sporită, definită condiționat ca activitate socială. Este în general acceptat că gândirea și acțiunea trebuie să fie logice - iar Polykhaev pretinde că este logic. Dar merită să renunțăm la împărțirea condiționată a faptelor de la Polikhaev în sociale și antisociale, iar natura iluzorie a logicii ștampilate este izbitoare (aceasta este baza comediei romanului de I. Ilf și E. Petrov). Numai în cadrul lumii lui Polykhaev este luată în serios de toată lumea logica lui Polykhaev. De fapt, logica ștampilată poate fi înlocuită cu alogismul ștampilat; nimic nu se va schimba din acest „în ceea ce privește conținutul”, relațiile dintre oameni vor rămâne aceleași.

    Această operațiune se desfășoară în anti-piesele lui Ionesco. Oamenii vin în vizită, beau ceai, își iau rămas-bun, pleacă – și în același timp spun câteva cuvinte. Cuvintele sunt categoric fără legătură între ele, categoric absurde, dar acest lucru nu deranjează pe nimeni. Laicul se obișnuiește să repete combinații iraționale de cuvinte la fel de ușor ca și combinațiile raționale. În lumea lui Polykhaev, cuvintele sunt aceleași, familiare, aparent de înțeles. Sunt foarte multe cuvinte în lumea lui Ionesco, nu există timp să le digerăm, nu este suficient timp pentru a dezvolta o atitudine personală față de ele, dar obiceiul de a repeta incomprehensibilul fără a gândi se formează la fel de ușor ca și obiceiul. de repetare a aceloraşi formule. În ambele cazuri, semnele își pierd semnificația și sunt mestecate mecanic, din obiceiul de a mesteca ceva.

    Esența gândirii ștampilate nu este aceea că operează cu ștampile, ci că ștampilele, tiparele, standardele cu care operează nu sunt asimilate de ea, nu locuite, nu se formează într-un limbaj individual, ci se revarsă de undeva din afară, transformând personalitatea. a gândirii în umbră, în forma simplă a existenței unor idei gata făcute. Aceasta este o caracteristică specifică civilizațiilor dezvoltate, complexe, când sunt produse o mulțime de șabloane și omul obișnuit nu și-a dezvoltat încă capacitatea de a alege ceea ce are nevoie în fluxul de informații. Pârâul îl poartă ca un cip, întorcându-și capul, apoi lateral înainte. Nu omul folosește tiparul, ci tiparul îl folosește pe om, astfel încât chipul culturii încetează să mai fie un chip uman, exprimat prin tipare cunoscute, și devine chipul unui tipar, exprimat prin oameni cunoscuți.

    Am spus deja că nicio cultură nu se poate lipsi de locuri comune, fără semne canonice. Dar nu există stereotip dacă există un ritm plin de viață, dacă cărțile clipesc în mâinile unui magician. Iar stereotipul apare ca de sub pământ, când ritmul este tulburat, când folosirea semnelor comune devine ineptă, neliberă, mediocru. Paradoxitatea, grotescul sunt bune ca mijloace de a împinge gândirea în contextul vieții, în ritmul ei concret. Dar, de îndată ce paradoxul își pierde simbolismul în raport cu întregul, el devine un clișeu, în esență nu diferit de ceilalți - pur și simplu nu este de înțeles pentru toată lumea. O ștampilă este orice semn care și-a pierdut simbolismul în raport cu întregul. Un anti-ștampilă nu este mai bun decât o ștampilă directă.

    În budismul Zen există întotdeauna pericolul de a deveni o ștampilă paradoxală, un set de puzzle-uri. Zen luptă împotriva acestui pericol cultivând – alături de limbajul alogismelor sacre – un limbaj cotidian extrem de simplu, realism aproape cotidian în pictură, simplitate și imediate în acțiune. Zen folosește la fel de binevoitor combinații misterioase de semne și simboluri extrem de simple, inteligibile. Dar nu orice adept Zen devine un maestru Zen. Și nu toți meșterii sunt la fel de pricepuți în meseria lor. Se poate spune doar că Zen este mai puțin propice ștampilării decât alte sisteme. Chiar și în domeniul strict sacru al Zen, este greu de înțeles într-un mod clișeic. Zen este atât un sistem sacru cât și metasacral. Limbajul Zen ne readuce la plenitudinea viziunii festive asupra lumii, în care sacrul este doar ipostaza unității festive și în perpetuă mișcare nu are timp să se formeze într-un sistem închis izolat de viață. Alogismul în Zen are un dublu sens. Pe de o parte, rupe certitudinea rațională a necondiționării obiectelor și a relațiilor dintre obiecte, dezvăluie lumea „nefinalizatului, necreat, necondiționat”. Pe de altă parte, el sparge și această lume.

    Natura semnului care a devenit subiect de meditație nu este indiferentă. Absurditatea stupidă, aleasă ca icoană intelectuală, nu permite să se oprească asupra ei, să confunde un semn cu un sens, „să-și creeze un idol”. Zen aduce un zâmbet în meditație (nu se poate abține să nu zâmbească atunci când se contemplă problema dacă un câine are natura de Buddha). Și un zâmbet salvează de fanatismul seriozității.

    „Zenul și – într-o anumită măsură – taoismul par să fie singurele tradiții spirituale care se simt suficient de încrezătoare pentru a-și bate joc de ei înșiși sau care nu au suficientă importanță (lit. conștient de sine – GP.) să râdă nu numai de religia lor, ci chiar de miezul acesteia. În figurile nebunilor, artiștii zen înfățișează ceva mai mult decât o parodie a modului lor de viață „fără minte”, căci dacă „geniul și nebunia sunt strâns legate”, există o paralelă semnificativă între mormăitul fără sens al unui nebun fericit și viața fără scop a unui înțelept zen.

    În cuvintele poeziei: Gâscăi sălbatice nu-i pasă să-și lase deoparte reflexia,
    Iar apa fără gânduri îi percepe imaginea...”

    Un zâmbet face să privim orice simbolism religios (inclusiv budist) ca un mijloc, o tehnică. Anti-lumea religioasă se dovedește a fi la fel de condiționată ca și lumea faptelor. Nivelul de identitate se dovedește a fi aceeași abstractizare ca și nivelul diferențelor. După ce am adâncit în esența lucrurilor, ne întoarcem la sursă, la vizibilitate: muntele este Munte. Există o zicală zen: înainte de a studia budismul, credeam că un munte este un munte. Apoi, adâncindu-mă în studiul budismului, mi-am dat seama: muntele nu este Munte. Dar apoi, mai adânc în înțelegerea Zen, mi-am dat seama: muntele este Munte.

    Cel puțin în unele perioade ale dezvoltării sale, Zen a fost atât de deschis interpretărilor nereligioase, a trecut atât de liber în integritatea culturii, încât este greu să-l consideri la egalitate cu alte curente ale budismului. În Zen există tendința de a reînvia integralitatea „primitivă” a sărbătorii, la unitatea contemplației reverente și a jocului liber.

    Să revenim acum la pilda repovestită de Suzuki: „Dacă întrebi, faci o greșeală, iar dacă nu întrebi, acționezi contrar...” Acesta este un koan destul de standard dintr-un grup de koan-uri care exprimau ideea unei diferențe între o icoană intelectuală și o premisă logică. În acest caz, vorbim despre o idee exprimată în multe alte koan-uri (de exemplu: „Fără a afirma sau a nega, spune-mi adevărul Zen!”). Să încercăm să redăm această idee cu propriile noastre cuvinte. În căutarea cauzelor, a legilor, a trecerilor de la un lucru la altul, pierdem lucrurile în sine în plenitudinea lor imediată. Pentru a supraviețui crengului în toată nodurosul ei, nu trebuie să asociem diferite stări între ele, să nu spunem că crenga a ars și a rămas cenuşă, ci să rupă cadrul spațiu-timp și să înțelegem fiecare fenomen - crengă, foc, cenușă. - în eternul acum ca unic și unic, ca întruchipare directă a Marelui Vid, a nivelului de identitate, Dumnezeu, sau cum se numește. Modul în care Ma Yuan desenează un pescar singuratic, felul în care Basho își pliază haiku-ul.

    Fenomenul nu se dizolvă în absolut. Abisul Marelui Vid, când se deschide, nu absoarbe ramurile florii de prun. Cufundată în Marele Vid, creanga pierde doar praful de carte aderat de ea, rămâne pură în „așamenirea”, în autenticitatea ei de nedescris (de nedescris intelectual, dar destul de exprimabilă artistic).

    Pentru a duce la aceasta, maeștrii Zen au folosit limbajul dublu illogism. La început, legăturile spațio-temporale se încurcă, se transformă în conexiuni absurde: muntele încetează să mai fie un munte; conștiința cade în Marele Vid. Dar următorul pas al alogismului - muntele redevine munte. Marele Vid se îndepărtează, devine fundalul tabloului, iar în prim-plan crește un obiect care a ieșit din vid - Fiul, consubstanțial cu Tatăl și din timpuri imemoriale sălășluit în măruntaiele Părinților. Acest rol al lui Hristos, rolul de mediator între cer și pământ, absolut și relativ, în contemplația zen este jucat de orice obiect eliberat de o abordare comercială a acestuia, de acele urme de clasificare, inventariere, sortare pe rafturi, cu care gândire de afaceri transformă lumea festivă a poeziei într-o lume plictisitoare.zile lucrătoare.

    Puteți repovesti alogismul Zen cu două versine de Pasternak:

    Poezie, nu renunta la amploare.

    Păstrați acuratețea vie, acuratețea secretelor.

    Nu vă ocupați de punctele din linia punctată

    Și nu număra boabele într-o măsură de pâine.

    Aceasta este prima tură - către Întreg, către Unul.

    Nu stiu daca s-a rezolvat

    Misterul vieții de apoi,

    Dar viața este ca tăcerea

    Toamna, detaliat.

    Aceasta este a doua tură - către ramura de floare de prun. Un adevăr holistic și în același timp detaliat este exprimat într-un număr infinit de koan-uri și mondos, la fel de unice ca o ramură de liliac, un fluture pe un tufiș de soc etc. Dar ideile de bază ale alogismului Zen constituie o singură familie și se contopesc într-o singură idee la fel ca Adevărul Platonic, Bunătatea și Frumusețea, ca obiectele principale ale picturii creștine de icoană. Și așa cum crucea este un simbol suficient al întregului creștinism, un simbol care apare în contemplația religioasă ca o lucrare completă și perfectă care nu necesită niciun comentariu, koanul sau mondo Zen nu ar trebui să devină un prilej de analiză intelectuală. Sau înțelegi de ce ai nevoie - apoi zâmbește. Sau nu înțelegi - atunci flutură mâna. Înțelege altă dată. Păstrează în memorie imaginea dată de maestru, rostogolește-o în gând ca o minge, dar nu tăia, nu deforma, păstrează-o întreagă, ca niște poezii legate printr-un singur ritm, poezii care își vor pierde spiritul dacă pornești. căutând pe care dintre ele urmează. La un moment dat, poezia ți se va dezvălui complet și o vei înțelege - adică. supravieţui.

    Suzuki explică koanurile Zen într-un mod destul de asemănător: „Când vedem luna, știm că este luna și asta este suficient. Cei care încep să analizeze experiența și să încerce

    creați o teorie a cunoașterii – nu adepții Zen”; „Avertismentele duc de la o complexitate la alta, nu au sfârșit. Poate singura modalitate eficientă de a face un călugăr... să simtă falsitatea înțelegerii sale conceptuale este să-l lovească...”

    O lovitură cu un băț (ca un biscuit în regatul Laputa al lui Swift) readuce mintea, înecată în abstracțiuni, la viață. Aceasta nu este o pedeapsă corporală, ci un semn convențional, un semn convențional primitiv, „absurdum est”. Oricine ar încerca să reducă sistemul Zen pentru a respecta disciplina ar arăta doar că nu a înțeles nimic.

    Este interesant să compari Zen cu un gânditor ca Jiddu Krishnamurti. Simplificand putin lucrurile, putem presupune ca spun acelasi lucru, doar in moduri diferite.

    La prima vedere, limbajul Zen este copleșitor în dificultatea sa. Alogismul în acest limbaj este redat, subliniat. Este imediat clar că trebuie să stăpânești un sistem special de semne, astfel încât să nu faci un pas fără aceasta. Dar atunci, dacă nu ne este frică de primele dificultăți, sistemul se dovedește a nu fi atât de irațional. Își dezvăluie propriile legi; alogismul înmulțit cu alogismul se comportă ca un minus înmulțit cu un minus și oferă un plus - o întoarcere la lumea obiectivă. Lumea obiectivă reînnoită se dovedește a fi o lume poetică și este cunoscută în jocul liber al asociațiilor. Ceea ce am pierdut se dovedește a fi nu realitate sensibilă, ci doar concepte abstracte ale realității.

    Dimpotrivă, limbajul lui Krishnamurti captivează prin simplitatea sa. El promite să dezvăluie secretul iubirii, al libertății, al ființei, pur și simplu prin curățarea acestor cuvinte familiare de tot ceea ce este de prisos, de neînțelegeri. Este necesar doar să separăm acțiunea de activitate, experiența de experiență, să înțelegem că iubirea nu este un sentiment și nu este atașament... Dar cu cât mergem mai departe, cu atât ne plonjăm mai mult în neînțeles și, în final, descoperim alogismele tradiționale ale conștiinței religioase indiene, reluate doar prin cuvintele altora.

    Krishnamurti convinge atunci când nu se ceartă cu nimeni, nu dovedește nimic, ci pur și simplu își transmite sentimentul de viață, creează un întreg poetic, al cărui ritm este mai expresiv decât cuvintele individuale. Dar când încearcă să-i convingă pe primii oameni care vin la el, dovedi propria lor viziune asupra lumii, aceasta nu poate decât să ducă la eșecuri.

    Respingând tradițiile, Krishnamurti a rămas fără un limbaj de comunicare. Spune că libertatea este singura cale către libertate, că mijlocul este scopul și, în același timp (aparent involuntar) apucă mijloacele în conversație, îndepărtându-l de scopul său, împingându-l la o ceartă inutilă, la un dialog. surd cu surd. Limbajul cotidian al unui intelectual al secolului XX, pe care îl folosește, transmite extrem de prost ceea ce vrea să transmită. Informația lui Krishnamurti este sentimentul Întregului, adică. adevărul, în propriile sale cuvinte, „nu este la nivelul cuvintelor”; exprimată în cuvinte, numai cuvinte și nimic altceva decât cuvinte, devine cu ușurință subiectul unor dispute verbale inutile.

    Atât Krishnamurti, cât și maeștrii Zen sunt improvizatori, dar în moduri diferite. Zen este o tradiție precum commedia dell'arte, cu artiști pregătiți și public instruit. Krishnamurti improviză de parcă nu ar fi existat niciodată așa ceva înaintea lui. Prin urmare, petrece mult timp dezvoltând și explicând altora trăsăturile dialogului său. Și, ca toți autodidacții, supraestimează posibilitățile invenției sale, supraestimează importanța inovațiilor sale terminologice. Nemilos față de utopismul din ceilalți, nu-l observă în sine.

    Pe de altă parte, în comparație cu Krishnamurti, este ușor să arăți limitările Zen. Acesta este un sistem de semne vechi de secole, coordonat intern, tradiție, măiestrie. Dar acesta nu este un sistem completat într-un cuvânt. Zen este o artă arhaică, direct incapabilă să transcende lumea arhaică în care a crescut (și pierzând treptat contactul cu mediul japonez modernizat). Popularitatea Zen a fost creată de oamenii de știință moderni care l-au descris din punct de vedere etnografic ca o cultură închisă și au creat astfel o traducere a Zen într-o limbă „standard europeană”, în limba unei cărți europene. Zen însuși nu se poate descrie. Textele Zen propriu-zise, ​​chiar și după ce am studiat Suzuki și Watts, sunt de neînțeles. Este nevoie de mult efort pentru a le citi, sau mai bine zis, pentru a le ghici. Krishnamurti poate fi dificil, dar încă de înțeles din cărțile sale. Zen ca set de acțiuni (mai degrabă decât cuvinte) nu este pregătit pentru sistemul modern de telecomunicații.

    În același timp, Zen are un defect modernist: frica de retorică. Este foarte greu să traduci în Zen chiar și fraza foarte simplă a Evangheliei: „Dumnezeu este iubire”. În cel mai bun caz, ar suna așa: „La următoarea naștere, aș vrea să fiu cal sau măgar și să lucrez pentru țărani” (cuvintele unui mentor chinez medieval). În Zen, ca și în toate celelalte mișcări religioase istorice, sunt folosite și dezvoltate doar câteva dintre posibilitățile limbajului mitopoetic primitiv. O serie de posibilități rămân interzise. În cele din urmă, limbajul Zen nu permite sistematic gândire. Unele lucruri, însă, pot fi spuse mai bine în Zen decât în ​​orice altă limbă.

    Rezumând, aș dori să subliniez încă o dată că fiecare sistem de semne este caracterizat de o interpretare binecunoscută, doar inerentă, a mesajelor absurde. Gândirea mitopoetică (și după ea arta clasică) distinge între absurdul de neînțeles și absurdul supra-rezonabil. Încarnările estetice ale ideii de „cizme fierte moale” nu sunt identice cu încarnările estetice ale ideii de „învierea morților”. Deși conștiința nebună confundă în sus și în jos, de neînțeles și suprainteligent, acest joc în sine se bazează pe diferența a ceea ce este amestecat. Dimpotrivă, gândirea formalizată nu recunoaște sensul suprarațional al absurdului. Orice absurditate este interpretată ca o prostie. Jocul cu absurdul este conceput doar ca un joc comic. Prin urmare, abordarea tragediei este practic închisă (deși tragedia, ca gen înalt și serios, este înconjurată de respect). Mitologmele suprainteligente primesc o interpretare comică (Lucian, Voltaire).

    Gândirea modernă formalizată condiționat dezvăluie, aparent, alte trăsături, iar influența sa asupra culturii va fi diferită. Gândirea formalizată condiționat este dialogică în interior. Renunță la pretențiile de monolog caracteristice raționalismului timpuriu. Dialogul cu gândirea mito-poetică încetează să mai fie o dispută pentru distrugere. Se conturează încet un metalimbaj, în cadrul căruia sistemele mito-etice sunt sisteme de semne, ca toate celelalte (deși cu o gramatică specială), devin la egalitate cu sistemele formalizate.

    Formele de conștiință, ajungând la deplinătatea dezvoltării, sunt conștiente de limitele lor și necesitate dialog. Dialogul începe să fie înțeles mai larg decât înainte - nu numai ca o formă de luptă pentru adevăr, ci ca o formă a adevărului însuși. În cursul dialogului, gândirea formalizată este eliberată de aritmia ei, iar mito-poetica este eliberată de farse, devine gândire în lanț, care își vede complementul firesc în formalizat. Există o oportunitate de a completa logica cu ritm, silogismul cu contrapunct de idei, de a restabili unitatea logos-ului (cuvânt, rațiune și ritm).

    Scurgerea faptelor. Un fel de iad a fost stabilit în topul LJ în ultimele zile.

    Acum vom curăța acest gunoi!

    Setul de știri este uimitor: propagandă ucraineană, ordine adusă în vârf de roboți (am scris despre asta vmenshov ) Chiar nu citește nimic. SUP ce se întâmplă acolo?

    Citiți intrarea sharla_tanka despre modul în care editorii LiveJournal moderează topul. În primele locuri puteți vedea întotdeauna srach despre Ucraina și postări similare. Conținutul unic și inofensiv al bloggerilor este eliminat imediat.

    Postările mele cu fotografiile mele au fost eliminate imediat:

    Cealaltă secțiune, după cum am înțeles, există pentru a nu aglomera topul LiveJournal și a arăta cele mai interesante intrări.
    Dar de ce văd doar postări ucrainene? Despre Boeing, despre miliții, despre Kiev. Ți-ai pierdut mințile la sfârșit? Ce fel de manipulare a minții utilizatorilor?

    Postarea cu pisica noastră a fost sever filtrată
    Mai mult, știu că redacția are propriul blogger care menține o secțiune copy-paste cu pisici, dar din anumite motive nu o pun în altă parte, ci dimpotrivă, o încurajează pe a lor în toate modurile posibile.

    Suportul este tăcut. Nu este clar de ce nu răspunde – Mister Silent Director LJ dimson , ignoră toate postările utilizatorilor de pe blogul său.

    Odată l-am întrebat pe domnul Dronov ( igrick fost șef al LJ) despre secția ZHYR, răspunsul m-a frapat:

    Acum conducerea pare să nu aibă deloc cuvinte.


    După cum puteți vedea, noua conducere este complet incompetentă.