Sociálno-ekonomický rozvoj Arábie začiatkom 7. storočia. vytvoril predpoklady pre politické zjednotenie krajiny. Dobytie Arabov viedlo k vytvoreniu arabského kalifátu, ktorý zahŕňal množstvo byzantských a iránskych majetkov v západnej Ázii a severnej Afrike a zohral obrovskú úlohu v dejinách stredomorských krajín, západnej a strednej Ázie.

1. Zjednotenie Arábie a začiatok arabských výbojov

Arábia začiatkom 7. storočia.

Arabské kmene, ktoré obývali Arabský polostrov, boli rozdelené podľa etnického pôvodu na Juhoarabské, čiže Jemenské a Severoarabské. Do začiatku 7. stor. väčšina Arabov zostala nomádmi (tzv. beduíni – „stepní ľudia“). V Arábii bolo oveľa viac príležitostí na kočovný chov dobytka ako na poľnohospodárstvo, ktoré malo takmer všade oázový charakter. Výrobným prostriedkom v nomádskom pastierskom hospodárstve bola pôda vhodná na letné a zimné pastviny a dobytok. Beduíni chovali najmä ťavy, ale aj drobné hospodárske zvieratá, najmä kozy, menej často ovce. Arabskí farmári pestovali datľové palmy, jačmeň, hrozno a ovocné stromy.

Sociálno-ekonomický rozvoj rôznych regiónov Arábie bol nerovnomerný. V Jemene už v 1. tisícročí pred Kr. e. Rozvinula sa rozvinutá poľnohospodárska kultúra spojená s prítomnosťou bohatých vodných zdrojov. Posledným otrokárskym štátom v Jemene bolo Himyaritské kráľovstvo, ktoré vzniklo v 2. storočí. BC e., zanikla až koncom prvej štvrtiny 6. storočia. Sýrske a grécke zdroje zaznamenávajú niekoľko sociálnych vrstiev jemenského obyvateľstva v 6. – začiatkom 7. storočia. n. e.: šľachta (šľachta), obchodníci, slobodní roľníci, slobodní remeselníci, otroci. Slobodní farmári sa zjednotili do komunít, ktoré spoločne vlastnili kanály a iné zavlažovacie štruktúry. Usadená šľachta väčšinou žila v mestách, ale vlastnila majetky vo vidieckom okrese, kde boli orná pôda, záhrady, vinice a datľové palmové háje. Pestovali sa aj plodiny ako kadidlo, aloe a rôzne aromatické a korenisté rastliny. Obrábanie polí a záhrad, ktoré patrili šľachte, ako aj starostlivosť o ich dobytok, mali na starosti otroci. Otroci sa zamestnávali aj pri zavlažovacích prácach, čiastočne aj remeslách.

Medzi jemenskou šľachtou boli Kabíri, ktorých povinnosti zahŕňali opravu vodovodných potrubí a priehrad, distribúciu vody zo zavlažovacích kanálov a organizovanie stavebných prác. Časť šľachty sa vo veľkej miere podieľala na obchode – miestnom, zahraničnom i tranzitnom. Jemen mal starobylé obchodné mestá - Marib, Sana'a, Nejran, Main atď. Poriadok v mestách, ktorý sa vyvinul dávno pred 7. storočím, v mnohom pripomínal štruktúru mestského štátu (polis) r. éra klasického Grécka. Mestské rady starších (miswadov) pozostávali zo zástupcov šľachtických rodín.

Skorší rozvoj Jemenu v porovnaní so zvyškom Arábie bol čiastočne stimulovaný sprostredkovateľskou úlohou, ktorú zohrával v obchode s Egyptom, Palestínou a Sýriou a potom (od 2. storočia nášho letopočtu) v celom Stredozemnom mori, s Etiópiou (Habyssinia) a Indiou. . V Jemene sa tovar privezený z Indie po mori naložil na ťavy a pokračoval karavánovou cestou k hraniciam Palestíny a Sýrie. Jemen tiež vykonával sprostredkovateľský obchod s pobrežím Perzského zálivu a prístavom Obolla pri ústí riek Eufrat a Tigris. Z Jemenu sa do byzantských oblastí vyvážali predmety miestneho pôvodu: kadidlo, myrha, aloe, rebarbora, kasia atď.

Na západe Arábie, v oblasti Hidžáz, sa nachádzala Mekka - prekladisko na karavánovej ceste z Jemenu do Sýrie, ktorá prekvitala vďaka tranzitnému obchodu byzantských oblastí (Sýria, Palestína a Egypt) s Jemenom a cez druhý s Etiópiou a Indiou. Mekku tvorili štvrte obývané jednotlivými klanmi kmeňa Kurajšovcov, ale patriarchálno-komunálne vzťahy tu už neboli dominantné. V rámci klanov boli bohatí ľudia - obchodníci-vlastníci otrokov a chudobní ľudia. Bohatí mali veľa otrokov, ktorí sa starali o svoje stáda a obrábali pôdu v blízkych oázach alebo pracovali ako remeselníci. Obchodníci sa zaoberali aj úžerou a úroky z pôžičky dosahovali 100 (dinár za dinár). Tranzitné karavány prechádzali Mekkou, no samotní mekkskí obchodníci tvorili niekoľkokrát do roka karavány, ktoré smerovali do Palestíny a Sýrie.

Najobľúbenejším miestnym tovarom prepravovaným týmito karavanmi boli koža, hrozienka z oázy Taif, cenené ďaleko za hranicami Arábie, datle, zlatý piesok a strieborné prúty z baní v Arábii, jemenské kadidlo, liečivé rastliny (rebarbora atď.) . Škorica, koreniny a aromatické látky, čínsky hodváb prišli ako tranzitné položky z Indie a zlato, slonovina a otroci prišli z Afriky. Zo Sýrie vyvážali mekkánski obchodníci do Arábie byzantský textil, sklo, kovové výrobky vrátane zbraní, ako aj obilie a rastlinný olej.

V centre Mekky na námestí sa nachádzal kubický chrám - Kaaba („kocka“). Mekkčania uctievali fetiš – „čierny kameň“ (meteorit), ktorý bol vložený do steny Kaaby. Kaaba obsahovala aj obrazy božstiev mnohých arabských kmeňov. Kaaba bola predmetom úcty a púte pre obyvateľstvo veľkej časti Arábie. Počas púte bolo územie Mekky a jej okolia považované za vyhradené a posvätné, hádky medzi klanmi a ozbrojené strety tu boli zvykom zakázané. Púť sa zhodovala s veľkým jarmokom, ktorý sa každoročne konal v okolí Mekky počas zimných mesiacov. Neďaleko Kaaby bolo námestie, kde bol dom, v ktorom sa radovali starší z kmeňa Qureish. Činnosť rady starších určovali nepísané starodávne zvyky.

Obyvateľstvo ďalšieho veľkého mesta v Arábii - Mediny, známeho pred vznikom islamu pod názvom Yathrib ( Slovo „medinah“ znamená v arabčine „mesto“. Yathrib (Iatrippa) sa začal nazývať Medina, keď sa stal centrom politického zjednotenia Arábie.), tvorili tri „židovské“ kmene (t. j. arabské kmene vyznávajúce judaizmus) a dva pohanské arabské kmene – Aus a Khazraj. Medina bola centrom poľnohospodárskej oázy, v ktorej žilo aj množstvo obchodníkov a remeselníkov.

Sociálna história Arabov pred zavedením islamu je stále málo študovaná. Proces rozkladu primitívneho komunálneho systému v severoarabskej spoločnosti nie je ani zďaleka objasnený do detailov. Riešenie problému sociálneho rozvoja Arábie do začiatku 7. stor. komplikované nedostatkom informácií v zdrojoch. V otázke formovania triednej spoločnosti tu existujú medzi sovietskymi vedcami dva hlavné koncepty.

Podľa prvého konceptu, zdieľaného autormi tejto kapitoly, spolu s už existujúcou otrokárskou spoločnosťou v Jemene, v 6. - začiatkom 7. storočia. Formovanie otrokárskeho systému intenzívne prebiehalo v oblastiach Mekky a Mediny. Vo zvyšku Arábie prebiehal proces rozkladu primitívneho komunálneho systému oveľa pomalšie. Ale aj tu sa už vyprofilovala kmeňová šľachta, boháči, majitelia obrábaných pozemkov, veľké stáda a otroci, ktorí sa často zúčastňovali na karavanovom obchode. Jednotliví predstavitelia šľachty sa snažili privlastniť si obecné pasienky. Objavili sa aj chudobní ľudia zbavení výrobných prostriedkov.

Podľa načrtnutého konceptu vznikali počiatky otrokárskych vzťahov na väčšine územia Arábie, no začiatkom 7. stor. otrokársky systém sa ešte nerozvinul do dominantného spôsobu výroby (ako sa to stalo skôr v Jemene a ako sa to stalo začiatkom 7. storočia v Mekke a Medine). Neskôr, po rozsiahlych výbojoch v 7. storočí, bola Arábia a najmä Arabi, ktorí sa presťahovali za jej hranice, vtiahnutí do všeobecného procesu feudalizácie, ktorý už prebiehal v bývalých byzantských provinciách – v Egypte, Palestíne, Sýrii, ako aj ako v krajinách Zakaukazska, v Iráne a Strednej Ázii. Proces feudalizácie arabskej spoločnosti sa teda podľa tohto konceptu datuje do obdobia, ktoré sa začalo po veľkých výbojoch v prvej polovici 7. storočia, pričom otroctvo sa vtedy u Arabov zachovalo len ako spôsob života.

Podľa druhej koncepcie otrokárska spoločnosť Jemenu už v 6. stor. prechádzal krízou. V stredných a severných oblastiach Arábie, kde sa primitívny komunálny systém rýchlo rozkladal, sa začali formovať ranofeudálne vzťahy, ktoré sa stali dominantnými ešte pred veľkými výbojmi v 7. storočí. Arabské výboje len otvorili cestu k rýchlejšiemu rozvoju feudálnych vzťahov a zničeniu predchádzajúcich pozostatkov primitívneho pospolitého a otrokárskeho systému.

V každom prípade do začiatku 7. stor. V stredných a severných oblastiach Arábie už prebiehal proces rozkladu patriarchálneho systému, aj keď spojenie medzi Arabom a jeho klanom a kmeňom zostalo dosť silné. Každý Arab musel obetovať svoj život pre svoj klan a celý klan bol povinný poskytnúť ochranu každému príbuznému. Ak bol zabitý jeden z príbuzných, celý klan padol pod povinnosť krvnej pomsty proti vrahovmu klanu, kým neponúkol odškodnenie. Proces prechodu beduínov k sedavému životu bol brzdený nedostatkom vhodnej pôdy na obrábanie.

Arabi mimo Arabského polostrova

Už pred naším letopočtom sa určité skupiny Arabov sťahovali mimo Arabského polostrova. Na hranici Palestíny a Sýrskej púšte (v Transjordánsku) do konca 5. stor. Vzniklo arabské kráľovstvo Ghassanidov, ktoré bolo vo vazalskej závislosti od Byzancie. Mnoho Arabov sa presťahovalo do Palestíny a Sýrie, čiastočne sa tu usadili; Tam bol aj za byzantskej nadvlády významný arabský etnický prvok.

Na hraniciach Mezopotámie a Sýrskej púšte do 4. stor. Vzniklo arabské kráľovstvo vedené kmeňom Lakhmi a dynastiou Lakhmid, ktorá existovala ako vazal Sasanian Iránu až do začiatku 7. storočia. Otázka sociálnej štruktúry tohto kráľovstva (rovnako ako Ghassanidského kráľovstva) zatiaľ nie je objasnená. Iránska vláda, ktorá sa obávala rastu vojenskej sily kráľovstva Lakhmid, ho zničila v roku 602. Ale v dôsledku toho bola západná hranica Iránu otvorená a arabskí beduíni začali napádať Mezopotámiu.

V samotnej Mezopotámii sa pred naším letopočtom objavili aj arabskí osadníci. Boli aj v Egypte: už v 1. stor. BC e. mesto Kopt v Hornom Egypte bolo z polovice obývané Arabmi. Prítomnosť arabského etnického prvku v Egypte, Palestíne, Sýrii a Mezopotámii dávno pred 7. storočím. uľahčil arabizáciu týchto krajín po ich dobytí Arabmi.

Arabská kultúra začiatkom 7. storočia.

V VI - začiatkom VII storočia. kmene Severnej Arábie hovorili rôznymi dialektmi severoarabského jazyka. V Jemene, Hadhramaute a Mahre sa hovorilo juhoarabským jazykom. Oba príbuzné arabské jazyky patrili do semitského jazykového systému. Najstaršie nápisy v juhoarabskom jazyku, v špeciálnej (tzv. sabaejskej) abecede, pochádzajú z roku 800 pred Kristom. e. Odvtedy sa písanie v juhoarabskom jazyku nepretržite rozvíjalo až do 6. storočia. n. e. Ale od Jemenu od polovice 6. stor. zažil úpadok a Mekka sa intenzívne rozvíjala, neskôr sa vyvinula spisovná arabčina stredoveku na základe severnej arabčiny, nie juhoarabčiny.

Severní Arabi, ktorí sa presťahovali za Arabský polostrov, dlho používali ako písaný jazyk jeden zo semitských jazykov - aramejčinu, príbuznú arabčine. Najstarší známy severoarabský nápis v arabskej abecede pochádza z roku 328 nášho letopočtu. e. (nápis v Nemare v pohorí Hauran v Sýrii). Zachovalo sa aj niekoľko severoarabských nápisov z 5. – 6. storočia. AD V severoarabskom jazyku bola bohatá poézia. Bol ústny a až neskôr (v 8. – 9. storočí) sa jeho diela zaznamenávali a upravovali.

Ústnu poéziu šírili rapsodisti, ktorí sa učili básne naspamäť. Medzi severoarabskými básnikmi 6. – 7. storočia sú autormi takzvaných muallaq („navlečených básní“, t. j. básní), z ktorých najväčší je Imru-l-Qais, považovaný za tvorcu pravidiel arabskej metriky. ; Antara - bývalý otrok; Nabiga je porotcom básnických súťaží na jarmokoch a pod. Vo svojich básňach spievali odvahu, vernosť, priateľstvo a lásku.

Náboženstvo

Predislamské arabské náboženstvo sa prejavilo v kulte prírody, najmä v uctievaní spoločných astrálnych (hviezdnych) bohov a bohov jednotlivých kmeňov, v kulte skál a prameňov. V Mekke, rovnako ako vo zvyšku Arábie, boli obzvlášť uctievané ženské astrálne božstvá nazývané Lat, Uzza a Manat. Uctievali sa hrubo vyrobené obrazy božstiev (bol im obetovaný dobytok) a svätyne, najmä chrám Kaaba v Mekke, ktorý bol akýmsi panteónom bohov uctievaných rôznymi kmeňmi. Existovala aj predstava o najvyššom božstve, ktoré sa nazývalo Alah (arabsky al-ilah, sýrsky alakha - „boh“).

Rozklad primitívneho komunálneho systému a proces formovania tried viedli k úpadku starej náboženskej ideológie. Arabské obchodné vzťahy so susednými krajinami prispeli k prenikaniu kresťanstva do Arábie. (zo Sýrie a Etiópie, kde sa kresťanstvo presadilo už v 4. storočí) a judaizmus. Kresťanstvo ako prví prijali Ghassanskí Arabi. V VI storočí. V Arábii sa rozvinula doktrína Hanifov, ktorí uznávali jedného boha a požičali si z kresťanstva a judaizmu niektoré názory spoločné pre tieto dve náboženstvá.

Sociálna a hospodárska kríza v Arábii

Od 6. storočia nielen Jemen, ale aj Západná Arábia sa stali objektom boja medzi Byzanciou a sásánskym Iránom. Cieľom boja týchto impérií bolo zmocniť sa karavánových ciest zo stredomorských krajín do Indie a Číny, najmä cesty z Jemenu cez Hidžáz do Sýrie. Byzancia aj Irán sa snažili vytvoriť si oporu v Jemene s využitím miestnej šľachty, medzi ktorú začiatkom 6. stor. objavili sa dve politické skupiny – probyzantská a proiránska. Boj týchto skupín sa odohrával pod ideologickou škrupinou náboženstva: kresťanskí obchodníci vystupovali ako prívrženci Byzancie, židovskí obchodníci sa snažili o spojenectvo s Iránom.

Náboženský boj v Jemene dal Byzancii zámienku zasahovať do svojich vnútorných záležitostí. Byzancia sa obrátila o pomoc na Etiópiu, ktorá s ňou bola v politickej únii. Etiópia, ktorej armáda predtým vtrhla do Jemenu a svojho času ho dokonca podrobila vláde etiópskeho kráľa (v tretej štvrtine 4. storočia), podnikla vojenské ťaženie v Jemene, ktoré sa skončilo nastolením etiópskej nadvlády v ňom. (525). Etiópska armáda pod velením Abraha, guvernéra Jemenu, začala ťaženie proti Mekke. Pre epidémiu kiahní, ktorá prepukla v armáde, sa však ťaženie skončilo neúspechom. Pokus Byzancie upevniť svoju nadvládu v západnej Arábii s pomocou Etiópčanov vyvolal perzskú námornú výpravu do Jemenu. Etiópčania boli vyhnaní z Jemenu a po nejakom čase tam bola nastolená iránska nadvláda (572-628). Sásánovské úrady sa snažili smerovať tranzit indického tovaru do Byzancie len cez Irán a nepovoliť tranzit cez Jemen, ktorý v dôsledku toho upadol. Zavlažovacie systémy jeden po druhom zlyhávali a mestá upadali.

Presun obchodných ciest z Červeného mora do Perzského zálivu mal ťažký dopad na arabskú ekonomiku. Prerušený bol aj obchod Mekky. Mnohé kmene, ktoré predtým ťažili z karavánového obchodu tým, že pre karavány poskytovali vodičov tiav a strážcov, sú teraz ochudobnené. Mekkánska šľachta, nútená obmedziť svoje obchodné operácie, sa intenzívne obrátila na úžeru a mnohé zbedačené kmene sa ocitli v dlhoch voči mekkským boháčom.

Stále sa prehlbujúce a vyostrujúce rozpory medzi šľachtou a radovými príslušníkmi kmeňov na jednej strane a medzi majiteľmi otrokov a otrokmi viedli v Arábii k sociálno-ekonomickej kríze. Pri hľadaní východiska z tejto krízy medzi arabskou šľachtou, najmä medzi mekkánskou šľachtou, existovala túžba po dobyvateľských vojnách, ktoré by mohli otvoriť široké možnosti na obohatenie sa zmocnením sa nových území, otrokov a inej vojnovej koristi. . To všetko vytvorilo v Arábii predpoklady pre vznik štátu v rozsahu celého Arabského polostrova.

Vznik islamu

Vznik nových spoločenských vzťahov dal vzniknúť novej ideológii v podobe nového náboženstva – islamu. Islam (doslova „podriadenosť“) alebo inak islam vznikol spojením prvkov judaizmu, kresťanstva, učenia Hanifov a rituálnych zvyškov staroarabských predmoslimských kultov prírody. Zakladateľom islamu bol mekkánsky obchodník Mohamed z rodu Hášimovcov, ktorý patril ku kmeňu Kurajšov. Meno Mohameda, ktorého moslimovia považujú za proroka a „božieho posla“ na zemi, bolo neskôr obkolesené najrôznejšími legendami.

V Mekke islamské kázanie prísneho monoteizmu a boj proti modlárstvu spočiatku našlo len veľmi málo nasledovníkov. Mekkánska šľachta na čele s Abú Sufjanom sa obávala, že táto kázeň povedie k pádu kultu svätyne Kaaba s jej božstvami a vlastníctvo Kaaby výrazne posilnilo politický vplyv a obchodné väzby Mekky s arabskými kmeňmi. Preto boli prívrženci nového náboženstva prenasledovaní. To ich prinútilo, na čele s Mohamedom, presťahovať sa v roku 622 do Mediny. Začiatok roka, v ktorom k tejto migrácii došlo (hidžra), sa neskôr považoval za počiatočný dátum nového moslimského kalendára založeného na lunárnych rokoch. V Medine vznikla moslimská komunita, ktorej hlavnými vodcami boli spolu s Mohamedom obchodníci Abú Bekr a Omar.

Moslimov povolali do Medíny vrcholné arabské kmene Aus a Khazraj, ktoré nenávideli bohatú mekkskú šľachtu, ktorej sa zadlžili mnohí Medini. Moslimovia, ktorí sa presťahovali z Mekky do Mediny, dostali meno Muhajirs (migranti), ktoré sa neskôr stalo čestným, a obyvatelia Mediny, ktorí konvertovali na islam, čiastočne spomedzi kresťanských sektárov, dostali meno Ansars (pomocníci). Následne Muhadžiri, Ansari a ich potomkovia spolu s potomkami samotného proroka tvorili privilegovanú elitu moslimskej komunity. Keď sa Muhadžiri usadili v Medine, spolu s kmeňmi Aus a Khazraj začali ozbrojený boj proti Mekke a napadli mekkské karavany tovarom. Počas tohto boja mnohé kmene Arábie, nepriateľské voči mekkským úžerníkom a obchodníkom, uzavreli spojenectvo s moslimami.

Predpoklady pre vznik arabského štátu

Hlavným predpokladom politického zjednotenia Arábie bol proces formovania tried a rast sociálnych rozporov v rámci kmeňov. Islam so svojím prísnym monoteizmom a hlásaním „bratstva“ všetkých moslimov bez ohľadu na kmeňové členenie sa ukázal ako veľmi vhodný ideologický nástroj na zjednotenie Arábie. Islam preto rýchlo prerástol do politickej sily: moslimská komunita sa stala jadrom politického zjednotenia Arábie. V samotnej moslimskej komunite sa však okamžite objavili rozpory. Masa farmárov a nomádov vnímala doktrínu „bratstva“ všetkých moslimov ako program nastolenia sociálnej rovnosti a požadovala ťaženie proti Mekke, ktorú sociálne nižšie vrstvy nenávideli a považovali ju za hniezdo úžerníkov a obchodníkov. Vznešená elita moslimskej komunity sa naopak snažila o kompromis s mekkskými bohatými obchodníkmi.

Medzitým mekkská šľachta postupne menila svoj postoj k moslimom, keď videla, že politické zjednotenie Arábie, ktoré sa formovalo pod ich vedením, by sa dalo využiť v záujme Mekky. Začali sa tajné rokovania medzi moslimskými vodcami a hlavou mekkánskeho Kurajša, najbohatším majiteľom otrokov a obchodníkom Abu Sufyanom z klanu Umayya. Nakoniec bola dosiahnutá dohoda (630), ktorou Mekčania uznali Mohameda za proroka a politickú hlavu Arábie a súhlasili s konvertovaním na islam. Bývalá kurajšská elita si zároveň zachovala svoj vplyv. Kaaba bola premenená na hlavný moslimský chrám a očistená od idolov kmeňových božstiev. Hlavná svätyňa - „čierny kameň“, vyhlásený za „dar Boží“, ktorý priniesol na zem archanjel Gabriel, však zostala opustená. Mekka tak zostala naďalej pútnickým miestom, pričom si zachovala svoj hospodársky význam. Do konca roku 630 významná časť Arábie uznala autoritu Mohameda.

To znamenalo začiatok arabského štátu, v ktorom sa vládnuca elita stala vlastníkmi otrokov Mekky a Mediny, „prorokovými spoločníkmi“, ako aj šľachtou arabských kmeňov, ktoré konvertovali na islam. Vznikli isté predpoklady pre budúce zjednotenie usadených a kočovných arabských kmeňov do jedného národa: od 7. storočia. Arabi – kočovní a usadení – mali jednotné územie a vznikal jednotný arabský jazyk.

Základy ideológie raného islamu

Islam pridelil moslimským veriacim päť povinností („päť pilierov islamu“): vyznanie dogmy o monoteizme a uznanie prorockého poslania Mohameda, vyjadrené formulou „nie je božstvo okrem Boha (Alaha) a Mohamed je posol Boží“ ( Okrem Mohameda islam uznával aj ďalších prorokov, vrátane Adama, Noeho, Abraháma, Mojžiša a Ježiša Krista.), denné modlitby podľa zavedeného rituálu, odpočet zakátu (zber 1/40 príjmu z nehnuteľností, stád a obchodných ziskov) formálne v prospech chudobných, ale v skutočnosti k dispozícii arabsko-moslimskému štátu , pôst v mesiaci ramadán a púť do Mekky (hadždž), povinný však len pre tých, ktorí ho boli schopní vykonať. Učenie islamu o anjeloch, o poslednom súde, o odmene po smrti za dobré a zlé skutky, o diablovi a pekle bolo rovnaké ako u kresťanov. V moslimskom raji boli veriacim sľúbené všetky druhy pôžitkov.

Islam nariadil moslimom, aby sa zúčastnili na svätej vojne (džiháde) proti „neveriacim“. Náuka o vojne za vieru a spásonosný význam účasti na nej pre duše veriacich sa postupne rozvíjali v procese dobývania. Náboženská tolerancia bola povolená voči Židom a kresťanom (a neskôr aj voči zoroastrijcom), avšak pod podmienkou, že sa podvolia, stanú sa poddanými moslimského (t. j. arabského) štátu a budú platiť za nich stanovené dane.

Svätá kniha moslimov - Korán ("Čítanie"), podľa učenia islamu, existovala od večnosti a Boh ju oznámil Mohamedovi ako zjavenie. Mohamedove prejavy, ktoré prezentoval ako „zjavenia od Boha“, boli podľa legendy zaznamenané jeho nasledovníkmi. Tieto záznamy boli nepochybne ďalej spracovávané. Korán obsahuje aj mnoho biblických príbehov. Korán bol zhromaždený do jedinej knihy, upravenej a rozdelený do 114 kapitol (súr) po smrti Mohameda za kalifa Osmana (644-656). Vplyv vlastníkov a obchodníkov s otrokmi z Mekky sa odrážal v jazyku aj myšlienkach Koránu. Slová „meranie“, „úver“, „dlh“, „úrok“ a podobne sa v Koráne vyskytujú viackrát. Ospravedlňuje inštitút otroctva. Ideológia Koránu je v podstate namierená proti sociálnym inštitúciám primitívneho pospolitého systému – medzikmeňové boje, krvná pomsta atď., ako aj proti polyteizmu a modlárstvu.

V Koráne je špeciálna kapitola „Koisť“, ktorá podnietila túžbu arabského bojovníka ísť do ťaženia: 1/5 vojnovej koristi pripadla prorokovi, jeho rodine, vdovám a sirotám a 4/ 5 bol pridelený armáde v pomere jeden podiel pešiakovi a tri podiely jazdcovi. Vojnová korisť pozostávala zo zlata, striebra, zajatých otrokov, všetkého hnuteľného majetku a dobytka. Dobyté krajiny nepodliehali deleniu a museli sa dostať do vlastníctva moslimskej komunity. Islam sľúbil nebeskú blaženosť tým, ktorí boli zabití vo vojne – „mučeníkov za vieru“. Verilo sa, že do otroctva môžu byť premenení iba ľudia iného vierovyznania. Avšak prijatie islamu ľuďmi, ktorí boli predtým zotročení, neoslobodilo ich ani ich potomkov z otroctva. Deti pánov z otrokov, uznané ich otcami, boli považované za slobodné. Islam dovolil moslimovi mať súčasne až 4 legálne manželky a toľko otrokov konkubín.

Pre raný islam nebol žiadny rozdiel medzi duchovenstvom a laikom, medzi moslimskou komunitou a štátnou organizáciou, medzi náboženstvom a právom. Vznikol postupne medzi 7. a 9. storočím. Moslimské právo bolo pôvodne založené na Koráne. K tomuto hlavnému prameňu práva z konca 7. stor. pridala sa aj ďalšia - legenda (sunna), ktorá pozostávala z hadísov, teda príbehov zo života Mohameda. Mnohé z týchto hadísov boli zostavené medzi „prorokovými spoločníkmi“ - Muhajirmi a Ansarmi, ako aj ich študentmi. Ako sa arabská spoločnosť rozvíjala a jej život bol čoraz zložitejší, bolo jasné, že Korán a hadísy neodpovedajú na mnohé otázky. Potom sa objavili dva ďalšie zdroje moslimského práva: ijma - súhlasný názor autoritatívnych teológov a právnikov a qiyas - úsudok podľa analógie.

Sovietski historici interpretujú sociálny základ raného islamu odlišne. Podľa prvého vyššie uvedeného konceptu raný islam odrážal proces rozkladu primitívneho komunálneho systému a formovanie otrokárskeho systému v severoarabskej spoločnosti. Až neskôr, v súvislosti s feudalizáciou arabskej spoločnosti, sa islam postupne vypracoval na náboženstvo feudálnej spoločnosti. Podľa druhého konceptu bol islam od samého začiatku ideológiou ranofeudálnej spoločnosti, hoci jeho sociálna podstata sa jasnejšie ukázala neskôr, po arabských výbojoch.

Prvé kroky arabského štátu a arabské výboje

Po smrti Mohameda v Medine (leto 632) bol Abú Bekr, obchodník, starý priateľ, svokor a spoločník Mohameda, zvolený za kalifa („zástupca“ proroka), ako výsledok dlhých sporov medzi Muhadžirov a Ansárov. Moc kalifátu prešla do Abú Bekra (632-634) v čase, keď ešte nebolo dokončené zjednotenie Arábie. Bezprostredne po smrti Mohameda sa mnohé arabské kmene vzbúrili. Abú Bekr brutálne potlačil všetky tieto povstania. Po jeho smrti sa stal kalifom ďalší Mohamedov spolupracovník, Omar (634-644).

Už za prvého kalifa sa začalo dobyvačné hnutie Arabov, ktoré zohralo obrovskú úlohu v dejinách stredomorských krajín, západnej a strednej Ázie. Medzinárodná situácia bola veľmi priaznivá pre úspech arabských výbojov a šírenie islamu. Dlhá vojna medzi dvoma vtedajšími veľmocami – Byzanciou a Iránom, ktorá trvala od roku 602 do roku 628, vyčerpala ich sily. Arabské výboje boli čiastočne umožnené dlhotrvajúcim oslabením ekonomických väzieb medzi Byzanciou a jej východnými provinciami, ako aj náboženskou politikou Byzancie v jej východných oblastiach (prenasledovanie monofyzitov atď.).

Vojna s Byzanciou a Iránom sa začala pod vedením Abú Bekra. Aktívne sa na ňom zúčastnili „prorokovi spoločníci“, kmeňová a mekkská šľachta vedená klanom Umayya. Pre vznešenú elitu Arábie bola vonkajšia dobyvateľská vojna s perspektívou obohatenia tiež najlepším spôsobom, ako zmierniť vnútorné rozpory v krajine zapojením širokých vrstiev arabských beduínov do kampaní. Do roku 640 si Arabi podmanili takmer celú Palestínu a Sýriu. Mnoho civilistov bolo zajatých ako otroci. No mnohé mestá (Antiochia, Damask atď.) sa dobyvateľom vzdali len na základe zmlúv, ktoré zaručovali kresťanom a Židom slobodu uctievania a osobnú slobodu, pod podmienkou uznania moci arabsko-moslimského štátu a platenia daní. Podrobení kresťania a židia a neskôr aj zoroastriáni tvorili v arabskom štáte osobitnú kategóriu osobne slobodného, ​​no politicky znevýhodneného obyvateľstva, takzvaných dhimmi. Do konca roku 642 dobyli Arabi Egypt, obsadili najdôležitejšie prístavné mesto Alexandriu, v roku 637 dobyli a zničili hlavné mesto Iránu Ktesiphon a do roku 651 dokončili dobytie Iránu, napriek tvrdohlavému odporu jeho obyvateľstva. .

2. Arabský kalifát v 7.-10. storočí.

Dôsledky arabských výbojov 7.-8.

Rozľahlý arabský štát, ktorý vznikol v dôsledku výbojov – kalifát – sa v prvých rokoch svojej existencie veľmi líšil od arabského štátu. Arabskí vojenskí vodcovia, ktorí nemali žiadne skúsenosti s riadením zložitého štátneho aparátu, sa vtedy zaujímali len o zabratie pôdy a vojenskej koristi, ako aj o získanie úcty od podmaneného obyvateľstva. Do začiatku 8. stor. dobyvatelia zachovali v zajatých oblastiach miestne rozkazy a bývalých byzantských a iránskych predstaviteľov. Preto sa spočiatku všetky papierovanie vykonávalo v Sýrii a Palestíne v gréčtine, v Egypte - v gréčtine a koptskom jazyku a v Iráne a Iraku - v strednej perzštine. Do konca 7. stor. V bývalých byzantských provinciách boli naďalej v obehu byzantské zlaté dináre av Iráne a Iraku strieborné sasanské dirhamy. Kalif zjednotil vo svojich rukách svetskú (emirát) a duchovnú (imámát) moc. Islam sa šíril postupne. Kalifovia poskytovali konvertitom rôzne výhody, ale až do polovice 9. stor. v kalifáte sa zachovala rozšírená náboženská tolerancia voči kresťanom, židom a zoroastrijcom.

Arabské dobytie byzantských oblastí a Iránu sprevádzalo prerozdelenie pôdneho fondu. „Krajiny Khosroes“, teda sásánskych kráľov, a krajiny iránskych farmárov zabitých v bitkách prešli na dobyvateľov. Ale niektorí iránski a byzantskí vlastníci pôdy, ktorí sa podriadili Arabom, si ponechali svoj majetok. Najväčšia časť pôdy v Iraku, Sýrii a Egypte bola vyhlásená za štátny majetok a roľníci žijúci na týchto pozemkoch sa stali dedičnými nájomníkmi podliehajúcimi dani z pôdy. Zvyšné pozemky si postupne privlastnila arabská šľachta. Tak rodina Aliho - Mohamedovho zaťa - získala majetky sásánskych kráľov v Iraku. Synovia kalifov Abu Bekr a Omar sa tiež stali najväčšími vlastníkmi pôdy v Iraku a mekkskí Umajjovci získali obrovské majetky v Sýrii.

Na privlastnených pozemkoch si arabskí vlastníci pôdy zachovali systém feudálneho vykorisťovania miestnych roľníkov, ktorý existoval už pred príchodom Arabov. Ale mnohí „prorokovi spoločníci“, ktorí sa stali vlastníkmi pôdy, využívali tisíce zajatých otrokov zajatých počas vojen v poľnohospodárstve aj v remeslách. Veľmi zaujímavé údaje v tomto smere poskytujú arabskí autori Ibn Sad, Yakubi, Ibn Asakir, Ibn al-Asir a i. Uvádzajú teda, že „spoločník proroka“ Abd-ar-Rahman ibn Auf vlastnil 30 tisíc otrokov. ; Muawiyah ibn Abu Sufyan, neskorší kalif, vykorisťoval 4 000 otrokov na svojich poliach a záhradách len v Hidžáze; guvernér Basry, Mughira ibn Shuba, požadoval 2 dirhamy denne od svojich remeselných otrokov usadených v Medine a na iných miestach. Jeden z Mugirových otrokov, kresťanský Peržan Abu Lulua, remeselnícky tesár a kamenár, raz priniesol kalifovi Omarovi sťažnosť na svojho pána a jeho neznesiteľné požiadavky. Omar neurobil nič, aby pomohol Abu Lulua a on, dohnaný do zúfalstva, nasledujúci deň zabil kalifa v mešite dýkou (v roku 644). Smrť kalifa Omara rukou zajatého otroka je jasným dôkazom rozporov, ktoré existovali medzi otrokmi a vlastníkmi otrokov v arabskom kalifáte.

Teda otrocké vzťahy v kalifáte 7.-8. stor. boli stále veľmi silné a proces ďalšieho feudálneho rozvoja tejto spoločnosti sa odvíjal pomalým tempom. Vysvetľovalo sa to aj tým, že v ranofeudálnej spoločnosti bývalých byzantských a sásánskych provincií sa otrokársky systém zachoval až do dobytia Arabmi. Arabské dobytie sprevádzané premenou mnohých zajatcov na otrokov predĺžilo existenciu tohto spôsobu života vo feudálnej spoločnosti.

Počas dobývania sa značný počet Arabov presťahoval do nových krajín. Zároveň niektorí Arabi následne prešli na sedavý život, zatiaľ čo iní Arabi pokračovali v kočovnom životnom štýle na nových miestach. V dobytých oblastiach Arabi založili vojenské tábory, ktoré sa potom zmenili na mestá: Fustat v Egypte, Ramla v Palestíne, Kufa a Basra v Iraku, Shiraz v Iráne. Arabizácia Iraku a Sýrie, kde hlavné obyvateľstvo - Sýrčania (Aramejci) - hovorilo jazykom príbuzným arabčine semitského systému a kde bolo značné arabské obyvateľstvo už pred dobytím, prebiehalo rýchlo. Arabizácia Egypta a severnej Afriky bola oveľa pomalšia a krajiny Zakaukazska, Iránu a Strednej Ázie neboli nikdy arabizované. Naopak Arabi, ktorí sa v týchto krajinách usadili, sa neskôr asimilovali s miestnym obyvateľstvom a osvojili si ich kultúru.

Kalifát v 7. a prvej polovici 8. storočia.

Počas vlády prvých dvoch kalifov – Abú Bekra a Omara – stále existovala túžba zachovať fikciu rovnosti všetkých moslimov, o ktorú sa tak snažili nižšie vrstvy arabskej spoločnosti – obyčajní kočovníci, farmári a remeselníci. Títo kalifovia sa vo svojom súkromnom živote snažili nevyčnievať z masy Arabov. Abú Bekr a Omar sa tiež snažili dodržiavať súru Koránu o vojenskej koristi, podľa ktorej mal každý bojovník dostať svoj podiel z koristi počas delenia. Avšak už vláda tretieho kalifa Osmana (644-656), ktorý pochádzal z bohatej mekkskej rodiny Omeya, mala jednoznačne aristokratickú povahu. Osman odovzdal všetku najvyššiu občiansku moc do rúk svojich príbuzných a ich stúpencov a vojenskú moc do rúk kmeňových vodcov s nimi spojených. Pod jeho vedením sa všetkými možnými spôsobmi podporovalo zabavenie rozsiahlych území v Sýrii, Egypte a ďalších dobytých krajinách.

Rast sociálnej nerovnosti spôsobil silnú nespokojnosť medzi masami arabskej spoločnosti. Ďalší arabský básnik povedal kalifovi Omarovi: „Zúčastňujeme sa tých istých kampaní a vraciame sa z nich; Prečo oni (t. j. šľachta) žijú v hojnosti, zatiaľ čo my zostávame v chudobe?“ Othmanova politika viedla k povstaniam arabských beduínov a farmárov. Nespokojnosť ľudí využili na svoje účely prívrženci Aliho (Mohamedovho zaťa), takzvaní šiiti (z arabského slova „shia“, čo znamená „skupina“, „strana“), zastupujúci ďalšia časť šľachty, nepriateľská voči Osmanom. Šiiti mali v Iraku obzvlášť veľa priaznivcov. Šiizmus, ktorý spočiatku predstavoval iba politické hnutie, sa neskôr v islame zmenil na osobitný smer. Jedno z hlavných ustanovení šiizmu uvádzalo, že legitímnou hlavou, duchovnou (imám) a politickou (emír), moslimskej komunity môže byť iba zať proroka - Ali, a po ňom - ​​Alida, t.j. potomkovia jeho a Fatimy, dcéry Mohameda.

Tri skupiny nespokojných ľudí – z Kufy, Basry a Egypta – prišli do Mediny pod maskou pútnikov a spojili sa s Medinčanmi a žiadali, aby Osman vymenil guvernérov, ktorých vymenoval. Osman sľúbil, že uspokojí ich požiadavky. Umayyad Marwan, Osmanov synovec a de facto vládca kalifátu, však napísal tajný rozkaz na zajatie povstaleckých vodcov. Ale tento list zadržali rebeli. Obliehali kalifov dom a zabili ho (656).

Za štvrtého kalifa bol zvolený Ali (656-661), no kurajšská šľachta sa nedokázala vyrovnať so stratou moci. Guvernér Sýrie Muawiyah ibn Abu Sufyan z klanu Umayya Aliho nespoznal a začal s ním vojnu. Ali, podporovaný nielen masami Arábie, ktoré sa postavili Kurajšovcom, ale aj arabskou šľachtou z Iraku, sa bál más a bol pripravený na kompromis s Muawiya. Táto politika Aliho spôsobila nespokojnosť a rozdelenie v jeho tábore. Veľký počet jeho bývalých priaznivcov ho opustil a dostal meno Kharijites („preč“, rebeli). Kharijiti predložili slogan návratu k „pôvodnému islamu“, pod ktorým chápali systém sociálnej rovnosti pre všetkých moslimov s prevodom pôdy do spoločného vlastníctva moslimskej komunity a rovnakým delením vojenskej koristi. Kharijiti požadovali voľbu kalifa všetkými moslimami, a nielen „prorokovými spoločníkmi“. Následne sa Kharijites zmenil na špeciálnu náboženskú sektu.

V roku 661 bol Ali zabitý v Kufa Kharijite. Ako víťaz sa ukázal rival Ali-Muawiya. Arabská šľachta zo Sýrie a Egypta ho vyhlásila za kalifa. Presun moci na dynastiu Umajjovcov (661-750) znamenal úplné a otvorené politické víťazstvo arabskej šľachty nad masami arabských kmeňov. Muawiyah I. presunul hlavné mesto do Damasku, pričom si bol dobre vedomý obrovskej úlohy, ktorú by Sýria so svojimi bohatými prístavnými mestami mohla zohrať v ekonomických a politických vzťahoch. Sýria sa skutočne stala vhodným odrazovým mostíkom pre ďalšie arabské výboje v stredomorských krajinách, nájazdy na byzantskú Malú Áziu a krajiny Zakaukazska.

Po dosiahnutí moci sa Umajjovci snažili nespoliehať na celú arabskú šľachtu, ale na relatívne úzku skupinu svojich priaznivcov. Kalifov dvor v Damasku a jeho nasledovníci v Sýrii boli postavení do najprivilegovanejšieho postavenia. Preto v iných častiach kalifátu neboli s Umajjovcami spokojné len masy ľudí, ale aj miestni statkári. V Arábii vyjadrili nespokojnosť najširšie vrstvy beduínov, ako aj také skupiny arabskej šľachty, ako sú „spoločníci“ Mohameda a ich príbuzní v Mekke a Medine, ktorí predtým zohrávali významnú politickú úlohu, ale teraz boli odstavený od moci.

V roku smrti Mu'avija I. (680) sa šiiti pokúsili vzbúriť proti Umajjovcom v Iraku, ale v Karbale bolo porazené odčlenenie moci, imáma Husajna, syna Aliho. Sám Husajn bol zabitý. V rovnakom čase došlo k novému povstaniu v Arábii (680-692), kde bol za kalifa vyhlásený syn Zubeira, jedného z hlavných spolupracovníkov Mohameda, ktorého za kalifa uznali aj povstalci v Iraku. Tohto povstania sa zúčastnili ako ľudové masy Arábie, tak medinánska a mekkská šľachta. Veliteľovi umajjovského kalifa Abd-al Melika (685-705) Hajjajovi sa len s ťažkosťami podarilo potlačiť povstanie a v roku 692 dobyť Mekku. Bol v roku 697. s hroznou krutosťou potlačili povstanie Kharijitov v Iraku, ktorí vyhlásili, že keďže Umajjovci zradili „pôvodný islam“, treba s nimi viesť „vojnu za vieru“. Kharijiti zjednotili pod svoju zástavu široké masy roľníkov a beduínov.

Agrárne vzťahy za Umajjovcov. Situácia roľníkov

Najväčšia časť pôdneho fondu a závlahových stavieb v hlavných oblastiach kalifátu bola majetkom štátu. Menšiu časť pôdneho fondu tvorili pozemky kalifovej rodiny (sawafi) a pozemky, ktoré boli v súkromnom vlastníctve. Tieto pozemky (mulk) sa kupovali a predávali. Inštitúcia mulka, zodpovedajúca západnému alodu, bola právne uznaná za kalifa Mu'awiju I. Za Umajjovcov dominovali nedostatočne rozvinuté formy feudálneho vlastníctva - v podobe štátnych a mulkových pozemkov. Ale počas tejto dynastie sa objavili aj počiatky podmieneného feudálneho vlastníctva pôdy: pozemky (katia) dané vojenským ľuďom za službu a väčšie územia (hima) prevedené na arabské kmene, kočovné aj poľnohospodárske.

Pôdu obrábali najmä roľníci vystavení feudálnemu vykorisťovaniu, hoci niektorí arabskí vlastníci pôdy naďalej kombinovali feudálne vykorisťovanie roľníkov s vykorisťovaním otrockej práce. Na štátnych pozemkoch sa otrocká práca využíva aj pri kopaní a pravidelnom čistení kanálov a kanálov. Veľkosť pozemkových daní (charadž) sa za Umajjovcov prudko zvýšila. Časť prostriedkov získaných zo štátnych pozemkov išla vo forme miezd vojenským predstaviteľom a vo forme dôchodkov a dotácií členom rodín „proroka“ a jeho „spoločníkov“.

Situácia roľníkov na štátnych pozemkoch a na pozemkoch jednotlivých feudálov bola mimoriadne zložitá. Arabské úrady už v 7. storočí. zaviedol prax, že roľníkom bolo povinné nosiť olovené štítky („pečate“) na krku. Miesto bydliska roľníka bolo zaznamenané na týchto štítkoch, aby nemohol odísť a vyhnúť sa plateniu daní. Kharaj sa vyberal buď v naturáliách, vo forme podielu z úrody, alebo v peniazoch, vo forme stálych platieb z určitej výmery pôdy bez ohľadu na veľkosť úrody. Posledný typ kharadžu nenávideli najmä roľníci. Aký ťažký bol Kharaj pre masy, je možné vidieť na príklade Iraku. Tento bohatý región s mnohými mestami, s rozvinutou produkciou komodít, tranzitnými karavánovými cestami a rozsiahlou zavlažovacou sieťou za vlády Sassanidov (v 6. storočí) generoval ročne až 214 miliónov dirhamov na daniach. Dobyvatelia zvýšili dane natoľko, že to spôsobilo úpadok poľnohospodárstva v Iraku a zbedačovanie roľníkov. Celková výška daní na začiatku 8. stor. v porovnaní so 6. storočím. klesol trojnásobne (na 70 mil.), hoci výška daní vzrástla.

Vzbura Abu Muslima a pád moci Umajjovcov

Umajjovci pokračovali v politike veľkých výbojov a neustálych dravých nájazdov na susedné krajiny po súši i po mori, pre ktoré bola v sýrskych prístavoch pod Muawiya vybudovaná flotila. Do začiatku 8. stor. Arabské jednotky dokončili dobytie severnej Afriky, kde odpor nekládli ani tak byzantské jednotky, ako skôr bojovné a slobodu milujúce kočovné berberské kmene. Krajina bola značne zdevastovaná. V rokoch 711-714. Arabi dobyli väčšinu Pyrenejského polostrova a do roku 715 z veľkej časti dokončili dobytie Zakaukazska a Strednej Ázie.

Nespokojnosť širokých más ľudí v dobytých krajinách s umajjovskou politikou bola obrovská. Všetko, čo bolo potrebné, bol dôvod na začatie rozsiahleho hnutia. Nespokojencov viedli prívrženci šiitov a cháridžitov a v 20. rokoch 8. stor. Objavila sa ďalšia politická skupina, ktorá dostala meno Abbásid, keďže ju viedli Abbásovci, bohatí statkári v Iraku, potomkovia Abbása, Mohamedovho strýka. Táto skupina sa snažila využiť nespokojnosť širokých más na uchopenie moci. Abbásovci si nárokovali na kalifálny trón, poukazujúc na to, že Umajjovci nielenže nie sú prorokovými príbuznými, ale sú aj potomkami Abú Sufjana, najväčšieho nepriateľa Mohameda.

Najviac nespokojných ľudí bolo na východe kalifátu, v oáze Merv. Prípravy na povstanie tu viedol istý Abu Muslim, pôvodom Peržan, bývalý otrok, ktorý v Abbásidoch a ich prívržencoch videl silného spojenca. Ale ciele Abu Muslima a Abbásovcov sa zhodovali iba v prvej fáze. Abu Muslim, konajúc v ich mene, sa snažil zničiť Umajjovský kalifát, no zároveň zmierniť ťažkú ​​situáciu ľudí. Kázanie Abu Muslima malo výnimočný úspech. Arabské zdroje farbisto opisujú, ako sa roľníci presúvali z dedín a miest Khorasan a Maverannahr (t. j. „Zarechye.“ Arabi nazývali krajiny medzi Amudarjou a Syrdarjou) na určené miesta pešo, na malých kiahňach a niekedy na koňoch. , vyzbrojení všetkým, čo mohli. Za jeden deň povstali roľníci zo 60 dedín neďaleko Mervu. Do Abu Muslima prišli aj remeselníci a obchodníci, s jeho bojom proti Umajjovcom sympatizovali aj mnohí miestni iránski vlastníci pôdy (dekhkáni). Hnutie pod čiernou zástavou Abbásovcov dočasne spájalo ľudí rôznych spoločenských vrstiev a rôznych národností.

Povstanie sa začalo v roku 747. Po trojročnom boji boli umajjovské jednotky napokon porazené. Posledný umajjovský kalif Merwan II. utiekol do Egypta a tam zomrel. Abbasid Abu-l-Abbas, ktorý spáchal masaker členov umajjovského domu a ich prívržencov, bol vyhlásený za kalifa. Moc Abbásovcov neuznali Arabi na Pyrenejskom polostrove, kde vznikol zvláštny emirát. Abbásovci (750-1258) ( Kalifát ako štát sa v roku 945 zrútil, po čom si abbásovskí kalifovia ponechali vo svojich rukách iba duchovnú moc; okolo roku 1132 získali Abbásovci opäť politickú moc, ale len v rámci Dolného Iraku a Chuzistanu.), ktorý sa chopil moci v kalifáte, oklamal očakávania širokých más. Roľníci a remeselníci nedostávali žiadnu úľavu od daňového zaťaženia. Druhý abbásovský kalif Mansur (754-775), ktorý videl v Abú Muslimovi možného vodcu ľudového povstania, ktoré môže vypuknúť každú chvíľu, nariadil jeho smrť. Vražda Abu Muslima (v roku 755) slúžila ako impulz pre protesty más proti moci Abbásovcov.

Abbásovci nemohli zostať v Damasku, pretože v Sýrii bolo príliš veľa prívržencov Umajjovcov. Kalif Mansur založil nové hlavné mesto - Bagdad (762) neďaleko ruín Ctesiphon a začal umožňovať iránskym farmárom vládnuť spolu s predstaviteľmi arabskej aristokracie.

Vývoj feudálnych vzťahov v kalifáte v polovici 8. a 9. storočia. Populárne hnutia

Za Abbásovcov vo väčšine krajín kalifátu naďalej dominovalo feudálne štátne vlastníctvo pôdy a vody. Zároveň sa rýchlo začala rozvíjať forma podmieneného feudálneho vlastníctva pôdy - akt (v arabčine - „pridelenie“), ktorý sa poskytoval ľuďom v službách na celý život alebo dočasné držanie. Spočiatku iqta znamenala len právo na prenájom pôdy, potom sa zmenila na právo nakladať s touto pôdou, pričom najväčšie rozšírenie dosiahla od začiatku 10. storočia. V kalifáte tiež vznikli pozemky moslimských náboženských inštitúcií – neodňateľné waqfs.

Celé územie bolo na základe zdanenia rozdelené na pozemky zdaňované kharadžom (tie patrili najmä štátu), pozemky zdaňované ráno, teda „desiatkami“ (najčastejšie išlo o mulkovské pozemky) a pozemky oslobodené od dane ( vrátane zahrnutých krajín waqf, krajín rodiny kalifa a iqta). Nájomné z posledného išlo výlučne v prospech vlastníkov pôdy.

Celá druhá polovica 8. stor. a prvej polovice 9. storočia. prešiel v kalifáte v znamení boja ľudu a predovšetkým roľníckych más proti moci Abbásovcov. Medzi povstaniami proti Abbásovmu kalifátu je potrebné poznamenať ľudové hnutie vedené Sumbadom v Khurasan v roku 755, ktoré sa rozšírilo do Hamadánu. Hnutie ľudových más proti Abbásovcom sa rozvinulo s obrovskou silou v rokoch 776-783. v Strednej Ázii (povstanie Mukanna). Takmer súčasne (v rokoch 778-779) vzniklo v Gurgane veľké roľnícke hnutie. Jeho účastníci boli známi ako surkh alem - „červené transparenty“. Toto je možno prvé použitie červenej zástavy v histórii ako znaku ľudového povstania proti ich utláčateľom. V rokoch 816-837 Rozpútala sa veľká roľnícka vojna pod vedením Babeka v Azerbajdžane a západnom Iráne. V roku 839 došlo v Tabaristane (Mazandaran) k povstaniu más pod vedením Mazyara. Sprevádzalo ho vyhladzovanie arabských vlastníkov pôdy a zaberanie ich pôdy roľníkmi.

Ideologický obal roľníckych povstaní v Iráne, Azerbajdžane a Strednej Ázii v 8.-9. bolo najčastejšie učenie sekty Khurramite ( Pôvod tohto názvu je nejasný.), ktorý sa vyvinul zo sekty Mazdakite. Khurramiti boli dualisti, uznávali existenciu dvoch neustále bojujúcich svetových princípov - svetla a tmy, inak - dobra a zla, Boha a diabla. Khurramiti verili v nepretržitú inkarnáciu božstva v ľuďoch. Za takéto inkarnácie božstva považovali Adama, Abraháma, Mojžiša, Ježiša Krista, Mohameda a po nich rôznych khurramitských „prorokov“. Spoločenský systém založený na nerovnosti majetku, násilí a útlaku, inými slovami triedna spoločnosť, považovali Khurramiti za vytvorenie temného, ​​alebo diabolského princípu vo svete. Hlásali aktívny boj proti nespravodlivému sociálnemu systému. Khurramiti predložili slogan spoločného vlastníctva pôdy, to znamená prevod všetkých obrábateľných pozemkov do vlastníctva slobodných vidieckych spoločenstiev. Usilovali sa o oslobodenie roľníkov od feudálnej závislosti, zrušenie štátnych daní a ciel a nastolenie „všeobecnej rovnosti“.

Khurramiti zaobchádzali s arabskou nadvládou, „ortodoxným“ islamom a jeho rituálmi s nezmieriteľnou nenávisťou. Khurramitské povstania boli hnutiami roľníkov, ktorí boli proti cudzej nadvláde a feudálnemu vykorisťovaniu. Preto khurramitské hnutia zohrali progresívnu úlohu.

Za kalifa Mamuna (813-833) došlo v Egypte k silnému povstaniu roľníkov, spôsobenému daňovým útlakom. Sám Mamun odišiel do Egypta a spáchal tam krvavý masaker. Veľa Koptov ( Potomkovia starých Egypťanov, ktorí tvorili pôvodné obyvateľstvo Egypta, sú podľa náboženstva myofyzitskí kresťania.) boli zabití a ich manželky a deti boli predané do otroctva, takže delta, najúrodnejšia a najľudnatejšia oblasť Egypta, bola potom opustená (831).

Ľudové povstania, hoci boli porazené, neprešli bez stopy. Vystrašení rozsahom pohybov boli kalifovia nútení urobiť nejaké zmeny v systéme vykorisťovania. Za kalifa Mahdiho (775-785) bolo zakázané uvaliť na roľníkov dodatočné dane. Za kalifa Mamuna sa najvyššia miera kharadžov zbieraných v naturáliách znížila z 1/2 na 2/5 úrody. Na začiatku 9. stor. Prax povinných roľníkov nosiacich olovené štítky na krku zmizla. Situácia roľníkov vo východných oblastiach kalifátu v 9. storočí. zlepšila najmä po tom, čo sa kalifát začal rozpadať a na jeho troskách začali vznikať miestne feudálne štáty.

Islam ako feudálne náboženstvo

Keďže ľudové oslobodzovacie hnutia v kalifáte sa najčastejšie rozvíjali pod ideologickou škrupinou náboženského sektárstva, Mamunova vláda považovala za potrebné zaviesť štátne priznanie povinné pre všetkých moslimov. Dovtedy sa to v skutočnosti nedosiahlo: predstavoval islam. Pestrá kombinácia rôznych hnutí a siekt (sunniti, šiiti, kharijiti atď.). Dokonca aj „ortodoxný“ (sunnitský) islam, ktorý bol náboženstvom vládnucej triedy, mal niekoľko teologických škôl, ktoré sa od seba líšili v rituálnych detailoch a právnych otázkach.

Súfizmus, mystické hnutie, ktoré bolo ovplyvnené kresťanským asketizmom a novoplatonizmom, sa rozšírilo aj v islame. Jeho nasledovníci učili, že človek môže prostredníctvom sebazaprenia, kontemplácie, asketických „skutkov“ a odmietnutia „dobrých vecí tohto sveta“ dosiahnuť priamu komunikáciu a dokonca splynutie s Bohom. Súfizmus dal vzniknúť spoločenstvám moslimských askétov (v arabčine - fakíri, v perzštine - derviši), ktorí sa neskôr, najmä medzi 10. a 15. storočím objavovali vo veľkom počte v moslimských krajinách a zohrávali úlohu do istej miery podobnú rolu mníchov v kresťanských krajinách.

Mamunova vláda vyhlásila štátne priznanie, ktoré vzniklo ešte v 8. storočí. učenie moslimských racionalistických teológov – mu'tazilitov („oddelených“). V učení mu'tazilitov vynikli štyri hlavné body: popieranie antropomorfizmu (idea o Bohu v ľudskej podobe) charakteristického pre raný islam - Boh nie je ako jeho výtvory a je pre nich nepoznateľný, Mu' taziliti argumentovali; Korán nie je večný, ako učili sunniti, ale stvorený; ľudská vôľa je slobodná a nezávisí od „predurčenia“ Boha; Kalifa, ktorý je zároveň imámom, je povinný „potvrdzovať vieru“ nielen „jazykom a rukou“ (kázeň a spisy), ale aj mečom, inými slovami, je povinný prenasledovať všetkých „kacírov“. “

Za kalifa Mutawakkila (847-861) sa sunnizmus opäť stal oficiálnym náboženstvom. V 10. storočí došlo k oddeleniu sunnitskej teológie od jurisprudencie (práva). Tento zákon odrážal nové feudálne inštitúcie. V tom istom X storočí. bol vytvorený systém „novej ortodoxnej teológie“ (kalam) s oveľa komplexnejšou dogmou ako v ranom islame. Podobne ako neskorší katolícki teológovia Západu, aj nasledovníci Kalama sa snažili spoliehať nielen na „autoritu“ „svätého písma“, ale aj na nimi skreslené postoje antických filozofov, predovšetkým Aristotela, hoci bez priamych odkazov. k nim. Zakladateľom kalamu bol teológ Ashari (10. storočie) a naplno sa kalam rozvinul na prelome 11. a 12. storočia. v spisoch Imáma Muhammada Ghazaliho, Peržana.

Ghazali priviedol kalam bližšie k súfizmu, ktorý raní moslimskí teológovia neschvaľovali. Sformovalo sa duchovenstvo, či skôr trieda teológov a právnikov. Podobne ako v stredovekom kresťanstve, aj teraz v islame začal hrať veľkú úlohu kult početných „svätých“ a ich hrobky. Dervišské kláštory dostali rozsiahle pozemky. Osobitne charakteristické pre islam tohto obdobia bolo kázanie o pokore, trpezlivosti a spokojnosti so svojím údelom adresované masám. Od druhej polovice 9. storočia. „Pravoslávny“ islam bol čoraz netolerantnejší voči kresťanom, židom a najmä moslimským „kacírom“, ako aj predstaviteľom sekulárnej vedy a filozofie.

Irán v 9. storočí.

Ako odmenu za služby, ktoré iránska šľachta preukázala kalifovi Mamunovi v boji o trón s jeho bratom Aminom, bol kalif nútený rozdeľovať im rozsiahle pozemkové granty. Okrem toho sa Khorasan zmenil na dedičný guvernorát iránskej roľníckej rodiny Tahiridov (821-873), ktorá poskytovala špeciálne služby Mamunovi. Tahirid Abdallah (828-844) bol idealizovaný východnou feudálnou historiografiou a vykresľoval ho ako milovníka ľudu. V skutočnosti to bol jednoducho inteligentný a prezieravý predstaviteľ feudálnej triedy. Pokúsil sa presne zaznamenať veľkosť kharaja a vydal „Knihu kanálov“ - kódex vodného zákona o postupe distribúcie vody na zavlažovanie polí. Keď sa však roľníci vzbúrili, Abdalláh sa uchýlil k brutálnym represáliám proti nim. Potlačil teda roľnícke povstanie v Sistane (831).

Za druhého nástupcu Abdalláha-Mohameda (862-873) priviedol tahirský guvernér v Tabaristane prostredníctvom útlaku a zabratia komunálnych pozemkov miestnych roľníkov k povstaniu (864). Toto povstanie využil šiíti, potomok Alího, Hassan ibn Zeid, ktorý sa stal jeho vodcom, na založenie nezávislého šiitského alidského štátu na južnom pobreží Kaspického mora.

V tomto čase vznikol na východe Iránu štát, ktorému vládla dynastia Saffaridovcov. Zakladateľom tejto dynastie bol Yaqub ibn Lays, prezývaný Saffar (medený robotník), ktorý sa podieľal na potlačení roľníckeho hnutia, ktoré prebiehalo v Sistane pod vedením Kharijitov. Po potlačení tohto povstania si žoldnierske vojsko vybralo Yaquba za svojho emira a zajalo Sistana (861). Jednotky, ktoré zhromaždil Yakub, dobyli významnú časť dnešného Afganistanu (regióny Herat, Kábul a Ghazna) a potom Kerman a Fars. Po porážke armády Tahirského emíra v Khorasan si Yakub upevnil svoju moc v tejto oblasti (873). V roku 876 začal Yaqub ťaženie proti Bagdadu, ale jeho armáda bola porazená v zrážke s armádou bagdadského kalifa. Po roku 900 sa majetky Saffaridov dostali pod vládu Samanidov, dynastie, ktorá vznikla okolo roku 819 v Transoxiane. Štát Samanid trval do roku 999.

Zrútenie kalifátu v 9. storočí.

Samostatný štát vznikol aj v Egypte (868). Moc sa tu chopil kalifov zástupca Ahmed ibn Tulun, stredoázijský Turek, ktorý vzišiel z kalifových stráží. Dynastia Tulunidov (868-905) si podrobila okrem Egypta aj Palestínu a Sýriu. Ešte skôr sa v Maroku vytvoril štát nezávislý od bagdadského kalifa na čele s dynastiou Idrisidov (788-985). V Tunisku a Alžírsku vznikol nezávislý štát vedený dynastiou Aghlabidovcov (800-909). V 9. storočí. miestna feudálna štátnosť bola obnovená v Strednej Ázii, Gruzínsku, Arménsku a Azerbajdžane.

Teda v priebehu 9. stor. a v prvej polovici 10. stor. Arabský kalifát zažíval proces postupného politického rozkladu. Prispela k tomu rôzna úroveň ekonomického rozvoja krajín kalifátu, komparatívna slabosť ekonomických a etnických väzieb medzi nimi a rast veľkého pozemkového vlastníctva jednotlivých feudálov na úkor štátnych pozemkov, a preto politický separatizmus miestnych veľkých feudálov zintenzívnil. Obrovskú úlohu v procese politického rozpadu kalifátu zohrali ľudové oslobodzovacie povstania proti jeho vláde. Hoci utrpeli porážky, podkopali vojenskú silu kalifátu na zemi.

Túžba veľkých feudálov po politickej nezávislosti viedla k vytvoreniu miestnych dedičných emirátov, ktoré sa postupne zmenili na samostatné štáty. A tak Tahiridi v Iráne a prví Samanidi v Strednej Ázii, bez toho, aby dovolili centrálnemu aparátu kalifátu zasahovať do správy ich území, stále platili hold kalifovi (časť kharadžu, ktorý zbierali). Saffaridi a neskorší Samanidi, ako aj Aghlabidi zo severnej Afriky a Tulunidi z Egypta už neplatili kalifovi žiadnu poctu a privlastnili si celé množstvo kharadžov. Nominálne uznávajúc moc kalifa, zachovali len razenie mena kalifa na minciach a povinnú modlitbu za neho v mešitách.

Na konci Mamunovej vlády sa ľudové hnutia proti Abbásovcom natoľko zintenzívnili, že kalifátu hrozil úplný kolaps. V tom čase už bývalé arabské kmeňové milície stratili svoj význam a neboli dostatočne spoľahlivé ako podpora dynastie. Preto bola za Mamuna vytvorená stála konská stráž z prvkov cudzích obyvateľom kalifátu, konkrétne z mladých, dobre vycvičených otrokov (ghulamov, inak mamlúkov) ( V arabčine „gulam“ znamenalo „mladý muž“, „dobre urobený“, ako aj „otrok“, „vojenský sluha“; „Mamluk“ - „prevzatý do vlastníctva“, „otrok“.) turkického pôvodu, ktoré kúpili obchodníci s otrokmi v stepiach východnej Európy a dnešného Kazachstanu. Táto stráž čoskoro nadobudla veľkú silu a podľa vlastného uváženia začala niektorých kalifov zvrhávať a iných dosadzovať na trón. Od 60. rokov 9. stor. z kalifov sa stali bábky v rukách vlastných strážcov.

Vývoj výrobných síl v 9.-10.

Politický rozpad kalifátu vôbec neznamenal ekonomický úpadok krajín, ktoré boli jeho súčasťou. Naopak, premena feudálneho spôsobu výroby na dominantný, formovanie v týchto krajinách lokálnych samostatných feudálnych štátov, ktoré čiastočne vynakladali vybrané dane na rozvoj závlah, ako aj určité zlepšenie spojené s posledným v r. postavenie roľníkov – to všetko podnietilo v 9.-10. rast výrobných síl v krajinách Stredomoria, západnej a strednej Ázie. Všeobecný pokrok v poľnohospodárstve sa prejavil nielen vo veľkých zavlažovacích prácach a v vylepšenej výstavbe karí, ale aj v rozšírení hydraulických kolies, vodných nádrží a výstavbe priehrad, nádrží, plavebných komôr a riečnych kanálov; takými sú napríklad veľké kanály Sila od rieky Eufrat, Nahr Sarsar a Nahr Isa medzi riekami Eufrat a Tigris, Nahravan od rieky Tigris atď.

Ručné mlyny a mlyny poháňané zvieracou silou začali všade nahrádzať vodné mlyny, niekde aj veterné mlyny. Veľký vodný mlyn v Bagdade mal až 100 mlynských kameňov. Na ochranu oázy pred nánosom piesku boli postavené dlhé steny. Rozšírilo sa pestovanie cukrovej trstiny, hrozna, ľanu v západných oblastiach kalifátu a bavlny a ryže vo východných oblastiach; Rozvinula sa aj serikultúra.

V storočiach IX-X. Nastal intenzívny proces oddeľovania remesiel od poľnohospodárstva a formovanie feudálneho mesta ako centra tovarovej výroby. Zdroje tejto doby zaznamenávajú veľký nárast technológie textilných, keramických, papierových a voňavkárskych remesiel, ako aj spracovania kovov. Obchodný obrat sa enormne rozšíril, zvyšoval sa karavánový obchod, vnútorný aj vonkajší: s Indiou, Čínou, s krajinami východnej Európy vrátane Ruska (od 9. storočia) a s krajinami severného pobrežia Stredozemného mora. V tomto smere sa rozvinul kreditný systém, používanie šekov a výmenných transakcií s zmenárňami.

Vzbura Zinjov

Najsilnejší úder Abbásovskému kalifátu zasadilo mocné povstanie Zinjov v 9. storočí. Zinjskú rebéliu začali otroci, väčšinou Afričania tmavej pleti. Obchodníci s otrokmi ich získavali najmä na trhu s otrokmi na ostrove Zanzibar (v arabčine - al-Zinj). Preto sa títo otroci v kalifáte nazývali Zinj. Zinjovia, zjednotení vo veľkých skupinách, sa zaoberali čistením rozsiahlych oblastí štátnych pozemkov (nazývaných mawat - „mŕtve“ a ležiace v blízkosti Basry v Iraku) od slaných močiarov, aby boli tieto územia vhodné na zavlažovanie a pestovanie. Aký veľký bol počet čiernych a bielych otrokov v kalifáte, je zrejmé z toho, že podľa správy historika Tabariho, súčasníka zinjského povstania, len v jednom okrese Dolnej Mezopotámie pracovalo až 15 tisíc otrokov. štátne pozemky. Všetci sa pridali k rebelom.

Povstanie viedol energický a vzdelaný vodca, pôvodom Arab, Ali ibn Muhammad al-Barkui, ktorý patril k sekte Kharijite. Zinjská vzbura trvala 14 rokov (869-883). Zúčastnilo sa na ňom nielen mnoho desiatok tisíc otrokov, ale aj roľníkov a beduínov.

Zinjovia dobyli značnú časť Iraku s dôležitým mestom Basra a vytvorili si vlastný opevnený tábor (mesto al-Mukhtara), potom postúpili do Khuzistanu a obsadili jeho hlavné mesto Ahwaz. Vodcovia Zinja, ktorí si privlastnili úrodnú pôdu, sa sami zmenili na vlastníkov pôdy feudálneho typu. V majetkoch, ktoré si zabrali pre seba, neboli roľníci oslobodení od platenia kharadž. Dokonca ani inštitút otroctva nebol zrušený; oslobodení boli len otroci, ktorí sa zúčastnili povstania; Počas náletov na Khuzistan a ďalšie oblasti samotní zinjskí vodcovia zotročili civilistov. Vodcovia Zinj otrocky skopírovali štátne formy kalifátu a vyhlásili Alího ibn Mohameda za kalifa. To všetko viedlo k opusteniu hnutia roľníkmi a beduínmi, ktorí boli z neho rozčarovaní. Zinj sa ocitli v izolácii, čo pomohlo kalifovým jednotkám, ktoré mali aj veľkú riečnu flotilu, potlačiť povstanie.

Zinjské povstanie, napriek viacerým svojim slabinám, malo v dejinách krajín kalifátu progresívny význam. Viedlo to k poklesu úlohy otrockej práce v hospodárskom živote Iraku a Iránu. Od 9.-10. stor. vlastníci pôdy vysádzali otrokov vo veľkom počte na pozemky, čím sa v podstate zmenili na feudálnych závislých roľníkov. Do konca 9. stor. V týchto krajinách sa vyvinula rozvinutá feudálna spoločnosť.

Ismailis

V druhej polovici 8. stor. Medzi šiitmi došlo k rozkolu. Imám Dža'far, ktorý bol šiestym predstaviteľom dynastie šiitských imámov (potomkov kalifa Aliho), zbavil svojho najstaršieho syna Ismaila práva dediť imámovu dôstojnosť. Možno bolo také dôležité rozhodnutie Džafara spôsobené tým, že Ismail sa postavil na stranu extrémnych šiitov alebo s nimi sympatizoval. Títo otvorene vyjadrili svoju nespokojnosť s Jafarovou nerozhodnou a poddajnou politikou voči vládnucej sunnitskej dynastii Abbásovcov. Extrémni šiiti vyhlásili rozhodnutie šiitského imáma za nesprávne a uznali Ismaila za svojho legitímneho a posledného imáma. Táto najaktívnejšia šiitská menšina sa začala nazývať Ismailis alebo sedemročné deti, keďže poznali iba sedem imámov. Väčšina šiitov, ktorí uznávajú dvanástich imámov, potomkov Aliho, ako svojich najvyšších duchovných vodcov, sa nazývajú Imamiti alebo Dvanásti.

Ismaili vytvorili silnú tajnú organizáciu, ktorej členovia aktívne kázali. Ismailské kázanie malo významný úspech medzi pracujúcim obyvateľstvom miest a čiastočne medzi roľníkmi a beduínmi v Iraku a Iráne a potom v Strednej Ázii a severnej Afrike. Od konca 9. stor. Pod silným vplyvom idealistickej filozofie novoplatonizmu sa formovalo učenie izmailov, ktoré sa veľmi vzdialilo od takzvaného „ortodoxného“ (sunnitského) islamu a umierneného šiizmu imámov. Podľa učenia Ismailis Boh od seba izoloval tvorivú substanciu – „Svetovú myseľ“, ktorá vytvorila svet ideí, a následne od seba izoloval nižšiu substanciu – „Dušu sveta“, ktorá vytvorila hmotu ( planéty a Zem). Ismailis interpretovali Korán alegoricky a odmietli väčšinu rituálov islamu.

Ismailis učili, že po určitých časových obdobiach sa božstvo stelesňuje v ľuďoch: natiq (v arabčine - „hovorca“, t. j. „prorok“) je stelesnením „svetovej mysle“ a asas (v arabčine - „základ“, „základ“), natikov asistent, ktorý vysvetľuje svoje učenie, je stelesnením „Duše sveta“. Ismaili vytvorili najprv 7, potom 9 stupňov zasvätenia do tajomstiev svojej sekty. Len veľmi málo členov sekty dosiahlo najvyššie stupne, ktorým členovia nižších stupňov museli slepo poslúchať, ako nástroje zbavené vôle. Sekta Ismaili bola zviazaná železnou disciplínou.

Hnutie karmatov. Dokončenie politického rozpadu kalifátu

Nemenej silný úder ako zinjské povstanie zasiahlo abbásovský kalifát na konci 9. a 10. storočia. Karmatské hnutie je široké protifeudálne hnutie najchudobnejších beduínov, roľníkov a remeselníkov v Sýrii, Iraku, Bahrajne, Jemene a Chorásane. Tajná organizácia Qarmatians (pôvod slova „Qarmat“ nie je jasný) sa vyvinula počas zinjského povstania, pravdepodobne v remeselnom prostredí. Karmati predkladali heslá sociálnej rovnosti (ktorá však neplatila pre otrokov) a spoločenstva majetku. Ideologickou formou karmatského hnutia bolo učenie sekty Ismaili. Karmatci uznávali vodcov Ismaili, potomkov Aliho a Fatimy, za svojich najvyšších vodcov. Meno hlavy nebolo nikdy vyslovené a mase sektárov ho nepoznali. Vodca a jeho sprievod vyslali misionárov (dai) do rôznych oblastí, aby kázali a pripravovali povstania.

K prvému povstaniu Qarmatov došlo v roku 890 neďaleko mesta Wasit v Iraku. Vodca povstania Hamdan, prezývaný Karmat, vytvoril pri Kufe sídlo povstalcov, ktorí sa zaviazali prispieť pätinou svojich príjmov do verejnej pokladnice. Karmati sa snažili zaviesť rovnomerné rozdeľovanie spotrebných prostriedkov a organizovali bratské jedlá. V roku 894 došlo v Bahrajne ku Qarmatskému povstaniu. V roku 899 povstalci dobyli mesto Lahsa a vyhlásili ho za hlavné mesto novovzniknutého karmatského štátu v Bahrajne. Existovala viac ako jeden a pol storočia.

V roku 900 Qarmatian Dai Zikraweikh vyzval na povstanie beduínov zo Sýrskej púšte. Povstanie sa rozšírilo cez Sýriu a dolný Irak; v roku 901 obliehali Qarmatians Damask. Povstanie v Dolnom Iraku utopili kalifove jednotky v záplave krvi v roku 906, no v niektorých oblastiach Sýrie a Palestíny pokračovali Karmati v boji počas celého 10. storočia. Od roku 902 do 40. rokov 10. storočia. V Chorásane a Strednej Ázii došlo k povstaniu Qarmatov.

Ismailský básnik a cestovateľ Nasir-i Khosrow, ktorý navštívil Lahsu v polovici 11. storočia, zanechal opis sociálneho systému, ktorý v Bahrajne nastolili Qarmatians. Hlavná populácia Bahrajnu podľa tohto opisu pozostávala zo slobodných roľníkov a remeselníkov. Nikto z nich neplatil dane. Mesto Lakhsa bolo obklopené datľovými hájmi a ornou pôdou. Na čele štátu stála rada šiestich panovníkov a šiestich ich pomocníkov (jezírov). Štát vlastnil 30 tisíc čiernych a etiópskych kúpených otrokov, ktorých poskytoval farmárom na prácu na poliach a v záhradách. Bol to pokus oživiť spoločné otroctvo charakteristické pre prvé storočia našej éry. Z verejnej pokladnice sa poskytovali bezúročné pôžičky pre núdznych roľníkov a remeselníkov. V domobrane bolo 20 tisíc ľudí. Bahrajnskí Qarmatians nemali mešity, nevykonávali štatutárne modlitby, nepostili sa a zaobchádzali s úplnou toleranciou k vyznávačom všetkých náboženstiev a siekt, ktorí sa medzi nimi usadili.

Do polovice 10. stor. Skončil sa politický rozklad kalifátu, oslabeného v dôsledku rastu feudálnej fragmentácie, oslobodzovacieho boja krajín západnej a strednej Ázie a povstaní vykorisťovaných más. Dynastia Bund (od roku 935), ktorá vznikla v západnom Iráne, dobyla Irak spolu s Bagdadom v roku 945, pričom abbásovských kalifov zbavila svetskej (politickej) moci a ponechala im iba duchovnú moc. Bundovci odobrali abbásovskému kalifovi väčšinu jeho rodinných majetkov, ponechali mu ako obyčajnému feudálnemu vlastníkovi pôdy jedno panstvo s právami iqta a umožnili mu ponechať si len jedného pisára, ktorý ho spravoval.

Arabská kultúra

Orientalisti 19. storočia, ktorí nemali všetky dnes známe pramene a boli ovplyvnení stredovekou moslimskou historickou tradíciou, verili, že počas celého stredoveku vo všetkých krajinách, ktoré boli súčasťou kalifátu a prijali islam, existoval jediný „Arab“ alebo „moslimská“ dominovala.kultúra. Vonkajšie odôvodnenie takéhoto vyhlásenia bolo, že vo všetkých týchto krajinách dlho dominovala klasická arabčina ako jazyk vlády, náboženstva a literatúry. Úloha arabského jazyka v stredoveku bola skutočne mimoriadne veľká. Bolo to podobné ako úloha latinského jazyka v stredovekej západnej Európe. V krajinách s nearabským obyvateľstvom, ktoré sa stali súčasťou kalifátu, sa však naďalej rozvíjali miestne kultúry, ktoré sa dostali do interakcie až s kultúrou Arabov a iných národov západnej a strednej Ázie a severnej Afriky. Arabskou stredovekou kultúrou v užšom zmysle slova treba nazývať len kultúru Arábie a tých krajín, ktoré prešli arabizáciou a v ktorých sa arabský národ rozvinul (Irak, Sýria, Palestína, Egypt, severná Afrika). O kultúre týchto krajín sa bude hovoriť nižšie.

Po asimilácii a spracovaní významnej časti kultúrneho dedičstva Peržanov, Sýrčanov (Aramejcov), Koptov, národov Strednej Ázie, Židov, ako aj dedičstva helenisticko-rímskej kultúry dosiahli samotní Arabi veľký úspech v v oblasti beletrie, filológie, histórie, geografie, matematiky, astronómie, medicíny, logiky a filozofie, ako aj v oblasti architektúry, ornamentálneho umenia a umeleckého remesla. Asimilácia dedičstva antickej kultúry Arabmi bola vplyvom islamu jednostranná: ochotne prekladali diela o exaktných vedách a filozofii z gréčtiny (resp. zo sýrskych prekladov z nej), ale takmer všetky rozsiahle grécke resp. Latinská poézia, beletria a historická literatúra zostali opustené bez pozornosti. Náboženský zákaz islamu zobrazovať ľudí a zvieratá (zo strachu z „modloslužby“) nakoniec zabil sochárstvo a mal škodlivý vplyv na vývoj maľby.

Najväčší rozkvet arabskej kultúry nastal v 8. – 11. storočí. V VIII - X storočí. boli zaznamenané a upravené diela predislamskej arabskej ústnej poézie 6. – 7. storočia (zo slov rapsodistov). Abu Tammam a jeho študent al-Bukhturi zostavili a upravili v polovici 9. storočia. dve zbierky „Hamas“ („Piesne odvahy“) obsahujúce diela viac ako 500 starých arabských básnikov. Mnohé ukážky staroarabskej poézie boli zahrnuté do obrovskej antológie „Kitab al-aghani“ („Kniha piesní“) od Abu l-Faraja z Isfahánu (10. storočie). Na základe staroarabskej poézie, ako aj Koránu, sa vyvinula klasická literárna arabčina stredoveku. Bohatá arabsky písaná poézia druhej polovice 7. a 8. storočia. do značnej miery pokračoval v tradíciách predislamskej ústnej poézie, zachoval si svoj svetský charakter, presiaknutý veselou náladou. Medzi básnikmi konca 7. - začiatku 8. storočia, ktorí spievali vojenské činy, lásku, zábavu a víno, vynikli Farazdak, satirik Jarir a Akhtal, všetci traja boli páni Umajjovci.

Rozkvet arabskej poézie sa datuje do 8. – 11. storočia. Feudálno-dvorská a mestská poézia si zachovala svetský charakter. Jeho najvýznamnejšími predstaviteľmi sú voľnomyšlienkár Abu Nuwas (756 - asi 810), známy ako autor ľúbostných básní a zjavne nepriateľský voči ideológii islamu, ktorý napísal, že by sa chcel stať psom, ktorý sedí pri bránach Mekky , by pohrýzol každého pútnika, ktorý by tam prišiel, ako aj Abu -l-Atahiya (VIII - začiatok IX storočia), majstra hrnčiara, ohlasovateľa neslušnosti, ktorá vládla na dvore kalifa Harun ar-Rashida. Nemenej známy sú básnik-bojovník Abu Firas (10. storočie) so svojou elégiou napísanou v zajatí Byzantíncov a adresovanou svojej matke a Mutanabbi (10. storočie), syn vodcu, najbrilantnejšieho z Arabov. básnici tejto doby, majster vynikajúceho verša.

V prvej polovici 11. stor. V Sýrii pôsobil veľký básnik, slepý Abu-l-Ala Maarri, „filozof medzi básnikmi a básnik medzi filozofmi“. Jeho poézia je presiaknutá pesimistickým odsúdením morálky a spoločenských vzťahov feudálnej spoločnosti, ako aj feudálnych sporov. Popieral dogmu o božom zjavení a kritizoval ľudí, ktorí profitovali z najrôznejších povier más. Abu-l-Ala sa nazval monoteistom, ale jeho boh je len neosobná predstava o osude. Hlavné pravidlá morálky Abu-l-Ala sú: boj so zlom, nasledovanie svojho svedomia a rozumu, obmedzovanie túžob, odsudzovanie zabíjania akéhokoľvek živého tvora. Medzi X a XV storočia. Postupne sa vytvorila veľmi populárna zbierka ľudových rozprávok „Tisíc a jedna noc“, ktorej základom bolo prepracovanie perzskej zbierky „Tisíc rozprávok“, ktorá časom zarástla indickými, gréckymi a inými legendami. , ktorej pozemky boli prepracované a žaloba bola postúpená na arabský súd a mesto Stred. Od polovice 8. stor. Objavilo sa množstvo prekladov literárnej prózy zo sýrčiny, strednej perzštiny a sanskrtu.

Z architektonických pamiatok prevládali cirkevné a palácové stavby. Arabské mešity počas kalifátu najčastejšie pozostávali zo štvorcového alebo obdĺžnikového nádvoria, obklopeného galériou s oblúkmi, ku ktorej susedila stĺpová modlitebňa. Takto bola postavená mešita Amra vo Fustate (7. storočie) a katedrálna mešita v Kufe (7. storočie). Neskôr sa im začali dávať kupoly a minarety. Niektoré rané mešity v Sýrii boli napodobeninami kresťanskej (ranobyzantskej) kupolovej baziliky. Ide o mešitu al-Aksá v Jeruzaleme na konci 7. storočia. a Umajjovská mešita v Damasku na začiatku 8. stor. Osobitné miesto v architektúre zaujíma kostol postavený za kalifa Abd al-Melika na konci 7. storočia. na mieste toho, čo zničili Rimania v roku 70 po Kr. e. Židovský Šalamúnov chrám, moslimská mešita Qubbat al-Sakhra („Skalný dóm“) v tvare osemuholníka s kupolou na stĺpoch a oblúkoch, nádherne zdobená viacfarebným mramorom a mozaikami.

Zo svetských stavieb sa zachovali majestátne ruiny hradu Mshatta v Jordánsku (VII-VIII storočia) a Umajjovský hrad Qusair-Amra zo začiatku 8. storočia. s vysoko umeleckou maľbou byzantských a sýrskych majstrov a stále nadväzujúcou na staroveké byzantské tradície. Z neskorších stavieb je potrebné spomenúť veľký minaret v Samarre (IX. storočie), mešitu Ibn Tulun (IX. storočie) a al-Azhar (X. storočie) vo Fustate. Od 10. stor. budovy začali zdobiť arabesky - najjemnejšie ornamenty, kvetinové a geometrické, so zahrnutím štylizovaných nápisov.

Arabská filozofia, spočiatku spojená s teologickou scholastikou (jej centrami boli Kufa a Basra), sa po polovici 8. storočia začala oslobodzovať spod vplyvu tej druhej. Objavili sa arabské preklady diel Platóna, Aristotela, Plotina, ako aj mnohých matematikov a lekárov staroveku. Táto prekladateľská činnosť, v ktorej zohrávali významnú úlohu sýrski kresťania, sa od čias kalifa Mamuna sústreďovala v Bagdade v špeciálnej vedeckej inštitúcii „Bejt al-Hikmah“ („Dom múdrosti“), ktorá mala knižnicu a observatórium.

Ak sa racionalistickí teológovia (mu'taziliti) a súfijskí mystici pokúšali prispôsobiť antickú filozofiu islamu, potom iní filozofi rozvinuli materialistické tendencie aristotelizmu. Najväčší arabský filozof al-Kindi (9. storočie) vytvoril eklektický systém, v ktorom spojil názory Platóna a Aristotela. Hlavná práca Al-Kindiho je venovaná optike. Koncom 9. stor. Kruh racionalisticky zmýšľajúcich vedcov v Basre, blízko ku Karmatom, „Ikhwan al-Safa“ („Bratia čistoty“) zostavil encyklopédiu filozofických a vedeckých úspechov svojej doby vo forme 52 „listov“ (traktátov) .

Asimilácia antického dedičstva Arabmi prispela k rozvoju exaktných a prírodných vied, najmä matematiky, astronómie, geografie, medicíny a chémie. Arabská astronómia a matematická geografia sú založené na dielach Ptolemaia. Koncom 8. a 9. stor. dva arabské preklady Ptolemaiovho hlavného astronomického diela „Megale syntax“ („Veľká stavba“) sa objavili pod názvom „Al-Majisti“. Jeden z Ptolemaiových arabských prekladov bol následne preložený do latinčiny pod skomoleným názvom „Almagest“ a rozšíril sa v západnej Európe. V geometrii a trigonometrii urobili množstvo dôležitých objavov al-Batani (IX-X storočie) a Abu-l-Wafa (X storočie), autor astronomických tabuliek. V roku 827 sa v sýrskej púšti uskutočnili merania poludníka. Od 9. stor. Vo viacerých mestách vznikli observatóriá. Rozšírená bola aj pseudoveda o astrológii.

Najvýznamnejším z predstaviteľov lekárskej vedy bol Abu Bekr Muhammad al-Razi (zomrel 925), hlavný lekár nemocnice v Bagdade, známy svojimi objavmi v chirurgii. Vznikla v arabskom prostredí v 9. storočí. a ekonomická geografia ako osobitný odbor geografie. Diela arabsky hovoriacich geografov 9.-10. storočia. sú hlavným zdrojom pre štúdium ekonomiky krajín kalifátu. Z prác geografov 10. stor. Cenné sú najmä diela Istakhriho, Masudiho (tiež historika) a Muqaddasiho. V VIII-IX storočia. vznikli kufijské a basrijské filologické školy; jeden z predstaviteľov toho druhého, Peržan Sibawayh, zostavil arabskú gramatiku, ktorá tvorila základ všetkých nasledujúcich gramatík.

V storočiach VII-VIII. Arabi ešte nemali historické diela. Nahradili ich rôzne súbory legiend o Mohamedovi, väčšinou legendárnych, a o ťaženiach a výbojoch Arabov. Samotná svetská historiografia sa rozvíjala už v 9. storočí. Jeho najväčšími predstaviteľmi boli historik arabských výbojov Belazuri (IX. storočie), historik Bagdadu Ibn Abu Tahir Teyfur (IX. storočie), autori „univerzálnych dejín“ Yakubi (IX. storočie, tiež geograf) a Abu Hanifa ad- Dinaveri (IX storočie.). Tvorca obrovského a dôležitého súboru univerzálnych dejín, perzský Tabari (838-923), ktorý písal po arabsky, patrí do arabskej aj perzskej historiografie.

Ministerstvo vnútra Ruskej federácie

Moskovskej univerzity

Katedra dejín štátu a práva

Esej

k téme

« Arabský kalifát: znaky a štádiá vývoja spoločnosti, štátneho zriadenia, práva.»

Skontrolované: Dokončené:

Moskva 2015

Úvod

Dnešný moslimský svet má približne 800 miliónov ľudí, ktorí obývajú územie viac ako 51 štátov od atlantického pobrežia Afriky až po východný cíp ázijského kontinentu. Tieto krajiny tvoria z hľadiska ich štátnej štruktúry veľmi široké spektrum, kde na jednom póle stoja revolučné demokratické režimy a na druhom feudálno-teokratické monarchie. V mnohých arabských krajinách je islam vyhlásený za štátne náboženstvo a je dominantnou ideológiou. Islam ako systém zahŕňa nielen náboženské učenie a zodpovedajúce náboženské praktiky, ale aj nábožensky orientované politické, právne a etické myšlienky, normy a tradície.

V posledných desaťročiach sa zvýšil vplyv islamu v spoločensko-politickom živote mnohých krajín zahraničného Východu. Náboženský a právny základ moslimskej ideológie – šaría – naďalej zostáva jedným z hlavných právnych systémov moderného sveta a zachováva si významné postavenie v regulácii sociálnych vzťahov medzi moslimskými národmi. Takže vústavy Alžírsko, Sýria, Irán upevnili osobitné postavenie islamu ako štátneho náboženstva a šaría ako základ legislatívy. Mnoho krajín má systémy moslimských súdov, ktoré uplatňujú právo šaría.

V súčasnej etape historického vývoja vo väčšine moslimských krajín cudzieho Východu svetské právo a súdne systému. Ale podobne ako západoeurópske texty obč kódy aplikované moslimskými právnikmi v súlade s princípmi tradičného moslimského práva.

Problém vzťahu medzi prvotnými moslimskými tradíciami a modernými potrebami spoločenského pokroku je čoraz naliehavejší. Iránsky historik M. Jamei píše: „Východ postupne začal chápať, že po prvé, bez skutočnej kultúrnej nezávislosti nebude schopný dosiahnuť politickú ani ekonomickú nezávislosť, a po druhé, uvedomil si, že vo svojom jadre sociálny ideál nemôže ale súvisieť s historickými, kultúrnymi a sociálnymi faktormi“!. V právnej oblasti je riešenie tohto problému spojené s hľadaním možností transformácie právnych systémov moslimských krajín progresívnym smerom. Hovoríme aj o perspektívach a možnostiach moslimského práva udržať si svoje pozície v týchto systémoch alebo, naopak, o objektívnej nevyhnutnosti straty jeho vplyvu.

Moderná úloha islamského práva (šaría) je úzko spätá s históriou jeho formovania a vývoja.

Účelom práce je študovať kľúčové problémy formovania moslimského práva (šaría) v jeho klasickej podobe v ranom období islamu, vývoj moslimského práva v Arabskom kalifáte, jeho normy a základné inštitúcie, zaistenie dominancia feudálnych vzťahov, ich právne školy a ich úloha vo vývoji islamského práva.

Účel práce predurčil formuláciu nasledujúcich úloh:

Zvážte dejiny vzniku arabského štátu (chalifátu) a dejiny jeho vývoja ;

Identifikujte hlavné etapy formovania a rozvoja arabského kalifátu;

Zvážte proces fungovania islamského práva v Arabskom kalifáte, identifikujte jeho originalitu a interakciu s inými právnymi systémami tej doby;

Poukázať na problémy kontinuity vo vývoji islamského práva, analyzovať hlavné smery a aspekty vývoja počiatočných právnych konceptov v ďalších fázach vývoja islamského práva.

1. Vznik arabského štátu (chalifátu) a história jeho vývoja.

Arabská štátnosť vznikla na Arabskom polostrove. Do 6. storočia proces feudalizácie v Arábii začal pokrývať čoraz väčší počet regiónov, pričom tento proces zasiahol predovšetkým tie regióny, kde sa rozvíjalo poľnohospodárstvo. Tam, kde dominoval kočovný chov dobytka, prevládali kmeňové vzťahy. Arabské kmene, ktoré obývali Arabský polostrov, boli rozdelené na juhoarabské (jemenské) a severoarabské. Osobitne treba spomenúť predchádzajúcu históriu Jemenu, ktorá siaha až do 1. tisícročia pred Kristom. e. Posledný otrokársky štát v Jemene Himyaritské kráľovstvo, ktoré vzniklo v 2. stor. BC e. zanikol koncom prvej štvrtiny 6. storočia. Základom hospodárstva tu bolo poľnohospodárstvo, spojené s prítomnosťou výdatných vodných zdrojov. Obyvateľstvo sa delilo na šľachtu (šľachtu), obchodníkov, slobodných roľníkov, slobodných remeselníkov a otrokov. Skôr, v porovnaní so zvyškom Arábie, bol rozvoj Jemenu stimulovaný sprostredkovateľskou úlohou, ktorú zohrával v obchode s Egyptom, Palestínou a Sýriou a od 2. stor. n. e. a celé Stredozemné more, s Etiópiou (Abyssinia) a Indiou. Na západe Arábie sa nachádzala Mekka – dôležité prekladisko na karavánovej ceste z Jemenu do Sýrie, ktorá prekvitala vďaka tranzitnému obchodu. 1

Ďalším veľkým mestom v Arábii bola Medina (Jathrib), ktorá bola centrom poľnohospodárskej oázy, no žilo tu aj množstvo obchodníkov a remeselníkov.

Ale začiatkom 7. stor. väčšina Arabov žijúcich v centrálnych a severných oblastiach zostala nomádmi (stepní beduíni); V tejto časti Arábie prebiehal intenzívny proces rozkladu kmeňového systému a začali sa formovať ranofeudálne vzťahy. Otrocká spoločnosť Jemenu zažila v 6. stor. akútna kríza.

Predislamské arabské náboženstvo bolo založené na polyteizme. Existovala aj predstava o najvyššom božstve, ktoré sa volalo Alah (arabsky al ilah).

Rozklad kmeňového systému a vznik feudálnych vzťahov viedli k úpadku starej náboženskej ideológie. Arabský obchod so susednými krajinami prispel k prenikaniu kresťanstva (zo Sýrie a Etiópie, kde sa kresťanstvo presadilo v 4. storočí) a judaizmu do Arábie. V VI storočí. V Arábii sa objavilo hnutie Hanif, ktoré uznalo jedného boha a prevzalo z kresťanstva a judaizmu niektoré názory spoločné pre tieto dve náboženstvá. Toto hnutie bolo namierené proti kmeňovým a mestským kultom, za vytvorenie jednotného náboženstva uznávajúceho jedného boha. Nová doktrína vznikla v tých centrách Arábie, kde boli feudálne vzťahy rozvinutejšie, predovšetkým v Jemene a meste Yathrib. Hnutie dobylo aj Mekku, kde jedným z jeho predstaviteľov bol obchodník Mohamed, ktorý bol zakladateľom nového náboženstva islam (poslušnosť islamu). V Mekke sa toto učenie stretlo s odporom šľachty, v dôsledku čoho boli Mohamed a jeho nasledovníci v roku 622 nútení utiecť do Yathribu. Moslimský kalendár je založený na tomto roku. Yathrib dostal meno Medina, t. j. mesto proroka (ako sa začalo volať Mohameda); Tu vznikla moslimská komunita ako nábožensko-vojenská organizácia, ktorá sa čoskoro zmenila na politickú silu a stala sa centrom zjednotenia Arábie do jedného štátu. Islam, s jeho kázaním bratstva všetkých moslimov, bez ohľadu na kmeňové rozdelenie, bol akceptovaný predovšetkým obyčajnými ľuďmi, ktorí už dávno stratili vieru v moc kmeňových bohov, ktorí ich neochránili pred krvavými kmeňovými masakrami, katastrofami a skazou. .

Šľachta (predovšetkým mekkská) bola spočiatku nepriateľská voči islamu, ale neskôr zmenila svoj postoj k moslimom, keď videla, že politické zjednotenie Arábie pod ich vedením bolo aj v záujme bohatých. Islam uznával otroctvo a chránil súkromné ​​vlastníctvo. V roku 630 došlo k dohode medzi znepriatelenými silami, podľa ktorej bol Mohamed uznaný za proroka a hlavu Arábie a islam za nové náboženstvo. Čoskoro sa predstavitelia kmeňovej a obchodnej šľachty stali súčasťou najvyššej hierarchie moslimov.

Do konca roku 630 významná časť Arábie uznala moc Mohameda, čo znamenalo vytvorenie arabského štátu (kalifátu). Tak sa vytvorili podmienky na zjednotenie usadených a kočovných arabských kmeňov do jediného ľudu s jednotným arabským jazykom. 2

Dejiny arabského štátu možno rozdeliť do troch období podľa názvu vládnucich dynastií alebo polohy hlavného mesta. Mekánske obdobie (622 661) toto je obdobie vlády Mohameda a jeho blízkych spoločníkov; Damask (661-750) Umajjovská vláda; Bagdad (750 1055) vláda dynastie Abbásovcov.

Po smrti Mohameda v roku 632 bol ustanovený systém vlády kalifov (zástupcov proroka). Prví kalifovia boli spoločníkmi proroka; pod nimi sa začali rozsiahle výboje. Do roku 640 si Arabi podmanili takmer celú Palestínu a Sýriu; no mnohé mestá (Antiochia, Damask atď.) sa dobyvateľom vzdali len pod podmienkou zachovania osobnej slobody, slobody pre kresťanov a židov ich náboženstva. Čoskoro potom Arabi dobyli Egypt a Irán. V dôsledku týchto a ďalších výbojov vznikol obrovský feudálny štát. Ďalšia feudalizácia sprevádzaná rastom moci veľkých feudálov na ich panstvách viedla k rozpadu tohto pomerne centralizovaného štátu, ktorý sa začal už koncom 8. storočia.

Guvernéri kalifov, emirov, postupne dosiahli nezávislosť od centrálnej vlády a zmenili sa na suverénnych vládcov. Mnohé dobyté krajiny sú oslobodené spod nadvlády kalifov. Do polovice 10. stor. Skončil sa politický rozklad chalífamy, oslabenej v dôsledku rastu feudálnej fragmentácie, oslobodzovacieho boja krajín západnej a strednej Ázie a povstaní ľudových más. Dynastia Buyid vládnuca v západnom Iráne dobyla Irak spolu s Bagdadom v roku 945, čím zbavila kalifu časnej moci a ponechala mu iba duchovnú moc.

Bagdadský kalifát napokon v polovici 11. storočia dobyli Turci a Seldžuci. 3

2. Sociálny systém

Feudálni páni na čele s kalifom tvorili vládnucu triedu; Obzvlášť prominentní boli početní príbuzní kalifov, kmeňoví vodcovia, významní hodnostári, vysoké vojenské hodnosti, vrchol duchovnej hierarchie a miestna šľachta. Charakteristickým znakom arabského feudálneho systému bolo, že neexistovalo jasné triedne rozdelenie ako v európskych krajinách; väčšia pozornosť sa venovala rozdielom medzi moslimami a nemoslimami. Napríklad židia a kresťania mali zakázané sobášiť sa s moslimami; nemohli mať moslimských otrokov; nosil špeciálne oblečenie.

Treba poznamenať, že v storočiach VII-VIII. otrokárske vzťahy boli v kalifáte stále veľmi silné, čo ovplyvnilo pomalý rozvoj feudalizmu vo väčšine Arábie; kým napríklad v Sýrii, Iraku, Egypte prakticky vládol feudalizmus.

Roľníctvo bolo rozdelené do mnohých etnických skupín; Moslimskí Arabi mali množstvo privilégií; boli napríklad oslobodení od niektorých daní. Postavenie podmaneného roľníka bolo veľmi ťažké: rástli dane, naturálne a peňažné zbierky; zvýšili sa rôzne clá; v niektorých oblastiach sa k pôde začali pripájať roľníci. 4

Najväčšia časť pôdneho fondu a závlahových stavieb v hlavných oblastiach kalifátu bola majetkom kalifátu. Menšiu časť pôdneho fondu tvorili pozemky v súkromnom vlastníctve (mulk). Rýchlo sa začala rozvíjať forma podmieneného feudálneho vlastníctva pôdy, iqta (v arabčine prídel), ktorá sa dávala doživotným alebo dočasným ľuďom v službách. V kalifáte sa objavili aj pozemky moslimských náboženských inštitúcií – neodňateľné waqfs. Krajiny kalifálnej šľachty, waqf a iqta boli oslobodené od daní.

Situácia roľníkov na štátnych pozemkoch a na feudálnych pozemkoch bola mimoriadne zložitá. Pozemková daň (charadž) sa vyberala buď v naturáliách, vo forme podielu z úrody, alebo v peniazoch, vo forme stálych platieb z určitej výmery pôdy bez ohľadu na veľkosť úrody.

Mestá zohrávali dôležitú úlohu v živote kalifátu; V krajine prebiehal intenzívny proces oddeľovania remesiel od poľnohospodárstva a rozvoj feudálneho mesta ako centra tovarovej výroby. Zároveň je potrebné zaznamenať rast technológie v textilnom, keramickom, voňavkárskom a papierenskom remesle, ako aj v spracovaní kovov. Čoraz viac sa rozširoval obchodný obrat, zvyšoval sa karavanový obchod, vrátane zahraničného obchodu s Indiou, Čínou, s krajinami východnej Európy vrátane Ruska (od 9. storočia) a s krajinami pobrežia Stredozemného mora. V tomto smere sa rozvinul kreditný systém, používanie šekov a výmenných transakcií s zmenárňami.

Medzi mešťanmi boli bohatí obchodníci, remeselníci, drobní obchodníci a nádenníci. Mestá mali záujem na udržaní stabilných ekonomických väzieb medzi jednotlivými regiónmi krajiny 5 .

3.Vládny systém

Kalifát bol feudálno-teokratický, centralizovaný štát na čele s kalifom, nástupcom proroka (zástupcu Alaha na zemi). Kalifova moc bola prakticky východným despotizmom; je najvyšším vlastníkom pôdy, hlavou štátu, disponujúcou celou plnosťou svetskej a duchovnej moci. Ich moc sa v podstate stala dedičnou, požívali právo menovať svojho nástupcu.

V praxi malo neobmedzenú autokratickú moc len niekoľko kalifov z dynastie Umajjovcov. Takže v súvislosti s kolapsom kalifátu v 9. storočí. bývalé arabské kmeňové milície stratili svoj význam; preto sa objavuje najatá konská stráž turkického pôvodu. Táto garda (Mamlukovia) čoskoro získala rozhodujúcu moc v krajine a začala niektorých kalifov zvrhávať a iných povyšovať na trón; od 60-tych rokov 9. storočia kalifovia sa stali prakticky rukojemníkmi v rukách vlastných stráží. 6

Vládny systém kalifátu bol silne ovplyvnený štátnym mechanizmom Iránu za vlády Abbásovcov. Zástupcom kalifa a druhou osobou v štáte sa stal vezír, ktorý viedol oddelenia (divány): financie, vojská, pozemkové účtovníctvo, organizáciu zavlažovacích prác, vnútorné záležitosti (ktoré obsahovali finančné a štatistické informácie) a úradníkov.

Kalifát mal aj štáb hodnostárov, ktorí dohliadali na iných kalifových úradníkov, ktorí mali na starosti kalifov majetok; osoby zodpovedné za políciu; dohliadajúci šéf bodyguardov; mal na starosti poštu (medzi jeho funkcie patrilo napr. zbieranie informácií pre kalifa o stave poľnohospodárstva, úrode, výbere daní, náladách miestneho obyvateľstva, o činnosti administratívy).

Územie kalifátu bolo rozdelené na provincie, zvyčajne zodpovedajúce dobytým štátom a regiónom. Kontrolovali ich spravidla kalifovi guvernéri, emíri, ktorí mali na starosti ozbrojené sily a miestny aparát administratívneho a finančného riadenia.

Pokiaľ ide o menšie administratívno-územné členenia, riadili sa predovšetkým na základe zvyklostí. Úradníci na čele miest a obcí mali rôzne mená. V Arábii ich nazývali staršími šejkmi.

Ako už bolo naznačené, koncom 8. stor. vo vývoji kalifátu sa objavili decentralizačné trendy. Túžba veľkých feudálov po politickej nezávislosti viedla k vytvoreniu miestnych dedičných emirátov, ktoré sa postupne zmenili na samostatné štáty. Takto sa v Španielsku objavil Cordobský emirát; v roku 788 vznikol v Maroku štát, nezávislý od bagdadského kalifa; v období od 800 do 909. V Tunisku a Alžírsku vznikli nezávislé štáty. V 9. storočí. Egypt sa stal tiež nezávislým štátom a miestna feudálna štátnosť bola obnovená v Strednej Ázii, Gruzínsku, Arménsku a Azeibarjane. Potom si kalif udržal svoju moc iba nad časťou Mezopotámie a Arábie. 7

4. Moslimské právo za vlády Umajjovcov

Obdobie vlády dynastie Umajjovcov (661-750) sa chronologicky a objektívne zhoduje s ďalšou etapou kvalitatívneho vývoja islamského práva a jeho prameňov, ktorých črty podľa islamskej vedy určovali tieto okolnosti:

Po prvé, nástup Oyiyadov k moci, ako si pamätáme, bol sprevádzaný rozdelením moslimov do troch skupín: sunnitov, šiitov a charidžitov. Každá z týchto skupín mala svoje názory, na problém najvyššej moci sa pozerala po svojom, mala svoje vlastné kritériá. Každý z nich dôveroval iba právnikom, ktorí

patril k nej a mal negatívny postoj k názorom iných, takže dosiahnuť napríklad jednomyseľné rozhodnutie (ijma) sa stalo prakticky nemožným, a ak sa tak stalo, tak len náhodou. Nábožensko-politický rozkol moslimov spôsobil taký teoretický chaos v islamskej ideológii, že bol silným faktorom pri vzniku rôznych teologických a právnych škôl-madhabov.

Túto situáciu potvrdzujú charakteristiky náboženských a právnych hnutí.

sunniti - "Ľudia Sunny a súhlas komunity." Podľa ich učenia by politická moc, podobne ako duchovná sila, mala prináležať kalifovi, volenému komunitou na základe posúdenia osobných vlastností a vedomostí. V VIII-IX storočia. apoteóza sunny sa stala charakteristickým znakom činnosti sunnitov. Považovali za potrebné doslovne nasledovať sunnu, veriť bez uvažovania, zakázať všetky inovácie (bida) a prázdne diskusie o problémoch náboženstva. 8

šíiti (ash-shia) všeobecný názov rôznych skupín a komunít, ktoré uznávali iba Abu Taliba a jeho potomkov za zákonných dedičov a duchovného nástupcu proroka Mohameda.2 Prvá náboženská a politická skupina šíitov vznikla koncom r. „spravodlivých__________“ kalifov, o ktorých hovoríme, písali a tvorili chrbticu hnutia, ktoré po prvý raz otriaslo náboženskou jednotou moslimov a viedlo k ich rozdeleniu na sunnitov a šiitov, ktorí do značnej miery

určil osud celého moslimského sveta.

Po vražde Aliho začali šiíti bojovať za prinavrátenie najvyššej moci rodine proroka, teda potomkom Aliho, pričom svoje právo na moc spočiatku ospravedlňovali vzťahom Aliho k prorokovi a jeho osobnými zásluhami, a neskôr začal tvrdiť, že sám prorok vymenoval Aliho za svojho duchovného nástupcu.

Vývoj politického diania prispel k tomu, že sa šiiti čoraz viac orientovali na aktivity v oblasti náboženských predstáv. Z náboženskej a politickej skupiny šiitov, ktorí obhajovali pokrvné právo Aliho potomkov na moc, vyrástlo šiitské hnutie s mystickou myšlienkou najvyššej moci, imámov ako nositeľov „božskej podstaty“. Na základe božskej podstaty najvyššej moci šíiti odmietajú samotnú možnosť voľby imáma. Obhajujú princíp dedenia najvyššej moci v rodine Ali, citujúc početné legendy a alegorické interpretácie niektorých pasáží Koránu, ktoré údajne poukazujú na Aliho ako na nástupcu proroka Mohameda. 9

v mnohých kalifátoch k tomu prispela vláda Umajjovcov

Šiitské volanie „Božnému z rodu Mohamedov!“ našli širokú podporu.

Šiiti vyhlásili, že za všetky problémy môžu Umajjovci ako uzurpátori moci, že jej odovzdanie „legitímnym“ dedičom je cestou k nastoleniu všeobecnej prosperity, k naplneniu „božských“ inštitúcií.

Izolácia šiitov do špeciálneho hnutia islamu a ich netolerancia voči odporcom výrazne ovplyvnili moslimské právo. Rozdiely v právnych otázkach sú spôsobené týmito hlavnými dôvodmi: a) právna doktrína šiitov, podobne ako sunnitov, je založená okrem Koránu aj na sunne a prví považujú jej autoritu tiež za nespochybniteľnú, ale majú a uznávajú iba svoje vlastné zbierky hadísov, pretože veria, že sunnitská sunna skresľuje „skutočnú“ sunnu, čo potvrdzuje Aliho výhradné právo na post kalifa; b) Šiiti vykladajú Korán v súlade so svojimi zásadami, nesúhlasia so žiadnymi inými výkladmi, ani s úsudkom iných na základe hadísov, nepovažujú ho za spoľahlivý, uznávajúc rozhodnutia iba svojich teológov; c) Šiiti nesúhlasia so žiadnym iným prameňom moslimského práva okrem Koránu, neuznávajú žiadne pomocné pramene práva, spoliehajú sa len na

vaša vlastná verzia sunny, vaše vlastné metódy na získavanie receptov atď. samozrejme, k samotnému Koránu; d) nepovažujú „jednomyseľné rozhodnutie“ (ijma) za jeden zo zdrojov islamského práva.

Tento postoj k „jednomyseľnému rozhodnutiu“ je diktovaný

v tom, že jeho uznanie ako zdroja si nepriamo vyžaduje rozpoznanie výrokov nešiitských spoločníkov a prívržencov. A šiiti neuznávajú svoju autoritu v náboženstve;

e) Šiiti odmietajú „rozsudok podľa analógie“ (qiyasa), pretože predstavuje nezávislé rozhodnutie, na ktoré má podľa ich názoru právo iba Alah, jeho posol a šiitské úrady.

Je zrejmé, že z týchto dôvodov bol fiqh (právo a judikatúra) šiitov obmedzený na úzky okruh posudzovaných otázok a bol uzavretý pre mnohé problémy. úspešne vyriešené inými smermi islamu, ktorých zdrojová základňa je oveľa širšia 10

Kharijites stúpenci najstaršej nábožensko-politickej skupiny v dejinách islamu, ktorá sa odtrhla počas boja medzi Alim a Muawiya o moc. Kharijiti viedli ozbrojený boj proti Alimu, kým ho nezabili. Tvrdý boj viedli aj proti Muawiyahu, hoci medzi Kharijitmi od začiatku nepanovala jednota, ale vo všeobecnosti významne prispeli k rozvoju dogmatických otázok súvisiacich s teóriou kalifátu, s definíciou viery a jeho vzťah s konaním. Najvýraznejšie črty učenia Kharijitov sú: a) ich učenie

uznáva voľbu hlavy náboženskej obce-štátu. Môže byť kalif

ktorýkoľvek vyvolený z moslimov bez ohľadu na pôvod.3 Za nevyhnutnú podmienku spôsobilosti kandidáta na imáma považovali oddanosť Koránu a Sunne, spravodlivosť a schopnosť chopiť sa zbrane proti vládcovi tyrana.

Každá komunita si môže zvoliť imáma kalifa za seba, ako aj odstrániť ho. Tí, ktorí sú zvolení do tohto postu, nemajú právo sa ho vzdať; Každý, kto si neplní svoje povinnosti, by mal byť zbavený funkcie. A ak ho odmietne dobrovoľne prepustiť, zabite ho. Podľa učenia Kharijitov moc v skutočnosti patrí moslimskej komunite a imám-kalifa je oprávneným predstaviteľom komunity, vykonávateľom jej vôle; b) ohromujúci

Väčšina Kharijites verila, že pravá viera je určená konaním.

Z toho vyplýva, že ten, kto spáchal „ťažký hriech“, sa stáva „odpadlíkom“, s ktorým musí viesť „svätú“ vojnu. Zabíjanie odpadlíkov bolo náboženským princípom Kharijitov. „Nelegitímni“ kalifovia sú tiež považovaní za odpadlíkov.

Nikdy však neexistovala trvalá jednota ani v šiitskom hnutí, ani v hnutí Kharijite. Už v 8. stor. Šiiti sa rozdelili na „umiernených“ a „extrémnych“ a oba tieto smery sa rozdelili do mnohých učení. Výskumníci počítajú aj niekoľko kharijitských komunít, najmenej dvadsať. Každá z vetiev hlavného učenia šíitov a charídžitov mala svoje vlastné charakteristiky v prístupoch k otázkam práva, čo spôsobilo veľký zmätok v právnej teórii kalifátu.

Po druhé, v sunnitskom islame sa sformovali dva vedúce prístupy k vývoju otázok islamského práva. Podporovatelia jedného z nich boli „tradicionalisti“ - „podporovatelia tradícií“ (ashab al-hadith), priaznivci druhého boli „racionalisti“ - „podporovatelia nezávislého úsudku“ (ashab al-rai).

Formulácia týchto dvoch prístupov bola dôležitým predpokladom pre formovanie koncepcie základov moslimského práva a moslimskej judikatúry. „Zástancovia nezávislého úsudku“ dostali toto meno za to, že uprednostňovali riešenie právnych problémov na základe vlastného právneho vedomia, a „zástancovia tradícií“ za to, že odmietali akúkoľvek inováciu pri riešení

otázky náboženskej a právnej povahy a výzva riadiť sa v praktických činnostiach iba Koránom a Sunnou. Pravda, neskôr sa ich postavenie zmiernilo. 11

Racionalistický prístup bol charakteristický hlavne pre irackých teológov na čele s Ibrahimom an-Nahaiom. „Racionalisti“ uprednostňovali vytváranie právnych noriem na základe „nezávislého úsudku“ (rai), založeného na verejnom prospechu (maslaha), a nie na základe precedensu odvodeného z hadísov.

„Tradicionalisti“ boli zastúpení najmä teológmi Hidžázu a riadili sa predovšetkým Koránom a Sunnou. K racionálnym spôsobom riešenia problémov sa uchyľovalo len v najextrémnejších prípadoch, keď sa ukázalo ako úplne nemožné nájsť odpoveď v základných zdrojoch.

Rozdiely medzi „tradicionalistami“ a „racionalistami“ boli vysvetlené konkrétnymi materiálnymi a kultúrnymi podmienkami, v ktorých tieto skupiny rozvíjali svoje doktríny, ako aj právnymi tradíciami, ktoré zdedili.

Po tretie, rozptýlenie moslimských teológov po dobytých mestách. Po štvrté, popularizácia hadísov a objavenie sa ich falzifikátorov položilo základ pre „vedu o stiahnutí a potvrdení“, t.j. overovanie pravosti hadísov prostredníctvom kritiky spoľahlivosti ich vysielačov. Po piate, vznik mavli (nearabské obyvateľstvo dobytých moslimských miest, klienti), ktorí významne prispeli k

vývoj islamského práva, obohacujúc ho o prvky ich starovekých kultúr. Po šieste, v 20.-30. VIII storočia sa začala aktívne presadzovať línia smerujúca k islamizácii práva.

Ak by sa pred týmto časom arabskí dobyvatelia nesnažili buď zlomiť alebo prerobiť vnútornú štruktúru dobytých území, alebo zmeniť spoločenský systém, a dokonca aj v náboženskej oblasti by mohli bojovať s predstaviteľmi iných náboženstiev iba tým, že by postavili dilemu : buď islam, alebo dodatočná daň (jaziya) za zachovanie viery, teraz najmä veriaci ľudia začali byť menovaní za sudcov, ktorí sa snažili ustanoviť v celom

území islamského spôsobu života a islamského systému pravidiel správania. 12 Ak by tradičné normy a zvyky či nariadenia miestnych úradov boli nekonzistentné

náboženské postoje, potom boli prijaté rozhodnutia, ktoré splnili všeobecné ciele šaríe.

Islamizácia práva znamenala začiatok formovania raných škôl islamského práva ako prvého smeru islamského právneho myslenia. Podstatou činnosti týchto škôl bolo podriadenie právnej školy islamskej viere, jej hodnotám, ideálom a všeobecným cieľom. Rané moslimské právnické školy sa vyznačovali predovšetkým zásadne novým prístupom k prameňom právnych noriem. „Nezávislý rozsudok“ (rai), zohľadňujúci miestne zvyky a právne tradície, prestal byť pre tieto školy zdrojom právnych rozhodnutí. Najprv sa snažili vyvodiť odpoveď z pokynov Koránu, vrátane otázok, ktoré upravuje. 13

Formulovanie konkrétnych právnych noriem na základe výkladu všeobecných

náboženské a etické smernice, rané školy islamského práva však vychádzali z praxe, ktorú poznali. Vzhľadom na to si každá škola vypracovala vlastnú výučbu, založenú na skúsenostiach s riešením právnych otázok pomocou racionálnych metód a racionálnej systematizácie. Závery formulované tradičným spôsobom však školy prezentovali ako miestne právne tradície,

siaha až k spoločníkom proroka Mohameda, ktorého právna prax je považovaná za ideálnu. Miestne právne tradície a idealizované praktiky boli ranými moslimskými právnymi školami chápané ako sunna.

V polovici 8. stor. Objavilo sa ďalšie chápanie sunny a „nezávislého súdu“ (rai). Ak predtým mala prorokova sunna iba politický a teologický význam, potom sa od tej doby objavila tendencia rozšíriť jej pojem do oblasti práva. Iniciatíva v tomto patrila irackým právnikom, ktorí prehovorili

za prísne vedenie hadísov uznávaných ako autentické výroky a činy Mohameda, t.j. sunna proroka Mohameda, a nie miestne tradície.

Irackí právnici postupne nachádzali čoraz väčšiu podporu najmä u svojich kolegov z Mediny. Zástancovia nadvlády hadísov sa však vyznačovali osobitným postojom nielen k sunne, ale aj k riešeniu právnych otázok prostredníctvom „nezávislého rozsudku“ (rai). Ako je známe, každá zo skorých moslimských právnických škôl používala svoje vlastné kategórie „nezávislého úsudku“. Spočiatku sa tieto kategórie nepovažovali za pramene práva deklarované Koránom a Sunnou. No následne sa racionálne rozhodnutia, ktoré predtým robili právnici, začali obliekať väčšinou do podoby hadísov alebo sa za hadísy vydávali, aby tieto rozhodnutia prezentovali ako „posvätné vedenie“.

Napriek islamizácii práva pokračovala racionálna systematizácia právnych záverov a racionálne metódy a argumenty používané v budúcnosti budú tvoriť dôležitý prvok doktríny základov islamského práva (ilm usul al-fiqh).

Na konci vlády Umajjovcov sa začali formovať hlavné teologické a právne interpretácie (madhabs), ktoré dodržiavali určité pravidlá formulovania noriem islamského práva, berúc do úvahy všeobecné ciele a záujmy šaríe, zakotvené

Korán a Sunna, ako aj s prihliadnutím na skúsenosti s riešením právnych otázok spoločníkmi proroka. Tieto stanoviská, ktoré sa vytvorili v rámci dvoch vedúcich prístupov k vývoju otázok práva - „zástancov nezávislého úsudku“ a „zástancov tradície“ - poskytnú materiál na systematizáciu doktríny.

Záver

Analýza historického procesu formovania a vývoja islamského práva v Arabskom kalifáte v storočiach UP-XIII. nás vedie k niekoľkým záverom.

Moslimské právo sa sformovalo v storočí UP. Na základe princípov islamu rozširuje svoje pôsobenie po celom Arabskom polostrove aj na tie oblasti spoločenských vzťahov, ktoré boli predtým regulované zvykmi, zvykovým právom či inými právnymi systémami a postupne sa mení na nábožensko-právny systém, ktorý reflektuje jednak niektoré zavedené, resp. nové normy. Tieto normy následne našli svoje vyjadrenie a upevnenie v Koráne a Sunne, ktoré sú hlavnými zdrojmi doktríny a islamského práva.

Na rozdiel od mnohých vyjadrení moslimských teológov a právnikov Moslimské právo sa nezmenilo. Vývoj islamského práva v arabskom kalifáte prebiehal počas jeho histórie, aj keď s rôznou intenzitou. Jeho vývoj nevychádzal z „nezmenených posvätných textov“, ale z objektívnych spoločensko-politických procesov, ktoré prebiehali v arabskom kalifáte, a to: zmeny v spoločenskom živote Arabov, urýchlenie arabských výbojov a rozšírenie islamu do nových územia s rôznou úrovňou sociálno-ekonomického a duchovného rozvoja. Mali významný a rozhodujúci vplyv na vývoj nových foriem a inštitúcií, transformáciu starých noriem, ich fungovanie a pod. Nielen jednotlivé normy a inštitúcie moslimského práva, ale aj mnohé „nemenné“ zásadné ustanovenia prispôsobené zmenám v materiálny a duchovný život moslimskej spoločnosti. Pozoruhodný je „paradox“ vo vzťahu formy a obsahu islamského práva, vďaka ktorému bolo možné obsah meniť pri fiktívnom zachovaní nezmenenej formy.

Šaría v priebehu svojho vývoja absorbovala nielen zvyky predislamských Arabov, princípy islamu, ale aj ďalšie náboženské doktríny bežné na Arabskom polostrove, najmä judaizmus, ako aj niektoré normy z iných právnych systémov (napr. napríklad zo sásánovského práva) a podrobil ich teologizácii.

Vznik právnych škôl islamského práva prispel k ďalšiemu rozvoju islamského práva. Vo svojich právnych doktrínach a praktických aktivitách odrážali dôležité zmeny, ktoré sa udiali v kalifáte, keď sa menil spoločenský život a rozširovali sa arabské výboje.

Moslimské právo počas svojho vývoja v arabskom kalifáte nebolo holistické a konzistentné, ale bolo reprezentované rôznymi konceptmi. Smerovanie týchto koncepcií bolo určené triednym postavením ich autorov, vzťahom medzi rôznymi politickými a spoločenskými silami v Arabskom kalifáte a následnými štátnymi útvarmi.

Rozbor špecifických podmienok materiálneho a duchovného života arabského kalifátu, regulačnej úlohy a funkcií islamského práva v sledovanom období presvedčivo naznačuje, že ide o feudálne právo vo svojej podstate, cieľoch a zámeroch. A za to, že šaría pretrvala dodnes, nie je len jej schopnosť flexibilne sa prispôsobovať meniacim sa spoločensko-historickým podmienkam, ale aj fakt, že v moslimských krajinách dlhé stáročia dominovali feudálne vzťahy a idey.

Tieto objektívne dôvody na zachovanie moslimskej právnej formy plne potvrdzujú tie, ktoré formuloval marxista judikatúra všeobecné zákonitosti vývoja právnych systémov rôznych historických typov.

Bibliografia

1. Vaľková JI.B. Úloha islamu v zahraničnej politike Saudskej Arábie v 60.-70. Islam v dejinách národov Východu. M., 1991.
2. Vasiliev JI.C. História náboženstiev východu M., 1983. P. Vasiliev A.M. História Saudskej Arábie (1745-1973). M., 1982. 18. Vert N. Dejiny sovietskeho štátu. M., 2002.
3. Gasprinsky I. Ruský islam. „Arabesky“ histórie". Kniha 1 „Ruský pohľad". M., 2004.
4. Huseynov G.B. Miesto a úloha islamu v spoločensko-politickom živote moderného sveta. Baku, 2006, s. 31.
5. Ždanov N.V. Islamský koncept svetového poriadku. M., 2001.
6. Islam v politike krajín Východu. M., 1996.
7. Dejiny štátu a práva cudzích krajín. Ed. O.A. Zhidkova a N.A.Krašeninnikovová. M., 2006.
8. Dejiny politických a právnych doktrín. Ed. B.C. Nersesyants. M., 2006. .
9. Kerimov G.N. Islam a jeho vplyv na spoločensko-politické myslenie národov Blízkeho a Stredného východu. M., 2003.
10. Marčenko M.N. Problémy teórie štátu a práva. Učebnica. M.: Prospekt, 2001.
11. Starotina S.A. Náboženské právo v právnych systémoch krajín sveta: história a modernosť: Monografia - Kaliningrad: Kaliningradský právny inštitút Ministerstvo vnútra Ruska, 2007.
12. Starotina S.A. Šaría v histórii M, 2002.
13. Sykiyainen L.R. Koncept moslimského štátu: doktrína a realita. V knihe: Kritika buržoáznych politických a právnych konceptov. M., 2004.
14. Sykiyainen L.R. moslimské právo. M., 2006.
15. Sykiyainen JI.R. Moslimské právo v právnych systémoch krajín arabského východu. V knihe: Štát a právo v rozvojových krajinách. So. články. M., 2006.
16. Sykiyainen L.R. Šaría a moslimská právna kultúra. -M.: Ústav štátu a práva Ruskej akadémie vied, 2007.

1 Starotina S.A. Šaría v dejinách M, 2002. s. 96

2 Starotina S.A. Náboženské právo v právnych systémoch krajín sveta: história a modernosť: Monografia - Kaliningrad: Kaliningradský právny inštitút Ministerstva vnútra Ruska, 2007. s.

3 Starotina S.A. Náboženské právo v právnych systémoch krajín sveta: história a modernosť: Monografia - Kaliningrad: Kaliningradský právny inštitút Ministerstva vnútra Ruska, 2007. s.

4 Starotina S.A. Šaría v dejinách M, 2002. s. 101

5 Guseinov G.B. Miesto a úloha islamu v spoločensko-politickom živote moderného sveta. Baku, od 25

6 Starotina S.A. Náboženské právo v právnych systémoch krajín sveta: história a modernosť: Monografia - Kaliningrad: Kaliningradský právny inštitút Ministerstva vnútra Ruska, 2007. s.

7 Guseinov G.B. Miesto a úloha islamu v spoločensko-politickom živote moderného sveta. Baku od 100

8 Starotina S.A. Náboženské právo v právnych systémoch krajín sveta: história a modernosť: Monografia - Kaliningrad: Kaliningradský právny inštitút Ministerstva vnútra Ruska, 2007. s.

9 Marčenko M.N. Problémy teórie štátu a práva. Učebnica. M.: Prospekt, 2001, s. 44.

10 Vaľková JI.B. Úloha islamu v zahraničnej politike Saudskej Arábie v 60.-70. Islam v dejinách národov Východu. M., 1991. od 24

11 Sykiyainen L.R. Koncept moslimského štátu: doktrína a realita. V knihe: Kritika buržoáznych politických a právnych konceptov. M., 2004. s. 69

12 Sykiyainen L.R. Koncept moslimského štátu: doktrína a realita. V knihe: Kritika buržoáznych politických a právnych konceptov. M., 2004. s. 71

13 Islam v politike krajín Východu. M., 1996, s. 85

Vzdelávanie a rozvoj arabského kalifátu

Štátnosť medzi Arabmi (vlastné meno - al-arab) vznikol a vyvinul sa na Arabskom polostrove. V 6. storočí bola Arábia sériou nezávislých predfeudálnych štátov. Arabské kmene boli rozdelené na juhoarabské (jemenské) a severoarabské.

V západnej Arábii sa najdôležitejším mestom stala Mekka – dôležitá križovatka karavánových ciest z Jemenu do Sýrie, ktorá prekvitala vďaka tranzitnému obchodu. Bol tu panarabský chrám - Kaaba(„kocka“, pretože to vyzeralo ako kocka).

Proces feudalizácie v Arábii sa prejavil najmä v 6. storočí. a postihnuté mestské štáty, najmä Mekka. Objaví sa pohyb Hanifs, uznávajúc jedného Boha, ovplyvnený kresťanstvom a judaizmom. Najaktívnejším stúpencom hanifizmu bol Mohamed (dosl. "chválený"), v európskej transkripcii Magomed (asi 570-632). Narodil sa v Mekke a pochádzal z rodiny Hashim kmeň Kórejčania. Predčasne osirel, pracoval ako pastier, sprevádzal obchodné karavany a zbohatol tým, že sa oženil s bohatou vdovou. Na Mohameda zostúpilo „zjavenie“ a okolo roku 610 kázal nové náboženstvo – islam („odovzdať sa Bohu“, „podriadiť sa“). Bol proti polyteizmu a za nastolenie kultu jediného boha Alah(od "ilah"– božstvo, s pridaním určitého člena "al" alebo z aramejčiny " Alaha“ – Boh). Bolo vyhlásené, že Arabov bude viesť prorok – „posol Alahov na zemi“. Mohamed obhajoval sociálnu spravodlivosť a proti tribalizmu. To spôsobilo prenasledovanie proti nemu kmeňovou elitou Kórejčanov, preto v roku 622 Mohamed a jeho nasledovníci - muhajirs(z arab. hajira- „sťahovať sa“) uteká z Mekky do Yathribu, kde viedol moslimskú komunitu. Rok presťahovania - hidžra v roku 622 za kalifa Omara I. (medzi rokmi 637 a 639) sa začala považovať za začiatok moslimskej chronológie.

Na novom mieste padli Mohamedove kázne na pripravenú pôdu a mesto Yathrib dostalo meno Medina, t. j. „mesto proroka“. Nové náboženstvo odzrkadľovalo osobitosti arabského sociálno-ekonomického rozvoja so silnými zvyškami kmeňových vzťahov a pastierstva. Islam vykladá, že náboženská moc je základom svetskej moci a je od nej neoddeliteľná.

Mohamed vybudoval moslimskú komunitu v podobe nábožensko-vojenskej organizácie, ktorá sa veľmi rýchlo zmenila na politickú silu a stala sa centrom zjednotenia Arábie do jedného štátu.

V roku 630 väčšina Arábie uznala moc Mohameda a zároveň bol vyhlásený za proroka a hlavu Arábie. V štáte, ktorý vytvoril Mohamed, sa stáva duchovným, vojenským vodcom a najvyšším sudcom.

Nástupcovia Mohameda kalifov („zástupcovia“, „vikári“) pokračovali v zjednocujúcej politike Proroka a podriadili Palestínu, Sýriu a Egypt ich vláde, pričom podnikli úspešné kampane v Iráne, Byzancii, Strednej Ázii, Zakaukazsku a Španielsku. V tomto boli obzvlášť úspešní prví štyria kalifovia, nazývaní „spravodliví“. V dôsledku takýchto výbojov vzniká obrovský feudálny, relatívne centralizovaný štát – Arabský kalifát.

História arabského kalifátu, založená na menách dynastií a umiestnení hlavných miest, sa delí na tri obdobia: mekkské obdobie (622-661) - vláda Mohameda a jeho príbuzných; Damask (661-750) – vláda Umajjovcov (od zakladateľa Omoyi); Bagdad (750-1258) – vláda dynastie Abbásovcov (od Abbása – Mohamedovho strýka).

Ďalšia feudalizácia spoločenského systému kalifátu posilňuje moc veľkých feudálov a guvernérov kalifov - emirov(„vládcovia“), ktorí sa menia na nezávislých vládcov. To vedie k postupnému kolapsu štátu. Napríklad v 10. storočí. Na Pyrenejskom polostrove (na juhu moderného Španielska) vzniká Cordobský kalifát, ktorý sa v roku 1031 rozpadá na mnoho malých emirátov. Sultanáty severnej Afriky sa stávajú nezávislými. Mnohé dobyté krajiny sú tiež oslobodené spod moci kalifov. K zničeniu ázijského majetku Arabov nakoniec dochádza v dôsledku mongolského dobývania. Niekoľko storočí sa moc dynastie sultánov (Mamlúkov) udržala len v Egypte a Sýrii, no začiatkom 16. stor. a prestali existovať pod údermi osmanských Turkov a vstúpili do ich ríše.

Sociálny poriadok

Arabská feudálna spoločnosť mala svoje vlastné charakteristiky. Najmä tam nebol zavedený triedny systém ako v európskych krajinách. Napriek tomu kalifovia a feudáli tvorili vládnucu triedu a predovšetkým zahŕňali mnohých príbuzných Proroka a kalifov, kmeňových vodcov, miestnu šľachtu, duchovních hierarchov, ako aj významných hodnostárov a vojenských predstaviteľov. Potomkovia Mohameda, šerifovia a seidovia, požívali zvláštne privilégium. Jedným z ich rozdielov bolo nosenie zeleného turbanu. Najvznešenejšie klany mali špeciálnych starších, ktorí viedli klanové zoznamy a zabezpečovali, aby členovia klanu neporušovali ich dôstojnosť.

Viac pozornosti sa venovalo náboženským rozdielom medzi moslimami a nemoslimami. Boli povolaní prívrženci kresťanstva a judaizmu dhimmia a zákonmi sa líšili od moslimov aj pohanov. Dhimmiyah požívali autonómiu, riadili sa vlastnými občianskymi zvykmi a dokonca boli riadení vlastnými volenými staršími. Boli však zodpovední za svoje zločiny a priestupky podľa šaríe a ich transakcie s moslimami boli upravené rovnakým zákonom.

Počas prvých dobyvačných kampaní sa moslimovia správali k dobytým viac-menej tolerantne, no následne sa ich ponížené postavenie ešte zhoršilo. Dhimmiyas nemal právo si vziať moslimov alebo mať moslimských otrokov. Od veriacich sa líšili v špeciálnom oblečení, mali zakázané jazdiť na koňoch, ale len na oslíkoch a muliciach. Platili vysokú daň z pôdy a daň z hlavy. Ich zodpovednosťou bolo zásobovať arabskú armádu potravinami. Existovali aj ďalšie obmedzenia.

Roľníctvo bolo rozdelené do početných etnických skupín. Arabskí roľníci mali množstvo privilégií, najmä neplatili niektoré dane. Dobytí roľníci zažívali ťažký útlak, pravidelne sa zvyšovali dane, naturálne a peňažné dávky a v niektorých regiónoch sa začali pripájať k pôde.

Mestské obyvateľstvo tvorili obchodníci, drobní obchodníci, remeselníci a nádenníci. Mestá sa rýchlo rozvíjali, stávali sa centrami remesiel a obchodu. Obchodný obrat v rámci krajiny aj v zahraničnom obchode sa rozširuje. Mesto ani mešťania však nemali žiadne osobitné postavenie (slobody a výsady).

Moslimovia pokračovali v udržiavaní otroctva. Podľa zákona sa otroci nepovažovali za subjekt práva, ale v praxi sa od tohto odchýlil. Napríklad s dovolením majstra sa mohli venovať obchodu a remeslám a uzatvárať dohody so slobodnými ľuďmi. Oslobodenie otrokov, najmä moslimských, bolo pre moslima považované za bohapustý skutok.

Politický systém

Politický systém na začiatku existencie kalifátu bol veľmi odlišný od kalifátu počas jeho rozkvetu a následného kolapsu.

Kalifát bol feudálno-teokratický štát na čele s kalifom - nástupcom proroka a „vikára“ Alaha na zemi. „Zástupca“ Boha mal duchovnú moc ( Immat) a svetské ( emirát).

Moc kalifa sa získavala voľbou (moslimskou šľachtou) alebo testamentárnou dispozíciou kalifa. Druhá metóda sa postupne stáva bežnou.

Na obsadenie pozície kalifa boli potrebné určité predpoklady: kandidát musí pochádzať z rodiny kalifa alebo z rovnakej rodiny ako Mohamed; byť plnoletý a bezplatný; mať určitý stupeň vzdelania a byť bez fyzických defektov, ako aj poznať morálne vlastnosti.

Funkcie kalifa boli rozsiahle a približovali sa vlastne moci východných despotov: hlava štátu, najvyšší sudca, vrchný veliteľ armády, ochrana vnútornej bezpečnosti, výber daní, menovanie úradníkov atď. bolo zachovať čistotu učenia islamu a zachovať náboženské rituály.

V praxi však mali neobmedzenú moc len niektorí kalifovia z dynastie Umajjovcov. S kolapsom kalifátu a nahradením kmeňovej milície najatou gardou mamlúkov sa sila kalifa stáva iluzórnou a oni sa menia na rukojemníkov ich stráže.

Podľa učenia moslimských právnikov moc kalifa končí smrťou, zrieknutím sa moci alebo fyzickou či morálnou nespôsobilosťou vládcu.

Za Abbásovcov sa systém vládnych orgánov radikálne zmenil. Starý systém sa nahrádza novým, požičaným z Iránu. Najbližším asistentom kalifa a druhou osobou v štáte sa stáva vezír , ktorý bol spočiatku najvyšším vedúcim úradu kalifa a potom viedol štátny aparát. Vezíri mohli byť dvojakého druhu: s veľmi širokou mocou a s obmedzenou, zúženou mocou. Vezír prvého druhu nezávisle vládol štátu v mene kalifa, iba mu dával účty zo svojich činov. Vezír druhého druhu plnil iba rozkazy kalifa.

Ďalšími dôležitými úradníkmi kalifátu boli tí, ktorí dohliadali na iných úradníkov; náčelník polície; šéf osobných strážcov; vedúci pošty. Pošta v kalifáte sa popri svojich priamych povinnostiach väčšinou zaoberala zbieraním rôznych informácií pre kalifa pomocou rozsiahleho byrokratického aparátu a plnila funkcie tajnej polície.

Za kalifa Omara (644-656) vznikli ústredné riadiace orgány. Rozhodol sa po vzore Iránu viesť štyri knihy obsahujúce najdôležitejšie štátne informácie. Na tento účel sú zriadené špeciálne úrady - pohovky (z perzského „štátny úrad“, „verejné miesto“). Na čele pohoviek stál sahibov, rozdelený do troch radov.

Vznikli tieto prvé divány: diván pre vojenské záležitosti na ukladanie kníh o osobách, ktoré boli súčasťou stálej armády, a s uvedením platov, ktoré dostávali; vnútorné záležitosti obsahujúce finančné a štatistické informácie; diván úradníkov s ich zoznamami a uvedením ich platov; pohovka financií alebo vnútorných záležitostí sústreďovala informácie o všetkých druhoch daní a ich výnosoch. Ako sa verejná správa stáva zložitejšou, počet pohoviek rastie.

Územie štátu bolo rozdelené na provincie, ktoré spravidla zodpovedali výbojom kalifátu, a na regióny. Existovali dva typy miestnych vládcov, ktorí niesli rôzne mená: emiri, valii, hakims a doli. Najbežnejší názov je emír (dosl. "pán") Kalifi ich menoval podľa vlastného uváženia z byrokracie, ale niekedy boli menovaní zo zástupcov podmanenej šľachty a tých, ktorí boli predtým miestnymi vládcami. Moc emirov sa tiež líšila; niekedy boli poverení vykonávať len niektoré povinnosti. Emiri mali asistentov - naíby.

Keď sa začal feudálny rozpad kalifátu, moc emirov začala narastať, postupne sa osamostatnili. Vzniklo niekoľko dynastií emirov a ich predstavitelia začali niesť zvučnejšie tituly - Shahinshahs(dosl. „králi kráľov“).

V pokrajinskej správe boli aj - Amir- veliteľ regionálnych jednotiek, a amyl, ktorý sa zaoberal najmä vyberaním daní. Každý kraj mal v hlavnom meste svoje zastúpenie v podobe zodpovedajúceho divánu.

Menšie administratívne celky sa riadili obyčajou. Na čele miest a dedín boli rôzni úradníci, ktorí sa v Arábii nazývali starší - šejkov.

Finančné zariadenie mal aj nejaké zvláštnosti. Moslimské právo stanovilo tieto dane: 1) zekat - nútená daň v prospech chudobných, ktorú vyberajú špeciálne osoby ( amylami). Daň platil každý slobodný dospelý moslim, ktorý v priebehu roka vlastnil určité množstvo majetku; 2) Kharaj – pozemková daň z pozemkov, ktoré moslimovia dobyli od neveriacich a ktoré sa stali nescudziteľným vlastníctvom kalifátu; 3) ushriy , daň zaplatená za pozemky vo vlastníctve moslimov ( mlieko alebo mulk); 4) jizet - daň platená nemoslimami.

moslimské právo

Charakteristickým znakom moslimského práva bolo jeho úzke prepojenie s náboženskými a morálnymi normami, nariadeniami a usmerneniami. Ďalšou črtou bola prísna potreba moslimov, nech sú kdekoľvek, v ktorejkoľvek krajine žijú, posvätne sa riadiť výlučne moslimským právom.

Moslimské právo sa formovalo v rámci arabského kalifátu a bolo úzko späté s vývojom tejto štátnosti od začiatku jej formovania v 7. storočí. a až do jeho najvyššieho rozvoja v VIII-X storočia.

Moslimské právo bolo od začiatku svojej existencie výlučne konfesionálnym právom súvisiacim s vierou islamu a jeho náboženskými a morálnymi predstavami a názormi.

Hlavným zdrojom islamského práva je Korán (buk. "čítanie") - hlavná svätá kniha veriacich, zbierka príbehov, učení, pravidiel, zákonov, ktoré Alah oznámil Mohamedovi prostredníctvom archanjela Gabriela, alebo výroky a ustanovenia samotného Mohameda. Volali ho moslimovia šaría - zákonodarca, preto sa nazýva celý systém islamského práva šaría. Tieto „zjavenia od Boha“ zapísali nasledovníci Mohameda a zostavovanie Koránu trvalo niekoľko desaťročí. Jeho konečná revízia sa uskutočnila za kalifa Omara. Korán je rozdelený do 114 kapitol ( sur), ktoré pozostávajú z rôznych čísel (od 3 do 286) ayats - básne. V Koráne je ich 6225. Prevažnú väčšinu Koránu tvoria teologické a mytologické predmety. Len 500 veršov je venovaných právnej problematike, pričom len 80 možno priamo pripísať právu.

Väčšina veršov Koránu má príležitostný charakter, Prorokov výklad konkrétnych prípadov a mnohé z nich sú neistého charakteru, preto ich následne vo forenznej teologickej praxi interpretovali teológovia a právnici.

Od konca 7. stor. za kalifa Aliho sa objavuje dodatok ku Koránu - Sunna (arabský „zvyk“, „správanie“, „spôsob konania“) – posvätná tradícia uvedená v príbehoch ( hadís), výroky a činy Mohameda. Tento druhý prameň viery a náboženského práva po Koráne sa nakoniec objavil v 9. storočí. v podobe šiestich ortodoxných kanonických zbierok. Sunna obsahuje „posvätné tradície“ o rozhodnutiach, nariadeniach a pokynoch proroka, uchovávané v pamäti jeho učeníkov a odovzdávané ústne z generácie na generáciu.

Ako sa arabská spoločnosť rozvíjala, bolo jasné, že v Koráne a Sunne sú medzery a tieto sväté knihy neposkytujú odpovede na mnohé životne dôležité otázky, ktoré sa vynorili. Takto sa objavuje tretí zdroj šaríe - Ijma („všeobecná dohoda moslimskej komunity“), sformovaná zo zhodných názorov Prorokových spoločníkov a vplyvných moslimských teológov a právnikov na náboženské a právne otázky (imámovia, mufti).

Štvrtý prameň islamského práva zahŕňa fatwa („názor“, „rozhodnutie“) - písomné rozhodnutie a stanovisko (vo forme otázok a odpovedí) muftisa o právnych, politických a iných otázkach. Medzi týmito muftis-právnikmi mali zvláštnu autoritu prví štyria kalifovia: Abu Hanif (702-772), Ibn Anas (716-780), al-Shafi (772-826) a Hanibal (786-863). Sú považovaní za zakladateľov najdôležitejších škôl islamského práva. Práce právnikov sú rozdelené do troch typov: usul - pojednanie o základných princípoch šaría; sanaan- súbor tradícií a pravidiel pre uplatňovanie zákonov na otázky, ktoré nie sú zahrnuté v Koráne, a fatwa– zbierka súdnych rozhodnutí.

Kiyas je tiež jedným zo zdrojov islamského práva. Toto je analogické riešenie pochybných právnych prípadov. Qiyas umožňovali používanie právnych zvyklostí. Doktrína Qiyas bola systematizovaná v 8. storočí. právnik Abu Hanif. Ďalej ho rozvíjali jeho nasledovníci, Hanifovci. Tento prameň islamského práva je najkontroverznejší a najmä šiíti ho neuznávajú.

Spolu so zákonom („ loptu“) ďalším zdrojom moslimského práva boli zvyky: urf, ktoré sa vyvinuli v samotnej moslimskej spoločnosti, a adat- zvyk medzi národmi podmanenými Arabmi.

Napokon, zdroj islamského práva zahŕňa firmans - nariadenia a nariadenia kalifov. Následne sa v iných moslimských krajinách začali zákony považovať za zdroj práva - predvečer . Oba tieto „najnovšie“ zdroje šaríe by nemali byť v rozpore s princípmi islamského práva. Upravovali najmä činnosť štátnych orgánov a ich vzťahy s moslimami.

Moslimské právo je nastavené podľa úplne iného systému ako rímske alebo západoeurópske právo.

Vlastníctvo. Veci boli rozdelené na majetok patriaci moslimom a veci stiahnuté z civilného obehu. Ten zahŕňal vzduch, more, púšť, mešity atď. Existoval pojem „nečisté veci“ (víno, bravčové mäso) alebo také, ktoré neprospievali moslimom (knihy, ktoré odporovali islamu, obrazy bohov).

Zákonom rozlišovaný majetok ( mlieko) z držby. Moslimské právo pozná aj pojem držba bez akéhokoľvek právneho základu, napr. zachytiť. Takáto držba sa nikdy nemala brániť ani obnoviť.

Majetok spočíval v práve neobmedzeného nakladania a využívania jeho plodov.

Podrobne je rozpracovaná problematika vlastníctva pôdy. Vychádzal z teórie, že zem je Božím vlastníctvom. Právo nakladať s majetkom mal len kalif, ktorý mohol pozemky previesť na súkromné ​​osoby s povinnosťou platiť daň. Podľa tejto teórie bola pôda dobytá od nepriateľa pre súkromných vlastníkov nedotknuteľná a bola využívaná v prospech celej moslimskej spoločnosti. Dobyté pozemky bolo možné previesť na súkromné ​​osoby len na základe užívacieho práva, nie však na základe vlastníckeho práva.

Pozemky boli rozdelené na štátne, súkromné, opustené a pozemky nevhodné na obrábanie.

Hidžáz - svätá zem, časť Arabského polostrova, v ktorej žil Mohamed. Pozostával z dvoch častí: z mesta Mekka s jej regiónom a zo zvyšku Hejaz. Krajiny Mekky boli zasvätené Bohu, neveriaci sa tu nemohli usadiť; žiadne zviera by tam nemalo byť zabité lovom; žiadny strom alebo rastlina, ktorá rástla prirodzene, nemohla byť poškodená alebo vykopaná. Obyvatelia tejto oblasti platili desiatky. Vo zvyšku Hidžázu nesmeli neveriaci žiť viac ako tri dni na jednom mieste; na tejto zemi bolo zakázané pochovávať mŕtvych nemoslimov.

Krajiny dobyté v dôsledku „svätej vojny“ (waqf) sa stal majetkom štátu. Porazení boli prinútení uzavrieť s moslimami dohodu o vzdaní sa vlastníctva ich bývalej pôdy, ktorá im však mohla byť prevedená s podmienkou zaplatenia dane - Kharaj. Daň sa vyberala v závislosti od príjmu a v pevnej výške.

Právo na pozemky, tzv mulk („držba“), pristúpil k vlastníckemu právu. Patrili sem krajiny, ktorých majitelia po dobytí konvertovali na islam; pozemky dobyté moslimami a prevedené na víťaza v dôsledku vraždy alebo úteku bývalého majiteľa; nikým neobývané pozemky, zavlažované a obrábané moslimami.

Následne vznikli ďalšie typy pozemkových úprav, napríklad systém icts – pozemky zabrané a odovzdané feudálom pre vojenské alebo vládne služby. Postupne sa začali dediť. Majitelia iqts dostali právo vyberať pozemkové dane od roľníkov.

Arabskí vládcovia tiež dali pozemky na špeciálne právo, takzvaný „zákon waqf“ (termín ruských právnikov). Feudál ich premiestnil na dobročinné účely do mešít, náboženských škôl (madrass), cintorínov, mazarátov (hrobov svätých), hotelov a prístreškov. Takáto pôda bola stiahnutá z obehu, nebola zastavená ani darovaná.

Záväzkové právo . Záväzky boli rozdelené na nepodmienečné a časovo závislé; záväzky, o ktoré mala záujem jedna alebo viac osôb; jednoduché a alternatívne; deliteľné a nedeliteľné; jednostranné a mnohostranné.

Povinnosti sa líšia od spôsobenia škody ( madarrat) a zo zmluvy. Osoby, ktoré úmyselne alebo z nedbanlivosti spôsobili škodu, boli nútené nahradiť škodu. Pod nedbanlivosťou zákon chápal tak neopatrnosť, ako aj neskúsenosť človeka.

Charakteristickým znakom moslimského záväzkového práva bolo, že uznávalo jednostranné vyhlásenia, takzvané sľuby, ktoré boli prevažne náboženského charakteru a boli potvrdené prísahou. Nesplnenie sľubu sa trestalo vymáhacou obetou, napríklad kúpou moslimského otroka a jeho prepustením na slobodu.

Vládne najmä moslimské právo povinnosti zo zmluvy. Obchody boli uzatvárané v písomnej a ústnej forme. Na jeho platnosť bola potrebná prítomnosť aspoň dvoch svedkov na oboch stranách; dobrovoľný súhlas s uzavretím obchodu; predmetom zmluvy. Dohodu bolo umožnené uzavrieť osobám spôsobilým na právne úkony. Za nekompetentných sa považovali maloletí, šialenci, skrachovaní, otroci (ak nedostali povolenie od svojich majiteľov), chorí (mohli disponovať len 1/3 svojho majetku) a neverní v súvislosti s určitými zmluvami. , napríklad získať vlastníctvo pôdy alebo moslimských otrokov.

Zmluvy uzavreté klamstvom, nátlakom, s nemorálnym účelom alebo s vecami stiahnutými z obehu sa považovali za neplatné. Podľa systému zmlúv sa rozlišovali transakcie s cieľom dať niečo za získanie ekvivalentu a všetky ostatné zmluvy.

Medzi zmluvy prvého typu patrí barter, výmena peňazí, vyrovnanie, prenájom, dodávka, pôžička, sobáš. Všetky boli uzatvorené, podobne ako kúpno-predajná zmluva, prostredníctvom ponuky jednej strany a akceptácie druhou stranou. Nasledovalo odovzdanie veci. Ak sa prevod peňazí a tovaru neuskutočnil do troch dní, transakcia bola považovaná za neplatnú.

Podľa zmluvy o pôžičke bolo zakázané premeniť nesplateného dlžníka do otroctva, ale bolo dovolené prinútiť dlžníka, aby si odpracoval dlh.

Druhým typom zmluvy bola záložná zmluva, zmluva o prevode dlhu, ručiteľská zmluva, zmluva o splnomocnení, pôžička, spoločenská zmluva, darovacia zmluva a vklady.

Manželstvo a rodina. Manželstvo sa považovalo za zmluvu vo forme obchodnej transakcie, ktorej sa žena nezúčastňuje, ale je predmetom zmluvy. V čase sobáša musela žena predložiť svojho opatrovníka (velia).

Moslimské právo pozná tri druhy manželstva: trvalé, dočasné a manželstvo s otrokom. Prvú bolo možné uzavrieť len so štyrmi manželkami, z ktorých každej bol ženích povinný prideliť osobitný majetok a v prípade odmietnutia uzavretia manželstva o polovicu prišiel. Každá manželka musela mať zabezpečenú údržbu, samostatnú izbu a samostatného sluhu.

Za prekážky v manželstve sa považuje pokrvný vzťah, vzťah sestry, majetok a modlárstvo.

Manželskej zmluve predchádzali náboženské obrady. Manželstvo uzavrel písomne ​​sudca ( kadium) a bol potvrdený dvoma mužskými svedkami.

Zákon upravuje manželský život manželov veľmi podrobne, pričom sa ponorí do všetkých jeho podrobností. Napríklad, aké prostriedky bolo dovolené použiť na zdobenie tela. Manželka bola povinná viesť domácnosť a vychovávať deti. Manžel mal právo podrobiť svoju manželku telesným trestom.

Dočasné manželstvo povolené len medzi šiitmi, jednou z vetiev islamu. Pri jeho uzatváraní bolo potrebné uviesť obdobie, na ktoré bolo manželstvo uzatvorené. Deti narodené v takomto manželstve sa považujú za legitímne a podieľajú sa na otcovom dedičstve. Po smrti manžela bola manželka zbavená dedičstva.

Manželstvo s otrokmi povolené chudobným ľuďom, ktorí nemohli živiť manželky slobodného pôvodu. Deti z tohto manželstva boli uznané za legitímne a otrokyňa, ktorá nedostala slobodu počas života svojho manžela, ju dostala po jeho smrti.

Rozvod väčšinou závisel od vôle manžela a ten nebol povinný vysvetľovať manželke dôvody rozvodu a musel manželke, ktorú zanechal, zaplatiť len určitú sumu. Táto sloboda rozvodu sa nazývala talaq.

Sharia pozná štyri typy rozvodov: 1) manželkina kúpa rozvodu; 2) výpoveď sudcom na žiadosť manželky, ak si manžel neplní svoje finančné záväzky, je telesne postihnutý, nie je s ňou v manželskom zväzku alebo z dôvodu krutého zaobchádzania; 3) prepustenie manželky; 4) rozvod kvôli vzájomnej kliatbe ( liana), ktorý vysloví manžel pred sudcom, keď sa domnieval, že sa dieťa nenarodilo jemu. Manželka mohla takéto obvinenie pod prísahou poprieť. Potom sa manželstvo úplne rozpadlo.

Čo sa týka dedičské právo, potom šaría poznala dedičstvo zo zákona a zo závetu. Dedenie bolo jedným zo spôsobov, ako nadobudnúť iba práva zosnulého.

Pre platnosť závetu sa vyžadovalo, aby poručiteľ bol plnoletý, rozumný, mal právo nakladať so sebou a majetkom a aby dedič nepatril medzi zákonných dedičov. Závet môže mať písomnú alebo ústnu formu. Na uznanie platnosti závetu boli potrební dvaja zbožní svedkovia. Poručiteľ mohol previesť len 1/3 svojho majetku.

Dedičské právo bolo priznané mužským osobám: synovia, vnuci, otec, starý otec, brat, nevlastný brat z otcovej strany, nevlastný brat z matkinej strany, synovec, nevlastný synovec z otcovej strany, bratranec, nevlastný bratranec z otcovej strany, manželský partner. Pokiaľ ide o ženy, dediť mohli dcéry, vnučky, matka, staré mamy z matkinej strany a z otcovej strany, sestra, nevlastná sestra z otcovej strany, nevlastná sestra z matkinej strany a manželský partner.

Neveriaci nemohli dediť vo vzťahu k majetku moslima (rovnako ako moslimovia k majetku neverníka), vinníci zo smrti poručiteľa, rozvedení a otroci.

Každý dedič mal právo na určitý dedičský podiel, ktorý sa pomerne krátil, ak boli ďalší dedičia. Napríklad, ak zosnulá manželka nemala deti, vnúčatá alebo vnučky v mužskej línii, manžel dostal polovicu jej dedičstva; pre deti - štvrtina dedičstva.

Trestné právo považovaný za najslabšie rozvinutú časť šaríe. Povolená je napríklad krvná pomsta. Doktrína zločinu nie je rozvinutá: neexistuje koncept recidívy, neexistuje žiadna elementárna doktrína spoluviny a skrývačky a connivers sa nepovažujú za spolupáchateľov trestného činu. Neexistovali žiadne koncepty poľahčujúcich alebo priťažujúcich okolností.

Zločin v prvom rade znamenal násilné činy proti osobám - vražda, ublíženie na zdraví (trestané rovnakou odplatou alebo zaplatením výkupného). Po druhé, činy, za ktoré bol v Koráne predpísaný trest ( hadd). Po tretie, činy, za ktoré nebol stanovený žiadny trest, ale porušili príkazy úradov.

Podľa práva šaría mal byť vrah alebo osoba, ktorá smrteľne zranila iného, ​​zabitá, pokiaľ bezprostrední príbuzní zavraždenej osoby nesúhlasili s peňažným výkupným.

Ak bola vražda spáchaná bez úmyslu alebo došlo k smrteľnému zraneniu, potom bol páchateľ povinný prepustiť moslimského otroka na slobodu alebo sa postiť na dva mesiace a okrem toho zaplatiť príbuzným zavraždeného výkupné, ktoré sa mohlo rozložiť na tri roky.

Vražda alebo zranenie nepodliehali trestu, ak k nim došlo na obranu seba, svojho majetku alebo života a majetku inej osoby. Vrah nočného zlodeja teda nebol potrestaný na mieste činu, pokiaľ nebol neplnoletý alebo nepríčetný.

Slobodný muž, ktorý zabil cudzieho otroka, bol predmetom krvnej pomsty, ale iba vtedy, keď k vražde došlo úmyselne. V tomto prípade musel vinník zaplatiť hodnotu otroka. Ak otrok zabil slobodného muža, potom jeho pán dal otroka dedičom zavraždeného muža a v niektorých prípadoch musí majiteľ zaplatiť výkupné.

Výkupné bolo rozdelené na ťažké a ľahké. Ťažký pozostával zo 100 tiav a 16 000 dirémov, ľahký zo 100 tiav (80 samíc a 20 samcov) a 12 000 dirémov. Za zabitie na posvätnej pôde alebo počas svätého mesiaca, za zabitie člena vlastnej rodiny alebo za zabitie moslima sa vyžadovalo vysoké výkupné. Za vraždu ženy bolo uložené výkupné vo výške polovice, za vraždu neverníka - vo výške jednej tretiny, za vraždu pohanského uctievača ohňa bolo uložené výkupné vo výške 1. /15.

Výkupné sa vyberalo nielen z majetku zločinca, ale aj z majetku pokrvných a polopríbuzných a dokonca aj súdruhov, s podmienkou, že patrili do nejakej korporácie. Výkupné malo byť zaplatené do troch rokov.

V šaríi bola za vraždu vzájomná zodpovednosť za obyvateľov dediny, štvrte alebo domu, ak vraha nenašli.

Krvná pomsta sa používala pri ranení s vopred premyslenými úmyslami, ako aj proti moslimovi za ranu, ktorú zasadil neverníkovi. Neaplikoval sa mužovi za ranu spôsobenú žene, ani slobodnému mužovi za ranu otrokovi.

Výkupné bolo účtované v plnej výške za odňatie zmyslových orgánov, oboch nôh alebo desiatich prstov. Za odňatie jednej ruky alebo nohy bolo výkupné účtované na polovicu, za odňatie prsta - desatina výkupného, ​​za vyrazenie zuba - jednu dvadsiatu.

Do druhého druhu trestných činov patria tie, ktoré poškodený nemohol odpustiť: cudzoložstvo (predpísané ukameňovaním); pitie vína (40 úderov palicou); krádež (odrezanie pravej ruky a ak sa opakuje, odrezanie ľavej ruky); lúpež (odrezanie ruky) a za lúpežnú vraždu - obesenie alebo sťatie; odpadlíctvo (odňatie volebného práva alebo trest smrti); za účasť na vzbure bol uložený trest smrti; Rúhanie sa trestalo na rovnakom základe ako odpadlíctvo.

Tretí typ zločinu zahŕňal tuláctvo, útek z bojiska, krivé obvinenie z akéhokoľvek priestupku a krivé svedectvo. Trestom bolo obyčajné napomenutie, bičovanie, pokuta a vyhostenie.

Súdny systém

V prvej fáze kalifátu vykonával súdne funkcie priamo samotný Mohamed, potom ich začal prenášať na svojich guvernérov a ešte neskôr bola kalifom zverená súdna moc. Moslimskí právni učenci, ktorí sa postupne zmenili na profesionálnych sudcov, začali hrať hlavnú úlohu v guvernérskych funkciách. Za Abbásovcov bola zriadená funkcia najvyššieho sudcu, ktorý ich v mene kalifa vyberal a menoval. Spravodlivosť zostala v rukách duchovenstva. sudca - cadi - bol vymenovaný za kalifa výlučne z dospelých moslimov s dokonalým životným štýlom, ktorí poznali šaríu a arabčinu. Menovanie naznačovalo, na ktorý región alebo mesto sa vzťahovala súdna moc qadi. Mohol by byť ustanovený na riešenie tak osobitných prípadov (napríklad občianskoprávnych), nepresahujúcich známu výšku pohľadávky, ako aj pre určitú časť kraja či mesta, prípadne aj na konkrétny čas.

V zložitých prípadoch sa kádí mohol poradiť s právnikmi, ktorých prítomnosť na súde sa považovala za žiaducu. Qadi mal právo menovať si asistentov - naibov. Ak bol sudca majetný človek, tak mu za výkon funkcie nepatril plat.

Kádímu boli zverené aj ďalšie záležitosti: ustanovenie poručníctva a poručníctva; sobáše žien bez opatrovníkov; dozor nad verejnými komunikáciami, námestiami a budovami; sledovanie výkonu duchovných testamentov, osvedčovanie testamentov, kontrola delenia dedičstva, miesta zadržania, kontrola zákonnosti využívania pôdy a pod.

Moslimské súdne konania sa vyznačujú nasledujúcimi znakmi: súdne konania v občianskych a trestných veciach prebiehali rovnakým spôsobom; pre qadi neexistovali žiadne procesné formuláre, s výnimkou otázok dôkazov. Proces bol jednoduchý a nekomplikovaný a zvyčajne prebiehal v mešite. Neboli žiadni prokurátori ani právnici. Súdne zastupovanie bolo povolené len v občianskych veciach. Prípady sa riešili na jednom stretnutí a až do 8. stor. bez písomných záznamov.

Medzi súdne dôkazy patrilo vlastné priznanie, výpoveď svedkov, rozhodnutie sudcu, prísaha, fámy a písomné dokumenty. Pri výpovedi bol spravidla uprednostňovaný muž, a to najmä v prípadoch, kde boli presne stanovené tresty. V prípadoch cudzoložstva sa vyžadovalo svedectvo štyroch mužov; v ostatných prípadoch - dvaja muži. V menej významných prípadoch a sporoch postačovala výpoveď jedného muža, aj keď s dodatočnou výpoveďou dvoch žien.

Proces mal obžalobný charakter. Žalobca v trestných a občianskych veciach sa nazýval rovnako - muddai, a obvinený a obžalovaný – mudda aleiti.

Ak bol zločin odhalený, qadi nemal právo osobne iniciovať prípad, kým žalobca nepredloží obvinenia. Sudca nemohol vynútiť zaplatenie dlhu, kým sa ho veriteľ nedomáhal prostredníctvom súdu.

Arabská štátnosť vznikla na Arabskom polostrove. Do 6. storočia proces feudalizácie v Arábii začal pokrývať čoraz väčší počet oblastí; Tento proces zasiahol predovšetkým tie regióny, kde sa rozvíjalo poľnohospodárstvo. Tam, kde dominoval kočovný chov dobytka, prevládali kmeňové vzťahy. Arabské kmene, ktoré obývali Arabský polostrov, boli rozdelené na juhoarabské (jemenské) a severoarabské.

Osobitne treba spomenúť predchádzajúcu históriu Jemenu, ktorá siaha až do 1. tisícročia pred Kristom. e. Posledným otrokárskym štátom v Jemene bolo Himyaritské kráľovstvo, ktoré vzniklo v 2. storočí. BC e., zanikol koncom prvej štvrtiny 6. storočia. Základom hospodárstva tu bolo poľnohospodárstvo, spojené s prítomnosťou výdatných vodných zdrojov. Obyvateľstvo sa delilo na šľachtu (šľachtu), obchodníkov, slobodných roľníkov, slobodných remeselníkov a otrokov. Skorší rozvoj Jemenu v porovnaní so zvyškom Arábie bol stimulovaný sprostredkovateľskou úlohou, ktorú zohrával v obchode s Egyptom, Palestínou a Sýriou a od 2. storočia. n. e. a celé Stredozemné more s Etiópiou (Abyssinia) a Indiou.

Na západe Arábie sa nachádzala Mekka – dôležité prekladisko na karavánovej ceste z Jemenu do Sýrie, ktorá prekvitala vďaka tranzitnému obchodu. Ďalším veľkým mestom v Arábii bola Medina (Jathrib), ktorá bola centrom poľnohospodárskej oázy, no žilo tu aj množstvo obchodníkov a remeselníkov.

Do začiatku 7. stor. väčšina Arabov žijúcich v centrálnych a severných oblastiach zostala nomádmi (stepní beduíni); V tejto časti Arábie prebiehal intenzívny proces rozkladu kmeňového systému a začali sa formovať ranofeudálne vzťahy. Otrocká spoločnosť Jemenu zažila v 6. stor. akútna kríza.

Predislamské arabské náboženstvo bolo založené na polyteizme. Existovala aj predstava o najvyššom božstve, ktoré sa volalo Alah (arabsky al-ilah).

Rozklad kmeňového systému a vznik feudálnych vzťahov viedli k úpadku starej náboženskej ideológie. Arabský obchod so susednými krajinami prispel k prenikaniu kresťanstva (zo Sýrie a Etiópie, kde sa kresťanstvo presadilo v 4. storočí) a judaizmu do Arábie. V VI storočí. V Arábii sa objavilo hnutie Hanif, ktoré uznalo jedného boha a prevzalo z kresťanstva a judaizmu niektoré názory spoločné pre tieto dve náboženstvá. Toto hnutie bolo namierené proti kmeňovým a mestským kultom za vytvorenie náboženstva uznávajúceho jedného boha, Alaha. Nové učenie vzniklo v tých centrách Arábie, kde boli feudálne vzťahy rozvinutejšie - predovšetkým v Jemene a meste Yathrib. Hnutie dobylo aj Mekku, kde jedným z najvýznamnejších predstaviteľov bol kupec Mohamed, ktorý bol zakladateľom nov. náboženstvo - islam (slovo "islam" znamená podriadenie sa vôli Alaha). V Mekke sa nové učenie stretlo s odporom šľachty, takže Mohamed a jeho nasledovníci boli v roku 622 nútení utiecť do mesta Yathrib. Moslimský kalendár je založený na tomto roku. Mesto Yathrib dostalo meno Medina, teda mesto proroka (Mohameda začali nazývať Prorok); tu vznikla moslimská komunita ako nábožensko-vojenská organizácia, ktorá sa čoskoro zmenila na politickú silu a stala sa centrom zjednotenia Arábie do jedného štátu, islam s hlásaním bratstva všetkých moslimov bez ohľadu na kmeňové rozdelenie , bol akceptovaný predovšetkým obyčajným ľudom, ktorý už dávno stratil vieru v mocných kmeňových bohov, ktorí ich neochránili pred krvavými kmeňovými masakrami, katastrofami a skazou.

Šľachta (predovšetkým mekkská) bola spočiatku nepriateľská voči islamu, ale neskôr zmenila svoj postoj k moslimom, keďže politické zjednotenie Arábie pod ich vedením bolo aj v záujme bohatých – islam uznával otroctvo a chránil súkromné ​​vlastníctvo . V roku 630 dosiahli protichodné sily dohodu, v ktorej bol Mohamed uznaný za proroka a hlavu Arábie a islam za nové náboženstvo. Čoskoro sa predstavitelia kmeňovej a obchodnej šľachty stali súčasťou najvyššej hierarchie moslimov.

Do konca roku 630 významná časť Arábie uznala moc Mohameda, čo znamenalo vytvorenie arabského štátu (kalifátu). Tak sa vytvorili podmienky na zjednotenie usadených a kočovných arabských kmeňov do jediného ľudu s jednotným arabským jazykom.

Dejiny arabského štátu možno rozdeliť do troch období podľa názvu vládnucich dynastií alebo polohy hlavného mesta: Mekánske obdobie (622-661) je obdobím vlády Mohameda a jeho blízkych spolupracovníkov; Damask (661 - 750) - vláda Umajjovcov; Bagdad (750-1055) - vláda dynastie Abbásovcov.

Po smrti Mohameda v roku 632 je ustanovený systém vlády kalifov(zástupcovia Proroka). Prví kalifovia boli spoločníkmi Proroka; pod nimi sa začali rozsiahle výboje. Do roku 640 si Arabi podmanili takmer celú Palestínu a Sýriu; no mnohé mestá (Antiochia, Damask atď.) sa dobyvateľom vzdali len pod podmienkou, že bude zachovaná osobná sloboda, sloboda pre kresťanov a židov a ich náboženstvo. Čoskoro Arabi dobyli Egypt a Irán. V dôsledku týchto a ďalších výbojov vznikol obrovský feudálny štát. Ďalšia feudalizácia sprevádzaná rastom moci veľkých feudálov na ich panstvách viedla k rozpadu tohto pomerne centralizovaného štátu, ktorý sa začal už koncom 8. storočia.

Guvernéri kalifov, emirov, postupne dosiahli nezávislosť od centrálnej vlády a zmenili sa na suverénnych vládcov.

Mnohé dobyté krajiny sú oslobodené spod nadvlády kalifov. Do polovice 10. stor. Skončil sa politický rozpad kalifátu, oslabeného v dôsledku rastu feudálnej fragmentácie, oslobodzovacieho boja krajín západnej a strednej Ázie a povstaní ľudových más. Dynastia Bund vládnuca v západnom Iráne dobyla Irak spolu s Bagdadom v roku 945, čím zbavila kalifu časnej moci a ponechala mu iba duchovnú moc.

Bagdadský kalifát napokon v polovici 11. storočia dobyli seldžuckí Turci.

Sociálny systém. Feudálni páni na čele s kalifom tvorili vládnucu triedu; Najviac zo všetkého vynikli početní príbuzní kalifov, kmeňoví vodcovia, významní hodnostári, vysoké vojenské hodnosti, vrchol duchovnej hierarchie a miestna šľachta. Charakteristickým znakom arabského feudálneho systému bolo, že neexistovalo jasné triedne rozdelenie ako v európskych krajinách; väčšia pozornosť sa venovala rozdielom medzi moslimami a nemoslimami. Napríklad židia a kresťania mali zakázané sobášiť sa s moslimami; nemohli mať moslimských otrokov; nosil špeciálne oblečenie.

Treba poznamenať, že v storočiach VII-VIII. otrokárske vzťahy boli v kalifáte stále veľmi silné, čo ovplyvnilo pomalý rozvoj feudalizmu vo väčšine Arábie; kým napríklad v Egypte, Iraku, Sýrii prakticky vládol feudalizmus.

Roľníctvo bolo rozdelené do mnohých etnických skupín; Moslimskí Arabi mali množstvo privilégií; boli napríklad oslobodení od niektorých daní. Postavenie podmaneného roľníka bolo veľmi ťažké: rástli dane, naturálne a peňažné zbierky; zvýšili sa rôzne clá; v niektorých oblastiach sa k pôde začali pripájať roľníci.

Väčšina pôdy a zavlažovacích zariadení v hlavných oblastiach kalifátu bola majetkom kalifátu. Menšiu časť pôdneho fondu tvorili pozemky v súkromnom vlastníctve (mulk). Rýchlo sa začala rozvíjať forma podmienečného feudálneho vlastníctva pôdy - iqta (prídel), ktorý sa dával na doživotie alebo dočasné držanie služobným ľuďom.

V kalifáte sa objavili aj pozemky moslimských náboženských inštitúcií – neodňateľné waqfs. Krajiny kalifálnej šľachty, waqf a iqta boli oslobodené od daní.

Situácia roľníkov na štátnych pozemkoch a na feudálnych pozemkoch bola mimoriadne zložitá. Pozemková daň (charadž) sa vyberala buď v naturáliách - vo forme podielu z úrody, alebo v peniazoch - vo forme stálych platieb z určitej výmery pôdy bez ohľadu na veľkosť úrody.

Mestá zohrávali dôležitú úlohu v živote kalifátu; V krajine prebiehal intenzívny proces oddeľovania remesiel od poľnohospodárstva a rozvoj feudálneho mesta ako centra tovarovej výroby. Za zmienku stojí rozmach textilných, keramických, voňavkárskych a papierenských remesiel, ako aj spracovania kovov. Obchodný obrat sa čoraz viac rozširoval, zvyšoval sa karavánový obchod, nielen vnútorný, ale aj vonkajší – s Indiou, Čínou, s krajinami východnej Európy vrátane Ruska (od 9. storočia) a s krajinami pobrežia Stredozemného mora. V tomto smere sa rozvinul kreditný systém, používanie šekov a výmenných transakcií s zmenárňami.

Medzi mešťanmi boli bohatí obchodníci, remeselníci, drobní obchodníci a nádenníci. Mestá mali záujem na udržaní stabilných ekonomických väzieb medzi jednotlivými regiónmi krajiny.

Politický systém. Kalifát bol feudálno-teokratický, centralizovaný štát na čele s kalifom – nástupcom Proroka (zástupcu Alaha na zemi). Kalifova moc bola prakticky východným despotizmom; je najvyšším vlastníkom pôdy, hlavou štátu, disponujúcou celou plnosťou svetskej a duchovnej moci. Jeho moc bola v podstate dedičná, mal právo menovať svojho nástupcu. V praxi malo neobmedzenú autokratickú moc len niekoľko kalifov z dynastie Umajjovcov. Takže v súvislosti s kolapsom kalifátu v 9. storočí. bývalé arabské kmeňové milície stratili svoj význam; preto sa objavuje najatá konská stráž turkického pôvodu. Táto garda (Mamlukovia) čoskoro získala rozhodujúcu moc v krajine a začala niektorých kalifov zvrhávať a iných povyšovať na trón; počnúc 60. rokmi 9. storočia. kalifovia sa stali prakticky rukojemníkmi v rukách vlastných stráží.

Vládny systém kalifátu za Abbásovcov bol silne ovplyvnený štátnym mechanizmom Iránu. Zástupcom kalifa a druhou osobou v štáte sa stal vezír, ktorý viedol tieto oddelenia (divány): financie, vojská, pozemkové účtovníctvo, organizácia závlahových prác, vnútorné záležitosti, úradníci. Kalifát mal aj štáb hodnostárov, ktorí dohliadali na ostatných predstaviteľov kalifátu a mali na starosti kalifov majetok; viedol políciu; dohliadal na hlavu bodyguardov; mali na starosti poštu (medzi jeho funkcie patrilo napr. zbieranie informácií pre kalifa o stave poľnohospodárstva, úrode, vyberaní daní, náladách miestneho obyvateľstva, činnosti administratívy).

Územie kalifátu bolo rozdelené na provincie, zvyčajne zodpovedajúce dobytým štátom a regiónom. Kontrolovali ich spravidla kalifovi guvernéri – emíri, ktorí mali na starosti ozbrojené sily a miestny aparát administratívneho a finančného riadenia. Menšie administratívno-územné členenie sa riadilo predovšetkým na základe zvyklostí. Úradníci na čele miest a obcí mali rôzne mená. V Arábii ich nazývali staršími šejkmi.

Ako už bolo naznačené, koncom 8. stor. vo vývoji kalifátu začala vznikať decentralizácia. Túžba veľkých feudálov po politickej nezávislosti viedla k vytvoreniu miestnych dedičných emirátov, ktoré sa postupne zmenili na samostatné štáty. Takto sa v Španielsku objavil Cordobský emirát, v roku 788 vznikol v Maroku štát nezávislý od bagdadského kalifa a v rokoch 800 až 909 vznikli nezávislé štáty v Tunisku a Alžírsku; v 9. storočí Egypt sa stal tiež nezávislým štátom a miestna feudálna štátnosť bola obnovená v Azerbajdžane, Arménsku, Gruzínsku a Strednej Ázii. Potom si kalif udržal svoju moc iba nad časťou Mezopotámie a Arábie.

Arabský kalifát je najprosperujúcejším štátom Stredomoria, ktorý tam existoval počas celého stredoveku. Na jej vzniku sa podieľal prorok Mohamed (Mohammed, Mohammed) a jeho nástupcovia Kalifát ako stredoveký štát vznikol zjednotením niekoľkých arabských kmeňov Arabského polostrova, ktorý sa nachádza medzi severovýchodnou Afrikou. a Irán.Vznik štátnosti medzi Arabmi v siedmom storočí mal takú charakteristickú črtu ako náboženské zafarbenie procesu, sprevádzané novým svetovým náboženstvom – islamom.

V politickom hnutí za zjednotenie rôznych kmeňov bolo heslo, ktoré jasne vyjadrovalo odmietnutie mnohých vecí, vrátane: pohanstva a polyteizmu, čo objektívne odrážalo trendy smerujúce k vzniku nového systému (“Hanif”). Meno Mohameda sa spája s hľadaním hlásateľov nového boha a nových právd, nastali v tom čase pod vplyvom kresťanstva a judaizmu. Osobne hlásal potrebu zaviesť kult Alaha ako jedného boha. V novom spoločenskom poriadku by mali byť kmenové spory vylúčené. Arabov by mal viesť istý „posol na zemi od Alaha“ – teda prorok.

Výzvy islamistov na nastolenie sociálnej nespravodlivosti obsahovali tieto body:
1. Obmedzte úžeru.
2. Stanovte almužnu pre chudobných.
3. Osloboďte otrokov.
4. Požiadavka poctivého jednania v obchode.

To spôsobilo veľkú nespokojnosť medzi predstaviteľmi obchodnej šľachty; v dôsledku toho bol Mohamed nútený utiecť so svojimi najbližšími spolupracovníkmi do mesta Yathrib (neskôr sa to nazývalo „mesto proroka“ - Medina). Tam si čoskoro získal podporu beduínskych nomádov a ďalších predstaviteľov rôznych sociálnych skupín. V meste bola postavená prvá mešita, ktorá definovala poradie, v ktorom sa budú konať moslimské bohoslužby. Mohamed bol vodcom: vojenským aj duchovným a slúžil aj ako hlavný sudca.

Tridsať rokov po jeho smrti sa islam rozdelil na tri veľké hnutia, či skôr sekty, a to:
- sunniti, ktorí sa v otázkach spravodlivosti a teológie spoliehali na sunnu, kde sa zbierali tradície o činoch a slovách proroka;
- Šiiti, ktorí sa považovali za presných vyznávačov a stúpencov názorov, ktoré zastával prorok a presne plnili pokyny Koránu;
- Kharijites, pre ktorých boli vzorom politiky a praxe prví dvaja kalifovia - Omar a Abu Bakr.
­
V histórii arabského kalifátu, ako stredovekého, existujú dve rôzne obdobia:
- Damask, keď vládla dynastia Umajjovcov;
- Bagdad, keď vládla dynastia Abbásovcov.

Obe zodpovedali hlavným etapám vývoja stredovekého arabského štátu a spoločnosti. Čo sa týka prvej etapy vývoja kalifátu, išlo o pomerne centralizovanú teokratickú monarchiu. Obsahoval koncentráciu dvoch síl: duchovnej (imáma) a svetskej (emirát), považovali sa za neobmedzené a nedeliteľné.
Na samom začiatku boli kalifovia volení moslimskou šľachtou, no neskôr moc kalifu preniesla ním spísaná testamentárna dispozícia. Úloha hlavného radcu a najvyššieho predstaviteľa za kalifa patrila vezírovi. Podľa moslimského práva sa delili na dva typy. Niektorí mali široké právomoci, iní len obmedzené právomoci, t.j. mohli plniť len rozkazy kalifa. V ranom období kalifátu boli spravidla menovaní vezíri druhého typu.
Medzi najvýznamnejších úradníkov na súde patrili tieto funkcie: vedúci osobnej stráže, vedúci polície a osobitný úradník, ktorý zasa dohliadal na všetkých ostatných úradníkov.
­
Ústredným orgánom štátnej správy kalifa boli vládne špeciálne úrady, ktoré vykonávali kancelársku činnosť, poštovú službu a mali funkciu tajnej polície. Územie kalifátu bolo rozdelené na niekoľko provincií pod kontrolou emirov – vojenských guvernérov, ktorých menoval samotný kalif.
No obrovskú stredovekú ríšu zvanú Arabský kalifát nakoniec Mongoli v trinástom storočí zrušili. Sídlo sa presťahovalo do Káhiry, kde si kalif udržal duchovné vedenie medzi sunnitmi ešte pred šestnástym storočím, neskôr prešlo k tureckým sultánom.