Tri dni na teden v eni od cerkva Trojice-Sergijeve lavre potekajo posebne službe. Opat samostana, pater German, moli, namaže z miro in pokropi razjarjeno ljudstvo. Radovedni in duševno bolni naj ne pridejo sem. Tu se zdravijo bolezni duha.

Nepojasnjeni simptomi

Nemalokrat so bolniki, ki jih zdravi pater Herman, ljudje z nepojasnjenimi boleznimi. Človek se topi pred očmi, izgublja moč, komaj hodi, vendar noben zdravnik ne more ugotoviti vzroka in postaviti diagnoze. Drugi primer je stalna melanholija, depresija do želje po smrti v ozadju popolnoma uspešne usode. Ali, nasprotno, nerazumni izbruhi besa in razdraženosti, ki dosežejo točko nasilja pri osebi, ki je običajno mirna in uravnotežena. Lahko se pojavijo krči, krči, simptomi epilepsije ali shizofrenije, vendar brez znakov organske duševne okvare.

Obstaja taka bolezen - obsedenost

Odgovor lahko najdete v cerkvi. Ostro negativna reakcija na vse atribute cerkvene službe - kadilo, sveto vodo, križ, molitve, ikone, relikvije - je dokaz, da človeka vodi sila, ki mu je tuja. Še večji šok lahko doživi nekdo, ki ob vstopu v tempelj nenadoma zakikirika ali začne uporabljati opolzke besede. Vse to se zgodi proti njegovi volji.

Oseba se torej sooči z dejstvom, da njeno dušo obvladuje neka druga sila, ne glede na to, ali verjame v njen obstoj ali ne. Opomin, ki ga je izvedel pater Herman, z največjo jasnostjo pokaže naravo te sile. "Daj no, poberi se stran od mene, duhovnik!" - tanka deklica lahko zakriči z nizkim glasom, deček, star približno šest let, pa je sposoben udariti duhovnika, ki škropi s sveto vodo, s tako močjo, da ga vrže tri metre stran. Nizki, zlobni, agresivni - demoni, demoni - so vir skrivnostnih bolezni človeškega duha, imenovanih obsedenost.

Kako postati obseden

Prvi razlog, da se ljudje znajdejo v primežu demonske moči, je nevera v duhovni svet: ne v Boga ne v hudiča. Zaradi ateistične vzgoje je eno generacijo ateistov zamenjala druga, ki je kopičila prtljago grehov, - tako oče German razlaga širjenje obsedenosti med postsovjetskim prebivalstvom. Nekrščena oseba sprva živi v skladu s strastmi, ne priznava božjih zapovedi, ne prejema varstva Svetega Duha in pade v oblast nečistega duha.

Vernik pozna zapovedi in se jih drži. Toda pod vplivom zlih duhov se tudi krščeni ljudje oddaljijo od Boga in zagrešijo grešna dejanja. Imajo pa možnost, da se pokesajo in obnovijo povezavo z Njim v zakramentu zakramenta. Kdor se ne upre skušnjavam, greši in se ne pokesa, izgubi oblast nad svojo dušo, jo preda oblasti demonov. V srce takšne osebe se ukoreninijo v trenutku, ko zavestno stori brezobzirno dejanje.

Arhimandrit Herman imenuje še en sklop razlogov za obsedenost. To je kodiranje, obračanje k jasnovidcem, čarovniškim praksam. V bistvu je to "vlivanje zlih duhov s popolnim soglasjem bolnika in proti njegovemu podpisu."

Toda izgnati hudobnega duha iz duše ni več v moči samega grešnika. Tukaj potrebujemo močno molitveno pomoč od zunaj in to je tisto, kar nam zagotavlja oče German. Sergijev Posad je kraj, kamor se zgrinja na tisoče nesrečnih ljudi v upanju, da bodo ponovno pridobili oblast nad svojo dušo.

Eksorcizem - izganjanje demonov

Trojiška lavra svetega Sergija je eno redkih krajev v Rusiji, kjer lahko tisti, ki trpijo zaradi obsedenosti in demonske obsedenosti, dobijo pomoč. V cerkveni praksi se izganjanje demonov imenuje eksorcizem. V evangeličanskih časih je bilo to na voljo samo Jezusu Kristusu. Odrešenik je učil svoje učence: »Ta rod se izganja le z molitvijo in postom« (MF.17,21). To pomeni, da lahko samo oseba močne vere in svetega življenja pomaga svojemu bližnjemu osvoboditi zlih duhov.

Od prvih stoletij krščanstva se je uveljavila praksa: za izgon nečistih duhov pridobite blagoslov cerkvenega hierarha, katerega rang ni nižji od škofovskega. V Rusiji je bila od 14. stoletja razširjena molitev za izganjanje demonov iz liturgične knjige kijevske Mogile. Eksorcizem v Rusiji se imenuje opomin - to je posebna božja služba za Zdaj je obred opomina vključen v veliki brevir pravoslavne duhovščine, priznava ga pravoslavna cerkev, vendar nimajo vsi priložnosti, da ga izvajajo. Ne vsi, je pa dobro, če le eden od tisoč.

Ali potrebujemo eksorciste?

Nasprotniki obreda eksorcizma v praksi pravoslavne cerkve so kategorični: "Ukor očeta Hermana je služba, ki se je nihče ne bi smel udeležiti." Predstavljeni so številni argumenti, trdi se, da ruska cerkev nikoli ni poznala tega obreda. Kaj nasprotniki grajanja ponujajo ljudem v težavah? Za tiste, ki so že tukaj na zemlji, so se videli v peklu in v oblasti demonov. Molite, postite se, hodite v cerkev, pokesite se, obhajajte obhajilo, obiskujte svete kraje - z eno besedo, popravite se in upajte na božje usmiljenje.

ja! Zdaj je obseden in pripravljen narediti vse, kar je prej zanemarjal, toda moč, ki ga obvladuje, mu ne dovoli, da bi se približal Bogu. Vsak duhovnik v župniji nima molitvene moči, da bi izgubljenega sina vrnil v naročje cerkve. Potrebujemo posebno storitev in ljudi, ki jo lahko izvajajo brez škode za sebe.

Kje lahko pomagajo?

Pater German Česnokov velja za vodilnega eksorcista v Rusiji, Trojice-Sergijeva lavra pa je najbolj znan kraj, kjer duhovno bolni prejemajo pomoč. Tudi v sovjetskih časih se je opat Adrian tukaj ukvarjal z grajanjem. Pred približno tridesetimi leti je pater German prejel od patriarha blagoslov za to službo. Lavra pa ni edini kraj, kjer se promovira duhovno zdravljenje. 100 kilometrov od Moskve, v vasi Shugaevo, je p. V Baškortostanu je znan Pantelejmon, Fr. Simon, vodenje poročil v regijah Kaluga in Gornalsky-Kursk; v regiji Nižni Novgorod se takšne službe izvajajo v samostanu Oransky, v regiji Penza - v Svyato-Rozhdestvensky, v vasi Treskino. V podeželskih cerkvah v Vladimirski regiji in Tatarstanu so duhovniki, ki uporabljajo obred opomina za pomoč ljudem. Skupno je v Rusiji do 25 duhovnikov, ki izvajajo to službo, kar pritegne ogromno ljudi. »Žetev je velika, delavcev pa malo« (Mt 9,37). Pravoslavna cerkev v osebi teh duhovnikov podaja roko ljudem, ki so padli v sovražnikovo ujetništvo. Zakaj jih je tako malo?

Naredil dobro delo - pripravi se na skušnjavo

Ena priljubljena pravoslavna knjiga pripoveduje zgodbo o duhovniku, ki je nekoč tvegal ozdravitev dekleta, obsedenega z demoni. Ni se mogel upreti prošnjam nesrečnih staršev. Po tedenskem okrepčanju je opravil obred opomina po brevirju – in nečisti duh je zapustil otroka.

Občutek veselja je spremljala nedolžna misel: "In nisem tako preprost, nekaj lahko naredim." Povsem razumljiva je tudi želja po sprostitvi in ​​sprostitvi po naprezanju duhovnih moči – in duhovnik se je s časopisom v rokah poglobil v branje mestnih novic. Ko je pogledal od zanimivega članka, je jasno videl, kdo je prišel iz dekleta. Demon ga je gledal naravnost v oči in ga pozorno preučeval. Duhovnik se ni spomnil od groze in odhitel k svojemu duhovnemu očetu, od katerega sploh ni prosil za blagoslov za to službo. Treba je misliti, da so molitve spovednika omilile kazen: duhovnik je bil oropan, pretepen in izgubil je vse zobe.

"Brez mene ne morete storiti ničesar"

Absolutna ponižnost, ki izključuje vsakršno razmišljanje o lastni vpletenosti v uspeh, je pogoj za zaščito pred napadi zlih duhov. Ponižnost je izkušeno spoznanje svoje šibkosti, ministrant je stoodstotno prepričan, da le Kristus zdravi. »Ne izganjam demonov, berem molitev, v kateri prosim Boga za pomoč,« pojasnjuje pater Herman. Ocene njegove službe so lahko različne, a vsi priznavajo, da je močan mož molitve. Misel razvija naprej: služba grajanja nima posebne filozofije in ne zahteva nadnaravnih sposobnosti, opravlja je ne iz poklicanosti in osebne privlačnosti, ampak iz pokorščine. Oče Simeon iz Baškirije ima enak odnos do obreda grajanja - to je preprosto duhovna higiena, navsezadnje si umivamo roke in zobe.

Druga komponenta varnosti, zaščita pred napadi demonov, je največja oddaljenost od vsega sveta. To je lažje narediti v samostanu. Ljudje na svetu morajo biti bolj previdni. »Televizija je vir duhovne škode,« pravi pater Herman in jo našteva med najpogostejšimi vzroki za obsedenost.

Poslušnost, ponižnost, odrekanje svetu z njegovimi strastmi - zdelo se ne bi nič nadnaravnega, a tako malo je ministrantov, ki so tega sposobni!

Aleksandra Česnokova

Božja previdnost obstaja v življenju vsakega človeka, vendar ji ne more vsak slediti. Oče Herman je v svojem življenju videl vrsto čudežev - njegova biografija vsebuje veliko na videz nezdružljivih dejstev.

Vojaška služba v srednji Aziji v posebnem obmejnem okrožju. Časi so bili nemirni - v Afganistanu je bila vojna. Za vojaške operacije za pridržanje vohunov je bil Aleksander Česnokov (svetno ime Hermanovega očeta) celo predlagan za naziv Heroja Sovjetske zveze. Zakaj ne začetek uspešne vojaške kariere? Toda prosilec ni bil član CPSU in se mu očitno ni nameraval pridružiti. Naslednja stopnja je študij na Moskovskem avtomobilskem in cestnem inštitutu, prestižni sovjetski univerzi. Študiral je na Ekonomski fakulteti. Avtomobili, ekonomija - izobrazba, ki bi lahko zagotovila zanimivo službo in uspešno življenje tako v sovjetski kot postsovjetski družbi. Nepričakovano za sorodnike in prijatelje se prekine.

"Moje življenje je serija čudežev"

Po nasvetu svojega duhovnega očeta Aleksander postane študent teološkega semenišča in nato akademije. Profesor MDA A. Osipov se spominja, da Chesnokov na svojih seminarjih ni izstopal po svojem posebnem znanju, bil je preprost poslušalec in se ni spuščal v zapletenosti teologije. In v zadnjem letu študija študent Aleksander postane novinec v Lavri in poskusi samostansko življenje.

Ko se je pojavilo vprašanje prihodnjega življenja: postati menih ali duhovnik v svetu, se je zgodila »epizoda s soljo«. Kaže neposredno znamenje božje volje. Pol ure pred končnim odgovorom je Aleksander, ki je sedel v svoji celici, razmišljal: "Če ostanem v Lavri, naj me kdo nekaj vpraša." Takoj je potrkalo na vrata in znani jeromonah ga je prosil za sol. Težava je bila rešena in Aleksander je bil istega dne postrižen. Jeromonah, ki sem ga poznal, je samo skomignil z rameni: "Nisem te prosil za sol!" Trenutno je propadli Heroj Sovjetske zveze izganjalec duhov oče German. Sergiev Posad je kraj njegovega stalnega prebivališča in ministrstva.

Naša služba je nevarna in težka

Vsak teden v četrtek, petek in soboto opoldne v cerkvi Petra in Pavla, poleg Trojice-Sergijeve lavre, poteka obred eksorcizma. Prej je potekalo v vratarnici znotraj samostana. Nekaj ​​sto ljudi napeto čaka na duhovnika 10-15 minut. Ta zamuda je začetek priprav na težko službo.

Pojav duhovnika spremljata hrup in godrnjanje v množici, tu in tam jokajo, ponekod grozijo, sliši se renčanje, mijavkanje, kikirkanje, lajanje – vse razkriva prisotnost zlih duhov. Služba očeta Hermana se začne z dolgo pridigo. Traja 1,5-2 uri in nekateri že odidejo. Ostali poslušajo z zastalim dihom, saj vsak v duhovnikovih obtožbah prepozna svojo življenjsko zgodbo.

Začne se branje molitev za izgon nečistih duhov. službe in demoni začnejo besneti: tulijo, renčijo, preklinjajo in kričijo. V templju so duhovnikovi pomočniki, ki na njegov znak izpeljejo "malingerje" - ljudi, ki igrajo za javnost. Po mnenju p. Herman, on ve, po kakšni molitvi pridejo demoni ven.

Nato sledi maziljenje z miro, škropljenje s sveto vodo - nečisti duhovi se fizično upirajo tem dejanjem; potrebno je precej truda, da se svetišče dotakne telesa besneče osebe. »Pojdi proč, pojdi proč, Satan ... Izganjamo te v imenu Boga!« Ob koncu molitve je p. Herman spomni, da je predavanje priporočljivo obiskati trikrat, nato pa se obvezno udeležiti zakramentov maziljenja, spovedi in obhajila.

"Ozka je pot, ki vodi v večno življenje"

Posest in posest sta lekcija, ki jo daje Bog človeku, ki je šel predaleč po široki poti greha. To je priložnost, da že v zemeljskem življenju vidimo, čigavo voljo izpolnjuje grešnik. Opomin patra Hermana je priložnost, da se osvobodi demonskega ujetništva in začne življenje po Bogu. Kesanje, spoved, obhajilo, molitve in sledenje zapovedim so pot osebnega boja za odrešenje.

21. avgusta 2012, na dan spomina na svetnike Zosima, Savvatija in Hermana Solovetskega, je njegova svetost patriarh Moskovski in vse Rusije Kiril obhajal božansko liturgijo v katedrali Preobraženja.

Med liturgijo je bila opravljena posvetitev škofa Mariinskega in Yurge.

Z Njegovo svetostjo so somaševali: , upravitelj zadev Moskovskega patriarhata; , predsednik; ; ; , guverner, predsednik; , vodja moskovskega patriarhata; ; ; arhimandrit Porfirij (Šutov), ​​opat samostana Solovetsky; , predsednik; , duhovnik katedrale Kristusa Odrešenika v Moskvi; protodiakon Vladimir Nazarkin, pomočnik predsedujočega; , duhovnik katedrale Kristusa Odrešenika v Moskvi; , nadzornik ; bratje samostana v svetih redih.

Med bogoslužjem so molili gostje, dobrotniki in romarji Soloveškega samostana.

Pel je bratski zbor Soloveckega samostana (regent - hierodiakon Savva (Romanchenko)) in kvartet Sergijeve lavre Svete Trojice pod vodstvom hierodiakona Miha (Sorre).

Pri malem vhodu je njegova svetost patriarh Kiril v skladu s škofovskim zborom iz leta 2011 in določilom Svetega sinoda z dne 22. marca 2011 povzdignil arhimandrita Porfirija (Šutova) v čin opata samostana Solovetsky in izročil njega opatova palica.

Prav tako je primas ruske Cerkve nagradil številne prebivalce samostana Solovetsky z liturgičnimi nagradami za njihovo marljivo služenje Cerkvi Božji:

• dekan samostana Solovetsky, hegumen Iannuariy (Nedachin) in spovednik samostana, hegumen German (Chebotar), sta bila povišana v čin arhimandrita;
• pravica do nošenja palice je bila podeljena samostanskemu zakristanu, hegumenu Savvatiju (Buev) in vodji samostana golgotsko-križnega samostana Anzersky, hegumenu Evlogiju (Struchalin);
• pravico do nošenja ščitnika so prejeli prebivalec skita Vnebovzetja na gori Sekirnaja, jeromonah Kasijan (Anisimov), vodja Trojice Anzerskega skita, jeromonah Georgij (Kurdoglo), in prebivalec Solovetskega samostana, jeromonah Prokopij ( Paščenko);
• Hierodiakon Tikhon (Zimin), višji diakon samostana Solovetsky, je bil povišan v čin arhidiakona;
• Hierodiakon Jacob (Makeev), vodja samostana Savvativ Hermitage, je bil nagrajen s pravico do nošenja dvojnega orariona.

Ob koncu bogoslužja je njegova svetost patriarh Kiril pripeljal k bogoslužju škofa Inocenca in mu podaril škofovsko palico. Po izročilu je novoposvečeni hierarh vernikom podelil prvi nadpastirski blagoslov.

Nato je njegova svetost patriarh opravil poveličevanje relikvij svetnikov Zosime, Savvatija in Hermana Soloveckega.

Njegovo svetost je pozdravil opat Solovetskega samostana arhimandrit Porfirij, ki je Njegovi svetosti podaril ikono »Prikazovanje Matere božje svetemu Jobu«, naslikano v čast 300. obletnici čudeža v Anzeru.

Njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Kiril je nagovoril vernike. Primat je samostanu podaril ikono »Zaupanje apostola Tomaža«. Ko je očetu Porfiriju čestital za povišanje v čin opata samostana Solovetsky, mu je Njegova svetost izročil naprsni križ. Vernikom so razdelili ikone svetnikov Zosime in Savvatija Solovetskega s patriarhovim blagoslovom.

Tiskovna služba patriarha Moskve in vse Rusije

"Solovki so božji prestol,
kjer se bogoslužje lahko obhaja povsod.«
Arhimandrit Janez (Kmet)

Od samega odprtja razstave »Nezmleto. Izkušnje duhovnega odpora na ruskem severu v 20. stoletju« na Solovkih je bilo čutiti, da se dogaja v prostoru, kjer se junaki tega projekta sami pogovarjajo z ljudmi.

Litijo ob odprtju razstave služi spovednik samostana arhimandrit German (Čebotar)

Tukajšnja dežela diha zgodovino, kljub poskusom, da bi zgodbo o zgodovini otočja v času Sovjetske zveze »prebarvali« in shranili za pozneje. Solovki so nenavaden prostor: tu se stekajo črte zgodovine, tukaj diha duh svobode, ne glede na vse, ni se kam skriti ... Vse je odprto in zato se tujec duh tako močno čuti tukaj, na turizem in poslovanje svete dežele. Ampak, hvala bogu, nisva bila turista: nisva imela naloge »postaviti križ« na zemljevid osebne izletniške biografije. Morda nam je prav zato vsak dan ponudil srečanja z edinstvenimi ljudmi in pravo zgodovino.

Čudežno je bilo, da se nam je zbirateljska akcija spomina vsakič znova razkrila: tik ob razstavi so se pojavili nesebični pomočniki: Pjotr ​​Mihajlovič Leonov - naš dobri prijatelj na Solovkih, oblikovalka Elena Čekuškina, člani Partnerstva Severne plovbe, ki delajo v pomorstvu. muzeja, Anna Petrovna Yakovleva - vodnica Solovetskega muzeja - in mnogi drugi prebivalci Solovkov, ki so prinašali šopke rož, ustvarili posebne vozičke za prevoz razstave, pomagali iskati vitrine, izdelovati police in stojala, izrezati lesene puščice za stojalo. Vsega se ne da našteti.

Solovki so postali dvajseto prizorišče razstave na severu, morda najpomembnejše. V času razstave o otočju je razstava vključevala tablice, ki pripovedujejo o izkušnjah duhovnega upora v različnih regijah Arhangelske regije. Zares, v vsakem kotičku naše regije lahko spoznate neizčrpno moč duha, ki deluje v srcih različnih ljudi. Plošče razkrivajo življenjske zgodbe duhovnikov, pisateljev, filozofov, pesnikov: nadškofa Luke (Voino-Yasenetsky), očeta Pavla Florenskega, schmch. Hilarion (Troicki), sschmch. Nikolaj Rodimov, člani arhimandritske skupnosti. Sergius (Savelyev), škof Macarius (Opotsky), pesnik Joseph Brodsky, schmch. Veniamin iz Petrograda in mnogi drugi ljudje pravičnega življenja, katerih usode so prepletene z zgodovino ruskega severa.

Odprtje razstave je potekalo 27. julija v stavbi nekdanjega centra za usposabljanje zapornikov, ki je bil zgrajen v letih 1928-1929 na ozemlju delavskega naselja Solovetsky Camp Special Namena (SLON). Začelo se je z litanijami za nove mučenike in spovednike Rusije, ki jih je izvedel arhimandrit. Nemec, spovednik samostana Solovetsky. In potem je "Unground" začel zbirati ljudi, ki so prišli iz različnih delov države: Sankt Peterburg, Moskva, Kursk, Tula, Petrozavodsk, Jaroslavlj, Novgorod, Iževsk, Nižni Novgorod, Jekaterinburg, Vladimir, Arhangelsk, Severodvinsk, Mezen.

Predsednik Severodvinskega društva "Vest" G.V. Shaverina govori o ohranjanju spomina na nedolžne žrtve Yagrinlaga

Središče razstave je bila razstava, kjer so bili predstavljeni osebni predmeti arhimandrita. Sergius (Savelyeva) - darilo članov njegove skupnosti arhangelskim malim pravoslavnim bratovščinam. Za mnoge obiskovalce zgodovina arhimandritske skupnosti. Sergius (Savelyeva) je postal razodetje. Ljudje so spoštljivo častili svete relikvije. Čudežno so nam oživele besede p. Sergia: »Povedal ti bom tudi eno skrivnost. Ljubili se sveto, nismo se umaknili vase. Izjemno pri domačem življenju je to, da človek v njem ni sam, ampak gre svojo življenjsko pot skupaj z drugimi, in ko ga premagajo kalni valovi in ​​mu grozi utopitev, tedaj ga domača ljubezen reši, da ga ne pogoltne brezimni. brezno. Nemočno je požreti tiste, ki so vezani z vezmi ljubezni, saj je v njem navzoč sam Kristus: »Kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi.« To domače življenje je izpolnitev te zaveze. Tudi to je čudež."

Na Dnevih spomina na žrtve politične represije (ki na Solovkih potekajo že šestindvajsetič) so se predstavniki Poljske, Norveške in Kanade lahko seznanili s projektom, ki je bil predstavljen v konferenčni dvorani hotel Petersburgskaya. Letos ukrajinske delegacije na srečanju na stezi spomina pri Soloveškem kamnu ni bilo, zato so brisačo na Poklonnem križu, postavljenem v spomin na umrle na tej zemlji, privezali predstavniki Sankt Peterburga.

Na željo Joanne Marciniak, žene generalnega konzula Republike Poljske v Sankt Peterburgu, je bil za poljsko delegacijo organiziran ogled razstave »Unground«. Posebej jih je zanimala zgodovina cerkve Gospodovega prikazanja v vasi. Zaostrovie in zgodba o tem, kako so preproste vaške babice ohranile svoje svetišče. Pani Ioanna ve za to cerkev iz prve roke: bila je tam pred nekaj leti in se srečala z rektorjem, očetom Ioannom Privalovim. Gostje so bili iskreno presenečeni nad fotografijo, na kateri je poljski generalni konzul Piotr Marciniak odpiral spomenika žrtvam sovjetskega režima v Jarensku in Pinegi. Ponovno smo se prepričali, kako spomin povezuje ljudi: lokalni zgodovinarji regije - O.A. Ugrjumov, G.A. Danilova, I.A. Dubrovin, s katerim Poljaki sodelujejo, je aktivno pomagal pri ustvarjanju našega projekta.

Ob večerih se je prostor razstavišča spremenil v literarno-glasbeno dnevno sobo, kjer so predvajali skladbe: »Imenovali so ga ruski Leonardo da Vinci« o p. Pavel Florenski, "Doživljenjski podvig" o škofu Luki (Voino-Yasenetsky), "Prerok v svoji domovini?" o pisatelju A.I. Solženicin, "Toda duša se ne utopi" o Ariadni Efron (Cvetaeva), "Zadnji iz družine Cvetajev", posvečen Anastasiji Cvetajevi, in mnogi drugi.

Natalia Golubeva, Olga Tushina

Iz ocen obiskovalcev razstave

"Hvala vam! Če pozabimo svojo preteklost, se bo vrnila in nas spomnila nase. Takšne razstave nam pomagajo, da ne pozabimo in podoživimo tiste notranje povezanosti časov, ki ne smejo izginiti iz spomina.”

"Naj pridejo k vam razsvetljeni ljudje, in če so nerazsvetljeni, naj bodo razsvetljeni in naj jim bije srce."

“Razstava prebuja dušo, vest in ... navdihuje: spominjati se, prepoznavati, živeti z vero, ljubeznijo in usmiljenjem.”

»Delate izjemno pomembno stvar: zbirate drobce informacij o novomučenikih, jih razumete in nam jih sporočate. To je najboljši način za poveličevanje novomučenikov.«

»Najlepša hvala, »nezemeljski« bhakte! Dokler vera in služenje ljudem ne bosta uničena, ruska zemlja ne bo usahnila v »dobroti in bogastvu«. Hvala za spomin na naše očete in dede.”

Samostan Spaso-Preobrazhensky Solovetsky je eno od svetišč ekumenskega pravoslavja. Solovke so že dolgo imenovali kraljestvo menihov: od 15. st. po božji volji to deželo razsvetljujejo duhovni podvigi menihov in v 20. st. obarvana s sveto krvjo ruskih mučencev in spovednikov.

Težko je z besedami izraziti vtis, ki ga Solovetski samostan naredi na mornarje, ki se približujejo otoku. Tako kot čudoviti Kitež-grad se dviga iz severnih voda Belega morja. Tako je Solovke opisal Anglež Arthur Bryce, čigar članek »Življenje v ruskem samostanu« je bil objavljen novembra 1899: »Jaz, tuji heretik, sem prispel v ta oddaljeni kotiček moskovskega cesarstva ... v samo srce mogočnega Belega morja - ledenega morja - obiskati enega najsvetejših krajev v vsej Rusiji je samostan Solovecki otoki. Zgodaj zjutraj se bližamo pomolu Solovetsky ... Na obeh straneh zaliva so zeleni polotoki, kot da bi nam podajali roke v pozdrav, naprej po peščeni cesti, ki služi kot nasip, skupine menihov, oblečenih v črno odpiranje in zapiranje. In za njimi in nad njimi se dvigajo zlati križi Solovkov v vsej svoji neverjetni slavi. Gledamo jih očarani. Najprej ogromno zunanje obzidje iz divjega rdečega kamna, potem bele stene številnih cerkva, kapel in samostanov, nato vrsta nad vrstami zelenih streh in kupol za kupolami, nad vsem tem in nad vsem drugim pa nešteto zlatih križev, ki odsevajo. plameni sončne svetlobe. Blizu je - majhen hrib, obdan s temnozelenimi brezami, se spušča do ogledala tihega jezera. Slika je končana. Diha mir reda, čistega veselja, lepote, ki sem jo prišel iskat od daleč in ki je, zdaj vem, še nikoli nisem videl ... Otoki v celoti pripadajo menihom, vsa kmetijska, ribiška in gozdarska dela so izvajajo izključno sami ... Na splošno to samostansko kraljestvo: ljudje in vladarji so vsi izključno menihi v različnih meniških stopnjah.«

Duhovna trdnjava

Samostansko življenje na Solovkih se je začelo v 15. stoletju. starejši Savvatij in mladi menih Herman, ki sta izbrala Solovetske otoke, ki se nahajajo na samem robu zemlje - v surovem Belem morju, 165 km od polarnega kroga, da bi služila Bogu v tišini in samoti. Leta 1429 so asketi prestopili na otok Bolshoi Solovetsky in se naselili blizu gore, ki je pozneje dobila ime Sekirnaya - v spomin na dogodek, s katerim je Bog jasno pokazal namen teh dežel. Dva angela sta s palicami bičala ženo ribiča, ki se je z družino upal naseliti na otoku po zgledu menihov, in jima ukazala, naj takoj odideta od tod, kajti »Bogu je bila všeč prisotnost meniškega reda v to mesto." Častita Savvatij in Herman sta šest let živela v severni puščavi in ​​»prilagala delo svojemu trudu, se veselila in vzpenjala svoje misli k Vsemogočnemu«, nato pa je bil otok za kratek čas zapuščen: med odhodom njegovega brata, ki je odplul v Na celini je prečastiti Savvatij začutil bližajočo se smrt in v želji, da bi bil deležen svetih Kristusovih skrivnosti, je sam prečkal vas Soroka na reki Vyg. Tu je po občestvu z opatom Natanaelom 27. septembra/10. oktobra 1435 odšel h Gospodu.

Toda že naslednje leto so se menihi spet pojavili na Solovkih - menih Herman se je vrnil z novim bratom - mladim menihom Zosima. Leta 1436 so prispeli na otok Bolshoi Solovetsky in se naselili dve milji od mesta, kjer zdaj stoji samostan. Gospod je menihu Zosimu pokazal bodoči samostan - prikazala se mu je čudovita cerkev v nebeškem sijaju. Na tem mestu so menihi zgradili prvo leseno cerkev na otoku v čast Gospodovega spremenjenja s kapelo v imenu svetega Nikolaja in refektorijem.

Tako je bil postavljen temelj samostanu, katerega bratje so leta 1452 za ​​opata izvolili meniha Zosima. Ko so se bratje množili, so v bližini postavili cerkev v čast Marijinega vnebovzetja, kamor so leta 1465 prenesli svete relikvije poglavarja meniškega življenja na Solovkih, sv.

17./30. aprila 1478 je umrl v Gospodu sveti Zosima, naslednje leto pa sveti Herman.

Smrt ustanoviteljev samostana je sovpadla s padcem Novgorodske kneževine - oblast nad njenimi deželami je prešla na velikega moskovskega kneza. Potrdil je pravico samostana do večne posesti Solovetskih otokov, ki so jo samostanu podelili novgorodski nadškof in vladarji Novgorodske republike. Moskovski vladarji so skrbeli za blaginjo Solovetskega samostana, saj so v njem videli trdnjavo pravoslavja na severu in trdnjavo pred napadi Švedov, Dancev in Fincev.

Do sredine 16. stol. Solovetski samostan je dosegel največjo duhovno in materialno blaginjo, čeprav so požari povzročili veliko škodo samostanskemu gospodarstvu (še posebej uničujoča sta bila požara leta 1485 in 1538). Največji razcvet je samostan doživel v letih opatinje sv. Filipa (1548-1566), ki je začela veličastno kamnito gradnjo. V letih 1552-1566 Novgorodski arhitekti in bratje so postavili tempelj v čast Marijinega vnebovzetja z jedilnico in kletnimi prostori (1552-1557). V letih 1558-1566. Zgrajen je bil glavni tempelj samostana - preobrazbena katedrala s kapelo menihov Zosime in Savvatija. Skrb svetega Filipa se je razširila na vsa samostanska zemljišča: pod njim so na otoku zgradili ceste, jezera povezali s kanali, na otoku Bolshaya Muksalma pa zgradili kmetijo.

Utrjevanje samostana kot »suverene trdnjave« se je nadaljevalo v naslednjih stoletjih. Pod opatom Jakobom v letih 1582-1594. Iz naravnega kamna so bili zgrajeni močni zidovi in ​​stolpi. Obrambna vloga samostana se je še posebej okrepila pod opatinjo sv. Irinarha (1614-1626).

Treba je opozoriti, da obalni prebivalci in menihi niso imeli miru pred »Svejskimi Nemci« (Švedi), zato je bil odred lokostrelcev, ki je opravljal stražarsko službo v samostanu, povečan na 1040 ljudi. Vendar pa so se prizadevanja oblasti, da bi samostan preoblikovali v obrambno trdnjavo, delno obrnila proti njej med »Solovetskim zasedanjem« 1668-1676. Potem so soloveški menihi zavrnili sprejetje cerkvene reforme patriarha Nikona, mimogrede, soloveške tonzure. Osem let je samostan neuspešno oblegala kraljeva vojska in če ne bi enega od menihov izdal, ni znano, koliko časa bi se utrjena trdnjava še lahko upirala.

Leta 1694 je med plovbo po morju cesar Peter I obiskal Solovke, kar je postalo dokaz odpuščanja osramočenega samostana. Vladar je drugič prispel na otoke leta 1702 zaradi vojne s Švedsko, hkrati pa se je srečal s svojim nekdanjim spovednikom Janezom (prečastitim Jobom), ki je padel v nemilost in je bil izgnan v severni samostan.

V 19. stoletju se je kljub pomanjkanju delavcev nadaljevala gradnja in izboljšava na Solovkih. Leta 1824 je bila na pokopališču lesena cerkev v imenu sv. Onufrija Velikega zamenjana s kamnito, istočasno je arhimandrit Macarius ustanovil puščavnico, ki se zdaj imenuje Makarievskaya, edinstvena zgradba za severno regijo. Tu so zgradili ogrevane rastlinjake (toploto so dovajali po ceveh iz voskarne) in ustvarili botanični vrt, kjer so zorele lubenice, melone, breskve in grozdje. Na lekarniškem vrtu so gojili zdravilne rastline za samostansko bolnišnico. Zbirka vrta je vključevala več kot 500 vrst redkih rož, rastlin, dreves, vključno s cedrami, z različnih geografskih območij - jasen primer, kaj je mogoče doseči z delom v kombinaciji z molitvijo.

Med krimsko vojno se je samostan spet moral spomniti vloge trdnjave. Leta 1854 je njegovo starodavno obzidje ustrezno odbilo napad anglo-francoske eskadre z morja. Med obstreljevanjem samostana je bilo izstreljenih 1800 topovskih krogel in bomb, kot so kasneje našteli menihi. Toda soloveški čudodelci so branili svoj samostan: nihče ni bil poškodovan v močnem bombardiranju, celo številni galebi so ostali nedotaknjeni.

Leta 1859 je bila zaradi povečanja števila romarjev zgrajena katedrala Svete Trojice. Nad svetimi relikvijami svetega Hermana so namesto kapele leta 1860 zgradili cerkev, posvečeno njemu v čast. Istega leta je bil posvečen tempelj v čast ikone Presvete Bogorodice "Hodigitria" v puščavi Savvatievskaya - na mestu prvih del menihov Savvaty in German ter dve milji od puščave, na Sekirnaya Gora, kjer sta se ribičevi ženi prikazala dva angela, se je pojavil nov samostan Spaso-Voznesenski Ena najbolj ambicioznih hidravličnih struktur tistega časa je jez Muksalm (1859-1866).

Listina samostana Solovetsky je prepovedovala zadrževanje živine v bližini, zato je bilo samostansko živinorejo ustanovljeno na otoku Bolshaya Muksalma, katerega komunikacijo z Bolshoy Solovetskyjem je ovirala ožina Železna vrata. To oviro je odpravil most z jezom (dolžina 1200 m, višina 4 m, širina 6-15 m), pri gradnji katerega je bila uporabljena tehnologija, ki je bila prvič uporabljena v 16. stoletju. za gradnjo Filippovskih kletk je jez izdelan iz lokalnih balvanov, položenih brez malte.

Opatu Filipu se samostan zahvaljuje tudi svoji ikonopisni šoli: s povečanjem števila cerkva je svetnik povabil slikarje ikon iz Velikega Novgoroda in morda iz Moskve na Solovke. Postopoma so začeli imeti študente in leta 1615 je bila tukaj organizirana lastna ikonopisna zbornica, na podlagi katere je bila leta 1887 odprta slikarska šola. Poleg tega so ikonopisci Solovetskega samostana dve stoletji ohranili tradicionalne značilnosti ruskega tempernega slikarstva, medtem ko je v drugih regijah Rusije ikonsko slikarstvo nazadovalo.

Do začetka 20. stol. v samostanu je bilo 19 cerkva s 30 oltarji, 30 kapelami, šestimi puščavniki in tremi puščavniki. V samostanu je bila šola za pomorske otroke, bratska teološka šola, vremenska postaja, radijska postaja, hidroelektrarna, litografska delavnica, biološka postaja - prva znanstvena ustanova v belomorskem območju. Leta 1879 je bila na Anzerju pri samostanu odprta reševalna postaja. Samostan je vzdrževal približno tisoč delavcev na otočju, ki so delali za molitve svetnikov, in nekaj sto najemnikov. Število romarjev je doseglo 23 tisoč na leto. Romarji so se trudili do starodavnih svetišč in našli duhovni mir in spokojnost na Solovetski zemlji. Ampak to je bilo zatišje pred nevihto.

70 let babilonskega ujetništva

Menih Barsanufij iz Optine (1845-1913) je napovedal: »Samostani bodo v velikem preganjanju in zatiranju ... Pravi kristjani se bodo stiskali v majhnih cerkvah. In dočakal boš čase, ko bodo kristjani spet mučeni in bodo njihove muke podobne starodavnim.” Ta prerokba se je uresničila v 20. stoletju.

Po oktobrski revoluciji leta 1917 je ateistična oblast ljudem in Cerkvi napovedala vojno. Leta 1920 je bil Solovetski samostan zaprt, leta 1923 pa je bilo tukaj koncentracijsko taborišče - Solovetski tabor za posebne namene (SLON), ki je bil leta 1937 preoblikovan v Solovetski zapor za posebne namene (STON).

Na Solovke so bili izgnani hierarhi Ruske pravoslavne cerkve, menihi, duhovniki, udeleženci belega gibanja, predstavniki ustvarjalne inteligence in od začetka tridesetih let 20. stoletja razlaščeni kmetje. V koncentracijskem taborišču so uporabljali prefinjeno ustrahovanje, mučenje in fizično iztrebljanje tisočev ljudi, tako da je sama beseda Solovki dobila zlovešč zvok.

V prostorih Spaso-Voznesenskega samostana na Sekirni gori je bila kazenska celica, v kateri so ljudi mučili in pohabljali s posebno krutostjo. Pod goro so izvajali smrtne kazni. Na Anzerski Golgoti je bila ustanovljena bolnišnična zdravstvena enota; zapornike, ki so zboleli za tifusom, kot se spominjajo očividci, so sem pripeljali ne za zdravljenje, ampak za smrt. Mnogi niso zdržali muk in so se duhovno in telesno zlomili, veliko pa je bilo tudi takšnih, ki so pokazali čudeže poguma, da se spominjamo časov prvih mučencev za krščansko vero. Med verniki so mnogi celo zapor na Solovkih dojemali kot znak posebnega Božjega usmiljenja. Yu.I. Čirkov, ki je kot 15-letni najstnik končal v taborišču, pravi: »Skozi spanec sem slišal tanek, žalosten jok; oče Vasilij, duhovnik iz Rjazana, z brado, zelenkasto od starosti, je klečal. v kotu, moli in joka. Nisem zdržal in sem šel dol potolažit starca. Izkazalo se je, da je jokal od veselja, da ne bo umrl nekje v tajgi, ampak na zemlji, ki sta jo posvetila Zosima in Savvatiy.

Več kot 30 novih mučencev in spovednikov Solovetskega je Cerkev poveličala in kanonizirala obletnico Sveta škofov leta 2000, vključno s svetimi mučeniki Evgenijem (Zernov), metropolitom Gorky (1937); Aleksander (Ščukin), semipalatinski nadškof (1937); Hilarion (Troicki), verejski nadškof (1929); Peter (Zverev), voroneški nadškof (1929); Ambrož (Poljanski), škof v Kamenets-Podolskem (1932); protojerej Vladimir (Lozina-Lozinsky, 1937), protojerej Aleksander Saharov (1927); duhovnik Janez Skadovski (1937); Duhovnik Janez (Steblin-Kamensky, 1930); častiti mučeniki arhimandrit Veniamin (Kononov, 1928), hieromonk Nikifor (Kuchin, 1928) in mnogi drugi.

Izgnani škof je postal avtoritativni organ Cerkve, katerega glas iz zaporne ječe se je slišal po vsej Rusiji. Maja 1926 je duhovščina SLON sestavila znameniti »Apel pravoslavnih škofov s Solovetskih otokov vladi ZSSR«, ki je določil načela, ki opredeljujejo odnos Cerkve do države. Do leta 1929 so na Solovkih še vedno potekale bogoslužja. Po zaprtju samostana je okoli 60 bratov prostovoljno ostalo v taborišču kot civilisti. Bogoslužje so opravljali v cerkvi sv. Onufrija Velikega na samostanskem pokopališču. Od leta 1925 je bilo zapornikom dovoljeno sodelovati pri verskih obredih. »Službe v Onufrijevski cerkvi je pogosto opravljalo več škofov,« piše Oleg Volkov. - Duhovniki in diakoni so se zvrstili v špalirjih vzdolž prehoda do oltarja ... Bogoslužje je bilo živahno in slovesno ... kajti vsi v cerkvi smo jo dojemali kot zatočišče, ki se skriva pred sovražniki. Skoraj bodo vdrli." Leta 1932 so bili zadnji soloveški menihi izgnani z otočja in bogoslužje prepovedano.

Leta 1939, ko so se sovjetsko-finski odnosi poslabšali, so zapor Solovecki razpustili. Nekdanji zapornik STON, akademik Alexander Baev, se spominja: »Nekega julijskega dne leta 1939 so ključavnice celic nenadoma začele ropotati. Vsi so bili previdni: kaj to pomeni? Popolno uničenje? Zgodilo pa se je nekaj povsem drugega: prebivalce celic so izpustili na prostrano samostansko dvorišče in vsi so videli, kar je zaporniška uprava do takrat tako skrbno skrivala - prebivalce soloveškega zapora. Solovetski otoki so bili preneseni v pristojnost vadbenega odreda Severne flote. Dragoceni predmeti samostana Solovetsky, shranjeni v muzeju koncentracijskega taborišča, so bili odpeljani v muzeje v Moskvi in ​​Sankt Peterburgu. Ujetnike so razdelili v severna taborišča - v rudnike Norilsk, rudnike Vorkuta in na polotok Kola. Ostanki koncentracijskega taborišča Solovetsky so bili predmet uničenja.

Medtem ko je bil vadbeni odred v samostanu, so bile uničene čudovite poslikave preobraženjske katedrale iz leta 1863. Ohranjena je bila le podoba obraza Gospoda Pantokratorja v kupoli. Po drugi svetovni vojni so se na otoku nahajale različne veje oboroženih sil. Od leta 1967 so vse zgradbe in objekti prišli v pristojnost Državnega zgodovinsko-arhitekturnega in naravnega muzeja-rezervata Solovetsky, ki je bil leta 1974 reorganiziran v Državni zgodovinsko-arhitekturni in naravni muzej-rezervat Solovetsky, ki obstaja še danes.

»Boga ni mogoče grajati«

Konec prejšnjega stoletja se je začela oživitev pravoslavnega življenja v Rusiji. 14. aprila 1989 je bila v Solovkih registrirana pravoslavna skupnost, v katero so prenesli cerkev in kapelo v imenu sv. Filipa, ki je bila v slabem stanju, ter celično zgradbo Filipovega puščavništva. Prve službe so bile opravljene v kapeli, ki jo je 2. julija 1989 posvetil hegumen German (Chebotar), nekdanji rektor cerkve v imenu sv. Sergija v vasi Shirsha v regiji Arkhangelsk, zdaj spovednik samostana Solovetsky. .

25. oktobra 1990 je sveti sinod blagoslovil odprtje samostana Solovetsky, že 28. oktobra pa je bila prva liturgija v hišni cerkvi, ki so jo zgradili bratje v eni od zgradb. Za vršilca ​​dolžnosti guvernerja je bil imenovan hegumen German (Chebotar).

Od leta 1992 do 2009 je bil arhimandrit Jožef (Bratiščev) opat samostana Solovetsky.

Pred praznikom Marijinega oznanjenja, 4. aprila 1992, je vikar opravil manjšo posvetitev cerkve Marijinega oznanjenja. Zvečer, na praznik oznanjenja Presvete Bogorodice, je potekalo prvo meniško striženje dveh stanovalk obnovljenega samostana. Imena so bila podana z žrebom: eden je prejel ime Savvaty, v čast meniha Savvatyja, Solovetskega čudežnika, drugi - Eleazar, v čast meniha Eleazarja Anzerskega. Od takrat je poimenovanje imen med soloveškimi svetniki med samostanskimi in samostanskimi tonzurami postalo tradicija v samostanu.

Na predvečer samostanskega praznika, 17. avgusta 1992, je opat samostana opravil manjšo posvetitev katedrale Preobraženja.

19. in 21. avgusta 1992 se je zgodil dolgo pričakovani dogodek: častite relikvije svetnikov Zosime, Savvatija in Hermana, Solovetskih čudodelnikov, so bile prenesene iz Sankt Peterburga v Solovetski samostan. Slavje je vodil njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II. Posvetil je vhodno cerkev Oznanjenja Blažene Device Marije, kjer so bile postavljene relikvije soloveških čudodelnikov. Z blagoslovom njegove svetosti patriarha Aleksija II. je od leta 1993 ustanovljeno praznovanje drugega prenosa svetih relikvij svetnikov Zosime, Savatyja in Hermana 8./21. avgusta, naslednji dan, 9./22. obhaja se spomin na koncil soloveških svetnikov.

V nadaljevanju starodavne Soloveške tradicije so bratje samostana 21. avgusta 1992 na Sekirni gori postavili Poklonni križ v spomin na vse mrtve ujetnike Solovetskega taborišča. 3. julij 1994. Ob vznožju gore Golgota na otoku Anzer je bil postavljen bogoslužni križ v spomin na žrtve pravoslavnih hierarhov. Z blagoslovom njegove svetosti patriarha 7. aprila 1995, na praznik oznanjenja Presvete Bogorodice, je bil samostanu obnovljen zgodovinski naslov: Spaso-Preobrazhensky Solovetsky stavropigial samostan. Z odlokom njegove svetosti patriarha Aleksija II z dne 25. marca 2000 je bilo praznovanje Sveta novih mučencev in izpovednikov Solovetskega ustanovljeno 10. in 23. avgusta. Od junija 2003 se je samostansko življenje nadaljevalo v sketu Svetega vnebovzetja na gori Sekirnaya.

Oktobra 2009 je bil arhimandrit Porfirij (Šutov), ​​​​ki je prej služil kot blagajnik lavre Svete Trojice, imenovan za opata samostana Solovetsky.

Trenutno se bogoslužja v samostanu izvajajo nenehno v vseh obnovljenih cerkvah: v cerkvi sv. Filipa, vratni cerkvi Oznanjenja Blažene Device Marije; poleti - v katedrali Preoblikovanja in v cerkvi Vnebovzetja Blažene Device Marije. Na otoku Anzer redne službe potekajo v cerkvi Kristusovega vstajenja. V samostanskih cerkvah, ki večinoma še niso obnovljene, občasno potekajo bogoslužja, običajno poleti.

V samostan prihaja vsako leto več romarjev. Znova so začele zveneti molitve soloveškim čudodelnikom. Solovki postopoma postajajo to, kar so bili že šest stoletij - otoki molitve v morju življenja.

Med svetniki, ki so v različnih letih delovali v samostanu Solovetsky, so častiti Zosima, Savvatij in Herman (XV. stoletje), častiti Elizej Sumski (16. stoletje), častiti Janez in Longin iz Jarenge (16. stoletje), častiti Vassian. in Jona iz Pertomina (XVI. stoletje), sveti Filip, moskovski metropolit (XVI. stoletje), častiti Irinarh, opat Solovecki (XVII. stoletje), sveti Diodor (v shemi Damjan) iz Juriegorska (XVII. stoletje), sveti Eleazar, ustanovitelj sket Svete Trojice na otoku Anzer (XVII. stoletje), menih Job (v shimi Jezus), ustanovitelj sketa Golgota-Križanje na otoku Anzer (XVIII. stoletje) in mnogi drugi.

Stran nazadnje posodobljena: 16. 2. 2013 20:20:32

V Solovke smo prvič prišli leta 1988. Takrat smo hodili na pohode. Bližale so se »novembrske počitnice«, ki so jih turisti tradicionalno izkoristili za izlete v naravo. Med razpravo o tem, kam bi šli jeseni izven sezone v našem močvirnem območju, je eden od članov naše turistične skupine predlagal Solovetske otoke, ki jih je nekoč obiskal. Tako smo se prvič znašli na Solovkih.

Drugič smo leteli na Solovke na Bogojavljenje leta 1990. Bili so jasni, mrzli dnevi. Eden od nepozabnih vtisov: zjutraj smo šli ven s fotoaparatom iz "Solovetsky Kremlja" - kot so ga takrat imenovali -, da bi ga fotografirali z vseh strani. Ko smo hodili naokoli, je že zahajalo. In ni čudno: od Solovkov do arktičnega kroga je le 165 km.

Potem smo izvedeli, da Solovetski muzej res potrebuje vodnike za poletje, za usposabljanje katerih so bili v Arhangelsku organizirani posebni tečaji. In z začetkom navigacije smo prišli v Solovke v novi vlogi - vodniki muzejskega rezervata Solovetsky. Odpravljali smo se na izlete do »arhitekturnih spomenikov«, pri čemer si nismo niti mislili, da bodo ti »spomeniki« kmalu zaživeli svoje prvotno življenje.

Medtem je na Soloveškem otoku že delovala pravoslavna skupnost, ki jo je 14. aprila 1989 registriral Svet za verske zadeve pri Svetu ministrov ZSSR. Pravzaprav je od tega datuma mogoče šteti zgodovino obnovljenega Solovetskega samostana. Da bi skrbel za vernike, je bil rektor cerkve v Sankt Peterburgu poslan v Solovke. Sergija Radoneškega v vasi Širša (nekaj kilometrov od Novodvinska), hegumena Nemca (Čebotarja), ki je 19. maja 1990 postal stalni duhovnik in predsednik te skupnosti. Ker je bil sam iz Moldavije in je bil še v semenišču posvečen v meniha v čast prečastitemu Hermanu Solovetskemu, si je lahko predstavljal, da bo tudi sam imel priložnost slediti stopinjam svojega soimenjaka. predhodnik - postal obnovitelj soloveškega samostana? Kmalu se mu je pridružil njegov brat, hieromonk Zosima (imenovan 5. oktobra 1990), postrižen v čast prvega soloveškega opata, in do pomladi 1992 sta ta dva meniha dejansko predstavljala prenovljeni Solovetski samostan.

Medtem pa v dokumentih, shranjenih v samostanskem arhivu, od septembra 1990 ne govorimo več o skupnosti vernikov, ampak o samostanu. In 25. oktobra 1990 je sveti sinod Ruske pravoslavne cerkve sklenil odpreti stavropigijski samostan Solovetsky Zosima-Savvatievsky. Ta datum se uradno šteje za dan ponovne ustanovitve samostana Solovetsky. Za vršilca ​​dolžnosti guvernerja je bil imenovan hegumen Herman. Tukaj je treba pojasniti: samostan, katerega opat je njegova svetost patriarh, se imenuje stavropigial; Samostan upravlja preko svojega »predstavnika«, imenovanega guverner.

Zdaj pa pogled na sijaj in ureditev Samostan Solovetsky, si je težko predstavljati, kakšne preizkušnje so morali prestati prvi menihi Solovetsky in koliko dela je padlo na njihovo usodo. Ko je pater Herman prvič prispel na otok, ne le da ni imel priložnosti opravljati bogoslužja, ampak ni imel niti "Kje skloniti glavo" V REDU. 9:58. . Samostan mu ni bil nič bolj dostopen kot turistom. Bogoslužje in bogoslužja so se sprva izvajala v stanovanjskih prostorih. Nato so zavarovali Filippovsko kapelo na morski obali (to je prva kapela, ki jo romarji srečajo na poti do samostana z vaških pomolov). Kapela je bila posvečena 2. julija 1989 in v njej se je začelo opravljati vsa bogoslužja. In 27. septembra 1990, na praznik povišanja križa, je bil samostan Solovetsky dan "za brezplačno uporabo" 2. in 3. nadstropje trinadstropne stavbe - »nepremični spomenik zgodovine in kulture«, - nahaja se na severnem dvorišču samostana pri Nikolskih vratih. Drugo nadstropje so prilagodili za hišno cerkev: dva velika prostora so povezali tako, da so steno med njima prerezali s širokim lokom, in od konca oktobra 1990 so se tam začela dnevna bogoslužja. Tam je bilo toplo in prijetno in vsi župljani in romarji so imeli radi ta tempelj. V tretjem nadstropju stavbe je hotel za romarje. Prvo nadstropje je še naprej zavzemala trgovina z živili, popularno imenovana "Kremlinsky" (ker se je nahajala znotraj obzidja "Solovetsky Kremlja").

Do tega časa v podkraljevskem stavba, ki ločuje severno in osrednje dvorišče samostana, je bil večji del prvega nadstropja prenesen v samostan (v njej so bile bratske celice, bratska obednica, kuhinja, pomožni prostori in v kleti shramba za zelenjavo); manjši del nadstropja je pripadal muzeju (tam je bil oddelek za znanstveno propagando, zadolžen za vodnike). Vaški hotel je bil še vedno v drugem in tretjem nadstropju. Vzhodni del drugega nadstropja je zavzemal tamkajšnji »hiš kulture«, ki je vsako soboto zvečer vdrl v tiho samostansko življenje z oglušujočimi diskotekami, ki so jih spremljale številne ogorčenja, ki so se zgodila pred bratom. V izjavi, naslovljeni na predsednika okrožnega sveta vasi. Solovetski in generalni direktor muzejskega rezervata, brata, sta poudarila: »Menimo, da je žaljivo plesati na kraju duhovnih podvigov in kraju muk tisočev nedolžno zatiranih ljudi«.

Imeti tudi trgovino tik pod templjem ni pomagalo tiho samostansko življenje: ropot tovornjakov, ljudje, ki hodijo naokoli, pogosto pijani, prodajajo in pogosto pijejo alkoholne pijače v trgovini. Poleg tega je bila v središču severnega dvorišča, v nekdanji usnjarski stavbi samostana, komercialna trgovina z vinom. Vse to in še veliko več je brate samostana prisililo, da so se večkrat obrnili na muzejske in vaške oblasti, arhangelsko škofijo in celo moskovski patriarhat s prošnjo za pomoč pri odpravi teh nezakonitosti. »Mladostniki, vzgojeni brez božjega strahu v zidovih samostana, ob večerih prirejajo zabave, se zmerjajo, pretepajo, razbijajo okna in svetilke, lomijo ključavnice, se vozijo z motorji ... Grešno posvetno življenje, ki se odvija dobesedno v njem. obzidje samostana ustvarja skušnjave, ki jih na žalost nekateri niso mogli premagati novincem in so zapustili otok", - je opat Herman zapisal v poročilu njegovi svetosti patriarhu decembra 1991.

Ustanovitev svetega samostana na Solovkih so zaznamovale »ognjene skušnjave«. 8. ali 9. oktobra 1990, ko je pater German odšel za več dni v svojo nekdanjo župnijo na sveti praznik (sv. Sergija Radoneškega), so njegovo celico zažgali in oropali. Požigalec je prižgal električni štedilnik in ga pokril s cunjami, vendar se ogenj ni imel časa močno segreti - elektrika v samostanu je bila izklopljena. Sam gasilec je o tem govoril kot o čudežu. In teden dni pozneje, 16. oktobra, je bila streha nekdanjega hotela Preobrazhenskaya blizu zaliva Blagopoluchiya, iz katerega se je takrat umikala tamkajšnja vojaška enota, zažgana in zgorela - tako je stavba ostala brez streho od takrat. In vodniki smo bili celo posebej opozorjeni na nevarnost požiga.

Toda kljub vsem težavam se je življenje postopoma izboljševalo. Molitev se je opravljala vsak dan; zelo počasi, a vseeno se je tempelj polnil s farani. Skoraj vsako nedeljo po liturgiji je bil opravljen krst: krščeni so bili tako otroci kot odrasli in, kot kaže, že od samega začetka s popolno potopitvijo v Sveto jezero. Skoraj vse domačine, ki so želeli biti krščeni, je krstil p. Herman in p. Zosima v tem času.

Prvič je bil tempelj do konca napolnjen januarja 1991, na božični dan. Le nekaj dni pred praznikom pa je bratce udarila gripa. Oče Herman je imel visoko vročino in je bil brez glasu. Od novomašnikov je bil samo eden na nogah in je pel in bral vso nočno službo. Oče Zosima je odšel v Arhangelsk, pater German je moral služiti, ki je vse svoje vzklike izgovarjal šepetaje in se komaj držal na nogah. Tisti, ki so k bogoslužju prišli iz radovednosti, so bili seveda razočarani in so kmalu odšli, okoli 20 rednih župljanov pa je bilo priča, kako je do jutra imel duhovnik glas in je imel pridigo o božji pomoči, ki vedno pride v dobrem delu. , ne glede na to, kako težko in se ni zdelo brezupno. Ko bi le obstajala vera!

Medtem ko se je soloveška dežela spet začela posvečevati z meniško molitvijo, so muzejske in vaške oblasti včasih izvajale dejanja, ki so bila v nasprotju s krščanskim duhom, včasih celo bogokletna. Odločitev o postopnem prenosu spomenikov otočja v last samostana je bila že sprejeta, ko se je začel izvajati projekt prilagoditve samostanskih cerkva in stavb za posvetne potrebe, po katerem je bila predvidena izgradnja transformatorske postaje v kleti katedrale Trojice, kjer počivajo ostanki mnogih soloveških asketov; pod oltarjem cerkve sv. Nikolaja so kopalnice; v Aleksandrovski v kapeli ob obzidju samostana - postaviti elektro omaro za kanalizacijsko črpališče. Toda po molitvah soloveških svetnikov, molitvah in prizadevanjih sodobnih bratov samostana so po božji milosti ti bogokletni projekti ni uresničilo. Nasprotno, posvetne organizacije, ki so zasedale samostanske prostore, so se postopoma umaknile pravemu lastniku: vse trgovine s severnega dvorišča so se preselile izven samostana, v prvem nadstropju stavbe pri Miklavževih vratih, pod hišo cerkev, zdaj sta bratovska obednica in kuhinja; celoten vicedom pripada samostanu: v njem so bratske celice in nekatere samostanske službe.

Povedati je treba, da večina Solovčanov ni bila negativno nastrojena proti vrnitvi Cerkve na otočje. Po raziskavi med prebivalstvom, opravljeni aprila 1990, jih je od 640 vprašanih samo 69 bistveno proti prenosu otokov Cerkvi.

Takoj ko je samostan ponovno začel delovati, so začeli prihajati romarji od blizu in daleč. Veliko ljudi je tu našlo duhovno zatočišče. Za mnoge se je odštevanje življenja začelo s Solovki v 90. letih. In od mnogih sem slišal, da pridejo na Solovke, kot bi se vrnili domov. In doma živijo v pričakovanju naslednjega potovanja v Solovke.

Za romarje, ki so v prvih letih prihajali v samostan, so bile za veseljem neznane žalostne strani življenja bratov. Za številne goste samostana tukaj ni bilo nič negativnega. Romarji so videli le čudež oživitve svetega samostana, ki jih je popolnoma prevzel. Mrtvi so oživeli pred našimi očmi; začelo je govoriti tisto, kar je dolga leta žalostno molčalo; nepreklicno preteklost – vrniti se. Vse v samostanu je dihalo z ljubeznijo in vsako dejanje, storjeno v njegovo korist, je prineslo veliko tolažbo duši.

Prvi Solovetski menihi so morali prestati številne preizkušnje in veliko dela je padlo na njihovo usodo. Toda vse, česar se je dotaknila roka Cerkve, se je čudežno spremenilo; nekaj, kar te je včasih žalostilo zapuščenost - spravljen v red z navdihnjenimi deli in molitvami, je začel izžarevati mir.

Minilo je prvo leto samostanskega življenja. Pripravljalna faza je končana. Tam je bil tempelj, vsaj majhen; tam je bilo stanovanje za brate, kmetija.

Opat Jožef je bil 9. februarja 1992 z odlokom njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II imenovan za opata Solovetskega samostana (od 21. avgusta 1992 - arhimandrit). Na Solovke je bil premeščen iz samostana sv. Janeza Bogoslovja pri Rjazanu, kjer je služil kot hišni pomočnik. Pater Jožef je imel že precej izkušenj z obnovo samostanov. Pred samostanom sv. Janeza Bogoslovja je sodeloval pri oživitvi samostana sv. Danilov v Moskvi, samostan Optina.

Umestitev novega guvernerja je v hišni cerkvi samostana izvedel vladimirsko-suzdalski škof Evlogij (zdaj nadškof), takrat predsednik sinodalne komisije za samostanske zadeve. Na dan postavitve so v vratni cerkvi Marijinega oznanjenja prvič opravili molitev vode.

Novi guverner je takoj začel aktivna pogajanja z direkcijo muzejskega rezervata Solovetsky o vrnitvi samostanu cerkva, celičnih stavb in gospodarskih poslopij, ki so mu prej pripadala. Ena prvih, ki je bila vrnjena samostanu, je bila vvratna cerkev Marijinega oznanjenja (1601). To je edina soloveška cerkev, ki je preživela vse preizkušnje, nahaja se nad glavnimi, svetimi vrati samostana in edina primerna za bogoslužje tako pozimi (tam je peč) kot poleti. In je edina, kjer sta ohranjena stenska poslikava (19. stoletje) in okvir ikonostasa. Res je, da je bil ikonostas popolnoma prazen - niti ene ikone. Delno jo je bilo treba napolniti z novimi ikonami (praznična vrsta) in dve veliki ikoni - Oznanjenje Blažene Device Marije (kopija tempeljske ikone iz 17. stoletja) in Gospodovo preobrazbo (19. stoletje) - sta bili dal muzej iz svojih fondov samostanu v »začasno uporabo«. Kasneje je bil tempelj preoblikovan s prizadevanji ikonopiscev, rezbarjev in umetnikov: manjkajoče ikone so bile naslikane in vstavljene v ikonostas, nova kraljevska vrata so bila izrezljana iz lesa po podobi tistih, ki so bila tukaj v nekdanjih samostanskih časih, z vzorčastim napisom na straneh o zgodovini njihovega nastanka; vrata in ves ikonostas so na novo pozlačeni.

5. aprila 1992 je opat samostana opat Jožef opravil malo posvetitev vhodne cerkve Marijinega oznanjenja. In 7. aprila, na praznik oznanjenja Presvete Bogorodice, so v prenovljeni cerkvi služili prvo praznično liturgijo po mnogih letih; Zvečer istega dne je bilo prvo meniško striženje dveh stanovnic prenovljenega samostana. Imena postriženih so bila določena z žrebom: eden od njih je prejel ime Savvatij, v čast meniha Savvatija, ustanovitelja Solovetskega, drugi - Eleazar, v čast meniha Eleazarja iz Anzerja, ustanovitelja Svete Trojice. samostan na otoku Anzer. Zdaj so vsi trije prvotni voditelji Solovetskega, častiti Zosima, Savvatij in Herman, začeli dobivati ​​istoimenske privržence med sodobnimi brati. Od takrat je poimenovanje imen med soloveškimi svetniki med samostanskimi in samostanskimi tonzurami postalo tradicija v samostanu.

Veliko bi lahko povedali o prvih dneh soloveškega samostana, prvih bogoslužjih, prvih dogodkih, prvih pomočnikih ... Ta neizbrisen hvaležen spomin sega skozi leta, saj je temelj, na katerem se gradi vse, kar sledi, luč, ki osvetljuje vse, kar se dogaja v prihodnosti.

Najpomembnejši dogodek v življenju samostana od njegove ponovne ustanovitve je bila vrnitev v samostan svetih relikvij njegovih ustanoviteljev: svetnikov Zosime, Savatyja in Germana. Njihove relikvije je odprl in oskrunil OGPU septembra 1925 in so jih najprej hranili v zgodovinsko-arheološkem oddelku muzeja Solovetsky Society of Local History, ki je nastal v taborišču Solovetsky, po zaprtju taborišča leta 1939 pa so jih prenesen v Centralni protiverski muzej v Moskvi (TsAM). Po ukinitvi leta 1946 je bila večina sredstev, med katerimi so bile tudi relikvije ustanoviteljev Solovetskyja, prenesena trditi Muzej zgodovine religije in ateizma, ki se nahaja v Kazanski katedrali v Leningradu.

16. junija 1990, sedmi dan po ustoličenju njegove svetosti patriarha Aleksija II., je potekal slovesni prenos relikvij svetnikov Zosime, Savvatija in Hermana v Rusko pravoslavno cerkev. Relikvije so bile začasno nameščene v katedrali Trojice lavre Aleksandra Nevskega - takrat Solovetski samostan še ni bil prenesen v Cerkev. In šele ko se je samostan »postavil na noge«, je bilo mogoče relikvije njegovih ustanoviteljev vrniti v zavetje domačega samostana.

Ta dogodek se je zgodil v jubilejnem letu 7500 za človeštvo od stvarjenja sveta in od Kristusovega rojstva 1992. 20. avgusta so sveti ostanki svetnikov Zosime, Savvatija in Hermana prispeli z ladjo na obalo Solovetsky v spremstvu njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II ter številnih gostov. Prvič v celotni večstoletni zgodovini samostana je Solovecko deželo obiskal visoki hierarh Ruske pravoslavne cerkve.

Takoj po prihodu so bile relikvije postavljene v glavno cerkev samostana - katedralo Preobrazbe, kjer so potekale praznične službe, nato pa v stalno cerkev Marijinega oznanjenja.

Avgust 1992 je nepozaben. Številni romarji, duhovniki in laiki, so nato prispeli na sveti otok. Kot da bi se samostan vrnil v tiste čase, ko nič ni motilo toka njegovega, očem sveta nevidnega, mučnega življenja. Opravljene so bile praznične patriarhalne službe v Preobraženskem katedrala - raztrgana, razjedena zaradi mnogih krivic strašnih časov taborišča Solovetsky, a v tistih dneh nevidno duhovno spremenjena, kot da bi se ji vrnil nekdanji sijaj: katedrala je sijala v soju sveč, lepota duhovniška oblačila, toplino človeških src in se veselili z večglasnim zmagoslavnim petjem.

Zdaj je 21. avgust postal dan praznovanja ne le prvega (1566), ampak tudi drugega (1992) prenosa svetih relikvij soloveških voditeljev, zdaj pa je postal praznik ne le častitljivega Zosima in Savvatij, ampak tudi velečasni Herman, ki se je z njimi enakovredno trudil. Končno se je zgodilo nekaj, kar se je že dolgo kuhalo v duhovnih globinah Cerkve: združilo se je čaščenje vseh treh ustanoviteljev slavnega soloveškega samostana (dotlej je bil menih Herman deležen manjše časti v primerjavi s svojimi sodelavci) in skupaj , pod enim baldahinom so počivale njihove mnogozdravne relikvije.

Med praznično liturgijo 21. avgusta je njegova svetost patriarh Aleksej II povzdignil igumana samostana opata Jožefa v čin arhimandrita in ga nagradil za njegovo delo. pri obnovi samostan opatov Hermana in Metoda, hieromonihov Zosime in Eleazarja. Njegova svetost patriarh je 22. avgusta s škofovskim obredom posvetil vhodno cerkev Oznanjenja Presvete Bogorodice in opravil prvo posvečenje v obzidju obnovljenega samostana, pri čemer je meniha Irinarha posvetil v čin hierodiakona.

Istega dne zvečer so gostje zapustili Solovetski samostan. Ko so čolni odpluli s samostanskega pomola, se je nad samostanom razprostrla mavrica, ki se je oprijela stoletnih balvanov nepremagljive Solovecke trdnjave. To je bil dokaz očitne Božje naklonjenosti kaj se je dogajalo na Solovkih v tistih nepozabnih dnevi.

Nikolaj in Elena
ANDRUŠČENKO.

Napisano leta 2009 za časopis Korabel, objavljeno z rahlimi okrajšavami v