7. yüzyılın başlarında Arabistan'ın sosyo-ekonomik gelişimi. Ülkenin siyasi birliğinin ön koşullarını yarattı. Arapların fethi, Batı Asya ve Kuzey Afrika'da bir dizi Bizans ve İran mülkünü içeren Arap Halifeliğinin oluşumuna yol açtı ve Akdeniz ülkeleri, Batı ve Orta Asya'nın tarihinde büyük rol oynadı.

1. Arabistan'ın birleşmesi ve Arap fetihlerinin başlaması

7. yüzyılın başlarında Arabistan.

Arap Yarımadası'nda yaşayan Arap kabileleri etnik kökene göre Güney Arap, Yemen ve Kuzey Arap olarak ikiye ayrıldı. 7. yüzyılın başlarında. Arapların çoğu göçebe olarak kaldı (sözde Bedeviler - “bozkır insanları”). Arabistan'da, neredeyse her yerde vaha niteliğinde olan tarımdan çok göçebe sığır yetiştiriciliği için fırsatlar vardı. Göçebe hayvancılık ekonomisinde üretim araçları yazlık ve kışlık otlaklara ve hayvancılığa uygun arazilerdi. Bedeviler çoğunlukla develerin yanı sıra küçükbaş hayvanları, çoğunlukla keçileri ve daha az sıklıkla koyunları yetiştirdiler. Arap çiftçiler hurma ağaçları, arpa, üzüm ve meyve ağaçları yetiştiriyordu.

Arabistan'ın farklı bölgelerinin sosyo-ekonomik gelişimi eşitsizdi. Yemen'de zaten MÖ 1. binyılda. e. Bol su kaynaklarının varlığıyla bağlantılı olarak gelişmiş bir tarım kültürü gelişmiştir. Yemen'de köle sahibi son devlet, 2. yüzyılda ortaya çıkan Himyarite krallığıydı. M.Ö e., ancak 6. yüzyılın ilk çeyreğinin sonunda varlığı sona erdi. Suriye ve Yunan kaynakları, 6. yüzyıldan 7. yüzyılın başlarına kadar Yemen nüfusunun çeşitli sosyal katmanlarına dikkat çekiyor. N. örneğin: soylular (asil), tüccarlar, özgür çiftçiler, özgür zanaatkarlar, köleler. Özgür çiftçiler, kanallara ve diğer sulama yapılarına ortak sahip olan topluluklar halinde birleşti. Yerleşik soylular çoğunlukla şehirlerde yaşıyordu, ancak kırsal bölgelerde ekilebilir arazilerin, bahçelerin, üzüm bağlarının ve hurma bahçelerinin bulunduğu mülklere sahipti. Tütsü ağacı, aloe ve çeşitli aromatik ve baharatlı bitkiler gibi ürünler de yetiştirildi. Soylulara ait olan tarla ve bahçelerin işlenmesi ve hayvanların bakımı kölelerin sorumluluğundaydı. Köleler aynı zamanda sulama işlerinde ve kısmen de el sanatlarında çalıştırılıyordu.

Yemen soyluları arasında su boru hatlarının ve barajların onarımı, sulama kanallarından suyun dağıtılması ve inşaat işlerinin organize edilmesi gibi sorumlulukları olan Kabirler de vardı. Soyluların bir kısmı ticarette - yerel, yabancı ve transit - geniş bir rol aldı. Yemen'de eski ticaret şehirleri vardı - Marib, Sana'a, Nejran, Main vb. 7. yüzyıldan çok önce gelişen şehirlerdeki düzen, birçok yönden Yemen'deki şehir devletinin (polis) yapısını anımsatıyordu. Klasik Yunanistan dönemi. Şehir ihtiyar meclisleri (misvadlar) soylu ailelerin temsilcilerinden oluşuyordu.

Yemen'in Arabistan'ın geri kalanına kıyasla daha erken gelişmesi, kısmen Mısır, Filistin ve Suriye ile ve daha sonra (MS 2. yüzyıldan itibaren) Akdeniz boyunca Etiyopya (Habeşistan) ve Hindistan ile olan ticarette oynadığı aracı rolden kaynaklanmıştır. . Yemen'de Hindistan'dan deniz yoluyla getirilen mallar develere yüklenerek kervan yolu boyunca Filistin ve Suriye sınırlarına kadar devam ettiriliyordu. Yemen ayrıca Basra Körfezi kıyısı ve Fırat ve Dicle nehirlerinin ağzındaki Obolla limanıyla da aracı ticaret yapıyordu. Yemen'den Bizans bölgelerine yerel menşeli ürünler ihraç ediliyordu: buhur, mür, aloe, ravent, Çin tarçını vb.

Arabistan'ın batısında, Hicaz bölgesinde, Bizans bölgelerinin (Suriye, Filistin ve Mısır) Yemen ile transit ticareti nedeniyle gelişen, Yemen'den Suriye'ye kervan yolu üzerinde bir aktarma noktası olan Mekke bulunuyordu. ikincisi Etiyopya ve Hindistan ile. Mekke, Kureyş kabilesinin bireysel klanlarının yaşadığı mahallelerden oluşuyordu, ancak burada ataerkil-cemaat ilişkileri artık hakim değildi. Klanların içinde zenginler, tüccarlar, köle sahipleri ve fakirler vardı. Zenginlerin sürülerini güden, yakındaki vahalarda topraklarını işleyen ya da zanaatkâr olarak çalışan birçok kölesi vardı. Tüccarlar da tefecilikle uğraşıyorlardı ve kredinin faizi 100'e (dinar karşılığı dinar) ulaşıyordu. Transit kervanlar Mekke'den geçiyordu, ancak Mekkeli tüccarlar yılda birkaç kez Filistin ve Suriye'ye giden kervanlar kuruyorlardı.

Bu kervanlarla taşınan en popüler yerel mallar deri, Taif vahasından Arabistan sınırlarının çok ötesinde değer kazanan kuru üzüm, hurma, Arabistan madenlerinden altın kumu ve külçe gümüş, Yemen tütsüleri, şifalı bitkiler (ravent vb.) . Tarçın, baharat ve aromatik maddeler, Çin ipekleri Hindistan'dan transit eşya olarak, altın, fildişi ve köleler ise Afrika'dan geliyordu. Mekkeli tüccarlar Suriye'den Arabistan'a Bizans tekstil ürünleri, cam eşyalar, silahlar da dahil olmak üzere metal ürünler, tahıl ve bitkisel yağ ihraç ediyordu.

Mekke'nin merkezinde, meydanda kübik şekilli bir tapınak vardı - Kabe ("küp"). Mekkeliler, Kabe'nin duvarına yerleştirilen bir “kara taş” (göktaşı) olan bir fetişe saygı duyuyorlardı. Kabe ayrıca birçok Arap kabilesinin tanrılarının resimlerini de içeriyordu. Kabe, Arabistan'ın büyük bir kısmının nüfusu için hürmet ve hac konusuydu. Hac sırasında Mekke ve çevresi korunaklı ve kutsal kabul ediliyordu; kabileler arası kavgalar ve silahlı çatışmalar burada gelenek gereği yasaklanmıştı. Hac, her yıl kış aylarında Mekke civarında düzenlenen büyük bir fuarla aynı zamana denk geliyordu. Kabe'nin yakınında Kureyş kabilesinin ileri gelenlerinin toplantı yaptığı bir evin bulunduğu bir meydan vardı. Yaşlılar konseyinin faaliyetleri, yazılı olmayan eski geleneklerle belirleniyordu.

Arabistan'daki bir başka büyük şehrin nüfusu - İslam'ın yükselişinden önce Yesrib adıyla bilinen Medine ( "Medine" kelimesi Arapça'da "şehir" anlamına gelir. Yesrib (Iatrippa), Arabistan'ın siyasi birliğinin merkezi haline geldiğinde Medine olarak anılmaya başlandı.), üç "Yahudi" kabilesinden (yani Yahudiliği savunan Arap kabileleri) ve iki pagan Arap kabilesinden - Aus ve Khazraj'dan oluşuyordu. Medine, birçok tüccar ve zanaatkarın da yaşadığı bir tarım vahasının merkeziydi.

Arapların İslam'ın gelişinden önceki sosyal tarihi hâlâ çok az araştırılıyor. Kuzey Arap toplumundaki ilkel komünal sistemin ayrışma süreci ayrıntılı olarak açıklığa kavuşmaktan uzaktır. 7. yüzyılın başlarında Arabistan'ın sosyal kalkınma sorununun çözülmesi. Kaynaklardaki bilgi eksikliği nedeniyle karmaşık. Burada sınıflı toplumun oluşumu konusunda Sovyet bilim adamları arasında iki ana kavram var.

Bu bölümün yazarları tarafından paylaşılan ilk konsepte göre, 6. - 7. yüzyılın başlarında Yemen'de halihazırda var olan köle toplumuyla birlikte. Köleci sistemin oluşumu Mekke ve Medine bölgelerinde yoğun bir şekilde yaşanıyordu. Arabistan'ın geri kalan kısmında ilkel toplumsal sistemin ayrışma süreci çok daha yavaş ilerledi. Ancak burada bile, genellikle kervan ticaretine katılan zenginler, ekili arazi sahipleri, büyük sürüler ve kölelerden oluşan kabile soyluları ortaya çıkmıştı. Soyluların bireysel temsilcileri ortak otlaklara el koymaya çalıştı. Üretim araçlarından mahrum kalan yoksul insanlar da ortaya çıktı.

Özetlenen kavrama göre, köle ilişkilerinin başlangıcı Arabistan'ın çoğunda, ancak 7. yüzyılın başlarında ortaya çıktı. köle sistemi henüz hakim üretim tarzı haline gelmemişti (daha önce Yemen'de olduğu gibi ve 7. yüzyılın başlarında Mekke ve Medine'de olduğu gibi). Daha sonra, 7. yüzyıldaki kapsamlı fetihlerin ardından Arabistan ve özellikle sınırlarının ötesine geçen Araplar, eski Bizans vilayetlerinde - Mısır, Filistin, Suriye'de - halihazırda gerçekleşmekte olan genel feodalleşme sürecine çekildiler. Transkafkasya ülkelerinde, İran ve Orta Asya'da olduğu gibi. Nitekim bu kavrama göre Arap toplumunun feodalleşme süreci 7. yüzyılın ilk yarısındaki büyük fetihlerden sonra başlayan döneme kadar uzanırken, kölelik o dönemde Araplar arasında yalnızca bir yaşam biçimi olarak korunmuştu.

İkinci kavrama göre, Yemen'in köle toplumu zaten 6. yüzyıldaydı. bir krizden geçiyordu. İlkel komünal sistemin hızla çürüdüğü Arabistan'ın orta ve kuzey bölgelerinde, 7. yüzyıldaki büyük fetihlerden önce bile egemen olan erken feodal ilişkiler şekillenmeye başladı. Arap fetihleri ​​yalnızca feodal ilişkilerin daha hızlı gelişmesinin ve ilkel komünal ve köle sisteminin önceki kalıntılarının yok edilmesinin yolunu açtı.

Her durumda, 7. yüzyılın başlarında. Arabistan'ın orta ve kuzey bölgelerinde, Arap ile onun klanı ve kabilesi arasındaki bağlantı oldukça güçlü kalmasına rağmen, ataerkil sistemin ayrışma süreci zaten yaşanıyordu. Her Arap, kendi klanı için hayatını feda etmek zorundaydı ve tüm kabile, herhangi bir akrabaya koruma sağlamakla yükümlüydü. Akrabalardan biri öldürülürse, katil tazminat teklif edinceye kadar tüm klan, katilin klanına karşı kan davası yükümlülüğü altına giriyordu. Bedevilerin yerleşik hayata geçiş süreci, ekime uygun arazinin bulunmaması nedeniyle sekteye uğradı.

Arap Yarımadası dışındaki Araplar

Çağımızdan önce bile belirli Arap grupları Arap Yarımadası'nın dışına taşınmıştı. 5. yüzyılın sonlarında Filistin ve Suriye Çölü (Transürdün'de) sınırında. Bizans'a bağlı olan Ghassanidlerin Arap krallığı kuruldu. Pek çok Arap, kısmen buraya yerleşerek Filistin ve Suriye'ye taşındı; Orada Bizans yönetimi altında bile Arap etnik unsuru önemliydi.

4. yüzyılda Mezopotamya ile Suriye Çölü sınırında. 7. yüzyılın başlarına kadar Sasani İran'ın tebaası olarak varlığını sürdüren Lakhmi kabilesi ve Lakhmid hanedanının önderliğinde bir Arap krallığı ortaya çıktı. Bu krallığın (Gassanid krallığının yanı sıra) sosyal yapısı sorunu henüz açıklığa kavuşturulmamıştır. Lakhmid krallığının askeri gücünün artmasından korkan İran hükümeti, onu 602'de yok etti. Ancak bunun sonucunda İran'ın batı sınırı açıldı ve Arap Bedevileri Mezopotamya'yı işgal etmeye başladı.

Mezopotamya'da da Arap yerleşimciler çağımızdan önce ortaya çıktı. Onlar da Mısır'daydı: zaten 1. yüzyılda. M.Ö e. Yukarı Mısır'daki Kıpti şehrinin yarısında Araplar yaşıyordu. Arap etnik unsurunun Mısır, Filistin, Suriye ve Mezopotamya'daki varlığı 7. yüzyıldan çok önce ortaya çıkmıştır. Araplar tarafından fethedildikten sonra bu ülkelerin Araplaştırılmasını kolaylaştırdı.

7. yüzyılın başlarında Arap kültürü.

VI - VII yüzyılların başlarında. Kuzey Arabistan'daki kabileler Kuzey Arap dilinin farklı lehçelerini konuşuyorlardı. Yemen, Hadramut ve Mahra'da Güney Arapça dili konuşuluyordu. İlgili her iki Arap dili de Semitik dil sistemine aitti. Güney Arap dilindeki özel (sözde Sebe) alfabesindeki en eski yazıtların tarihi M.Ö. 800 yılına kadar uzanmaktadır. e. O zamandan bu yana Güney Arap dilinde yazı 6. yüzyıla kadar sürekli olarak gelişmiştir. N. e. Ancak 6. yüzyılın ortalarından itibaren Yemen'den beri. Gerileme yaşanmış ve Mekke yoğun bir şekilde gelişmiş, Orta Çağ'ın edebi Arapça dili daha sonra Güney Arapça değil, Kuzey Arapça temelinde gelişmiştir.

Arap Yarımadası'nın ötesine geçen kuzey Araplar, uzun süre yazılı dil olarak Arapça ile ilgili Semitik dillerden biri olan Aramice'yi kullandılar. Arap alfabesindeki bilinen en eski Kuzey Arapça yazıt MS 328 tarihlidir. e. (Suriye'deki Hauran Dağları'ndaki Nemar'daki yazıt). 5.-6. yüzyıllara ait birkaç Kuzey Arapça yazıt da korunmuştur. reklam Kuzey Arap dilinde zengin bir şiir vardı. Sözlüydü ve eserleri ancak daha sonra (8.-9. yüzyıllarda) kaydedilip düzenlendi.

Sözlü şiir, şiirleri ezberleyen rapsodist hikaye anlatıcıları tarafından yayıldı. 6.-7. yüzyılların Kuzey Arap şairleri arasında, muallaq (“dizili şiirler”, yani şiirler) adı verilen yazarların yazarları, en büyüğü, Arap ölçü kurallarının yaratıcısı olarak kabul edilen Imru-l-Qais olarak tanınır. ; Antara - eski köle; Nabiga fuarlarda vb. şiir yarışmalarında jürilik yapıyor. Şiirlerinde cesareti, sadakati, dostluğu ve sevgiyi söylüyorlardı.

Din

İslam öncesi Arap dini, doğa kültünde, özellikle ortak astral (yıldız) tanrılara ve bireysel kabilelerin tanrılarına, kayalara ve pınarlara tapınmada ifade edildi. Arabistan'ın geri kalanında olduğu gibi Mekke'de de Lat, Uzza ve Manat adı verilen dişi astral tanrılara özellikle saygı duyulurdu. Kabaca yapılmış tanrı resimlerine saygı duyuldu (onlara sığırlar kurban edildi) ve kutsal alanlar, özellikle de çeşitli kabileler tarafından saygı duyulan tanrıların bir tür panteonu olan Mekke'deki Kabe tapınağı. Ayrıca Allah (Arapça el-ilah, Süryanice alakha - “tanrı”) olarak adlandırılan yüce bir tanrı fikri de vardı.

İlkel toplumsal sistemin ayrışması ve sınıf oluşumu süreci, eski dini ideolojinin gerilemesine yol açtı. Arapların komşu ülkelerle olan ticari ilişkileri, Hıristiyanlığın Arabistan'a nüfuz etmesine katkıda bulundu. (Hıristiyanlığın 4. yüzyılda kendisini kurduğu Suriye ve Etiyopya'dan) ve Yahudilik. Hıristiyanlık ilk olarak Gassanlı Araplar tarafından benimsenmiştir. VI.Yüzyılda. Arabistan'da tek tanrıyı tanıyan, Hıristiyanlık ve Yahudilik'ten bu iki dinin ortak bazı inançlarını ödünç alan Haniflerin öğretisi gelişti.

Arabistan'da sosyal ve ekonomik kriz

6. yüzyıldan itibaren Bizans ile Sasani İran'ı arasında sadece Yemen değil, Batı Arabistan da mücadelenin hedefi haline geldi. Bu imparatorlukların mücadelesinin hedefi, Akdeniz ülkelerinden Hindistan ve Çin'e uzanan kervan yollarını, özellikle de Yemen'den Hicaz üzerinden Suriye'ye giden yolu ele geçirmekti. Hem Bizans hem de İran, 6. yüzyılın başlarında aralarında bulunan yerel soyluları kullanarak Yemen'de kendilerine bir destek oluşturmaya çalıştı. Bizans yanlısı ve İran yanlısı olmak üzere iki siyasi grup ortaya çıktı. Bu grupların mücadelesi dinin ideolojik kabuğu altında gerçekleşti: Hıristiyan tüccarlar Bizans'ın destekçisi olarak hareket ediyor, Yahudi tüccarlar İran'la ittifak arıyordu.

Yemen'deki din mücadelesi Bizans'a iç işlerine müdahale etme bahanesi verdi. Bizans yardım için kendisiyle siyasi birlik içinde olan Etiyopya'ya yöneldi. Ordusu daha önce Yemen'i işgal eden ve hatta bir zamanlar onu Etiyopya kralının yönetimine tabi kılan (4. yüzyılın üçüncü çeyreğinde) Etiyopya, Yemen'de Etiyopya yönetiminin kurulmasıyla sonuçlanan bir askeri harekat başlattı. (525). Yemen valisi Ebrehe komutasındaki Etiyopya ordusu Mekke'ye karşı sefer başlattı. Ancak orduda çıkan çiçek salgını nedeniyle sefer başarısızlıkla sonuçlandı. Bizans'ın Etiyopyalıların yardımıyla Batı Arabistan'da hakimiyet kurma girişimi, Pers donanmasının Yemen'e sefer yapmasına neden oldu. Etiyopyalılar Yemen'den kovuldu ve bir süre sonra orada İran yönetimi kuruldu (572-628). Sasani yetkilileri, Hint mallarının Bizans'a geçişini sadece İran üzerinden yönlendirmeye ve Yemen üzerinden geçişe izin vermemeye çalıştılar, bu da sonuç olarak çürümeye başladı. Sulama sistemleri birbiri ardına başarısız oldu ve şehirler geriledi.

Ticaret yollarının Kızıldeniz'den Basra Körfezi'ne kayması Arap ekonomisini ağır etkiledi. Mekke'nin ticareti de sekteye uğradı. Daha önce deve sürücüleri ve kervanlara bekçi sağlayarak kervan ticaretinden yararlanan birçok kabile artık yoksullaştı. Ticari faaliyetlerini kısıtlamak zorunda kalan Mekke soyluları yoğun bir şekilde tefeciliğe yöneldi ve yoksullaşan birçok kabile kendilerini Mekkeli zenginlere borçlu buldu.

Bir yandan kabilelerin soyluları ile sıradan üyeleri arasında, bir yandan da köle sahipleri ile köleler arasında giderek derinleşen ve ağırlaşan çelişkiler, Arabistan'da sosyo-ekonomik bir krize yol açtı. Bu krizden çıkış yolu arayan Arap soyluları arasında, özellikle de Mekke soyluları arasında, yeni topraklar, köleler ve diğer savaş ganimetlerinin ele geçirilmesi yoluyla zenginleşme için geniş fırsatlar yaratabilecek fetih savaşları arzusu vardı. . Bütün bunlar Arabistan'da tüm Arap Yarımadası ölçeğinde bir devletin oluşmasının ön koşullarını yarattı.

İslam'ın ortaya çıkışı

Yeni sosyal ilişkilerin ortaya çıkışı, yeni bir din olan İslam biçiminde yeni bir ideolojinin ortaya çıkmasına neden oldu. İslam (kelimenin tam anlamıyla "teslimiyet") veya başka bir deyişle İslam, Yahudilik, Hıristiyanlık, Haniflerin öğretileri ve Eski Arap İslam öncesi doğa kültlerinin ritüel kalıntılarının birleşiminden oluşmuştur. İslam'ın kurucusu, Kureyş kabilesine mensup Haşimi kabilesinden Mekkeli tüccar Muhammed'di. Müslümanların yeryüzünde peygamber ve “Allah'ın elçisi” olarak kabul ettiği Muhammed'in adı, daha sonraları her türlü efsaneyle kuşatılmıştır.

Mekke'de katı tektanrıcılığın İslami vaazları ve putperestliğe karşı mücadele başlangıçta çok az taraftar buldu. Ebu Süfyan liderliğindeki Mekke soyluları, bu vaazın, tanrılarıyla birlikte Kabe kültünün yıkılmasına yol açacağından korkuyordu ve Kabe'nin mülkiyeti, Mekke'nin Arap kabileleriyle olan siyasi nüfuzunu ve ticari bağlarını büyük ölçüde güçlendirdi. Bu nedenle yeni dinin mensuplarına zulmedildi. Bu, Muhammed'in liderliğindeki onları 622'de Medine'ye taşınmaya zorladı. Daha sonra bu göçün gerçekleştiği yılın başı (Hicret), kamerî yıllara dayanan yeni Müslüman takviminin başlangıç ​​tarihi olarak alındı. Medine'de, ana liderleri Muhammed'le birlikte tüccarlar Ebu Bekr ve Ömer olan Müslüman bir topluluk ortaya çıktı.

Müslümanlar, birçok Medine'nin borçlu olduğu zengin Mekke soylularından nefret eden Evs ve Hazreç Arap kabilelerinin üst düzey yöneticileri tarafından Medine'ye çağrılmıştı. Mekke'den Medine'ye taşınan Müslümanlar, daha sonra fahri hale gelen Muhacir (göçmen) adını alırken, kısmen Hıristiyan mezheplerden İslam'a geçen Medine sakinleri Ensar (yardımcılar) adını aldı. Daha sonra Muhacirler, Ensarlar ve onların torunları, bizzat peygamberin torunlarıyla birlikte Müslüman toplumunun ayrıcalıklı seçkinlerini oluşturdu. Medine'ye yerleşen Muhacirler, Evs ve Hazreç kabileleriyle birlikte Mekke'ye karşı silahlı bir mücadele başlattılar ve Mekke kervanlarına mallarla saldırdılar. Bu mücadele sırasında Mekkeli tefecilere ve tüccarlara düşman olan Arabistan'ın birçok kabilesi Müslümanlarla ittifak yaptı.

Arap devletinin oluşumu için ön koşullar

Arabistan'ın siyasi birleşmesi için temel ön koşul, sınıfların oluşma süreci ve kabileler içindeki sosyal çelişkilerin büyümesiydi. İslam, katı tektanrıcılığı ve kabile ayrımına bakılmaksızın tüm Müslümanların "kardeşliğini" vaaz etmesiyle, Arabistan'ın birleşmesi için çok uygun bir ideolojik araç olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle İslam hızla siyasi bir güce dönüştü: Müslüman cemaati Arabistan'ın siyasi birliğinin çekirdeği haline geldi. Ancak Müslüman toplumunun kendi içinde de çelişkiler hemen ortaya çıktı. Çiftçi ve göçebe kitleler, tüm Müslümanların "kardeşliği" doktrinini toplumsal eşitliği sağlamaya yönelik bir program olarak algıladı ve sosyal alt sınıfların nefret ettiği, tefecilerin ve tüccarların yuvası olarak gören Mekke'ye karşı kampanya yapılmasını talep etti. Müslüman toplumunun soylu seçkinleri ise tam tersine Mekkeli zengin tüccarlarla uzlaşma arayışındaydı.

Bu arada Mekke soyluları, Arabistan'ın kendi önderliğinde şekillenen siyasi birliğinin Mekke'nin çıkarları doğrultusunda kullanılabileceğini görerek Müslümanlara karşı tutumunu yavaş yavaş değiştirdi. Müslüman liderler ile Mekkeli Kureyş'in başı, Emevi kabilesinden en zengin köle sahibi ve tüccar Ebu Süfyan arasında gizli görüşmeler başladı. Sonunda Mekkelilerin Muhammed'i Arabistan'ın peygamberi ve siyasi lideri olarak tanıdığı ve İslam'a geçmeyi kabul ettiği bir anlaşmaya varıldı (630). Aynı zamanda eski Kureyş seçkinleri nüfuzunu korudu. Kabe, Müslümanların ana tapınağına dönüştürüldü ve kabile tanrılarının putlarından arındırıldı. Ancak, Başmelek Cebrail'in yeryüzüne getirdiği "Tanrı'nın armağanı" olarak ilan edilen ana tapınak - "kara taş" terk edildi. Böylece Mekke, ekonomik önemini korurken bir yandan da hac yeri olmayı sürdürdü. 630 yılı sonuna gelindiğinde Arabistan'ın önemli bir kısmı Muhammed'in otoritesini tanıdı.

Bu, yönetici seçkinlerin Mekke ve Medine'nin köle sahipleri, "peygamberin arkadaşları" ve aynı zamanda İslam'a geçen Arap kabilelerinin soyluları haline geldiği Arap devletinin başlangıcına işaret ediyordu. Yerleşik ve göçebe Arap kabilelerinin gelecekte tek bir ulus altında birleşmesi için bazı önkoşullar ortaya çıktı: 7. yüzyıldan itibaren. Göçebe ve yerleşik Araplar tek bir bölgeye sahipti ve tek bir Arapça dili ortaya çıkıyordu.

Erken dönem İslam ideolojisinin temelleri

İslam, Müslüman inananlara beş görev vermiştir (“İslam'ın beş şartı”): tevhit dogmasının itirafı ve Muhammed'in peygamberlik misyonunun tanınması, "Allah'tan başka tanrı yoktur ve Muhammed Allah'tır" formülüyle ifade edilmiştir. Allah'ın elçisi" ( İslam, Muhammed'in yanı sıra Adem, Nuh, İbrahim, Musa ve İsa Mesih gibi diğer peygamberleri de tanıdı.), yerleşik ritüele göre günlük ibadetler, resmi olarak yoksullar lehine zekat kesintisi (gayrimenkul, sürü ve ticari kazançlardan elde edilen gelirin 1/40'ının toplanması), aslında Arap-Müslüman devletinin emrinde olması, Ramazan ayında oruç tutmak ve Mekke'ye hac yapmak (Hac), ancak yalnızca bunu yerine getirebilenler için zorunludur. İslam'ın melekler, kıyamet, ölümden sonraki iyi ve kötü amellerin mükafatı, şeytan ve cehennem hakkındaki öğretileri Hıristiyanların öğretileriyle aynıydı. Müslüman cennetinde müminlere her türlü zevk vaat edilmiştir.

İslam, Müslümanlara “kafirlere” karşı kutsal bir savaşa (cihad) katılmayı emretmiştir. İnanç savaşı doktrini ve buna katılmanın inananların ruhları için kurtarıcı önemi, fetih sürecinde yavaş yavaş gelişti. Yahudilere ve Hıristiyanlara (ve daha sonra Zerdüştlere) karşı dini hoşgörüye izin verildi; ancak, teslim olmaları, Müslüman (yani Arap) devletine tabi olmaları ve onlar için belirlenen vergileri ödemeleri şartıyla izin verildi.

İslam'ın öğretilerine göre Müslümanların kutsal kitabı olan Kuran ("Okuma") sonsuzluktan beri vardı ve Tanrı tarafından Muhammed'e vahiy olarak iletildi. Muhammed'in "Tanrı'dan gelen vahiyler" olarak sunduğu konuşmaları, efsaneye göre takipçileri tarafından kayıt altına alınmıştır. Bu kayıtlar şüphesiz daha ileri düzeyde işlenmiştir. Kur'an'da ayrıca İncil'de geçen birçok hikaye yer alır. Kur'an, Muhammed'in ölümünden sonra Halife Osman (644-656) döneminde tek bir kitapta toplandı, düzenlendi ve 114 bölüme (sûre) bölündü. Mekkeli köle sahiplerinin ve tüccarlarının etkisi Kur'an'ın hem diline hem de fikirlerine yansıdı. “Ölçü”, “kredi”, “borç”, “faiz” ve benzeri kelimeler Kur'an'da birden çok kez geçmektedir. Kölelik kurumunu meşrulaştırıyor. Temel olarak Kur'an'ın ideolojisi, ilkel toplumsal sistemin sosyal kurumlarına (kabileler arası mücadele, kan davası vb.) ve ayrıca şirk ve putperestliğe karşıdır.

Kur'an'da Arap savaşçının sefere çıkma isteğini harekete geçiren "Ganimet" diye özel bir bölüm vardır: Savaş ganimetlerinin 1/5'i peygambere, ailesine, dul ve yetimlere, 4/5'i ise Hz. 5 hissesi piyadeye bir hisse, atlıya ise üç hisse olmak üzere orduya tahsis edildi. Savaş ganimeti altın, gümüş, esir köleler, tüm taşınır mallar ve hayvanlardan oluşuyordu. Fethedilen topraklar bölünmeye tabi değildi ve Müslüman toplumunun mülkiyetine geçmek zorundaydı. İslam, savaşta öldürülenlere, yani “inanç uğruna şehit olanlara” cennetsel mutluluk vaat ediyordu. Yalnızca diğer inançlara sahip insanların köleliğe dönüştürülebileceğine inanılıyordu. Ancak daha önce köleleştirilmiş kişilerin İslam'ı benimsemesi onları veya onların soyundan gelenleri kölelikten kurtarmadı. Babaları tarafından tanınan kölelerden efendilerin çocukları özgür kabul ediliyordu. İslam, bir Müslümanın aynı anda en fazla 4 yasal eşe ve aynı sayıda cariyeye sahip olmasına izin verdi.

İslam'ın ilk dönemlerinde din adamları ile halk arasında, Müslüman cemaati ile devlet teşkilatı arasında, din ile hukuk arasında hiçbir fark yoktu. 7. ve 9. yüzyıllar arasında kademeli olarak oluşmuştur. Müslüman hukuku başlangıçta Kur'an'a dayanıyordu. 7. yüzyılın sonlarından itibaren hukukun bu ana kaynağına. bir başkası da katıldı - hadislerden oluşan bir efsane (sünnet), yani. Muhammed'in hayatından hikayeler. Bu hadislerin birçoğu “peygamberin sahabeleri” olan Muhacir ve Ensar ile onların öğrencileri arasında yazılmıştır. Arap toplumu geliştikçe ve hayatı giderek daha karmaşık hale geldikçe, Kur'an ve hadislerin pek çok soruya cevap vermediği ortaya çıktı. Daha sonra Müslüman hukukunun iki kaynağı daha ortaya çıktı: İcma - yetkili ilahiyatçıların ve hukukçuların üzerinde görüş birliğine vardıkları görüş ve kıyas - kıyas yoluyla hüküm.

Sovyet tarihçileri erken dönem İslam'ın toplumsal temelini farklı yorumluyorlar. Yukarıda bahsedilen ilk kavrama göre, erken dönem İslam, Kuzey Arap toplumunda ilkel komünal sistemin parçalanma sürecini ve köle sisteminin oluşma sürecini yansıtıyordu. Ancak daha sonra Arap toplumunun feodalleşmesiyle bağlantılı olarak İslam, yavaş yavaş feodal toplumun dinine dönüştü. İkinci kavrama göre, sosyal özü daha sonra, Arap fetihlerinden sonra daha net bir şekilde ortaya çıkmasına rağmen, İslam en başından itibaren erken feodal toplumun ideolojisiydi.

Arap devletinin ilk adımları ve Arap fetihleri

Muhammed'in Medine'deki ölümünden sonra (632 yazında), tüccar, eski bir dost, kayınpederi ve Muhammed'in ortağı olan Ebu Bekr, aralarında uzun süren anlaşmazlıklar sonucunda halife ("peygamberin vekili") seçildi. Muhacir ve Ensar. Arabistan'ın birleşmesinin henüz tamamlanmadığı bir dönemde halifelik yetkisi Ebu Bekr'e (632-634) geçti. Muhammed'in ölümünün hemen ardından birçok Arap kabilesi isyan etti. Ebu Bekr tüm bu ayaklanmaları acımasızca bastırdı. Onun ölümünden sonra Muhammed'in bir başka arkadaşı Ömer (634-644) halife oldu.

Zaten ilk halife döneminde, Akdeniz ülkeleri, Batı ve Orta Asya'nın tarihinde büyük rol oynayan Arapların fetih hareketi başladı. Uluslararası durum, Arap fetihlerinin başarısı ve İslam'ın yayılması açısından oldukça elverişliydi. O zamanın iki büyük gücü Bizans ve İran arasındaki 602'den 628'e kadar süren uzun savaş, güçlerini tüketti. Arap fetihleri, Bizans ile doğu eyaletleri arasında uzun süredir devam eden ekonomik bağların zayıflaması ve Bizans'ın doğu bölgelerindeki dini politikası (Monofizitlere yönelik zulüm vb.) ile kısmen kolaylaştırıldı.

Bizans ve İran'la savaş Ebu Bekr döneminde başladı. Emevi klanının önderlik ettiği kabile ve Mekke soylularından oluşan "peygamberin arkadaşları" bunda aktif rol aldı. Arabistan'ın soylu seçkinleri için, zenginleşme ihtimali olan bir dış fetih savaşı, aynı zamanda Arap Bedevilerinin geniş katmanlarını seferlere dahil ederek ülkedeki iç çelişkileri yumuşatmanın en iyi yoluydu. 640'a gelindiğinde Araplar Filistin ve Suriye'nin neredeyse tamamını fethetmişti. Pek çok sivil köle olarak esir alındı. Ancak birçok şehir (Antakya, Şam vb.), Arap-Müslüman devletinin gücünün tanınmasına ve vergilerin ödenmesine tabi olarak, yalnızca Hıristiyanlara ve Yahudilere ibadet özgürlüğü ve kişisel özgürlüğü garanti eden anlaşmalar temelinde fatihlere teslim oldu. Boyun eğdirilen Hıristiyanlar ve Yahudiler ve daha sonra da Zerdüştler, Arap devletinde kişisel olarak özgür ancak siyasi açıdan dezavantajlı bir nüfusun, zımmi adı verilen özel bir kategorisini oluşturdular. 642 yılının sonlarında Araplar, Mısır'ı fethederek en önemli liman kenti İskenderiye'yi işgal ettiler, 637'de İran'ın başkenti Ctesiphon'u alıp yok ettiler ve 651'de halkının inatçı direnişine rağmen İran'ın fethini tamamladılar. .

2. 7-10. Yüzyıllarda Arap Halifeliği.

7.-8. yüzyıllardaki Arap fetihlerinin sonuçları.

Fetihler sonucunda oluşan geniş Arap devleti - Halifelik - varlığının ilk yıllarındaki Arap devletinden çok farklıydı. Karmaşık bir devlet aygıtını yönetme konusunda hiçbir deneyimi olmayan Arap askeri liderleri, o zamanlar yalnızca toprak ve askeri ganimete el koymakla ve ayrıca fethedilen halktan haraç almakla ilgileniyorlardı. 8. yüzyılın başlarına kadar. fatihler, ele geçirilen bölgelerdeki yerel düzenleri ve eski Bizans ve İranlı yetkilileri korudular. Bu nedenle, başlangıçta tüm evrak işleri Suriye ve Filistin'de Yunanca, Mısır'da Yunanca ve Kıpti, İran ve Irak'ta ise Orta Farsça yürütülüyordu. 7. yüzyılın sonuna kadar. Eski Bizans vilayetlerinde Bizans altın dinarı, İran ve Irak'ta ise gümüş Sasani dirhemi dolaşımda olmaya devam etti. Halife laik (emirlik) ve manevi (imamet) gücü elinde birleştirdi. İslam yavaş yavaş yayıldı. Halifeler, din değiştirenlere çeşitli faydalar sağladılar, ancak 9. yüzyılın ortalarına kadar. Hilafet döneminde Hıristiyanlara, Yahudilere ve Zerdüştilere karşı yaygın dini hoşgörü sürdürüldü.

Arapların Bizans bölgelerini ve İran'ı fethetmesine toprak fonunun yeniden dağıtımı eşlik etti. “Hüsrev toprakları” yani Sasani krallarının toprakları ve savaşlarda öldürülen İranlı çiftçilerin toprakları fatihlere geçti. Ancak Araplara teslim olan bazı İranlı ve Bizanslı toprak sahipleri mülklerini ellerinde tuttu. Irak, Suriye ve Mısır'daki toprakların büyük bir kısmı devlet mülkiyeti ilan edildi ve bu topraklarda yaşayan köylüler, arazi vergisine tabi kalıtsal kiracılar haline geldi. Geri kalan topraklara yavaş yavaş Arap soyluları tarafından el konuldu. Böylece Muhammed'in damadı Ali'nin ailesi, Irak'taki Sasani krallarının mülklerini aldı. Halife Ebu Bekr ve Ömer'in oğulları da Irak'ın en büyük toprak sahipleri oldular ve Mekke Emevileri Suriye'de büyük mülklere kavuştu.

El konulan topraklarda Arap toprak sahipleri, Arapların gelişinden önce zaten var olan yerel köylülere yönelik feodal sömürü sistemini korudu. Ancak toprak sahibi olan birçok "peygamberin sahabesi", savaşlar sırasında esir alınan binlerce köleyi hem tarımda hem de zanaatta sömürdü. Bu konuda çok ilginç veriler Arap yazarlar İbn Sad, Yakubi, İbn Asakir, İbn el-Asir ve diğerleri tarafından sağlanıyor, böylece “peygamberin sahabesi” Abd-ar-Rahman ibn Auf'un 30 bin köleye sahip olduğunu bildiriyorlar. ; Daha sonra halife olan Muaviye ibn Ebu Süfyan, yalnızca Hicaz'daki tarla ve bahçelerinde 4 bin köleyi sömürdü; Basra Valisi Muğire ibn Şuba, Medine ve diğer yerlere yerleşen esnaf kölelerinden günlük 2 dirhem talep ediyordu. Mugira'nın kölelerinden biri, marangoz ve taş ustası olan Hıristiyan İranlı Abu Lulua, bir zamanlar Halife Ömer'e efendisi ve onun dayanılmaz talepleri hakkında bir şikayette bulunmuştu. Ömer, Ebu Lulua'ya yardım etmek için hiçbir şey yapmadı ve umutsuzluğa kapılan o, ertesi gün halifeyi camide hançerle öldürdü (644'te). Halife Ömer'in esir bir kölenin elinde ölümü, Arap Halifeliğinde köleler ile köle sahipleri arasında var olan çelişkilerin açık bir göstergesidir.

Böylece 7-8. Yüzyıl Halifeliğinde köle ilişkileri ortaya çıkmıştır. hala çok güçlüydü ve bu toplumun daha fazla feodal gelişme süreci yavaş bir hızda gelişti. Bu aynı zamanda eski Bizans ve Sasani eyaletlerinin erken feodal toplumunda köle sisteminin Arap fetihlerine kadar korunmasıyla da açıklandı. Pek çok esirin köleye dönüşmesiyle birlikte Arap fethi, feodal toplumda bu yaşam tarzının varlığını genişletti.

Fetih sırasında önemli sayıda Arap yeni topraklara taşındı. Aynı zamanda Arapların bir kısmı daha sonra yerleşik hayata geçerken, diğer Araplar yeni yerlerde göçebe bir yaşam tarzı sürdürmeye devam etti. Fethedilen bölgelerde Araplar askeri kamplar kurdular ve bunlar daha sonra şehirlere dönüştü: Mısır'da Fustat, Filistin'de Ramla, Irak'ta Kufe ve Basra, İran'da Şiraz. Ana nüfusun -Suriyelilerin (Aramiler)- Sami sisteminin Arapçasına benzer bir dil konuştuğu ve fetihten önce bile önemli bir Arap nüfusunun bulunduğu Irak ve Suriye'nin Araplaştırılması hızla ilerledi. Mısır ve Kuzey Afrika'nın Araplaştırılması çok daha yavaş oldu ve Transkafkasya, İran ve Orta Asya ülkeleri hiçbir zaman Araplaştırılmadı. Tam tersine bu ülkelere yerleşen Araplar daha sonra yerel halkla asimile olup onların kültürünü benimsemişlerdir.

7. ve 8. yüzyılın ilk yarısında hilafet.

İlk iki halifenin (Ebu Bekr ve Ömer) hükümdarlığı sırasında, Arap toplumunun alt sınıflarının (sıradan göçebeler, çiftçiler ve zanaatkarlar) çok aradığı tüm Müslümanların eşitliği kurgusunu sürdürme arzusu hala vardı. Bu halifeler özel hayatlarında Arap kitlesinin arasından sıyrılmamaya çalıştılar. Ebu Bekr ve Ömer de askeri ganimetlerle ilgili Kur'an'daki sureye bağlı kalmaya çalıştılar; buna göre her savaşçının bölünme sırasında ganimetten payına düşeni alması gerekiyordu. Ancak Mekke'nin zengin Omeya ailesinden gelen üçüncü halife Osman'ın (644-656) hükümdarlığı zaten açıkça aristokrat bir yapıya sahipti. Osman, en yüksek sivil gücü akrabalarının ve yandaşlarının ellerine, askeri gücü ise onlarla bağlantılı aşiret liderlerinin ellerine devretti. Onun yönetiminde Suriye, Mısır ve diğer fethedilen ülkelerdeki geniş toprakların ele geçirilmesi mümkün olan her şekilde teşvik edildi.

Toplumsal eşitsizliğin artması Arap toplumu kitleleri arasında güçlü bir hoşnutsuzluğa neden oldu. Başka bir Arap şair Halife Ömer'e şunları söyledi: “Biz de aynı seferlere katılıyoruz ve onlardan dönüyoruz; Biz yoksulluk içinde kalırken neden onlar (yani soylular) bolluk içinde yaşıyorlar?" Osman'ın politikaları Arap Bedevileri ve çiftçilerinin ayaklanmalarına yol açtı. Halkın hoşnutsuzluğu, Şiiler olarak adlandırılan Ali'nin (Muhammed'in damadı) destekçileri (Arapça'da "grup", "parti" anlamına gelen "şii" kelimesinden gelir) tarafından kendi amaçları için kullanıldı. soyluların bir başka kesimi Osmanlı'ya düşmandı. Özellikle Irak'ta Şiilerin çok sayıda destekçisi vardı. Başlangıçta yalnızca siyasi bir hareketi temsil eden Şiilik, daha sonra İslam'da özel bir yönelime dönüştü. Şiiliğin temel hükümlerinden biri, Müslüman toplumunun meşru, manevi (imam) ve siyasi (emir) başkanının yalnızca peygamber Ali'nin ve ondan sonra Alide'nin, yani Hz. onun torunları ve Muhammed'in kızı Fatıma.

Kufe, Basra ve Mısır'dan üç grup hoşnutsuz, hacılar kisvesi altında Medine'ye geldi ve Medinelilerle birleşerek Osman'ın atadığı valileri değiştirmesini talep etti. Osman onların taleplerini yerine getireceğine söz verdi. Ancak Osman'ın yeğeni ve Halifeliğin fiili hükümdarı Emevi Mervan, isyancı liderlerin yakalanması için gizli bir emir yazdı. Ancak bu mektup isyancılar tarafından ele geçirildi. Halifenin evini kuşatıp öldürdüler (656).

Ali (656-661) dördüncü halife seçildi, ancak Kureyş soyluları güç kaybını kabullenemedi. Emevi kabilesinden Suriye valisi Muaviye ibn Ebu Süfyan, Ali'yi tanımadı ve onunla savaş başlattı. Yalnızca Kureyş'e karşı çıkan Arabistanlı kitlelerin değil, aynı zamanda Irak'taki Arap soylularının da desteklediği Ali, kitlelerden korkuyordu ve Muaviye ile uzlaşmaya hazırdı. Ali'nin bu politikası kendi saflarında hoşnutsuzluğa ve bölünmeye neden oldu. Eski destekçilerinin büyük bir kısmı, Hariciler ("gitmiş", isyancılar) adını alarak onu terk etti. Hariciler, toprakların Müslüman toplumunun ortak mülkiyetine devredilmesi ve askeri ganimetlerin eşit paylaşımı ile tüm Müslümanlar için sosyal eşitlik sistemini anladıkları "orijinal İslam'a" dönüş sloganını ileri sürdüler. Hariciler, halifenin sadece "peygamberin sahabeleri" tarafından değil, tüm Müslümanlar tarafından seçilmesini talep ediyordu. Daha sonra Hariciler özel bir dini mezhebe dönüştüler.

Ali 661 yılında Kûfe'de bir Harici tarafından öldürüldü. Kazanan Ali-Muawiya'nın rakibi oldu. Suriye ve Mısır'ın Arap soyluları onu halife ilan etti. İktidarın Emevi hanedanına (661-750) devredilmesi, Arap soylularının Arap kabile kitleleri karşısında tam ve açık bir siyasi zaferi anlamına geliyordu. Muaviye, zengin liman şehirleriyle Suriye'nin ekonomik ve siyasi ilişkilerde oynayabileceği muazzam rolün bilincinde olarak başkenti Şam'a taşıdım. Suriye, Akdeniz ülkelerinde daha fazla Arap fetihleri, Bizans Küçük Asya ve Transkafkasya ülkelerine baskınlar için gerçekten uygun bir sıçrama tahtası haline geldi.

İktidara ulaşan Emeviler, tüm Arap soylularına değil, nispeten dar bir destekçi grubuna güvenmeye çalıştı. Halifenin Şam'daki sarayı ve Suriye'deki takipçileri en ayrıcalıklı konuma yerleştirildi. Bu nedenle Halifeliğin diğer bölgelerinde sadece halk kitleleri değil, yerel toprak sahipleri de Emevilerden memnun değildi. Arabistan'da hoşnutsuzluk, Bedevilerin en geniş kesimlerinin yanı sıra, Muhammed'in "arkadaşları" ve onların Mekke ve Medine'deki akrabaları gibi, daha önce önemli bir siyasi rol oynamış olan, ancak şimdi bu gruplarda yer alan Arap soylu grupları tarafından da ifade edildi. iktidardan uzaklaştırıldı.

I. Muaviye'nin öldüğü yılda (680), Şiiler Irak'ta Emevilere karşı isyan girişiminde bulundular, ancak Kerbela'da iktidar iddiasında bulunan Ali'nin oğlu İmam Hüseyin'in müfrezesi yenildi ve Hüseyin'in kendisi öldürüldü. Aynı zamanda Arabistan'da (680-692) yeni bir ayaklanma yaşandı ve burada Muhammed'in ana ortaklarından biri olan ve Irak'taki isyancılar tarafından da halife olarak tanınan Zübeyr'in oğlu halife ilan edildi. Bu ayaklanmaya hem Arabistan halk kitleleri hem de Medine ve Mekke soyluları katıldı. Emevi halifesi Abd-al Melik'in (685-705) komutanı Haccac, ancak zorlukla ayaklanmayı bastırıp 692'de Mekke'yi almayı başardı. 697'deydi. Irak'taki Haricilerin ayaklanmasını korkunç bir zulümle bastırdı; Emeviler "orijinal İslam"a ihanet ettiğinden, Emevilerle "inanç savaşı" başlatılması gerektiğini ilan etti. Hariciler geniş köylü ve Bedevi kitlelerini kendi bayrakları altında birleştirdiler.

Emeviler döneminde tarımsal ilişkiler. Köylülerin durumu

Halifeliğin ana bölgelerindeki arazi fonu ve sulama yapılarının büyük bir kısmı devletin mülkiyetindeydi. Arazi fonunun daha küçük bir kısmı halifenin ailesine ait topraklardan (sevâfi) ve özel mülkiyetteki arazilerden oluşuyordu. Bu araziler (mülk) alınıp satılıyordu. Batı alloduna karşılık gelen mülk kurumu, Halife I. Muaviye döneminde yasal olarak tanındı. Emeviler döneminde, devlet ve mülk toprakları şeklinde, yeterince gelişmemiş feodal mülkiyet biçimleri hakim oldu. Ancak bu hanedanlık döneminde, koşullu feodal toprak mülkiyetinin başlangıcı da ortaya çıktı: askeri kişilere hizmet için verilen arazi parçaları (katia) ve hem göçebe hem de tarımsal Arap kabilelerine devredilen daha büyük bölgeler (khima).

Bazı Arap toprak sahipleri köylülere yönelik feodal sömürüyü köle emeğinin sömürüsüyle birleştirmeye devam etse de, toprak esas olarak feodal sömürüye maruz kalan köylüler tarafından işleniyordu. Devlet arazilerinde kanal ve kanalların kazılması ve periyodik olarak temizlenmesi sırasında da köle emeği kullanılıyor. Emeviler döneminde arazi vergilerinin (kharaj) boyutu keskin bir şekilde arttı. Devlet topraklarından toplanan fonların bir kısmı askeri yetkililere maaş, “peygamberin” aile üyelerine ve onun “arkadaşlarına” ise emekli maaşı ve yardım şeklinde gitti.

Köylülerin devlet topraklarında ve bireysel feodal beylerin topraklarındaki durumu son derece zordu. Arap otoriteleri 7. yüzyılda. köylülerin boyunlarına kurşun etiketler (“mühürler”) takmalarını zorunlu hale getiren uygulamayı başlattı. Köylünün ikamet ettiği yer, vergi ödemekten kaçmaması ve ayrılmaması için bu etiketlere kaydedildi. Haraç, hasadın büyüklüğüne bakılmaksızın ya mahsulden pay şeklinde ayni olarak ya da belirli bir araziden sürekli ödemeler şeklinde para olarak toplanırdı. Son tür haraç özellikle köylüler tarafından nefret ediliyordu. Haraç'ın kitleler için ne kadar zor olduğu Irak örneğinde görülebilir. Sasaniler döneminde (6. yüzyılda) gelişmiş emtia üretimi, transit kervan yolları ve geniş sulama ağıyla birçok şehrin bulunduğu bu zengin bölge, yılda 214 milyon dirheme kadar vergi üretmekteydi. Fatihler vergileri o kadar artırdılar ki, bu durum Irak'ta tarımın gerilemesine ve köylülerin yoksullaşmasına neden oldu. 8. yüzyılın başlarında toplam vergi miktarı. 6. yüzyıla kıyasla. vergi miktarı artmasına rağmen üç kat azaldı (70 milyona).

Ebu Müslim'in isyanı ve Emevi iktidarının çöküşü

Emeviler, Muaviye yönetimindeki Suriye limanlarında bir filo inşa ederek, karadan ve denizden komşu ülkelere büyük fetihler ve sürekli yağma baskınları politikasını sürdürdü. 8. yüzyılın başlarında. Arap birlikleri, direnişin Bizans birliklerinden çok savaşçı ve özgürlüğü seven göçebe Berberi kabileleri tarafından sağlandığı Kuzey Afrika'nın fethini tamamladı. Ülke büyük ölçüde harap oldu. 711-714'te. Araplar İber Yarımadası'nın çoğunu fethettiler ve 715'e gelindiğinde Transkafkasya ve Orta Asya'nın fethini büyük ölçüde tamamladılar.

Fethedilen ülkelerdeki geniş halk kitlelerinin Emevi politikalarından duyduğu memnuniyetsizlik çok büyüktü. İhtiyaç duyulan tek şey, yaygın bir hareketin başlaması için bir nedendi. Memnun olmayanlar Şiilerin ve Haricilerin takipçileri tarafından ve 8. yüzyılın 20'li yıllarında yönetiliyordu. Muhammed'in amcası Abbas'ın torunları olan Irak'taki zengin toprak sahipleri olan Abbasiler tarafından yönetildiği için Abbasi adını alan başka bir siyasi grup ortaya çıktı. Bu grup, iktidarı ele geçirmek için geniş kitlelerin hoşnutsuzluğunu sömürmeye çalıştı. Abbasiler halifelik tahtında hak iddia etti ve Emevilerin sadece peygamberin akrabaları olmayıp aynı zamanda Muhammed'in en büyük düşmanı Ebu Süfyan'ın torunları olduklarını belirtti.

Memnun olmayanların çoğu Halifeliğin doğusundaki Merv vahasındaydı. Buradaki ayaklanmanın hazırlıkları, Abbasiler ve onların destekçileri arasında güçlü bir müttefik gören, eski bir köle olan, kökeni Fars olan belli bir Ebu Müslim tarafından yönetiliyordu. Ancak Ebu Müslim ile Abbasilerin hedefleri yalnızca ilk aşamada örtüşüyordu. Onlar adına hareket eden Ebu Müslim, Emevi Halifeliğini yok etmeye çalıştı ama aynı zamanda halkın içinde bulunduğu kötü durumu hafifletmeye çalıştı. Ebu Müslim'in vaazı olağanüstü bir başarıydı. Arap kaynakları, köylülerin Horasan ve Maverannahr'ın (yani "Zarechye." Araplar Amu Derya ile Sir Derya arasındaki toprakları çağırırlardı) köy ve şehirlerinden belirlenen yerlere yürüyerek, küçük çiçeklerle ve bazen de at sırtında nasıl taşındıklarını renkli bir şekilde anlatır. , ellerinden gelen her şeyle silahlanmışlardı. Bir gün içinde Merv yakınlarındaki 60 köyden köylüler ayaklandı. Zanaatkarlar ve tüccarlar da Ebu Müslim'e geliyordu; birçok yerel İranlı toprak sahibi (dekhkan) da onun Emevilere karşı mücadelesine sempati duyuyordu. Abbasilerin siyah bayrağı altındaki hareket, farklı sosyal sınıflardan ve farklı milletlerden insanları geçici olarak birleştirdi.

Ayaklanma 747'de başladı. Üç yıl süren mücadelenin ardından Emevi birlikleri nihayet yenilgiye uğratıldı. Son Emevi halifesi II. Mervan Mısır'a kaçtı ve orada öldü. Emevi ailesi üyelerini ve onların destekçilerini katleden Abbasi Ebu'l-Abbas, halife ilan edildi. Özel bir emirliğin kurulduğu İber Yarımadası'nda Abbasilerin gücü Araplar tarafından tanınmadı. Abbasiler (750-1258) ( Bir devlet olarak Halifelik 945'te çöktü ve ardından Abbasi halifeleri yalnızca manevi gücü ellerinde tuttu; 1132 civarında Abbasiler siyasi gücü yeniden ele geçirdiler, ancak yalnızca Aşağı Irak ve Khuzistan'da.), Halifelikte iktidarı ele geçirerek geniş kitlelerin beklentilerini aldattı. Köylü ve zanaatkarlar vergi yükünden herhangi bir rahatlama alamadılar. Ebu Müslim'de her an patlak verebilecek bir halk ayaklanmasının olası liderini gören ikinci Abbasi halifesi Mansur (754-775), onun öldürülmesini emretti. Ebu Müslim'in öldürülmesi (755'te), kitlelerin Abbasilerin gücüne karşı protestolarına ivme kazandırdı.

Suriye'de Emevi destekçilerinin çok olması nedeniyle Abbasiler Şam'da kalamadı. Halife Mansur, Ctesiphon harabelerinin yakınında yeni bir başkent Bağdat (762) kurdu ve İranlı çiftçilerin Arap aristokrasisinin temsilcileriyle birlikte yönetmesine izin vermeye başladı.

8. ve 9. yüzyılın ortalarında Halifelikte feodal ilişkilerin gelişimi. Popüler hareketler

Abbasiler döneminde Halifeliğin çoğu ülkesinde toprak ve su üzerinde feodal devlet mülkiyeti hakim olmaya devam etti. Aynı zamanda, bir tür koşullu feodal toprak mülkiyeti hızla gelişmeye başladı - insanlara ömür boyu veya geçici olarak hizmet etmek için verilen bir yasa (Arapça - "tahsis"). Başlangıçta sadece topraktan kira alma hakkı anlamına gelen ikta, daha sonra bu toprak üzerinde tasarruf hakkına dönüşerek 10. yüzyılın başlarından itibaren en büyük dağılımına ulaştı. Halifelik döneminde Müslüman dini kurumlarının (devredilemez vakıflar) arazileri de ortaya çıktı.

Vergilendirme temelinde, tüm bölge haraj tarafından vergilendirilen topraklara (çoğunlukla devlete aittiler), sabahları vergilendirilen topraklara, yani “ondalık”a (çoğunlukla bunlar mülk arazileriydi) ve vergiden muaf topraklara bölünmüştü ( vakıf arazileri, halife ailesinin toprakları ve ikta dahil). İkincisinden elde edilen kira tamamen toprak sahiplerinin yararına gitti.

8. yüzyılın ikinci yarısının tamamı. ve 9. yüzyılın ilk yarısı. Halifelikte halkın ve her şeyden önce köylü kitlelerin Abbasilerin gücüne karşı mücadelesinin işareti altında geçti. Abbasi Halifeliğine karşı çıkan isyanlar arasında 755 yılında Horasan'da Sumbad'ın önderlik ettiği ve Hemedan'a yayılan halk hareketini de belirtmek gerekir. Halk kitlelerinin Abbasilere karşı hareketi 776-783'te muazzam bir güçle ortaya çıktı. Orta Asya'da (Mukanna ayaklanması). Hemen hemen aynı anda (778-779'da) Gurgan'da büyük bir köylü hareketi ortaya çıktı. Katılımcıları surkh alem - “kızıl bayraklılar” olarak biliniyordu. Bu belki de kızıl bayrağın, halkın zalimlere karşı ayaklanmasının bir amblemi olarak tarihteki ilk kullanımıdır. 816-837'de Azerbaycan ve Batı İran'da Babek önderliğinde büyük bir köylü savaşı çıktı. 839 yılında Taberistan'da (Mazandaran) Mazyar'ın önderliğinde kitlesel bir ayaklanma yaşandı. Buna Arap toprak sahiplerinin yok edilmesi ve topraklarının köylüler tarafından ele geçirilmesi eşlik etti.

8-9. yüzyıllarda İran, Azerbaycan ve Orta Asya'daki köylü ayaklanmalarının ideolojik kabuğu. çoğunlukla Hurremî mezhebinin öğretisiydi ( Bu ismin kökeni belirsizdir.), Mazdakite mezhebinden gelişti. Hurremliler ikiciydi; sürekli kavga eden iki dünya ilkesinin varlığını kabul ediyorlardı: ışık ve karanlık, aksi halde iyi ve kötü, Tanrı ve şeytan. Hurramlılar, tanrının insanlarda sürekli enkarnasyonuna inanıyorlardı. Adem'i, İbrahim'i, Musa'yı, İsa Mesih'i, Muhammed'i ve onlardan sonra çeşitli Hurramlı "peygamberleri" tanrının bu tür enkarnasyonları olarak görüyorlardı. Mülkiyet eşitsizliğine, şiddete ve zulme, yani sınıflı topluma dayalı bir toplum düzeni olan Hurremîler, dünyada karanlık, yani şeytani bir prensibin yaratılmasını düşünüyorlardı. Adaletsiz bir sosyal sisteme karşı aktif bir mücadeleyi vaaz ettiler. Hurremliler, ortak toprak mülkiyeti, yani tüm ekilebilir toprakların özgür kırsal toplulukların mülkiyetine devredilmesi sloganını öne sürdüler. Köylülüğün feodal bağımlılıktan kurtulmasını, devlet vergi ve harçlarının kaldırılmasını ve "evrensel eşitliğin" kurulmasını istiyorlardı.

Hurremliler Arap egemenliğine, "ortodoks" İslam'a ve onun ritüellerine amansız bir nefretle yaklaşıyorlardı. Hurrem ayaklanmaları, yabancı egemenliğine ve feodal sömürüye karşı çıkan köylülerin hareketleriydi. Bu nedenle Hurrem hareketleri ilerici bir rol oynadı.

Halife Memun (813-833) döneminde Mısır'da vergi baskılarından kaynaklanan güçlü bir köylü ayaklanması yaşandı. Memun bizzat Mısır'a giderek orada kanlı bir katliam gerçekleştirdi. Birçok Kıpti ( Mısır'ın yerli halkını oluşturan eski Mısırlıların torunları, dinsel olarak Miyofizit Hıristiyanlardır.) öldürüldü ve eşleri ve çocukları köle olarak satıldı, böylece Mısır'ın en verimli ve nüfuslu bölgesi olan Delta daha sonra terk edildi (831).

Halk ayaklanmaları yenilgiye uğratılsa da iz bırakmadan geçmedi. Hareketlerin boyutundan korkan halifeler, sömürü sisteminde bazı değişiklikler yapmak zorunda kaldılar. Halife Mehdi (775-785) döneminde köylülere ek vergi getirilmesi yasaklandı. Halife Memun döneminde ayni olarak toplanan en yüksek haraç oranı hasadın 1/2'sinden 2/5'ine indirildi. 9. yüzyılın başında. Köylülerin boyunlarına kurşun etiket takma zorunluluğu ortadan kalktı. 9. yüzyılda Halifeliğin doğu bölgelerindeki köylülerin durumu. Özellikle Hilafet dağılmaya başladıktan ve yıkıntıları üzerinde yerel feodal devletler ortaya çıkmaya başladıktan sonra gelişti.

Feodal bir din olarak İslam

Halifelikteki halkın kurtuluş hareketleri çoğunlukla dini mezhepçiliğin ideolojik kabuğu altında ortaya çıktığından, Memun hükümeti tüm Müslümanlar için devlet itirafını zorunlu hale getirmenin gerekli olduğunu düşünüyordu. O zamana kadar aslında bu başarılamamıştı: İslam temsil ediliyordu. Farklı hareket ve mezheplerin (Sünniler, Şiiler, Hariciler vb.) rengarenk bir birleşimi. Yönetici sınıfın dini olan "ortodoks" (Sünni) İslam'da bile ritüel ayrıntılar ve hukuki konularda birbirinden ayrılan çeşitli teolojik okullar vardı.

Hıristiyan zühdünden ve Neo-Platonculuktan etkilenen mistik bir akım olan tasavvuf, İslam'da da yaygınlaştı. Takipçileri, bir kişinin kendini inkar etme, tefekkür etme, münzevi "eylemler" ve "bu dünyanın iyi şeylerini" reddetme yoluyla doğrudan iletişime ve hatta Tanrı ile birleşmeye ulaşabileceğini öğretti. Tasavvuf, daha sonra, özellikle 10. ve 15. yüzyıllar arasında, Müslüman ülkelerde çok sayıda ortaya çıkan ve bir dereceye kadar bu role benzer bir rol oynayan Müslüman zühd topluluklarının (Arapça'da - fakirler, Farsça'da - dervişler) ortaya çıkmasına neden oldu. Hıristiyan ülkelerdeki keşişlerin

Memun hükümeti, 8. yüzyılda ortaya çıkan devlet itirafını ilan etti. Müslüman rasyonalist ilahiyatçıların - Mu'tezilîlerin ("ayrılmış") öğretileri. Mu'tezile'nin öğretilerinde dört ana nokta göze çarpıyordu: Erken İslam'ın karakteristik özelliği olan antropomorfizmin (insan formundaki Tanrı fikri) reddi - Tanrı, yarattıkları gibi değildir ve onlar tarafından bilinemez, Mu' Taziliteler savundu; Kuran, Sünnilerin öğrettiği gibi ezeli değil, yaratılmıştır; insan iradesi özgürdür ve Tanrı'nın "kaderine" bağlı değildir; Aynı zamanda imam olan halife, sadece “dil ve elle” (hutbe ve yazılarla) değil, aynı zamanda kılıçla da “imanı tasdik etmekle”, yani bütün “sapkınlara” zulmetmekle yükümlüdür. ”

Halife Mütevekkil (847-861) döneminde Sünnilik yeniden resmi din haline geldi. 10. yüzyılda Sünni teolojinin içtihattan (hukuk) ayrılması vardı. Bu yasa yeni feodal kurumları yansıtıyordu. Aynı X yüzyılda. İslam'ın ilk dönemlerine göre çok daha karmaşık bir dogmaya sahip olan "yeni ortodoks teoloji" (kelam) sistemi yaratıldı. Batı'nın daha sonraki Katolik ilahiyatçıları gibi, Kelam'ın takipçileri sadece "kutsal kitabın" "otoritesine" değil, aynı zamanda doğrudan referanslar olmasa da, eski filozofların, özellikle de Aristoteles'in onlar tarafından çarpıtılan konumlarına güvenmeye çalıştılar. onlara. Kelamın kurucusu ilahiyatçı Eş'ari (10. yüzyıl) idi ve kelam, 11. ve 12. yüzyılların başında tam gelişme gösterdi. İranlı İmam Muhammed Gazali'nin yazılarında.

Gazzâlî, kelamı, ilk Müslüman ilahiyatçıların onaylamadığı tasavvufla yakınlaştırdı. Din adamları, daha doğrusu ilahiyatçılar ve hukukçular sınıfı şekillendi. Ortaçağ Hıristiyanlığında olduğu gibi, çok sayıda “aziz” kültü ve onların mezarları artık İslam'da da büyük bir rol oynamaya başladı. Derviş tekkeleri geniş arazilere kavuştu. Bu dönemin İslam'ının özellikle karakteristik özelliği, kitlelere hitap eden tevazu, sabır ve kaderine razı olmanın vaaz edilmesiydi. 9. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. “Ortodoks” İslam, Hıristiyanlara, Yahudilere ve özellikle Müslüman “sapkınlara” ve ayrıca laik bilim ve felsefe temsilcilerine karşı giderek daha hoşgörüsüz hale geldi.

9. yüzyılda İran.

İran soylularının, kardeşi Emin ile taht mücadelesinde Halife Memun'a verdiği hizmetlerin ödülü olarak Halife, onlara geniş arazi hibeleri dağıtmak zorunda kaldı. Üstelik Horasan, Memun'a özel hizmetler sağlayan İranlı köylü Tahiri ailesinin (821-873) kalıtsal bir valiliğine dönüştürüldü. Tahirid Abdullah (828-844), doğu feodal tarihçiliği tarafından idealize edilmiş ve onu bir halk aşığı olarak resmetmişti. Aslında o, feodal sınıfın zeki ve ileri görüşlü bir temsilcisiydi. Harajın büyüklüğünü doğru bir şekilde kaydetmeye çalıştı ve tarlaların sulanması için su dağıtım prosedürüne ilişkin bir su kanunu kanunu olan “Kanallar Kitabı” nı yayınladı. Ancak köylüler isyan ettiğinde Abdullah onlara karşı acımasız misillemelere başvurdu. Böylece Sistan'daki köylü ayaklanmasını bastırdı (831).

Abdullah Muhammed'in (862-873) ikinci halefi döneminde, Taberistan'daki Tahiri valisi, yaptığı baskı ve ortak topraklara el koyma yoluyla yerel köylüleri isyana sürükledi (864). Bu ayaklanma, Ali'nin soyundan gelen ve lideri olan Hasan ibn Zeid tarafından Hazar Denizi'nin güney kıyısında bağımsız bir Şii Alid devleti kurmak amacıyla kullanıldı.

Bu sırada İran'ın doğusunda Saffarid hanedanı tarafından yönetilen bir devlet ortaya çıktı. Bu hanedanın kurucusu, Haricilerin önderliğinde Sistan'da meydana gelen köylü hareketinin bastırılmasına katılan Saffar (bakır işçisi) lakaplı Yakup ibn Lays'ti. Bu ayaklanmanın bastırılmasının ardından paralı asker ordusu Yakub'u emir olarak seçti ve Sistan'ı ele geçirdi (861). Yakub'un bir araya getirdiği birlikler, günümüz Afganistan'ının önemli bir bölümünü (Herat, Kabil ve Gazne bölgeleri), ardından Kerman ve Fars'ı fethetti. Horasan'da Tahiri emirinin ordusunu mağlup eden Yakub, bu bölgede hakimiyetini kurdu (873). 876'da Yaqub, Bağdat'a sefer başlattı ancak ordusu Bağdat halifesinin ordusuyla girdiği çatışmada mağlup oldu. 900'den sonra Saffarid mülkleri, 819 civarında Maveraünnehir'de ortaya çıkan bir hanedan olan Samanidlerin yönetimi altına girdi. Samanoğulları devleti 999 yılına kadar varlığını sürdürmüştür.

9. yüzyılda Halifeliğin çöküşü.

Mısır'da da bağımsız bir devlet kuruldu (868). Burada iktidar, Halife'nin muhafızları arasından çıkan bir Orta Asya Türkü olan Halife'nin yardımcısı Ahmed ibn Tulun tarafından ele geçirildi. Tulunid hanedanı (868-905) Mısır'ın yanı sıra Filistin ve Suriye'yi de kontrol altına aldı. Daha önceleri Fas'ta İdris hanedanının (788-985) önderliğinde Bağdat halifesinden bağımsız bir devlet kurulmuştu. Tunus ve Cezayir'de Aghlabid hanedanının (800-909) liderliğinde bağımsız bir devlet ortaya çıktı. 9. yüzyılda. Orta Asya, Gürcistan, Ermenistan ve Azerbaycan'da yerel feodal devlet sistemi yeniden canlandırıldı.

Böylece 9. yüzyılda. ve 10. yüzyılın ilk yarısında. Arap Halifeliği kademeli bir siyasi çözülme süreci yaşıyordu. Bu, Halifelik ülkelerinin farklı ekonomik kalkınma düzeyleri, aralarındaki ekonomik ve etnik bağların karşılaştırmalı zayıflığı ve bireysel feodal beylerin devlet toprakları pahasına büyük toprak mülkiyetinin artması ve dolayısıyla siyasi ayrılıkçılık tarafından kolaylaştırıldı. Yerel büyük feodal beylerin sayısı yoğunlaştı. Onun yönetimine karşı halk kurtuluş ayaklanmaları, Halifeliğin siyasi parçalanma sürecinde büyük rol oynadı. Yenilgilere uğramalarına rağmen Halifeliğin sahadaki askeri gücünü baltaladılar.

Büyük feodal beylerin siyasi bağımsızlık arzusu, yavaş yavaş bağımsız devletlere dönüşen yerel kalıtsal emirliklerin oluşmasına yol açtı. Böylece, İran'daki Tahiriler ve Orta Asya'daki ilk Samaniler, Halifeliğin merkezi aygıtının topraklarının yönetimine müdahale etmesine izin vermeden, yine de halifeye (topladıkları haracın bir kısmı) haraç ödüyorlardı. Saffariler ve daha sonraki Samaniler ile Kuzey Afrika'daki Aghlabidler ve Mısır'daki Tuluniler artık halifeye herhangi bir haraç ödemediler ve haraç miktarının tamamına el koydular. Halifenin gücünü nominal olarak kabul ederek, yalnızca halifenin adının madeni paralara basılmasını ve camilerde onun için farz kılınan namazı muhafaza ettiler.

Memun'un saltanatının sonlarına doğru Abbasilere karşı halk hareketleri o kadar yoğunlaştı ki, Halifelik tamamen yıkılma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı. Bu zamana kadar eski Arap kabile milisleri önemlerini kaybetmişti ve hanedanı desteklemek için yeterince güvenilir değillerdi. Bu nedenle, Memun döneminde Halifeliğin nüfusuna yabancı unsurlardan, yani genç, iyi eğitimli kölelerden (gulamlar, aksi takdirde Memlükler) kalıcı bir at muhafızı oluşturuldu ( Arapça'da "gulam", "genç", "aferin" anlamına geldiği gibi, "köle", "asker" anlamına da geliyordu; “Memlük” - “ele geçirilmiş”, “köle”.) Doğu Avrupa bozkırlarında ve günümüz Kazakistan'ında köle tüccarları tarafından satın alınan Türk kökenli. Bu muhafız kısa sürede büyük bir güç kazandı ve kendi takdirine göre bazı halifeleri devirmeye, bazılarını tahta geçirmeye başladı. 9. yüzyılın 60'lı yıllarından beri. halifeler kendi muhafızlarının elinde kukla haline geldi.

9.-10. yüzyıllarda üretici güçlerin gelişimi.

Halifeliğin siyasi olarak parçalanması, hiçbir şekilde onun parçası olan ülkelerin ekonomik olarak gerilemesi anlamına gelmiyordu. Aksine, feodal üretim tarzının baskın üretim tarzına dönüştürülmesi, bu ülkelerde toplanan vergilerin bir kısmını sulamanın geliştirilmesine harcayan yerel bağımsız feodal devletlerin oluşumu ve aynı zamanda ikincisiyle bağlantılı bazı iyileştirmeler. köylülerin konumu - tüm bunlar 9.-10. yüzyıllarda teşvik edildi. Akdeniz, Batı ve Orta Asya ülkelerinde üretici güçlerin büyümesi. Tarımdaki genel ilerleme, yalnızca büyük sulama işlerinde ve araba inşasının iyileştirilmesinde değil, aynı zamanda hidrolik tekerleklerin, su çekmecelerinin yaygınlaştırılmasında ve barajlar, rezervuarlar, kanallar ve nehir kanallarının inşasında da ifade edildi; Bunlar, örneğin Fırat Nehri'nden gelen büyük Sila kanalları, Fırat ve Dicle nehirleri arasındaki Nahr Sarsar ve Nahr Isa kanalları, Dicle Nehri'nden gelen Nahravan vb.'dir.

El değirmenleri ve hayvan gücüyle çalışan değirmenlerin yerini her yerde su değirmenleri, bazı yerlerde ise yel değirmenleri almaya başladı. Bağdat'taki büyük su değirmeninde 100'e kadar değirmen taşı vardı. Vahaları kum sürüklenmesinden korumak için uzun duvarlar inşa edildi. Halifeliğin batı bölgelerinde şeker kamışı, üzüm, keten, doğu bölgelerinde ise pamuk ve pirinç ekimi yaygınlaştı; İpekböcekçiliği de gelişti.

IX-X yüzyıllarda. Zanaatların tarımdan ayrılması ve meta üretiminin merkezi olarak feodal kentin oluşumu yönünde yoğun bir süreç yaşandı. Bu zamanın kaynakları tekstil, seramik, kağıt ve parfüm el sanatlarının yanı sıra metal işleme teknolojisinde büyük bir artışa dikkat çekiyor. Ticaret cirosu muazzam bir şekilde genişledi, hem iç hem de dış karavan ticareti arttı: Hindistan, Çin, Rusya dahil Doğu Avrupa ülkeleriyle (9. yüzyıldan itibaren) ve Akdeniz'in kuzey kıyılarındaki ülkelerle. Bu bağlamda kredi sistemi, çek kullanımı ve para değiştiricilerle kambiyo işlemleri geliştirildi.

Zinj'in İsyanı

Abbasi Halifeliğine en büyük darbeyi 9. yüzyılda Zinjlerin güçlü ayaklanması vurdu. Zinj isyanı, çoğunluğu koyu tenli Afrikalılar olan köleler tarafından başlatıldı. Köle tüccarları bunları esas olarak Zanzibar adasındaki (Arapça - el-Zinj) köle pazarından satın aldı. Bu nedenle Hilafetteki bu kölelere Zinj adı verilmiştir. Büyük gruplar halinde birleşen Zincler, Irak'ta Basra civarında bulunan ve mevat olarak adlandırılan, "ölü" devlet arazilerinin geniş alanlarını tuzlu bataklıklardan temizlemek ve bu toprakları sulamaya ve tarıma uygun hale getirmekle meşguldü. Halifelikte siyah ve beyaz kölelerin sayısının ne kadar fazla olduğu, Zinc ayaklanmasının çağdaşı olan tarihçi Tabari'nin raporuna göre, Aşağı Mezopotamya'nın yalnızca bir bölgesinde 15 bine kadar kölenin çalıştırıldığı gerçeğinden açıkça anlaşılmaktadır. devlete ait araziler. Hepsi isyancılara katıldı.

Ayaklanma, Haricî mezhebine mensup, Arap kökenli, enerjik ve eğitimli bir lider olan Ali ibn Muhammed el-Barkui tarafından yönetildi. Zinj isyanı 14 yıl (869-883) sürdü. Bunda yalnızca onbinlerce köle değil, aynı zamanda köylüler ve Bedeviler de yer aldı.

Zenciler, önemli şehir Basra ile birlikte Irak'ın önemli bir bölümünü ele geçirerek kendi müstahkem kamplarını (el-Muhtara şehri) kurdular, ardından Huzistan'a ilerleyerek ana şehri Ahvaz'ı ele geçirdiler. Verimli topraklara el koyan Zinj liderleri, kendileri de feodal tipte toprak sahiplerine dönüştüler. Kendilerine el koydukları mülklerde köylüler haraç ödemekten muaf değildi. Kölelik kurumu bile kaldırılmadı; yalnızca ayaklanmaya katılan köleler serbest bırakıldı; Khuzistan ve diğer bölgelere yapılan baskınlar sırasında Zinj liderleri bizzat sivilleri köleleştirdi. Zinj liderleri, Halifeliğin devlet biçimlerini körü körüne kopyaladılar ve Ali ibn Muhammed'i halife ilan ettiler. Bütün bunlar, hareketten hayal kırıklığına uğrayan köylülerin ve Bedevilerin hareketten vazgeçmesine yol açtı. Zinj kendilerini izole edilmiş halde buldu ve bu da büyük bir nehir filosuna sahip olan halifenin birliklerinin ayaklanmayı bastırmasına yardımcı oldu.

Zinc isyanı, bir takım zayıflıklarına rağmen, Halifelik ülkelerinin tarihinde ilerici bir öneme sahipti. Bu durum, Irak ve İran'ın ekonomik yaşamında köle emeğinin rolünün azalmasına yol açtı. 9.-10. yüzyıllardan beri. toprak sahipleri büyük miktarlarda köleleri arazilere yerleştirdiler ve onları esasen feodale bağımlı köylülere dönüştürdüler. 9. yüzyılın sonunda. Bu ülkeler gelişmiş bir feodal toplum geliştirdiler.

İsmaililer

8. yüzyılın ikinci yarısında. Şiiler arasında bölünme yaşandı. Şii imamlar hanedanının (Halife Ali'nin torunları) altıncı temsilcisi olan İmam Cafer, en büyük oğlu İsmail'i imamın itibarını miras alma hakkından mahrum etti. Belki de Cafer'in bu kadar önemli bir kararı İsmail'in aşırı Şiilerin safında yer alması ya da onlara sempati duymasından kaynaklanmıştır. İkincisi, Cafer'in hüküm süren Sünni Abbasi hanedanına yönelik kararsız ve itaatkar politikasından duydukları memnuniyetsizliği açıkça ifade etti. Aşırı Şiiler, Şii İmam'ın kararını yanlış ilan ederek İsmail'i meşru ve son imamları olarak tanıdılar. Bu en aktif Şii azınlık, yalnızca yedi imamı tanıdıkları için İsmaililer veya yedi yaşındakiler olarak anılmaya başlandı. Ali'nin soyundan gelen on iki imamı yüce ruhani liderleri olarak tanıyan Şiilerin çoğunluğuna İmamiler veya Oniki İmamcılar denir.

İsmaililer, üyeleri aktif vaaz veren güçlü bir gizli örgüt kurdular. İsmaili vaazları şehirlerin çalışan nüfusu arasında ve kısmen Irak ve İran'daki köylüler ve Bedeviler arasında, ardından Orta Asya ve Kuzey Afrika'da önemli bir başarı elde etti. 9. yüzyılın sonlarından itibaren. İdealist Neo-Platonculuk felsefesinin güçlü etkisi altında, hem sözde "ortodoks" (Sünni) İslam'dan hem de İmami'nin ılımlı Şiiliğinden çok uzaklaşan İsmaililerin öğretisi şekillendi. İsmaililerin öğretilerine göre, Tanrı kendisinden yaratıcı bir maddeyi - fikirler dünyasını yaratan "Dünya Zihnini" izole etti ve karşılığında kendisinden daha düşük bir maddeyi - maddeyi yaratan "Dünya Ruhunu" izole etti ( gezegenler ve Dünya). İsmaililer Kuran'ı alegorik olarak yorumladılar ve İslam'ın ritüellerinin çoğunu reddettiler.

İsmaililer, belirli bir süre sonra tanrının insanlarda somutlaştığını öğretti: natiq (Arapça - “konuşmacı”, yani “peygamber”) “Dünya Zihninin” vücut bulmuş halidir ve asas (Arapça - “temel”, Natik'in öğretilerini açıklayan asistanı "temel"), "Dünya Ruhu"nun vücut bulmuş halidir. İsmaililer kendi mezheplerinin sırlarına dair önce 7, sonra 9 derecelik inisiyasyon yarattılar. Tarikatın yalnızca çok az sayıda üyesi en yüksek derecelere ulaştı ve alt derecelerdeki üyeler, iradeden yoksun araçlar gibi körü körüne itaat etmek zorunda kaldılar. İsmaili mezhebi demir disiplinle bağlıydı.

Karmatyalıların hareketi. Halifeliğin siyasi parçalanmasının tamamlanması

9. ve 10. yüzyılın sonlarında Abbasi Halifeliğine Zinc ayaklanmasından daha az güçlü bir darbe indirilmedi. Karmat hareketi, Suriye, Irak, Bahreyn, Yemen ve Horasan'daki en yoksul Bedevilerin, köylülerin ve zanaatkârların oluşturduğu geniş bir anti-feodal harekettir. Karmatilerin gizli örgütü (“Karmat” kelimesinin kökeni açık değildir) Zinc isyanı sırasında, muhtemelen zanaat ortamında gelişmiştir. Karmatyalılar toplumsal eşitlik (ancak köleler için geçerli değildi) ve mülkiyet ortaklığı sloganlarını öne sürdüler. Karmati hareketinin ideolojik biçimi İsmaili mezhebinin öğretisiydi. Karmatiler, Ali ve Fatıma'nın torunları olan İsmaili liderlerini dini liderleri olarak tanıdılar. Başkanın adı hiçbir zaman konuşulmadı ve mezhepçi kitleler tarafından bilinmiyordu. Lider ve çevresi, vaaz vermek ve ayaklanma hazırlamak için farklı bölgelere misyonerler (dai) gönderdi.

İlk Karmat isyanı 890 yılında Irak'ın Vasit şehri yakınlarında meydana geldi. Ayaklanmanın lideri, Karmat lakaplı Hamdan, gelirlerinin beşte birini kamu hazinesine bağışlama sözü veren Kfe yakınlarında isyancıların karargâhını kurdu. Karmatyalılar tüketim araçlarının eşit dağılımını sağlamaya ve kardeşçe yemekler organize etmeye çalıştılar. 894 yılında Bahreyn'de Karmatî ayaklanması yaşandı. 899'da isyancılar Lahsa şehrini ele geçirdi ve burayı Bahreyn'de yeni kurulan Karmat devletinin başkenti ilan etti. Bir buçuk asırdan fazla bir süredir varlığını sürdürüyordu.

900 yılında Karmatlı Dai Zikraweikh, Suriye Çölü Bedevilerinin ayaklanması çağrısında bulundu. Ayaklanma Suriye'ye ve aşağı Irak'a yayıldı; 901'de Karmatiler Şam'ı kuşattı. Aşağı Irak'taki ayaklanma 906'da Halife'nin birlikleri tarafından kan seli içinde bastırıldı, ancak Suriye ve Filistin'in bazı bölgelerinde Karmatiler 10. yüzyıl boyunca savaşmaya devam etti. 902'den 10. yüzyılın 40'lı yıllarına kadar. Horasan ve Orta Asya'da Karmat isyanları yaşandı.

11. yüzyılın ortalarında Lahsa'yı ziyaret eden İsmaili şair-gezgin Nasır-i Hüsrev, Karmatiler tarafından Bahreyn'de kurulan sosyal sistemin bir tanımını bıraktı. Bu açıklamaya göre Bahreyn'in ana nüfusu özgür çiftçiler ve zanaatkarlardan oluşuyordu. Hiçbiri vergi ödemedi. Lakhsa şehri hurma bahçeleri ve ekilebilir arazilerle çevriliydi. Devletin başında altı hükümdar ve onların altı yardımcısından (yezir) oluşan bir kurul vardı. Devlet, tarlalarda ve bahçelerde çalıştırılmak üzere çiftçilere sağladığı 30 bin siyahi ve Etiyopyalı satın alınan köleye sahipti. Bu, çağımızın ilk yüzyıllarının toplumsal kölelik özelliğini yeniden canlandırma girişimiydi. İhtiyaç sahibi çiftçi ve sanatkarlara devlet hazinesinden faizsiz krediler verildi. Milislerde 20 bin kişi vardı. Bahreyn'deki Karmatiler'in camileri yoktu, farz namazlarını kılmıyorlardı, oruç tutmuyorlardı ve aralarında yerleşen tüm din ve mezhep mensuplarına tam bir hoşgörüyle davranıyorlardı.

10. yüzyılın ortalarında. Feodal parçalanmanın büyümesi, Batı ve Orta Asya ülkelerinin kurtuluş mücadelesi ve sömürülen kitlelerin ayaklanmaları sonucunda zayıflayan Halifeliğin siyasi parçalanması sona erdi. Batı İran'da ortaya çıkan Bund hanedanı (935'ten itibaren), 945'te Bağdat'la birlikte Irak'ı ele geçirerek Abbasi halifelerini laik (siyasi) güçten mahrum bıraktı ve onlara yalnızca manevi güç verdi. Bundlar, aile mülklerinin çoğunu Abbasi halifesinden aldılar ve ona, sıradan bir feodal toprak sahibi olarak, ikta haklarına sahip tek bir mülk bıraktılar ve bu mülkü yönetmesi için yalnızca bir katip tutmasına izin verdiler.

Arap kültürü

Şu anda bilinen tüm kaynaklara sahip olmayan ve Orta Çağ Müslüman tarihi geleneğinden etkilenen 19. yüzyıl oryantalistler, Orta Çağ boyunca Halifeliğin parçası olan ve İslam'ı kabul eden tüm ülkelerde tek bir "Arap"ın olduğuna inanıyorlardı. ya da “Müslüman” egemen kültür. Böyle bir ifadenin dış gerekçesi, klasik Arapçanın tüm bu ülkelerde hükümet, din ve edebiyat dili olarak uzun süredir hakim olmasıydı. Arap dilinin Orta Çağ'daki rolü gerçekten de olağanüstü derecede büyüktü. Bu, Orta Çağ Batı Avrupa'sında Latin dilinin rolüne benziyordu. Bununla birlikte, Arap olmayan nüfusun bulunduğu ve Hilafetin bir parçası olan ülkelerde, yalnızca Arapların ve diğer Batı ve Orta Asya ve Kuzey Afrika halklarının kültürleriyle etkileşime giren yerel kültürler gelişmeye devam etti. Arap ortaçağ kültürü, kelimenin tam anlamıyla, yalnızca Arabistan'ın ve Araplaşmaya uğrayan ve Arap ulusunun geliştiği ülkelerin (Irak, Suriye, Filistin, Mısır, Kuzey Afrika) kültürü olarak adlandırılmalıdır. Aşağıda tartışılan şey bu ülkelerin kültürüdür.

Perslerin, Suriyelilerin (Aramilerin), Kıptilerin, Orta Asya halklarının, Yahudilerin kültürel mirasının yanı sıra Helenistik-Roma kültür mirasını da asimile edip işleyen Araplar, bu alanda büyük başarılara imza attılar. kurgu, filoloji, tarih, coğrafya, matematik, astronomi, tıp, mantık ve felsefe alanlarının yanı sıra mimarlık, süsleme sanatı ve sanatsal zanaat alanında da faaliyet göstermektedir. Arapların eski kültür mirasını özümsemesi, İslam'ın etkisi nedeniyle tek taraflıydı: Kesin bilimler ve felsefe üzerine eserleri Yunancadan (veya Süryanice çevirilerden) isteyerek tercüme ettiler, ancak kapsamlı Yunanca ve Yunanca eserlerin neredeyse tamamı Latin şiiri, kurgu ve tarihi edebiyat dikkate alınmadan terk edildi. İslam'ın insanları ve hayvanları ("putperestlik" korkusuyla) resmetmeyi yasaklaması, sonunda heykeli öldürdü ve resmin gelişimi üzerinde zararlı bir etki yarattı.

Arap kültürünün en büyük gelişmesi 8-11. yüzyıllarda yaşandı. VIII - X yüzyıllarda. 6.-7. yüzyılların İslam öncesi Arap sözlü şiirinin eserleri (rapsodistlerin sözlerinden) kaydedildi ve düzenlendi. Ebu Tammam ve öğrencisi el-Bukhturi, 9. yüzyılın ortalarında derledi ve düzenledi. 500'den fazla Eski Arap şairinin eserlerini içeren iki “Hamas” (“Yiğitlik Şarkıları”) koleksiyonu. İsfahanlı Ebu'l-Faraj'ın (10. yüzyıl) devasa “Kitab al-aghani” (“Şarkılar Kitabı”) antolojisinde Eski Arap şiirinin pek çok örneği yer aldı. Orta Çağ'ın klasik edebi Arap dili, Kur'an'ın yanı sıra Eski Arap şiirine dayanarak gelişti. 7. ve 8. yüzyılın ikinci yarısının zengin Arapça yazılı şiiri. İslam öncesi sözlü şiir geleneklerini büyük ölçüde sürdürdü, seküler karakterini korudu ve neşeli bir ruh hali ile doldu. Askeri kahramanlıkları, aşkı, eğlenceyi ve şarabı söyleyen 7. yüzyılın sonları - 8. yüzyılın başlarındaki şairler arasında Farazdak, hicivci Jarir ve Akhtal göze çarpıyordu, üçü de Emevilerin methiyecisiydi.

Arap şiirinin en parlak dönemi 8-11. yüzyıllara kadar uzanır. Feodal saray ve şehir şiiri seküler karakterini korudu. En önde gelen temsilcileri, aşk şiirlerinin yazarı olarak bilinen ve İslam ideolojisine açıkça düşman olan, Mekke'nin kapılarında oturan bir köpek olmak istediğini yazan özgür düşünceli Abu Nuwas'tır (756 - yaklaşık 810). , Halife Harun ar-Rashid'in sarayında hüküm süren ahlaksızlığın ihbarcısı olan usta çömlekçi Abu -l-Atahiya'nın (VIII - IX. yüzyılın başları) yanı sıra oraya gelen her hacıyı ısırırdı. Bizanslılar tarafından esaret altındayken annesine hitaben yazılan mersiyesiyle şair-savaşçı Ebu Firas (10. yüzyıl) ve bir su taşıyıcısının oğlu olan ve dünyanın en parlak ismi olan Mutanabbi (10. yüzyıl) da daha az ünlü değildir. Bu zamanın Arap şairleri enfes bir nazım ustasıdır.

11. yüzyılın ilk yarısında. Suriye'de, "şairler arasında bir filozof ve filozoflar arasında bir şair" olan büyük şair, kör Abu-l-Ala Maarri çalıştı. Şiirleri, feodal toplumun ahlakı ve sosyal ilişkilerinin yanı sıra feodal çekişmelerin karamsar bir kınamasıyla doludur. İlahi vahiy dogmasını inkar etti ve kitlelerin her türlü hurafesinden yararlanan insanları kınadı. Abu-l-Ala kendisini tektanrıcı olarak adlandırdı, ancak tanrısı yalnızca kişisel olmayan bir kader fikridir. Abu-l-Ala'nın ana ahlak kuralları şunlardır: kötülükle savaşmak, vicdanına ve aklına uymak, arzuları sınırlamak, herhangi bir canlının öldürülmesini kınamak. X ve XV yüzyıllar arasında. Yavaş yavaş, zamanla Hint, Yunan ve diğer efsanelerle büyümüş olan Farsça "Bin Masallar" koleksiyonunun yeniden işlenmesine dayanan, yaygın olarak popüler bir halk masalları koleksiyonu olan "Bin Bir Gece" oluşturuldu. , arsaları yeniden işlendi ve eylem Çarşamba günü Arap sarayına ve şehrine devredildi. 8. yüzyılın ortalarından itibaren. Süryanice, Orta Farsça ve Sanskritçe'den pek çok edebi düzyazı tercümesi ortaya çıktı.

Mimari anıtlar arasında dini ve saray yapıları çoğunluktaydı. Halifelik dönemindeki Arap camileri çoğunlukla, bitişiğinde sütunlu bir ibadethane bulunan, kemerli bir galeriyle çevrili kare veya dikdörtgen bir avludan oluşuyordu. Fustat'taki Amra camii (7. yüzyıl) ve Kufe'deki katedral camii (7. yüzyıl) bu şekilde inşa edilmiştir. Daha sonra onlara kubbe ve minare verilmeye başlandı. Suriye'deki bazı ilk camiler, Hıristiyan (erken Bizans) kubbeli bazilikanın taklidiydi. Bunlar 7. yüzyılın sonlarında Kudüs'teki Mescid-i Aksa'dır. ve 8. yüzyılın başlarında Şam'daki Emevi camisi. 7. yüzyılın sonlarında Halife Abdülmelik döneminde inşa edilen kilisenin mimaride özel bir yeri vardır. MS 70 yılında Romalılar tarafından yok edilen yerin yerinde. e. Yahudi Süleyman Tapınağı; çok renkli mermer ve mozaiklerle muhteşem bir şekilde dekore edilmiş, sütunlar ve kemerler üzerinde bir kubbeye sahip, sekizgen şeklindeki Müslüman camisi Kubbet el-Sahra (“Kaya Kubbesi”).

Laik binalardan Ürdün'deki Mshatta kalesinin (VII-VIII yüzyıllar) ve 8. yüzyılın başlarından kalma Emevi kalesi Qusair-Amra'nın görkemli kalıntıları korunmuştur. Bizanslı ve Suriyeli ustalar tarafından yapılan ve hala eski Bizans geleneklerini sürdüren son derece sanatsal resimlerle. Daha sonraki yapılardan Samarra'daki büyük minareyi (IX yüzyıl), İbn Tulun camisini (IX yüzyıl) ve Fustat'taki El-Ezher'i (X yüzyıl) belirtmek gerekir. 10. yüzyıldan beri. binalar arabesklerle süslenmeye başlandı - stilize yazıtların da dahil olduğu en güzel çiçek ve geometrik süslemeler.

Başlangıçta teolojik skolastisizm ile ilişkilendirilen Arap felsefesi (merkezleri Kufe ve Basra idi), 8. yüzyılın ortalarından sonra ikincinin etkisinden kurtulmaya başladı. Platon, Aristoteles, Plotinus'un yanı sıra bir dizi matematikçi ve antik çağ hekiminin eserlerinin Arapça çevirileri ortaya çıktı. Halife Memun döneminden itibaren Suriyeli Hıristiyanların önemli bir rol oynadığı bu tercüme faaliyeti, Bağdat'ta kütüphanesi ve gözlemevi bulunan özel bir bilim kurumu olan “Beit el-Hikme” (“Bilgelik Evi”) bünyesinde yoğunlaşmıştı.

Rasyonalist kelamcılar (Mu'tezililer) ve Sufi mistikleri antik felsefeyi İslam'a uyarlamaya çalıştılarsa, diğer filozoflar da Aristotelesçiliğin materyalist eğilimlerini geliştirdiler. En büyük Arap filozofu el-Kindi (9. yüzyıl), Platon ve Aristoteles'in görüşlerini birleştirdiği eklektik bir sistem yarattı. Al-Kindi'nin ana çalışması optiğe ayrılmıştır. 9. yüzyılın sonunda. Basra'da, Karmatilere yakın, rasyonalist fikirli bilim adamlarından oluşan bir çevre olan "İhvan el-Safa" ("Saflık Kardeşleri"), 52 "mektup" (inceleme) şeklinde, zamanlarının felsefi ve bilimsel başarılarını içeren bir ansiklopedi derledi. .

Kadim mirasın Araplar tarafından özümsenmesi, başta matematik, astronomi, coğrafya, tıp ve kimya olmak üzere kesin ve doğa bilimlerinin gelişmesine katkıda bulunmuştur. Arap astronomisi ve matematiksel coğrafya Ptolemy'nin eserlerine dayanmaktadır. 8. ve 9. yüzyılların sonlarında. Batlamyus'un ana astronomi eseri "Megale sözdizimi"nin ("Büyük İnşaat") iki Arapça çevirisi "Al-Majisti" başlığı altında yayınlandı. Ptolemaios'un Arapça çevirilerinden biri daha sonra çarpıtılmış “Almagest” adı altında Latince'ye çevrildi ve Batı Avrupa'da yaygınlaştı. Geometri ve trigonometri alanında el-Batani (IX-X yüzyıllar) ve astronomik tabloların yazarı Abu-l-Wafa (X yüzyıl) tarafından bir dizi önemli keşif yapılmıştır. 827 yılında Suriye çölünde meridyen yayının ölçümleri yapıldı. 9. yüzyıldan beri. Birçok şehirde gözlemevleri kuruldu. Astrolojinin sahte bilimi de yaygındı.

Tıp biliminin en önde gelen temsilcilerinden biri, Bağdat'taki hastanenin başhekimi olan ve cerrahi alanındaki buluşlarıyla ünlü Ebu Bekir Muhammed el-Razi'dir (ö. 925). 9. yüzyılda Arap ortamında ortaya çıktı. ve coğrafyanın özel bir dalı olarak ekonomik coğrafya. 9.-10. yüzyılların Arapça konuşan coğrafyacılarının eserleri. Hilafet ülkelerinin ekonomisini incelemek için ana kaynaktır. 10. yüzyıl coğrafyacılarının eserlerinden. İstakhri, Mesudi (aynı zamanda tarihçi) ve Mukaddasi'nin eserleri özellikle değerlidir. VIII-IX yüzyıllarda. Kufi ve Basri filoloji ekolleri ortaya çıktı; İkincisinin temsilcilerinden biri olan Farsça Sibawayh, sonraki tüm gramerlerin temelini oluşturan bir Arapça gramer derledi.

VII-VIII yüzyıllarda. Arapların henüz tarihi eserleri yoktu. Bunların yerini Muhammed hakkında, çoğunlukla efsanevi olan ve Arapların seferleri ve fetihleri ​​hakkında çeşitli efsaneler aldı. Laik tarih yazımının kendisi zaten 9. yüzyılda gelişti. En büyük temsilcileri, Arap fetihleri ​​tarihçisi Belazuri (IX yüzyıl), Bağdat tarihçisi İbn Ebu Tahir Teyfur (IX yüzyıl), “evrensel tarihler” yazarları Yakubi (IX yüzyıl, aynı zamanda bir coğrafyacı) ve Ebu Hanife idi. Dinaveri (IX yüzyıl.). Evrensel tarihin devasa ve önemli bir külliyatının yaratıcısı, Arapça yazan Farsça Taberî (838-923), hem Arap hem de Fars tarihçiliğine aittir.

Rusya Federasyonu İçişleri Bakanlığı

Moskova Üniversitesi

Devlet ve Hukuk Tarihi Bölümü

Makale

konuyla ilgili

« Arap Halifeliği: toplumun, devlet sisteminin, hukukun özellikleri ve gelişim aşamaları.»

Kontrol edildi: Tamamlandı:

Moskova 2015

giriiş

Günümüzün Müslüman dünyasının nüfusu yaklaşık 800 milyon kişidir ve Afrika'nın Atlantik kıyısından Asya kıtasının doğu ucuna kadar 51'den fazla devletin topraklarında yaşamaktadır. Bu ülkeler devlet yapıları açısından bir kutupta devrimci demokratik rejimlerin, diğer kutupta ise feodal-teokratik monarşilerin yer aldığı çok geniş bir yelpaze oluşturmaktadır. Birçok Arap ülkesinde İslam, devlet dini olarak ilan edildi ve egemen ideolojidir. Bir sistem olarak İslam, yalnızca dini öğretileri ve bunlara karşılık gelen dini uygulamaları değil, aynı zamanda dini yönelimli siyasi, hukuki ve ahlaki fikirleri, normları ve gelenekleri de içerir.

Son yıllarda, İslam'ın yabancı Doğu'daki bazı ülkelerin sosyo-politik yaşamındaki etkisinde bir artış olmuştur. Müslüman ideolojisinin dini ve hukuki temeli olan şeriat, modern dünyanın en önemli hukuk sistemlerinden biri olmaya devam etmekte ve Müslüman halklar arasındaki sosyal ilişkilerin düzenlenmesinde önemli bir konuma sahiptir. Yani, içinde anayasalar Cezayir, Suriye ve İran, devlet dini olarak İslam'ın ve mevzuatın temeli olarak Şeriat'ın özel konumunu pekiştirdi. Bazı ülkelerde Şeriat kanunlarını uygulayan Müslüman mahkeme sistemleri bulunmaktadır.

Tarihsel gelişimin bugünkü aşamasında, yabancı Doğu'nun çoğu Müslüman ülkesinde laik hukuk ve adli sistem. Ancak Batı Avrupa sivil metinlerine benzer kodlar Müslüman hukukçular tarafından geleneksel İslam hukukunun ilkelerine uygun olarak uygulanır.

İlkel Müslüman gelenekleri ile toplumsal ilerlemenin modern ihtiyaçları arasındaki ilişki sorunu giderek daha ciddi hale geliyor. İranlı tarihçi M. Jamei şöyle yazıyor: “Doğu, öncelikle gerçek kültürel bağımsızlık olmadan siyasi veya ekonomik bağımsızlığa ulaşamayacağını yavaş yavaş anlamaya başladı ve ikinci olarak, özünde sosyal idealin olamayacağını anladı. ancak tarihi, kültürel ve sosyal faktörlerle ilgili olmalıdır"!. Hukuk alanında bu sorunun çözümü, Müslüman ülkelerin hukuk sistemlerini ilerici bir yönde dönüştürmenin yollarını aramakla ilişkilidir. Aynı zamanda Müslüman hukukunun bu sistemlerdeki konumunu sürdürme olasılıkları ve olasılıklarından ya da tam tersine nüfuz kaybının nesnel kaçınılmazlığından da bahsediyoruz.

İslam hukukunun (şeriat) modern rolü, oluşum ve gelişim tarihi ile yakından bağlantılıdır.

Çalışmanın amacı, İslam'ın erken döneminde klasik haliyle İslam hukukunun (şeriat) oluşumunun temel sorunlarını, Arap Halifeliğinde İslam hukukunun gelişimini, normlarını ve temel kurumlarını incelemek, emniyete almak feodal ilişkilerin hakimiyeti, hukuk ekolleri ve bunların İslam hukukunun gelişimindeki rolü.

Çalışmanın amacı aşağıdaki görevlerin formülasyonunu önceden belirlemiştir:

Dikkate almak Arap devletinin (halifeliğin) oluşum tarihi ve gelişim tarihi ;

Arap Halifeliğinin oluşumu ve gelişiminin ana aşamalarını tanımlamak;

Arap Halifeliğinde İslam hukukunun işleyiş sürecini düşünün, özgünlüğünü ve o zamanın diğer hukuk sistemleriyle etkileşimini belirleyin;

İslam hukukunun gelişiminde süreklilik sorunlarını vurgulamak, İslam hukukunun gelişiminin sonraki aşamalarında ilk hukuk kavramlarının gelişiminin ana yönlerini ve yönlerini analiz etmek.

1. Arap devletinin (halifeliğin) oluşumu ve gelişim tarihi.

Arap devleti, Arap Yarımadası'nda ortaya çıktı. 6. yüzyıla gelindiğinde Arabistan'da feodalleşme süreci giderek artan sayıda bölgeyi kapsamaya başladı ve bu süreç öncelikle tarımın geliştiği bölgeleri etkiledi. Göçebe sığır yetiştiriciliğinin hakim olduğu yerlerde kabile ilişkileri hakimdi. Arap Yarımadası'nda yaşayan Arap kabileleri Güney Arap (Yemen) ve Kuzey Arap olarak ikiye ayrıldı. Yemen'in MÖ 1. binyıla kadar uzanan geçmiş tarihine özellikle değinmek gerekiyor. e. 2. yüzyılda ortaya çıkan Yemen Himyarite krallığındaki son köle devleti. M.Ö e. 6. yüzyılın ilk çeyreğinin sonunda varlığı sona erdi. Buradaki ekonominin temeli, bol su kaynaklarının varlığıyla ilişkili tarımdı. Nüfus soylulara (asalet), tüccarlara, özgür çiftçilere, özgür zanaatkarlara ve kölelere bölünmüştü. Daha önce Arabistan'ın geri kalanına kıyasla Yemen'in gelişimi, Mısır, Filistin ve Suriye ticaretinde ve 2. yüzyıldan itibaren oynadığı aracı rol sayesinde teşvik edilmişti. N. e. ve Etiyopya (Habeşistan) ve Hindistan ile birlikte tüm Akdeniz. Arabistan'ın batısında, Yemen'den Suriye'ye giden ve transit ticaret nedeniyle gelişen kervan yolu üzerinde önemli bir aktarma noktası olan Mekke bulunuyordu. 1

Arabistan'ın bir diğer büyük şehri, bir tarım vahasının merkezi olan Medine'ydi (Yesrib), ancak burada çok sayıda tüccar ve zanaatkar da yaşıyordu.

Ancak 7. yüzyılın başlarında. orta ve kuzey bölgelerde yaşayan Arapların çoğu göçebe (bozkır Bedevileri) olarak kaldı; Arabistan'ın bu bölgesinde kabile sisteminin yoğun bir ayrışma süreci yaşandı ve erken feodal ilişkiler şekillenmeye başladı. Yemen'de köle toplumu 6. yüzyılda yaşanmıştır. akut kriz.

İslam öncesi Arap dini şirk üzerine kuruluydu. Ayrıca Allah (Arapça el ilah) olarak adlandırılan yüce bir tanrı fikri de vardı.

Kabile sisteminin çözülmesi ve feodal ilişkilerin ortaya çıkması eski dini ideolojinin gerilemesine yol açtı. Arapların komşu ülkelerle ticareti, Hıristiyanlığın (Hıristiyanlığın 4. yüzyılda yerleştiği Suriye ve Etiyopya'dan) ve Yahudiliğin Arabistan'a nüfuz etmesine katkıda bulundu. VI.Yüzyılda. Arabistan'da tek tanrıyı tanıyan ve Hıristiyanlık ve Yahudilik'ten bu iki dinin ortak bazı inançlarını ödünç alan Hanif hareketi ortaya çıktı. Bu hareket, kabile ve şehir kültlerine karşı, tek tanrıyı tanıyan tek bir dinin yaratılmasına yönelikti. Yeni doktrin, Arabistan'ın feodal ilişkilerin daha gelişmiş olduğu merkezlerinde, özellikle Yemen ve Yesrib şehrinde ortaya çıktı. Hareket aynı zamanda temsilcilerinden birinin yeni İslam dininin (İslam itaati) kurucusu tüccar Muhammed olduğu Mekke'yi de ele geçirdi. Mekke'de bu öğreti soyluların muhalefetiyle karşılaştı ve bunun sonucunda Muhammed ve takipçileri 622'de Yesrib'e kaçmak zorunda kaldılar. Müslüman takvimi bu yıla dayanmaktadır. Yesrib, Medine adını aldı, yani. Peygamber'in şehri (Muhammed'in çağrılmaya başladığı ad); Burada Müslüman cemaati dini-askeri bir örgüt olarak kuruldu, kısa sürede siyasi bir güce dönüştü ve Arabistan'ın tek bir devlet halinde birleşmesinin merkezi haline geldi. Aşiret ayrımına bakılmaksızın tüm Müslümanların kardeşliğini vaaz eden İslam, öncelikle kendilerini kanlı kabile katliamlarından, felaketlerden ve yıkımlardan korumayan kabile tanrılarının gücüne olan inancını uzun zaman önce kaybetmiş sıradan insanlar tarafından kabul edildi. .

İlk başta asiller (özellikle Mekkeliler) İslam'a düşmandı, ancak daha sonra Arabistan'ın onların liderliğinde gerçekleşen siyasi birliğinin de zenginlerin çıkarına olduğunu görerek Müslümanlara karşı tutumunu değiştirdiler. İslam köleliği tanıdı ve özel mülkiyeti korudu. 630 yılında karşıt güçler arasında, Muhammed'in Arabistan'ın peygamberi ve başı olarak tanındığı ve İslam'ın yeni bir din olarak tanındığı bir anlaşmaya varıldı. Kısa sürede kabile ve ticari soyluların temsilcileri Müslümanların en yüksek hiyerarşisinin parçası haline geldi.

630'un sonuna gelindiğinde Arabistan'ın önemli bir kısmı Muhammed'in gücünü tanıdı, bu da Arap devletinin (halifeliğin) oluşumu anlamına geliyordu. Böylece yerleşik ve göçebe Arap kabilelerinin tek bir Arapça dili olan tek bir halk halinde birleşmesinin koşulları yaratıldı. 2

Arap devletinin tarihi, iktidardaki hanedanların adına veya başkentin konumuna göre üç döneme ayrılabilir. Mekke dönemi (622 661) Muhammed ve yakın arkadaşlarının hükümdarlığı dönemidir; Şam (661-750) Emevi yönetimi; Bağdat (750 1055) Abbasi hanedanının hükümdarlığı.

Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra halifeler (peygamberin vekilleri) tarafından yönetilen bir yönetim sistemi kuruldu. İlk halifeler peygamberin sahabeleriydi; onların altında kapsamlı fetihler başladı. 640'a gelindiğinde Araplar Filistin ve Suriye'nin neredeyse tamamını fethetti; ancak birçok şehir (Antakya, Şam vb.) yalnızca kişisel özgürlüğün, Hıristiyanların ve Yahudilerin din özgürlüğünün korunması koşuluyla fatihlere teslim oldu. Kısa süre sonra Araplar Mısır ve İran'ı fethetti. Bunların ve daha sonraki fetihlerin sonucunda devasa bir feodal devlet yaratıldı. Büyük feodal beylerin kendi bölgelerindeki gücünün artmasıyla birlikte daha fazla feodalleşme, 8. yüzyılın sonlarında başlayan bu nispeten merkezi devletin çöküşüne yol açtı.

Halifelerin valileri olan emirler, yavaş yavaş merkezi hükümetten bağımsızlığını kazanarak egemen yöneticilere dönüştüler. Fethedilen birçok ülke halifelerin yönetiminden kurtuldu. 10. yüzyılın ortalarında. Feodal parçalanmanın büyümesi, Batı ve Orta Asya ülkelerinin kurtuluş mücadelesi ve halk kitlelerinin ayaklanmaları sonucu zayıflayan Halife'nin siyasi parçalanması sona erdi. Batı İran'da hüküm süren Büveyhi hanedanı, 945'te Bağdat'la birlikte Irak'ı da ele geçirerek halifeyi dünyevi güçten mahrum etti ve ona yalnızca manevi güç bıraktı.

Bağdat Halifeliği nihayet 11. yüzyılın ortalarında Türkler ve Selçuklular tarafından fethedildi. 3

2. Sosyal sistem

Halifenin önderliğindeki feodal beyler egemen sınıfı oluşturuyordu; Halifelerin çok sayıda akrabası, kabile liderleri, ileri gelenler, yüksek askeri rütbeler, manevi hiyerarşinin zirvesi ve yerel soylular özellikle öne çıkıyordu. Arap feodal sisteminin bir özelliği de Avrupa ülkelerinde olduğu gibi net bir sınıf ayrımının olmamasıydı; Müslümanlarla gayrimüslimler arasındaki farklılıklara daha fazla önem verildi. Örneğin Yahudi ve Hıristiyanların Müslümanlarla evlenmesi yasaklanmıştı; Müslüman kölelere sahip olamazlardı; özel kıyafetler giyiyordu.

VII-VIII yüzyıllarda olduğu unutulmamalıdır. Hilafet'te köle sahibi olma ilişkileri hala çok güçlüydü ve bu, Arabistan'ın büyük bölümünde feodalizmin yavaş gelişimini etkilemişti; örneğin Suriye, Irak ve Mısır'da feodalizm fiilen hüküm sürüyordu.

Köylülük birçok etnik gruba bölünmüştü; Müslüman Arapların bir takım ayrıcalıkları vardı; örneğin belirli vergilerden muaftılar. Fethedilen köylülüğün durumu çok zordu: vergiler, doğal ve parasal tahsilatlar arttı; çeşitli görevler arttı; bazı bölgelerde köylüler toprağa bağlanmaya başladı. 4

Halifeliğin ana bölgelerindeki arazi fonu ve sulama yapılarının en büyük kısmı Halifenin mülküydü. Arazi fonunun daha küçük bir kısmı özel mülkiyetteki arazilerden (mülk) oluşuyordu. İnsanlara ömür boyu veya geçici kullanım hakkı karşılığında verilen bir tür koşullu feodal toprak mülkiyeti olan iqta (Arapça'da tahsis) hızla gelişmeye başladı. Halifeliğin devredilemez vakıfları arasında Müslüman dini kurumlarının arazi varlıkları da ortaya çıktı. Halife soylularının toprakları, vakıf ve ikta vergiden muaf tutuldu.

Köylülerin devlet topraklarında ve feodal topraklarda durumu son derece zordu. Arazi vergisi (harac), hasadın büyüklüğüne bakılmaksızın, ya hasattan pay şeklinde ayni olarak ya da belirli bir arazi alanından sürekli ödemeler şeklinde para olarak alınıyordu.

Halifenin hayatında şehirler önemli bir rol oynamıştır; Ülkede, zanaatların tarımdan ayrılması ve feodal kentin bir meta üretimi merkezi olarak gelişmesi yönünde yoğun bir süreç yaşandı. Aynı zamanda tekstil, seramik, parfümeri ve kağıt el sanatlarının yanı sıra metal işlemede de teknolojinin büyümesine dikkat etmek gerekiyor. Ticaret cirosu giderek genişledi, Hindistan, Çin, Rusya dahil Doğu Avrupa ülkeleriyle (9. yüzyıldan itibaren) ve Akdeniz kıyısı ülkeleriyle dış ticaret de dahil olmak üzere karavan ticareti arttı. Bu bağlamda kredi sistemi, çek kullanımı ve para değiştiricilerle kambiyo işlemleri geliştirildi.

Kasaba halkı arasında zengin tüccarlar, zanaatkarlar, küçük tüccarlar ve gündelikçiler vardı. Şehirler, ülkenin farklı bölgeleri arasında istikrarlı ekonomik bağların sürdürülmesiyle ilgileniyordu 5 .

3.Hükümet sistemi

Halifelik, peygamberin halefi (Allah'ın yeryüzündeki temsilcisi) olan halifenin başkanlık ettiği feodal-teokratik, merkezi bir devletti. Halifenin gücü pratikte bir doğu despotizmiydi; o, toprağın en büyük sahibi, devletin başı, laik ve manevi gücün tüm doluluğuna sahip. Güçleri temelde kalıtsal hale geldi ve haleflerini atama hakkına sahip oldular.

Uygulamada Emevi hanedanından yalnızca birkaç halife sınırsız, otokratik güce sahipti. Yani 9. yüzyılda Halifeliğin çöküşüyle ​​bağlantılı olarak. eski Arap kabile milisleri önemlerini yitirdi; bu nedenle Türk kökenli kiralık bir at muhafızı ortaya çıkar. Bu muhafızlar (Memlükler) kısa sürede ülkede kesin bir güç elde etti ve bazı halifeleri devirmeye, bazılarını ise tahta çıkarmaya başladı; 60'lardan beri 9. yüzyıl halifeler adeta kendi muhafızlarının elinde rehine haline geldi. 6

Hilafetin hükümet sistemi, Abbasi yönetimindeki İran devlet mekanizmasından güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Halife yardımcısı ve eyaletteki ikinci kişi, maliye, askerlik, arazi muhasebesi, sulama işlerinin organizasyonu, içişleri (mali ve istatistiksel bilgileri içeren) ve memurlar gibi daireleri (divanları) yöneten vezir oldu.

Halife'de ayrıca Halife'nin mallarından sorumlu olan diğer Halife görevlilerini denetleyen ileri gelenlerden oluşan bir kadro vardı; polisten sorumlu olanlar; koruma şefinin denetimi; postaneden sorumlu (görevleri arasında örneğin tarımın durumu, hasat, vergilerin toplanması, yerel halkın ruh hali ve idarenin faaliyetleri hakkında halife için bilgi toplamak vardı).

Halifeliğin toprakları, genellikle fethedilen eyaletlere ve bölgelere karşılık gelen eyaletlere bölünmüştü. Kural olarak, silahlı kuvvetlerden ve yerel idari ve mali yönetim aygıtından sorumlu olan halifenin valileri - emirler tarafından kontrol ediliyorlardı.

Daha küçük idari-bölgesel bölümlere gelince, bunlar öncelikle gümrük esasına göre yönetiliyordu. Şehir ve köylerin başındaki yetkililerin farklı isimleri vardı. Arabistan'da onlara büyük şeyhler deniyordu.

Daha önce de belirtildiği gibi, 8. yüzyılın sonunda. Halifeliğin gelişiminde ademi merkeziyetçilik eğilimleri ortaya çıktı. Büyük feodal beylerin siyasi bağımsızlık arzusu, yavaş yavaş bağımsız devletlere dönüşen yerel kalıtsal emirliklerin oluşmasına yol açtı. Kurtuba Emirliği İspanya'da böyle ortaya çıktı; 788'de Fas'ta Bağdat halifesinden bağımsız bir devlet kuruldu; 800'den 909'a kadar olan dönemde. Tunus ve Cezayir'de bağımsız devletler ortaya çıktı. 9. yüzyılda. Mısır da bağımsız bir devlet haline geldi ve Orta Asya, Gürcistan, Ermenistan ve Azeibarjan'da yerel feodal devlet yeniden canlandırıldı. Bundan sonra halife, gücünü yalnızca Mezopotamya ve Arabistan'ın bir kısmında korudu. 7

4. Emeviler döneminde İslam hukuku

Emevi hanedanının hükümdarlığı dönemi (661-750), kronolojik ve nesnel olarak İslam hukukunun ve kaynaklarının niteliksel gelişimindeki bir sonraki aşamaya denk gelir; İslam bilimine göre özellikleri aşağıdaki koşullarla belirlenir:

İlk olarak, hatırladığımız gibi, Oyiyadların iktidara yükselişine Müslümanların üç gruba ayrılması eşlik etti: Sünniler, Şiiler ve Hariciler. Bu grupların her birinin kendi görüşleri vardı, yüce iktidar sorununu kendi yöntemleriyle görüyorlardı, kendi kriterleri vardı. Her biri yalnızca hukukçulara güveniyordu.

ona aitti ve başkalarının görüşlerine karşı olumsuz bir tutumu vardı, bu nedenle örneğin oybirliğiyle bir karara (icma) ulaşmak neredeyse imkansız hale geldi ve eğer gerçekleştiyse, bu sadece şans eseri oldu. Müslümanların dini-siyasi bölünmesi, İslam ideolojisinde öylesine teorik bir kaosa neden oldu ki, çeşitli ilahiyat ve hukuk mezheplerinin-mezheplerinin ortaya çıkmasında güçlü bir etken oldu.

Bu durum dini ve hukuki hareketlerin özellikleriyle de doğrulanmaktadır.

Sünniler - “Ehl-i Sünnet ve toplumun rızası.” Onların öğretisine göre, manevi güç gibi siyasi güç de, kişisel vasıflar ve bilgiler dikkate alınarak toplum tarafından seçilen halifeye ait olmalıdır. VIII-IX yüzyıllarda. Sünnetin ilahlaştırılması Sünnilerin faaliyetlerinin karakteristik bir özelliği haline geldi. Sünnete harfiyen uymayı, akıl etmeden iman etmeyi, her türlü bid'atı yasaklamayı ve dinin sorunlarıyla ilgili boş tartışmaları gerekli görüyorlardı. 8

Şiiler (eş-şia) yalnızca Ebu Talib ve onun soyundan gelenleri Hz. Muhammed'in yasal mirasçıları ve manevi halefi olarak tanıyan çeşitli grup ve toplulukların genel adı.2 Şiilerin ilk dini ve siyasi grubu Hz. Bahsettiğimiz “dürüst __________” halifeler yazmış ve hareketin omurgasını oluşturmuş, bu hareket ilk kez Müslümanların dini birliğini sarsarak Sünni ve Şii olarak bölünmelerine yol açmıştır.

Bütün Müslüman dünyasının kaderini belirledi.

Ali'nin öldürülmesinin ardından Şiiler, yüce gücün peygamberin ailesine, yani Ali'nin soyundan gelenlere geri verilmesi için savaşmaya başladılar ve başlangıçta iktidar haklarını Ali'nin peygamberle olan ilişkisi ve onun kişisel erdemleriyle meşrulaştırdılar. ve daha sonra bizzat peygamberin Ali'yi manevi halefi olarak atadığını iddia etmeye başladı.

Siyasi olayların gelişmesi Şiilerin giderek dini fikir alanındaki faaliyetlere yönelmelerine katkıda bulundu. Ali'nin soyundan gelenlerin kan bağıyla iktidara gelme hakkını savunan dini ve siyasi Şiiler grubundan, yüce güç ve imamların "ilahi özün" taşıyıcıları olduğuna dair mistik bir fikirle Şii hareketi büyüdü. Yüce gücün ilahi doğasına dayanarak Şiiler, bir imamın seçilmesi ihtimalini reddediyor. Çok sayıda efsaneye ve Kur'an'ın Hz. Muhammed'in halefi olarak Ali'ye işaret ettiği iddia edilen bazı pasajların alegorik yorumlarına atıfta bulunarak, üstün gücün Ali ailesinden miras alınması ilkesini savunuyorlar. 9

Halifeliklerin çoğunda Emevi yönetimi şuna katkıda bulunmuştur:

Şiiler, “Muhammed soyundan salih olana!” çağrısında bulunuyor. geniş bir destek buldu.

Şiiler, iktidarı gasp edenler olarak tüm sorunların sorumlusunun Emeviler olduğunu, iktidarı "meşru" mirasçılara devretmenin genel refahı tesis etmenin, "ilahi" kurumların yerine getirilmesinin yolu olduğunu ilan ettiler.

Şiilerin özel bir İslam hareketi içinde tecrit edilmesi ve muhaliflere karşı hoşgörüsüzlükleri İslam hukukunu önemli ölçüde etkiledi. Hukuki konulardaki farklılıklar aşağıdaki ana nedenlerden kaynaklanmaktadır: a) Sünniler gibi Şiilerin hukuk doktrini de Kur'an'ın yanı sıra Sünnet'e dayanmasına ve Şiilerin otoritesinin de tartışılmaz olduğunu düşünmesine rağmen, ancak Sünni sünnetin Ali'nin halifelik görevine münhasır hakkını doğrulayan "gerçek" sünneti çarpıttığına inandıkları için sadece kendi hadis koleksiyonlarına sahipler ve onları tanıyorlar; b) Şiiler, Kur'an'ı kendi ilkelerine göre yorumluyor, diğer yorumlara ve başkalarının hadislere dayalı yargılarına katılmadan, onu güvenilir görmeyerek, sadece kendi ilahiyatçılarının kararlarını kabul ediyorlar; c) Şiiler, Kur'an dışında hiçbir İslam hukukunun kaynağını kabul etmezler, hiçbir yardımcı hukuk kaynağını tanımazlar, yalnızca Kur'an'a dayanırlar.

kendi sünnet versiyonunuz, kendi reçete çıkarma yöntemleriniz vb. elbette Kur'an'ın kendisine; d) “İttifakla karar”ı (icma) İslam hukukunun kaynaklarından biri olarak görmezler.

“Oybirliğiyle alınan karara” yönelik bu tutum,

zira onu kaynak olarak kabul etmek dolaylı olarak Şii olmayan sahabe ve takipçilerin beyanlarını da tanımayı gerektirir. Ve Şiiler dindeki otoritelerini tanımıyorlar;

e) Şiiler "kıyas yoluyla hüküm vermeyi" reddederler çünkü bu, kendilerine göre yalnızca Allah'ın, onun elçisinin ve Şii yetkililerin hakkına sahip olduğu bağımsız bir kararı temsil eder.

Açıktır ki, bu sebeplerden dolayı Şiilerin fıkhı, ele alınan konularla sınırlı kalmış ve pek çok soruna kapalı kalmıştır. Kaynak tabanı çok daha geniş olan İslam'ın diğer yönelimleri tarafından başarıyla çözülmüştür. 10'uncu

Hariciler Ali ile Muaviye arasındaki iktidar mücadelesi sırasında kopan, İslam tarihinin en eski dini-siyasi grubunun takipçileri. Hariciler, Ali'yi öldürünceye kadar ona karşı silahlı mücadele yürüttüler. Onlar da başlangıçtan beri Hariciler arasında bir birlik olmamasına rağmen Muaviye'ye karşı şiddetli bir mücadele yürütmüşler ancak genel olarak iman tanımı ve tanımıyla Hilafet teorisi ile ilgili dogmatik konuların gelişmesine önemli katkılar sağlamışlardır. eylemle ilişkisi. Haricilerin öğretilerinin en çarpıcı özellikleri şunlardır: a) Onların öğretileri

dini topluluk-devlet başkanının seçimini tanır. Halife olabilir

kökenine bakılmaksızın Müslümanlardan seçilmiş herhangi biri.3 Kur'an ve Sünnete bağlılığı, adaleti ve zalim bir hükümdara karşı silaha sarılmayı, bir İmamlık adayının uygunluğunun vazgeçilmez şartı olarak görüyorlardı.

Her cemaat kendine bir imam halife seçebileceği gibi onu görevden de alabilir. Bu göreve seçilenlerin bundan vazgeçme hakları yoktur; Sorumluluklarını yerine getirmeyen herkes görevinden uzaklaştırılmalıdır. Ve eğer gönüllü olarak onu serbest bırakmayı reddederse onu öldürün. Haricilerin öğretilerine göre iktidar aslında Müslüman toplumunundur ve imam-halife, toplumun yetkili temsilcisi, iradesinin uygulayıcısıdır; b) ezici

Haricilerin çoğu, gerçek imanın eylemle belirlendiğine inanıyordu.

Bundan, "ağır günah" işleyen kişinin, kendisiyle "kutsal" bir savaş yürütmek zorunda olduğu bir "mürted" olduğu sonucu çıkar. Mürtedleri öldürmek Haricilerin dini ilkesiydi. “Gayri meşru” halifeler de mürted olarak kabul edilir.

Ancak ne Şii hareketinde ne de Haricilik hareketinde kalıcı bir birlik hiçbir zaman sağlanamadı. Zaten 8. yüzyılda. Şiiler “ılımlı” ve “aşırı” olarak ikiye ayrılmış ve bu iki eğilim de birçok öğretiye bölünmüştür. Araştırmacılar ayrıca en az yirmi olmak üzere birçok Harici topluluk sayıyor. Şiilerin ve Haricilerin ana öğretilerinin her birinin hukuk meselelerine yaklaşımlarında kendine has özellikleri vardı ve bu durum Hilafetin hukuk teorisinde büyük karışıklığa neden oldu.

İkincisi, Sünni İslam'da İslam hukuku meselelerinin gelişimine yönelik iki önde gelen yaklaşım şekillenmiştir. Bunlardan birinin destekçileri “gelenekçiler” - “geleneğin destekçileri” (ashab el-hadis), ikincisinin destekçileri ise “rasyonalistler” - “bağımsız yargının destekçileri” (ashab el-rai) idi.

Bu iki yaklaşımın formülasyonu, İslam hukukunun ve İslam hukukunun temelleri kavramının oluşması için önemli bir ön koşuldu. “Bağımsız yargıyı destekleyenler” hukuki sorunları kendi hukuki bilinçlerine göre çözmeyi tercih ettikleri için, “geleneği destekleyenler” ise çözümde her türlü yeniliği reddettikleri için bu ismi aldılar.

dini ve hukuki nitelikteki meseleler ve pratik faaliyetlerin yalnızca Kur'an ve Sünnet tarafından yönlendirilmesine çağrıdır. Doğru, daha sonra pozisyonları yumuşadı. 11

Rasyonalist yaklaşım esas olarak İbrahim an-Nahai liderliğindeki Iraklı ilahiyatçıların karakteristik özelliğiydi. “Rasyonalistler”, hadislerden elde edilen emsallere dayanmak yerine, kamu yararına (maslaha) dayanan, “bağımsız hüküm” (rai) temelinde hukuk normları oluşturmayı tercih ettiler.

"Gelenekçiler" esas olarak Hicaz ilahiyatçıları tarafından temsil ediliyordu ve öncelikle Kur'an ve Sünnet tarafından yönlendiriliyorlardı. Sorunları çözmenin rasyonel yollarına yalnızca en uç durumlarda, cevabı temel kaynaklarda bulmanın tamamen imkansız olduğu ortaya çıktığında başvurmak.

"Gelenekçiler" ile "rasyonalistler" arasındaki farklar, bu grupların doktrinlerini geliştirdikleri belirli maddi ve kültürel koşulların yanı sıra miras aldıkları hukuki geleneklerle açıklanıyordu.

Üçüncüsü, Müslüman ilahiyatçıların fethedilen şehirlere dağıtılması. Dördüncüsü, hadislerin yaygınlaşması ve onları tahrif edenlerin ortaya çıkması, "geri çekme ve tasdik ilmi"nin temelini atmıştır. Hadislerin sahihliğini, râvîlerin güvenilirliğini eleştirerek kontrol etmek. Beşincisi, önemli katkılarda bulunan mavlilerin (fethedilen Müslüman şehirlerin Arap olmayan nüfusu, müşterileri) ortaya çıkışı.

İslam hukukunun gelişmesi, onu eski kültürlerin unsurlarıyla zenginleştirmesi. Altıncı, 20-30'larda. VIII. yüzyıl Hukukun İslamlaştırılmasına yönelik bir çizgi aktif olarak takip edilmeye başlandı.

Bu zamana kadar Arap fatihler, fethedilen bölgelerin iç yapısını kırmaya veya yeniden yapmaya ya da sosyal sistemi değiştirmeye çalışmasalardı ve hatta dini alanda bile diğer dinlerin temsilcileriyle ancak bir ikilem oluşturarak savaşabilirlerdi. : Ya İslam, ya da inancın korunması için ek bir vergi (ceziye), artık özellikle dindar kişiler hakim olarak atanmaya başlandı ve bu kişiler tüm dünyada hakimiyet kurmaya çalıştılar.

İslami yaşam tarzı ve İslami davranış kuralları sistemi. 12 Yerel otoritelerin geleneksel normları, gelenekleri veya düzenlemeleri tutarsız olsaydı

dini tutumlar, ardından şeriatın genel hedeflerini karşılayan kararlar alındı.

Hukukun İslamileştirilmesi, İslam hukuk düşüncesinin ilk yönü olarak İslam hukukunun ilk okullarının oluşumunun başlangıcını işaret ediyordu. Bu okulların faaliyetlerinin özü, hukuk okulunu İslam inancına, onun değerlerine, ideallerine ve genel hedeflerine tabi kılmaktı. İlk Müslüman hukuk okulları, her şeyden önce, hukuk normlarının kaynaklarına yönelik temelde yeni tutumlarıyla farklıydı. Yerel gelenekleri ve hukuki gelenekleri dikkate alan “bağımsız yargılama” (rai), bu okullar için hukuki kararların kaynağı olmaktan çıktı. Öncelikle Kur'an'ın düzenlediği hususlar dahil olmak üzere, Kur'an'ın talimatlarından bir cevap çıkarmaya çalıştılar. 13

Genel kuralların yorumlanmasına dayalı olarak özel hukuk normlarının formüle edilmesi

Bununla birlikte, İslam hukukunun ilk mezhepleri, dini ve ahlaki kurallar, kendileri tarafından bilinen uygulamalardan yola çıkmıştır. Bunu göz önünde bulundurarak, her okul, hukuki sorunları rasyonel yöntemler ve rasyonel sistemleştirme yardımıyla çözme konusundaki deneyimine dayanarak kendi öğretimini geliştirdi. Ancak geleneksel bir şekilde formüle edilen sonuçlar okullar tarafından yerel hukuki gelenekler olarak sunuldu.

Hukuki uygulamaları ideal kabul edilen Hz. Muhammed'in sahabelerine kadar uzanır. Yerel hukuk gelenekleri ve idealize edilmiş uygulamalar, ilk Müslüman hukuk okulları tarafından sünnet olarak anlaşıldı.

8. yüzyılın ortalarında. Başka bir sünnet anlayışı ve “bağımsız hüküm” (rai) ortaya çıktı. Daha önceleri peygamberin sünnetinin sadece siyasi ve teolojik bir anlamı vardıysa, o zamandan itibaren onun konseptini hukuk alanına genişletme eğilimi vardı. Bu konuda inisiyatif Iraklı hukukçulara aitti.

Muhammed'in sahih sözleri ve eylemleri olarak kabul edilen hadislerin katı rehberliği için, yani. Yerel gelenekler değil, Hz. Muhammed'in sünneti.

Iraklı hukukçular, özellikle Medineli meslektaşları arasında giderek daha fazla destek buldular. Bununla birlikte, hadisin üstünlüğünü savunanlar, sadece sünnete karşı değil, aynı zamanda hukuki sorunların "bağımsız yargılama" (rai) yoluyla çözümüne yönelik özel tutumlarıyla da farklılaşıyorlardı. Bilindiği gibi ilk dönem Müslüman hukuk mezheplerinin her biri kendi “bağımsız hüküm” kategorilerini kullanmıştır. Başlangıçta bu kategoriler Kur'an ve Sünnet'in bildirdiği hukukun kaynağı olarak görülmüyordu. Ancak daha sonra hukukçuların daha önce verdikleri rasyonel kararlar, bu kararların “kutsal hidayet” olarak sunulabilmesi için çoğunlukla hadis kılığına sokulmaya veya hadis gibi tanıtılmaya başlandı.

Hukukun İslamileştirilmesine rağmen, hukuki sonuçların rasyonel sistemleştirilmesi devam etti ve gelecekte kullanılacak rasyonel yöntem ve argümanlar, İslam hukukunun temelleri (ilm usûlü'l-fıkıh) doktrininin önemli bir unsurunu oluşturacaktır.

Emevi yönetiminin sona ermesiyle birlikte, Şeriat'ın genel hedeflerini ve çıkarlarını dikkate alarak İslam hukuku normlarını formüle etmek için belirli kurallara uyan ana teolojik ve hukuki yorumlar (mezhepler) şekillenmeye başladı.

Kur'an ve Sünnet'in yanı sıra sahabelerin hukuki sorunları çözme tecrübeleri de dikkate alınır. Hukuk konularının gelişimine yönelik önde gelen iki yaklaşım - “bağımsız yargıyı destekleyenler” ve “geleneği destekleyenler” çerçevesinde oluşan bu görüşler, doktrinin sistemleştirilmesi için materyal sağlayacaktır.

Çözüm

Yukarı-XIII yüzyıllarda Arap Halifeliğinde İslam hukukunun tarihsel oluşum ve gelişim sürecinin analizi. bizi bir takım sonuçlara götürüyor.

Müslüman hukuku UP yüzyılda oluşturuldu. İslam ilkelerine dayanarak, Arap Yarımadası'ndaki eylemini, daha önce gelenekler, örf ve adetler veya diğer hukuk sistemleri tarafından düzenlenen sosyal ilişki alanlarına kadar genişletir ve yavaş yavaş hem yerleşik hem de bazı yerleşik düzenleri yansıtan bir dini-hukuk sistemine dönüşür. yeni normlar. Bu normlar daha sonra ifadesini ve sağlamlığını doktrinin ve İslam hukukunun ana kaynakları olan Kur'an ve Sünnet'te buldu.

Müslüman ilahiyatçıların sayısız beyanlarının aksine avukatlar Müslüman hukuku değişmedi. Arap Halifeliği'nde İslam hukukunun gelişimi, değişen yoğunluklarda da olsa tarihi boyunca gerçekleşti. Gelişimi "değişmemiş kutsal metinlerden" değil, Arap Halifeliğinde meydana gelen nesnel sosyo-politik süreçlerden, yani Arapların sosyal yaşamındaki değişikliklerden, Arap fetihlerinin hızlanmasından ve İslam'ın yeni ülkelere yayılmasından kaynaklandı. farklı sosyo-ekonomik ve manevi gelişim düzeylerine sahip bölgeler. Yeni form ve kurumların gelişmesinde, eski normların dönüştürülmesinde, işleyişinde vb. üzerinde önemli ve belirleyici bir etkiye sahiplerdi. Sadece İslam hukukunun bireysel normları ve kurumları değil, aynı zamanda İslam hukukundaki değişikliklere uyarlanmış birçok "değişmez" temel hükümler de vardı. Müslüman toplumunun maddi ve manevi hayatı. İslam hukukunun şekli ve içeriği arasındaki ilişkideki "paradoks" dikkate değerdir; bu sayede, şekli değiştirmeden kurgusal olarak korurken içeriği değiştirmenin mümkün hale gelmesi sağlanmıştır.

Gelişimi sırasında Şeriat, yalnızca İslam öncesi Arapların geleneklerini, İslam'ın ilkelerini değil, aynı zamanda Arap Yarımadası'nda yaygın olan diğer dini doktrinleri, özellikle Yahudiliği ve diğer hukuk sistemlerinden bazı normları da özümsemiştir. örneğin Sasani hukukundan) ve onların teolojikleştirilmesine tabi tutuldu.

İslam hukuku mezheplerinin ortaya çıkışı, İslam hukukunun daha da gelişmesine katkıda bulunmuştur. Hukuki doktrinlerinde ve pratik faaliyetlerinde, toplumsal hayatın değişmesi ve Arap fetihlerinin genişlemesiyle birlikte hilafette meydana gelen önemli değişiklikleri yansıtıyorlardı.

Arap Halifeliğindeki evrimi boyunca Müslüman hukuku bütünsel ve tutarlı değildi, ancak çeşitli kavramlarla temsil ediliyordu. Bu kavramların yönü, yazarlarının sınıfsal konumu, Arap Halifeliği'ndeki farklı siyasi ve sosyal güçler arasındaki ilişkiler ve daha sonraki devlet oluşumları tarafından belirlendi.

Arap Hilafetinin maddi ve manevi yaşamının özel koşullarının analizi, İslam hukukunun incelenen dönemdeki düzenleyici rolü ve işlevleri, özünde, amaçlarında ve hedeflerinde feodal hukuk olduğunu ikna edici bir şekilde göstermektedir. Ve Şeriat'ın bugüne kadar ayakta kalması, yalnızca değişen sosyo-tarihsel koşullara esnek bir şekilde uyum sağlama yeteneğinden değil, aynı zamanda Müslüman ülkelerde feodal ilişkilerin ve fikirlerin yüzyıllarca hakim olmasından da kaynaklanmaktadır.

Müslüman hukuk formunun korunmasına yönelik bu nesnel nedenler, Marksistlerin formüle ettiklerini tamamen doğrulamaktadır. içtihat çeşitli tarihsel türlerdeki hukuk sistemlerinin genel gelişim kalıpları.

Kaynakça

1. Valkova JI.B. 60'lı ve 70'li yıllarda Suudi Arabistan'ın dış politikasında İslam'ın rolü. Doğu halklarının tarihinde İslam. M., 1991.
2. Vasilyev JI.C. Doğu dinlerinin tarihi M., 1983. P. Vasiliev A.M. Suudi Arabistan Tarihi (1745-1973). M., 1982. 18. Vert N. Sovyet Devleti Tarihi. M., 2002.
3. Gasprinsky I. Rus İslamı. Tarihin "Arabeskleri". Kitap 1 "Rus Görüşü". M., 2004.
4. Hüseyinov G.B. Modern dünyanın sosyo-politik yaşamında İslam'ın yeri ve rolü. Bakü, 2006, s. 31.
5. Zhdanov N.V. İslam'ın dünya düzeni kavramı. M., 2001.
6. Doğu ülkelerinin siyasetinde İslam. M., 1996.
7. Yabancı ülkelerin devlet tarihi ve hukuku. Ed. O.A. Zhidkova ve N.A.Kraşeninnikova. M., 2006.
8. Siyasi ve hukuki doktrinlerin tarihi. Ed. M.Ö. Nersesyants. M., 2006. .
9. Kerimov G.N. İslam ve onun Yakın ve Orta Doğu halklarının sosyo-politik düşüncesi üzerindeki etkisi. M., 2003.
10. Marchenko M.N. Devlet ve hukuk teorisinin sorunları. Ders kitabı. M.: Prospekt, 2001.
11. Starostina S.A. Dünya ülkelerinin hukuk sistemlerinde dini hukuk: tarih ve modernite: Monografi - Kaliningrad: Kaliningrad Hukuk Enstitüsü Rusya İçişleri Bakanlığı, 2007.
12. Starostina S.A. Tarihte şeriat M, 2002.
13. Sikiyainen LR Müslüman devlet kavramı: doktrin ve gerçeklik. Kitapta: Burjuva siyasi ve hukuki kavramların eleştirisi. M., 2004.
14. Sikiyainen LR Müslüman hukuku. M., 2006.
15. Sykiyainen JI.R. Arap Doğu ülkelerinin hukuk sistemlerinde Müslüman hukuku. Kitapta: Gelişmekte olan ülkelerde devlet ve hukuk. Doygunluk. nesne. M., 2006.
16. Sikiyainen LR Şeriat ve Müslüman hukuk kültürü. -M .: Rusya Bilimler Akademisi Devlet ve Hukuk Enstitüsü, 2007.

1 Starostina S.A. Tarihte şeriat M, 2002. s.96

2 Starostina S.A. Dünya ülkelerinin hukuk sistemlerinde dini hukuk: tarih ve modernite: Monografi - Kaliningrad: Rusya İçişleri Bakanlığı Kaliningrad Hukuk Enstitüsü, 2007. s. 127

3 Starostina S.A. Dünya ülkelerinin hukuk sistemlerinde dini hukuk: tarih ve modernite: Monografi - Kaliningrad: Rusya İçişleri Bakanlığı Kaliningrad Hukuk Enstitüsü, 2007. s. 129

4 Starostina S.A. Tarihte şeriat M, 2002. s.101

5 Guseinov G.B. Modern dünyanın sosyo-politik yaşamında İslam'ın yeri ve rolü. Bakü, 25'ten itibaren

6 Starostina S.A. Dünya ülkelerinin hukuk sistemlerinde dini hukuk: tarih ve modernite: Monografi - Kaliningrad: Rusya İçişleri Bakanlığı Kaliningrad Hukuk Enstitüsü, 2007. s. 215

7 Guseinov G.B. Modern dünyanın sosyo-politik yaşamında İslam'ın yeri ve rolü. 100'den itibaren Bakü

8 Starostina S.A. Dünya ülkelerinin hukuk sistemlerinde dini hukuk: tarih ve modernite: Monografi - Kaliningrad: Rusya İçişleri Bakanlığı Kaliningrad Hukuk Enstitüsü, 2007. s. 145

9 Marchenko M.N. Devlet ve hukuk teorisinin sorunları. Ders kitabı. M.: Prospekt, 2001 s.44.

10 Valkova JI.B. 60'lı ve 70'li yıllarda Suudi Arabistan'ın dış politikasında İslam'ın rolü. Doğu halklarının tarihinde İslam. M., 1991. 24'ten itibaren

11 Sykiyainen L.R. Müslüman devlet kavramı: doktrin ve gerçeklik. Kitapta: Burjuva siyasi ve hukuki kavramların eleştirisi. M., 2004. s.69

12 Sykiyainen L.R. Müslüman devlet kavramı: doktrin ve gerçeklik. Kitapta: Burjuva siyasi ve hukuki kavramların eleştirisi. M., 2004. s.71

13 Doğu ülkelerinin siyasetinde İslam. M., 1996. s.85

Arap Halifeliğinin eğitimi ve gelişimi

Araplar arasında devlet (kendi adı - el-arap) Arap Yarımadası'nda ortaya çıktı ve gelişti. 6. yüzyılda Arabistan bir dizi bağımsız feodal öncesi devletten oluşuyordu. Arap kabileleri Güney Arap (Yemen) ve Kuzey Arap olarak ikiye ayrıldı.

Batı Arabistan'da Mekke, transit ticaret sayesinde gelişen, Yemen'den Suriye'ye kervan yollarının önemli bir kavşağı olan en önemli şehir haline geldi. Burada bir pan-Arap tapınağı vardı. Kabe(“küp”, çünkü küp gibi görünüyordu).

Arabistan'da feodalleşme süreci özellikle 6. yüzyılda belirgindi. ve başta Mekke olmak üzere şehir devletlerini etkiledi. Hareket görünüyor Hanifler, tek Tanrı'yı ​​tanıyan, Hıristiyanlık ve Yahudilikten etkilenen. Hanifliğin en aktif takipçisi Muhammed (lafzen "övüldü"), Avrupa transkripsiyonunda Magomed (yaklaşık 570-632). Mekke'de doğdu ve bir aileden geliyordu. Haşim kabile Koreliler. Erken yetim kaldı, çobanlık yaptı, ticaret kervanlarında eşlik etti, zengin bir dul kadınla evlenerek zengin oldu. Muhammed'e bir "vahiy indi" ve 610 civarında yeni bir din vaaz etti. İslâm (“Tanrı'ya teslim olmak”, “teslimiyet”). Çok tanrılığa karşı çıktı ve tek tanrı kültünün kurulmasını savundu. Allah(itibaren "İlah"– belirli bir üyenin eklenmesiyle tanrı "al" veya Aramice'den " Allah'ın" - Tanrı). Arapların bir peygamber, yani "Allah'ın yeryüzündeki elçisi" tarafından yönetileceği ilan edildi. Muhammed sosyal adaleti ve kabileciliğe karşıydı. Bu, Koreish'in kabile elitlerinin ona karşı zulmüne neden oldu, dolayısıyla 622'de Muhammed ve takipçileri - muhacirler(Arap'tan. hacira- “hareket etmek”) Mekke'den Müslüman topluluğuna liderlik ettiği Yesrib'e kaçar. Taşınma yılı – hicret 622'de Halife I. Ömer döneminde (637 ile 639 arasında) Müslüman kronolojisinin başlangıcı olarak kabul edilmeye başlandı.

Yeni yerde Muhammed'in vaazları hazırlanmış bir zemine düştü ve Yesrib şehri Medine, yani "peygamberin şehri" adını aldı. Yeni din, kabile ilişkileri ve hayvancılığın güçlü kalıntılarıyla birlikte Arap sosyo-ekonomik gelişiminin özelliklerini yansıtıyordu. İslam dini gücün laik gücün temeli olduğunu ve ondan ayrılamaz olduğunu yorumlamaktadır.

Muhammed, Müslüman topluluğunu, çok hızlı bir şekilde siyasi bir güce dönüşen ve Arabistan'ın tek bir devlette birleşmesinin merkezi haline gelen dini-askeri bir örgüt biçiminde inşa etti.

630 yılında Arabistan'ın büyük bir kısmı Muhammed'in gücünü tanıdı ve aynı zamanda Muhammed'i Peygamber ve Arabistan'ın başı ilan etti. Muhammed'in yarattığı devlette manevi, askeri lider ve yüksek yargıç olur.

Muhammed'in halefleri halifeler Peygamber'in birleştirici politikasını sürdürerek Filistin, Suriye ve Mısır'ı kendilerine tabi kılarak İran, Bizans, Orta Asya, Transkafkasya ve İspanya'da başarılı seferler yürüttüler. Özellikle “salih” olarak adlandırılan ilk dört halife bu konuda başarılı olmuştur. Bu tür fetihlerin bir sonucu olarak, büyük bir feodal, nispeten merkezi bir devlet oluşur - Arap Halifeliği.

Hanedanların adlarına ve başkentlerin konumlarına dayanan Arap Halifeliğinin tarihi üç döneme ayrılır: Mekke dönemi (622-661) - Muhammed ve akrabalarının hükümdarlığı; Şam (661-750) – Emevi yönetimi (Omoya'nın kurucusundan); Bağdat (750-1258) - Abbasi hanedanının hükümdarlığı (Abbas'tan - Muhammed'in amcası).

Halifeliğin sosyal sisteminin daha fazla feodalleşmesi, büyük feodal beylerin ve halifelerin valilerinin gücünü güçlendirir. emirler(“derebeyler”) bağımsız yöneticilere dönüşüyor. Bu, devletin yavaş yavaş çökmesine yol açar. Örneğin, 10. yüzyılda. İber Yarımadası'nda (modern İspanya'nın güneyinde), 1031'de birçok küçük emirliğe ayrılan Cordoba Halifeliği kuruldu. Kuzey Afrika saltanatları bağımsız hale geldi. Fethedilen birçok ülke de halifelerin hakimiyetinden kurtulur. Arapların Asya'daki topraklarının yok edilmesi nihayet Moğol fethinin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Birkaç yüzyıl boyunca padişah hanedanının (Memluklar) gücü yalnızca Mısır ve Suriye'de kaldı, ancak 16. yüzyılın başında. Osmanlı Türklerinin darbeleri altında varlıklarını yitirip imparatorluklarına girdiler.

Toplumsal düzen

Arap feodal toplumunun kendine has özellikleri vardı. Özellikle Avrupa ülkelerinde olduğu gibi burada bir sınıf sistemi kurulmamıştı. Bununla birlikte, halifeler ve feodal beyler yönetici sınıfı oluşturuyordu ve her şeyden önce bu sınıf, Peygamber'in ve halifelerin çok sayıda akrabasını, kabile liderlerini, yerel soyluları, ruhani hiyerarşilerin yanı sıra önemli ileri gelenleri ve askeri yetkilileri de içeriyordu. Muhammed'in soyundan gelen şerifler ve seidler özel bir ayrıcalığa sahipti. Farklılıklarından biri de yeşil türban takmalarıydı. En asil klanların, klan listelerini tutan ve klan üyelerinin onurlarını ihlal etmemesini sağlayan özel büyükleri vardı.

Müslümanlarla gayrimüslimler arasındaki dinsel farklılıklara daha fazla önem verildi. Hıristiyanlık ve Yahudiliğin taraftarlarına denirdi zimmiler ve kanunen hem Müslümanlardan hem de putperestlerden farklıydı. Zımmiyeler özerkliğe sahipti, kendi sivil geleneklerine göre yönetiliyorlardı ve hatta kendi seçilmiş büyükleri tarafından yönetiliyorlardı. Ancak işledikleri suç ve kötülüklerden şeriata göre sorumluydular ve Müslümanlarla olan muameleleri de aynı kanunla düzenleniyordu.

İlk fetih seferleri sırasında Müslümanlar fethedilenlere az çok hoşgörülü davrandılar, ancak daha sonra aşağılanmış konumları daha da kötüleşti. Zımmiyaların Müslümanlarla evlenme veya Müslüman köle sahibi olma hakları yoktu. Onların sadıklardan farkı, özel kıyafetler giymeleriydi; ata binmeleri yasaktı, ancak yalnızca eşek ve katırlara binmeleri yasaktı. Ağır bir arazi vergisi ve cizye vergisi ödediler. Sorumlulukları Arap ordusuna yiyecek sağlamaktı. Başka kısıtlamalar da vardı.

Köylülük çok sayıda etnik gruba bölünmüştü. Arap köylülerinin bir takım ayrıcalıkları vardı, özellikle bazı vergileri ödemiyorlardı. Fethedilen köylüler ağır baskılara maruz kaldılar, düzenli olarak artan vergiler, doğal ve parasal harçlar ödediler ve bazı bölgelerde kendilerini toprağa bağlamaya başladılar.

Kent nüfusu tüccarlar, küçük tüccarlar, zanaatkarlar ve gündelikçilerden oluşuyordu. Şehirler hızla gelişerek zanaat ve ticaret merkezleri haline geldi. Ülke içi ve dış ticarette ticaret cirosu genişliyor. Ancak ne şehrin ne de kasaba halkının özel bir statüsü (özgürlükler ve ayrıcalıklar) yoktu.

Müslümanlar köleliği sürdürmeye devam ettiler. Kanunen köleler hukukun konusu sayılmıyordu, ancak pratikte bundan bir takım sapmalar vardı. Mesela ustanın izniyle ticaret ve zanaatla uğraşabiliyor, hür insanlarla anlaşmalar yapabiliyorlardı. Kölelerin, özellikle de Müslüman kölelerin özgürleştirilmesi, bir Müslüman için tanrısal bir davranış olarak görülüyordu.

Politik sistem

Hilafetin varlığının başlangıcındaki siyasi sistem, hilafetin en parlak dönemindeki ve daha sonra yıkıldığı dönemdeki siyasi sistemden çok farklıydı.

Halifelik, Peygamber'in halefi ve Allah'ın yeryüzündeki "vekili" olan bir halifenin başkanlık ettiği feodal-teokratik bir devletti. Tanrının "temsilcisi" manevi güce sahipti ( immat) ve laik ( emirlik).

Halifenin gücü, seçimle (Müslüman soyluları tarafından) veya halifenin vasiyetname yoluyla elde edilmesiyle elde edildi. İkinci yöntem giderek yaygınlaşıyor.

Halife pozisyonunu işgal etmek için bazı ön koşullar gerekiyordu: Adayın halifenin ailesinden ya da Muhammed ile aynı aileden olması gerekiyordu; reşit olmak ve ücretsiz olmak; Belli bir eğitim almış, fiziki kusurları bulunmayan, aynı zamanda bilinen ahlaki niteliklere sahip olmak.

Halifenin görevleri kapsamlıydı ve aslında doğu despotlarının gücüne yakındı: Devlet başkanı, yüksek yargıç, ordunun başkomutanı, iç güvenliğin korunması, vergilerin toplanması, yetkililerin atanması vb. İslam öğretilerinin saflığını ve dini ritüelleri korumaktı.

Ancak pratikte Emevi hanedanından sadece bazı halifeler sınırsız yetkiye sahipti. Halifeliğin yıkılması ve kabile milislerinin yerine Memlüklerin kiralık muhafızlarının geçmesiyle birlikte halifenin gücü yanıltıcı hale gelir ve onlar da muhafızlarının rehinesine dönüşürler.

Müslüman hukukçuların öğretilerine göre halifenin iktidarı ölümle, iktidardan feragat etmesiyle veya hükümdarın fiziki veya manevi ehliyetsizliğiyle sona erer.

Abbasiler döneminde hükümet organları sistemi kökten değişti. Eski sistemin yerini İran'dan alınan yeni bir sistem alıyor. Halifenin en yakın yardımcısı ve eyaletteki ikinci kişi olur vezir Başlangıçta halifelik makamının kıdemli başkanıydı ve daha sonra devlet aygıtının başına geçti. Vezirler iki türlü olabilir: Çok geniş yetkilere sahip olanlar ve sınırlı, dar yetkilere sahip olanlar. Birinci türden vezir, halife adına bağımsız olarak devleti yönetir ve ona yalnızca eylemlerinin hesabını verirdi. İkinci tür vezir ise yalnızca halifenin emirlerini yerine getirirdi.

Halifeliğin diğer önemli memurları, diğer memurları denetleyen kişilerdi; polis şefi; koruma şefi; posta müdürü. Halifelikteki postane, doğrudan görevlerinin yanı sıra, çoğunlukla geniş bir bürokratik aygıt yardımıyla halife için çeşitli bilgiler toplamakla meşguldü ve gizli polis işlevlerini yerine getiriyordu.

Halife Ömer (644-656) döneminde merkezi yönetim organları ortaya çıktı. İran örneğini takip ederek en önemli devlet bilgilerini içeren dört kitap tutmaya karar verdi. Bu amaçla özel ofisler kurulur. kanepeler (Farsça “devlet dairesi”, “kamuya açık yer”). Kanepelerin başında duruyordu sahipler, üç sıraya bölünmüştür.

Şu ilk divanlar ortaya çıktı: Daimi orduya mensup kişiler hakkında kitapların saklandığı ve aldıkları maaşların belirtildiği bir askeri işler divanı; mali ve istatistiksel bilgileri içeren içişleri; memurların listeleri ve maaşlarının belirtildiği bir divan; maliye veya içişleri divanı her türlü vergi ve bunların gelirleri hakkında bilgi yoğunlaştırıyordu. Kamu yönetimi karmaşıklaştıkça kanepelerin sayısı da artıyor.

Devletin toprakları, kural olarak halifeliğin fetihlerine karşılık gelen illere ve bölgelere bölündü. Farklı isimler taşıyan iki tür yerel yönetici vardı: emirler, valii, hakimler ve doli. En yaygın isim emir (lafzen "efendim") Halifeler onları bürokrasiden kendi takdirlerine göre atadılar, ancak bazen fethedilen soyluların temsilcileri ve daha önce yerel hükümdarlar tarafından atanıyorlardı. Emirlerin gücü de farklılık gösteriyordu; bazen yalnızca bazı görevleri yerine getirmek üzere görevlendirilirler. Emirlerin asistanları vardı - acemiler.

Hilafetin feodal dağılması başladıkça emirlerin gücü artmaya başladı ve giderek bağımsızlaştı. Bir dizi emir hanedanı ortaya çıktı ve temsilcileri daha görkemli unvanlar taşımaya başladı - Şahinşahlar(lafzen “kralların kralları”).

İl idaresinde ayrıca - Emir- bölgesel birliklerin komutanı ve amil esas olarak vergi toplamakla meşguldü. Her bölgenin başkentte ilgili divan şeklinde kendi temsilciliği vardı.

Daha küçük idari birimler geleneklere göre yönetiliyordu. Şehirlerin ve köylerin başında Arabistan'da yaşlılar olarak adlandırılan çeşitli memurlar vardı. şeyhler.

Finansal cihaz bazı özellikleri de vardı. Müslüman kanunları aşağıdaki vergileri öngörmektedir: 1) zekat - yoksulların yararına özel kişiler tarafından toplanan zorunlu bir vergi ( Amilami). Vergi, yıl içinde belirli bir miktar mülk sahibi olan her özgür yetişkin Müslüman tarafından ödeniyordu; 2) Haraç - Müslümanlar tarafından kafirlerden fethedilen ve halifeliğin devredilemez mülkü haline gelen topraklara uygulanan arazi vergisi; 3) öşri Müslümanların sahip olduğu topraklar üzerinden ödenen vergi ( süt veya mülk); 4) jizet - Gayrimüslimlerin ödediği vergi.

Müslüman hukuku

Müslüman hukukunun bir özelliği de dini ve ahlaki normlar, düzenlemeler ve yönergelerle yakın bağlantısıydı. Diğer bir özellik ise Müslümanların, nerede olurlarsa olsunlar, hangi ülkede yaşarlarsa yaşasınlar, yalnızca Müslüman hukuku tarafından kutsal bir şekilde yönlendirilmelerine olan katı ihtiyaçtı.

Müslüman hukuku, Arap Halifeliği çerçevesinde şekillendi ve 7. yüzyıldaki oluşumunun başından itibaren bu devletin gelişimi ile yakından iç içe geçti. ve VIII-X yüzyıllardaki en yüksek gelişimine kadar.

Varlığının başlangıcından itibaren Müslüman hukuku, yalnızca İslam inancına ve onun dini ve ahlaki fikir ve görüşlerine ilişkin mezhep hukukuydu.

İslam hukukunun ana kaynağı Hz. Kuran (kayın. "okuma") - inananların ana kutsal kitabı, Allah tarafından Başmelek Cebrail aracılığıyla Muhammed'e iletilen hikayeler, öğretiler, kurallar, kanunlar veya bizzat Muhammed'in sözleri ve hükümlerinin bir derlemesi. Müslümanlar onu çağırdı şeriat - yasa koyucu, bu yüzden tüm İslam hukuku sistemine denir Şeriat. Bu "Tanrı'dan gelen vahiyler" Muhammed'in takipçileri tarafından yazıya geçirildi ve Kuran'ın derlenmesi birkaç on yıla yayıldı. Son revizyonu Halife Ömer döneminde gerçekleşti. Kur'an 114 sureye ayrılmıştır ( sur), farklı sayılardan oluşan (3'ten 286'ya kadar) ayetler - şiirler. Kuran'da 6.225 adet bulunmaktadır.Kuran'ın büyük çoğunluğu teolojik ve mitolojik konulardan oluşmaktadır. Sadece 500 ayet hukuk meselelerine ayrılmış olup sadece 80 ayet doğrudan hukuka atfedilebilir.

Kur'an ayetlerinin çoğu tesadüfi niteliktedir, Peygamber'in belirli vakaları yorumlamasıdır ve birçoğu belirsiz niteliktedir; bu nedenle daha sonra adli teolojik uygulamalarda bunlar ilahiyatçılar ve hukukçular tarafından yorumlanmıştır.

7. yüzyılın sonlarından itibaren. Halife Ali döneminde Kuran'a bir ekleme çıktı: Sünnet (Arapça “gelenek”, “davranış”, “eylem tarzı”) - hikayelerde ortaya konan kutsal bir gelenek ( hadis Muhammed'in sözleri ve eylemleri. Kuran'dan sonra iman ve dini hukukun bu ikinci kaynağı nihayet 9. yüzyılda ortaya çıktı. altı ortodoks kanonik koleksiyon şeklinde. Sünnet, Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) müridlerinin hafızasında muhafaza edilen ve nesilden nesile sözlü olarak aktarılan karar, hüküm ve talimatlarına ilişkin "kutsal hadisler" içermektedir.

Arap toplumu geliştikçe Kur'an ve Sünnet'te boşluklar olduğu ve bu kutsal kitapların ortaya çıkan birçok hayati soruya cevap vermediği ortaya çıktı. Şeriatın üçüncü kaynağı böyle ortaya çıkıyor: İcma Peygamber'in sahabelerinin ve etkili Müslüman ilahiyatçıların ve hukukçuların dini ve hukuki konularda (imamlar, müftüler) ortak görüşlerinden oluşan ("Müslüman toplumunun genel sözleşmesi").

İslam hukukunun dördüncü kaynağı şunları içerir: fetva (“görüş”, “karar”) - müftülerin hukuki, siyasi ve diğer konularda yazılı kararı ve görüşü (soru ve cevap şeklinde). Bu müftü-hukukçular arasında ilk dört halife özel yetkiye sahipti: Ebu Hanif (702-772), İbn Enes (716-780), el-Şafi (772-826) ve Hanibal (786-863).G.. İslam hukukunun en önemli mezheplerinin kurucuları olarak kabul edilirler. Avukatların işleri üçe ayrılır: usul -Şeriatın temel ilkeleri üzerine bir inceleme; sanaan- Kur'an'da yer almayan konulara kanunların uygulanmasına ilişkin gelenek ve kuralların bir derlemesi ve fetva– mahkeme kararlarının bir derlemesi.

Kiyalar İslam hukukunun da kaynaklarından biridir. Bu, şüpheli hukuki davaların kıyas yoluyla çözümüdür. Kıyas, hukuki geleneklerin kullanılmasına izin veriyordu. Kıyas doktrini 8. yüzyılda sistematize edildi. Avukat Ebu Hanif. Takipçileri Hanifiler tarafından daha da geliştirildi. İslam hukukunun bu kaynağı en tartışmalı olanıdır ve özellikle Şiiler tarafından tanınmamaktadır.

Kanunla birlikte (“ top") Müslüman hukukunun ek bir kaynağı gümrük: urf Müslüman toplumun kendisinde gelişen ve adat- Arapların fethettiği halklar arasında bir gelenek.

Son olarak İslam hukukunun kaynağı şunları içerir: fermanlar - Halifelerin fermanları ve emirleri. Daha sonra diğer Müslüman ülkelerde kanunlar hukukun kaynağı olarak görülmeye başlandı. Havvalar . Şeriat'ın bu "en yeni" kaynaklarının her ikisinin de İslam hukukunun ilkeleriyle çelişmemesi gerekirdi. Esas olarak devlet yetkililerinin faaliyetlerini ve Müslümanlarla ilişkilerini düzenliyorlardı.

Müslüman hukuku, Roma veya Batı Avrupa hukukundan tamamen farklı bir sisteme göre düzenlenmiştir.

Mülkiyet. Eşyalar Müslümanlara ait olan mallar ve sivil dolaşımdan çekilen eşyalar olarak ikiye bölündü. İkincisi havayı, denizi, çölü, camileri vb. içeriyordu. “Temiz olmayan şeyler” (şarap, domuz eti) veya Müslümanlara fayda sağlamayan şeyler (İslam'a aykırı kitaplar, tanrı resimleri) kavramı vardı.

Kanun ayrıcalıklı mülkiyet ( süt) sahip olmaktan. Müslüman hukuku aynı zamanda herhangi bir yasal dayanağı olmayan mülkiyet kavramını da bilir; esir almak. Böyle bir mülkiyet asla savunulmamalı veya iade edilmemeliydi.

Mülkiyet, meyvelerinin sınırsız olarak elden çıkarılması ve kullanılması hakkından oluşuyordu.

Arazi mülkiyeti konusu ayrıntılı olarak geliştirilmiştir. Dünyanın Tanrı'nın malı olduğu teorisine dayanıyordu. Mülk üzerinde tasarruf hakkı yalnızca araziyi vergi ödeme yükümlülüğü altında özel kişilere devredebilen halifeye aitti. Bu teoriye göre, düşmandan fethedilen topraklar özel mülk sahiplerinin dokunulmazlığı içindeydi ve tüm Müslüman toplumun yararına kullanılıyordu. Fethedilen topraklar özel kişilere yalnızca kullanım hakkıyla devredilebilir, mülkiyet hakkıyla devredilemez.

Araziler devlete ait, özel mülkiyete ait, terk edilmiş araziler ve ekime uygun olmayan araziler olarak ikiye ayrıldı.

Hicaz - Muhammed'in yaşadığı Arap Yarımadası'nın bir parçası olan kutsal topraklar. İki kısımdan oluşuyordu: Mekke şehri ve bölgesi ve Hicaz'ın geri kalanı. Mekke toprakları Allah'a vakfedildi, kâfirler buraya yerleşemedi; orada avlanarak hiçbir hayvan öldürülmemelidir; doğal olarak büyüyen hiçbir ağaç veya bitki zarar görmez veya kazılamaz. Bu bölgenin sakinleri ondalık ödedi. Hicaz'ın geri kalan kısmında kâfirlerin bir yerde üç günden fazla yaşamasına izin verilmiyordu; Gayrimüslimlerin ölülerinin bu topraklara defnedilmesi yasaklanmıştı.

“Kutsal savaş” sonucunda fethedilen topraklar (vakıf) devletin malı oldu. Mağluplar, eski topraklarının mülkiyetinden feragat ederek Müslümanlarla bir anlaşma yapmaya zorlandılar, ancak bu topraklar bir vergi ödemek şartıyla onlara devredilebilirdi. Kharaj. Vergi gelire bağlı olarak ve sabit bir miktarda alınıyordu.

Arazi hakkı denir mülk (“mülkiyet”), mülkiyet hakkına yaklaştı. Bunlar arasında fetihten sonra sahipleri İslam'a geçen topraklar; Müslümanlar tarafından fethedilen ve eski sahibinin öldürülmesi veya kaçması nedeniyle kazanana devredilen topraklar; Kimsenin işgal etmediği, Müslümanlar tarafından sulanan ve işlenen topraklar.

Daha sonra, örneğin sistem gibi başka arazi mülkiyeti türleri ortaya çıktı. ict'ler – askeri veya devlet hizmeti için ele geçirilen ve feodal beylere devredilen topraklar. Yavaş yavaş miras alınmaya başlandı. İqt sahipleri köylülerden toprak vergisi toplama hakkını aldı.

Arap yöneticiler ayrıca “vakıf kanunu” (Rus hukukçuların terimi) adı verilen özel bir hakla topraklar da verdiler. Feodal beyler tarafından hayır amacıyla camilere, dini okullara (medreselere), mezarlıklara, mezaratlara (evliya türbeleri), otellere ve barınaklara nakledildiler. Bu tür araziler dolaşımdan çekildi, ne ipotek edildi ne de bağışlandı.

Borçlar hukuku . Yükümlülükler koşulsuz ve zamana bağlı yükümlülükler olarak ikiye ayrıldı; bir veya daha fazla kişinin ilgilendiği yükümlülükler; basit ve alternatif; bölünebilir ve bölünemez; tek taraflı ve çok taraflı.

Yükümlülükler zarar vermekten farklıydı ( madara) ve sözleşmeden. Kasıtlı veya ihmalkar bir şekilde zarara neden olan kişiler, zararı tazmin etmek zorunda kaldı. İhmalden hukuk, kişinin hem dikkatsizliğini hem de deneyimsizliğini anlıyordu.

Müslüman borçlar hukukunun bir özelliği, yemin olarak adlandırılan, çoğunlukla dini nitelikte olan ve yeminle onaylanan tek taraflı beyanları kabul etmesiydi. Bir yeminin yerine getirilmemesi, kefaret niteliğinde bir kurbanla cezalandırılıyordu; örneğin, Müslüman bir köle satın alınıp onu serbest bırakmak gibi.

Müslüman hukuku esas olarak geçerlidir sözleşmeden doğan yükümlülükler.İşlemler yazılı ve sözlü olarak sonuçlandırılmıştır. Geçerliliği için her iki tarafta en az iki tanığın bulunması gerekiyordu; bir işlemin sonuçlandırılması için gönüllü rıza; Sözleşme konusu. Sözleşmenin hukuki ehliyete sahip kişiler tarafından yapılmasına izin verildi. Yetersiz sayılanlar arasında reşit olmayanlar, deliler, müflisler, köleler (sahiplerinden izin almadıkları takdirde), hastalar (mallarının ancak 1/3'ünü elden çıkarabiliyorlardı) ve bazı sözleşmelere sadakatsiz davrananlar yer alıyordu. örneğin toprak mülkiyeti veya Müslüman köle edinmek.

Aldatma, zorlama, ahlaka aykırı amaçlarla yapılan veya tedavülden kaldırılan şeylerle yapılan sözleşmeler geçersiz sayıldı. Sözleşmeler sistemine göre, bir şeyin karşılığını almak amacıyla verme amacı taşıyan işlemler ve diğer tüm sözleşmeler birbirinden ayrılıyordu.

Birinci türdeki sözleşmeler arasında takas, para değişimi, yerleşim, kiralama, teslim, borç verme, evlenme yer alır. Bunların hepsi, alım satım sözleşmesi gibi, bir tarafın teklifi, diğer tarafın kabulü yoluyla akdedildi. Daha sonra bu maddenin devri gerçekleşti. Para ve mal transferi üç gün içinde gerçekleşmediği takdirde işlem geçersiz sayıldı.

Kredi anlaşmasına göre borcunu ödemeyen bir borçluyu köleleştirmek yasaktı, ancak borçluyu borcunu kapatmaya zorlamaya izin veriliyordu.

İkinci tür sözleşmeler arasında rehin sözleşmesi, borç devri sözleşmesi, kefalet sözleşmesi, vekalet sözleşmesi, kredi, ortaklık sözleşmesi, hediye sözleşmesi ve mevduat yer alıyordu.

Evlilik ve aile. Evlilik, kadının katılmadığı ancak sözleşmenin konusu olduğu ticari işlem niteliğinde bir sözleşme olarak kabul ediliyordu. Kadının evlenme sırasında vasisini ibraz etmesi gerekiyordu. (velia).

Müslüman hukuku üç tür evlilik tanır: kalıcı, geçici ve köleyle evlilik. İlki ancak dört eşle sonuçlandırılabiliyordu; damadın her birine özel mülk vermek zorundaydı ve eğer evlenmeyi reddederse yarısını kaybetmişti. Her eşe bakım, ayrı bir oda ve ayrı bir hizmetçi sağlanması gerekiyordu.

Evliliğin önündeki engeller arasında kan bağı, dadı ilişkisi, mal ve putperestlik sayılıyor.

Evlilik sözleşmesinden önce dini törenler yapılıyordu. Evlilik bir hakim tarafından yazılı olarak gerçekleştirildi ( kadyum) ve iki erkek tanık tarafından onaylandı.

Kanun, eşlerin evlilik hayatını çok detaylı bir şekilde düzenleyerek tüm detaylarına inmektedir. Örneğin, vücudu süslemek için hangi araçların kullanılmasına izin verildi? Kadın, evi idare etmek ve çocukları büyütmek zorundaydı. Kocanın, karısını fiziksel cezaya tabi tutma hakkı vardı.

Geçici evlilik sadece İslam'ın mezheplerinden biri olan Şiiler arasında izin veriliyor. Bitirirken evliliğin sonuçlandığı süreyi belirtmek gerekiyordu. Böyle bir evlilikte doğan çocuklar meşru kabul edilir ve babanın mirasına katılırlar. Kocasının ölümünden sonra karısı mirastan mahrum kaldı.

Kölelerle evlilik serbest kökenli eşleri destekleyemeyen fakir insanlara izin verildi. Bu evlilikten doğan çocuklar meşru kabul ediliyordu ve kocasının yaşamı boyunca özgürlüğe kavuşamayan köle karısı, kocasının ölümünden sonra bu özgürlüğü elde ediyordu.

Boşanma büyük ölçüde kocanın iradesine bağlıydı ve koca boşanmanın nedenlerini eşine açıklamakla yükümlü değildi, yalnızca geride bıraktığı eşine belli bir miktar ödeme yapmakla yükümlüydü. Bu boşanma özgürlüğünün adı talak.

Şeriat dört tür boşanma bilir: 1) kadının boşanmayı satın alması; 2) kocanın mali yükümlülüklerini yerine getirmemesi, fiziksel engelli olması, onunla evlilik ilişkisi içinde olmaması veya kötü muamele nedeniyle kadının talebi üzerine hakim tarafından fesih; 3) eşin serbest bırakılması; 4) karşılıklı küfür nedeniyle boşanma ( liana), kocanın, çocuğun kendisinden doğmadığına inandığı zaman hakim önünde beyan ettiği. Eşi ise yeminli olarak böyle bir suçlamayı reddedebilirdi. Evlilik daha sonra tamamen feshedildi.

İlişkin miras hukuku, o zaman Şeriat, mirası kanunla ve vasiyetle biliyordu. Miras, yalnızca ölen kişinin haklarını elde etmenin yollarından biriydi.

Vasiyetnamenin geçerli olabilmesi için vasiyet sahibinin reşit olması, aklı başında olması, kendisi ve malları üzerinde tasarruf hakkına sahip olması ve mirasçının yasal mirasçılardan olmaması gerekiyordu. Vasiyet yazılı veya sözlü olabilir. Bir vasiyetin geçerli olduğunu kabul etmek için iki dindar tanığın olması gerekiyordu. Vasiyetçi mal varlığının ancak 1/3'ünü devredebilirdi.

Miras hakkı erkeklere verildi: oğullar, torunlar, baba, büyükbaba, erkek kardeş, baba tarafından üvey erkek kardeş, anne tarafından üvey erkek kardeş, yeğen, baba tarafından üvey yeğen, kuzen, baba tarafından üvey kuzen, eş. Kadınlara gelince, kız çocukları, torunlar, anne, anne ve babaanneleri, kız kardeş, üvey kız kardeş, anne tarafından üvey kız kardeş ve eşin miras almasına izin verildi.

Kâfirler, bir Müslümanın mülküyle ilgili olarak (aynı zamanda bir kâfirin mülkünde bulunan Müslümanlar), vasiyetçinin ölümünden suçlu olanlar, boşanmışlar ve kölelerle ilgili olarak miras alamazlardı.

Her mirasçının, başka mirasçıların olması durumunda orantılı olarak azaltılan mirastan belirli bir pay alma hakkı vardı. Örneğin ölen eşin erkek soyundan çocuğu, torunu veya kız torunu yoksa, kocası mirasın yarısını alırdı; çocuklar için - mirasın dörtte biri.

Ceza Hukuku Şeriat'ın en az gelişmiş kısmı olarak kabul edilir. Örneğin kan davasına izin veriliyor. Suç doktrini gelişmemiştir: nüksetme kavramı yoktur, temel bir suç ortaklığı doktrini yoktur ve gizleyenler ve işbirlikçiler suçun suç ortağı olarak görülmemektedir. Hafifletici veya ağırlaştırıcı sebep kavramı yoktu.

Suç, öncelikle kişilere karşı şiddet içeren eylemler anlamına geliyordu - cinayet, yaralama (eşit ceza veya fidye ödenmesiyle cezalandırılabilir). İkincisi, Kur'an'da cezanın emredildiği fiiller ( hadd). Üçüncüsü, cezası belirlenmemiş ancak yetkililerin emirlerini ihlal eden eylemler.

Şeriat hukukuna göre, bir katilin veya bir başkasını ölümcül şekilde yaralayan kişinin, öldürülen kişinin yakın akrabaları parasal bir fidyeyi kabul etmedikçe öldürülmesi gerekiyordu.

Cinayet kasıtsız işlenmişse veya ölümcül bir yaralanma meydana gelmişse, fail Müslüman köleyi serbest bırakmak veya iki ay oruç tutmak ve ayrıca öldürülen adamın akrabalarına dağıtılabilecek bir fidye ödemek zorundaydı. üç yıl.

Cinayet veya yaralama, kişinin kendisini, malını veya başkasının can ve malını savunmak amacıyla meydana gelmesi halinde cezaya tabi değildi. Böylece gece hırsızını öldüren kişi, reşit olmadığı veya deli olmadığı sürece olay yerinde cezalandırılmıyordu.

Başkasının kölesini öldüren özgür bir adam, yalnızca cinayet kasıtlı olarak işlendiğinde kan davasına maruz kalıyordu. Bu durumda suçlu, kölenin bedelini ödemek zorunda kalıyordu. Bir köle özgür bir adamı öldürürse, efendisi köleyi öldürülen adamın mirasçılarına verirdi ve bazı durumlarda sahibi fidye ödemek zorunda kalırdı.

Fidye ağır ve hafif olarak ikiye ayrıldı. Ağır olanı 100 deve ve 16.000 dirhemden, hafif olanı ise 100 deveden (80 dişi ve 20 erkek) ve 12.000 dirhemden oluşuyordu. Haram topraklarda veya kutsal ayda adam öldürmek, kendi ailesinden birini öldürmek veya bir Müslümanı öldürmek için ağır bir fidye ödenmesi gerekiyordu. Bir kadının öldürülmesi için yarı oranında, bir kafirin öldürülmesi için üçte bir oranında, pagan bir ateşe tapanın öldürülmesi için üçte bir oranında fidye uygulandı. /15.

Fidye sadece suçlunun malından değil, aynı zamanda bir tür şirkete ait olmaları şartıyla kan ve yarı akraba ve hatta yoldaşların mallarından da toplanıyordu. Fidyenin üç yıl içinde ödenmesi gerekiyordu.

Şeriata göre cinayette, katili bulamadıkları takdirde köy, mahalle veya ev sakinlerinin ortak sorumluluğu vardı.

Kasıtlı yaralamalarda olduğu gibi, bir kâfirin yaralanması nedeniyle bir Müslümana karşı da kan davasına başvurulurdu. Bir kadına verilen yara nedeniyle erkeğe, bir köleye verilen yara nedeniyle özgür bir erkeğe uygulanmazdı.

Fidye, her iki bacak veya on parmak gibi duyu organlarının yoksun bırakılması için tam olarak tahsil edildi. Bir kol veya bacağın yoksun bırakılması için fidye yarı yarıya, bir parmağın yoksun bırakılması için fidyenin onda biri, dişin kırılması için - yirmide biri olarak tahsil edildi.

İkinci tür suç, zarar gören tarafın affedemeyeceği suçları içerir: zina (recm ile öngörülen); şarap içmek (bir sopayla 40 vuruş); hırsızlık (sağ elin kesilmesi ve tekrarlanırsa sol elin kesilmesi); soygun (bir eli kesmek) ve soygun cinayeti için - asmak veya kafa kesmek; irtidat (haklarından mahrum kalma veya ölüm cezası); isyana katılım nedeniyle ölüm cezası verildi; Küfür, irtidatla aynı temelde cezalandırıldı.

Üçüncü tür suçlar arasında serserilik, savaş alanından kaçmak, herhangi bir suçla ilgili asılsız suçlama ve yalan yere tanıklık yer alıyordu. Cezası basit bir ihtar, kırbaçlama, para cezası ve okuldan atılmaydı.

Yargı sistemi

Halifeliğin ilk aşamasında yargısal işlevler doğrudan Muhammed tarafından yerine getirildi, daha sonra bunları valilerine devretmeye başladı ve hatta daha sonra halifelere yargı yetkisi verildi. Zamanla profesyonel hakimlere dönüşen Müslüman hukuk alimleri, valiliklerde önemli bir rol oynamaya başladı. Abbasiler döneminde, onları halife adına seçen ve atayan yüksek yargıç pozisyonu oluşturuldu. Adalet din adamlarının elinde kaldı. Yargıç - kadı - Şeriat ve Arapça bilen, kusursuz bir yaşam tarzına sahip yetişkin Müslümanlardan özel olarak halife olarak atandı. Atama, kadının yargı yetkisinin hangi bölge veya şehre kadar uzandığını gösteriyordu. Hem iddianın bilinen miktarını aşmamak üzere özel davaları (örneğin hukuk davalarını), hem de bölgenin veya şehrin belirli bir bölümünü, hatta belirli bir süreyi çözmek için görevlendirilebilir.

Zor durumlarda kadıya, mahkemede bulunmaları arzu edilen avukatlarla danışma izni veriliyordu. Kadı kendisine yardımcılar atama hakkına sahipti. Naibov. Hakim zengin bir kişiyse, görevlerinin yerine getirilmesi için maaş alma hakkına sahip değildi.

Kadıya ayrıca başka konular da emanet edilmişti: vesayet ve kayyumun atanması; vasisi olmayan kadınların evlenmesi; kamuya açık yolların, meydanların ve binaların denetimi; manevi vasiyetlerin yerine getirilmesinin izlenmesi, vasiyetnamelerin tasdiki, miras paylaşımının kontrolü, gözaltı yerleri, arazi kullanımının yasallığının kontrolü vb.

Müslüman hukuki işlemleri aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir: Hukuk ve ceza davalarındaki hukuki işlemler aynı şekilde yürütüldü; Delil soruları dışında kadı için herhangi bir usul formu yoktu. İşlem basit ve karmaşık değildi ve genellikle camide gerçekleşiyordu. Savcı ve avukat yoktu. Adli temsile yalnızca hukuk davalarında izin veriliyordu. 8. yüzyıla kadar davalar tek toplantıda çözüldü. yazılı kayıtlar olmadan.

Adli deliller arasında kişinin kendi itirafı, tanık ifadesi, hakimin takdiri, yemin, söylentiler ve yazılı belgeler yer alıyordu. İfade verirken, kural olarak, özellikle kesin olarak tanımlanmış cezaların öngörüldüğü durumlarda, tercih bir erkeğe verildi. Zina vakalarında dört erkeğin ifadesi gerekliydi; diğer durumlarda - iki adam. Daha az önemli davalarda ve anlaşmazlıklarda, iki kadının ek ifadesine rağmen, bir erkeğin ifadesi yeterliydi.

Duruşma doğası gereği suçlayıcıydı. Ceza ve hukuk davalarındaki davacıya aynı isim verildi - Muddai ve sanık ve sanık - Muda Aleiti.

Bir suçun ortaya çıkması durumunda, davacı suçlamaları sunana kadar kadının şahsen dava başlatma hakkı yoktu. Alacaklı mahkeme aracılığıyla talep etmedikçe hakim borcun ödenmesini zorunlu kılamazdı.

Arap devleti, Arap Yarımadası'nda ortaya çıktı. 6. yüzyıla gelindiğinde Arabistan'da feodalleşme süreci giderek artan sayıda alanı kapsamaya başladı; Bu süreç öncelikle tarımın geliştiği bölgeleri etkiledi. Göçebe sığır yetiştiriciliğinin hakim olduğu yerlerde kabile ilişkileri hakimdi. Arap Yarımadası'nda yaşayan Arap kabileleri Güney Arap (Yemen) ve Kuzey Arap olarak ikiye ayrıldı.

Yemen'in MÖ 1. binyıla kadar uzanan geçmiş tarihine özellikle değinmek gerekiyor. e. Yemen'de köle sahibi son devlet, 2. yüzyılda ortaya çıkan Himyarite krallığıydı. M.Ö e., 6. yüzyılın ilk çeyreğinin sonunda varlığı sona erdi. Buradaki ekonominin temeli, bol su kaynaklarının varlığıyla ilişkili tarımdı. Nüfus soylulara (asalet), tüccarlara, özgür çiftçilere, özgür zanaatkarlara ve kölelere bölünmüştü. Yemen'in Arabistan'ın geri kalanına göre daha erken gelişmesi, Mısır, Filistin ve Suriye ticaretinde ve 2. yüzyıldan itibaren oynadığı aracı rolden kaynaklanmıştır. N. e. ve Etiyopya (Habeşistan) ve Hindistan ile birlikte tüm Akdeniz.

Arabistan'ın batısında, Yemen'den Suriye'ye giden ve transit ticaret nedeniyle gelişen kervan yolu üzerinde önemli bir aktarma noktası olan Mekke bulunuyordu. Arabistan'ın bir diğer büyük şehri, bir tarım vahasının merkezi olan Medine'ydi (Yesrib), ancak burada çok sayıda tüccar ve zanaatkar da yaşıyordu.

7. yüzyılın başlarında. orta ve kuzey bölgelerde yaşayan Arapların çoğu göçebe (bozkır Bedevileri) olarak kaldı; Arabistan'ın bu bölgesinde kabile sisteminin yoğun bir ayrışma süreci yaşandı ve erken feodal ilişkiler şekillenmeye başladı. Yemen'de köle toplumu 6. yüzyılda yaşanmıştır. akut kriz.

İslam öncesi Arap dini şirk üzerine kuruluydu. Ayrıca Allah (Arapça el-ilah) olarak adlandırılan yüce bir tanrı fikri de vardı.

Kabile sisteminin çözülmesi ve feodal ilişkilerin ortaya çıkması eski dini ideolojinin gerilemesine yol açtı. Arapların komşu ülkelerle ticareti, Hıristiyanlığın (Hıristiyanlığın 4. yüzyılda yerleştiği Suriye ve Etiyopya'dan) ve Yahudiliğin Arabistan'a nüfuz etmesine katkıda bulundu. VI.Yüzyılda. Arabistan'da tek tanrıyı tanıyan ve Hıristiyanlık ve Yahudilik'ten bu iki dinin ortak bazı inançlarını ödünç alan Hanif hareketi ortaya çıktı. Bu hareket, tek tanrı olan Allah'ı tanıyan bir dinin yaratılması amacıyla kabile ve şehir kültlerine karşı yöneldi. Yeni öğreti, başta Yemen ve Yesrib olmak üzere feodal ilişkilerin daha gelişmiş olduğu Arabistan merkezlerinde ortaya çıktı.Hareket ayrıca, en önde gelen temsilcilerden birinin yeni devletin kurucusu tüccar Muhammed olduğu Mekke'yi de ele geçirdi. din - İslam ("İslam" kelimesi, Allah'ın iradesine teslim olmak anlamına gelir). Mekke'de yeni öğreti soyluların muhalefetiyle karşılaştı, bu yüzden Muhammed ve takipçileri 622'de Yesrib şehrine kaçmak zorunda kaldılar. Müslüman takvimi bu yıla dayanmaktadır. Yesrib şehri Medine adını aldı, yani. Peygamber'in şehri (Muhammed, Peygamber olarak anılmaya başlandı); Burada Müslüman cemaati dini-askeri bir örgüt olarak kuruldu ve kısa sürede siyasi bir güce dönüştü ve Arabistan'ın tek bir devlette birleşmesinin merkezi haline geldi; kabile ayrımına bakılmaksızın tüm Müslümanların kardeşliğini vaaz eden İslam , kendilerini kanlı kabile katliamlarından, felaketlerden ve yıkımlardan korumayan kabile tanrılarının gücüne olan inancını uzun zaman önce kaybetmiş olan sıradan insanlar tarafından öncelikle kabul edildi.

İlk başta soylular (özellikle Mekkeli) İslam'a düşmandı, ancak daha sonra Arabistan'ın onların liderliği altında gerçekleşen siyasi birliğinin de zenginlerin çıkarına olduğunu görerek Müslümanlara karşı tutumunu değiştirdiler - İslam, köleliği tanıdı ve özel mülkiyeti korudu. . 630 yılında karşıt güçler, Muhammed'in Peygamber ve Arabistan'ın başı olarak tanındığı ve İslam'ın yeni bir din olarak tanındığı bir anlaşmaya vardılar. Kısa sürede kabile ve ticari soyluların temsilcileri Müslümanların en yüksek hiyerarşisinin parçası haline geldi.

630'un sonuna gelindiğinde Arabistan'ın önemli bir kısmı Muhammed'in gücünü tanıdı, bu da Arap devletinin (halifeliğin) oluşumu anlamına geliyordu. Böylece yerleşik ve göçebe Arap kabilelerinin tek bir Arapça dili olan tek bir halk halinde birleşmesinin koşulları yaratıldı.

Arap devletinin tarihi, iktidardaki hanedanların adına veya başkentin konumuna göre üç döneme ayrılabilir: Mekke dönemi (622-661), Muhammed'in ve onun yakın arkadaşlarının hükümdarlığı dönemidir; Şam (661 - 750) - Emevi yönetimi; Bağdat (750-1055) - Abbasi hanedanının hükümdarlığı.

Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra bir hükümet sistemi kuruldu halifeler(Peygamberin vekilleri). İlk halifeler Peygamberimizin sahabeleriydi; onların altında kapsamlı fetihler başladı. 640'a gelindiğinde Araplar Filistin ve Suriye'nin neredeyse tamamını fethetti; ancak birçok şehir (Antakya, Şam vb.) ancak kişisel özgürlüğün, Hıristiyan ve Yahudilerin özgürlüğünün ve dinlerinin korunması koşuluyla fatihlere teslim oldu. Yakında Araplar Mısır ve İran'ı fethetti. Bunların ve daha sonraki fetihlerin sonucunda devasa bir feodal devlet yaratıldı. Büyük feodal beylerin kendi bölgelerindeki gücünün artmasıyla birlikte daha fazla feodalleşme, 8. yüzyılın sonlarında başlayan bu nispeten merkezi devletin çöküşüne yol açtı.

Halifelerin valileri olan emirler, yavaş yavaş merkezi hükümetten bağımsızlığını kazanarak egemen yöneticilere dönüştüler.

Fethedilen birçok ülke halifelerin yönetiminden kurtuldu. 10. yüzyılın ortalarında. Feodal parçalanmanın büyümesi, Batı ve Orta Asya ülkelerinin kurtuluş mücadelesi ve halk kitlelerinin ayaklanmaları sonucu zayıflayan Halifeliğin siyasi parçalanması sona erdi. Batı İran'da hüküm süren Bund hanedanı, 945'te Bağdat'la birlikte Irak'ı da ele geçirerek halifeyi dünyevi güçten mahrum bıraktı ve ona yalnızca manevi güç bıraktı.

Bağdat Halifeliği nihayet 11. yüzyılın ortalarında Selçuklu Türkleri tarafından fethedildi.

Sosyal sistem. Halifenin önderliğindeki feodal beyler egemen sınıfı oluşturuyordu; Hepsinden önemlisi, halifelerin çok sayıdaki akrabaları, aşiret liderleri, ileri gelenler, yüksek askeri rütbeler, manevi hiyerarşinin zirvesi ve yerel soylular öne çıkıyordu. Arap feodal sisteminin bir özelliği de Avrupa ülkelerinde olduğu gibi net bir sınıf ayrımının olmamasıydı; Müslümanlarla gayrimüslimler arasındaki farklılıklara daha fazla önem verildi. Örneğin Yahudi ve Hıristiyanların Müslümanlarla evlenmesi yasaklanmıştı; Müslüman kölelere sahip olamazlardı; özel kıyafetler giyiyordu.

VII-VIII yüzyıllarda olduğu unutulmamalıdır. Hilafet'te köle sahibi olma ilişkileri hala çok güçlüydü ve bu, Arabistan'ın büyük bölümünde feodalizmin yavaş gelişimini etkilemişti; örneğin Mısır'da, Irak'ta, Suriye'de feodalizm fiilen üstün geliyordu.

Köylülük birçok etnik gruba bölünmüştü; Müslüman Arapların bir takım ayrıcalıkları vardı; örneğin belirli vergilerden muaftılar. Fethedilen köylülüğün durumu çok zordu: vergiler, doğal ve parasal tahsilatlar arttı; çeşitli görevler arttı; bazı bölgelerde köylüler toprağa bağlanmaya başladı.

Halifeliğin ana bölgelerindeki arazi ve sulama tesislerinin çoğu Halifenin mülküydü. Arazi fonunun daha küçük bir kısmı özel mülkiyetteki arazilerden (mülk) oluşuyordu. Koşullu feodal toprak mülkiyetinin bir biçimi hızla gelişmeye başladı - ömür boyu verilen veya insanlara hizmet etmek için geçici olarak verilen iqta (tahsis).

Müslüman dini kurumlarının arazi varlıkları (devredilemez vakıflar) da Hilafet'te ortaya çıktı. Halife soylularının toprakları, vakıf ve ikta vergiden muaf tutuldu.

Köylülerin devlet topraklarında ve feodal topraklarda durumu son derece zordu. Arazi vergisi (haraç), hasadın büyüklüğüne bakılmaksızın, ya ayni olarak - hasadın payı şeklinde ya da para olarak - belirli bir arazi alanından sürekli ödemeler şeklinde alınıyordu.

Halifenin hayatında şehirler önemli bir rol oynamıştır; Ülkede, zanaatların tarımdan ayrılması ve feodal kentin bir meta üretimi merkezi olarak gelişmesi yönünde yoğun bir süreç yaşandı. Tekstil, seramik, parfüm ve kağıt el sanatlarının yanı sıra metal işlemenin de büyümesine dikkat etmek önemlidir. Ticaret cirosu giderek genişledi, karavan ticareti sadece iç değil, aynı zamanda dış olarak da arttı - Hindistan, Çin, Rusya dahil Doğu Avrupa ülkeleriyle (9. yüzyıldan itibaren) ve Akdeniz kıyısı ülkeleriyle. Bu bağlamda kredi sistemi, çek kullanımı ve para değiştiricilerle kambiyo işlemleri geliştirildi.

Kasaba halkı arasında zengin tüccarlar, zanaatkarlar, küçük tüccarlar ve gündelikçiler vardı. Şehirler, ülkenin bireysel bölgeleri arasında istikrarlı ekonomik bağların sürdürülmesiyle ilgileniyordu.

Politik sistem. Halifelik, Peygamber'in halefi (Allah'ın yeryüzündeki temsilcisi) Halife tarafından yönetilen feodal-teokratik, merkezi bir devletti. Halifenin gücü pratikte bir doğu despotizmiydi; o, toprağın en büyük sahibi, devletin başı, laik ve manevi gücün tüm doluluğuna sahip. Temelde gücü kalıtsaldı; halefini atama hakkına sahipti. Uygulamada Emevi hanedanından yalnızca birkaç halife sınırsız, otokratik güce sahipti. Yani 9. yüzyılda Halifeliğin çöküşüyle ​​bağlantılı olarak. eski Arap kabile milisleri önemlerini yitirdi; bu nedenle Türk kökenli kiralık bir at muhafızı ortaya çıkar. Bu muhafızlar (Memlükler) kısa sürede ülkede kesin bir güç elde etti ve bazı halifeleri devirmeye, bazılarını ise tahta çıkarmaya başladı; 9. yüzyılın 60'lı yıllarından başlayarak. halifeler adeta kendi muhafızlarının elinde rehine haline geldi.

Abbasiler dönemindeki halifeliğin hükümet sistemi, İran'ın devlet mekanizmasından güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Halife yardımcısı ve eyaletteki ikinci kişi, şu daireleri (divanları) yöneten vezir oldu: maliye, asker, arazi muhasebesi, sulama işlerinin organizasyonu, içişleri, memurlar. Halifenin aynı zamanda Halifenin diğer görevlilerini denetleyen ve Halifenin mallarından sorumlu olan ileri gelenlerden oluşan bir kadrosu da vardı; polise liderlik etti; korumaların başını denetledi; postaneden sorumluydu (görevleri arasında örneğin tarımın durumu, hasat, vergilerin toplanması, yerel halkın ruh hali ve idarenin faaliyetleri hakkında halife için bilgi toplamak vardı).

Halifeliğin toprakları, genellikle fethedilen eyaletlere ve bölgelere karşılık gelen eyaletlere bölünmüştü. Kural olarak, silahlı kuvvetlerden ve yerel idari ve mali yönetim aygıtından sorumlu olan halifenin valileri - emirler tarafından kontrol ediliyorlardı. Daha küçük idari-bölgesel bölümler öncelikle gümrüklere göre yönetiliyordu. Şehir ve köylerin başındaki yetkililerin farklı isimleri vardı. Arabistan'da onlara büyük şeyhler deniyordu.

Daha önce de belirtildiği gibi, 8. yüzyılın sonunda. Halifeliğin gelişmesiyle birlikte ademi merkeziyetçilik ortaya çıkmaya başladı. Büyük feodal beylerin siyasi bağımsızlık arzusu, yavaş yavaş bağımsız devletlere dönüşen yerel kalıtsal emirliklerin oluşmasına yol açtı. İspanya'da Kurtuba Emirliği böyle ortaya çıktı, 788'de Fas'ta Bağdat halifesinden bağımsız bir devlet kuruldu ve bu dönemde Tunus ve Cezayir'de 800'den 909'a kadar bağımsız devlet kuruldu; 9. yüzyılda Mısır da bağımsız bir devlet haline geldi ve Azerbaycan, Ermenistan, Gürcistan ve Orta Asya'da yerel feodal devlet sistemi yeniden canlandırıldı. Bundan sonra halife, gücünü yalnızca Mezopotamya ve Arabistan'ın bir kısmında korudu.

Arap Halifeliği, Orta Çağ boyunca Akdeniz'de var olan en müreffeh devlettir. Hz.Muhammed (Muhammed, Muhammed) ve halefleri, yaratılışında yer aldı.Bir ortaçağ devleti olan Halifelik, Kuzey-Doğu Afrika arasında yer alan Arap Yarımadası'ndaki birkaç Arap kabilesinin birleşmesi sonucu oluşmuştur. ve İran Yedinci yüzyılda Araplar arasında devletin ortaya çıkışı, yeni bir dünya dini olan İslam'ın eşlik ettiği sürecin dini renklenmesi gibi karakteristik bir özelliğe sahipti.

Farklı kabilelerin birleşmesi yönündeki siyasi harekette, yeni bir sistemin (“Hanif”) ortaya çıkmasına yönelik eğilimleri nesnel olarak yansıtan paganizm ve çoktanrıcılık da dahil olmak üzere pek çok şeyin reddedildiğini açıkça ifade eden bir slogan vardı. yeni bir tanrı ve yeni gerçeklerin vaizlerinin arayışı ile ilişkilidir, o dönemde Hıristiyanlık ve Yahudiliğin etkisi altında ortaya çıkmıştır. Allah kültünün tek tanrı olarak kurulmasının gerekliliğini bizzat ilan etti. Yeni toplumsal düzende kabile kavgalarının dışlanması gerekiyor. Araplara belli bir "Allah'ın yeryüzündeki elçisi", yani bir peygamber önderlik etmelidir.

İslamcıların sosyal adaletsizliği tesis etme çağrıları şu noktaları içeriyordu:
1. Tefeciliği sınırlayın.
2. Fakirler için sadaka verin.
3. Köleleri serbest bırakın.
4. Ticarette adil işlem gerekliliği.

Bu, tüccar soylularının temsilcileri arasında büyük bir hoşnutsuzluğa neden oldu; sonuç olarak Muhammed, en yakın arkadaşlarıyla birlikte Yesrib şehrine (daha sonra "Peygamberin şehri" - Medine olarak adlandırıldı) kaçmak zorunda kaldı. Orada kısa sürede Bedevi göçebelerinin ve çeşitli sosyal grupların diğer temsilcilerinin desteğini kazandı. Müslüman ibadetinin yerine getirileceği düzeni belirleyen ilk cami şehirde inşa edildi. Muhammed hem askeri hem de manevi liderdi ve aynı zamanda baş kadı olarak da hizmet ediyordu.

Ölümünden otuz yıl sonra İslam üç büyük harekete, daha doğrusu mezhebe bölündü:
- Adalet ve teoloji meselelerinde peygamberin eylem ve sözleriyle ilgili rivayetlerin toplandığı Sünnet'e güvenen Sünniler;
- Kendilerini peygamberin görüşlerinin birebir savunucusu ve takipçisi olarak gören ve Kuran'ın talimatlarını tam olarak yerine getiren Şiiler;
- İlk iki halifenin (Ömer ve Ebu Bekir) politika ve uygulamada model oluşturduğu Hariciler.
­
Bir Orta Çağ hilafeti olan Arap Hilafetinin tarihinde iki farklı dönem vardır:
- Emevi hanedanının hüküm sürdüğü Şam;
- Bağdat, Abbasi hanedanının hüküm sürdüğü dönemde.

Her ikisi de ortaçağ Arap devleti ve toplumunun gelişimindeki önemli aşamalara tekabül ediyordu. Hilafetin gelişiminin ilk aşaması nispeten merkezileşmiş teokratik bir monarşiydi. İki gücün yoğunlaşmasını içeriyordu: manevi (imamet) ve seküler (emirlik), bunların sınırsız ve bölünmez olduğu düşünülüyordu.
Başlangıçta halifeler Müslüman soyluları tarafından seçiliyordu, ancak daha sonra halifenin yetkisi onun yazdığı vasiyetname ile devredildi. Halifenin baş danışmanı ve en yüksek memurunun rolü vezire aitti. İslam hukukuna göre bunlar iki türe ayrılıyordu. Bazılarının geniş yetkileri vardı, bazılarının ise yalnızca sınırlı yetkileri vardı; yalnızca halifenin emirlerini yerine getirebilirlerdi. Hilafetin ilk dönemlerinde kural olarak ikinci tip vezirler atanırdı.
Mahkemedeki en önemli yetkililer şu pozisyonlardan oluşuyordu: kişisel koruma şefi, polis şefi ve diğer tüm yetkilileri denetleyen özel bir yetkili.
­
Halifenin devlet idaresinin merkezi organı, büro işlerini, posta hizmetlerini yürüten ve gizli polis işlevi gören hükümetin özel daireleriydi. Halifeliğin toprakları, bizzat halife tarafından atanan askeri valiler olan emirlerin kontrolü altında birkaç vilayete bölünmüştü.
Ancak Arap Halifeliği adı verilen devasa ortaçağ imparatorluğu, sonunda on üçüncü yüzyılda Moğollar tarafından ortadan kaldırıldı. Konut, halifenin 16. yüzyıldan önce bile Sünniler arasında manevi liderliği elinde tuttuğu Kahire'ye taşındı; daha sonra Türk padişahlarının eline geçti.