Erichtől

Pszichoanalízis és vallás

Előszó

Ez a könyv az "Ember önmagáért" folytatásának tekinthető - az erkölcs pszichológiájával foglalkozó tanulmány. Az etika és a vallás szorosan összefügg, van köztük bizonyos metszéspont. De ebben a könyvben nem az etikára, hanem a vallásra összpontosítottam. A következő fejezetekben kifejtett nézetek egyáltalán nem elfogadottak a "pszichoanalízis" számára. Vannak pszichoanalitikusok, akik vallást gyakorolnak, és vannak, akik a vallás iránti érdeklődést a megoldatlan érzelmi konfliktusok tünetének tekintik. Álláspontom inkább a pszichoanalitikusok harmadik csoportjára jellemző. Hálás köszönetemet szeretném kifejezni feleségemnek, nemcsak azért a sok megjegyzésért, amelyet a szöveg közvetlenül figyelembe vett, hanem ami a legfontosabb, azért, amit kutató és éles elméjének köszönhetek, amelyek jelentősen befolyásolták fejlődésemet, és ennek következtében a vallásról alkotott nézeteimet. E.F.

Probléma

Soha azelőtt az ember nem jutott olyan közel ahhoz, hogy megvalósítsa legbecsesebb reményeit, mint ma. Tudományos felfedezéseink és technológiai fejlõdéseink közelebb hozzák azt az idõszakot, amikor minden éhezõ asztalát megterítik, amikor az emberiség felülkerekedik a széthúzáson és egyesül. Évezredekbe telt, mire az ember szellemi képességei feltárultak, megtanulta a társadalom racionális szerveződését, az erők koncentrálását. Az ember új világot teremtett, saját törvényeivel és saját sorsával. Alkotására nézve elmondhatja: bizony, ez jó. De mit fog mondani magáról? Közel került ahhoz, hogy megvalósítsa az emberi faj egy másik álmát – magának az embernek a tökéletességét? - Egy ember, aki szereti felebarátját, igazságos, igazmondó és Isten képmásaként felismeri, hogy miben áll? Kínos még feltenni is ezt a kérdést – a válasz túl egyértelmű. Csodálatos dolgokat alkottunk, de nem tudtuk magunkat olyan lényekké tenni, amelyek méltóak lettek volna az ezekért a dolgokért fektetett hatalmas erőfeszítésekre. Életünkben nincs testvériség, boldogság, elégedettség; spirituális káosz és az őrültséghez közeli zűrzavar - és nem a középkori hisztériához, hanem inkább a skizofréniához -, amikor megszakad a kapcsolat a belső valósággal, és a gondolat elválik az affektustól. Csak néhány eseményre figyeljünk a reggeli és esti újságokban. A szárazság kapcsán a templomokban esőért imákat olvasnak fel; Ugyanakkor vegyi úton próbálnak esőt előidézni. Már több mint egy éve számolnak be repülő csészealjakról: egyesek azt állítják, hogy repülő csészealjak nem léteznek, mások pedig azt, hogy valódiak, és a legújabb fegyvereket képviselik – saját vagy külföldi fegyvereket; megint mások komolyan értelmezik, hogy ezek idegenek által küldött gépek. Azt mondják nekünk, hogy soha korábban nem nyílt Amerika előtt olyan ragyogó jövő, mint ma, a huszadik század közepén; de ugyanazon az oldalon a háború lehetőségét tárgyalják, és a tudósok azon vitatkoznak, hogy az atomfegyverek elpusztítják-e bolygónkat vagy sem. Az emberek templomba járnak, és hallgatják a szeretet és az irgalom prédikációit; és ugyanezek az emberek bolondnak vagy még rosszabbnak tartják magukat, ha egy pillanatra is kételkednek abban, hogy megéri-e olyan áron eladni az árut, amit a vevő nem engedhet meg magának. A gyerekeket a vasárnapi iskolában megtanítják arra, hogy az őszinteség, a közvetlenség, a lélekkel való törődés legyen a fő irányvonal az életben, míg az „élet azt tanítja”, hogy ezen alapelvek követése legfeljebb alaptalan álmodozóvá tesz bennünket. Hihetetlen kommunikációs képességeink vannak - nyomtatott, rádió, televízió; de nap mint nap elragadtatnak bennünket olyan hülyeségek, amik még egy gyereknek is sértőnek tűnnének, ha nem etetnék vele a gyerekeket. Azt hirdetik, hogy életmódunk boldoggá tesz minket. De vajon hány ember boldog ma? Idézzünk fel egy friss pillanatfelvételt a Life magazinban (1): egy utcasarkon többen zöld lámpára várnak. Elképesztő és ijesztő – de ezek a megdöbbent és ijedt emberek nem a katasztrófa szemtanúi, hanem hétköznapi polgárok, akik sietnek a dolgukért. Ragaszkodunk a gondolathoz, hogy boldogok vagyunk; arra tanítjuk a gyerekeket, hogy a mi generációnk haladóbb, mint bármely más előttünk élt, hogy előbb-utóbb egyetlen vágyunk sem marad teljesítetlen, és semmi sem lesz elérhetetlen. A történések megerősíteni látszanak ezt a végtelenül belénk kalapált hiedelmet. De vajon hallják-e gyermekeink azt a hangot, amely megmondja nekik, hová menjenek és miért éljenek? Valahogy úgy érzik, mint minden ember, hogy az életnek értelme kell legyen – de mi az? Hiszen nincs ellentmondásokban, nem kétszínűségben és cinikus alázatban, amivel minden lépésnél találkozunk? Vonzza őket a boldogság, az igazság, az igazságosság, a szeretet, az odaadás; de válaszolhatunk-e a kérdéseikre? Tehetetlenek vagyunk, mint a gyerekek. Nem tudjuk a választ, mert el is felejtettük, hogy létezik ilyen kérdés. Úgy teszünk, mintha életünknek szilárd alapja lenne, és nem figyelünk a bennünket kísértő szorongásra, szorongásra, zavarodottságra. Egyesek számára a kiút a valláshoz való visszatérés: nem azért, hogy higgyenek, hanem azért, hogy megmentsék magukat az elviselhetetlen kétségektől; nem jámborságból teszik, hanem a biztonság kedvéért. A jelen helyzet tanulója, az emberi lélek tanulója - és nem az egyház - ezt a lépést az idegösszeomlás tünetének tekinti. Aki a hagyományos valláshoz való visszatérésben próbál kiutat találni, azt befolyásolja az egyháziak nézete, amely szerint két dolog közül kénytelenek vagyunk választani: vagy a vallást, vagy azt az életformát, ahol csak az ösztönös szükségletek kielégítése és az anyagi kényelem a fontos; ha nem hiszünk egy istenben, nincs okunk - és nincs jogunk - hinni a lélekben és annak követelményeiben. Kiderült, hogy szakmailag csak a papok foglalkoznak a lélekkel, csak ők beszélnek a szeretet, az igazság és az igazságosság eszméiért. De nem mindig volt így. Míg egyes kultúrákban, például Egyiptomban, a papok valóban "a lélek gyógyítói" voltak, addig másokban, például Görögországban, ezt a funkciót legalább részben filozófusok látták el. Szókratész, Platón, Arisztotelész (2) az emberi boldogságról és a lélekről való gondoskodásban nem a kinyilatkoztatásra, hanem az értelem tekintélyére támaszkodott. Az embert öncélnak és a legfontosabb tanulmányi tárgynak tekintették. Filozófiai és etikai értekezéseikben egyszerre foglalkoztak pszichológiai kérdésekkel is. Az ősi hagyományt a reneszánsz idején is folytatták, és jellemző, hogy az első könyv, amelynek címében a pszichológia szó szerepel, a "Hoc est de Perfectione Hominis" ("Ez az ember tökéletességéről szól") alcímet kapta. Ez a hagyomány a felvilágosodás korában(3) érte el csúcspontját. A felvilágosodás filozófusai az ésszerűségben hittek amellett érveltek, hogy az embernek szabadnak kell lennie mind a politika bilincseitől, mind az előítéletek és a tudatlanság bilincseitől. Az illúziókat keltő létfeltételek lerombolását szorgalmazták, pszichológiai kutatásaik pedig az emberi boldogság előfeltételeinek feltárására irányultak. A boldogság feltétele – mondták – az ember belső szabadsága; csak ebben az esetben lehet lélekben egészséges. Ezt követően azonban a felvilágosodás racionalizmusának karaktere(4) drámaian megváltozott. Az anyagi jóléttől és a természet meghódításának sikerétől megrészegült ember már nem önmagát tekintette elsődleges fontosságúnak - mind az életben, mind az elméleti kutatásban. Az elme, mint eszköz az igazság felfedezésére és a jelenségek felszínén való behatolásra azok lényegéig, átadta a helyét az értelemnek – egy egyszerű eszköznek a dolgok és emberek manipulálására. Az ember elvesztette a hitét abban, hogy az elme képes megállapítani az emberi viselkedés normáinak és eszményeinek helyességét.

Az intellektuális és érzelmi légkörnek ez a változása mély hatást gyakorolt ​​a pszichológia mint tudomány fejlődésére. Kivéve olyan kivételes alakokat, mint Nietzsche és Kierkegaard, a pszichológia, mint a lélek tanulmányozása, amelynek célja az erény és a boldogság elérése, eltűnt. Az akadémiai pszichológia, amely a természettudományt próbálta utánozni laboratóriumi mérlegelési és mérési módszereivel, mindennel foglalkozott, csak nem a lélekkel. Az embert laboratóriumban tanulmányozva azt állította, hogy a lelkiismeret, az értékítélet, a jó és a rossz ismerete olyan metafizikai fogalmak, amelyek túlmutatnak a pszichológiai problémák határain, és leggyakrabban olyan kisebb problémákat oldanak meg, amelyek megfelelnek az elfogadott "tudományos módszernek"; és nem terjesztett elő új módszereket a legfontosabb emberi problémák vizsgálatára. Így a pszichológia mint tudomány elvesztette fő tárgyát - a lelket; "mechanizmusokkal", reakciók, ösztönök kialakításával kezdett foglalkozni, de megkerülte az ember számára legsajátosabb jelenségeket: a szeretetet, az értelmet, a lelkiismeretet, az értékeket. A „lélek” szót használom, nem a „pszichét” vagy a „tudatosság” szót, mert ez az, ami ezekhez a magasabb emberi erőkhöz kapcsolódik. Aztán jött Freud, a felvilágosodás racionalizmusának utolsó nagy képviselője, és az első, aki megmutatta korlátait. Meg merte szakítani a diadaldalokat, amelyeket a tiszta értelem énekelt. Freud kimutatta, hogy az értelem, az emberi tulajdonságok közül a legértékesebb és leghumánusabb, maga is ki van téve a szenvedélyek torzító hatásának, és csak ezeknek a szenvedélyeknek a megértése képes felszabadítani az elmét és biztosítani normális működését. Egyszerre megmutatta az emberi elme erejét és gyengeségét, és az új terápia vezérelvét a következő szavakra emelte: „Az igazság szabaddá tesz” (5). Freud eleinte azt hitte, hogy a betegségek bizonyos formáival és azok kezelésével foglalkozik, de fokozatosan ráébredt, hogy messze túlmutat az orvostudományon, és újra felvette azt a hagyományt, hogy a pszichológia, mint az emberi lélek tanulmányozása az élet és a boldogság elérésének művészetének elméleti alapja. Freud módszere – a pszichoanalízis tette lehetővé a lélek legfinomabb és legbensőségesebb tanulmányozását. Az elemző „laboratóriuma” nem műszerezett, nem tudja mérlegelni, kiszámolni felfedezéseit, de képes - álmokon, fantáziákon és asszociációkon keresztül - behatolni a betegek rejtett vágyaiba, szorongásaiba. „Laboratóriumában”, csupán megfigyelésre, észre és saját tapasztalataira támaszkodva felfedezi, hogy a mentális betegségeket nem lehet megérteni az erkölcsi problémák kezelése nélkül; hogy a beteg azért beteg, mert elhanyagolta a lélek szükségleteit. Az elemző nem teológus vagy filozófus, és nem állítja, hogy kompetens ezeken a területeken; de mint a lélek gyógyítója, az elemző ugyanazokkal a problémákkal foglalkozik, mint a filozófia és a teológia – az emberi lélekkel és annak gyógyításával. A pszichoanalitikus feladatainak meghatározása után azt tapasztaljuk, hogy jelenleg két csoport foglalkozik szakmailag a lélekkutatással: a papok és a pszichoanalitikusok. Milyen a kapcsolatuk? A pszichoanalitikus azt állítja, hogy átveszi a pap helyét, és elkerülhetetlen-e közöttük az ellenségeskedés? Vagy szövetségesek, akiknek ki kell egészíteniük egymást, és elméleti és gyakorlati segítséget kell nyújtaniuk egymásnak? Az első nézetet a pszichoanalitikusok és az egyház képviselői egyaránt kifejezik. Freud "The Future of an Illusion" és Sheen "Peace of the Soul" című művei az ellentét pillanatát hangsúlyozzák, K. Jung és Rabbi Liebman műveit pedig a pszichoanalízis és a vallás összeegyeztetésére tett kísérletek jellemzik. Az a tény, hogy a papok jelentős része pszichoanalízist tanul, azt mutatja, hogy a pszichoanalízis és a vallás egyesülésének gondolata milyen mélyen behatolt gyakorlati tevékenységük körébe.

ELŐSZÓ

Ez a könyv az "Ember önmagáért" folytatásának tekinthető - az erkölcs pszichológiájával foglalkozó tanulmány. Az etika és a vallás szorosan összefügg, van köztük bizonyos metszéspont. De ebben a könyvben nem az etikára, hanem a vallásra összpontosítottam.

A következő fejezetekben kifejtett nézetek egyáltalán nem elfogadottak a "pszichoanalízis" számára. Vannak pszichoanalitikusok, akik vallást gyakorolnak, és vannak, akik a vallás iránti érdeklődést a megoldatlan érzelmi konfliktusok tünetének tekintik. Álláspontom inkább a pszichoanalitikusok harmadik csoportjára jellemző.

Hálás köszönetemet szeretném kifejezni feleségemnek, nemcsak azért a sok megjegyzésért, amelyet a szöveg közvetlenül figyelembe vett, hanem ami a legfontosabb, azért, amit kutató és éles elméjének köszönhetek, amelyek jelentősen befolyásolták fejlődésemet, és ennek következtében a vallásról alkotott nézeteimet.

PROBLÉMA

Soha azelőtt az ember nem jutott olyan közel ahhoz, hogy megvalósítsa legbecsesebb reményeit, mint ma. Tudományos felfedezéseink és technológiai fejlõdéseink közelebb hozzák azt az idõszakot, amikor minden éhezõ asztalát megterítik, amikor az emberiség felülkerekedik a széthúzáson és egyesül. Évezredekbe telt, mire az ember szellemi képességei feltárultak, megtanulta a társadalom racionális szerveződését, az erők koncentrálását. Az ember új világot teremtett, saját törvényeivel és saját sorsával. Alkotására nézve elmondhatja: bizony, ez jó.

De mit fog mondani magáról? Közel került ahhoz, hogy megvalósítsa az emberi faj egy másik álmát – magának az embernek a tökéletességét? - Egy ember, aki szereti felebarátját, igazságos, igazmondó és Isten képmásaként felismeri, hogy miben áll?

Kínos még feltenni is ezt a kérdést – a válasz túl egyértelmű. Csodálatos dolgokat alkottunk, de nem tudtuk magunkat olyan lényekké tenni, amelyek méltóak lettek volna az ezekért a dolgokért fektetett hatalmas erőfeszítésekre. Életünkben nincs testvériség, boldogság, elégedettség; spirituális káosz és az őrülethez közel álló zűrzavar - és nem a középkori hisztériához, hanem inkább a skizofréniához -, amikor megszakad a kapcsolat a belső valósággal, és a gondolat elválik az affektustól.

Csak néhány eseményre figyeljünk a reggeli és esti újságokban. A szárazság kapcsán a templomokban esőért imákat olvasnak fel; Ugyanakkor vegyi úton próbálnak esőt előidézni. Már több mint egy éve számolnak be repülő csészealjakról: egyesek azt állítják, hogy repülő csészealjak nem léteznek, mások pedig azt, hogy valódiak, és a legújabb fegyvereket képviselik – saját vagy külföldi fegyvereket; megint mások komolyan értelmezik, hogy ezek idegenek által küldött gépek. Azt mondják nekünk, hogy soha korábban nem nyílt Amerika előtt olyan ragyogó jövő, mint ma, a huszadik század közepén; de ugyanazon az oldalon a háború lehetőségét tárgyalják, és a tudósok azon vitatkoznak, hogy az atomfegyverek elpusztítják-e bolygónkat vagy sem.

Az emberek templomba járnak, és hallgatják a szeretet és az irgalom prédikációit; és ugyanezek az emberek bolondnak vagy még rosszabbnak tartják magukat, ha egy pillanatra is kételkednek abban, hogy megéri-e olyan áron eladni az árut, amit a vevő nem engedhet meg magának. A gyerekeket a vasárnapi iskolában megtanítják arra, hogy az őszinteség, a közvetlenség, a lélekkel való törődés legyen a fő irányvonal az életben, míg az „élet azt tanítja”, hogy ezen alapelvek követése legfeljebb alaptalan álmodozóvá tesz bennünket. Hihetetlen kommunikációs képességeink vannak - nyomtatott, rádió, televízió; de nap mint nap elragadtatnak bennünket olyan hülyeségek, amik még egy gyereknek is sértőnek tűnnének, ha nem etetnék vele a gyerekeket. Azt hirdetik, hogy életmódunk boldoggá tesz minket. De vajon hány ember boldog ma? Idézzünk fel egy friss pillanatfelvételt a Life magazinban: egy utcasarkon többen a zöld lámpára várnak. Elképesztő és ijesztő – de ezek a megdöbbent és ijedt emberek nem a katasztrófa szemtanúi, hanem hétköznapi polgárok, akik sietnek a dolgukért.

Ragaszkodunk a gondolathoz, hogy boldogok vagyunk; arra tanítjuk a gyerekeket, hogy a mi generációnk haladóbb, mint bármely más előttünk élt, hogy előbb-utóbb egyetlen vágyunk sem marad teljesítetlen, és semmi sem lesz elérhetetlen. A történések megerősíteni látszanak ezt a végtelenül belénk kalapált hiedelmet.

De vajon hallják-e gyermekeink azt a hangot, amely megmondja nekik, hová menjenek és miért éljenek? Valahogy úgy érzik, mint minden ember, hogy az életnek értelme kell legyen – de mi az? Hiszen nincs ellentmondásokban, nem kétszínűségben és cinikus alázatban, amivel minden lépésnél találkozunk? Vonzza őket a boldogság, az igazság, az igazságosság, a szeretet, az odaadás; de válaszolhatunk-e a kérdéseikre?

Tehetetlenek vagyunk, mint a gyerekek. Nem tudjuk a választ, mert el is felejtettük, hogy létezik ilyen kérdés. Úgy teszünk, mintha életünknek szilárd alapja lenne, és nem figyelünk a bennünket kísértő szorongásra, szorongásra, zavarodottságra.

Egyesek számára a kiút a valláshoz való visszatérés: nem azért, hogy higgyenek, hanem azért, hogy megmentsék magukat az elviselhetetlen kétségektől; nem jámborságból teszik, hanem a biztonság kedvéért. A jelen helyzet tanulója, az emberi lélek tanulója - és nem az egyház - ebben a lépésben az idegösszeomlás tünetét látja.

Aki a hagyományos valláshoz való visszatérésben próbál kiutat találni, azt befolyásolja az egyháziak nézete, amely szerint két dolog közül kénytelenek vagyunk választani: vagy a vallást, vagy azt az életformát, ahol csak az ösztönös szükségletek kielégítése és az anyagi kényelem a fontos; ha nem hiszünk egy istenben, nincs okunk - és nincs jogunk - hinni a lélekben és annak követelményeiben. Kiderült, hogy szakmailag csak a papok foglalkoznak a lélekkel, csak ők beszélnek a szeretet, az igazság és az igazságosság eszméiért.

De nem mindig volt így. Míg egyes kultúrákban, például Egyiptomban, a papok valóban "a lélek gyógyítói" voltak, addig másokban, például Görögországban, ezt a funkciót legalább részben filozófusok látták el. Szókratész, Platón, Arisztotelész az emberi boldogság és a lélek iránti aggodalmukban nem a kinyilatkoztatásra, hanem az értelem tekintélyére támaszkodott. Az embert öncélnak és a legfontosabb tanulmányi tárgynak tekintették. Filozófiai és etikai értekezéseikben egyszerre foglalkoztak pszichológiai kérdésekkel is. Az ősi hagyományt a reneszánsz idején is folytatták, és jellemző, hogy az első könyv, amelynek címében a pszichológia szó szerepel, a "Hoc est de Perfectione Hominis" ("Ez az ember tökéletességéről szól") alcímet kapta. Ez a hagyomány a felvilágosodás korában érte el csúcspontját. A felvilágosodás filozófusai az ésszerűségben hittek amellett érveltek, hogy az embernek szabadnak kell lennie mind a politika bilincseitől, mind az előítéletek és a tudatlanság bilincseitől. Az illúziókat keltő létfeltételek lerombolását szorgalmazták, pszichológiai kutatásaik pedig az emberi boldogság előfeltételeinek feltárására irányultak. A boldogság feltétele – mondták – az ember belső szabadsága; csak ebben az esetben lehet lélekben egészséges. Ezt követően azonban a felvilágosodás racionalizmusának természete drámaian megváltozott. Az anyagi jóléttől és a természet meghódításának sikerétől megrészegült ember már nem önmagát tekintette elsődleges fontosságúnak - mind az életben, mind az elméleti kutatásban. Az elme, mint eszköz az igazság felfedezésére és a jelenségek felszínén való behatolásra azok lényegéig, átadta a helyét az értelemnek – egy egyszerű eszköznek a dolgok és emberek manipulálására. Az ember elvesztette a hitét abban, hogy az elme képes megállapítani az emberi viselkedés normáinak és eszményeinek helyességét.

Az intellektuális és érzelmi légkörnek ez a változása mély hatást gyakorolt ​​a pszichológia mint tudomány fejlődésére. Kivéve olyan kivételes alakokat, mint Nietzsche és Kierkegaard, a pszichológia, mint a lélek tanulmányozása, amelynek célja az erény és a boldogság elérése, eltűnt. Az akadémiai pszichológia, amely a természettudományt próbálta utánozni laboratóriumi mérlegelési és mérési módszereivel, mindennel foglalkozott, csak nem a lélekkel. Az embert laboratóriumban tanulmányozva azt állította, hogy a lelkiismeret, az értékítélet, a jó és a rossz ismerete olyan metafizikai fogalmak, amelyek túlmutatnak a pszichológiai problémák határain, és leggyakrabban olyan kisebb problémákat oldanak meg, amelyek megfelelnek az elfogadott "tudományos módszernek"; és nem terjesztett elő új módszereket a legfontosabb emberi problémák vizsgálatára. Így a pszichológia mint tudomány elvesztette fő tárgyát - a lelket; "mechanizmusokkal", reakciók, ösztönök kialakításával kezdett foglalkozni, de megkerülte az ember számára legsajátosabb jelenségeket: a szeretetet, az értelmet, a lelkiismeretet, az értékeket. A „lélek” szót használom, nem a „pszichét” vagy a „tudatosság” szót, mert ez az, ami ezekhez a magasabb emberi erőkhöz kapcsolódik.

Aztán jött Freud, a felvilágosodás racionalizmusának utolsó nagy képviselője, és az első, aki megmutatta korlátait. Meg merte szakítani a diadaldalokat, amelyeket a tiszta értelem énekelt. Freud kimutatta, hogy az értelem - az emberi tulajdonságok közül a legértékesebb és leghumánusabb - maga is ki van téve a szenvedélyek torzító hatásának, és csak ezeknek a szenvedélyeknek a megértése képes felszabadítani az elmét és biztosítani annak normális működését. Megmutatta az emberi elme erejét és gyengeségét, és az új terápia vezérelvét a következő szavakká emelte: „Az igazság szabaddá tesz”.

Freud eleinte azt hitte, hogy a betegségek bizonyos formáival és azok kezelésével foglalkozik, de fokozatosan ráébredt, hogy messze túlmutat az orvostudományon, és újra felvette azt a hagyományt, hogy a pszichológia, mint az emberi lélek tanulmányozása az élet és a boldogság elérésének művészetének elméleti alapja.

Freud módszere – a pszichoanalízis tette lehetővé a lélek legfinomabb és legbensőségesebb tanulmányozását. Az elemző „laboratóriuma” nem műszerezett, nem tudja mérlegelni, kiszámolni felfedezéseit, de képes - álmokon, fantáziákon és asszociációkon keresztül - behatolni a betegek rejtett vágyaiba, szorongásaiba. „Laboratóriumában”, csupán megfigyelésre, észre és saját tapasztalataira támaszkodva felfedezi, hogy a mentális betegségeket nem lehet megérteni az erkölcsi problémák kezelése nélkül; hogy a beteg azért beteg, mert elhanyagolta a lélek szükségleteit. Az elemző nem teológus vagy filozófus, és nem állítja, hogy kompetens ezeken a területeken; de mint a lélek gyógyítója, az elemző ugyanazokkal a problémákkal foglalkozik, mint a filozófia és a teológia – az emberi lélekkel és annak gyógyításával.

A pszichoanalitikus feladatainak meghatározása után azt tapasztaljuk, hogy jelenleg két csoport foglalkozik szakmailag a lélekkutatással: a papok és a pszichoanalitikusok. Milyen a kapcsolatuk? A pszichoanalitikus azt állítja, hogy átveszi a pap helyét, és elkerülhetetlen-e közöttük az ellenségeskedés? Vagy szövetségesek, akiknek ki kell egészíteniük egymást, és elméleti és gyakorlati segítséget kell nyújtaniuk egymásnak?

Az első nézetet a pszichoanalitikusok és az egyház képviselői egyaránt kifejezik. Freud "The Future of an Illusion" és Sheen "Peace of the Soul" című művei az ellentét pillanatát hangsúlyozzák, K. Jung és Rabbi Liebman műveit pedig a pszichoanalízis és a vallás összeegyeztetésére tett kísérletek jellemzik. Az a tény, hogy a papok jelentős része pszichoanalízist tanul, azt mutatja, hogy a pszichoanalízis és a vallás egyesülésének gondolata milyen mélyen behatolt gyakorlati tevékenységük körébe.

A vallás és a pszichoanalízis kapcsolatának problémájának tárgyalásába bocsátkozva szeretném megmutatni, hogy az alternatív „kibékíthetetlen ellentét – vagy érdekidentitás” hamis; a kérdés körültekintő és pártatlan megvitatása feltárja, hogy a vallás és a pszichoanalízis kapcsolata túl bonyolult ahhoz, hogy ebbe az egyszerű és kényelmes alternatívába belesűrítsék.

Nem igaz, hogy fel kell adnunk a lélek gondozását, ha nem ragaszkodunk a vallásos nézetekhez. A pszichoanalitikus köteles tanulmányozni az emberi valóságot, amely mind a vallás, mind a nem vallásos szimbolikus rendszerek mögött rejtőzik. Megérti, hogy az egész kérdés nem az, hogy az ember visszatér-e a valláshoz és az istenhithez, hanem az, hogy szeretetben él-e, és az igazságban gondolkodik-e. Ha igen, akkor az általa használt szimbolikus rendszerek másodlagosak. Ha nem, akkor egyáltalán nem számítanak.

FREUD ÉS JUNG

Freud a vallás és a pszichoanalízis kapcsolatának problémájával foglalkozott egyik legmélyebb és legragyogóbb művében, az Egy illúzió jövőjében. Jung, az első pszichoanalitikus, aki felismerte, hogy a mítoszok és a vallási eszmék mély belátások kifejeződései, ugyanezt a kérdést tárgyalta egy 1937-ben „Pszichológia és vallás” címmel megjelent előadásában.

Megpróbálom röviden összefoglalni álláspontjukat. Ennek során három célt fogok szem előtt tartani:

1. Vázolja fel a probléma állapotát, és jelölje meg érvelésem kiindulópontját!

2. A következőket a Freud és Jung által használt alapfogalmak magyarázatával.

3. Ha megkérdőjelezzük azt a széles körben elterjedt hiedelmet, hogy Freud „ellen” van a vallásnak, Jung pedig „mellett”, ez lehetővé teszi számunkra, hogy lássuk ennek a túlzott leegyszerűsítésnek a hamisságát, és megvitassuk a „vallás” és „pszichoanalízis” szavakban rejlő kétértelműségeket.

Mi Freud álláspontja a vallással kapcsolatban az Egy illúzió jövőjében?

Freud szerint a vallás az ember tehetetlenségéből fakad a szembenálló természeti erők és a belső ösztönös erők előtt. A vallás az emberiség fejlődésének korai szakaszában jelenik meg, amikor az ember még nem tudja felhasználni az értelmet, hogy megbirkózzon ezekkel a külső és belső erőkkel, és el kell fojtania vagy irányítania kell azokat, „ellenhatások” és más érzelmek segítségét igénybe véve, amelyeknek az a funkciója, hogy elnyomják és irányítsák azt, amivel az elme nem tud megbirkózni.

Ennek során az ember létrehozza azt, amit Freud "illúziónak" nevez; az anyag egy személy egyéni gyermekkori tapasztalatából származik. Veszélyes, ellenőrizhetetlen és felfoghatatlan erőket érezve önmagán belül és kívül, az ember mintegy felidézi gyermekkori élményét, és visszatér abba az időbe, amikor úgy érezte, hogy apja védelme alatt áll, aki a legmagasabb bölcsességgel és erővel rendelkezik, és elnyerheti szeretetét és védelmét, engedelmeskedik a parancsoknak, és igyekszik nem megszegni a tilalmakat.

Tehát a vallás Freud szerint a gyermekkori élmények megismétlése. Az ember ugyanúgy megvédi magát az őt fenyegető erőktől, mint gyermekkorában; apjára támaszkodva, csodálva és félve megtanulja megbirkózni saját kiszolgáltatottságával. Freud a vallást a gyermekkori rögeszmés neurózisokhoz hasonlítja. Számára a vallás egy kollektív neurózis, amelyet a gyermekkori neurózishoz hasonló körülmények okoznak.

Freud a vallás pszichológiai gyökereinek elemzésével megpróbálja megmutatni, miért fogalmazták meg az emberek Isten gondolatát. De a dolog nem korlátozódik e pszichológiai gyökerek feltárására: Freud bebizonyítja, hogy a teista felfogás emberi vágyakon alapuló illúzió. (Maga Freud is azt állítja, hogy ha egy ötlet kielégít egy vágyat, az nem feltétlenül jelenti azt, hogy hamis. Mivel a pszichoanalitikusok olykor ilyen téves következtetésre jutottak, szeretnék Freud ezen megjegyzésénél elidőzni. Valójában sok igaz és hamis elképzelés van, amelyhez az ember eljut, ha azt kívánja, hogy ezek közül az egyik igaz, a vágyak nagy felfedezéseiből születne. pszichológiai motiváció, ez valamely hipotézis mellett vagy ellen bizonyítékok tanulmányozásán alapul).

Freud nem korlátozódik a vallás illuzórikus természetének bizonyítására. Azt mondja, hogy a vallás veszélyes, mert megszenteli azokat a gonosz emberi intézményeket, amelyekkel története során kapcsolatba került; továbbá azáltal, hogy megtanítja az embereket az illúziókban hinni, és megtiltja a kritikai gondolkodást, a vallás felelős a mentális képességek elszegényedéséért (Freud rámutat a gyermekek ragyogó mentális képességei és az átlagos felnőtt ész elszegényedése közötti ellentétre (Denkschwache). Úgy véli, hogy az ember "legmélyebb belső természete" az irracionális alázuhanásig). Ezt a vádat az elsőhöz hasonlóan már a felvilágosodás gondolkodói is felhozták az egyház ellen. De Freudnál erősebben hangzik. Elemző munkája során be tudta mutatni, hogy a kritikai gondolkodás tilalma egyetlen témával kapcsolatban az ember kritikai képességének elszegényedéséhez vezet a gondolkodás más területein, és ezért megnehezíti az elme egészének használatát. Freud harmadik ellenvetése az, hogy a vallás túlságosan ingatag alapja az erkölcsnek. Ha az etikai normák helyességét az határozza meg, hogy ezek Isten parancsolatainak lényegét képezik, akkor az etika jövője létében az Istenbe vetett hittől függ. És mivel Freud szerint a vallásos hit a kihalás szélén áll, a vallás és az etika folyamatos egyesülése erkölcsi értékeink pusztulásához vezet.

Freud szerint a vallás éppen az ideálokat és az értékeket fenyegeti. De nem is kell konkrétan foglalkoznunk Freud valláskritikájának következményeinek levonásával. Freud maga részletesen kifejtette, melyek azok a normák és eszmék, amelyekben hisz: ez a testvéri szeretet (Menschenliebe), az igazság és a szabadság. Az értelem és a szabadság Freud szerint kölcsönösen függenek egymástól. Ha valaki elveti az atyai isten illúzióját, ha ráébred magányára és jelentéktelenségére a világegyetemben, akkor olyan lesz, mint egy gyermek, aki elhagyta apai házát. De az emberi fejlődés feladata éppen az infantilis kötődés leküzdése. Az embernek meg kell tanulnia kezelni a valóságot. Ha tudja, hogy a saját erején kívül nincs mire támaszkodnia, akkor megtanulja azokat helyesen használni. Csak egy szabad ember – a tekintély hatalmától, egy olyan hatalomtól, amely egyszerre fenyeget és véd – képes helyesen használni az értelmet, és tárgyilagosan megérteni a világot és abban betöltött szerepét anélkül, hogy illúziókba esne; rejlő képességeit is képes fejleszteni és használni. Csak ha felnövünk, és már nem vagyunk gyerekek, félünk és függünk a tekintélytől, akkor merhetünk magunkra gondolni; de fordítva is igaz: csak ha gondolni merünk, akkor szabadulunk meg a tekintély uralma alól. Ebben az összefüggésben fontos megjegyezni, hogy Freud szerint a tehetetlenség érzése a vallásos érzés ellentéte. Figyelembe véve, hogy sok teológus – amint látni fogjuk, és bizonyos mértékig Jung is – a függőség és a tehetetlenség érzését tartja a vallási tapasztalat magvának, Freud kijelentése jelentős, jellemző – bár implicit módon jelen van – saját felfogására a vallásos tapasztalatról, mint az ember függetlenségének és önbizalmának élményéről. Megmutatom továbbá, hogy ez az eltérés a valláspszichológia egyik központi problémája.

Ha most Jungra térünk, azt látjuk, hogy a vallásról alkotott nézetei szinte minden tekintetben ellentétesek Freud nézeteivel.

Jung azzal kezdi, hogy megvitatja megközelítésének általános elveit. Míg Freud, bár nem hivatásos filozófus, William Jameshez, Deweyhez és MacMurrayhez hasonlóan pszichológiai és filozófiai oldalról közelíti meg a problémát. Jung kijelenti könyve elején: "A jelenségek megfigyelésére szorítkozom, és tartózkodom a metafizikai vagy filozófiai megfontolások minden alkalmazásától." Ezután elmagyarázza, hogyan lehet pszichológusként elemezni a vallást anélkül, hogy filozófiai megfontolásokhoz folyamodnánk. Álláspontját "fenomenológiainak, vagyis eseményekkel, eseményekkel, tapasztalatokkal, egyszóval tényekkel foglalkoztatottnak nevezi. Igazsága tény, nem ítélet. Például a szűztől születés motívumáról beszélve a pszichológiát csak az érdekli, hogy létezik-e ilyen elképzelés, de nem az a kérdés, hogy az egyén igaz-e vagy hamis, mert pusztán pszichológiai létezés, ha más értelemben is igaz. van egy elképzelése, és objektíven, ha a társadalom elfogadja, a consensus gentium "(Consensus gentium-a nemzetség beleegyezése (lat.). - Megjegyzés .. ford.) útján.

Mielőtt elkezdené Jung vallási nézeteinek kifejtését, szükségesnek tűnik, hogy kritikusan értékeljük ezeket a módszertani premisszákat. Jung álláspontja az igazság kérdésében megkérdőjelezhető. Azt állítja, hogy "az igazság tény, nem ítélet", hogy "az elefánt igaz, mert létezik", de elfelejti, hogy az igazság mindig szükségszerűen egy ítélethez tartozik, nem pedig egy olyan jelenséghez, amelyet érzékszerveink segítségével észlelünk és verbális szimbólummal jelölünk ki. Jung azt állítja, hogy egy ötlet "pszichológiailag igaz, mert létezik". De egy elképzelés „létezik”, akár tévedés, akár ténynek felel meg. Egy ötlet létezése nem jelenti azt, hogy „igaz”. Egy gyakorló pszichiáter nem is tud dolgozni anélkül, hogy ne venné figyelembe egy eszme igazságát, vagyis viszonyát az általa képviselni kívánt jelenségekhez. Különben nem tudna megítélni egy hallucinációt vagy egy paranoiás eszmerendszert. De Jung megközelítése nem csak a pszichiátria szempontjából elfogadhatatlan: ez a relativizmus prédikálása, amely bár a felszínen sokkal barátságosabb a valláshoz, mint Freud nézetei, de lélekben alapvetően ellentétes az olyan vallásokkal, mint a judaizmus, a kereszténység és a buddhizmus. E vallások számára az igazság keresése az ember egyik fő erénye és kötelessége, ragaszkodnak ahhoz, hogy tanításaik, amelyeket a kinyilatkoztatás vagy az értelem erejével nyernek, az igazság kritériumának vonatkozzanak.

Jung persze látja helyzetének nehézségeit, de sajnos a megoldása is alkalmatlannak bizonyul. Jung különbséget tesz a "szubjektív" és az "objektív" létezés között, az ilyen kifejezések közismert megbízhatatlansága ellenére. Nyilvánvalóan arra gondol, hogy az objektív helyesebb és igazabb, mint valami szubjektív. A szubjektív és az objektív megkülönböztetésének kritériuma a következő: van-e az egyénnek elképzelése, vagy a társadalom osztja? De nem lehettünk-e tanúi a milliók foltjainak, korunk nagy csoportjainak őrületének? Nem láttuk-e, hogy milliók irracionális szenvedélyektől vezérelve hihetnek olyan elképzelésekben, amelyek nem kevésbé hallucinatívak és irracionálisak, mint egyetlen egyéné? Akkor mi értelme azt mondani, hogy „objektívek”? Valójában a szubjektív és az objektív megkülönböztetésének ez a kritériuma ugyanaz a relativizmus, amelyet fentebb tárgyaltunk. Pontosabban a szociológiai relativizmus, amely egy eszme közösség általi elfogadását tekinti érvényességének, igazságának vagy objektivitásának kritériumának.

A módszertani előfeltételek megbeszélése. Jung kifejti nézeteit a központi problémáról: mi a vallás? mi a vallásos tapasztalat természete? Definíciója hasonló a teológusokéhoz. Röviden a következőképpen fogalmazható meg: a vallási tapasztalat lényege a magasabb hatalmak iránti engedelmesség. Azonban jobb lenne közvetlenül Jungot idézni. Amellett érvel, hogy a vallás "gondos, gondos megfigyelése annak, amit Rudolf Otto találóan numinosumnak nevezett, vagyis dinamikus létezésnek vagy cselekvésnek, amelyet nem önkényes akarati aktus okoz. Ellenkezőleg, megragadja és irányítja az emberi szubjektumot; az utóbbi mindig áldozat, nem pedig alkotó" (Pszichológia és vallás, 4. o.).

Azáltal, hogy a vallásos élményt külső erő által elfogottként határozzuk meg. Jung a továbbiakban a tudattalan fogalmát vallási fogalomként értelmezi. Szerinte a tudattalan nem lehet csak egy része az egyéni tudatnak, hanem egy kontrollálhatatlan erő, amely a tudatunkba tör be. "Az a tény, hogy álmodban észleled a [tudattalan] hangját, nem bizonyít semmit, mert hallhatsz hangokat az utcán, de nem tulajdonítanád magadnak, ugye? Ebben az esetben ő is ugyanazt a kiváltságot élvezi."

Jung vallás és tudattalan meghatározásából szükségszerűen következik, hogy a tudattalan természetéből adódóan ránk gyakorolt ​​hatása "vallási alapjelenség". Ennélfogva mind a vallási dogma, mind az álmok egyformán vallási jelenségek, mert egy külső erő által elfogottság kifejeződései. Mondanunk sem kell, hogy e logika szerint az őrületet is kiemelkedő vallási jelenségnek kell nevezni.

Tehát igaz, hogy Freud ellensége, Jung pedig barátja a vallásnak? Nézeteik rövid összehasonlítása azt mutatja, hogy ez a feltevés a dolog lényegének téves leegyszerűsítése.

Freud úgy véli, hogy az emberi fejlődés célja olyan eszmények elérése, mint a tudás (ész, igazság, logosz), a testvéri szeretet, a szenvedés enyhítése, a függetlenség és a felelősség megszerzése. Ezek az eszmék képezik a keleti és nyugati kultúrák alapjául szolgáló összes nagy vallás etikai magját – Konfuciusz és Lao-ce, Buddha, a próféták és Jézus tanításait. És bár vannak hangsúlybeli különbségek – például Buddha a szenvedés enyhítésének, a próféták – a tudás és az igazságosság fontosságát, Jézus – a testvéri szeretet fontosságát – figyelemre méltó, hogy ezek a hitoktatók mennyire értenek egyet egymással az emberi fejlődés célját és az embert vezérelni kívánt normákat illetően. Freud védi a vallás etikai magját, és bírálja teista és természetfeletti vonatkozásait, amelyek az ő szemszögéből nézve akadályozzák az etikai célok teljes körű megvalósítását. Kifejti, hogy míg a teista és természetfeletti fogalmak egykor szükségesek és haladóak voltak, ma már valójában gátat szabnak az emberi fejlődésnek. Ezért az az elképzelés, hogy Freud állítólag "ellen" van a vallásnak, félrevezető mindaddig, amíg meg nem határozzuk, hogy pontosan melyik vallást vagy vallási aspektusokat kritizálja és mit véd.

Jung szerint a vallásos tapasztalatot az érzelem egy különleges fajtája jellemzi: egy magasabb hatalomnak való alávetettség, akár ezt a magasabb hatalmat nevezzük "istennek", akár tudattalannak. Kétségtelen, hogy ez valóban jellemző egy bizonyos típusú vallási tapasztalatra: így a keresztény vallásokban ez az érzelem alkotja Luther vagy Kálvin tanításának magját; azonban egy másik típusú vallási tapasztalatra, amelyet például a buddhizmus képvisel, ez nem jellemző. Jung igazságkérdésbeli relativizmusa szemben áll a buddhizmus, a judaizmus és a kereszténység nézőpontjával, amelyek számára az igazság keresése emberi kötelesség és szükséges posztulátum. Pilátus ironikus kérdése: "Mi az igazság?" a vallásellenes szemlélet szimbóluma, nemcsak a kereszténység, hanem más nagy vallások szemszögéből is.

Freud és Jung nézeteinek lényegét összefoglalva elmondhatjuk, hogy Freud az etika nevében kritizálja a vallást – ez a megközelítés „vallásosnak” is nevezhető; Jung a vallást pszichológiai jelenséggé redukálja, ugyanakkor a tudattalant a vallási jelenség* szintjére emeli.

* Érdekes megjegyezni, hogy Jung álláspontját a The Psychology of Religion című könyvében William James nagyrészt megelőlegezte, míg Freud álláspontja lényegileg hasonló John Dewey álláspontjához. James W. The Varities of Religious Experience. Modern Library, 51. o.). Junghoz hasonlóan a tudattalant a teológiai istenfogalommal hasonlítja össze: „Ugyanakkor beigazolódik a teológus tézise, ​​miszerint a vallásos embert külső erő vezérli, ugyanis a tudatalatti működésének egyik sajátossága, hogy objektív álcákat ölt, és külső erőként jelenik meg a szubjektum előtt” (cit. loc., 503. o.). A tudattalan (vagy Jakab terminológiája szerint a tudatalatti) és Isten közötti kapcsolatban Jeme a vallás és a pszichológiai tudomány közötti kapcsolatot látja. John Dewey különbséget tesz a vallás és a vallási tapasztalat között. Számára a vallás természetfeletti dogmái meggyengítették és elsorvadták az emberben a vallási attitűdöt. "A vallási értékek (az én értelmezésemben) és a vallások közötti ellentétet nem lehet leküzdeni. Pontosan azért, mert ezek az értékek annyira fontosak, meg kell semmisíteni a hiedelmekkel és kultusszal való azonosulásukat" (Dewey I. A Common Faith. Yale University Press, 1934, 28. o.). Freudhoz hasonlóan Dewey is kijelenti: "Az emberek soha nem használták fel teljesen saját erejüket a jó érdekében az életben, mert valamiféle önmagukon és a természeten kívüli erőben reménykedtek – abban reménykedtek, hogy az megteszi azt, amiért ők maguk felelősek" (loc. cit., 46. o.). Térjünk át John MacMurray álláspontjára is A vallási tapasztalatok szerkezete című művében (Mastiggau 1. The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). Hangsúlyozza a racionális és irracionális, a jó és a rossz vallási érzelmek megkülönböztetését. Jung relativizmusával szemben így érvel: „Semmilyen reflektív tevékenység nem igazolható, hacsak nem éri el az igazságot és az érvényességet, és nem kerüli el a tévedést és a hazugságot” (loc. cit., 54. o.).

A VALLÁSI TAPASZTALAT EGYES TÍPUSÁNAK ELEMZÉSE

A vallásról szóló vitát akadályozzák a terminológiai kétértelműségek. Bár tudjuk, hogy az egyistenhívőkön kívül sok más vallás is volt és van, mégis a vallást egy olyan rendszerhez társítjuk, amely Istent és a természetfeletti erőket helyezi a középpontba; hajlamosak vagyunk a monoteista vallást az összes többi vallás megértésének és értékelésének mércéjének tekinteni. És akkor feltesszük magunknak a kérdést: nevezhetők-e egyáltalán vallásnak az Isten nélküli vallások, mint a buddhizmus, a taoizmus vagy a konfucianizmus? A világi rendszereket, mint például a modern tekintélyelvűséget, egyáltalán nem nevezik vallásnak, bár pszichológiai szempontból megérdemlik. Egyszerűen nincs olyan szavunk a vallásra - mint egyetemes emberi jelenségre -, amely ne okozna valamilyen asszociációt ezzel vagy azzal a vallástípussal. Ilyen szó hiányára való tekintettel a továbbiakban a „vallás” kifejezést használom; de szeretném már az elején világossá tenni, hogy vallás alatt minden olyan gondolkodási és cselekvési rendszert értek, amelyen egy csoport osztozik, és amely képessé teszi az egyént értelmes létezésre, és tárgyat biztosít az odaadó szolgálathoz.

Valójában nem volt olyan kultúra – és úgy tűnik, soha nem is lesz –, amelyben ne lenne e tág értelemben vett vallás. Nem szükséges azonban egy ilyen pusztán leíró jellegű kijelentésen elidőzni. Az ember tanulmányozása során kezdjük megérteni, hogy az értelem és a szolgálat iránti igény mélyen az emberi állapotban gyökerezik. Az Ember önmagáért című könyvem ennek a szükségletnek a természetét elemzi. Adok idézeteket.

"Az öntudat, az értelem és a képzelet megzavarta az állati lét "harmóniáját". Megjelenésük anomáliává, a világegyetem szeszélyévé változtatta az embert. Az ember a természet része, a fizikai törvények alá van vetve, és nem képes megváltoztatni azokat; mégis túllép a természeten. Elkülönül, egy része; hajléktalan, és mégis egy másik világba láncolva él. ugyanilyen véletlenszerűen kilökődik belőle. Tudatosság "amikor ismeri önmagát, akkor megérti tehetetlenségét és saját létezésének korlátait. Előre látja a végét - a halált. Soha nem szabadul meg létezésének kettősségétől: nem tud megszabadulni az elmétől, még ha akarna sem; nem szabadulhat meg a testtől, amíg él, a test pedig életre készteti."

"Az értelem, az ember áldása egyben szerencsétlensége is, állandóan egy megoldhatatlan probléma megoldására kényszeríti. Az ember ebben a tekintetben különbözik minden más organizmustól, állandó és elkerülhetetlen egyensúlyvesztés állapotában van. Az emberi életet nem lehet "élni" a faji minták ismétlésével; az embernek magának kell élnie az életét, és nem tud visszatérni az elméje előállapotába. a természetről és önmagáról.

Az elme megjelenésével az emberben kettősség alakult ki, amely arra kényszeríti, hogy mindig új megoldásokra törekedjen. Ok, az emberi világ fejlődésének ez az oka - egy olyan világ, amelyben az ember nyugodtnak érzi magát, és ugyanúgy bánik másokkal -, benne rejlik a dinamizmus. Ennek ellenére minden elért szakasz elégedetlenné teszi az embert, és új megoldások keresésére ösztönöz. Az emberben nincs veleszületett „haladásra való törekvés”; azon az úton, amelyet követ, létének ellentmondása hajtja. A paradicsomból kiűzve, a természettel való egység elvesztésével örök vándor lesz (például Odüsszeusz, Oidipusz, Ábrahám, Faust); kénytelen előremenni és állandó erőfeszítéssel megismerni az ismeretlent, válaszokkal kitöltve a tudás terében lévő hézagokat. Az embernek meg kell magyaráznia önmagának és létezésének értelmét, igyekszik leküzdeni ezt a belső szakadékot, kínozza az „abszolútság” vágya, az a harmónia, amely eltávolítja az átkot, amely elválasztotta a természettől, a többi embertől, önmagától.

Az emberi lét diszharmóniája olyan szükségleteket szül, amelyek messze túlmutatnak állatiasságán. Ezek a szükségletek sürgősen szükségessé teszik az egység és az egyensúly helyreállítását közte és a természet többi része között. Az egységet, egyensúlyt az ember elsősorban a gondolkodás segítségével próbálja újrateremteni, gondolatban átfogó képet alkotva a világról, amelyből kiindulva válaszolhatna arra a kérdésre, hogy hol van és mit kell tennie. De az ilyen gondolkodási rendszerek nem elegendőek. Ha az ember testetlen értelem lenne, a cél megvalósulna; de mivel az ember nemcsak tudattal, hanem testtel is felruházott lény, létének kettősségére kell válaszolnia, nemcsak a gondolkodásra, hanem az élet folyamatára, érzéseire, cselekedeteire is támaszkodva. Az embernek az egység és az összeolvadás megtapasztalására kell törekednie a lét minden szférájában, hogy új egyensúlyt találjon. Ezért minden kielégítő orientációs rendszer feltételezi, hogy az emberi erőfeszítés minden területén ne csak az intellektuális elemek, hanem az érzés és az érzés elemei is megvalósuljanak. Az embert meghaladó cél, eszme vagy hatalom, például Isten iránti odaadás az élet teljessége iránti igény kifejeződése.

A tájékozódási és szolgáltatási rendszer iránti igény az emberi lét velejárója, így megérthetjük annak okait, hogy miért ilyen intenzív. Valójában nincs még egy ugyanolyan erős energiaforrás az emberben. Az ember nem választhat szabadon aközött, hogy legyen „ideálja” és nincs „ideálja”; de szabadon választhat a különböző ideálok között, a hatalom, a pusztítás vagy az ész és a szeretet szolgálata között. Minden ember "idealista", valami olyasmire törekszik, ami túlmutat a fizikai elégedettségen. Az emberek pontosan abban különböznek egymástól, hogy milyen eszmékben hisznek. Az emberben a legjobb és a legsátánibb megnyilvánulások egyaránt „idealizmusának”, szellemének kifejeződése, nem pedig a test mozgása. Ezért veszélyes és téves a relativizmus, amely szerint bármely eszmény vagy vallási érzés értékes. Az eszményeket, beleértve a világi ideológiákhoz tartozókat is, ugyanazon emberi szükséglet kifejeződéseként kell értelmeznünk, és igazságuk alapján kell megítélnünk, hogy képesek feltárni az emberi erőket, és valódi válaszokká válni az ember egyensúlyra és harmóniára vonatkozó igényére a világában."

Amit az ember idealizmusáról mondtak, az igaz vallási igényére is. Nincs olyan ember, akinek ne lenne vallási szükséglete – orientációs rendszerre és szolgálati tárgyra; de ez semmit sem árul el megnyilvánulásának konkrét kontextusáról. Az ember imádhat állatokat, fákat, arany- vagy kőbálványokat, láthatatlan istent, szent embert vagy ördögi megjelenésű vezetőket; imádhat ősöket, nemzetet, osztályt vagy pártot, pénzt vagy sikert; vallása hozzájárulhat egy romboló elv vagy az emberek szeretetének, elnyomásának vagy testvériségének kialakulásához; segítheti az elméjét, vagy bénult állapotba hozhatja az elmét; az ember tekintheti rendszerét vallásosnak, amely különbözik a világi természetű rendszerektől, de azt is gondolhatja, hogy nincs vallása, és bizonyos feltehetően világi célok – például hatalom, pénz vagy siker – érdekében végzett szolgálatát csak a gyakorlati és hasznos dolgok iránti törődésként értelmezi. A kérdés nem a vallás vagy annak hiánya, hanem az, hogy milyen vallásról van szó: vagy olyan vallásról van szó, amely elősegíti az emberi fejlődést, a tulajdonképpeni emberi erők feltárását, vagy olyan vallásról, amely megbénítja ezeket az erőket.

Érdekes, hogy itt egy buzgó vallásos ember és egy pszichológus érdekei egybeesnek. A teológusnak érdeke a vallás álláspontja, mert hite konkrét igazsága számít neki, szemben minden más igazsággal. Ugyanígy a pszichológust is létfontosságúnak kell lennie a vallás speciális tartalma iránt, hiszen számára fontos, hogy milyen emberi attitűd fejeződik ki benne, és milyen – jó vagy rossz – hatása van az emberre, az emberi erők fejlődésére. Nemcsak a különféle vallások pszichológiai gyökereinek, hanem értékeinek feltárása is érdekli.

Azt a tézist, hogy az orientációs rendszer és a szolgálati tárgy iránti igény az emberi lét feltételeiben gyökerezik, kellőképpen alátámaszthatónak tűnik a vallás egyetemes jelenlétének ténye a történelemben. Ezt a tényt teológusok, pszichológusok és antropológusok vették fel és dolgozták fel, és nem kell részletesen tárgyalnom. Csak arra szeretnék rámutatni, hogy ebben a kérdésben a hagyományos vallás hívei gyakran vétkeztek téves érveléssel. Olyan tágan határozták meg a vallást, hogy a definíciók minden lehetséges vallási jelenséget tartalmaztak, de ők maguk is kapcsolatban maradtak a monoteizmussal, így minden nem monoteista formát vagy az „igazi” vallás előfutárának, vagy attól való eltérésnek tekintettek, és végül bebizonyították, hogy az istenhit – a nyugati vallási hagyomány értelmében – az ember velejárója.

A pszichoanalitikus, akinek a "laboratóriuma" a páciense, és aki maga is megfigyelője egy másik ember gondolatainak és érzéseinek, hozzáteszi érveit amellett, hogy az emberben benne rejlik valamilyen tájékozódási igény és szolgálati tárgy. A neurózisok tanulmányozása közben azon kapja magát, hogy a vallást tanulmányozza. Freud éppen az összefüggést látta a neurózis és a vallás között; de bár a vallást az emberiség kollektív infantilis neurózisaként értelmezte, állításai megfordíthatók: a neurózist a vallás személyes formájaként értelmezhetjük, pontosabban a vallás primitív formáihoz való visszatérésként, szemben a hivatalosan elismert vallási gondolkodási mintákkal.

A neurózist két szemszögből lehet szemlélni. Először is, a figyelem magukra a neurotikus jelenségekre, a tünetekre és más, a neurózis által generált élettani nehézségekre irányulhat. Másrészt azzal találkozunk, hogy a neurotikus képtelen az emberi lét alapvető céljainak teljesítésére, önállóságra és kreatívságra, a szeretetre és a gondolkodásra. Bármely ember, aki nem éri el az érettséget és a teljességet, egyik vagy másik neurózisban szenved. Az ilyen ember nem tud „egyszerűen élni”, nyugtalanítja ez a képtelensége, nem elégszik meg étellel, itallal, alvással, szexszel és munkával; különben bizonyítékunk lenne arra, hogy a vallásos attitűd, bár látszólag kívánatos, nem lényeges része az emberi természetnek. De az ember tanulmányozása azt mutatja, hogy ez nem így van. Az ő helye benne, illuzórikus képet alkot, amelybe a vallásos ember nem fog ragaszkodni. csak kenyérrel élj.” De van választása is – a legjobb és a legrosszabb, a legmagasabb és legalacsonyabb, a vallás és a filozófia kreatív és pusztító formái között.

Mi a vallás helyzete a modern nyugati társadalomban? Meglepően hasonlít arra a képre, amelyet az észak-amerikai indiánok vallását tanulmányozó antropológus megfigyel. Az indiánok keresztény hitre tértek, de ősi kereszténység előtti hiedelmeik semmiképpen sem tűntek el. A kereszténység csak fedezékül szolgált ezeknek a régi vallásoknak, és sok tekintetben keveredett az utóbbiakkal. Saját kultúránkban a monoteista vallás, valamint az ateista és agnosztikus filozófiák egyszerűen csak egy burok, amely elrejti azokat a vallásokat, amelyek sok tekintetben sokkal "primitívebbek", mint az indiaioké; lévén a legtisztább bálványimádás, még inkább összeegyeztethetetlenek az egyistenhittel. A modern bálványimádás erőteljes kollektív formája a piac erejének, sikerének és hatalmának imádása; de ezeken a kollektív formákon kívül van még valami.. A modern emberben a vallás számos individualizált primitív formája rejtőzik. Ezek közül sokat neurózisnak neveznek, de vallási elnevezést is kaphatnak: ősimádat, totemizmus, fetisizmus, ritualizmus, tisztaság kultusza stb.

De tényleg van őskultuszunk? Valójában az őskultusz az egyik legelterjedtebb primitív kultusz társadalmunkban, és semmi sem fog változni, ha – ahogy a pszichiáterek szokták – neurotikus apához vagy anyához való kötődésnek nevezzük. Tekintsük a következő példát. Egy gyönyörű és nagyon tehetséges nő, egy művész, annyira ragaszkodott apjához, hogy megtagadt minden intimitást a férfiakkal; szabadidejét a szüleivel töltötte, egy kellemes, de meglehetősen unalmas férfival, aki korán megözvegyült. A rajzoláson kívül semmi más nem vonzotta. Amit az apjáról mondott, nevetségesen távol állt a valóságtól. Halála után öngyilkos lett, és végrendeletet hagyott hátra, amelyben csak azt kérte, hogy temessék el a szülei mellé.

Egy másik ember, nagyon intelligens és tehetséges, akit mindenki nagyra becsült, titkos életet élt, amelyet teljes egészében apja kultuszának szenteltek; míg utóbbi finoman szólva is csak egy pénzzel és presztízssel elfoglalt ravasz üzletember volt. A fiú megteremtette magának a legokosabb, legszeretetesebb, odaadó szülő képét, akit Isten arra szánt, hogy megmutassa neki a helyes utat az életben; minden cselekedetét és gondolatát a tekintetben mérlegelte, hogy apja jóváhagyja-e vagy sem, és mivel a való életben általában nem bánt a fiával, a beteg legtöbbször úgy érezte, „kegyetlen volt”, és minden tőle telhetőt megtett, hogy kivívja a jóváhagyást; ez így folytatódott sok éven át, sőt egy szülő halála után is.

A pszichoanalitikus igyekszik feltárni az ilyen kóros kötődések okait, remélve, hogy segít a betegnek megszabadulni az elnyomó apakultusztól. De itt nem az okok és nem a kezelési módszerek érdekelnek minket, hanem a fenomenológia. Azt látjuk, hogy az apától való függés változatlan intenzitással, halála után évekig tart, eltorzítja a beteg megítélését, képtelenné teszi a szeretetre, gyermeknek érzi magát, állandó veszélyben és félelemben. Ez az élet felépítése az ős körül, az energia nagy részét az istentiszteletre fordítva nem különbözik a vallásos őskultusztól. Értelmet és egyesítő elvet ad a szolgálatnak. Ezért a beteget nem lehet úgy gyógyítani, ha rámutatunk neki viselkedésének irracionalitásaira és a saját magának okozott kárra. A páciens ezt gyakran intellektuálisan megérti, de érzelmileg teljesen elkötelezte magát kultuszának. És csak akkor szabadul meg a szülőhöz való szolgai kötődéstől, ha a beteg egész személyiségében mélyreható változás következik be, ha szabaddá válik a gondolkodásban, a szeretetben, a tájékozódás és a szolgálat másik központjába való átállásban; csak a vallás legmagasabb formája hozhat megszabadulást legalacsonyabb formája alól.

A személyes rituálék számos formája megtalálható a neurotikusoknál. Az a személy, akinek az élete a bűntudat és a megváltás szükséglete körül forog, a rögeszmés tisztálkodást választhatja fő életrituáléjának; egy másik személy, akinek rögeszmés állapota inkább a gondolkodásban, mint a cselekvésben nyilvánul meg, olyan rituálét hajt végre, amelynek megfelelően gondolkodni vagy kimondani bizonyos formulákat, amelyek megakadályozzák a szerencsétlenséget, vagy garantálják a sikert. Hogy neurotikus tüneteknek vagy rituáléknak nevezzük őket, az a nézőponttól függ; lényegében ezek a tünetek a személyes vallás rituáléi.

Van-e totemizmus a kultúránkban? Igen, van, és nagyon gyakori, bár az ebben szenvedők általában nem tartják szükségesnek pszichiáter segítségét. Kizárólag állam vagy politikai párt elkötelezettje, akinek érdekei az egyetlen érték- és igazságkritérium, akinek a zászló, mint a csoport szimbóluma szent tárgy, a klán vallását és a totem kultuszát vallja, még akkor is, ha mindez teljesen racionális rendszernek tűnik (természetesen minden primitív vallás hívei hisznek).

A személyes vallás másik formája, amely nagyon gyakori, bár nem alapvető a kultúránkban, a tisztaság vallása. Hívei betartanak egy fő kritériumot, amely szerint értékelik az embereket - ez a tisztaság és a pontosság. Ez a jelenség egyértelműen megmutatkozott az amerikai katonáknál a legutóbbi háborúban. Gyakran politikai meggyőződés nélkül ítélték meg szövetségeseiket és ellenségeiket e vallás alapján. A britek és a németek magasan szerepeltek ezen az értékskálán, a franciák és az olaszok alacsonyan. A tisztaság vallása valójában nem sokban különbözik néhány rituális vallási rendszertől, amelyek a gonosztól való megszabadulás módját a tisztító rituálék elvégzésében látják, és a biztonságérzetet a lehető legtisztábban végezve. A vallási kultusz és a neurózis között van egy lényeges különbség, ami sokkal magasabbra helyezi az utóbbit – ez a rituáléból származó elégedettségre vonatkozik. Képzeljük el, hogy az apjához neurotikus kötődésű beteg olyan kultúrában él, ahol az ősimádatot széles körben gyakorolják kultuszként; itt talán nem érzi magát magányosnak, és megosztaná érzéseit a körülötte lévőkkel. Hiszen éppen a magány, az elidegenedés érzése a neurózis fájdalmas csípése. Még a legirracionálisabb irányultság is, ha jelentős számú ember osztozik rajta, az egység érzését, bizonyos biztonságot és stabilitást ad az egyénnek. Nincs olyan embertelen, gonosz vagy irracionális, ami ne tudna némi vigaszt nyújtani, ha egy csoport osztozik rajta. Ennek legmeggyőzőbb bizonyítéka a tömeges őrültség esetei, amelyeknek tanúi voltunk és továbbra is tanúi vagyunk. Amikor egy doktrína, bármilyen irracionális is, átveszi a hatalmat a társadalomban, emberek milliói fogják ezt választani a száműzetés és a magány helyett. Ez egy fontos megfontoláshoz vezet a vallás funkciójával kapcsolatban. Ha az ember ilyen könnyen visszatér a vallás egy primitívebb formájához, vajon a mai monoteista vallások nem arra szolgálnak, hogy megmentsék az embert a visszatéréstől? Az istenhit nem véd az ősök kultusza, a totem vagy az aranyborjú ellen? Ez lenne a helyzet, ha a vallásnak sikerülne egy személy jellemét az általa hirdetett eszméknek megfelelően formálnia. De a vallás kapitulált, és újra és újra kompromisszumot köt a világi hatóságokkal. Sokkal jobban foglalkozik a dogmákkal, mint a szeretet és az alázat napi gyakorlatával. A vallás könyörtelenül és kitartóan nem tudott ellenállni a világi hatalomnak, amikor megsértette a vallási eszmény szellemét; ellenkezőleg, a vallás újra és újra cinkossá vált az ilyen jogsértésekben. Ha az egyházak a Tízparancsolat vagy az Aranyszabály nemcsak betűjét, hanem szellemét is betartanák, akkor hatalmas erők lennének a bálványimádás ellen. De mivel ez inkább kivétel, mint szabály, nem vallásellenes, hanem az emberi lélek iránti aggodalomból kell feltenni a kérdést: bízhatunk-e a szervezett, tradicionális vallásban, vagy az erkölcs hanyatlásának megelőzése érdekében a vallási igényeket függetlennek kell tekintenünk?

E kérdés elmélkedése során emlékeznünk kell arra, hogy ennek ésszerű tárgyalása lehetetlen mindaddig, amíg „vallásról általában” beszélünk, és nem teszünk különbséget a vallás és a vallási tapasztalat különböző típusai között. A vallások minden típusának leírása itt aligha helyénvaló, nem fogunk most még sokat tárgyalni abból, ami pszichológiai szempontból érdekes. Ezért csak egy megkülönböztetéssel fogok foglalkozni, amely véleményem szerint a legjelentősebb. Mind a nem teista, mind a teista vallásokra vonatkozik: különbséget tesz a tekintélyelvű és humanista vallások között.

Mi az autoriter vallás? Az Oxford Dictionary, amely a vallást általánosságban próbálja meghatározni, inkább pontos definíciót ad a tekintélyelvű vallásra: "[A vallás] egy magasabb láthatatlan hatalom felismerése egy személy részéről, amely irányítja a sorsát, és engedelmességet, tiszteletet és imádatot követel."

A hangsúly itt azon a tényen van, hogy az embert egy kint álló magasabb hatalom irányítja. De tekintélyelvűvé az az elképzelés teszi, hogy ez az uralkodó hatalom jogosult „engedelmességet, tiszteletet és imádatot követelni”. A "felhatalmazott" szót azért hangsúlyozom, mert azt jelzi, hogy az istentisztelet, engedelmesség és tisztelet oka nem az istenség erkölcsi tulajdonságai, nem a szeretet ill. igazságosság, hanem az, hogy dominál, vagyis hatalma van az ember felett. Sőt, ez a szó azt sugallja, hogy egy magasabb hatalomnak joga van rákényszeríteni az embert, hogy imádja azt, és a tisztelet és az engedelmesség megtagadása bűn elkövetését jelenti.

A tekintélyelvű vallás és a tekintélyelvű vallási tapasztalat lényeges eleme a teljes átadás az egyénen kívüli erőnek. Ennek a vallástípusnak a fő erénye az engedelmesség, a legrosszabb bűn pedig az engedetlenség. Amennyire az istenséget mindenhatónak és mindentudónak ismerik el, amennyiben az embert tehetetlennek és jelentéktelennek tekintik, csak teljes alávetettség esetén kér kegyet vagy segítséget az istenségtől. Az erős tekintélynek való engedelmesség az egyik módja annak, hogy az ember elkerülje a magány és a korlátozottság érzését. A meghódolás aktusa során elveszíti önállóságát és integritását, de biztonságérzetet nyer, mintegy félelmetes erő részévé válik.

Kálvin teológiája képet ad nekünk a tekintélyelvű, teista gondolkodásról. „Mert nem nevezem alázatosságnak – mondja Kálvin –, ha azt feltételezzük, hogy még maradt bennünk valami… Nem gondolhatunk úgy magunkra, ahogyan gondolnunk kellene anélkül, hogy teljesen megvetnénk mindent, ami a legjobb vonásainknak tűnik. Az alázat egy olyan elme őszinte engedelmessége, amely tele van saját bukásának és szegénységének mély érzésével; ezt a szokásos leírása az Isten szava. 928., 681. o.).

A Kálvin által leírt tapasztalat - önmaga teljes megvetése, az elme szegénységével teli leigázása - minden tekintélyelvű vallás lényege, akár világi, akár teológiai nyelven öltözködnek. Egy tekintélyelvű vallásban Isten a hatalom és az erő szimbóluma. Ő uralkodik, mert övé a legfőbb hatalom, míg az ember éppen ellenkezőleg, teljesen tehetetlen.

A világi tekintélyelvű vallás ugyanezt az elvet követi. Az egyén életét jelentéktelennek tekintik, és az ember méltóságát éppen a méltóságának és erejének megtagadásában veszik figyelembe. Egy tekintélyelvű vallás gyakran egy elvont és távoli eszményt posztulál, amely kevéssé kapcsolódik a valódi emberek valós életéhez. Az olyan eszmék érdekében, mint a „halál utáni élet” vagy „az emberiség jövője”, fel lehet áldozni az itt és most élő emberek életét és boldogságát; az állítólagos célok igazolnak minden eszközt, és olyan szimbólumokká válnak, amelyek nevében a vallási vagy világi "elitek" más emberek életéről rendelkeznek.

A humanista vallás éppen ellenkezőleg, az ember középpontját és hatalmát választja. Az embernek fejlesztenie kell az elméjét, hogy megértse önmagát, másokhoz való viszonyát és a világegyetemben elfoglalt helyét. Meg kell értenie az igazságot, korlátainak és képességeinek megfelelően. Ki kell fejlesztenie azt a képességet, hogy szeressen másokat és önmagát, és érezze minden élőlény egységét. Olyan elvekkel és normákkal kell rendelkeznie, amelyek elvezetik e célhoz. A vallási tapasztalat ebben a típusú vallásban a mindennel való egység megtapasztalása, amely az embernek a világhoz fűződő kapcsolatán alapul, amelyet gondolat és szeretet fog fel. Az ember célja a humanista vallásban a legnagyobb hatalom elérése, nem pedig a legnagyobb tehetetlenség; az erény az önmegvalósításban rejlik, nem az engedelmességben. A hit - a hit megbízhatóságában a gondolat és érzés tapasztalatán alapul, nem pedig mások ítéleteinek meggondolatlan elfogadásán. Az uralkodó hangulat az öröm, nem a szenvedés és a bűntudat, mint egy tekintélyelvű vallásban.

Ha a humanista vallások teisták, akkor Isten bennük magának az embernek az életében megvalósított erőinek szimbóluma, és nem az erőszak és az uralom szimbóluma, nem az ember feletti hatalom szimbóluma.

A humanista vallások példájaként szolgálhat a korai buddhizmus, a taoizmus, Ézsaiás, Jézus, Szókratész, Spinoza tanításai, a zsidó és a keresztény vallás egyes irányzatai (különösen a misztika), az ész vallása a francia forradalomban. Nyilvánvaló, hogy a tekintélyelvű és humanista vallás megkülönböztetése nem esik egybe a teista és a nem teista vallás, a szó szoros értelmében vett vallás és a vallási jellegű filozófiai rendszerek megkülönböztetésével: a lényeg nem a gondolkodás rendszerében mint olyanban van, hanem az e tanítások mögött meghúzódó emberi attitűdben.

A humanista vallás egyik legjobb példája a korai buddhizmus. Buddha nagyszerű tanító, ő a "felébredt", aki megértette a nénit az emberi létezésről. Nem a természetfeletti erőről beszél, hanem az értelemről, és mindenkit arra kér, hogy alkalmazza a saját eszét, és lássa meg az igazságot, amelyet Buddha láthatott meg először. Ha valaki csak egy lépést is tesz az igazság felé, akkor arra kell törekednie, hogy úgy éljen, hogy kifejleszti az értelem és a szeretet képességeit minden ember számára. Az irracionális szenvedélyek béklyóitól csak a siker erejéig szabadulhat meg.Bár a buddhista tanítás szerint az embernek fel kell ismernie saját határait, tudatában kell lennie belső erőinek is. A nirvána fogalma, mint a teljesen felébredett tudat állapota, nem a tehetetlenség és az engedelmesség fogalma, hanem éppen ellenkezőleg, a magasabb emberi erők fejlődésének fogalma.

A Buddháról szóló történetek egyike nagyon leleplező. Egyszer egy nyúl elaludt egy mangófa ​​alatt. Hirtelen szörnyű zajt hallott. Úgy döntött, hogy közeleg a világvége, rohanni kezdett. Amikor a többi nyúl ezt meglátta, megkérdezték tőle: "Miért futsz ilyen gyorsan?" Azt válaszolta: "Jön a világ vége." Ezt hallva a nyulak futni kezdtek utána. A szarvas meglátta a nyulakat, és megkérdezte tőlük: "Miért futtok ilyen gyorsan?", ők pedig azt válaszolták: "Fusunk, mert közel a világvége." És a szarvas futott velük. Így aztán egyik állat a másik után rohanni kezdett, mígnem az egész állatvilág tombolóba fordult, aminek minden bizonnyal rossz vége lett volna. Amikor Buddha, aki akkoriban bölcsként élt - egyike a sokféle létformájának - látta, hogy az állatok felszálltak, megkérdezte az utolsót, hogy miért fut mindenki. „Mert közeleg a világvége” – válaszolták. "Ez nem igaz," mondta Buddha, "a világnak még nem jött el a vége. Meg fogom tudni, miért gondolják így." Aztán elkezdte kérdezni az összes állatot, eljött a szarvasokhoz és végül a nyulakhoz. Amikor a nyulak azt mondták, hogy futnak, mert közeleg a világvége, megkérdezte, melyik nyúl beszélt nekik erről. Arra mutattak, aki előbb futott – a Buddha megkérdezte ettől a nyúltól: "Hol voltál és mit csináltál, amikor azt hitted, itt a világvége?" A nyúl így válaszolt: "Egy mangófa ​​alatt aludtam" - "Valószínűleg egy lehulló gyümölcs hangját hallottad" - mondta Buddha -, a zaj felébresztett, megijedtél, és azt hitted, hogy közeleg a világvége. Menjünk a fához, és nézzük meg, hogy ez igaz-e. Odamentek a fához, és megállapították, hogy pontosan ez történt. Így Buddha megmentette az állatvilágot a pusztulástól.

Ezt a történetet nemcsak a félelem és a pletykák okainak elemző vizsgálatának egyik első példájaként említettem; emellett jól közvetíti a buddhizmus szellemét, az állatvilág teremtményei iránti szeretetet és törődést, ugyanakkor a világ mély, racionális megértését és az emberi erőbe vetett bizalmat.

A zen buddhizmus, egy későbbi buddhista szekta, még inkább tekintélyellenes. A zen szerint a tudásnak nincs értéke, hacsak nem önmagunkból nő ki; semmi tekintély, egyetlen tanító sem tanít nekünk másra, csak kételkedésre; a szavak és a gondolatrendszerek veszélyesek, mert könnyen istentisztelet tárgyává válnak. Magát az életet kell felfogni és megtapasztalni annak menetében; ez az erény. A zent például a következő történet jellemzi:

"Amikor a Tang-dinasztia Tanke belépett a főváros templomába, nagyon hideg volt, ezért az egyik ott kiállított Buddha-képet elővéve tüzet gyújtott belőle. A gondnok ezt látva nagyon dühös lett, és felkiáltott: "Hogy merészeled elégetni a fából készült Buddha-képet?"

Tanke kotorászni kezdett a hamuban, mintha keresne valamit, és így szólt: "A szent saririt (olyasmit, mint egy ásványi maradékot, amelyet az emberi test hamvasztása után találtak, és az élet szentségének szimbólumának tartanak. - E. F.) a hamuba fogom gyűjteni."

– Milyen módon – mondta a gondnok –, össze tudod szerelni a fából készült Buddha száririt?

Tanke így válaszolt: "Ha nincs száriri, betehetem a maradék két Buddhát a tűzbe?"

A képek gondozója később mindkét szemöldökét elvesztette, mert tiltakozott Tanke látszólagos istentelensége ellen, és Buddha haragja soha nem esett az utóbbira.”

A humanista vallási rendszer illusztrációja Spinoza vallásos gondolata. Bár nyelvezete a középkori teológiáé, Spinoza istenfogalmában nyoma sincs tekintélyelvűségnek. Isten nem teremthette volna másként a világot; nem tud semmit megváltoztatni; valójában Isten azonos az egész univerzum egészével. Az embernek látnia kell a korlátait, és tudatában kell lennie a rajta kívül álló erőknek, amelyekre nincs befolyása. És mégis megvannak benne a szeretet és az értelem képességei. Fejlesztheti őket, és elérheti a szabadságot és a belső erőt.

Egyazon valláson belül is megtalálhatók egy tekintélyelvű és egy humanista vallás elemei; példa erre a saját vallási hagyományunk. Mivel ez a megkülönböztetés alapvető, egy olyan forrásból fogom szemléltetni, amelyet többé-kevésbé mindenki ismer.

Az Ószövetség eleje egy tekintélyelvű vallás jegyében íródott. Istent a patriarchális klán abszolút fejeként ábrázolják, tetszés szerint teremtette az embert, és akarata szerint elpusztíthatja. Megtiltotta neki, hogy egyen a jó és a rossz tudásának fájáról, halállal megfenyegette a tilalom megszegése miatt. De a kígyó, aki „ravaszabb minden mezei vadnál”, így szól Évához: „Nem, nem halsz meg, de Isten tudja, hogy azon a napon, amikor megeszed őket, megnyílik a szemed, és olyanok leszel, mint az istenek, ismerve a jót és a rosszat” (1Mózes 3:4-5). Isten cselekedeteivel bizonyítja a kígyó igazát. Amikor Ádám és Éva bűnt követnek el, megbünteti őket azzal, hogy ellenségeskedést hirdet ember és természet között, ember és föld között az állatokkal, férfi és nő között. De az ember nem hal meg. Ő azonban „olyan lett, mint egy közülünk, tud jót és rosszat, és most akárhogyan is nyújtotta a kezét, és vett az élet fájáról is, és nem kóstolt, és nem kezdett örökké élni” (1Mózes 3:22), ezért Isten kiűzi Ádámot és Évát az Édenből, és égő karddal egy angyalt helyez a kertre, „a keleti élet fája őrzésére”.

A szövegből teljesen világosan kiderül, mi az ember bűne: lázadás az Isten parancsa ellen, ez engedetlenség, és nem valamiféle bűnösség, amely a tudás fájáról való evésben rejlik. Éppen ellenkezőleg, a vallás továbbfejlődése során a jó és a rossz ismerete lett a fő erény, amelyre az ember törekedhet. A szövegből Isten indítéka is egyértelmű: a saját felsőbbrendűségéért való törődés, féltékeny félelem az emberi egyenlőségigénytől.

Isten és ember kapcsolatában a fordulópont az özönvíz története. Amikor Isten látta, hogy "nagy az emberek romlottsága a földön... az Úr megbánta, hogy embert teremtett a földön, és elszomorodott szívében. És az Úr azt mondta: Elpusztítom a föld színéről azokat az embereket, akiket teremtettem, embertől állatig, és elpusztítom a csúszómászókat és az ég madarait, mert megbántam, hogy megteremtettem őket" (1Mózes 76).

Itt fel sem merül a kérdés, hogy Istennek joga van-e elpusztítani teremtményeit; ő teremtette őket, és az ő tulajdona. A szöveg „bűnként” definiálja romlottságukat, de az a döntés, hogy nemcsak az embert, hanem az állatokat és a növényeket is elpusztítják, azt bizonyítja, hogy itt nem egy bizonyos bűncselekmény miatti ítéletről van szó, hanem Isten haragos megbánásáról egy olyan tett miatt, amely nem bizonyult jónak. "De Noé kegyelmet talált az Úr [Isten] szemében", és ő, családjával és minden teremtményével együtt, megmenekül. Mostanáig az ember elpusztítása és Noé megmentése Isten önkényes tettei. Bármit megtehet, amit akar, mint minden erős törzsi vezető. Ám az özönvíz után gyökeresen megváltozott Isten és ember viszonya. Megállapodás jön létre közöttük, amely szerint Isten megígéri, hogy „nem pusztul el többé minden test az özönvíz által, és nem lesz többé özönvíz, amely elpusztítaná a földet” (1Móz 9,11). Isten vállalja, hogy többé nem pusztítja el az életet a földön, és az embernek teljesítenie kell az első és legfontosabb bibliai parancsot – nem szabad ölni: „... én is megkeresem az ember lelkét az ember kezéből, a testvére kezéből” (1Mózes 9,5). Ettől a pillanattól kezdve Isten és ember kapcsolata mélyreható változáson megy keresztül. Isten többé nem egy abszolút uralkodó, aki saját belátása szerint cselekszik, őt egy „alkotmány” köti, amelyhez neki és az embernek is ragaszkodnia kell; köti egy alapelv, amelyet nem sérthet meg, az élet tiszteletének elve. Isten megbüntethet valakit, ha megsérti ezt az elvet, de elítélheti Istent is, ha bűnösnek találják annak megszegésében.

Az Isten és az ember közötti új kapcsolat világosan kitűnik Ábrahám Szodomával és Gomorával kapcsolatos beszédéből. Amikor Isten elhatározta, hogy elpusztítsa ezeket a városokat bűnösségük miatt, Ábrahám azzal vádolja Istent, hogy megsérti saját elveit. "Nem lehet, hogy úgy cselekszel, hogy az igazat elpusztítsd a gonoszokkal, hogy az igazakkal ugyanaz legyen, mint a gonoszokkal; nem lehet tőled! Vajon igazságtalanul cselekszik-e az egész föld bírája?" (1Móz 18:25).

Óriási különbség van a bukás története és ez az érvelés között. Az első esetben az embernek tilos megismernie a jót és a rosszat, Istenhez való hozzáállása vagy engedelmesség vagy bűnös engedetlenség. A második esetben az ember felhasználja a jó és a rossz tudását, Istenhez fordul az igazságosság nevében, és Isten engedni kényszerül.

A bibliai történelem tekintélyelvű elemeinek ez a rövid elemzése is azt mutatja, hogy a zsidó-keresztény vallás középpontjában mindkét elv – tekintélyelvű és humanista – egyaránt megtalálható. A judaizmus és a kereszténység továbbfejlődése során mindkét elv megmaradt, s e két vallás különböző irányzataira jellemző az egyik vagy a másik túlsúlya.

Több kiváló rabbinikus tudós nem értett egyet Eliazar rabbinak a rituális joggal kapcsolatos nézeteivel. "Eliázár rabbi így szólt hozzájuk: "Ha a törvény az, amit én hiszek, hadd tudassa velünk ez a fa." Mire a fa száz métert mozdult meg (egyesek szerint négyszázat). A kollégák azt mondták neki: "A fa nem bizonyít semmit." Azt mondta: "Ha igazam van, hadd tudassa ez a patak." Ezután ennek a háznak a falai dőltek el: "Ahonnan a falak dőltek el: "Ahonnan a falak elkezdték omlani a Józsiá. neked való, hogy leesel, amikor a tudósok megvitatják a törvény kérdését?" Aztán a falak leálltak a Jósiás rabbi iránti tiszteletből, de Eliázár rabbi iránti tiszteletből nem egyenesedtek fel. Eliazar, mert a törvény úgy van, ahogy mondja." Ekkor Jósiás rabbi felállt és így szólt: "Meg van írva a Bibliában: a törvény nincs a mennyben. Mit jelent? Jeremiás rabbi szerint ez azt jelenti, hogy amióta a Tórát a Sínai-hegyen adták, már nem hallgatunk az égi hangokra, mert meg van írva: dönts a többség véleménye szerint." Így történt, hogy ezt követően Nátán rabbi (aki szintén részt vett a vitában) találkozott Illés prófétával (aki leszállt a földre), és azt kérdezte tőle: "Mikor prófétáltuk Istent, és azt mondta, hogy:" azt mondta: gyermekeim győztek, gyermekeim nyertek és" (Talmud, Baba Meziah, 59, szül. (az én fordításom. - E.F.). 174).

Ez a történet aligha szorul kommentárra. Hangsúlyozza az emberi elme autonómiáját, amelynek ügyeibe még a természetfeletti mennyei hangoknak sincs joguk beavatkozni. Istennek tetszenek: az ember azt tette, amit Isten akart tőle, immár saját ura, képes és kész döntéseket hozni, racionális, demokratikus módszerekkel vezérelve.

Ugyanez a humanista szellemiség megtalálható az évezreddel később keletkezett haszid folklór számos történetében. A haszid mozgalom a szegények felkelése volt azok ellen, akiknek monopóliumuk volt a tudásban vagy a pénzben. Mottójuk egy zsoltári vers volt: „Szolgáljátok az Urat örömmel” (Zsolt. 99:2). Hangsúlyozták az érzések fontosságát a szellemi erények, az öröm – az őszinte bűnbánat előtt; számukra (ahogy Spinozának) az öröm egyenlő volt az erénnyel, a szomorúság pedig a bűnnel. A következő történet ennek a vallási szektának a humanista és tekintélyellenes szellemét jellemzi.

A szegény szabó az engesztelés napját követő napon eljött a haszid rabbihoz, és így szólt: "Tegnap vitába szálltam Istennel. Azt mondtam neki: Istenem, te bűnöket követtél el, és én is követtem el bűnöket. De te súlyos bűnöket követtél el, én pedig kisebb bűnöket. Mit csináltál? Elválasztottad az anyákat a gyerekektől, és hagytad, hogy az emberek éhezzenek. Mit tettem? "Istenem, meg fogsz vétkezni értem. kilép." Mire a rabbi így válaszolt: "Te bolond, te bolond! Hogy engedted el? Végül is rákényszerítheted, hogy küldje el a messiást."

Itt még egyértelműbben, mint Ábrahám történetében, az a gondolat, hogy Isten köteles megtartani szavát, ahogy az ember is az övé. Ha Isten nem teljesíti ígéretét, hogy véget vet az emberi szenvedésnek, az embernek joga van megvádolni, sőt, az ígéret teljesítésére kényszeríteni. Noha mindkét fenti történet egy monoteista vallás határain belül van, a mögöttes emberi hozzáállás mélyen különbözik Ábrahám Izsák feláldozására való hajlandóságától vagy Kálvin Isten diktatórikus hajlamainak dicsőítésétől.

A korai kereszténység humanista volt, nem tekintélyelvű, amint az Jézus összes beszédének szelleméből és betűjéből is kitűnik. Jézus utasítása: „...Isten országa bennetek van” (Lk 17,21) a nem tekintélyelvű gondolkodás egyszerű és világos kifejezése. Azonban alig néhány száz évvel azután, hogy a kereszténység a szegény és alázatos földművesek, kézművesek és rabszolgák vallásából (Am haarez) a Római Birodalom uralkodóinak vallásává fejlődött, egy tekintélyelvű tendencia kezdett uralkodni. De még ekkor sem szűnt meg a kereszténység tekintélyelvű és humanista elveinek konfliktusa. Ez egy konfliktus Augustinus és Pelagius, a katolikus egyház és számos eretnek csoport között, konfliktus a protestantizmuson belüli különböző szekták között. A humanista, demokratikus elem sohasem tűnt el a kereszténység és a judaizmus történetében, sőt az e vallásokon belül felbukkanó misztikus gondolatban kapta meg egyik erőteljes megnyilvánulását. A misztikusokat mélyen megihlette az ember ereje, Istenhez való hasonlósága, az a gondolat, hogy Istennek úgy van szüksége az emberre, mint az embernek Istenre; megértették, hogy az ember Isten képmására teremtetett, Isten és ember alapvető azonosságának értelmében. Nem a félelem és az engedelmesség, hanem a szeretet és a saját erők érvényesítése a misztikus tapasztalat alapja. Isten nem az ember feletti hatalom szimbóluma, hanem az emberi önkényuralom.

A tekintélyelvű és humanista vallások jellegzetességeit eddig többnyire leíró jelleggel tárgyaltuk. A pszichoanalitikusnak azonban a megközelítések leírásától el kell térnie azok dinamikájának elemzéséhez, és itt juthat olyan tudáshoz, amely más kutatók számára nem elérhető. Ennek vagy annak a megközelítésnek a teljes megértéséhez oda kell figyelni az egyénben lezajló tudatos és különösen tudattalan folyamatokra, amelyek megszabják ennek a megközelítésnek a szükségességét és feltételeit.

A humanista vallásban Isten a legmagasabb emberi én képmása, szimbóluma annak, hogy mi az ember, vagy mivé kell válnia; egy tekintélyelvű vallásban Isten az egyetlen tulajdonosa annak, ami eredetileg az emberé volt: övé az elméje és a szeretete. Minél tökéletesebb Isten, annál tökéletlenebb az ember. Az ember a legjobbját vetíti Istenre, és ezzel elszegényíti magát. Most minden szeretet, bölcsesség és igazságosság Istené, de az embert megfosztják ezektől a tulajdonságoktól, megsemmisült és nincstelen. Miután saját kicsinységének érzésével kezdte, mostanra teljesen tehetetlenné és erőtlenné vált; minden ereje istenre vetül. Ugyanez a vetület figyelhető meg néha a mazochista típusú interperszonális kapcsolatokban is, amikor az egyik ember félelmet kelt a másikban, és ő tulajdonítja neki saját erősségeit és törekvéseit. Ugyanez a mechanizmus teszi szükségessé, hogy a legembertelenebb társadalmak vezetőit a legfelsőbb bölcsesség és kedvesség tulajdonságaival ruházzuk fel.

Amikor valaki a legjobb képességeit vetíti ki Istenre, mi lesz a hozzáállása saját erősségeihez? Elkülönülnek tőle, az ember elidegenedett önmagától. Minden, amije most volt, Istené, és semmi sem maradt meg benne. Csak Istenen keresztül férhet hozzá önmagához. Istent imádva megpróbál kapcsolatba lépni önmagának azzal a részével, amelyet elveszített. Miután mindenét Istennek adta, az ember könyörög Istenhez, hogy adjon vissza valamit abból, ami korábban az övé volt. De miután odaadta a magáét, most Isten teljes hatalmában van. „Bűnösnek” érzi magát, mert megfosztotta magát minden jótól, és csak Isten irgalmából vagy kegyelméből tudja visszaadni azt, ami egyedül emberré teszi. És ahhoz, hogy meggyőzze Istent, hogy adjon neki némi szeretetet, bizonyítania kell neki, mennyire megfosztotta tőle; hogy meggyőzze egy istent arról, hogy magasabb bölcsesség vezetésére van szüksége, be kell bizonyítania, mennyire híján van a bölcsességnek, ha magára hagyják.

De a saját erőktől való elidegenedés nemcsak szolgai függőségbe hozza az embert Istentől, hanem gonoszabbá is teszi. Elveszíti hitét másokban és önmagában, elveszíti saját szeretetének tapasztalatát, saját elméjét. Ennek eredményeként a „szent” elválik a „világitól”. A világban az ember szeretet nélkül cselekszik; életének a vallásnak szentelt részében bűnösnek érzi magát (bűnös, mert az élet szeretet nélkül bűn), és Istennel kapcsolatba lépve próbálja visszaszerezni elveszett emberségét. Ugyanakkor saját tehetetlenségének és jelentéktelenségének leleplezésével próbál megbocsátást nyerni. Így kiderül, hogy bűnei a bocsánatért könyörögni próbálnak. Nehéz dilemmával néz szembe. Minél jobban dicséri Istent, annál jobban el van pusztítva. Minél üresebb, annál bűnösebbnek érzi magát. Minél bűnösebbnek érzi magát, annál inkább dicséri Istent, és annál kevésbé képes helyreállítani magát.

A vallás elemzése nem korlátozódhat azokra a pszichológiai folyamatokra, amelyeken a vallási tapasztalat alapul; meg kell találni azokat a feltételeket is, amelyek között olyan tekintélyelvű és humanista struktúrák alakulnak ki, amelyek a vallási tapasztalat megfelelő típusait eredményezik. Egy ilyen szociálpszichológiai elemzés azonban messze túlmutat feladatainkon. Természetesen röviden elmondható a fő dologról - az ember gondolatai és érzései a jellemében gyökereznek, és a karaktert az egész életmód gyakorlata, pontosabban a társadalom társadalmi-gazdasági és politikai szerkezete alakítja ki. Azokban a társadalmakban, amelyeket egy hatalmas, a tömegeket alávetett kisebbség irányít, az egyén annyira fél, annyira nem képes erős vagy független érzésre, hogy vallási tapasztalata szükségszerűen tekintélyelvűnek bizonyul. Nem számít, kit imád – egy büntető, félelmetes istent vagy egy olyan vezetőt, mint ő. Ahol viszont az egyén szabadnak és saját sorsáért felelősnek érzi magát, vagy ahol a szabadságért és függetlenségért küzdő kisebbségekhez tartozik, humanista vallási élmény alakul ki. A vallástörténet teljes mértékben megerősíti ennek az összefüggésnek a létezését a társadalmi struktúra és a vallási tapasztalatok típusai között. A korai kereszténység a szegények és elnyomottak vallása volt; a tekintélyelvű politikai nyomással küszködő vallási szekták története újra és újra megmutatja ezt az elvet. A judaizmusban, ahol erős autoriterellenes tendencia növekedhetett, mert a világi hatóságoknak nem sikerült uralniuk és elterjesztenie saját bölcsességük legendáját, a vallás humanista aspektusa a legmagasabb fokon fejlődött ki. Ahol a vallás szövetségre lépett a világi hatalommal, akkor tekintélyelvűvé kellett válnia. Az ember igazi bukása az önelidegenedésben, a tekintélynek való alávetettségben, önmaga ellen való fordulásában van, még akkor is, ha ezt Isten imádatának álcázzák.

Két érvet hoznak fel következetesen a teista vallás mellett. Az egyik a következő: lehet-e bírálni az embert meghaladó hatalomtól való függést; Nem függ-e az ember olyan külső erőktől, amelyeket nem képes megérteni, és még kevésbé irányítani?

Természetesen az ember függő; ő a halál, ki van téve a kor, a betegségek befolyásának, és még ha irányítani is tudná a természetet és teljesen szolgálatába állíthatná, ő maga és földje akkor is csak jelentéktelen porszemcsék a világegyetemben. De egy dolog felismerni a függőséget és a korlátokat, és egészen más megelégedni ezzel a függőséggel, imádni azokat az erőket, amelyektől függünk. Reálisan és józanul megérteni, hogy hatalmunk mennyire korlátozott, bölcsességet és érettséget mutat; meghajolni annyi, mint a mazochizmusba és az önpusztításba esni. Az első az alázat, a második az önmegaláztatás.

A különbség a határok reális felismerése és az engedelmesség és a tehetetlenség engedelmessége között világosan látható a mazochista jellemvonások klinikai vizsgálatában. Vannak, akik hajlamosak magukra hozni betegségeket, baleseteket, megalázó helyzeteket, szándékosan lekicsinyelni és elgyengíteni magukat. Ezek az emberek azt hiszik, hogy akaratuk és vágyuk ellenére kerülnek ilyen helyzetekbe, de tudattalan indítékaik tanulmányozása azt mutatja, hogy a valóságban az emberben az egyik legirracionálisabb késztetés vezérli őket, nevezetesen az a tudattalan vágy, hogy gyengék és akaratgyengek legyenek; arra törekszenek, hogy életük középpontját olyan erőkbe helyezzék át, amelyek felett nincs hatalmuk, és ezzel elkerülik a szabadságot és a személyes felelősséget. Ezt a mazochista hajlamot általában az ellentéte, a mások uralkodásának és uralkodásának vágya kíséri; a mazochista hajlam és az uralkodási hajlam alkotja a tekintélyelvű karakter két oldalát. Az ilyen mazochista hajlamok nem mindig öntudatlanok, a felszínen találjuk őket a szexuális mazochista perverzióban, ahol a sértés vagy megaláztatás a szexuális izgalom és kielégülés feltétele. A vezetővel és az állammal kapcsolatban is megtaláljuk őket minden tekintélyelvű világi vallásban. Itt a kifejezett cél a saját akarat megtagadása és a vezető vagy az állam iránti legkészségesebb engedelmesség.

A második téves érv szorosan összefügg a „függőséggel”: egy személyen kívüli erőnek vagy lénynek léteznie kell, mert az emberben eltörölhetetlen vágy van arra, hogy megkösse magát – valami rajta kívül állóhoz. Természetesen minden egészséges embernek szüksége van kapcsolatra másokkal; aki elveszti ezt a képességét, az őrültté válik. Nem meglepő, hogy az ember olyan képeket hozott létre, amelyekkel kapcsolatban áll, amelyeket szeret és dédelget - nincsenek kitéve az emberben rejlő ingadozásoknak és ellentmondásoknak. Nagyon könnyű megérteni, hogy Isten az emberi szeretet iránti igény szimbóluma. De vajon ennek az emberi szükségletnek a létezéséből és erejéből következik-e, hogy valahol a külvilágban van egy megfelelő lény? Nyilvánvalóan nem, ahogy a legerősebb szeretetigényünk sem bizonyítja, hogy az a személy, akit szeretünk, létezik valahol. Csak szükségletünk van, és talán képességünk is a szeretetre.

Ebben a fejezetben a vallás különböző aspektusait próbáltam megvizsgálni a pszichoanalízis szemszögéből. Kezdhetném a gondolatrendszerek – vallási, filozófiai és politikai – pszichoanalitikus megközelítésének általánosabb problémájának tárgyalásával. De úgy gondolom, hogy hasznosabb lesz az olvasónak ezen az általános problémán átgondolni most, miután a speciális kérdések megvitatása láthatóbb képet ad a témáról.

A pszichoanalízis legfontosabb felfedezései közé tartoznak a gondolatok és elképzelések helyességére vonatkozó felfedezések. Hagyományosan az ember önmagáról alkotott elképzeléseit alapadatként vették az emberi tudat vizsgálata során. Úgy tartották, hogy az emberek a becsület érzésétől hajtva, hazaszeretetből, szabadságvágyból indítanak háborút – mert a nép maga gondolta, hogy ezen indítékok szerint cselekszik. Úgy tartották, hogy a szülők kötelesség- és felelősségtudattól hajtva büntetik gyermekeiket, mert maguk a szülők is így gondolták. Úgy tartották, hogy a hitetleneket azért ölték meg, hogy Istennek akarjanak tetszeni, mivel ez volt a hívek véleménye. Lassan kialakult az emberi gondolkodás új szemlélete, első kifejezése talán Spinoza kijelentése volt: "Pál Péterről szóló szavai többet árulnak el Pálról, mint Péterről." Pál szavai iránti érdeklődésünk különbözik attól az érdeklődésünktől, amely akkor lenne, ha figyelembe vesszük Pál véleményét, nevezetesen Péterét; Pál szavait Pálról szóló kijelentésnek tekintjük. Azt mondjuk, jobban ismerjük Pált, mint ő önmagát; megfejthetjük gondolatait, mert nem téveszt meg minket az a tény, hogy szándéka csupán a Péterről szóló kijelentés közvetítése; hallgatunk, ahogy Theodore Reik fogalmazott, "harmadik füllel". Spinoza tézise tartalmazza Freud emberelméletének lényegét: a jelentős dolgok nagy része nem kerül előtérbe, és a tudatos elképzelések csak egy a sok [típusú] viselkedési adat közül; valójában értékük nem túl nagy.

Ez a dinamikus emberelmélet azt jelenti, hogy az elme, a gondolkodás és a tudat irreleváns, és figyelmen kívül kell hagyni? A tudatos gondolkodás hagyományos túlértékelésére adott reakció az volt, hogy egyes pszichoanalitikusok szkeptikusak lettek minden gondolkodási rendszerrel szemben, és azokat kizárólag az impulzusok és vágyak racionalizálásaként értelmezték, nem pedig saját belső logikájuk szerint. Különös szkepticizmus nyilvánult meg mindenféle vallási vagy filozófiai kijelentéssel kapcsolatban; hajlamosak voltak megszállott gondolkodásnak tekinteni őket, amit önmagában nem szabad komolyan venni. Ez a megközelítés hibás - nemcsak filozófiai, hanem magának a pszichoanalízisnek a szemszögéből is -, mert a racionalizációkat feltáró pszichoanalízis ezt éppen az értelem segítségével teszi.

A pszichoanalízis kimutatta gondolkodási folyamataink kétértelmű természetét. Valóban, a racionalizálás, az észnek ez az utánzata, az egyik legtitokzatosabb emberi jelenség. Ha nem lenne olyan közhely, akkor egyértelműen paranoiás rendszerként jelenne meg előttünk. A paranoiás ember nagyon intelligens ember lehet, aki kiválóan tudja alkalmazni az értelmet az élet minden területén, kivéve azt a területet, ahol paranoiás rendszere működik. A racionalizáló ember ugyanezt teszi. Az, hogy a gondolkodást milyen mértékben használják az irracionális szenvedélyek racionalizálására és a csoport cselekedeteinek igazolására, megmutatja, milyen messzire kell még megtennie egy személyt ahhoz, hogy Homo sapiens legyen. De a megértés önmagában nem elég; fel kell fedeznünk a jelenség okait, hogy ne essünk abba a hibába, hogy azt higgyük, hogy az ember racionalizálási hajlandósága az „emberi természet” része, amelyen semmi sem változtathat.

Az ember eredeténél fogva csordaállat. Cselekedeteit az az ösztönös késztetés határozza meg, hogy kövesse a vezetőt, és ragaszkodjon az őt körülvevő állatokhoz. Amennyire csorda vagyunk, nincs nagyobb veszély a létezésünkre, mint ha elveszítjük a csordával való kapcsolatunkat, és egyedül maradunk. A jót és a rosszat, az igazságot és a hamisságot a csorda határozza meg. De nemcsak csorda vagyunk, hanem emberek is; van öntudatunk, olyan elmével vagyunk felruházva, amely természeténél fogva független a csordától. Cselekedeteinket gondolkodásunk eredményei határozhatják meg, függetlenül attól, hogy mások osztják-e az igazságról alkotott elképzeléseinket.

A falkatermészetünk és az emberi természetünk közötti különbség kétféle orientáció hátterében áll: a csordaközeliség és az intelligencia felé. A racionalizálás kompromisszum falkatermészetünk és emberi gondolkodási képességünk között. Ez utóbbi elhiteti velünk, hogy minden tettünk ésszel igazolható, és emiatt hajlamosak vagyunk az irracionális véleményeket, döntéseket ésszerűnek tekinteni. De amilyen mértékben csorda vagyunk, valójában nem az ész vezérel bennünket, hanem egy teljesen más elv, mégpedig a csorda iránti hűség.

A gondolkodás kétértelműsége, az értelem és a racionalizáló értelem dichotómiája az összekapcsolódás és a szabadság iránti egyformán erős igény kifejeződése. A teljes szabadság és függetlenség eléréséig az ember azt fogja elfogadni igazságnak, amit a többség igaznak tart; ítéleteit a csordával való érintkezés igénye és az elszigeteltségtől való félelem határozza meg. Kevesen bírják az egyedüllétet, és kimondják az igazat anélkül, hogy félnének attól, hogy elveszítik a kapcsolatot másokkal. Ők az emberiség igazi hősei. Ha nem ők, akkor is barlangokban élnénk. De a nem hősök túlnyomó többségénél az elme csak egy bizonyos társadalmi rend szerint fejlődik – amikor minden egyént tiszteletben tartanak, és nem teszik az állam vagy valamilyen csoport eszközévé; amikor az ember nem fél kritizálni, és az igazság keresése nem választja el testvéreitől, hanem érezteti velük való egységét. Ebből következik, hogy az ember csak akkor éri el az objektivitás és az értelem legmagasabb fokát, ha létrejön egy olyan társadalom, amely minden magánéleti ellentétet legyőz, és amikor az ember első számú gondja az emberi faj és eszményei iránti odaadás.

A racionalizálás folyamatának részletes tanulmányozása a pszichoanalízis talán legjelentősebb hozzájárulása az emberi fejlődéshez. A pszichoanalízis az igazság új dimenzióját nyitotta meg; megmutatta, hogy egy kijelentésbe vetett őszinte hit nem elég az igazság megállapításához; csak saját tudattalan folyamatainak megértésével tudhatja meg, hogy racionalizálásról vagy igazságról van-e szó.

* Itt könnyen adódhatnak félreértések. Most arról vitatkozunk, hogy vajon az az indíték, amelyről az ember azt hiszi, hogy tette kiváltó oka, az a valódi indíték. Nem a racionalizáló állítás igazságáról, mint olyanról beszélünk. Mondjunk egy egyszerű példát: ha az ember nem hagyja el a házat, félve találkozni valakivel, hanem a heves esőt jelöli meg indokként, akkor racionalizál. Az igazi ok a félelem, nem az eső. Ugyanakkor maga a racionalizáló állítás, nevezetesen, hogy esik, igaz lehet.

Nemcsak azok a racionalizálások esnek a pszichoanalízis alá, amelyek eltorzítják vagy elrejtik a valódi motivációt, hanem azok is, amelyek más értelemben valótlanok - abban az értelemben, hogy nincs meg a hozzájuk fűződő súly és jelentősége. A gondolat lehet üres burok, csak egy vélemény, amit kimondanak, mert gondolatbélyeg, könnyen befogadható és könnyen elvethető a közösség véleményétől függően. Másrészt egy gondolat lehet emberi érzések, igaz hiedelmek kifejezője, ebben az esetben az egész személyiség egészére épül, a gondolatnak van érzelmi mátrixa. Az emberi cselekvést valóban csak az ilyen gondolatok határozzák meg.

Jó példa erre egy nemrég közzétett felmérés. Az Egyesült Államok északi és déli részén élő fehéreknek a következő két kérdést tették fel: 1) Minden ember egyenlő volt? 2) A feketék és a fehérek egyenlőek? Még Délen is az első kérdésre a megkérdezettek 61%-a válaszolt igennel, a másodikra ​​viszont csak 4%-uk. (Északon ez az arány 79, illetve 21% volt.) Aki az első kérdésre igennel válaszolt, az kétségtelenül emlékszik rá, hogy ezt tanították neki az iskolában, hogy ez ma is egy általánosan elfogadott, tisztelt ideológia része. De a valóságban az ember érzései mások; gondolatok - mintha a fejben lennének, semmilyen módon nem kapcsolódnak a szívhez, és nem képesek befolyásolni a cselekvést. Ugyanez történik más tisztelt eszmékkel is. Egy ma az Egyesült Államokban végzett közvélemény-kutatás szinte teljes egyhangúságot mutatna abban, hogy a demokrácia a legjobb kormányforma. De ez az eredmény nem bizonyítja, hogy mindazok, akik ilyen véleményt nyilvánítanak, harcolnának a demokráciáért, ha az veszélyben lenne; a szívükben tekintélyelvűek többsége a többség követésével fejezi ki demokratikus meggyőződését.

Bármely ötlet csak akkor erős, ha a személyiség szerkezetében gyökerezik. És egyetlen ötlet sem lehet erősebb az érzelmi mátrixánál. A vallás pszichoanalitikus megközelítése ezért a gondolatrendszerek mögött rejlő emberi valóság megértését célozza. A pszichoanalízis azt kérdezi, hogy a gondolatrendszer valóban kifejezi-e azt az érzést, amelyet képviselni kíván, vagy pedig az ellenkező attitűdöt rejtő racionalizálásról van szó. Továbbá azt kérdezi, hogy a gondolatrendszer egy erős érzelmi mátrixból nő ki, vagy üres vélemény.

Bár az analitikus megközelítés elvének leírása viszonylag egyszerű, ennek vagy annak a gondolatrendszernek az elemzése rendkívül nehéz. Az elemzőnek, amikor megpróbálja felfedezni az emberi valóságot egy gondolkodási rendszer mögött, először a rendszer egészét kell figyelembe vennie. Egy filozófiai vagy vallási rendszer bármely részének jelentése csak a rendszer teljes kontextusán belül határozható meg. Ha egy részt kiragadunk a szövegkörnyezetből, akkor bármilyen önkényes és hamis értelmezés lehetséges. A rendszer egészének gondos mérlegelése során különösen fontos a benne felmerülő eltérések vagy ellentmondások tanulmányozása; általában szakadékokat jeleznek a tudatosan elfogadott vélemények és a mögöttük megbúvó érzés között. Kálvin predesztinációról alkotott nézetei, amelyek szerint az ember megmentésére vagy örök kárhozatára vonatkozó döntést már születése előtt meghozzák, és semmi sem múlik rajta, nyilvánvalóan ellentmond Isten szeretetének gondolatának. A pszichoanalitikusnak nem csak egyéneket, hanem csoportokat is tanulmányoznia kell azoknak a személyiségét és jellemszerkezetét, akik bizonyos gondolkodási rendszereket hirdetnek. Érdekli, hogy a karakter szerkezete összhangban legyen a kinyilvánított véleménnyel, és a gondolatrendszert azon tudattalan erők alapján fogja értelmezni, amelyekre a külső viselkedés legapróbb részleteiből következtet. Az elemző például úgy látja, hogy az, ahogyan az ember a szomszédjára néz, vagy a gyerekkel beszélget, hogyan eszik, sétál az utcán, kezet fog az emberekkel, vagy hogyan viselkedik egy csoport a kisebbségeivel – mindez nagyobb mértékben mutatja meg a hitet és a szeretetet, mint bármely kifejezetten kifejezett hiedelem. Az elemző a gondolkodási rendszereknek a jellemszerkezettel való kapcsolatának vizsgálata alapján arra a kérdésre próbál választ találni, hogy vajon a gondolatrendszer racionalizálás-e, és mennyiben, és mennyire jelentős ez a rendszer.

A pszichoanalitikus felfedezi, hogy ugyanaz az emberi valóság rejtőzhet a különböző vallások mögött, és azt is, hogy ugyanazon vallás mögött ellentétes emberi attitűdök állhatnak. Például a Buddha, Ésaiás, Krisztus, Szókratész vagy Spinoza tanításai mögött meghúzódó emberi valóság lényegében ugyanaz. A szeretet, az igazság és az igazságosság vágya határozza meg. A Kálvin teológiai rendszere és a tekintélyelvű politikai rendszerek mögött meghúzódó emberi valóság szintén nagyon hasonló. Lélekben ez a tekintélynek való engedelmesség, valamint az egyén iránti szeretet és tisztelet hiánya.

Ahogyan a gyermek iránti szülői gondoskodás kifejezheti a szeretetet, de kifejezheti az irányítás és az uralom gyakorlásának vágyát is, úgy a vallásos megnyilatkozás is kifejezhet teljesen ellentétes emberi attitűdöket. Nem vetjük el a kijelentéseket, hanem egy bizonyos perspektívából nézzük őket, és a mögöttük álló emberi valóság egy harmadik dimenziót ad számunkra. Különösen igaz ez a szeretet posztulátumának őszinteségére: „Gyümölcseikről ismeritek meg őket...” (Mt 7,20). Ha a vallási tanítások elősegítik a bennük hívők növekedését, erejét, szabadságát és boldogságát, akkor látjuk a szeretet gyümölcsét. Ha ezek az emberi képességek megsértéséhez, szerencsétlenséghez, gyümölcsök hiányához vezetnek, akkor nem szerelemből születnek – és nem mindegy, hogy a dogma hogyan szeretné ezt a kérdést feltenni.

Pszichoanalízis és vallás

Köszönjük, hogy letöltötte a könyvet az ingyenes e-könyvtárból http://filosoff.org/ Jó olvasást! Erich Fromm Pszichoanalízis és vallás. Előszó. Ez a könyv az "Ember önmagáért" folytatásának tekinthető - az erkölcs pszichológiájával foglalkozó tanulmány. Az etika és a vallás szorosan összefügg, van köztük bizonyos metszéspont. De ebben a könyvben nem az etikára, hanem a vallásra összpontosítottam. A következő fejezetekben kifejtett nézetek egyáltalán nem elfogadottak a "pszichoanalízis" számára. Vannak pszichoanalitikusok, akik vallást gyakorolnak, és vannak, akik a vallás iránti érdeklődést a megoldatlan érzelmi konfliktusok tünetének tekintik. Álláspontom inkább a pszichoanalitikusok harmadik csoportjára jellemző. Hálás köszönetemet szeretném kifejezni feleségemnek, nemcsak azért a sok megjegyzésért, amelyet a szöveg közvetlenül figyelembe vett, hanem ami a legfontosabb, azért, amit kutató és éles elméjének köszönhetek, amelyek jelentősen befolyásolták fejlődésemet, és ennek következtében a vallásról alkotott nézeteimet. EF A probléma Az ember még soha nem jutott olyan közel ahhoz, hogy megvalósítsa legbecsesebb reményeit, mint ma. Tudományos felfedezéseink és technológiai fejlõdéseink közelebb hozzák azt az idõszakot, amikor minden éhezõ asztalát megterítik, amikor az emberiség felülkerekedik a széthúzáson és egyesül. Évezredekbe telt, mire az ember szellemi képességei feltárultak, megtanulta a társadalom racionális szerveződését, az erők koncentrálását. Az ember új világot teremtett, saját törvényeivel és saját sorsával. Alkotására nézve elmondhatja: bizony, ez jó. De mit fog mondani magáról? Közel került ahhoz, hogy megvalósítsa az emberi faj egy másik álmát – magának az embernek a tökéletességét? - Egy ember, aki szereti felebarátját, igazságos, igazmondó és Isten képmásaként felismeri, hogy miben áll? Kínos még feltenni is ezt a kérdést – a válasz túl egyértelmű. Csodálatos dolgokat alkottunk, de nem tudtuk magunkat olyan lényekké tenni, amelyek méltóak lettek volna az ezekért a dolgokért fektetett hatalmas erőfeszítésekre. Életünkben nincs testvériség, boldogság, elégedettség; spirituális káosz és az őrültséghez közeli zűrzavar - és nem a középkori hisztériához, hanem inkább a skizofréniához -, amikor megszakad a kapcsolat a belső valósággal, és a gondolat elválik az affektustól. Csak néhány eseményre figyeljünk a reggeli és esti újságokban. A szárazság kapcsán a templomokban esőért imákat olvasnak fel; Ugyanakkor vegyi úton próbálnak esőt előidézni. Már több mint egy éve számolnak be repülő csészealjakról: egyesek azt állítják, hogy repülő csészealjak nem léteznek, mások pedig azt, hogy valódiak, és a legújabb fegyvereket képviselik – saját vagy külföldi fegyvereket; megint mások komolyan értelmezik, hogy ezek idegenek által küldött gépek. Azt mondják nekünk, hogy soha korábban nem nyílt Amerika előtt olyan ragyogó jövő, mint ma, a huszadik század közepén; de ugyanazon az oldalon a háború lehetőségét tárgyalják, és a tudósok azon vitatkoznak, hogy az atomfegyverek elpusztítják-e bolygónkat vagy sem. Az emberek templomba járnak, és hallgatják a szeretet és az irgalom prédikációit; és ugyanezek az emberek bolondnak vagy még rosszabbnak tartják magukat, ha egy pillanatra is kételkednek abban, hogy megéri-e olyan áron eladni az árut, amit a vevő nem engedhet meg magának. A gyerekeket a vasárnapi iskolában megtanítják arra, hogy az őszinteség, a közvetlenség, a lélekkel való törődés legyen a fő irányvonal az életben, míg az „élet azt tanítja”, hogy ezen alapelvek követése legfeljebb alaptalan álmodozóvá tesz bennünket. Hihetetlen kommunikációs képességeink vannak - nyomtatott, rádió, televízió; de nap mint nap elragadtatnak bennünket olyan hülyeségek, amik még egy gyereknek is sértőnek tűnnének, ha nem etetnék vele a gyerekeket. Azt hirdetik, hogy életmódunk boldoggá tesz minket. De vajon hány ember boldog ma? Idézzünk fel egy friss pillanatfelvételt a Life magazinban (*1*): egy utcasarkon többen zöld lámpára várnak. Elképesztő és ijesztő – de ezek a megdöbbent és ijedt emberek nem a katasztrófa szemtanúi, hanem hétköznapi polgárok, akik sietnek a dolgukért. Ragaszkodunk a gondolathoz, hogy boldogok vagyunk; arra tanítjuk a gyerekeket, hogy a mi generációnk haladóbb, mint bármely más előttünk élt, hogy előbb-utóbb egyetlen vágyunk sem marad teljesítetlen, és semmi sem lesz elérhetetlen. A történések megerősíteni látszanak ezt a végtelenül belénk kalapált hiedelmet. De vajon hallják-e gyermekeink azt a hangot, amely megmondja nekik, hová menjenek és miért éljenek? Valahogy úgy érzik, mint minden ember, hogy az életnek értelme kell legyen – de mi az? Hiszen nincs ellentmondásokban, nem kétszínűségben és cinikus alázatban, amivel minden lépésnél találkozunk? Vonzza őket a boldogság, az igazság, az igazságosság, a szeretet, az odaadás; de válaszolhatunk-e a kérdéseikre? Tehetetlenek vagyunk, mint a gyerekek. Nem tudjuk a választ, mert el is felejtettük, hogy létezik ilyen kérdés. Úgy teszünk, mintha életünknek szilárd alapja lenne, és nem figyelünk a bennünket kísértő szorongásra, szorongásra, zavarodottságra. Egyesek számára a kiút a valláshoz való visszatérés: nem azért, hogy higgyenek, hanem azért, hogy megmentsék magukat az elviselhetetlen kétségektől; nem jámborságból teszik, hanem a biztonság kedvéért. A jelen helyzet tanulója, az emberi lélek tanulója - és nem az egyház - ezt a lépést az idegösszeomlás tünetének tekinti. Aki a hagyományos valláshoz való visszatérésben próbál kiutat találni, azt befolyásolja az egyháziak nézete, amely szerint két dolog közül kénytelenek vagyunk választani: vagy a vallást, vagy azt az életformát, ahol csak az ösztönös szükségletek kielégítése és az anyagi kényelem a fontos; ha nem hiszünk egy istenben, nincs okunk - és nincs jogunk - hinni a lélekben és annak követelményeiben. Kiderült, hogy szakmailag csak a papok foglalkoznak a lélekkel, csak ők beszélnek a szeretet, az igazság és az igazságosság eszméiért. De nem mindig volt így. Míg egyes kultúrákban, például Egyiptomban, a papok valóban "a lélek gyógyítói" voltak, addig másokban, például Görögországban, ezt a funkciót legalább részben filozófusok látták el. Szókratész, Platón, Arisztotelész (*2*) az emberi boldogságról és a lélekről való gondoskodásban nem a kinyilatkoztatásra, hanem az értelem tekintélyére támaszkodott. Az embert öncélnak és a legfontosabb tanulmányi tárgynak tekintették. Filozófiai és etikai értekezéseikben egyszerre foglalkoztak pszichológiai kérdésekkel is. Az ősi hagyományt a reneszánsz idején is folytatták, és jellemző, hogy az első könyv, amelynek címében a pszichológia szó szerepel, a "Hoc est de Perfectione Hominis" ("Ez az ember tökéletességéről szól") alcímet kapta (*). A felvilágosodás korában (*3*) ez a hagyomány elérte tetőfokát. A felvilágosodás filozófusai az ésszerűségben hittek amellett érveltek, hogy az embernek szabadnak kell lennie mind a politika bilincseitől, mind az előítéletek és a tudatlanság bilincseitől. Az illúziókat keltő létfeltételek lerombolását szorgalmazták, pszichológiai kutatásaik pedig az emberi boldogság előfeltételeinek feltárására irányultak. A boldogság feltétele – mondták – az ember belső szabadsága; csak ebben az esetben lehet lélekben egészséges. Később azonban a felvilágosodás racionalizmusának (*4*) karaktere drámaian megváltozott. Az anyagi jóléttől és a természet meghódításának sikerétől megrészegült ember már nem önmagát tekintette elsődleges fontosságúnak - mind az életben, mind az elméleti kutatásban. Az elme, mint eszköz az igazság felfedezésére és a jelenségek felszínén való behatolásra azok lényegéig, átadta a helyét az értelemnek – egy egyszerű eszköznek a dolgok és emberek manipulálására. Az ember elvesztette a hitét abban, hogy az elme képes megállapítani az emberi viselkedés normáinak és eszményeinek helyességét. (* Rudolf Goeckel, 1590. *) Az intellektuális és érzelmi légkör ezen változása mély hatást gyakorolt ​​a pszichológia mint tudomány fejlődésére. Kivéve olyan kivételes alakokat, mint Nietzsche és Kierkegaard, a pszichológia, mint a lélek tanulmányozása, amelynek célja az erény és a boldogság elérése, eltűnt. Az akadémiai pszichológia, amely a természettudományt próbálta utánozni laboratóriumi mérlegelési és mérési módszereivel, mindennel foglalkozott, csak nem a lélekkel. Az embert laboratóriumban tanulmányozva azt állította, hogy a lelkiismeret, az értékítélet, a jó és a rossz ismerete olyan metafizikai fogalmak, amelyek túlmutatnak a pszichológiai problémák határain, és leggyakrabban olyan kisebb problémákat oldanak meg, amelyek megfelelnek az elfogadott "tudományos módszernek"; és nem terjesztett elő új módszereket a legfontosabb emberi problémák vizsgálatára. Így a pszichológia mint tudomány elvesztette fő tárgyát - a lelket; "mechanizmusokkal", reakciók, ösztönök kialakításával kezdett foglalkozni, de megkerülte az ember számára legsajátosabb jelenségeket: a szeretetet, az értelmet, a lelkiismeretet, az értékeket. A „lélek” szót használom, nem a „pszichét” vagy a „tudatosság” szót, mert ez az, ami ezekhez a magasabb emberi erőkhöz kapcsolódik. Aztán jött Freud, a felvilágosodás racionalizmusának utolsó nagy képviselője, és az első, aki megmutatta korlátait. Meg merte szakítani a diadaldalokat, amelyeket a tiszta értelem énekelt. Freud kimutatta, hogy az értelem, az emberi tulajdonságok közül a legértékesebb és leghumánusabb, maga is ki van téve a szenvedélyek torzító hatásának, és csak ezeknek a szenvedélyeknek a megértése képes felszabadítani az elmét és biztosítani normális működését. Egyszerre megmutatta az emberi elme erejét és gyengeségét, és az új terápia vezérelvét az „Az igazság szabaddá tesz” (*5*) szavakra emelte. Freud eleinte azt hitte, hogy a betegségek bizonyos formáival és azok kezelésével foglalkozik, de fokozatosan ráébredt, hogy messze túlmutat az orvostudományon, és újra felvette azt a hagyományt, hogy a pszichológia, mint az emberi lélek tanulmányozása az élet és a boldogság elérésének művészetének elméleti alapja. Freud módszere – a pszichoanalízis tette lehetővé a lélek legfinomabb és legbensőségesebb tanulmányozását. Az elemző „laboratóriuma” nem műszerezett, nem tudja mérlegelni, kiszámolni felfedezéseit, de képes - álmokon, fantáziákon és asszociációkon keresztül - behatolni a betegek rejtett vágyaiba, szorongásaiba. „Laboratóriumában”, csupán megfigyelésre, észre és saját tapasztalataira támaszkodva felfedezi, hogy a mentális betegségeket nem lehet megérteni az erkölcsi problémák kezelése nélkül; hogy a beteg azért beteg, mert elhanyagolta a lélek szükségleteit. Az elemző nem teológus vagy filozófus, és nem állítja, hogy kompetens ezeken a területeken; de mint a lélek gyógyítója, az elemző ugyanazokkal a problémákkal foglalkozik, mint a filozófia és a teológia – az emberi lélekkel és annak gyógyításával. A pszichoanalitikus feladatainak meghatározása után azt tapasztaljuk, hogy jelenleg két csoport foglalkozik szakmailag a lélekkutatással: a papok és a pszichoanalitikusok. Milyen a kapcsolatuk? A pszichoanalitikus azt állítja, hogy átveszi a pap helyét, és elkerülhetetlen-e közöttük az ellenségeskedés? Vagy szövetségesek, akiknek ki kell egészíteniük egymást, és elméleti és gyakorlati segítséget kell nyújtaniuk egymásnak? Az első nézetet a pszichoanalitikusok és az egyház képviselői egyaránt kifejezik. Freud "The Future of an Illusion" (*) és Sheen "Peace of the Soul" (**) az ellentét mozzanatát hangsúlyozzák, K. Jung (***) és Rabbi Libman (****) műveit a pszichoanalízis és a vallás összeegyeztetésére tett kísérletek jellemzik. Az a tény, hogy a papok jelentős része pszichoanalízist tanul, azt mutatja, hogy a pszichoanalízis és a vallás egyesülésének gondolata milyen mélyen behatolt gyakorlati tevékenységük körébe. (* Freud S. The Future of

Pszichoanalízis és vallás Erich Fromm

(Még nincs értékelés)

Cím: Pszichoanalízis és vallás

Erich Fromm "Pszichoanalízis és vallás" című könyvéről

Erich Fromm híres német pszichológus és filozófus, a 20. század egyik legnagyobb gondolkodója. Ismert humanista gondolatai napjainkban is aktuálisak. Kutatásainak alapvető témája mindig is az emberi természet vizsgálata volt, mint saját kimeríthetetlen potenciáljának megvalósítása. Elismert könyve, a Pszichoanalízis és vallás egy szórakoztató értekezés, amely számos sürgető kérdést vet fel: a vallás jelentését, politikai vonatkozásait, családi kapcsolatokat, a bálványimádás és a pszichoanalízis kapcsolatát.

A mű olvasása minden bizonnyal érdekes és tanulságos lesz mindenki számára, aki kiutat keres a világunkat sújtó lelki válságból. A szerző arra biztat, hogy önmagunkban, saját egyedi személyiségünkön belül találjuk meg ezt az utat, hogy higgyünk önmagunkban és találjuk meg az élet értelmét a legmagasztosabb eszmékben.

Erich Fromm könyvében nagy érzékenységgel közelíti meg a hagyományos vallási dogmák és az ateista világnézet szembeállításának nehéz kérdését. Igazi humanista lévén semmiképpen sem tagadja a vallást és annak jelentőségét, hanem egyszerűen összehasonlítja annak különböző ágait egymással, megvitatva azok előnyeit és hátrányait.

Emellett nagy figyelmet fordítanak a vallás és a pszichoanalízis kapcsolatának kérdésére. A tudós veszi a fáradságot, hogy behatoljon a tekintélyelvű és humanista vallások legbelső értelmébe és céljába, sokat beszél a bálványimádásról és arról, amivel ez tele van. Az itt bemutatott kutatások bővelkednek a Bibliára, a múlt nagy gondolkodóinak munkáira, valamint magának a szerző korábbi műveire való hivatkozásokban.

Erich Fromm "Pszichoanalízis és vallás" című könyvében egy lenyűgöző tanulmányt mutat be, amelynek célja, hogy megvilágítson sok izgalmas kérdést. Például meg kell tanulnunk, hogy milyen típusú vallási tapasztalatok léteznek, és meg kell értenünk, hogy a vallás fogalma milyen összetevőkre bontható. Kereszténység, buddhizmus, taoizmus - ezekkel és más világhírű vallásokkal foglalkozik a szerző ebben a műben.

Sőt, a vallási élmény és a pszichoanalízis szoros kapcsolatát igyekszik bemutatni. Tehát a pszichoanalitikus ebben a kontextusban egyrészt az emberi lelkek gyógyítójaként, másrészt a vallási kultusz szolgáinak ellenfeleként és a plébánosok elméjéért vívott harcban vetélytársként jelenik meg. Így egy nagyon informatív és tartalmilag kiemelkedő mű áll előttünk, amelyet vallási meggyőződéstől függetlenül mindenki számára hasznos lesz elolvasni.

A lifeinbooks.net könyvekről szóló oldalunkon ingyenesen letöltheti regisztráció nélkül, vagy online elolvashatja Erich Fromm "Pszichoanalízis és vallás" című könyvét epub, fb2, txt, rtf, pdf formátumban iPad, iPhone, Android és Kindle formátumban. A könyv sok kellemes pillanatot és igazi örömet fog okozni az olvasásban. A teljes verziót megvásárolhatja partnerünktől. Ezenkívül itt megtalálja az irodalmi világ legfrissebb híreit, megismerheti kedvenc szerzői életrajzát. A kezdő íróknak külön rovat található hasznos tippekkel és trükkökkel, érdekes cikkekkel, amelyeknek köszönhetően kipróbálhatod magad az írásban.

Soha azelőtt ember nem közelítette meg olyan közel a legbecsesebb vágyainak megvalósításához, mint ma. Tudományos felfedezéseink és technológiai fejlődésünk lehetővé teszi számunkra, hogy elképzeljük azt a napot, amikor minden éhezőnek megterítik az asztalt, amikor az emberi faj egy közösségben egyesül, és megszűnik elszigetelten élni. Évezredek kellettek ahhoz, hogy az ember szellemi képességeit, a társadalomszervező képességek egyre bonyolultabbá válását feltárják, az egyik vagy másik célt követő erőket koncentrálják. Az ember egy új világot teremtett a maga törvényeivel és sorsával. És elnézve az alkotását, azt mondhatja, hogy valóban jó.

De vajon elmondhatja-e ugyanezt önmagára nézve? Közel járt-e ahhoz, hogy megvalósítsa az emberi faj egy másik álmát - a tökéletesség álmát? emberi? Álmok egy emberről, aki szerette felebarátját, egy igazságos, igaz emberről, aki magától rádöbben arra, hogy mi is ő, vagyis Isten képmása?

Maga a kérdés zavaró, mert a válasz fájdalmasan nyilvánvaló. Bár sok csodálatos dolgot alkottunk, mégsem tudtuk magunkból olyanná tenni, akikért érdemes lenne mindezt a szörnyű erőfeszítést megtenni. Életünk nem a testvériség, a boldogság, a megelégedettség élete, hanem a lelki káosz és keserűség élete, amely veszélyesen közeledik az őrület állapotához, de nem a középkorban előforduló hisztérikus őrülethez, hanem a skizofréniához hasonlóhoz, amelyben megszakad a kapcsolat a belső világgal, a gondolkodás elszakad az érzéstől.

Erich Fromm - Pszichoanalízis és vallás

AST, AST Moszkva, 2010 - 160 p.
ISBN: 978-5-17-056717-1, 978-5-403-03207-0
Sorozat: Filozófia. Pszichológia

Erich Fromm - Pszichoanalízis és vallás - Tartalom

• Előszó
• 1. Probléma
• 2. Freud és Jung
• 3. A vallási tapasztalatok egyes típusainak elemzése
• 4. Pszichoanalitikus, mint "a lélek gyógyítója"
• 5. A pszichoanalízis veszélyt jelent a vallásra?

Erich Fromm - Pszichoanalízis és vallás - Előszó

Ez a könyv az "Ember önmagáért" folytatásának tekinthető - az erkölcs pszichológiájával foglalkozó tanulmány. Az etika és a vallás szorosan összefügg, van köztük bizonyos metszéspont. De ebben a könyvben nem az etikára, hanem a vallásra összpontosítottam.

A következő fejezetekben kifejtett nézetek egyáltalán nem elfogadottak a "pszichoanalízis" számára. Vannak pszichoanalitikusok, akik vallást gyakorolnak, és vannak, akik a vallás iránti érdeklődést a megoldatlan érzelmi konfliktusok tünetének tekintik. Álláspontom inkább a pszichoanalitikusok harmadik csoportjára jellemző.

Probléma

Soha azelőtt az ember nem jutott olyan közel ahhoz, hogy megvalósítsa legbecsesebb reményeit, mint ma. Tudományos felfedezéseink és technológiai fejlõdéseink közelebb hozzák azt az idõszakot, amikor minden éhezõ asztalát megterítik, amikor az emberiség felülkerekedik a széthúzáson és egyesül. Évezredekbe telt, mire az ember szellemi képességei feltárultak, megtanulta a társadalom racionális szerveződését, az erők koncentrálását. Az ember új világot teremtett, saját törvényeivel és saját sorsával. Alkotására nézve elmondhatja: bizony, ez jó. De mit fog mondani magáról? Közel került ahhoz, hogy megvalósítsa az emberi faj egy másik álmát – magának az embernek a tökéletességét? - Egy ember, aki szereti felebarátját, igazságos, igazmondó és Isten képmásaként felismeri, hogy miben áll? Kínos még feltenni is ezt a kérdést – a válasz túl egyértelmű.

Csodálatos dolgokat alkottunk, de nem tudtuk magunkat olyan lényekké tenni, amelyek méltóak lettek volna az ezekért a dolgokért fektetett hatalmas erőfeszítésekre. Életünkben nincs testvériség, boldogság, elégedettség; spirituális káosz és az őrültséghez közeli zűrzavar - és nem a középkori hisztériához, hanem inkább a skizofréniához -, amikor megszakad a kapcsolat a belső valósággal, és a gondolat elválik az affektustól. Csak néhány eseményre figyeljünk a reggeli és esti újságokban.

A szárazság kapcsán a templomokban esőért imákat olvasnak fel; Ugyanakkor vegyi úton próbálnak esőt előidézni. Már több mint egy éve számolnak be repülő csészealjakról: egyesek azt állítják, hogy repülő csészealjak nem léteznek, mások pedig azt, hogy valódiak, és a legújabb fegyvereket képviselik – saját vagy külföldi fegyvereket; megint mások komolyan értelmezik, hogy ezek idegenek által küldött gépek.

Azt mondják nekünk, hogy soha korábban nem nyílt Amerika előtt olyan ragyogó jövő, mint ma, a huszadik század közepén; de ugyanazon az oldalon a háború lehetőségét tárgyalják, és a tudósok azon vitatkoznak, hogy az atomfegyverek elpusztítják-e bolygónkat vagy sem. Az emberek templomba járnak, és hallgatják a szeretet és az irgalom prédikációit; és ugyanezek az emberek bolondnak vagy még rosszabbnak tartják magukat, ha egy pillanatra is kételkednek abban, hogy megéri-e olyan áron eladni az árut, amit a vevő nem engedhet meg magának.

A gyerekeket a vasárnapi iskolában megtanítják arra, hogy az őszinteség, a közvetlenség, a lélekkel való törődés legyen a fő irányvonal az életben, míg az „élet azt tanítja”, hogy ezen alapelvek követése legfeljebb alaptalan álmodozóvá tesz bennünket. Hihetetlen kommunikációs képességeink vannak - nyomtatott, rádió, televízió; de nap mint nap elragadtatnak bennünket olyan hülyeségek, amik még egy gyereknek is sértőnek tűnnének, ha nem etetnék vele a gyerekeket. Azt hirdetik, hogy életmódunk boldoggá tesz minket. De vajon hány ember boldog ma?

A szerzőről

Erich Fromm a 20. század legnagyobb gondolkodója, a "pszichológia filozófusainak" egyik nagy csoportja és a Frankfurti Szociológiai Iskola spirituális vezetője. Erich Fromm munkái mindig aktuálisak, mert kutatásának fő témája az emberi lényeg feltárása volt, mint egy produktív, életteremtő elv megvalósítása.

Erich Fromm 1900. március 23-án született Frankfurt am Mainban. Filozófiai oktatást Heidelbergben és Münchenben szerzett

szociálpszichológiára szakosodott egyetemeken. Emellett pszichoanalitikus képzésen is részt vett a Berlini Pszichoanalitikai Intézetben.

Fromm 1925 óta dolgozik gyakorló pszichoanalitikusként, de fő figyelmét az elméleti problémák, elsősorban a társadalmi és a biológiai kapcsolatának kérdése irányítják az emberben. Fromm ortodox freudistaként kezdte, de már az 1920-as évek végén. Freud embertanának egyes rendelkezéseit megkérdőjelezi. Fromm nézeteinek kialakításában jelentős szerepe volt annak, hogy 1929-1932. tagja volt a Frankfurt am Mainban működő Társadalomkutatási Intézetnek, ahol ezekben az években formálódott az úgynevezett Frankfurti Iskola (M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse).

Fromm elfogadja a marxizmus ebben az iskolában kialakult értelmezését, igyekszik szintetizálni a "fiatal Marx" gondolatait a pszichoanalízissel és más modern filozófiai tanításokkal (egzisztencializmus, filozófiai antropológia stb.). Frommnak már az első művei is a vallási kérdések iránti érdeklődéséről tanúskodnak: 1930-ban jelent meg egy nagy cikket „Keresztény dogma”, amelyben a kereszténység evolúciójának vizsgálata során először megkísérelték ötvözni a marxista szociológiát és a pszichoanalízist. A vallás gyermekkomplexusokra és kényszerbetegségre való redukálását (3. Freud, T. Reik) bírálják, az ókereszténység szemben áll a kereszténységgel, mint államvallással.

A nácik 1933-as hatalomra jutását követően Fromm az Egyesült Államokba emigrált, ahol főként a neofreudizmus vezető teoretikusaként dolgozott. A pszichoanalízis ezen irányzatának más képviselőivel (C. Horney, G. S. Sullivan) együtt Fromm bírálja az ortodox freudiánusok azon vágyát, hogy az emberben a szociálist az ösztönökké redukálják. Mind az egészséges, mind a beteg pszichét Fromm az adott társadalomban uralkodó különféle kulturális tényezőkkel, társadalmi viszonyokkal összefüggésben tekinti. Ugyanakkor Fromm a kapitalista társadalom kritikusaként lép fel, ami hozzájárul a mentális betegségek kialakulásához.

Fromm egész karrierje során szembeállította a kapitalizmust egy „egészséges társadalommal”, amelyben nincs kizsákmányolás, nincsenek uralmi és alárendeltségi viszonyok. 1941-ben jelent meg Fromm első könyve, az Escape from Freedom. Ebben felvázolja társadalomfilozófiájának főbb rendelkezéseit. Aztán ugyanazt a koncepciót fejlesztették ki és módosították olyan művekben, mint az "Ember önmagáért" (1947), "Egészséges társadalom" (1955), "Az ember szíve" (1964), "Remény forradalma" (1968), stb. Az utolsó munkákban - "Az emberi pusztító anatómiája" (1973) és a "Lenni vagy lenni?" (1976) Fromm társadalomfilozófiája felveszi végső formáját. Az 50-es években. Fromm számos könyvében és cikkében előtérbe kerül a „humanista vallás” témája.

A Zen Buddhism and Psychoanalysis (1960) és a You Will Be Like Gods. A Radical Interpretation of the Old Testament and its Tradition (1966) című művében Fromm kidolgozza azokat a gondolatokat, amelyeket a Psychoanalysis and Religion című könyvben sűrítettek. Az oroszra fordított műben "Vanni vagy lenni?" (M., 1986) A „Vallás, jellem és társadalom” című fejezet a humanista vallásnak szentelődik. Fromm nézetei széles körben ismertek voltak, különösen az „újbaloldali” beszédek idején, a 60-as évek közepén és végén. Fromm 1980. március 18-án halt meg a svájci Muraltóban.