Arábia társadalmi-gazdasági fejlődése a 7. század elejére. megteremtette az ország politikai egyesítésének előfeltételeit. Az arabok hódítása az arab kalifátus kialakulásához vezetett, amely számos bizánci és iráni birtokot foglalt magában Nyugat-Ázsiában és Észak-Afrikában, és óriási szerepet játszott a mediterrán országok, Nyugat- és Közép-Ázsia történetében.

1. Arábia egyesülése és az arab hódítások kezdete

Arábia a 7. század elejére.

Az Arab-félszigeten élő arab törzseket etnikai származásuk szerint dél-arabra, vagy jemenire és észak-arabra osztották. 7. század elejére. az arabok többsége nomád maradt (az úgynevezett beduinok - „sztyeppe nép”). Arábiában sokkal több lehetőség nyílt a nomád szarvasmarha-tenyésztésre, mint a szinte mindenhol oázis jellegű mezőgazdaságra. A nomád pásztorgazdaság termelési eszközei a nyári és téli legelőre, állattartásra alkalmas földek voltak. A beduinok főként tevéket, valamint kisebb jószágokat, főleg kecskéket, ritkábban birkákat tenyésztettek. Az arab gazdák datolyapálmát, árpát, szőlőt és gyümölcsfákat termesztettek.

Arábia különböző régióinak társadalmi-gazdasági fejlődése egyenetlen volt. Jemenben már a Kr. e. 1. évezredben. e. Fejlett mezőgazdasági kultúra alakult ki, amely a bőséges vízkészlet jelenlétéhez kapcsolódik. Az utolsó rabszolgatartó állam Jemenben a Himyarita királyság volt, amely a 2. században keletkezett. időszámításunk előtt e., csak a 6. század első negyedének végén szűnt meg. Szíriai és görög források megjegyzik a jemeni lakosság több társadalmi rétegét a 6. - 7. század elején. n. e.: nemesek (nemesség), kereskedők, szabad földművesek, szabad kézművesek, rabszolgák. A szabad gazdálkodók közösségekké egyesültek, amelyek közös tulajdonban voltak csatornákkal és egyéb öntözési létesítményekkel. Az ülő nemesség többnyire városokban élt, de a vidéki körzetben birtokoltak birtokokat, ahol szántók, kertek, szőlők és datolyapálma-ligetek voltak. Olyan növényeket is termesztettek, mint a tömjénfa, az aloe, valamint különféle aromás és fűszeres növények. A nemességhez tartozó szántók és kertek művelése, állatállományuk gondozása a rabszolgák feladata volt. A rabszolgákat öntözőmunkákban, részben kézművesekben is alkalmazták.

A jemeni nemesség között voltak kabirok, akiknek feladatai közé tartozott a vízvezetékek és gátak javítása, az öntözőcsatornákból származó víz elosztása és az építési munkák megszervezése. A nemesség egy része széles körben részt vett a kereskedelemben - helyi, külföldi és tranzitban. Jemennek ősi kereskedelmi városai voltak - Marib, Szanaa, Nejran, Main stb. A városok rendje, amely jóval a 7. század előtt alakult ki, sok tekintetben emlékeztetett a városi állam (polisz) felépítésére. a klasszikus Görögország korszaka. A vének (miswads) városi tanácsai nemesi családok képviselőiből álltak.

Jemen korábbi, Arábia többi részéhez viszonyított fejlődését részben ösztönözte az a közvetítő szerep, amelyet Egyiptom, Palesztina és Szíria, majd (i.sz. 2. századtól) az egész Földközi-tenger, Etiópiával (Abesszínia) és Indiával folytatott kereskedelmében játszott. . Jemenben az Indiából tengeri úton hozott árukat tevékre rakták, és a karavánút mentén haladtak tovább Palesztina és Szíria határáig. Jemen emellett közvetítő kereskedelmet folytatott a Perzsa-öböl partjaival és Obolla kikötőjével az Eufrátesz és a Tigris folyók torkolatánál. Jemenből helyi eredetű tárgyakat exportáltak a bizánci régiókba: tömjén, mirha, aloe, rebarbara, kasszia stb.

Arábia nyugati részén, a Hidzsaz régióban található Mekka - átrakodási pont a Jemenből Szíriába tartó karavánútvonalon, amely a bizánci régiók (Szíria, Palesztina és Egyiptom) Jemennel folytatott tranzitkereskedelmének köszönhetően virágzott. utóbbi Etiópiával és Indiával. Mekka a quraysh törzs egyes klánjai által lakott negyedekből állt, de a patriarchális-közösségi viszonyok már nem voltak itt meghatározóak. A klánokon belül gazdagok voltak - kereskedők-rabszolga-tulajdonosok és szegények. A gazdagoknak sok rabszolgájuk volt, akik a közeli oázisokban gondozták nyájukat és művelték földjeiket, vagy kézművesként dolgoztak. A kereskedők uzsorával is foglalkoztak, a kölcsön kamata elérte a 100-at („dinár dinárért”). A tranzitkaravánok áthaladtak Mekkán, de maguk a mekkai kereskedők is évente többször alakítottak karavánokat, amelyek Palesztinába és Szíriába mentek.

A legkedveltebb helyi áruk, amelyeket ezek a karavánok szállítottak, a bőr, a Taif oázisból származó mazsola, amelyet messze túlértékeltek Arábia határain túl, a datolya, az arab bányákból származó aranyhomok és ezüstveretlen, jemeni tömjén, gyógynövények (rebarbara stb.) . A fahéj, a fűszerek és az aromás anyagok, a kínai selyem Indiából, az arany, az elefántcsont és a rabszolgák pedig Afrikából érkeztek tranzitcikkekként. Szíriából a mekkai kereskedők bizánci textileket, üvegárut, fémtermékeket, köztük fegyvereket, valamint gabonát és növényi olajat exportáltak Arábiába.

Mekka központjában, a téren volt egy kocka alakú templom - a Kaaba ("kocka"). A mekkaiak tiszteltek egy fétis - egy „fekete követ” (meteorit), amelyet a Kába falába helyeztek. A Kába számos arab törzs isteneinek képeit is tartalmazta. A Kába Arábia nagy részének lakossága tiszteletének és zarándoklatának tárgya volt. A zarándoklat során Mekka és környéke fenntartottnak és szentnek számított, a klánok közötti viszálykodást és a fegyveres összecsapásokat a szokás szerint tiltották. A zarándoklat egybeesett egy nagy vásárral, amelyre a téli hónapokban évente került sor Mekka környékén. A Kába közelében volt egy tér, ahol volt egy ház, ahol a Qureish törzs vénei tanácskoztak. A Vének Tanácsának tevékenységét íratlan ősi szokások határozták meg.

Egy másik nagy arábiai város lakossága - Medina, amelyet az iszlám felemelkedése előtt Yathrib néven ismertek ( A "medina" szó arabul várost jelent. Yathribt (Iatrippa) akkor kezdték Medinának hívni, amikor Arábia politikai egyesülésének központja lett.), három „zsidó” törzsből (azaz a judaizmust valló arab törzsekből) és két pogány arab törzsből – Ausból és Khazrajból – állt. Medina egy mezőgazdasági oázis központja volt, amelyben számos kereskedő és kézműves is élt.

Az arabok társadalomtörténetét az iszlám bevezetése előtt még kevéssé tanulmányozzák. A primitív közösségi rendszer bomlásának folyamata az észak-arab társadalomban korántsem tisztázott részletesen. Arábia társadalmi fejlődésének problémájának megoldása a 7. század elejére. bonyolítja a források információhiánya. Az osztálytársadalom kialakulásának kérdésében itt két fő koncepció van a szovjet tudósok körében.

Az első koncepció szerint, amelyet e fejezet szerzői osztottak, a már létező jemeni rabszolgatársadalom mellett a 6. - 7. század elején. A rabszolgabirtoklási rendszer kialakulása intenzíven zajlott Mekka és Medina térségében. Arábia többi részén a primitív közösségi rendszer bomlásának folyamata sokkal lassabban ment végbe. De már itt is megjelent a törzsi nemesség, a gazdagok, a megművelt földek, nagy csordák és rabszolgák tulajdonosai, akik gyakran részt vettek a karavánkereskedelemben. A nemesség egyes képviselői igyekeztek a közösségi legelőket kisajátítani. Szegények is megjelentek, megfosztva a termelőeszközöktől.

A felvázolt koncepció szerint A rabszolgakapcsolatok kezdetei Arábia nagy részében, de a 7. század elejére keletkeztek. a rabszolgarendszer még nem fejlődött a domináns termelési móddá (ahogy korábban Jemenben, illetve a 7. század elejére Mekkában és Medinában). Később, a 7. századi kiterjedt hódítások után Arábia és különösen a határain túlra költöző arabok bekerültek az általános feudalizációs folyamatba, amely már az egykori bizánci tartományokban - Egyiptomban, Palesztinában, Szíriában is - zajlott. mint a kaukázusi országokban, Iránban és Közép-Ázsiában. E felfogás szerint tehát az arab társadalom feudalizálódási folyamata a 7. század első felének nagy hódításai után kezdődött időszakra nyúlik vissza, miközben a rabszolgaságot az araboknál ekkor már csak életformaként őrizték meg.

A második koncepció szerint a jemeni rabszolgatársadalom már a VI. válságon ment keresztül. Arábia középső és északi vidékein, ahol a primitív közösségi rendszer rohamosan bomlott, korai feudális viszonyok kezdtek kialakulni, amelyek már a 7. századi nagy hódítások előtt is uralkodóvá váltak. Az arab hódítások csak utat nyitottak a feudális viszonyok gyorsabb fejlődéséhez és a primitív közösségi és rabszolgarendszer korábbi maradványainak megsemmisítéséhez.

Mindenesetre a 7. század elejére. Arábia középső és északi vidékein már a patriarchális rendszer bomlásának folyamata zajlott, bár a kapcsolat az arab és klánja, törzse között meglehetősen erős maradt. Minden arabnak fel kellett áldoznia az életét a klánjáért, és az egész klán köteles volt védelmet nyújtani bármely rokonának. Ha az egyik rokont megölték, az egész klán a gyilkos klánjával szembeni vérvád kötelezettsége alá esett mindaddig, amíg kártérítést nem ajánlott fel. A beduinok mozgásszegény életre való átállásának folyamatát a megművelésre alkalmas föld hiánya nehezítette.

Arabok az Arab-félszigeten kívül

Az arabok bizonyos csoportjai már korszakunk előtt is kiköltöztek az Arab-félszigeten kívülre. Az 5. század végére Palesztina és a Szíriai sivatag határán (Transzjordániában). Megalakult a Ghassanidák arab királysága, amely Bizánctól vazallusi függésben volt. Sok arab költözött Palesztinába és Szíriába, részben itt telepedtek le; Ott még a bizánci uralom alatt is jelentős volt az arab etnikai elem.

Mezopotámia és a Szíriai sivatag határán a 4. századra. Egy arab királyság alakult ki a Lakhmi törzs és a Lakhmid-dinasztia vezetésével, amely a 7. század elejéig a szászáni Irán vazallusaként létezett. Ennek a királyságnak (valamint a Ghassanida királyságnak) társadalmi szerkezetének kérdése még nem tisztázott. Az iráni kormány, tartva a Lakhmid királyság katonai erejének növekedésétől, 602-ben lerombolta. Ennek eredményeként azonban Irán nyugati határa megnyílt, és az arab beduinok megkezdték Mezopotámia megszállását.

Magában Mezopotámiában is megjelentek az arab telepesek korszakunk előtt. Egyiptomban is voltak: már az I. században. időszámításunk előtt e. a felső-egyiptomi kopt várost félig arabok lakták. Az arab etnikai elem jelenléte Egyiptomban, Palesztinában, Szíriában és Mezopotámiában jóval a 7. század előtt. elősegítette ezen országok arabosítását, miután az arabok meghódították őket.

Az arab kultúra a 7. század elejére.

A VI - VII század elején. Észak-Arábia törzsei az észak-arab nyelv különböző dialektusait beszélték. Jemenben, Hadhramautban és Mahrában a dél-arab nyelvet beszélték. Mindkét rokon arab nyelv a sémi nyelvrendszerhez tartozott. A legrégebbi dél-arab nyelvű feliratok, speciális (ún. szabai) ábécével, Kr.e. 800-ból származnak. e. Azóta a dél-arab nyelvű írás folyamatosan fejlődött egészen a 6. századig. n. e. De mivel Jemen a 6. század közepétől. hanyatlást élt át, és Mekka intenzíven fejlődött, a középkor irodalmi arab nyelve később az észak-arab, nem pedig a dél-arab alapján alakult ki.

Az északi arabok, akik az Arab-félszigeten túlra költöztek, hosszú ideig írott nyelvként használták a sémi nyelvek egyikét - az arámit, amely az arabhoz kapcsolódik. A legkorábbi ismert észak-arab felirat az arab ábécében i.sz. 328-ból származik. e. (felirat a szíriai Haurán-hegységben, Nemarnál). Néhány észak-arab felirat is fennmaradt az 5-6. századból. HIRDETÉS Volt egy gazdag költészet az észak-arab nyelven. Szóbeli volt, műveit csak később (a 8-9. században) rögzítették és szerkesztették.

A szóbeli költészetet rapszodista mesemondók terjesztették, akik megjegyezték a verseket. A 6-7. század észak-arab költői közül az úgynevezett muallaq („fúrós versek”, azaz versek) szerzői, a legnagyobbak Imru-l-Qays néven ismertek, akit az arab szabályok megalkotójának tartanak. mérőszámok; Antara - egykori rabszolga; Nabiga versmondó versenyek bírája vásárokon stb. Verseikben a bátorságot, a hűséget, a barátságot és a szeretetet énekelték.

Vallás

Az iszlám előtti arab vallás a természet kultuszában, különösen a közös asztrális (csillag)istenek és az egyes törzsek isteneinek tiszteletében, a sziklák és források kultuszában fejeződött ki. Mekkában, csakúgy, mint Arábia többi részén, a Lat, Uzza és Manat nevű női asztrális istenségeket különösen tisztelték. Az istenségek durván készített képeit tisztelték (marhákat áldoztak nekik) és szentélyeket, különösen a mekkai Kába-templomot, amely a különböző törzsek által tisztelt istenek egyfajta panteonja volt. Volt egy elképzelés egy legfelsőbb istenségről is, akit Allahnak hívtak (arabul al-ilah, szír alakha - „isten”).

A primitív közösségi rendszer bomlása és az osztályképződés folyamata a régi vallási ideológia hanyatlásához vezetett. Az arab kereskedelmi kapcsolatok a szomszédos országokkal hozzájárultak a kereszténység Arábiába való behatolásához. (Szíriából és Etiópiából, ahol a kereszténység már a 4. században meghonosodott) és a judaizmus. A kereszténységet először a ghászai arabok vették fel. A VI. században. Arábiában kialakult a hanifok doktrínája, akik egy istent ismertek el, és a kereszténységtől és a judaizmustól kölcsönöztek néhány, e két vallásra jellemző hiedelmet.

Társadalmi és gazdasági válság Arábiában

6. századtól nemcsak Jemen, hanem Nyugat-Arábia is Bizánc és a szászáni Irán harcának tárgyává vált. E birodalmak harcának célja a mediterrán országokból Indiába és Kínába tartó karavánútvonalak elfoglalása volt, különös tekintettel a Jemenből a Hidzsazon át Szíriába vezető útra. Bizánc és Irán is megpróbált támaszt teremteni magának Jemenben, a helyi nemesség felhasználásával, akik között a 6. század elejére. két politikai csoport jelent meg - bizánci és iráni. E csoportok harca a vallás ideológiai héja alatt zajlott: a keresztény kereskedők Bizánc támogatóiként léptek fel, a zsidó kereskedők Iránnal kerestek szövetséget.

A jemeni vallási harc ürügyet adott Bizáncnak, hogy beavatkozzon belügyeibe. Bizánc a vele politikai unióban lévő Etiópiához fordult segítségért. Etiópia, amelynek hadserege korábban megszállta Jement, és egy időben még az etióp király uralma alá is rendelte (a 4. század harmadik negyedében), katonai hadjáratot indított Jemenben, amely az etióp uralom megalakulásával ért véget. (525). Az etióp hadsereg Abraha, Jemen kormányzója parancsnoksága alatt hadjáratot indított Mekka ellen. A hadseregben kitört himlőjárvány miatt azonban a kampány kudarccal végződött. Bizánc azon kísérlete, hogy az etiópok segítségével megteremtse uralmát Nyugat-Arábiában, perzsa haditengerészeti expedíciót indított Jemenbe. Az etiópokat kiűzték Jemenből, és egy idő után ott is megalakult az iráni uralom (572-628). A szászáni hatóságok megpróbálták az indiai áruk átszállítását Bizáncba csak Iránon keresztül irányítani, és Jemenen keresztül nem engedték át a tranzitot, ami ennek következtében hanyatlásnak indult. Az öntözőrendszerek egymás után tönkrementek, és a városok hanyatlottak.

A Vörös-tengertől a Perzsa-öböl felé vezető kereskedelmi útvonalak eltolódása súlyos hatással volt az arab gazdaságra. Mekka kereskedelme is megszakadt. Sok törzs, amely korábban a karavánkereskedelemből profitált, tevehajtókat és őröket biztosított a karavánokhoz, most elszegényedett. A mekkai nemesség arra kényszerült, hogy korlátozza kereskedelmi tevékenységét, intenzíven az uzsora felé fordult, és sok elszegényedett törzs eladósodott a mekkai gazdagokkal.

Az egyre mélyülő és súlyosbodó ellentétek egyrészt a nemesség és a törzsek rendes tagjai, másrészt a rabszolgatulajdonosok és a rabszolgák között társadalmi-gazdasági válsághoz vezettek Arábiában. A válságból való kiutat keresve az arab nemesség, különösen a mekkai nemesség körében hódító háborúkra vágytak, amelyek széles gazdagodási lehetőségeket nyithatnak meg új földek, rabszolgák és egyéb hadizsákmány elfoglalásával. . Mindez megteremtette Arábiában az egész Arab-félsziget méretű államalakításának előfeltételeit.

Az iszlám megjelenése

Az új társadalmi viszonyok megjelenése új ideológiát eredményezett egy új vallás - az iszlám - formájában. Az iszlám (szó szerint „behódolás”), vagy másként iszlám a judaizmus, a kereszténység, a hanifok tanításai és a régi arab pre-muszlim természeti kultuszok rituális maradványaiból alakult ki. Az iszlám alapítója a mekkai kereskedő, Mohamed volt, a hasimita klánból, aki a kuráj törzshez tartozott. Mohamed nevét, akit a muszlimok prófétának és „Isten hírnökének” tartanak a földön, később mindenféle legenda övezte.

Mekkában a szigorú egyistenhitről szóló iszlám prédikáció és a bálványimádás elleni küzdelem kezdetben nagyon kevés követőre talált. Az Abu Sufyan vezette mekkai nemesség attól tartott, hogy ez a prédikáció a Kába-szentély és istenségei kultuszának bukásához vezet, és a Kába birtoklása nagymértékben megerősítette Mekka politikai befolyását és kereskedelmi kapcsolatait az arab törzsekkel. Ezért az új vallás követőit üldözték. Ez arra kényszerítette őket, hogy Mohamed vezetésével 622-ben Medinába költözzenek. Annak az évnek az elejét, amelyben ez a vándorlás megtörtént (hidzsra), később a holdévek alapján az új muszlim naptár kezdő dátuma lett. Medinában egy muzulmán közösség alakult ki, amelynek fő vezetői Mohameddel együtt Abu Bekr és Omar kereskedők voltak.

A muszlimokat az Aus és Khazraj arab törzsek csúcsa hívta Medinába, akik gyűlölték a gazdag mekkai nemességet, akiknek sok medina tartozott. A Mekkából Medinába költözött muzulmánok a később tiszteletbelivé vált muhadzsírok (migránsok), Medina iszlámra áttért lakói pedig részben a keresztény felekezetek közül az anszárok (segítők) nevet kapták. Ezt követően a muhadzsírok, anszárok és leszármazottjaik, magának a próféta leszármazottaival együtt alkották a muszlim közösség kiváltságos elitjét. Miután megtelepedtek Medinában, a muhajirok az aus és a kazraj törzsekkel együtt fegyveres harcba kezdtek Mekka ellen, árukkal megtámadva a mekkai karavánokat. E küzdelem során Arábia számos, a mekkai pénzkölcsönzőkkel és kereskedőkkel ellenséges törzse szövetségre lépett a muszlimokkal.

Az arab állam kialakulásának előfeltételei

Arábia politikai egyesülésének fő előfeltétele az osztályok kialakulásának folyamata és a törzseken belüli társadalmi ellentétek növekedése volt. Az iszlám szigorú monoteizmusával és minden muszlim „testvériségét” hirdeti, függetlenül a törzsi megosztottságtól, nagyon alkalmas ideológiai eszköznek bizonyult Arábia egyesítésére. Ezért az iszlám gyorsan politikai erővé nőtte ki magát: a muszlim közösség Arábia politikai egyesülésének magja lett. Ám magában a muszlim közösségben azonnal megjelentek az ellentmondások. A gazdálkodók és nomádok tömegei az összes muszlim „testvériségének” doktrínáját a társadalmi egyenlőség megteremtésének programjaként fogták fel, és kampányt követeltek a társadalmi alsóbb rétegek által gyűlölt Mekka ellen, akik pénzkölcsönzők és kereskedők fészkének tartották. A muszlim közösség nemesi elitje éppen ellenkezőleg, kompromisszumot keresett a mekkai gazdag kereskedőkkel.

Eközben a mekkai nemesség apránként változtatott a muszlimokhoz való viszonyulásán, látva, hogy a vezetésük alatt formálódó Arábia politikai egyesülése Mekka érdekeit szolgálja. Titkos tárgyalások kezdődtek a muszlim vezetők és a mekkai Quraysh vezetője, az Umayya klán leggazdagabb rabszolgatulajdonosa és kereskedője, Abu Sufyan között. Végül megállapodás született (630), amellyel a mekkaiak elismerték Mohamedet Arábia prófétájának és politikai fejének, és beleegyeztek az iszlám hitre való áttérésbe. Ugyanakkor a korábbi Quraish elit megőrizte befolyását. A Kábát a fő muszlim templommá alakították át, és megtisztították a törzsi istenségek bálványaitól. A fő szentélyt - a „fekete követ” -, amelyet Gabriel arkangyal „Isten ajándékának” nyilvánított a földre, azonban elhagyták. Így Mekka továbbra is zarándokhely volt, miközben megőrizte gazdasági jelentőségét. 630 végére Arábia jelentős része elismerte Mohamed tekintélyét.

Ezzel kezdetét vette az arab állam, amelyben az uralkodó elit Mekka és Medina rabszolgatulajdonosai, „a próféta társai”, valamint az iszlámra áttért arab törzsek nemességei lettek. A letelepedett és nomád arab törzsek egyetlen nemzetté való jövőbeni egyesüléséhez bizonyos előfeltételek merültek fel: a 7. századtól. Az araboknak - nomádoknak és ülőknek - egyetlen területük volt, és egyetlen arab nyelv volt kialakulóban.

A korai iszlám ideológiájának alapjai

Az iszlám öt feladatot rótt a muszlim hívőkre („az iszlám öt pillére”): az egyistenhit dogmájának megvallása és Mohamed prófétai küldetésének elismerése, amely a következő formulában fejeződik ki: „Nincs más istenség, csak Isten (Allah), Mohamed pedig Isten hírnöke” ( Mohameden kívül az iszlám más prófétákat is elismert, köztük Ádámot, Noét, Ábrahámot, Mózest és Jézus Krisztust.), napi imák a bevett rituálé szerint, zakat levonása (az ingatlanból, állatállományból és kereskedelmi haszonból származó bevétel 1/40-ének beszedése) formálisan a szegények javára, valójában az arab-muszlim állam rendelkezésére áll, böjt a ramadán hónapban és zarándoklat Mekkába (Hajj), de csak azoknak kötelező, akik ezt megtehették. Az iszlám tanításai az angyalokról, az utolsó ítéletről, a jó és rossz cselekedetek halála utáni jutalomról, az ördögről és a pokolról ugyanazok voltak, mint a keresztényeké. A muszlim paradicsomban a hívőknek mindenféle örömet ígértek.

Az iszlám előírta a muszlimoknak, hogy vegyenek részt a „hitetlenek” elleni szent háborúban (dzsihádban). A hitharc tana és az abban való részvétel üdvözítő jelentősége a hívők lelkére a hódítás során fokozatosan alakult ki. A vallási tolerancia azonban megengedett volt a zsidókkal és a keresztényekkel (később a zoroasztriánusokkal) szemben, azzal a feltétellel, hogy alávetik magukat, a muszlim (vagyis arab) állam alattvalóivá válnak, és megfizetik a rájuk megállapított adókat.

A muszlimok szent könyve - a Korán ("Olvasás") az iszlám tanítása szerint öröktől fogva létezett, és Isten kinyilatkoztatásként közölte Mohameddel. Mohamed beszédeit, amelyeket „Istentől kapott kinyilatkoztatásként” mutatott be, a legenda szerint követői rögzítették. Ezeket a feljegyzéseket kétségtelenül tovább dolgozták fel. A Korán számos bibliai történetet is tartalmaz. A Koránt egyetlen könyvbe gyűjtötték össze, szerkesztették és 114 fejezetre (szúrára) osztották Mohamed halála után, Oszmán kalifa (644-656) alatt. A mekkai rabszolgatulajdonosok és kereskedők befolyása a Korán nyelvezetében és eszméiben egyaránt megmutatkozott. A „mérés”, „hitel”, „adósság”, „kamat” és hasonló szavak nem egyszer szerepelnek a Koránban. Ez igazolja a rabszolgaság intézményét. A Korán ideológiája alapvetően a primitív közösségi rendszer társadalmi intézményei – törzsek közötti harc, vérbosszú stb. –, valamint a politeizmus és a bálványimádás ellen irányul.

A Koránnak van egy külön fejezete, a „Csizmás”, amely felkeltette az arab harcos vágyát, hogy hadjáratra induljon: a hadizsákmány 1/5-e a prófétához, családjához, özvegyeihez és árváihoz került, és 4/ 5-öt osztottak ki a hadseregnek, a gyalogos katonának egy, a lovasnak három részvényt. A háborús zsákmány aranyból, ezüstből, rabszolgákból, minden ingó vagyonból és állatállományból állt. A meghódított területeket nem osztották szét, és a muszlim közösség birtokába kellett kerülniük. Az iszlám mennyei boldogságot ígért a háborúban elesetteknek – „a hit vértanúinak”. Úgy tartották, hogy csak más vallású embereket lehet rabszolgaságba fordítani. Azonban az iszlám elfogadása a korábban rabszolgaságban élő emberek által sem őket, sem utódaikat nem szabadította meg a rabszolgaság alól. A rabszolgáktól származó urak gyermekeit, akiket apjuk elismert, szabadnak tekintették. Az iszlám megengedte, hogy egy muszlimnak egyszerre legfeljebb 4 legális felesége és ugyanannyi ágyasa legyen.

A korai iszlámban nem volt különbség a papság és a laikusok, a muszlim közösség és az államszervezet, a vallás és a jog között. Fokozatosan a 7. és 9. század között alakult ki. A muszlim jog eredetileg a Koránon alapult. Ehhez a fő jogforráshoz a 7. század végéről. egy másik is csatlakozott - egy legenda (szunna), amely hadíszokból, azaz Mohamed életéből származó történetekből állt. Sok ilyen hadíszt a „próféta társai” – a muhajirok és anszárok, valamint tanítványaik – körében állították össze. Ahogy az arab társadalom fejlődött és élete egyre összetettebbé vált, világossá vált, hogy a Korán és a hadísz nem válaszol sok kérdésre. Aztán megjelent a muszlim jog további két forrása: az ijma – tekintélyes teológusok és jogtudósok egyetértett véleménye és a qiyas – analógia alapján történő ítélet.

A szovjet történészek másként értelmezik a korai iszlám társadalmi alapjait. A fent említett első felfogás szerint a korai iszlám a primitív közösségi rendszer bomlásának és a rabszolgarendszer kialakulásának folyamatát tükrözte az észak-arab társadalomban. Csak később, az arab társadalom feudalizálódásával összefüggésben az iszlám fokozatosan a feudális társadalom vallásává fejlődött. A második felfogás szerint az iszlám kezdettől fogva a korai feudális társadalom ideológiája volt, bár társadalmi lényege később, az arab hódítások után világosabban kirajzolódott.

Az arab állam első lépései és az arab hódítások

Mohamed halála után Medinában (632 nyarán) Abu Bekrt, Mohamed kereskedőt, régi barátját, apósát és társát választották kalifává (a próféta „helyettesévé”), a között zajló hosszú viták eredményeként. a muhajirok és anszárok. A kalifátus hatalom Abu Bekr (632-634) kezébe került abban az időben, amikor Arábia egyesítése még nem fejeződött be. Közvetlenül Mohamed halála után sok arab törzs fellázadt. Abu Bekr brutálisan leverte ezeket a felkeléseket. Halála után Mohamed másik társa, Omar (634-644) kalifa lett.

Már az első kalifa alatt megindult az arabok hódító mozgalma, amely óriási szerepet játszott a mediterrán országok, Nyugat- és Közép-Ázsia történetében. A nemzetközi helyzet nagyon kedvezett az arab hódítások sikerének és az iszlám terjedésének. A két akkori nagyhatalom - Bizánc és Irán közötti hosszú háború, amely 602-től 628-ig tartott, kimerítette erejüket. Az arab hódításokat részben elősegítette Bizánc és keleti tartományai között régóta fennálló gazdasági kapcsolatok meggyengülése, valamint Bizánc valláspolitikája keleti régióiban (monofiziták üldözése stb.).

Abu Bekr alatt kezdődött a háború Bizánccal és Iránnal. A „próféta társai”, az Umayya klán vezette törzsi és mekkai nemesség aktívan részt vettek benne. Arábia előkelő elitje számára egy külső hódító háború a gazdagodás lehetőségével volt a legjobb módja az ország belső ellentmondásainak enyhítésére az arab beduinok széles rétegeinek bevonásával a hadjáratokba. 640-re az arabok szinte egész Palesztinát és Szíriát meghódították. Sok civilt rabszolgaként fogtak el. De sok város (Antiókia, Damaszkusz stb.) csak olyan szerződések alapján adta meg magát a hódítóknak, amelyek az arab-muszlim állam hatalmának elismerése és adófizetés mellett biztosították a keresztények és a zsidók számára az istentiszteleti szabadságot és a személyes szabadságot. A leigázott keresztények és zsidók, majd később a zoroasztriánusok is az arab államban a személyesen szabad, de politikailag hátrányos helyzetű lakosság egy speciális kategóriáját, az úgynevezett dhimmit alkották. 642 végére az arabok meghódították Egyiptomot, elfoglalva Alexandria legfontosabb kikötővárosát, 637-ben bevették és elpusztították Irán fővárosát, Kteszifont, 651-re pedig a lakosság makacs ellenállása ellenére befejezték Irán meghódítását. .

2. Arab kalifátus a 7-10.

A 7-8. századi arab hódítások következményei.

A hódítások eredményeként létrejött hatalmas arab állam - a Kalifátus - nagyon különbözött fennállásának első éveiben az arab államtól. Az összetett államapparátus kezelésében nem lévõ arab katonai vezetõket akkoriban csak a föld és a katonai zsákmány elfoglalása, valamint a meghódított lakosság tiszteletére volt kíváncsi. 8. század elejéig. a hódítók megőrizték a helyi rendeket és az egykori bizánci és iráni tisztviselőket az elfoglalt területeken. Ezért kezdetben minden papírmunka Szíriában és Palesztinában görögül, Egyiptomban görögül és koptul, Iránban és Irakban pedig középperzsául folyt. 7. század végéig. Az egykori bizánci tartományokban továbbra is forgalomban voltak a bizánci aranydinárok, Iránban és Irakban pedig az ezüst szaszáni dirhamok. A kalifa a kezében egyesítette a világi (emírség) és a spirituális (imátus) hatalmat. Az iszlám fokozatosan terjedt el. A kalifák különféle juttatásokat biztosítottak a hittérítőknek, de egészen a 9. század közepéig. a kalifátusban fenntartották a széles körben elterjedt vallási toleranciát a keresztényekkel, a zsidókkal és a zoroasztriánusokkal szemben.

A bizánci régiók és Irán arab hódítását a földalap újraelosztása kísérte. A „khoszrói földek”, vagyis a szászáni királyok és a csatákban elesett iráni földművesek földjei a hódítókhoz szálltak. De néhány iráni és bizánci földbirtokos, aki alávetette magát az araboknak, megtartotta birtokát. Irakban, Szíriában és Egyiptomban a földek legnagyobb része állami tulajdonba került, és az ezeken a földeken élő parasztok örökös földadóköteles bérlők lettek. A megmaradt földeket fokozatosan az arab nemesség birtokolta. Így Ali - Mohamed vejének - családja megkapta a szászáni királyok birtokait Irakban. Abu Bekr és Omar kalifák fiai is a legnagyobb földbirtokosok lettek Irakban, a mekkai omajjádok pedig hatalmas birtokokat kaptak Szíriában.

Az eltulajdonított földeken az arab földbirtokosok megőrizték a helyi parasztok feudális kizsákmányolásának rendszerét, amely már az arabok érkezése előtt is létezett. De a próféta sok „társa”, miután földbirtokos lett, a háborúk során fogságba esett rabszolgák ezreit használta ki a mezőgazdaságban és a kézművességben. Nagyon érdekes adatokkal szolgálnak ezzel kapcsolatban Ibn Sad, Yakubi, Ibn Aszakir, Ibn al-Asir és mások arab szerzői, így beszámolnak arról, hogy Abd-ar-Rahman ibn Auf „a próféta társának” 30 ezer rabszolgája volt. ; Muawiyah ibn Abu Sufyan, a későbbi kalifa, 4 ezer rabszolgát használt ki szántóföldjein és kertjein csak Hidzsázban; Bászra kormányzója, Mughira ibn Shuba napi 2 dirhamot követelt Medinában és más helyeken letelepedett kézműves rabszolgáitól. Mugira egyik rabszolgája, a keresztény perzsa Abu Lulua, ács és kőfaragó, egy alkalommal panaszt nyújtott be Omar kalifának gazdája és elviselhetetlen követelései miatt. Omar nem tett semmit, hogy segítsen Abu Luluán, és ő a kétségbeesésbe kergetve másnap egy tőrrel megölte a kalifát a mecsetben (644-ben). Omar kalifa halála egy rabszolga keze által egyértelműen jelzi a rabszolgák és rabszolgatulajdonosok között az arab kalifátusban fennálló ellentmondásokat.

Így a rabszolgaviszonyok a 7-8. századi Kalifátusban. még mindig nagyon erősek voltak, és e társadalom további feudális fejlődésének folyamata lassú ütemben bontakozott ki. Ezt azzal is magyarázták, hogy az egykori bizánci és szászáni tartományok korai feudális társadalmában az arab hódításig megmaradt a rabszolgarendszer. Az arab hódítás, amelyet sok fogoly rabszolgává válása kísért, kiterjesztette ennek az életmódnak a létét a feudális társadalomban.

A honfoglalás során jelentős számú arab költözött új területekre. Ugyanakkor az arabok egy része később ülő életmódra váltott, míg más arabok új helyeken továbbra is nomád életmódot folytattak. A meghódított területeken az arabok katonai táborokat alapítottak, amelyek aztán városokká változtak: Fustat Egyiptomban, Ramla Palesztinában, Kufa és Bászra Irakban, Shiraz Iránban. Gyorsan lezajlott Irak és Szíria arabizációja, ahol a fő lakosság - a szírek (arámok) - a sémi rendszer arab nyelvével rokon nyelvet beszéltek, és ahol már a hódítás előtt is jelentős arab lakosság élt. Egyiptom és Észak-Afrika arabizálódása sokkal lassabb volt, a Kaukázus, Irán és Közép-Ázsia országai pedig soha nem arabizálódtak. Éppen ellenkezőleg, az ezekben az országokban letelepedett arabok később asszimilálódtak a helyi lakossággal és átvették kultúrájukat.

Kalifátus a 7. és a 8. század első felében.

Az első két kalifa - Abu Bekr és Omar - uralkodása alatt még mindig fennállt a vágy, hogy fenntartsák az összes muszlim egyenlőség fikcióját, amelyre az arab társadalom alsóbb osztályai - a hétköznapi nomádok, a földművesek és a kézművesek - annyira törekedtek. Ezek a kalifák magánéletükben igyekeztek nem kitűnni az arabok tömegéből. Abu Bekr és Omar a katonai zsákmányra vonatkozóan is igyekezett betartani a Koráni szúrát, amely szerint minden harcosnak meg kellett volna kapnia a zsákmányból a rá eső részt a felosztás során. Azonban már a harmadik kalifa, Osman (644-656) uralkodása, aki a gazdag mekkai Omeya családból származott, egyértelműen arisztokratikus természetű volt. Oszmán a legmagasabb polgári hatalmat rokonai és csatlósai, a katonai hatalmat pedig a velük kapcsolatban álló törzsi vezetők kezébe adta át. Alatta minden lehetséges módon ösztönözték a hatalmas területek elfoglalását Szíriában, Egyiptomban és más meghódított országokban.

A társadalmi egyenlőtlenségek növekedése erős elégedetlenséget váltott ki az arab társadalom tömegei között. Egy másik arab költő ezt mondta Omar kalifának: „Ugyanabban a hadjáratban veszünk részt, és visszatérünk onnan; Miért élnek ők (azaz a nemesség) bőségben, miközben mi szegénységben maradunk?” Othman politikája az arab beduinok és a földművesek felkeléséhez vezetett. A nép elégedetlenségét saját céljaikra használták fel Ali (Mohamed veje) hívei, az úgynevezett síiták (az arab „shia” szóból, ami „csoportot”, „pártot” jelent), képviselve. a nemesség másik része, ellenséges az oszmánokkal. A síitáknak különösen sok támogatója volt Irakban. A síizmus, amely kezdetben csak politikai mozgalmat képviselt, később az iszlám sajátos irányvonalává vált. A síizmus egyik fő rendelkezése kimondta, hogy a muszlim közösség legitim feje, szellemi (imám) és politikai (emír) csakis a próféta - Ali, majd utána - Alida veje lehet, azaz a ő és Fatima, Mohamed lánya leszármazottai.

Az elégedetlenek három csoportja - Kufából, Bászrából és Egyiptomból - zarándokok leple alatt érkezett Medinába, és a medinaiakkal egyesülve követelték Oszmántól az általa kinevezett kormányzók megváltoztatását. Osman megígérte, hogy kielégíti követeléseiket. Omayyad Marwan, Oszmán unokaöccse és a kalifátus tényleges uralkodója azonban titkos parancsot írt a lázadó vezetők elfogására. De ezt a levelet elfogták a lázadók. Megostromolták a kalifa házát és megölték (656).

Alit (656-661) választották meg negyedik kalifának, de a Quraish nemesség nem tudott beletörődni a hatalom elvesztésével. Szíria kormányzója, Muawiyah ibn Abu Sufyan az Umayya klánból nem ismerte fel Alit, és háborút kezdett vele. Ali, akit nemcsak Arábia koraival ellenző tömegei támogattak, hanem az iraki arab nemesség is, félt a tömegektől, és kész volt kompromisszumot kötni Muawiyával. Alinak ez a politikája elégedetlenséget és megosztottságot keltett táborában. Korábbi támogatói közül sokan elhagyták, és a Kharijites („elment”, lázadók) nevet kapták. A kharidziták az „eredeti iszlámhoz” való visszatérés jelszavát terjesztették elő, amellyel a társadalmi egyenlőség rendszerét értik meg minden muszlim számára, a földeknek a muszlim közösség közös tulajdonába történő átruházásával és a katonai zsákmány egyenlő megosztásával. A karidzsiták azt követelték, hogy minden muszlim válasszon kalifát, és ne csak „a próféta társai”. Ezt követően a kharidziták különleges vallási szektává alakultak.

661-ben egy kharidzsita megölte Alit Kufában. Ali-Muawiya riválisa lett a győztes. Szíria és Egyiptom arab nemessége kalifává nyilvánította. A hatalom átadása az Omajjád-dinasztiára (661-750) az arab nemesség teljes és nyílt politikai győzelmét jelentette az arab törzsek tömegei felett. I. Muawiyah átköltöztette a fővárost Damaszkuszba, jól tudván, hogy Szíria gazdag kikötővárosaival milyen óriási szerepet játszhat a gazdasági és politikai kapcsolatokban. Szíria valóban kényelmes ugródeszka lett a további arab hódításokhoz a földközi-tengeri országokban, a bizánci Kis-Ázsiában és a Kaukázuson túli országokban történő razziákhoz.

A hatalom megszerzése után az Omajjádok nem a teljes arab nemességre, hanem támogatóik egy viszonylag szűk csoportjára igyekeztek támaszkodni. A damaszkuszi kalifa udvara, Szíriában pedig követői kerültek a legelőnyösebb helyzetbe. Ezért a Kalifátus más részein nemcsak a néptömegek, hanem a helyi földbirtokosok is elégedetlenek voltak az omajjádokkal. Arábiában az elégedetlenséget a beduinok legszélesebb rétege, valamint az arab nemesség olyan csoportjai fejezték ki, mint Mohamed „kísérői” és rokonaik Mekkában és Medinában, akik korábban kiemelkedő politikai szerepet játszottak, de most eltávolították a hatalomból.

I. Mu'awiyah halálának évében (680) a síiták megpróbáltak fellázadni az Omajjádok ellen Irakban, ám Karbalánál a hatalomra törekvő, Husszein imám, Ali fia különítménye vereséget szenvedett. Magát Husszeint megölték. Ezzel egy időben Arábiában (680-692) új felkelés zajlott le, ahol Mohamed egyik fő társának, Zubeirnek a fiát, akit az iraki lázadók is kalifának ismertek el, kiáltották ki kalifává. Ebben a felkelésben Arábia néptömegei, valamint a medinai és mekkai nemesség egyaránt részt vett. Az omajjád kalifa, Abd-al Melik (685-705) Hajjaj parancsnokának csak nehezen sikerült elvernie a felkelést és elfoglalni Mekkát 692-ben. 697-ben volt. iszonyatos kegyetlenséggel leverte a karidzsiták felkelését Irakban, akik kijelentették, hogy mivel az Omajjádok elárulták az „eredeti iszlámot”, „hitharcot” kell folytatni ellenük. A kharidziták a parasztok és a beduinok széles tömegeit egyesítették zászlajuk alatt.

Agrárviszonyok az Omajjádok alatt. A parasztok helyzete

A kalifátus fő területein a földalap és az öntözőépítmények legnagyobb része az állam tulajdonát képezte. A földalap kisebb részét a kalifa családjának (sawafi) és a magántulajdonban lévő földek alkották. Ezeket a földeket (mulk) vették és eladták. A nyugati allodnak megfelelő mulk intézményét I. Mu'awiya kalifa alatt jogilag elismerték. Az Omajjádok alatt a feudális tulajdon nem kellően fejlett formái domináltak - állami és mulkföldek formájában. Ám ebben a dinasztiában megjelentek a feltételes feudális földbirtoklás kezdetei is: a katonáknak szolgálatra adott földterületek (katia) és a nagyobb területek (khima) átkerültek arab törzsekhez, nomád és mezőgazdaságilag egyaránt.

A földet főleg a feudális kizsákmányolásnak kitett parasztok művelték, bár egyes arab földbirtokosok továbbra is kombinálták a parasztok feudális kizsákmányolását a rabszolgamunka kizsákmányolásával. Az állami földeken rabszolgamunkát alkalmaznak a csatornák és csatornák ásásakor és időszakos tisztítása során is. A földadók (kharaj) nagysága meredeken nőtt az Omajjádok alatt. Az állami földekről beszedett pénz egy része a katonai tisztviselők fizetéseként, valamint a „próféta” és „társai” családtagjainak nyugdíjaként és támogatásként került el.

Rendkívül nehéz volt a parasztok helyzete az állami földeken és az egyes feudális urak földjén. Az arab hatóságok még a 7. században. bevezette azt a gyakorlatot, hogy a parasztok számára kötelezővé tették az ólomcímkék („pecsétek”) viselését a nyakukban. Ezekre a cédulákra feljegyezték a paraszt lakóhelyét, hogy ne tudjon távozni és kikerülje az adófizetést. Kharajt vagy természetben, a termésből való részesedés formájában, vagy pénzben, állandó kifizetések formájában gyűjtötték be egy bizonyos földterületről, függetlenül a termés nagyságától. A kharaj utolsó típusát különösen utálták a parasztok. Hogy mennyire nehéz volt a Kharaj a tömegek számára, azt Irak példáján láthatjuk. Ez a gazdag régió sok várossal, fejlett árutermeléssel, tranzit-karavánútvonalakkal és kiterjedt öntözőhálózattal a szászánidák idején (a 6. században) évente 214 millió dirham adót termelt. A hódítók annyira megemelték az adókat, hogy ez az iraki mezőgazdaság hanyatlását és a parasztok elszegényedését okozta. Az adók összösszege a 8. század elején. 6. századhoz képest. háromszorosára (70 millióra) csökkent, bár az adók összege nőtt.

Abu Muslim lázadása és az Omajjád hatalom bukása

Az Omajjádok folytatták a nagy hódítások és a szomszédos országok szárazföldi és tengeri folyamatos ragadozó portyázó politikáját, amelyhez a szíriai kikötőkben Muawiya alatt flottát építettek. A 8. század elejére. Az arab csapatok befejezték Észak-Afrika meghódítását, ahol az ellenállást nem annyira a bizánci csapatok, mint inkább a háborús és szabadságszerető nomád berber törzsek biztosították. Az ország nagymértékben elpusztult. 711-714-ben. Az arabok meghódították az Ibériai-félsziget nagy részét, és 715-re nagyjából befejezték a Kaukázus és Közép-Ázsia meghódítását.

A meghódított országok lakosságának széles tömegeinek elégedetlensége az Omajjád politikával szemben óriási volt. Csak egy ok kellett ahhoz, hogy egy széles körű mozgalom induljon. Az elégedetleneket a síiták és a kharidzsiták követői vezették, és a 8. század 20-as éveiben. Megjelent egy másik politikai csoport, amely az Abbászid nevet kapta, mivel az Abbászidák, gazdag iraki földbirtokosok vezették, Abbásznak, Mohamed nagybátyjának leszármazottai. Ez a csoport arra törekedett, hogy kihasználja a széles tömegek elégedetlenségét a hatalom megszerzése érdekében. Az Abbászidák igényt tartottak a kalifa trónjára, rámutatva, hogy az Omajjádok nemcsak nem rokonai a prófétanak, hanem Abu Szufjan, Mohamed legrosszabb ellenségének leszármazottai is.

A legtöbb elégedetlen ember a Kalifátus keleti részén, a Merv oázisban volt. A felkelés előkészületeit itt egy bizonyos Abu muszlim, perzsa származású, egykori rabszolga vezette, aki erős szövetségest látott az abbászidákban és támogatóikban. De Abu Muslim és az Abbászidák céljai csak az első szakaszban estek egybe. A nevükben eljáró Abu Muslim az Omajjád kalifátus elpusztítására törekedett, ugyanakkor az emberek helyzetének enyhítésére. Abu Muslim prédikációja kivételes sikert aratott. Az arab források színesen leírják, hogyan költöztek a parasztok Khorasan és Maverannahr (azaz „Zarechye” falvakból és városokból) a kijelölt helyekre gyalogosan, kis himlőn és néha lóháton. , felfegyverkezve amivel csak tudtak. Egy nap alatt 60 Merv melletti falu parasztjai keltek fel. Kézművesek és kereskedők is érkeztek Abu Muszlimba; sok helyi iráni földbirtokos (dekhkan) is rokonszenvezett az Omajjádok elleni harcával. Az Abbászidák fekete zászlaja alatti mozgalom átmenetileg egyesítette a különböző társadalmi osztályokhoz tartozó és különböző nemzetiségű embereket.

A felkelés 747-ben kezdődött. Három éves küzdelem után az Omajjád csapatok végül vereséget szenvedtek. Az utolsó omajjád kalifa, II. Merwan Egyiptomba menekült, és ott halt meg. Kalifává nyilvánították Abbaszid Abu-l-Abbászt, aki az Omajjád ház tagjai és támogatóik lemészárlását követte el. Az Abbászidák hatalmát nem ismerték el az arabok az Ibériai-félszigeten, ahol egy különleges emírség alakult. Abbászidák (750-1258) ( A kalifátus mint állam 945-re összeomlott, ezután az abbászida kalifák csak szellemi hatalmat tartottak meg a kezükben; 1132 körül az abbászidák visszaszerezték a politikai hatalmat, de csak Alsó-Irakon és Khuzisztánon belül.), miután átvette a hatalmat a kalifátusban, megtévesztette a széles tömegek elvárásait. A parasztok és a kézművesek nem kaptak adómentességet. A második abbászida kalifa, Mansur (754-775) elrendelte a halálát Abu Muszlimban egy népfelkelés lehetséges vezetőjét, amely bármelyik pillanatban kitörhet. Abu Muslim meggyilkolása (755-ben) lendületet adott a tömegek tiltakozásának az Abbászidák hatalma ellen.

Az abbászidák nem maradhattak Damaszkuszban, mivel Szíriában túl sok Omajjád támogató volt. Mansur kalifa új fővárost alapított - Bagdadot (762) Ctesiphon romjai közelében, és megkezdte az iráni gazdák kormányzását az arab arisztokrácia képviselőivel együtt.

A feudális viszonyok kialakulása a kalifátusban a 8. és 9. század közepén. Népszerű mozgalmak

Az Abbászidák alatt a kalifátus legtöbb országát továbbra is a feudális föld- és víztulajdon uralta. Ugyanakkor gyorsan kialakult a feltételes feudális földtulajdon egy formája - egy aktus (arabul - „kiosztás”), amelyet élethosszig tartó vagy ideiglenes birtoklásra adtak az embereknek. Az iqta kezdetben csak a földbérlési jogot jelentette, majd a 10. század elejétől érte el a legnagyobb elterjedését e föld feletti rendelkezés jogává. A muszlim vallási intézmények földbirtokai - elidegeníthetetlen waqf-ok - szintén megjelentek a kalifátusban.

Az adózás alapján a teljes területet felosztották karaj által adózott földekre (ezek főleg az államhoz tartoztak), délelőtt adózott, azaz „tizedes” földekre (leggyakrabban mulkföldek voltak), és adómentes földekre ( beleértve a waqf földeket, a kalifa család földjeit és az iqtát). Ez utóbbiak bérleti díja teljes egészében a földtulajdonosok javára ment.

A 8. század egész második fele. és a 9. század első fele. a kalifátusban a nép és mindenekelőtt a paraszti tömegek harcának jegyében haladt az Abbászidák hatalma ellen. Az Abbászida kalifátus elleni felkelések közül meg kell említeni a Szumbad által vezetett népi mozgalmat Khurasanban 755-ben, amely átterjedt Hamadanra is. A néptömegek Abbászidák elleni mozgalma 776-783-ban óriási erővel bontakozott ki. Közép-Ázsiában (Mukanna-felkelés). Szinte egyidejűleg (778-779-ben) nagy parasztmozgalom alakult ki Gurganban. Résztvevőit surkh alem - „vörös zászló” néven ismerték. A történelemben talán ez az első alkalom, hogy a vörös zászlót az elnyomóik elleni népfelkelés jelképeként használják. 816-837-ben Nagy parasztháború tört ki Babek vezetésével Azerbajdzsánban és Nyugat-Iránban. 839-ben Tabarisztánban (Mazandaran) tömegfelkelés tört ki Mazyar vezetésével. Ezzel együtt járt az arab földbirtokosok kiirtása és földjeik parasztok általi elfoglalása.

Az iráni, azerbajdzsáni és közép-ázsiai parasztfelkelések ideológiai héja a 8-9. leggyakrabban a khurramita szekta tanítása volt ( Ennek a névnek az eredete nem tisztázott.), amely a Mazdakite szektából fejlődött ki. A khurramiták dualisták voltak, felismerték a két állandóan harcoló világelv – a fény és a sötétség, egyébként – a jó és a rossz, az Isten és az ördög létezését. A khurramiták hittek az istenség folyamatos megtestesülésében az emberekben. Az istenség ilyen inkarnációinak tartották Ádámot, Ábrahámot, Mózest, Jézus Krisztust, Mohamedet és utánuk a különféle khurramita „prófétákat”. A tulajdon egyenlőtlenségén, erőszakon és elnyomáson alapuló társadalmi rendszer, más szóval osztálytársadalom, a khurramiták egy sötét vagy ördögi elv megteremtését tartották a világban. Aktív küzdelmet hirdettek az igazságtalan társadalmi rendszer ellen. A khurramiták a közös földtulajdon jelszavát hirdették meg, vagyis az összes megművelhető föld átadását a szabad vidéki közösségek tulajdonába. Törekedtek a parasztság felszabadítására a feudális függőség alól, az állami adók és vámok eltörlésére, valamint az „egyetemes egyenlőség” megteremtésére.

A khurramiták kérlelhetetlen gyűlölettel kezelték az arab uralmat, az „ortodox” iszlámot és annak szertartásait. A khurramita felkelések parasztok mozgalmai voltak, akik ellenezték az idegen uralmat és a feudális kizsákmányolást. Ezért a khurramita mozgalmak progresszív szerepet játszottak.

Mamun kalifa (813-833) alatt Egyiptomban hatalmas parasztfelkelés tört ki, amelyet az adóelnyomás okozott. Maga Mamun Egyiptomba ment, és ott véres mészárlást követett el. Sok kopt ( Az ókori egyiptomiak leszármazottai, akik Egyiptom bennszülött lakosságát alkották, vallásuk szerint miofizita keresztények.) megölték, feleségeiket és gyermekeiket pedig rabszolgaságba adták, így a Delta, Egyiptom legtermékenyebb és legnépesebb vidéke ekkor elhagyatott (831).

A népfelkelések, bár vereséget szenvedtek, nem múltak el nyomtalanul. A megmozdulások mértékétől megijedve a kalifák kénytelenek voltak néhány változtatást végrehajtani a kizsákmányoló rendszeren. Mahdi kalifa (775-785) alatt tilos volt további adókat kivetni a parasztokra. Mamun kalifa idején a természetben gyűjtött kharaj legmagasabb aránya a termés 1/2-éről 2/5-ére csökkent. 9. század elején. Megszűnt az a gyakorlat, hogy a parasztok kötelező ólomcímkét hordanak a nyakukban. A parasztok helyzete a Kalifátus keleti vidékein a 9. században. javult, különösen azután, hogy a kalifátus felbomlani kezdett, és romjain helyi feudális államok kezdtek kialakulni.

Az iszlám mint feudális vallás

Mivel a kalifátusban a népfelszabadító mozgalmak leggyakrabban a vallási felekezetek ideológiai héja alatt bontakoztak ki, Mamun kormánya szükségesnek tartotta, hogy minden muszlim számára kötelező legyen az állami gyóntatás. Addig ez valójában nem valósult meg: az iszlám képviselte. Különböző mozgalmak és szekták tarka kombinációja (szunniták, síiták, kharidziták stb.). Még az „ortodox” (szunnita) iszlámnak is, amely az uralkodó osztály vallása volt, számos teológiai irányzata volt, amelyek rituális részletekben és jogi kérdésekben eltértek egymástól.

A szúfizmus, egy misztikus mozgalom, amelyet a keresztény aszkézis és a neoplatonizmus befolyásolt, az iszlámban is széles körben elterjedt. Követői azt tanították, hogy az ember önmegtagadáson, szemlélődésen, aszkétikus „tettekkel” és „e világ javainak” elutasításával közvetlen kommunikációt, sőt Istennel való összeolvadást érhet el. A szúfizmusból alakultak ki muszlim aszkéták (arabul fakírok, perzsául dervisek) közösségei, akik később, különösen a 10. és 15. század között nagy számban jelentek meg a muszlim országokban, és a szerephez bizonyos mértékig hasonló szerepet játszottak. szerzetesek a keresztény országokban.

Mamun kormánya kihirdette az államvallomást, amely még a 8. században keletkezett. a muzulmán racionalista teológusok – a mu'taziliták („elkülönültek”) – tanításai. A mutaziliták tanításaiban négy fő pont emelkedett ki: a korai iszlámra jellemző antropomorfizmus (Isten emberi alakban való elképzelése) tagadása - Isten nem olyan, mint a teremtményei, és számukra ismeretlen, a Mu' a taziliták vitatkoztak; A Korán nem örök, ahogy a szunniták tanították, hanem teremtett; az emberi akarat szabad, és nem függ Isten „predesztinációjától”; A kalifa, aki egyben az imám is, nemcsak „nyelvvel és kézzel” (prédikációval és írással) köteles „hitt erősíteni”, hanem karddal is, vagyis köteles minden „eretneket” üldözni. ”

Mutawakkil kalifa (847-861) alatt a szunnizmus ismét hivatalos vallássá vált. A 10. században megtörtént a szunnita teológia elválasztása a jogtudománytól (jog). Ez a törvény új feudális intézményeket tükrözött. Ugyanebben a X. században. „új ortodox teológia” (kalam) rendszere jött létre, sokkal összetettebb dogmával, mint a korai iszlámban. A későbbi nyugati katolikus teológusokhoz hasonlóan Kalam követői is igyekeztek nemcsak a „szentírás” „tekintélyére”, hanem az ókori filozófusok, elsősorban Arisztotelész általuk elferdített álláspontjaira is támaszkodni, igaz, közvetlen hivatkozások nélkül. nekik. A kalam megalapítója Ashari teológus volt (10. század), és a kalam a 11. és 12. század fordulóján kapta meg a teljes fejlődést. a perzsa Muhammad Ghazali imám írásaiban.

Ghazali közelebb hozta a kalamot a szúfizmushoz, amit a korai muszlim teológusok helytelenítettek. Kialakult a papság, vagy inkább a teológusok és jogászok osztálya. Akárcsak a középkori kereszténységben, az iszlámban is nagy szerepet kapott a számos „szent” kultusza és sírjaik. A dervis kolostorok kiterjedt birtokokat kaptak. Az iszlámra ebben az időszakban különösen jellemző volt az alázat, a türelem és a sorssal való elégedettség prédikálása a tömegekhez. A 9. század második felétől kezdődően. Az „ortodox” iszlám egyre intoleránsabbá vált a keresztényekkel, a zsidókkal és különösen a muszlim „eretnekekkel”, valamint a világi tudomány és filozófia képviselőivel szemben.

Irán a 9. században.

Az iráni nemesség által a bátyjával, Aminnal vívott trónharcban az iráni nemesség által Mamun kalifának nyújtott szolgálatok jutalmaként a kalifa kénytelen volt kiterjedt földadományokat osztani nekik. Ezenkívül Khorasan az iráni tahiridák (821-873) parasztcsalád örökös kormányzóságává vált, amely különleges szolgáltatásokat nyújtott Mamunnak. Tahirid Abdallah-t (828-844) a keleti feudális történetírás idealizálta, és a nép szeretőjeként ábrázolta. Valójában egyszerűen a feudális osztály intelligens és előrelátó képviselője volt. Megpróbálta pontosan rögzíteni a kharaj méretét, és kiadta a „Csatornák könyvét” - a vízjogi kódexet a mezők öntözővíz-elosztásának eljárásáról. Ám amikor a parasztok fellázadtak, Abdallah brutális megtorlásokhoz folyamodott ellenük. Így hát leverte a szisztáni parasztfelkelést (831).

Abdallah-Muhammad (862-873) második utódja alatt a tahirida kormányzó Tabarisztánban az elnyomásával és a közösségi földek elfoglalásával lázadásra késztette a helyi parasztokat (864). Ezt a felkelést a síita, Ali leszármazottja, Hassan ibn Zeid használta fel, aki a vezetőjévé vált, hogy önálló síita Alid államot alapítsanak a Kaszpi-tenger déli partján.

Ebben az időben Irán keleti részén állam alakult ki, amelyet a Saffarid-dinasztia uralt. Ennek a dinasztiának az alapítója Yaqub ibn Lays, becenevén Saffar (rézmunkás), aki részt vett a Szisztánban zajló parasztmozgalom leverésében, a kharidziták vezetése alatt. A felkelés leverése után a zsoldossereg Yaqubot választotta emírjéül, és elfoglalta Szisztánt (861). A Yakub által összeállított csapatok meghódították a mai Afganisztán jelentős részét (Hérat, Kabul és Ghazna régióit), majd Kermant és Farsot. Miután Khorasanban legyőzte a tahirida emír seregét, Yakub megalapította hatalmát ezen a területen (873). 876-ban Yaqub hadjáratot indított Bagdad ellen, de serege vereséget szenvedett a bagdadi kalifa hadseregével vívott összecsapásban. 900 után a szafarida birtokok a Samanidák uralma alá kerültek, egy dinasztia, amely 819 körül alakult ki Transoxianában. A Samanida állam 999-ig állt fenn.

A kalifátus összeomlása a 9. században.

Egyiptomban is önálló állam alakult (868). Itt a hatalmat a kalifa helyettese, Ahmed ibn Tulun, egy közép-ázsiai török ​​ragadta magához, aki a kalifa őrei közül került ki. A Tulunid-dinasztia (868-905) Egyiptom mellett Palesztinát és Szíriát is leigázta. Még korábban Marokkóban a bagdadi kalifától független állam alakult ki az Idrisid-dinasztia (788-985) vezetésével. Az Aghlabid-dinasztia (800-909) által vezetett független állam Tunéziában és Algériában alakult ki. A 9. században. Újjáéledt a helyi feudális államiság Közép-Ázsiában, Grúziában, Örményországban és Azerbajdzsánban.

Így a 9. század folyamán. és a 10. század első felében. Az arab kalifátus a fokozatos politikai felbomlás folyamatát élte meg. Ezt elősegítette a kalifátus országainak eltérő gazdasági fejlettsége, a közöttük fennálló gazdasági és etnikai kapcsolatok viszonylagos gyengesége, valamint az egyes feudális urak nagybirtokainak növekedése az állami földek rovására, és ezért a politikai szeparatizmus. a helyi nagy feudális uraké felerősödött. A kalifátus politikai felbomlásának folyamatában óriási szerepet játszottak az uralma elleni népfelszabadító felkelések. Bár vereségeket szenvedtek, a földön aláásták a kalifátus katonai erejét.

A nagy feudális urak politikai függetlenség iránti vágya helyi örökletes emírségek kialakulásához vezetett, amelyek fokozatosan független államokká alakultak. Így a tahiridák Iránban és az első szamanidák Közép-Ázsiában, anélkül, hogy megengedték volna, hogy a kalifátus központi apparátusa beavatkozzon földjeik kezelésébe, továbbra is adót fizettek a kalifának (az általuk összegyűjtött kharaj egy részének). A szaffaridák és a későbbi szamanidák, valamint az észak-afrikai aghlabidák és az egyiptomi tulunidák többé nem fizettek adót a kalifának, a kharaj teljes összegét kisajátították. A kalifa hatalmát névlegesen felismerve csak a kalifa nevének pénzérmékre való verését és a mecsetekben érte kötelező imát tartottak meg.

Mamun uralkodásának végén az Abbászidák elleni népmozgalmak annyira felerősödtek, hogy a kalifátust a teljes összeomlás fenyegette. Ekkorra az egykori arab törzsi milíciák elvesztették jelentőségüket, és nem voltak elég megbízhatóak a dinasztia támaszaként. Ezért Mamun alatt állandó lóőrséget hoztak létre a kalifátus lakosságától idegen elemekből, mégpedig fiatal, jól képzett rabszolgákból (ghulamok, másként mamelukok) ( Az arabul a „gulam” jelentése „fiatal férfi”, „jól sikerült”, valamint „rabszolga”, „katonai szolga”; „Mameluk” - „birtokba vett”, „rabszolga”.) török ​​eredetű, amelyet Kelet-Európa és a mai Kazahsztán sztyeppéin vásároltak rabszolgakereskedők. Ez a gárda hamarosan nagy erőre kapott, és saját belátása szerint kezdett megdönteni néhány kalifát, másokat pedig trónra ültetni. A 9. század 60-as évei óta. a kalifák bábokká váltak saját őreik kezében.

A termelőerők fejlődése a 9-10.

A kalifátus politikai felbomlása egyáltalán nem jelentette a hozzá tartozó országok gazdasági hanyatlását. Éppen ellenkezőleg, a feudális termelési mód dominánssá válása, a helyi önálló feudális államok kialakulása ezekben az országokban, amelyek a beszedett adókat részben az öntözés fejlesztésére fordították, valamint az utóbbihoz kapcsolódó némi javulás. a parasztok helyzete – mindez serkentette a 9-10. termelőerők növekedése a földközi-tengeri, nyugat- és közép-ázsiai országokban. A mezőgazdaság általános előrehaladása nemcsak a nagy öntözési munkákban és a kavicsok építésében mutatkozott meg, hanem a hidraulikus kerekek, vízfiókok elterjedésében, valamint a gátak, tározók, zsilipek és folyami csatornák építésében is; ilyenek például a nagy csatornák a Sila az Eufrátesz folyótól, a Nahr Sarsar és a Nahr Isa az Eufrátesz és a Tigris folyók között, a Nahravan a Tigris folyótól stb.

A kézimalmokat és az állati erővel hajtott malmokat mindenütt vízimalmok, helyenként szélmalmok kezdték felváltani. A bagdadi nagy vízimalomban 100 malomkő volt. Hosszú falakat emeltek, hogy megvédjék az oázisokat a homok sodródásától. A kalifátus nyugati vidékein a cukornád, a szőlő, a len, a keleti vidékeken a gyapot és rizs termesztése bővült; A sericultúra is fejlődött.

A IX-X században. Intenzív folyamat ment végbe a kézművességnek a mezőgazdaságtól való elszakadásában, és a feudális város, mint az árutermelés központjának kialakulása zajlott. A korabeli források a textil-, kerámia-, papír- és parfümipar, valamint a fémfeldolgozás technológiájának nagymértékű fejlődését jegyzik. Hatalmasan bővült a kereskedelmi forgalom, nőtt a karavánkereskedelem, belső és külső egyaránt: Indiával, Kínával, Kelet-Európa országaival, ezen belül Oroszországgal (9. századtól), illetve a Földközi-tenger északi partvidékének országaival. Ennek kapcsán fejlődött ki a kreditrendszer, a csekkek alkalmazása és a pénzváltókkal való átváltási tranzakciók.

A Zinj lázadása

A legerősebb csapást az Abbászida kalifátusra a Zinj hatalmas felkelése érte a 9. században. A Zinj lázadást rabszolgák, többnyire sötét bőrű afrikaiak indították el. A rabszolgakereskedők főleg Zanzibár (arabul - al-Zinj) rabszolgapiacán szerezték be őket. Ezért ezeket a rabszolgákat a kalifátusban Zinj-nek hívták. A Zinj nagy csoportokba tömörülve azzal foglalkozott, hogy hatalmas területeket tisztítsanak meg a sós mocsaraktól az állami földek (mawat - „halott” néven, amelyek az iraki Bászra közelében fekszenek), hogy alkalmassá tegyék ezeket a területeket öntözésre és művelésre. Hogy mekkora volt a fekete-fehér rabszolgák száma a kalifátusban, az jól látszik abból, hogy Tabari történész, a zindzsi felkelés kortársának jelentése szerint Alsó-Mezopotámia egyetlen kerületében legfeljebb 15 ezer rabszolga dolgozott. állami tulajdonú földek. Mindannyian csatlakoztak a lázadókhoz.

A felkelést egy energikus és művelt vezető, egy arab származású Ali ibn Muhammad al-Barkui vezette, aki a kharidzsita szektához tartozott. A Zinj-lázadás 14 évig tartott (869-883). Nemcsak sok tízezer rabszolga vett részt benne, hanem parasztok és beduinok is.

A Zinjek elfoglalták Irak jelentős részét Bászrával, és létrehozták saját erődített táborukat (al-Mukhtara városát), majd előrenyomultak Khuzisztánba, és bevették fő városát, Ahwazt. A Zinj vezetői, miután termékeny földeket tulajdonítottak el, maguk is feudális típusú földbirtokosokká váltak. A maguknak lefoglalt birtokokon a parasztok nem mentesültek a kharaj fizetése alól. Még a rabszolgaság intézményét sem szüntették meg; csak a felkelésben részt vevő rabszolgákat szabadították fel; A Khuzisztánon és más területeken végrehajtott rajtaütések során maguk a Zinj vezetők rabszolgákká tettek civileket. A Zinj vezetők szolgai módon lemásolták a kalifátus államformáit, és kikiáltották Ali ibn Mohamedet kalifának. Mindez oda vezetett, hogy a parasztok és beduinok felhagytak a mozgalommal, akik kiábrándultak belőle. Zinj elszigetelten találta magát, ami segített a nagy folyami flottával is rendelkező kalifa csapatainak leverni a felkelést.

A Zinj-felkelés számos gyengesége ellenére progresszív jelentőséggel bírt a kalifátus országainak történetében. Ez a rabszolgamunka szerepének csökkenéséhez vezetett Irak és Irán gazdasági életében. Mivel a 9-10. a földbirtokosok nagy számban telepítettek rabszolgákat a telkekre, lényegében feudális függő parasztokká változtatva őket. A 9. század végére. Ezek az országok fejlett feudális társadalmat alakítottak ki.

Ismailis

8. század második felében. A síiták között szakadás történt. Dzsafar imám, aki a síita imámok (Ali kalifa leszármazottai) dinasztiájának hatodik képviselője volt, megfosztotta legidősebb fiát, Ismailt attól a jogtól, hogy örökölje az imám méltóságát. Dzsafar ilyen fontos döntését talán az okozta, hogy Iszmail a szélsőséges síiták oldalára állt, vagy szimpatizált velük. Utóbbiak nyíltan kifejezték elégedetlenségüket Dzsafar határozatlan, engedelmeskedő politikájával kapcsolatban az uralkodó szunnita Abbászida dinasztiával szemben. A szélsőséges síiták helytelennek nyilvánították a síita imám döntését, és Iszmailt törvényes és utolsó imámnak ismerték el. Ezt a legaktívabb síita kisebbséget kezdték iszmáiloknak, vagyis hétéveseknek nevezni, mivel csak hét imámot ismertek fel. A síiták többségét, akik a tizenkét imámot, Ali leszármazottait legfelsőbb szellemi vezetőjüknek ismerik el, imámoknak vagy tizenkettőknek nevezik.

Az iszmailiak erős titkos szervezetet hoztak létre, amelynek tagjai aktív prédikációt folytattak. Az iszmaili prédikáció jelentős sikereket ért el a városok dolgozó lakossága, részben a parasztok és a beduinok körében Irakban és Iránban, majd Közép-Ázsiában és Észak-Afrikában. A 9. század végétől. A neoplatonizmus idealista filozófiájának erős hatása alatt formálódott ki az iszmailiták tanítása, amely nagyon távol került mind az úgynevezett „ortodox” (szunnita) iszlámtól, mind az imámiak mérsékelt síitizmusától. Az iszmailiszok tanításai szerint Isten elkülönített magától egy teremtő szubsztanciát - a „Világelmét”, amely létrehozta az ideák világát, és viszont elkülönített magától egy alacsonyabb rendű szubsztanciát - a „világlelket”, amely az anyagot teremtette ( bolygók és a Föld). Az iszmailiak allegorikusan értelmezték a Koránt, és elutasították az iszlám rituáléinak többségét.

Az iszmailiak azt tanították, hogy bizonyos időszakok elteltével az istenség megtestesül az emberekben: natiq (arabul - „beszélő”, azaz „próféta”) a „világelmélet” megtestesülése, és asas (arabul - „alap”, „alapítvány”), a natik asszisztense, aki elmagyarázza tanításait, a „Világlélek” megtestesülése. Az iszmailik először 7, majd 9 fokozatú beavatást hoztak létre szektájuk titkaiba. A szektának csak nagyon kevés tagja érte el a legmagasabb fokozatokat, akiknek az alsóbb fokozatok tagjainak vakon kellett engedelmeskedniük, mint az akarat nélküli eszközöknek. Az iszmaili szektát vasfegyelem kötötte.

A karmaták mozgalma. A kalifátus politikai szétesésének befejezése

A 9. és 10. század végén nem kevésbé erős csapást mértek az Abbászida kalifátusra, mint a Zinj felkelés. A Qarmatian mozgalom a legszegényebb beduinok, parasztok és kézművesek széles körű antifeudális mozgalma Szíriában, Irakban, Bahreinben, Jemenben és Khorasanban. A Qarmaták titkos szervezete (a „Qarmat” szó eredete nem tisztázott) a Zinj felkelés idején alakult ki, valószínűleg a kézműves környezetben. A karmaták a társadalmi egyenlőség (a rabszolgákra azonban nem vonatkoztak) és a tulajdonközösség jelszavait terjesztették elő. A karmata mozgalom ideológiai formája az iszmaili szekta tanítása volt. A karmaták az iszmaili vezetőket, Ali és Fatima leszármazottait ismerték el legfőbb vezetőiknek. A fej nevét soha nem mondták ki, és a felekezetek tömege számára ismeretlen volt. A vezető és kísérete misszionáriusokat (dai) küldött különböző területekre, hogy prédikáljanak és felkeléseket készítsenek elő.

Az első karmata felkelés 890-ben történt az iraki Wasit város közelében. A felkelés vezetője, Hamdan, becenevén Karmat, Kufa közelében létrehozta a lázadók főhadiszállását, akik ígéretet tettek arra, hogy bevételük ötödével hozzájárulnak a közkincstárhoz. A karmaták igyekeztek bevezetni a fogyasztási eszközök egyenlő elosztását és szervezett testvéri étkezést. 894-ben Qarmata felkelés volt Bahreinben. 899-ben a lázadók elfoglalták Lahsa városát, és Bahreinben az újonnan megalakult Qarmata állam fővárosává nyilvánították. Több mint másfél évszázada létezett.

900-ban a karmatai Dai Zikraweikh a szíriai sivatag beduinjainak felkelését kérte. A felkelés átterjedt Szíriára és Alsó-Irakra; 901-ben a karmaták ostrom alá vették Damaszkuszt. Az alsó-iraki felkelést a kalifa csapatai 906-ban véráradatba fojtották, de Szíria és Palesztina egyes területein a karmaták a 10. századon keresztül folytatták a harcot. 902-től a 10. század 40-es éveiig. Khorasanban és Közép-Ázsiában Qarmata felkelések voltak.

Nasir-i Khosrow iszmaili költő-utazó, aki a 11. század közepén járt Lahsában, leírást hagyott a Bahreinben a Qarmaták által kialakított társadalmi rendszerről. Bahrein fő lakossága e leírás szerint szabad földművesekből és kézművesekből állt. Egyikük sem fizetett adót. Lakhsa városát datolyaligetek és szántók vették körül. Az állam élén egy hat uralkodóból és hat segédjükből (jezírekből) álló testület állt. Az állam 30 ezer fekete és etióp vásárolt rabszolgát birtokolt, akiket földműveseknek és kerti munkára bocsátott. Ezzel próbálták feléleszteni a korszakunk első évszázadaira jellemző közösségi rabszolgaságot. A rászoruló gazdálkodóknak és iparosoknak kamatmentes kölcsönt adtak ki az államkasszából. 20 ezren voltak a milíciában. A bahreini karmaták nem rendelkeztek mecsetekkel, nem végeztek törvényes imákat, nem böjtöltek, és teljes toleranciával bántak minden vallás és szekta híveivel, akik közéjük telepedtek.

A 10. század közepére. A feudális széttagoltság fokozódása, a nyugat- és közép-ázsiai országok szabadságharca és a kizsákmányolt tömegek felkelése következtében meggyengült kalifátus politikai szétesése véget ért. A Nyugat-Iránban keletkezett Bund-dinasztia (935-től) 945-ben Bagdaddal együtt elfoglalta Irakot, megfosztva az abbászida kalifákat a világi (politikai) hatalomtól, és csak a szellemi hatalmat tartotta meg számukra. A bundák elvették családi birtokainak nagy részét az abbászida kalifától, így neki, mint rendes feudális földbirtokosnak, egy birtokot hagytak az iqta jogaival, és csak egy írnokot hagytak a kezelésében.

arab kultúra

A 19. századi orientalisták, akik nem rendelkeztek minden ma ismert forrással, és a középkori muszlim történelmi hagyományok hatása alatt álltak, úgy gondolták, hogy a középkor során a kalifátushoz tartozó és az iszlámot felvevő országokban egyetlen „arab” volt. vagy „muszlim” uralta.kultúra. Az ilyen kijelentés külső indoklása az volt, hogy a klasszikus arab hosszú ideje dominált ezekben az országokban, mint a kormányzat, a vallás és az irodalom nyelve. Az arab nyelv szerepe a középkorban valóban kivételesen nagy volt. Hasonló volt a latin nyelv szerepéhez a középkori Nyugat-Európában. A kalifátus részévé vált, nem arab lakosságú országokban azonban tovább fejlődtek a helyi kultúrák, amelyek csak az arabok és más nyugat- és közép-ázsiai, valamint észak-afrikai népek kultúrájával kerültek kölcsönhatásba. Az arab középkori kultúrát a szó szoros értelmében csak Arábia és azon országok kultúrájának kell nevezni, amelyek arabizálódtak, és amelyekben az arab nemzet fejlődött (Irak, Szíria, Palesztina, Egyiptom, Észak-Afrika). Az alábbiakban ezeknek az országoknak a kultúrájáról lesz szó.

A perzsák, szírek (arámok), koptok, a közép-ázsiai népek, a zsidók kulturális örökségének jelentős részét, valamint a hellenisztikus-római kultúra örökségét magukba foglalva és feldolgozva maguk az arabok is nagy sikereket értek el a szépirodalom, filológia, történelem, földrajz, matematika, csillagászat, orvostudomány, logika és filozófia, valamint az építészet, a díszítőművészet és a művészeti ipar területén. Az arabok az ókori kultúra örökségének asszimilációja az iszlám hatására egyoldalú volt: szívesen fordítottak görögből (vagy abból szír fordításokból) egzakt tudományokkal és filozófiával foglalkozó műveket, de a kiterjedt görög ill. Figyelem nélkül elhagyták a latin költészetet, szépirodalmat és történelmi irodalmat. Az iszlám vallási tilalma az emberek és állatok ábrázolására (a „bálványimádástól” való félelem miatt) végül megölte a szobrászatot, és káros hatással volt a festészet fejlődésére.

Az arab kultúra legnagyobb virágzása a 8-11. században következett be. A VIII - X században. századi iszlám előtti arab szóbeli költészet műveit rögzítették (a rapszodisták szavaiból) és szerkesztették. Abu Tammam és tanítványa, al-Bukhturi állította össze és szerkesztette a 9. század közepén. két „Hamas” („Songs of Valor”) gyűjtemény, amelyek több mint 500 régi arab költő műveit tartalmazzák. A régi arab költészet számos mintája szerepelt az iszfaháni Abu l-Faraj (10. század) hatalmas „Kitab al-aghani” („Énekek könyve”) című antológiájában. A régi arab költészet, valamint a Korán alapján alakult ki a középkor klasszikus irodalmi arab nyelve. A 7. és 8. század második felének gazdag arab írott költészete. nagyrészt az iszlám előtti szóbeli költészet hagyományait folytatta, megőrizve világi jellegét, vidám hangulattal átitatva. A 7. század végének – 8. század eleji költők közül, akik katonai hőstetteket, szerelmet, szórakozást és bort énekeltek, kiemelkedett Farazdak, a szatirikus Jarir és Akhtal, mindhárman az Omajjádok panegyristái voltak.

Az arab költészet virágkora a 8-11. A feudális udvari és városi költészet megőrizte világi jellegét. Legkiemelkedőbb képviselői a szerelmes versek szerzőjeként ismert, az iszlám ideológiájával egyértelműen ellenséges szabadgondolkodó Abu Nuwas (756-810), aki azt írta, szeretne olyan kutyává válni, aki Mekka kapujában ül. , megharapna minden odaérkező zarándokot, csakúgy, mint Abu -l-Atahiya (VIII. - IX. század eleje), fazekasmester, a Harun ar-Rashid kalifa udvarában uralkodó hazugság elítélője. Nem kevésbé híresek a költő-harcos Abu Firas (10. század) bizánci fogságban írt elégiájával, amelyet édesanyjának címeztek, valamint Mutanabbi (10. század), a vízhordó fia, a világ legragyogóbbja. E kor arab költői, a remek versek mestere.

A 11. század első felében. Szíriában a nagy költő, a vak Abu-l-Ala Maarri, „filozófus a költők között és költő a filozófusok között” dolgozott. Költészetét áthatja a feudális társadalom erkölcsének és társadalmi viszonyainak pesszimista elítélése, valamint a feudális viszály. Tagadta az isteni kinyilatkoztatás dogmáját, és elítélte azokat az embereket, akik profitáltak a tömegek mindenféle babonájából. Abu-l-Ala monoteistának nevezte magát, de istene csak a sors személytelen elképzelése. Abu-l-Ala fő erkölcsi szabályai a következők: harc a gonosszal, a lelkiismereted és az értelem követése, a vágyak korlátozása, bármely élőlény megölésének elítélése. A X-XV. század között. Fokozatosan kialakult egy széles körben népszerű népmesegyűjtemény, az „Ezeregy éjszaka”, amelynek alapja az „Ezer mese” perzsa gyűjtemény feldolgozása volt, amelyet idővel benőttek az indiai, görög és más legendák. , melynek cselekményeit átdolgozták, és szerdán átkerült az arab bíróságra és városra az akció. 8. század közepétől. Számos irodalmi prózafordítás jelent meg szír, középperzsa és szanszkrit nyelvről.

Az építészeti emlékek között a vallási és palotaépületek domináltak. Az arab mecsetek a kalifátus idején leggyakrabban négyzet vagy téglalap alakú udvarból álltak, amelyet boltíves galéria vett körül, amely mellett egy oszlopos imaterem volt. Így épült fel a fustati Amra mecset (7. század) és a kufai katedrális mecset (7. század). Később kupolákat és minareteket kaptak. Néhány korai mecset Szíriában a keresztény (kora bizánci) kupolás bazilika utánzata volt. Ezek az al-Aksza mecset Jeruzsálemben a 7. század végén. és a damaszkuszi Omajjád mecset a 8. század elején. Az építészetben különleges helyet foglal el az Abd al-Melik kalifa alatt a 7. század végén épült templom. annak a helyén, amit a rómaiak i.sz. 70-ben elpusztítottak. e. Zsidó Salamon-templom; Muszlim mecset, a Qubbat al-Sakhra („Szikla kupola”) nyolcszög alakú kupolával, oszlopokon és boltíveken, pompásan díszítve többszínű márvánnyal és mozaikokkal.

A világi épületek közül a jordániai Mshatta vár (VII-VIII. század) és a 8. század elejéről származó Qusair-Amra omajjád kastélyának fenséges romjait őrizték meg. bizánci és szír mesterek rendkívül művészi festészetével, még mindig az ősi bizánci hagyományokat követve. A későbbi épületek közül kiemelendő a szamarrai nagy minaret (IX. század), az Ibn Tulun mecset (IX. század) és az al-Azhar (X. század) Fustatban. 10. század óta. az épületeket arabeszkekkel kezdték díszíteni – a legfinomabb virágos és geometrikus díszekkel, stilizált feliratokkal.

A kezdetben a teológiai skolasztikához kötődő arab filozófia (központja Kufa és Bászra volt) a 8. század közepe után kezdett kiszabadulni az utóbbi hatása alól. Platón, Arisztotelész, Plotinosz, valamint számos matematikus és ókori orvos műveinek arab fordításai jelentek meg. Ez a fordítási tevékenység, amelyben a szíriai keresztények kiemelkedő szerepet játszottak, Mamun kalifa kora óta Bagdadban összpontosult a „Beit al-Hikmah” („Bölcsesség Háza”) különleges tudományos intézményben, amely könyvtárral és csillagvizsgálóval is rendelkezett.

Ha a racionalista teológusok (mutaziliták) és a szúfi misztikusok megpróbálták az ókori filozófiát az iszlámhoz igazítani, akkor más filozófusok fejlesztették ki az arisztotelianizmus materialista irányzatait. A legnagyobb arab filozófus, al-Kindi (9. század) eklektikus rendszert hozott létre, amelyben Platón és Arisztotelész véleményét egyesítette. Al-Kindi fő munkája az optika. A 9. század végén. A karmatákhoz közel álló bászrai racionalista gondolkodású tudósok köre, az „Ikhwan al-Safa” („A tisztaság testvérei”) összeállította kora filozófiai és tudományos vívmányainak enciklopédiáját, 52 „levél” (traktátus) formájában. .

Az ősi örökség arabok általi asszimilációja hozzájárult az egzakt és természettudományok, különösen a matematika, a csillagászat, a földrajz, az orvostudomány és a kémia fejlődéséhez. Az arab csillagászat és matematikai földrajz Ptolemaiosz művein alapul. A 8. és 9. század végén. Ptolemaiosz fő csillagászati ​​munkájának, a „Megale syntax” („Nagy építkezés”) két arab fordítása jelent meg „Al-Majisti” címmel. Ptolemaiosz egyik arab fordítását ezt követően latinra fordították „Almagest” eltorzított címmel, és Nyugat-Európában elterjedt. A geometriában és a trigonometriában számos fontos felfedezést tett al-Batani (IX-X. század) és Abu-l-Wafa (X. század), a csillagászati ​​táblázatok szerzője. 827-ben a szíriai sivatagban mérték a meridiánívet. 9. század óta. Obszervatóriumokat számos városban hoztak létre. Az asztrológia áltudománya is széles körben elterjedt.

Az orvostudomány legkiemelkedőbb képviselője Abu Bekr Muhammad al-Razi (meghalt 925-ben), a sebészeti felfedezéseiről híres bagdadi kórház főorvosa volt. Az arab környezetben a 9. században keletkezett. valamint a gazdaságföldrajz mint a földrajz speciális ága. A 9-10. századi arab nyelvű földrajztudósok munkái. a kalifátus országainak gazdaságának tanulmányozásának fő forrásai. századi geográfusok munkáiból. Isztakhri, Masudi (szintén történész) és Muqaddasi munkái különösen értékesek. A VIII-IX században. Kufi és Basri filológiai iskolák alakultak ki; ez utóbbiak egyik képviselője, a perzsa Sibawayh összeállított egy arab nyelvtant, amely minden későbbi nyelvtan alapját képezte.

A VII-VIII században. Az araboknak még nem voltak történelmi munkái. Ezeket felváltották a Mohamedről szóló, többnyire legendás legendák, valamint az arabok hadjáratairól és hódításairól szóló legendák. Maga a világi történetírás már a 9. században kialakult. Legnagyobb képviselői az arab hódítások történésze, Belazuri (IX. század), Bagdad történésze, Ibn Abu Tahir Tejfur (IX. század), az „egyetemes történetek” szerzői Yakubi (IX. század, földrajztudós is) és Abu Hanifa ad. Dinaveri (IX. század). A hatalmas és fontos egyetemes történelem megalkotója, a perzsa Tabari (838-923), aki arabul írt, az arab és a perzsa történetíráshoz egyaránt tartozik.

Az Orosz Föderáció Belügyminisztériuma

Moszkvai Egyetem

Állam- és Jogtörténeti Tanszék

Esszé

a témán

« Az arab kalifátus: a társadalom, az államrendszer, a jog jellemzői és fejlődési szakaszai.»

Ellenőrizve: Befejezve:

Moszkva 2015

Bevezetés

A mai muszlim világ mintegy 800 millió embert számlál, több mint 51 állam területén élnek Afrika Atlanti-óceán partjaitól az ázsiai kontinens keleti csücskéig. Ezek az országok államszerkezetüket tekintve igen széles spektrumot alkotnak, ahol az egyik póluson a forradalmi demokratikus rezsimek, a másikon a feudális-teokratikus monarchiák állnak. Sok arab országban az iszlámot államvallássá nyilvánították, és ez az uralkodó ideológia. Az iszlám mint rendszer nemcsak a vallási tanításokat és az ezeknek megfelelő vallási gyakorlatokat foglalja magában, hanem vallási irányultságú politikai, jogi és etikai eszméket, normákat és hagyományokat is.

Az elmúlt évtizedekben az iszlám befolyása megnövekedett a kül-keleti országok társadalmi-politikai életében. A muszlim ideológia vallási és jogi alapja - a saría - továbbra is a modern világ egyik fő jogrendszere marad, és jelentős szerepet tölt be a muszlim népek közötti társadalmi kapcsolatok szabályozásában. Szóval, be alkotmányok Algéria, Szíria, Irán megszilárdította az iszlám, mint államvallás és a saría, mint törvényhozás alapját. Számos országban muszlim bíróságok működnek, amelyek a saría jogot alkalmazzák.

A történelmi fejlődés jelenlegi szakaszában a legtöbb külföldi kelet muszlim országában a világi jog és bírósági rendszer. De hasonló a nyugat-európai civil szövegekhez kódokat a muszlim jogászok a hagyományos muszlim jog elveinek megfelelően alkalmazzák.

Egyre akutabbá válik az ősi muszlim hagyományok és a társadalmi haladás modern igényei közötti kapcsolat problémája. M. Jamei iráni történész ezt írja: „A Kelet fokozatosan kezdte megérteni, hogy egyrészt valódi kulturális függetlenség nélkül nem lenne képes politikai vagy gazdasági függetlenségre, másrészt felismerte, hogy a társadalmi ideál lényegében nem tud hanem kapcsolódjon történelmi, kulturális és társadalmi tényezőkhöz"!. Jogi téren ennek a problémának a megoldása a muszlim országok jogrendszerének progresszív irányú átalakításának utak keresésével függ össze. Arról is beszélünk, hogy a muszlim jog milyen kilátásokkal és lehetőségekkel tudja megőrizni pozícióit ezekben a rendszerekben, vagy éppen ellenkezőleg, befolyásvesztésének objektív elkerülhetetlenségéről.

Az iszlám jog (Saria) modern szerepe szorosan összefügg kialakulásának és fejlődésének történetével.

A munka célja az iszlám korai időszakában a muzulmán jog (saría) klasszikus formájának kialakulásának kulcsproblémáinak, az arab kalifátus muszlim jogának fejlődésének, normáinak és alapintézményeinek tanulmányozása, biztosítását a feudális viszonyok dominanciája, jogi iskolái és szerepe az iszlám jog fejlődésében.

A munka célja előre meghatározta a következő feladatok megfogalmazását:

Fontolgat az arab állam (kalifátus) kialakulásának története és fejlődésének története ;

Azonosítsa az arab kalifátus kialakulásának és fejlődésének fő szakaszait;

Tekintsük az iszlám jog működésének folyamatát az arab kalifátusban, azonosítsuk annak eredetiségét és kölcsönhatását más akkori jogrendszerekkel;

Rávilágítani az iszlám jog fejlődésének folytonossági problémáira, elemezni a kezdeti jogi fogalmak fejlődésének fő irányait és szempontjait az iszlám jog fejlődésének későbbi szakaszaiban.

1. Az arab állam (kalifátus) kialakulása és fejlődésének története.

Az arab államiság az Arab-félszigeten keletkezett. A 6. századra A feudalizáció folyamata Arábiában egyre több régióra kezdett kiterjedni, ez a folyamat elsősorban azokat a régiókat érintette, ahol a mezőgazdaság fejlődött. Ahol a nomád szarvasmarha-tenyésztés dominált, ott a törzsi viszonyok uralkodtak. Az Arab-félszigeten lakó arab törzseket dél-arabra (jemeni) és észak-arabra osztották. Külön említést érdemel Jemen korábbi történelme, amely a Kr. e. 1. évezredig nyúlik vissza. e. Az utolsó rabszolgaállam Jemenben, a Himyarita királyságban, amely a 2. században keletkezett. időszámításunk előtt e. 6. század első negyedének végén szűnt meg. A gazdaság alapja itt a mezőgazdaság volt, amelyhez a bőséges vízforrások jelenléte társult. A lakosság nemesekre (nemességre), kereskedőkre, szabad földművesekre, szabad kézművesekre és rabszolgákra oszlott. Korábban Arábia többi részéhez képest Jemen fejlődését az Egyiptom, Palesztina és Szíria kereskedelmében betöltött közvetítő szerepe ösztönözte, majd a 2. századtól. n. e. és az egész Földközi-tenger, Etiópiával (Abesszínia) és Indiával. Arábia nyugati részén található Mekka – fontos átrakodási pont a Jemenből Szíriába tartó karavánútvonalon, amely a tranzitkereskedelem miatt virágzott. 1

Arábia másik nagy városa Medina (Yathrib), amely egy mezőgazdasági oázis központja volt, de számos kereskedő és kézműves is élt itt.

De a 7. század elejére. a középső és északi régiókban élő arabok többsége nomád maradt (sztyeppei beduinok); Arábia ezen részén a törzsi rendszer intenzív bomlási folyamata ment végbe, és kezdett kialakulni a korai feudális viszonyok. A jemeni rabszolgatársadalom a VI. akut válság.

Az iszlám előtti arab vallás a politeizmuson alapult. Volt egy elképzelés egy legfelsőbb istenségről is, akit Allahnak (arabul al ilah) hívtak.

A törzsi rendszer felbomlása és a feudális viszonyok kialakulása a régi vallási ideológia hanyatlásához vezetett. A szomszédos országokkal folytatott arab kereskedelem hozzájárult a kereszténység (Szíriából és Etiópiából, ahol a kereszténység a 4. században meghonosodott) és a judaizmus Arábiába való behatolásához. A VI. században. Arábiában megjelent a Hanif mozgalom, amely egy istent ismert el, és a kereszténységtől és a judaizmustól kölcsönzött néhány, e két vallásra jellemző hiedelmet. Ez a mozgalom a törzsi és városi kultuszok ellen irányult, egyetlen, egyetlen istent elismerő vallás létrehozására. Az új doktrína Arábia azon központjaiban jelent meg, ahol a feudális kapcsolatok fejlettebbek voltak, elsősorban Jemenben és Yathrib városában. A mozgalom elfoglalta Mekkát is, ahol egyik képviselője Mohamed kereskedő volt, aki az új iszlám vallás (iszlám engedelmesség) megalapítója volt. Mekkában ez a tanítás a nemesség ellenállásába ütközött, aminek következtében Mohamed és követői 622-ben Yathribba kényszerültek menekülni. A muszlim naptár az idei évre épül. Yathrib Medina, azaz a Próféta városa nevet kapta (ahogy Mohamedet kezdték nevezni); Itt alakult meg a muszlim közösség, mint vallási-katonai szervezet, amely hamarosan politikai erővé alakult át, és Arábia egységes állammá egyesülésének központja lett. Az iszlámot, amely minden muszlim testvériségét hirdeti, függetlenül a törzsi megosztottságtól, elsősorban az egyszerű emberek fogadták el, akik már régen elvesztették hitüket a törzsi istenek erejében, akik nem védték meg őket a véres törzsi mészárlásoktól, katasztrófáktól és pusztulásoktól. .

A nemesség (elsősorban mekkai) eleinte ellenséges volt az iszlámmal szemben, később azonban megváltozott a muszlimokhoz való viszonyulása, látva, hogy Arábia irányításuk alatt megvalósuló politikai egyesítése a gazdagok érdekeit is szolgálja. Az iszlám elismerte a rabszolgaságot és védte a magántulajdont. 630-ban megállapodás született a szembenálló erők között, amely szerint Mohamedet Arábia prófétájaként és fejeként, az iszlámot pedig új vallásként ismerték el. Hamarosan a törzsi és kereskedelmi nemesség képviselői a muszlimok legmagasabb hierarchiájába kerültek.

630 végére Arábia jelentős része ismerte el Mohamed hatalmát, ami az arab állam (kalifátus) megalakulását jelentette. Így megteremtődtek a feltételek a letelepedett és nomád arab törzsek egyetlen arab nyelvű néppé egyesüléséhez. 2

Az arab állam története három korszakra osztható az uralkodó dinasztiák neve vagy a főváros elhelyezkedése szerint. Mekkai időszak (622 661) ez Mohamed és közeli társai uralkodásának ideje; Damaszkusz (661-750) Omajjád uralom; Bagdad (750 1055) az Abbászida-dinasztia uralkodása.

Mohamed 632-ben bekövetkezett halála után a kalifák (a próféta helyettesei) rendszere jött létre. Az első kalifák a próféta társai voltak; alattuk kiterjedt hódítások kezdődtek. 640-re az arabok szinte egész Palesztinát és Szíriát meghódították; de sok város (Antiókhia, Damaszkusz stb.) csak azzal a feltétellel adta meg magát a hódítóknak, hogy megőrizte személyes szabadságát, a keresztények és a zsidók vallásának szabadságát. Nem sokkal ezután az arabok meghódították Egyiptomot és Iránt. Ezek és a további hódítások eredményeként hatalmas feudális állam jött létre. A további feudalizáció, amelyet a nagy feudális urak hatalmának növekedése kísért területeiken, ennek a viszonylag központosított államnak az összeomlásához vezetett, amely már a 8. század végén elkezdődött.

A kalifák, az emírek kormányzói fokozatosan függetlenedtek a központi kormánytól, és szuverén uralkodókká váltak. Sok meghódított ország felszabadul a kalifák uralma alól. A 10. század közepére. A feudális széttagoltság fokozódása, a nyugat- és közép-ázsiai országok felszabadító harca és a néptömegek felkelése következtében meggyengült Kalifama politikai szétesése véget ért. A Nyugat-Iránban uralkodó Buyid-dinasztia 945-ben Bagdaddal együtt elfoglalta Irakot, megfosztotta a kalifát a világi hatalomtól, és csak a szellemi hatalmat tartotta meg számára.

A bagdadi kalifátust a 11. század közepén végleg meghódították a törökök és a szeldzsukok. 3

2. Társadalmi rendszer

A kalifa által vezetett feudális urak alkották az uralkodó osztályt; Különösen kiemelkedett a kalifák számos rokona, törzsi vezetők, jelentős előkelőségek, magas katonai rangok, a szellemi hierarchia csúcsa és a helyi nemesség. Az arab feudális rendszer sajátossága volt, hogy nem volt olyan egyértelmű osztályfelosztás, mint az európai országokban; nagyobb figyelmet fordítottak a muszlimok és a nem muszlimok közötti különbségekre. Például a zsidóknak és a keresztényeknek megtiltották, hogy muszlimokhoz házasodjanak; nem lehettek muszlim rabszolgáik; különleges ruhákat viselt.

Megjegyzendő, hogy a VII-VIII. A rabszolgatartási viszonyok még mindig nagyon erősek voltak a kalifátusban, ami Arábia nagy részén befolyásolta a feudalizmus lassú fejlődését; míg például Szíriában, Irakban, Egyiptomban gyakorlatilag a feudalizmus uralkodott.

A parasztság sok népcsoportra oszlott; A muszlim araboknak számos kiváltsága volt; például mentesültek bizonyos adók alól. A meghódított parasztság helyzete nagyon nehéz volt: nőttek az adók, a természeti és pénzbeszedések; a különféle feladatok megnövekedtek; egyes területeken a parasztokat elkezdték a földhöz kötni. 4

A kalifátus fő területein a földalap és az öntözőépítmények legnagyobb része a kalifátus tulajdonát képezte. A földalap kisebb részét magántulajdonban lévő földek (mulk) alkották. A feltételes feudális földbirtoklás egy formája, az iqta (arabul allokáció), amelyet élethosszig tartó vagy ideiglenes birtokviszonyra kaptak a szolgálatot ellátó személyek, gyorsan kialakulni kezdett. A muszlim vallási intézmények földbirtokai is megjelentek a Kalifátusban - elidegeníthetetlen waqfs. A kalifás nemesség, a waqf és az iqta földjei mentesültek az adó alól.

Rendkívül nehéz volt a parasztok helyzete az állami és a feudális földeken. A földadót (kharaj) vagy természetben, a termésből való részesedés formájában, vagy pénzben vetették ki, állandó befizetések formájában egy bizonyos földterületről, függetlenül a termés nagyságától.

A városok fontos szerepet játszottak a kalifátus életében; Az országban intenzíven zajlott le a kézművesség és a mezőgazdaság szétválása, és a feudális város az árutermelés központja lett. Ugyanakkor meg kell jegyezni a technológia fejlődését a textil-, kerámia-, illatszer- és papíriparban, valamint a fémfeldolgozásban. A kereskedelmi forgalom egyre bővült, a karavánkereskedelem bővült, ezen belül a külkereskedelem Indiával, Kínával, Kelet-Európa országaival, ezen belül Oroszországgal (9. századtól), valamint a Földközi-tenger partjának országaival. Ennek kapcsán fejlődött ki a kreditrendszer, a csekkek alkalmazása és a pénzváltókkal való átváltási tranzakciók.

A városiak között voltak gazdag kereskedők, kézművesek, kiskereskedők és napszámosok. A városok érdekeltek voltak az ország egyes régiói közötti stabil gazdasági kapcsolatok fenntartásában 5 .

3.Kormányzati rendszer

A kalifátus feudális-teokratikus, központosított állam volt, amelynek élén a kalifa, a próféta (Allah földi képviselője) utódja állt. A kalifa hatalma gyakorlatilag egy keleti despotizmus volt, ő a föld legfőbb tulajdonosa, az államfő, aki rendelkezik a világi és szellemi hatalom teljességével. Hatalmuk alapvetően örökletessé vált, utóda kinevezésének jogát élvezték.

A gyakorlatban az Omajjád-dinasztiából csak néhány kalifa rendelkezett korlátlan, autokratikus hatalommal. Tehát a kalifátus összeomlásával kapcsolatban a 9. században. az egykori arab törzsi milíciák elvesztették jelentőségüket; ezért feltűnik egy török ​​eredetű bérlovas őr. Ez a gárda (mameluk) hamarosan meghatározó hatalomra tett szert az országban, és elkezdett néhány kalifát megdönteni, másokat pedig trónra emelni; a 60-as évek óta 9. század a kalifák gyakorlatilag túszokká váltak saját őreik kezében. 6

A kalifátus kormányzati rendszerét erősen befolyásolta Irán Abbászidák alatti állami mechanizmusa. A helyettes kalifa és az állam második személye a vezír lett, aki az osztályokat (dívánokat) vezette: pénzügy, csapatok, földszámítás, öntözési munkák megszervezése, belügyek (mely pénzügyi és statisztikai információkat tartalmazott), tisztségviselők.

A kalifátusnak volt egy előkelő személyzete is, akik felügyelték a kalifa más tisztviselőit, akik a kalifa vagyonáért voltak felelősek; a rendőrség felelősei; felügyelő testőrség főnök; a posta felelőse (feladatai közé tartozott például információgyűjtés a kalifa számára a mezőgazdaság helyzetéről, a betakarításról, az adóbeszedésről, a helyi lakosság hangulatáról, a közigazgatás tevékenységéről).

A kalifátus területét tartományokra osztották, általában a meghódított államoknak és régióknak megfelelően. Általában a kalifa kormányzói – emírei – irányították őket, akik a fegyveres erőkért, valamint a helyi közigazgatási és pénzügyi irányítási apparátusért feleltek.

Ami a kisebb közigazgatási-területi felosztásokat illeti, azokat elsősorban a vámok alapján irányították. A városok és falvak élén álló tisztviselőket különböző nevek viselték. Arábiában idősebb sejkeknek hívták őket.

Mint már jeleztük, a 8. század végén. decentralizációs irányzatok jelentek meg a kalifátus fejlődésében. A nagy feudális urak politikai függetlenség iránti vágya helyi örökletes emírségek kialakulásához vezetett, amelyek fokozatosan független államokká alakultak. Így jelent meg Spanyolországban a Cordobai Emirátus; 788-ban a bagdadi kalifától független állam alakult Marokkóban; 800-tól 909-ig terjedő időszakban. Független államok jöttek létre Tunéziában és Algériában. A 9. században. Egyiptom is önálló állammá vált, Közép-Ázsiában, Grúziában, Örményországban és Azeibarjanban újraéledt a helyi feudális államiság. Ezt követően a kalifa csak Mezopotámia és Arábia egy része felett őrizte meg hatalmát. 7

4. Muszlim törvények az Omajjádok uralkodása alatt

Az Omajjád-dinasztia uralkodásának időszaka (661-750) kronológiailag és objektíven egybeesik az iszlám jog és forrásai minőségi fejlődésének következő szakaszával, amelynek jellemzőit az iszlám tudomány szerint a következő körülmények határozták meg:

Először is, az Oyiyadok hatalomra jutását, mint emlékszünk, a muszlimok három csoportra való szétválása kísérte: szunniták, síiták és kharidziták. E csoportok mindegyikének megvolt a maga nézete, a legfelsőbb hatalom problémáját a maga módján, saját kritériumaival szemlélték. Mindegyikük csak azokban a jogászokban bízott meg, akik

hozzátartozott, és negatívan viszonyult mások véleményéhez, így például az egyhangú döntés (ijma) elérése gyakorlatilag lehetetlenné vált, és ha meg is történt, az csak a véletlennek köszönhető. A muzulmánok vallási-politikai megosztottsága olyan elméleti káoszt okozott az iszlám ideológiában, hogy ez erőteljes tényező volt a különféle teológiai és jogi iskolák – madhabok – kialakulásában.

Ezt a helyzetet a vallási és jogi mozgalmak sajátosságai is megerősítik.

szunniták - "A szunna emberei és a közösség beleegyezése." Tanításuk szerint a politikai hatalomnak a szellemi hatalomhoz hasonlóan a kalifához kell tartoznia, akit a közösség a személyes tulajdonságok és tudás felmérése alapján választ meg. A VIII-IX században. a szunna apoteózisa a szunniták tevékenységének jellegzetes jegyévé vált. Szükségesnek tartották a szunnát szó szerint követni, okoskodás nélkül hinni, tiltani minden újítást (bidát) és a vallás problémáiról szóló üres vitákat. 8

síiták (ash-shia) különféle csoportok és közösségek általános neve, amelyek csak Abu Talibot és leszármazottait ismerték el Mohamed próféta törvényes örököseként és szellemi utódjaként.2 A síiták első vallási és politikai csoportja a korszak végén jött létre. az „igazak__________” kalifák, akikről beszélünk, megírták, és képezték annak a mozgalomnak a gerincét, amely először megrendítette a muszlimok vallási egységét, és szunnitákra és síitákra való szakadásukhoz vezetett, ami nagyrészt

meghatározta az egész muszlim világ sorsát.

Ali meggyilkolása után a síiták harcolni kezdtek a legfőbb hatalom visszaadásáért a próféta családjához, vagyis Ali leszármazottaihoz, hatalomhoz való jogukat kezdetben Ali prófétával való kapcsolatával és személyes érdemeivel indokolva, és később azt kezdte állítani, hogy maga a próféta nevezte ki Alit lelki utódjának.

A politikai események alakulása hozzájárult ahhoz, hogy a síiták egyre inkább a vallási eszmék szférájába fordultak. A síiták vallási és politikai csoportjából, amely megvédte Ali leszármazottainak vérrel kapcsolatos hatalomhoz való jogát, egy síita mozgalom nőtt ki a legfőbb hatalom misztikus elképzelésével, az imámokkal mint az „isteni anyag” hordozóival. A legfőbb hatalom isteni természete alapján a síiták elvetik az imám megválasztásának lehetőségét. Az Ali családban a legfőbb hatalom öröklésének elvét védik, számos legendára és a Korán egyes szakaszainak allegorikus értelmezésére hivatkozva, amelyek állítólag Alit Mohamed próféta utódjaként mutatják be. 9

sok kalifátusban az Omajjád uralom hozzájárult ahhoz, hogy

A síita felhívás: „A Mohamedek családjából származó istenfélőnek!” széles körű támogatásra talált.

A síiták kijelentették, hogy a hatalom bitorlóiként az Omajjádok okolhatók minden bajért, hogy a hatalom átruházása a „törvényes” örökösökre vezet az általános jólét megteremtéséhez, az „isteni” intézmények kiteljesedéséhez.

A síiták elszigetelése az iszlám különleges mozgalmába és az ellenfelekkel szembeni intolerancia jelentősen befolyásolta a muszlim jogot. A jogi kérdésekben tapasztalható különbségek hátterében a következő főbb okok állnak: a) bár a síiták jogi doktrínája a szunnitákhoz hasonlóan a Korán mellett a szunnán alapul, és az előbbiek tekintélyét is vitathatatlannak tartják, de csak saját hadíszgyűjteményük van és ismerik el, mivel úgy vélik, hogy a szunnita szunna eltorzítja az „igazi” szunnát, ami megerősíti Ali kizárólagos jogát a kalifai posztra; b) A síiták elveik szerint értelmezik a Koránt, nem értenek egyet sem más értelmezéssel, sem mások hadísz alapján hozott ítéletével, nem tartják megbízhatónak, csak teológusaik döntéseit ismerik el; c) A síiták a Koránon kívül semmilyen más muszlim jogforrással nem értenek egyet, nem ismernek el semmilyen kiegészítő jogforrást, csak a

saját változata a szunnáról, saját módszerei a receptek kivonására stb. természetesen magának a Koránnak; d) nem tekintik az „egyhangú döntést” (ijma) az iszlám jog egyik forrásának.

Ezt a hozzáállást az „egyhangú döntéshez” az diktálja

abban, hogy forrásként való felismeréséhez közvetve szükség van a nem síita társak és követők nyilatkozatainak felismerésére. A síiták pedig nem ismerik el tekintélyüket a vallásban;

e) A síiták megtagadják az „analógia alapján történő ítéletet” (qiyas), mivel az önálló döntést jelent, amelyhez véleményük szerint csak Allahnak, hírnökének és síita hatóságoknak van joga.

Nyilvánvalóan ezen okok miatt a síiták fiqh-ja (jog és joggyakorlat) a vizsgált kérdések egy szűk körére korlátozódott, és számos probléma előtt zárva volt. sikeresen megoldották az iszlám más irányai, amelyek forrásbázisa sokkal szélesebb 10

Kharidzsiták az iszlám történetének legkorábbi vallási-politikai csoportjának követői, amely Ali és Muawiya hatalmi harca során szakadt ki. A kharidziták fegyveres harcot folytattak Ali ellen, amíg meg nem ölték. Heves küzdelmet folytattak Muawiyah ellen is, bár kezdettől fogva nem volt egység a háridzsiták között, de általában véve jelentős mértékben hozzájárultak a kalifátus elméletével kapcsolatos dogmatikai kérdések kibontakozásához, a hit és a hit meghatározásával, ill. kapcsolatát a cselekvéssel. A kharidzsiták tanításának legszembetűnőbb jellemzői: a) tanításuk

elismeri a vallási közösség-állam vezetőjének megválasztását. Lehet kalifa

a muszlimok közül bármelyik választott, származástól függetlenül.3 A Korán és a Szunna iránti odaadást, az igazságosságot és a fegyvert fogni egy zsarnok uralkodójával szemben elengedhetetlen feltételnek tartották az imamátusra való alkalmassághoz.

Minden közösség választhat magának egy imám kalifát, és el is távolíthatja. Az erre a posztra megválasztottaknak nincs joguk lemondani róla; Aki nem teljesíti kötelezettségeit, azt el kell távolítani posztjáról. És ha nem hajlandó önként elengedni, öld meg. A kharidziták tanítása szerint a hatalom valójában a muszlim közösségé, az imám-kalifa pedig a közösség felhatalmazott képviselője, akaratának végrehajtója; b) elsöprő

A legtöbb kharijita úgy gondolta, hogy az igaz hitet a cselekvés határozza meg.

Ebből következik, hogy aki „súlyos bűnt” követett el, „hitehagyottá” válik, akivel „szent” háborút kell viselnie. A hitehagyottak megölése a kharidzsiták vallási elve volt. Az „illegitim” kalifákat is hitehagyottnak tekintik.

Azonban soha nem volt tartós egység sem a síita mozgalomban, sem a kharidzsita mozgalomban. Már a 8. században. A síiták „mérsékelt” és „szélsőséges” részre szakadtak, és mindkét irány számos tanításra szakadt. A kutatók több, legalább húsz kharidzsita közösséget is számolnak. A síiták és a kharidzsiták fő tanításainak mindegyik ágának megvoltak a sajátosságai a jogkérdések megközelítésében, ami nagy zavart okozott a kalifátus jogelméletében.

Másodszor, a szunnita iszlámban két vezető megközelítés alakult ki az iszlám jog kérdéseinek fejlesztésében. Az egyik támogatói „tradicionalisták” - „a hagyomány támogatói” (ashab al-hadith), a második támogatói „racionalisták” - „a független ítélet támogatói” (ashab al-rai).

E két megközelítés megfogalmazása fontos előfeltétele volt a muszlim jog és a muszlim joggyakorlat alapjairól alkotott koncepció kialakításának. A „független ítélkezés hívei” azért kapták ezt a nevet, mert a jogi kérdéseket saját jogtudatuk alapján szeretik megoldani, a „hagyomány hívei” pedig azért kapták ezt a nevet, mert elutasítanak mindenfajta újítást a megoldásban.

vallási és jogi természetű kérdések, és felhívás, hogy a gyakorlati tevékenységekben csak a Korán és a Szunna vezessen. Igaz, később álláspontjuk lágyabb lett. 11

A racionalista megközelítés elsősorban az Ibrahim an-Nahai vezette iraki teológusokra volt jellemző. A „racionalisták” inkább „független ítélet” (rai), közhasznú (maslaha) alapján határozták meg a jogi normákat, semmint a hadíszból származó precedens alapján.

A „tradicionalisták” főként hidzsa teológusok képviselték őket, és elsősorban a Korán és a Szunna vezérelte őket. A kérdések racionális megoldásaihoz csak a legszélsőségesebb esetekben folyamodni, amikor kiderült, hogy alapvető forrásokból teljességgel lehetetlen választ találni.

A „tradicionalisták” és a „racionalisták” közötti különbségeket az a sajátos anyagi és kulturális feltételek magyarázták, amelyek között ezek a csoportok kidolgozták doktrínáikat, valamint az általuk örökölt jogi hagyományok.

Harmadszor, a muszlim teológusok szétszóródása a meghódított városokban. Negyedszer, a hadíszok népszerűsítése és hamisítóik megjelenése megalapozta a „visszavonás és megerősítés tudományát”, i.e. a hadíszok hitelességének ellenőrzése az adóik megbízhatóságának kritizálásán keresztül. Ötödször a mavli (a meghódított muszlim városok nem arab lakossága, kliensek) megjelenése, akik jelentős mértékben hozzájárultak a

az iszlám jog fejlődését, gazdagítva azt ősi kultúrájuk elemeivel. Hatodszor, a 20-30-as években. század VIII a jog iszlamizációja felé vezető irányvonalat kezdték aktívan követni.

Ha ez idő előtt az arab hódítók nem törekedtek sem a meghódított területek belső szerkezetének megtörésére, sem újjáépítésére, sem a társadalmi berendezkedés megváltoztatására, és a vallási szférában is csak dilemma felvetésével tudtak harcolni más vallások képviselőivel. : vagy az iszlám, vagy egy kiegészítő adó (jaziya) a hit megőrzéséért, most különösen vallásos embereket kezdtek kinevezni bírónak, akik mindvégig arra törekedtek, hogy

területén az iszlám életmód és az iszlám viselkedési szabályok rendszere. 12 Ha a hagyományos normák és szokások vagy a helyi hatóságok előírásai következetlenek lennének

vallási attitűdök, majd olyan döntések születtek, amelyek megfeleltek a saría általános céljainak.

A jog iszlamizálódása jelentette az iszlám jog korai iskoláinak kialakulásának kezdetét, mint az iszlám jogi gondolkodás első irányát. Ezen iskolák tevékenységének lényege az volt, hogy a jogi iskolát az iszlám hitnek, értékeinek, eszméinek és általános céljainak rendeljék alá. A korai muszlim jogi iskolákat mindenekelőtt a jogi normák forrásaihoz való alapvetően új viszonyulása különböztette meg. A helyi szokásokat és jogi hagyományokat figyelembe vevő „független ítélkezés” (rai) megszűnt ezeknek az iskoláknak a jogi döntések forrása lenni. Mindenekelőtt a Korán utasításaiból, azon belül is az általa szabályozott kérdésekből igyekeztek választ meríteni. 13

Konkrét jogi normák megfogalmazása az általános értelmezése alapján

vallási és etikai irányelvek, az iszlám jog korai iskolái azonban az általuk ismert gyakorlatból indultak ki. Ennek tükrében minden iskola saját tanítást alakított ki, a jogi kérdések racionális módszerekkel és racionális rendszerezéssel történő megoldásában szerzett tapasztalatai alapján. A hagyományos módon megfogalmazott következtetéseket azonban az iskolák helyi jogi hagyományként mutatták be,

Mohamed próféta társaira nyúlik vissza, akinek joggyakorlatát ideálisnak tartják. A helyi jogi hagyományokat és az idealizált gyakorlatokat a korai muszlim jogi iskolák szunnaként értelmezték.

8. század közepén. Megjelent a szunna és a „független ítélet” (rai) egy másik megértése. Ha korábban a próféta szunnája csak politikai és teológiai jelentéssel bírt, akkor ettől kezdve volt a tendencia, hogy fogalmát a jog szférájára is kiterjesztik. A kezdeményezés ebben az iraki jogászoké volt, akik megszólaltak

a Mohamed hiteles mondásainak és cselekedeteinek elismert hadíszok szigorú útmutatásáért, i.e. Mohamed próféta szunnája, és nem a helyi hagyományok.

Az iraki jogászok fokozatosan egyre több támogatásra találtak, különösen medinai kollégáik körében. A hadísz felsőbbrendűségének hívei azonban nemcsak a szunnához való különleges hozzáállásukkal tűntek ki, hanem a jogi kérdések „független ítéleten” (rai) keresztül történő megoldásához is. Mint ismeretes, a korai muszlim jogi iskolák mindegyike a „független ítélkezési gyakorlat” saját kategóriáit alkalmazta. E kategóriák kezdetben nem számítottak a Korán és a Szunna által deklarált jogforrásoknak. Később azonban a jogászok által korábban meghozott racionális döntéseket többnyire hadíszokba öltöztették, vagy hadíszként adták át, hogy ezeket a döntéseket „szent útmutatásként” mutassák be.

A jog iszlamizálódása ellenére a jogi következtetések racionális rendszerezése folytatódott, a jövőben alkalmazott racionális módszerek és érvek az iszlám jog alapjairól szóló doktrína (ilm usul al-fiqh) fontos elemét képezik.

Az Omajjád uralom végére elkezdtek formálódni a fő teológiai és jogi értelmezések (madhabok), amelyek betartották az iszlám jog normáinak megfogalmazásának bizonyos szabályait, figyelembe véve a saría általános céljait és érdekeit, rögzítették.

A Korán és a Szunna, valamint figyelembe véve a próféta társai jogi kérdések megoldásának tapasztalatait. A jogkérdések fejlesztésének két vezető megközelítése - „az önálló ítélkezés hívei” és a „hagyomány hívei” – keretein belül kialakultak ezek a vélemények a doktrína rendszerezéséhez.

Következtetés

Az iszlám jog kialakulásának és fejlődésének történeti folyamatának elemzése az arab kalifátusban az UP-XIII. században. számos következtetéshez vezet bennünket.

A muszlim jog az UP században alakult ki. Az iszlám elvei alapján tevékenységét az Arab-félsziget egészére kiterjeszti a társadalmi viszonyok azon területeire, amelyeket korábban a szokások, a közjog vagy más jogrendszerek szabályoztak, és fokozatosan vallási-jogrendszerré alakul, amely tükrözi mind a bevett, mind a kialakult, ill. új normák. Ezek a normák később a Koránban és a Szunnában, a doktrína és az iszlám jog fő forrásaiban találtak kifejezést és megszilárdítást.

A muszlim teológusok számos kijelentésével ellentétben ésügyvédek A muszlim törvény nem változott. Az iszlám jog evolúciója az Arab Kalifátusban a történelme során zajlott, bár változó intenzitással. Kialakulása nem „változatlan szent szövegekből”, hanem az arab kalifátusban lezajlott objektív társadalmi-politikai folyamatokból, nevezetesen: az arabok társadalmi életében bekövetkezett változásokból, az arab hódítások felgyorsulásából és az iszlám térhódításából adódott. különböző szintű társadalmi-gazdasági és szellemi fejlettségű területek. Fontos és döntő befolyást gyakoroltak az új formák és intézmények kialakulására, a régi normák átalakulására, működésére stb. Nemcsak a muszlim jog egyes normái és intézményei, hanem számos „megváltoztathatatlan” alapvető rendelkezés is, amelyek alkalmazkodtak a törvények változásaihoz. a muszlim társadalom anyagi és szellemi élete. Figyelemre méltó az iszlám jog formája és tartalma viszonyában kialakult „paradoxon”, amelynek köszönhetően lehetővé vált a tartalom megváltoztatása a forma fiktív változatlan megőrzése mellett.

Fejlődése során a saría nemcsak az iszlám előtti arabok szokásait, az iszlám alapelveit szívta magába, hanem más, az Arab-félszigeten elterjedt vallási doktrínákat is, különösen a judaizmust, valamint más jogrendszerek egyes normáit (pl. például a szászáni jogból) és alávetette teologizálásukat.

Az iszlám jog jogi iskoláinak megjelenése hozzájárult az iszlám jog további fejlődéséhez. Jogi doktrínáikban és gyakorlati tevékenységeikben tükrözték azokat a fontos változásokat, amelyek a kalifátusban a társadalmi élet megváltozásával és az arab hódítások kiterjedésével történtek.

Az arab kalifátusban kialakult muszlim jog nem volt holisztikus és következetes, hanem különféle fogalmak képviselték. E koncepciók irányát szerzőik osztálypozíciója, az arab kalifátus és a későbbi államalakulatok különböző politikai és társadalmi erői közötti viszony határozta meg.

Az arab kalifátus anyagi és szellemi életének sajátos körülményeinek, az iszlám jog szabályozó szerepének és funkcióinak elemzése a vizsgált időszakban meggyőzően jelzi, hogy lényegét, céljait és célkitűzéseit tekintve feudális jogról van szó. Az pedig, hogy a saría máig fennmaradt, nemcsak a változó társadalomtörténeti viszonyokhoz való rugalmas alkalmazkodási képességének köszönhető, hanem annak is, hogy a muszlim országokban hosszú évszázadok óta a feudális viszonyok és eszmék dominálnak.

A muszlim jogi forma megőrzésének ezen objektív indokai teljes mértékben megerősítik a marxista által megfogalmazottakat jogtudomány a különböző történelmi típusú jogrendszerek általános fejlődési mintái.

Bibliográfia

1. Valkova JI.B. Az iszlám szerepe Szaúd-Arábia külpolitikájában a 60-70-es években. Az iszlám a keleti népek történetében. M., 1991.
2. Vasziljev JI.C. Kelet vallásainak története M., 1983. P. Vasziljev A.M. Szaúd-Arábia története (1745-1973). M., 1982. 18. Vert N. A szovjet állam története. M., 2002.
3. Gaszprinszkij I. Orosz iszlám. A történelem „arabeszkjei". 1. könyv „Orosz nézet". M., 2004.
4. Huseynov G.B. Az iszlám helye és szerepe a modern világ társadalmi-politikai életében. Baku, 2006, p. 31.
5. Zsdanov N.V. A világrend iszlám fogalma. M., 2001.
6. Az iszlám a keleti országok politikájában. M., 1996.
7. Külföldi állam- és jogtörténet. Szerk. O.A. Zhidkova és N.A.Krasheninnikova. M., 2006.
8. A politikai és jogi doktrínák története. Szerk. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Nersesyants. M., 2006. .
9. Kerimov G.N. Az iszlám és hatása a Közel- és Közel-Kelet népeinek társadalmi-politikai gondolkodására. M., 2003.
10. Marcsenko M.N. Állam- és jogelmélet problémái. Tankönyv. M.: Prospekt, 2001.
11. Starostina S.A. Vallásjog a világ országainak jogrendszerében: történelem és modernitás: Monográfia - Kalinyingrád: Kalinyingrádi Jogi Intézet Oroszország Belügyminisztériuma, 2007.
12. Starostina S.A. Sharia a történelemben M, 2002.
13. Sykiyainen L.R. A muszlim állam fogalma: doktrína és valóság. A könyvben: A polgári politikai és jogi fogalmak kritikája. M., 2004.
14. Sykiyainen L.R. muszlim törvény. M., 2006.
15. Sykiyainen JI.R. A muszlim jog az arab kelet országainak jogrendszerében. A könyvben: Állam és jog a fejlődő országokban. Ült. cikkeket. M., 2006.
16. Sykiyainen L.R. A saría és a muszlim jogi kultúra. -M.: Az Orosz Tudományos Akadémia Állam- és Jogtudományi Intézete, 2007.

1 Starostina S.A. Saría a történelemben M, 2002. 96. o

2 Starostina S.A. Vallásjog a világ országainak jogrendszerében: történelem és modernitás: Monográfia - Kalinyingrád: Oroszország Belügyminisztériumának Kalinyingrádi Jogi Intézete, 2007. 127. o.

3 Starostina S.A. Vallásjog a világ országainak jogrendszerében: történelem és modernitás: Monográfia - Kalinyingrád: Oroszország Belügyminisztériumának Kalinyingrádi Jogi Intézete, 2007. 129. o.

4 Starostina S.A. Saría a történelemben M, 2002. 101. o

5 Guseinov G.B. Az iszlám helye és szerepe a modern világ társadalmi-politikai életében. Baku, 25-től

6 Starostina S.A. Vallásjog a világ országainak jogrendszerében: történelem és modernitás: Monográfia - Kalinyingrád: Orosz Belügyminisztérium Kalinyingrádi Jogi Intézete, 2007. 215. o.

7 Guseinov G.B. Az iszlám helye és szerepe a modern világ társadalmi-politikai életében. Baku 100-tól

8 Starostina S.A. Vallásjog a világ országainak jogrendszerében: történelem és modernitás: Monográfia - Kalinyingrád: Oroszország Belügyminisztériumának Kalinyingrádi Jogi Intézete, 2007. 145. o.

9 Marchenko M.N. Állam- és jogelmélet problémái. Tankönyv. M.: Prospekt, 2001 44. o.

10 Valkova JI.B. Az iszlám szerepe Szaúd-Arábia külpolitikájában a 60-70-es években. Az iszlám a keleti népek történetében. M., 1991. 24-től

11 Sykiyainen L.R. A muszlim állam fogalma: doktrína és valóság. A könyvben: A polgári politikai és jogi fogalmak kritikája. M., 2004. 69. o

12 Sykiyainen L.R. A muszlim állam fogalma: doktrína és valóság. A könyvben: A polgári politikai és jogi fogalmak kritikája. M., 2004. 71. o

13 Az iszlám a keleti országok politikájában. M., 1996. 85. o

Az arab kalifátus oktatása és fejlődése

Államiság az arabok között (önnév - al-arab) az Arab-félszigeten keletkezett és fejlődött ki. A 6. században Arábia független prefeudális államok sorozata volt. Az arab törzseket dél-arabra (jemeni) és észak-arabra osztották.

Nyugat-Arábiában Mekka lett a legfontosabb város – a Jemenből Szíriába tartó karavánutak fontos kereszteződése, amely a tranzitkereskedelem miatt virágzott. Volt itt egy pánarab templom... Kaaba(„kocka”, mert úgy nézett ki, mint egy kocka).

A feudalizáció folyamata Arábiában különösen szembetűnő volt a 6. században. és érintette a városállamokat, különösen Mekkát. Mozgás jelenik meg Hanifs, egy Isten felismerése, a kereszténység és a judaizmus hatása alatt. A hanifizmus legaktívabb követője az volt Mohamed (szó szerint "dicsért"), európai átírásban Magomed (kb. 570-632). Mekkában született, családból származott Hashim törzs koreishiták. Korán árván maradt, pásztorként dolgozott, kereskedelmi karavánokat kísért, és gazdag özvegy feleségül gazdagodott. „Kinyilatkoztatás szállt” Mohamedre, és 610 körül egy új vallást hirdetett. iszlám („Istennek való átadás”, „behódolás”). Ellenezte a politeizmust és az egyetlen isten kultuszának létrehozását Allah(tól től "ilah"– istenség, egy bizonyos tag hozzáadásával "al" vagy arámból Allahé"- Isten). Kihirdették, hogy az arabokat egy próféta fogja vezetni – „Allah küldötte a földön”. Mohamed kiállt a társadalmi igazságosság mellett és a törzsiség ellen. Ez üldöztetést váltott ki ellene a koreish törzsi elit részéről, ezért 622-ben Mohamed és követői - muhajirok(arabból. hajira- „költözni”) Mekkából Yathribba menekül, ahol a muszlim közösséget vezette. Az átköltözés éve – hijra 622-ben I. Omár kalifa alatt (637 és 639 között) kezdték a muszlim kronológia kezdetének tekinteni.

Az új helyen Mohamed prédikációi előkészített talajra estek, és Yathrib városa Medina nevet kapta, azaz „a próféta városa”. Az új vallás az arab társadalmi-gazdasági fejlődés sajátosságait tükrözte, a törzsi kapcsolatok és a pásztorkodás erős maradványaival. Az iszlám úgy értelmezi, hogy a vallási hatalom a világi hatalom alapja, és elválaszthatatlan attól.

Mohamed vallási-katonai szervezet formájában építette fel a muszlim közösséget, amely nagyon gyorsan politikai erővé vált, és Arábia egyetlen állammá egyesülésének központja lett.

630-ban Arábia nagy része felismerte Mohamed hatalmát, és ezzel egy időben kikiáltották a prófétának és Arábia fejének. A Mohamed által létrehozott államban ő lesz a szellemi, katonai vezető és legfelsőbb bíró.

Mohamed utódai kalifák ("helyettesek", "vikáriusok") folytatták a próféta egyesítő politikáját, és leigázták uralmuk Palesztinát, Szíriát és Egyiptomot, sikeres hadjáratokat folytatva Iránban, Bizáncban, Közép-Ázsiában, Transzkaukázusiban és Spanyolországban. Az első négy „igazságosnak” nevezett kalifa különösen sikeres volt ebben. Az ilyen hódítások eredményeként egy hatalmas feudális, viszonylag központosított állam jön létre - az arab kalifátus.

Az arab kalifátus története a dinasztiák nevei és a fővárosok elhelyezkedése alapján három időszakra oszlik: a mekkai időszak (622-661) - Mohamed és rokonai uralkodása; Damaszkusz (661-750) – Omajjád uralom (Omoya alapítójától); Bagdad (750-1258) - az Abbászida-dinasztia uralkodása (Abbásztól - Mohamed nagybátyja).

A kalifátus társadalmi rendszerének további feudalizálása megerősíti a nagy feudális urak és a kalifák kormányzóinak hatalmát - emírek(„fölények”), akik független uralkodókká válnak. Ez az állam fokozatos összeomlásához vezet. Például a X. században. Az Ibériai-félszigeten (a modern Spanyolország déli részén) megalakul a Cordoba-kalifátus, amely 1031-ben sok kis emírségre bomlik. Az észak-afrikai szultánság függetlenné válik. Sok meghódított ország is felszabadul a kalifák hatalma alól. Az arabok ázsiai birtokainak elpusztítása végül a mongol hódítás eredményeként következik be. A szultánok (mamelukok) dinasztiájának hatalma több évszázadon át csak Egyiptomban és Szíriában maradt fenn, de a XVI. század elején. és az oszmán törökök csapásai alatt megszűntek létezni és beléptek birodalmukba.

Társadalmi rend

Az arab feudális társadalomnak megvoltak a maga sajátosságai. Különösen ott nem alakult ki osztályrendszer, mint az európai országokban. Mindazonáltal a kalifák és a feudális urak alkották az uralkodó osztályt, és mindenekelőtt a próféta és a kalifák számos rokonát, törzsi vezetőket, helyi nemességet, szellemi hierarchát, valamint jelentős előkelőségeket és katonai tisztviselőket foglaltak magukban. Mohamed leszármazottai, a serifek és seidek különleges kiváltságban részesültek. Az egyik különbség az volt, hogy zöld turbánt viseltek. A legelőkelőbb klánoknak különleges vének voltak, akik klánlistát vezettek, és gondoskodtak arról, hogy a klán tagjai ne sértsék meg méltóságukat.

Több figyelmet fordítottak a muszlimok és a nem muszlimok közötti vallási különbségekre. A kereszténység és a judaizmus híveit hívták dhimmiák és törvény szerint különbözött a muszlimoktól és a pogányoktól egyaránt. A dhimmiyah autonómiát élvezett, saját polgári szokásaik irányították őket, és még saját választott vének is kormányozták őket. Bűneikért és vétkeikért azonban a saría szerint felelősek voltak, és a muszlimokkal folytatott ügyleteiket is ugyanaz a törvény szabályozta.

A kezdeti hódító hadjáratok során a muszlimok többé-kevésbé toleránsan bántak a meghódítottakkal, később azonban megalázott helyzetük tovább romlott. Dhimmiyáknak nem volt joga muszlimokhoz házasodni vagy muszlim rabszolgákat tartani. Különbségük a hívektől a különleges ruházat viselése volt, tilos volt lovagolni, de csak szamáron és öszvéren. Súlyos földadót és közvámadót fizettek. Az ő felelősségük az arab hadsereg élelmiszerrel való ellátása volt. Volt néhány egyéb korlátozás is.

A parasztság számos etnikai csoportra oszlott. Az arab parasztok számos kiváltsággal rendelkeztek, különösen nem fizettek bizonyos adókat. A meghódított parasztok súlyos elnyomást éltek át, rendszeresen növekvő adókat, természeti és pénzbeli illetékeket fizettek, és egyes vidékeken elkezdték kötődni a földhöz.

A városi lakosság kereskedőkből, kiskereskedőkből, kézművesekből és napszámosokból állt. A városok gyorsan fejlődtek, a kézművesség és a kereskedelem központjaivá váltak. Bővül az országon belüli és a külkereskedelmi forgalom. Azonban sem a városnak, sem a városlakóknak nem volt különleges státusa (szabadság és kiváltság).

A muszlimok továbbra is fenntartották a rabszolgaságot. A törvény szerint a rabszolgákat nem tekintették jogalanynak, de a gyakorlatban ettől számos eltérés volt. Például a mester engedélyével kereskedhettek, kézműveskedhettek, megállapodásokat köthettek szabad emberekkel. A rabszolgák, különösen a muszlim rabszolgák felszabadítása istenfélő cselekedetnek számított egy muszlim számára.

Politikai rendszer

A kalifátus fennállásának kezdetén kialakult politikai rendszer nagyon különbözött a virágkorában, majd összeomlásában uralkodó kalifátustól.

A kalifátus feudális-teokratikus állam volt, amelynek élén egy kalifa állt - a próféta utódja és Allah „helytartója” a földön. Isten "képviselője" szellemi erővel rendelkezett ( nem)és világi ( emírség).

A kalifa hatalmát választással (a muszlim nemesség által) vagy a kalifa végrendeletével szerezték meg. A második módszer fokozatosan általánossá válik.

A kalifai pozíció betöltéséhez bizonyos előfeltételek voltak szükségesek: a jelöltnek a kalifa családjából vagy Mohameddel azonos családból kell származnia; nagykorúnak kell lennie és ingyenes; rendelkeznie kell bizonyos fokú végzettséggel és fizikai hibáktól mentes, valamint ismert erkölcsi tulajdonságokkal rendelkezik.

A kalifa funkciói széleskörűek voltak, és valójában megközelítették a keleti despoták hatalmát: államfő, legfelsőbb bíró, hadsereg főparancsnoka, belső biztonság védelme, adók beszedése, tisztviselők kinevezése stb. az volt, hogy megőrizze az iszlám tanításainak tisztaságát és a vallási rituálék megőrzését.

A gyakorlatban azonban az Omajjád-dinasztiából csak néhány kalifának volt korlátlan hatalma. A kalifátus összeomlásával és a törzsi milíciának a mamelukok béres gárdájával való felváltásával a kalifa hatalma illuzórikussá válik, és őrségük túszaivá válnak.

A muzulmán jogászok tanítása szerint a kalifa hatalma az uralkodó halálával, a hatalomról való lemondással vagy testi vagy erkölcsi cselekvőképtelenséggel ér véget.

Az Abbászidák alatt a kormányzati szervek rendszere gyökeresen megváltozott. A régi rendszert egy új, Irántól kölcsönzött rendszer váltja fel. A kalifa legközelebbi asszisztense és az állam második embere lesz vezír , aki kezdetben a kalifa hivatalának magas rangú vezetője volt, majd az államapparátust vezette. A vezírek kétféleek lehetnek: nagyon széles hatalommal és korlátozott, szűkített hatalommal. Az első fajta vezír önállóan irányította az államot a kalifa nevében, csak tetteiről adott számot neki. A másodfajú vezír csak a kalifa parancsait teljesítette.

A kalifátus további fontos tisztviselői azok voltak, akik más tisztviselőket felügyeltek; Rendőrfőnök; testőrség főnöke; postamester. A kalifátus postahivatala közvetlen feladatai mellett többnyire a kalifa számára széleskörű bürokratikus apparátus segítségével gyűjtött különféle információkat, illetve látta el a titkosrendőrség feladatait.

Omar kalifa (644-656) alatt központi irányító testületek alakultak ki. Úgy döntött, hogy Irán példájára négy könyvet tart meg, amelyek a legfontosabb állami információkat tartalmazzák. Erre a célra speciális irodákat hoznak létre - kanapék (perzsa „állami hivatal”, „nyilvános hely”). A kanapék élén állt szahibok, három rangra osztva.

A következő első dívánok keletkeztek: katonai ügyek díván az állandó hadsereghez tartozó személyekről szóló könyvek tárolására és a kapott fizetések feltüntetésére; pénzügyi és statisztikai információkat tartalmazó belügyek; tisztviselők dívánja listáikkal és fizetésük feltüntetésével; a pénzügyek vagy a belügyek kanapéja minden adónemről és azok bevételeiről koncentrált. A közigazgatás bonyolultabbá válásával a kanapék száma növekszik.

Az állam területét tartományokra osztották, amelyek általában megfeleltek a kalifátus hódításainak, és régiókra. A helyi uralkodóknak két típusa volt, akik különböző nevet viseltek: emírek, valiik, hakimok és doli. A leggyakoribb név az emír (szó szerint "lord") A kalifák saját belátásuk szerint nevezték ki őket a bürokráciából, de időnként a meghódított nemesség képviselői közül, illetve azok közül, akik korábban helyi uralkodók voltak. Az emírek hatalma is változó volt; néha csak bizonyos feladatok ellátására bízták őket. Az emíreknek voltak asszisztensei... naibok.

Ahogy a kalifátus feudális felbomlása elkezdődött, az emírek hatalma növekedni kezdett, fokozatosan függetlenedve. Számos emírdinasztia alakult ki, és képviselőik hangzatosabb címeket kezdtek viselni - Shahinshahs(szó szerint „királyok királyai”).

A tartományi közigazgatásban is voltak - Emír- a regionális csapatok parancsnoka, és amil, aki elsősorban adóbeszedéssel foglalkozott. Minden régiónak saját képviselete volt a fővárosban, megfelelő díván formájában.

A kisebb közigazgatási egységeket a szokások irányították. A városok és falvak élén különféle tisztviselők álltak, akiket Arábiában véneknek hívtak. sejkek.

Pénzügyi eszköz is volt néhány sajátossága. A muszlim törvények a következő adókat írták elő: 1) zekat - kényszeradó a szegények javára, amelyet különleges személyek szednek be ( amilami). Adót fizetett minden ingyen felnőtt muszlim, aki az év során bizonyos mennyiségű vagyonnal rendelkezett; 2) Kharaj – földadó a muszlimok által a hitetlenektől elfoglalt földekre, amelyek a kalifátus elidegeníthetetlen tulajdonává váltak; 3) ushriy , adót fizetnek a muszlimok tulajdonában lévő földekre ( tej vagy mulk); 4) jizet - a nem muszlimok által fizetett adó.

muszlim törvény

A muszlim jog sajátossága a vallási és erkölcsi normákkal, előírásokkal és irányelvekkel való szoros kapcsolata volt. Egy másik jellemző az volt, hogy a muszlimokat, bárhol is legyenek, bármilyen országban éljenek is, szigorúan kizárólag a muszlim törvényeknek kell irányítaniuk.

A muszlim jog az arab kalifátus keretein belül formálódott, és szorosan összefonódott ennek az államiságnak a fejlődésével a 7. századi kialakulásának kezdetétől. századi legmagasabb kifejlődéséig pedig a VIII-X.

A muszlim jog fennállásának kezdete óta kizárólag az iszlám hitéhez, annak vallási és erkölcsi eszméihez és nézeteihez kapcsolódó konfesszionális jog volt.

Az iszlám jog fő forrása az Korán (bükkfa. "olvasás") - a hívek fő szent könyve, történetek, tanítások, szabályok, törvények gyűjteménye, amelyet Allah Gábriel arkangyalon keresztül közölt Mohameddel, vagy maga Mohamed mondásai és rendelkezései. A muszlimok hívták saría - törvényhozó, ezért hívják az egész iszlám jogrendszert Sharia. Ezeket az „Istentől kapott kinyilatkoztatásokat” Mohamed követői írták le, és a Korán összeállítása több évtizedet ölelt fel. Végső átdolgozására Omar kalifa alatt került sor. A Korán 114 fejezetre oszlik ( sur), amelyek különböző számokból állnak (3-tól 286-ig) ayats - versek. A Koránban 6225. A Korán túlnyomó többsége teológiai és mitológiai tárgyakból áll. Csak 500 verset szentelnek a jog kérdéseinek, míg csak 80 köthető közvetlenül a joghoz.

A Korán verseinek többsége alkalmi jellegű, a próféta konkrét esetekre vonatkozó értelmezése, sokuk bizonytalan jellegű, ezért a későbbi törvényszéki teológiai gyakorlatban teológusok és jogászok értelmezték azokat.

7. század végétől. Ali kalifa alatt megjelenik egy kiegészítés a Koránhoz - Sunnah (arabul „szokás”, „viselkedés”, „cselekvési mód”) – történetekben megfogalmazott szent hagyomány ( hadíszt), Mohamed mondásai és tettei. A hitnek és a vallásjognak ez a második forrása a Korán után végül a 9. században jelent meg. hat ortodox kánoni gyűjtemény formájában. A szunna „szent hagyományokat” tartalmaz a próféta döntéseiről, rendeleteiről és utasításairól, amelyeket tanítványai emlékezetében őriznek, és nemzedékről nemzedékre adnak tovább szóban.

Ahogy az arab társadalom fejlődött, világossá vált, hogy a Koránban és a Szunnában vannak hiányosságok, és ezek a szent könyvek nem adtak választ sok felmerülő létfontosságú kérdésre. Így jelenik meg a saría harmadik forrása - Ijma („a muszlim közösség általános egyetértése”), amely a próféta társai, valamint befolyásos muszlim teológusok és jogászok vallási és jogi kérdésekben (imámok, muftik) egybehangzó véleményéből alakult ki.

Az iszlám jog negyedik forrása tartalmazza fatwa („vélemény”, „határozat”) - a muftis írásbeli határozata és véleménye (kérdések és válaszok formájában) jogi, politikai és egyéb kérdésekben. E muftis-ügyvédek közül az első négy kalifa élvezett különleges tekintélyt: Abu Hanif (702-772), Ibn Anas (716-780), al-Shafi (772-826) és Hanibal (786-863). G.). Őket tartják az iszlám jog legfontosabb iskoláinak alapítóinak. Az ügyvédek munkái három típusra oszthatók: szokás -értekezés a saría alapelveiről; sanaan- hagyományok és szabályok gyűjteménye a Koránban nem tárgyalt kérdésekre vonatkozó törvények alkalmazására vonatkozóan, és fatwa– bírósági határozatok gyűjteménye.

Kiyas az iszlám jog egyik forrása is. Ez a kétes jogi esetek analógia útján történő megoldása. Qiyas engedélyezte a törvényes szokások alkalmazását. A Qiyas tanát a 8. században rendszeresítették. ügyvéd Abu Hanif. Ezt követői, a hanifiták fejlesztették tovább. Az iszlám jognak ez a forrása a legvitatottabb, és különösen a síiták nem ismerik el.

A törvénnyel együtt (" labda") a muszlim jog további forrása volt vám: urf, amelyek magában a muszlim társadalomban alakultak ki, és adat- szokás az arabok által meghódított népeknél.

Végül az iszlám jog forrása tartalmazza firmans - a kalifák rendeletei és parancsai. Ezt követően más muszlim országokban a törvényeket kezdték jogforrásnak tekinteni - eves . A saría mindkét „legújabb” forrásának nem kellett volna ellentmondania az iszlám jog elveinek. Főleg az állami hatóságok tevékenységét és a muszlimokkal való kapcsolatukat szabályozták.

A muszlim jogot teljesen más rendszer szerint határozzák meg, mint a római vagy a nyugat-európai jogot.

Tulajdonjog. A dolgokat a muszlimok tulajdonára és a polgári forgalomból kivont dolgokra osztották fel. Ez utóbbiak közé tartozott a levegő, a tenger, a sivatag, a mecsetek stb. Létezett a „tisztátalan dolgok” fogalma (bor, sertéshús), vagy olyanok, amelyek nem szolgáltak a muszlimok számára (az iszlámnak ellentmondó könyvek, istenképek).

Törvényi megkülönböztetett tulajdon ( tej) birtoklásából. A muszlim jog is ismeri a birtoklás fogalmát minden jogalap nélkül, pl. elfog. Az ilyen birtoklást soha nem lett volna szabad megvédeni vagy visszaállítani.

A tulajdon a gyümölcsei feletti korlátlan rendelkezési és felhasználási jogból állt.

A földtulajdon kérdése részletesen kidolgozásra került. Azon az elméleten alapult, hogy a föld Isten tulajdona. A birtok feletti rendelkezés joga csak a kalifát illeti meg, aki adófizetési kötelezettséggel ruházhatta át a földet magánszemélyeknek. Ezen elmélet szerint az ellenségtől meghódított föld sérthetetlen volt a magántulajdonosok számára, és az egész muszlim társadalom javára használták. A meghódított földek csak használati jogon adhatók át magánszemélyeknek, tulajdonjogon nem.

A földeket állami, magántulajdonú, felhagyott és művelésre alkalmatlan földekre osztották.

Hijaz - szent föld, az Arab-félsziget része, ahol Mohamed élt. Két részből állt: Mekka városából a régiójával és a Hejaz többi részéből. Mekka földjeit Istennek szentelték, hitetlenek nem telepedhettek le itt; ott egyetlen állatot sem szabad vadászattal megölni; a természetes módon nőtt fa vagy növény nem sérülhet meg vagy ásható ki. A környék lakói tizedet fizettek. A Hijaz többi részén a hitetlenek nem élhettek három napnál tovább egy helyen; halott nem muzulmánokat tilos eltemetni ezen a földön.

A „szent háború” eredményeként meghódított földek (waqf) az állam tulajdonába került. A legyőzöttek kénytelenek voltak megállapodást kötni a muszlimokkal korábbi földjük tulajdonjogáról való lemondás mellett, de az adófizetés feltételével átruházható volt rájuk - Kharaj. Az adót jövedelemtől függően és fix összegben vetették ki.

Leszállási jog, ún mulk („birtoklás”), közeledett a tulajdonjoghoz. Ide tartoztak azok a területek, amelyek tulajdonosai a honfoglalás után áttértek az iszlám hitre; a muzulmánok által meghódított és a győztesnek átadott földek az egykori tulajdonos meggyilkolása vagy szökése miatt; földek, amelyeket senki nem lakott, öntözött és muszlimok művelnek.

Ezt követően más típusú földbirtokok is megjelentek, például a rendszer ikts – a lefoglalt és a feudális uraknak katonai vagy állami szolgálatra átadott földek. Fokozatosan kezdték örökölni. Az iqts tulajdonosai megkapták a jogot, hogy földadót szedjenek be a parasztoktól.

Az arab uralkodók különleges jogon, az úgynevezett „waqf-törvényen” (az orosz jogászok kifejezése) is földeket adtak. A hűbérúr jótékonysági céllal áthelyezte őket mecsetekbe, vallási iskolákba (madreszák), temetőkbe, mazaratba (szentek sírjai), szállodákba és menedékházakba. Az ilyen földeket kivonták a forgalomból, sem jelzálogjoggal, sem adományozással nem.

A kötelezettségek joga . A kötelezettségeket feltétlen és időfüggő kötelezettségekre osztották; olyan kötelezettségek, amelyekben egy vagy több személy érdekelt volt; egyszerű és alternatív; osztható és oszthatatlan; egyoldalú és többoldalú.

A kötelezettségek különböztek a károkozástól ( madarrat) és a szerződésből. A szándékosan vagy gondatlanságból kárt okozó személyek a kár megtérítésére kényszerültek. A hanyagság alatt a törvény egy személy gondatlanságát és tapasztalatlanságát is értette.

A muszlim kötelmi jog sajátossága volt, hogy elismerte az egyoldalú nyilatkozatokat, úgynevezett fogadalmakat, amelyek főként vallási jellegűek voltak, és esküvel erősítették meg. A fogadalom teljesítésének elmulasztását engesztelő áldozattal büntették, például egy muszlim rabszolgát vásároltak és szabadon engedtek.

Főleg a muszlim jog az irányadó szerződésből eredő kötelezettségeket. Az ügyletek írásban és szóban történtek. Érvényességéhez mindkét oldalon legalább két tanú jelenléte volt szükséges; önkéntes hozzájárulás ügylet megkötéséhez; a szerződés tárgya. A megállapodást cselekvőképes személyek köthették meg. Alkalmatlannak tekintették a kiskorúakat, az őrülteket, a csődbe jutottakat, a rabszolgákat (ha nem kaptak engedélyt a gazdáiktól), a betegeket (vagyonuk 1/3-ával rendelkezhettek), valamint azokat, akik hűtlenek bizonyos szerződésekhez. például földtulajdon vagy muszlim rabszolgák megszerzésére.

Érvénytelennek minősültek a megtévesztéssel, kényszerrel, erkölcstelen céllal, forgalomból kivont dolgokkal kötött szerződések. A szerződések rendszere szerint megkülönböztették azokat a tranzakciókat, amelyek célja az volt, hogy valamit adjanak, hogy egyenértékűt kapjanak, és minden más szerződést.

Az első típusú szerződések közé tartozik a barter, pénzváltás, elszámolás, bérlet, szállítás, kölcsön, házasság. Ezek mindegyike, az adásvételi szerződéshez hasonlóan, az egyik fél ajánlatával, a másik elfogadásával jött létre. Ezt követte a tétel átadása. Ha a pénz és az áru átutalására három napon belül nem került sor, a tranzakció érvénytelennek minősül.

A kölcsönszerződés szerint tilos volt a ki nem fizetett adóst rabszolgává tenni, de az adóst az adósság ledolgozására kényszerítették.

A második típusú szerződések közé tartozott a zálogszerződés, az adósságátruházási szerződés, a kezességi szerződés, a meghatalmazási szerződés, a kölcsön, a társasági szerződés, az ajándékozási szerződés és a betétek.

Házasság és család. A házasság kereskedelmi ügylet formájában létrejött szerződésnek minősült, amelyben a nő nem vesz részt, de a szerződés tárgya. A házasságkötéskor a nőnek fel kellett mutatnia gyámját (velia).

A muszlim törvények háromféle házasságot ismernek: állandó, ideiglenes és rabszolgával való házasságot. Az elsőt csak négy feleséggel lehetett megkötni, akiknek mindegyikére a vőlegénynek külön vagyont kellett ruháznia, és ha nem volt hajlandó házasságot kötni, annak felét elvesztette. Minden feleségnek biztosítani kellett a tartást, külön szobát és külön szolgálót.

A házasság akadályát a vérségi kapcsolat, az ápolónői kapcsolat, a tulajdon és a bálványimádás jelenti.

A házassági szerződést vallási szertartások előzték meg. A házasságot egy bíró kötötte meg írásban ( kádium), és két férfi tanú hitelesítette.

A törvény nagyon részletesen szabályozza a házastársak házassági életét, annak minden részletébe belemélyedve. Például milyen eszközökkel lehetett díszíteni a testet. A feleség köteles volt vezetni a háztartást és gyermeket nevelni. A férjnek joga volt a feleségét testi fenyítésnek alávetni.

Ideiglenes házasság csak a síiták körében engedélyezett, az iszlám egyik ága. Ennek megkötésekor meg kellett jelölni, hogy a házasság milyen időszakra kötött. Az ilyen házasságban született gyermekek törvényesnek minősülnek, és részt vesznek az apa örökségében. Férje halála után a feleséget megfosztották örökségétől.

Házasság rabszolgákkal szegény embereknek, akik nem tudták eltartani a szabad származású feleségeket. A házasságból származó gyerekeket törvényesnek ismerték el, a rabszolgafeleség pedig, aki férje életében nem kapott szabadságot, azt a férje halála után kapta meg.

A válás többnyire a férj akaratán múlott, és nem volt köteles feleségének elmagyarázni a válás okait, csak egy bizonyos összeget kellett fizetnie a hátrahagyott feleségnek. Ezt a válás szabadságát hívták talaq.

A saría a válás négy típusát ismeri: 1) a feleség megvásárolja a válást; 2) bírói felmondás a feleség kérelmére, ha a férj nem tesz eleget anyagi kötelezettségeinek, testi fogyatékos, nem áll vele házassági viszonyban, vagy kegyetlen bánásmód miatt; 3) a feleség szabadon bocsátása; 4) válás kölcsönös átok miatt ( kúszónövény), amit a férj mond ki a bíró előtt, amikor azt hitte, hogy a gyermek nem tőle született. A feleség a maga részéről eskü alatt tagadhatná ezt a vádat. A házasság ezután teljesen felbomlott.

Vonatkozó öröklési jog, akkor a saría törvény és végrendelet alapján ismerte az öröklést. Az öröklés volt az egyik módja annak, hogy csak az elhunyt jogait szerezzék meg.

A végrendelet érvényességéhez az kellett, hogy az örökhagyó nagykorú, józan eszű legyen, rendelkezzen önmaga és vagyon felett, és az örökös ne tartozzon a törvényes örökösök közé. A végrendelet lehet írásbeli vagy szóbeli. A végrendelet érvényesnek való elismeréséhez két jámbor tanú kellett. Az örökhagyó csak vagyonának 1/3-át ruházhatta át.

Az öröklési jogot férfi személyek kapták: fiak, unokák, apa, nagyapa, testvér, apai féltestvér, anyai féltestvér, unokaöccs, apai féltestvér, unokatestvér, apai fél unokatestvér, házastárs. A nők esetében a lányok, unokák, anya, anyai és apai nagymamák, nővér, apai féltestvér, anyai féltestvér és házastárs örökölhettek.

A hitetlenek nem örökölhettek a muszlim tulajdonában (és a muszlimok a hitetlenek tulajdonában), az örökhagyó halálában vétkeseket, az elváltakat és a rabszolgákat.

Minden örökösnek joga volt egy meghatározott örökségrészhez, amelyet arányosan csökkentettek, ha voltak más örökösök. Például, ha az elhunyt feleségnek nem volt gyereke, unokája vagy unokája a férfi ágon, a férj megkapta az örökség felét; gyerekeknek - az örökség negyede.

Bűnügyi törvény a saría leggyengén fejlettebb részének tartják. Például megengedett a vérbosszú. A bûntanítás nincs kidolgozva: nincs fogalma a visszaesésnek, nincs elemi doktrína a bûnrészességrõl, és az eltitkolózók és a cselekvõk nem tekintendõk a bûntettben cinkosnak. Enyhítő vagy súlyosbító körülmény fogalma nem volt.

A bűnözés először is személyek elleni erőszakos cselekményeket jelentett - gyilkosságot, sérülést (amely egyenlő megtorlással vagy váltságdíj fizetésével büntetendő). Másodszor, olyan cselekedetek, amelyekért a Korán büntetést írt elő ( hadd). Harmadrészt olyan cselekmények, amelyekért nem állapítottak meg büntetést, de megsértették a hatósági utasításokat.

A saría törvények szerint egy gyilkost vagy egy másikat halálosan megsebesítő személyt meg kellett volna ölni, kivéve, ha a meggyilkolt személy közvetlen hozzátartozói beleegyeztek pénz váltságdíjba.

Ha a gyilkosságot szándékosság nélkül követték el, vagy halálos sérülés történt, akkor az elkövető köteles volt a muzulmán rabszolgát két hónapra szabadon bocsátani vagy böjtölni, valamint váltságdíjat fizetni a meggyilkolt férfi hozzátartozóinak, amely szétosztható volt. három év.

Nem volt büntethető a gyilkosság vagy a megsebzés, ha az önmaga, saját vagyonának vagy egy másik személy életének és vagyonának védelmében történt. Így az éjszakai tolvaj gyilkosát nem büntették meg a tetthelyen, kivéve, ha kiskorú vagy őrült volt.

Egy szabad ember, aki megölte egy másik rabszolgáját, vérvádnak volt kitéve, de csak akkor, ha a gyilkosság szándékosan történt. Ebben az esetben a tettesnek ki kellett fizetnie a rabszolga értékét. Ha egy rabszolga megölt egy szabad embert, akkor ura a rabszolgát a meggyilkolt ember örököseinek adta, és bizonyos esetekben a tulajdonosnak váltságdíjat kell fizetnie.

A váltságdíjat nehézre és könnyűre osztották. A nehéz 100 tevéből és 16 000 dirhemből, a könnyűből 100 tevéből (80 nőstény és 20 hím) és 12 000 dirhemből állt. Súlyos váltságdíjat kellett fizetni a szent helyen vagy a szent hónapban végzett gyilkolásért, a saját családtagok megöléséért vagy egy muszlim megöléséért. Egy nő meggyilkolásáért fele, hitetlen ember meggyilkolásáért egyharmad, pogány tűzimádó meggyilkolásáért 1 értékű váltságdíjat szabtak ki. /15.

A váltságdíjat nemcsak a bűnöző vagyonából szedték be, hanem vérbeli és félrokonok, sőt elvtársak vagyonából is, azzal a feltétellel, hogy valamilyen társasághoz tartoznak. A váltságdíjat három éven belül kellett kifizetni.

A saríában a gyilkosságért kölcsönös felelősség terheli egy falu, környék vagy ház lakóit, ha nem találták meg a gyilkost.

Vérvádat alkalmaztak, ha előre megfontolt szándékkal megsebesítették, valamint egy muszlim ellen egy hitetlenen ejtett seb miatt. Férfira nem alkalmazták asszonyon ejtett seb miatt, szabad férfira sem rabszolgán ejtett seb miatt.

A váltságdíjat teljes egészében felszámolták az érzékszervek, mindkét láb vagy tíz ujj megfosztása miatt. Egy kar vagy láb megfosztásáért a váltságdíjat fele-fele arányban, egy ujj megfosztásáért a váltságdíj tizedét, a fog kiütéséért egy huszadát fizették ki.

A második bűncselekménytípusba azok tartoznak, amelyeket a sértett nem tudott megbocsátani: házasságtörés (megkövezéssel írják elő); borivás (40 ütés bottal); lopás (jobb kéz levágása, ismétlődés esetén a bal kéz levágása); rablás (kéz levágása), rablógyilkosság esetén - akasztás vagy lefejezés; hitehagyás (jogfosztás vagy halálbüntetés); a lázadásban való részvételért halálbüntetést szabtak ki; Az istenkáromlást ugyanazon az alapon büntették, mint a hitehagyást.

A harmadik típusú bűncselekmények közé tartozott a csavargás, a csatatérről való menekülés, bármilyen bűncselekmény hamis vádja és hamis tanúzás. A büntetés egyszerű intés, korbácsolás, pénzbüntetés és kiutasítás volt.

Igazságszolgáltatási rendszer

A kalifátus első szakaszában a bírói feladatokat közvetlenül maga Mohamed látta el, majd elkezdte azokat kormányzóira ruházni, és még később a kalifákat ruházták fel bírói hatalommal. A muzulmán jogtudósok, akik fokozatosan hivatásos bírákká váltak, jelentős szerepet kezdtek játszani a kormányzóságban. Az Abbászidák alatt létrehozták a legfelsőbb bírói posztot, aki a kalifa nevében választotta ki és nevezte ki őket. Az igazságszolgáltatás a papság kezében maradt. bíró - cadi - kizárólag a saríát és arabul tudó, kifogástalan életmódot folytató, felnőtt muszlimok közül nevezték ki kalifává. A kinevezés jelezte, hogy melyik régióra vagy városra terjed ki a qadi bírói hatalma. Mind a speciális (például polgári) ügyek rendezésére kinevezhető, amelyek nem haladják meg a követelés ismert összegét, és a régió vagy város egy bizonyos részére, vagy akár meghatározott időre.

Nehéz esetekben a qadi ügyvédekkel konzultálhatott, akiknek bírósági jelenlétét kívánatosnak tartották. A Qadinak joga volt asszisztenseket kinevezni magának - naibov. Ha a bíró tehetős ember volt, akkor feladatai ellátásáért nem járt fizetés.

A qadit más ügyekkel is megbízták: a gyámság és gondnokság kijelölését; gyámok nélküli nők házassága; közutak, terek és épületek felügyelete; a lelki végrendeletek végrehajtásának figyelemmel kísérése, végrendeletek igazolása, az örökség megosztásának ellenőrzése, a fogvatartási helyek, a földhasználat jogszerűségének ellenőrzése stb.

A muzulmán jogi eljárásokra a következő jellemzők jellemzőek: a polgári és büntetőügyekben folyó bírósági eljárások azonos módon zajlottak; a qadi esetében nem léteztek eljárási formák, kivéve a bizonyítási kérdéseket. A folyamat egyszerű és nem bonyolult volt, és általában egy mecsetben zajlott. Nem voltak ügyészek vagy ügyvédek. A bírói képviselet csak polgári ügyekben volt megengedett. Az ügyek egy ülésen oldódtak meg és egészen a 8. századig. írásos feljegyzések nélkül.

A bírósági bizonyítékok közé tartozott a saját vallomása, a tanúvallomás, a bíró mérlegelése, az eskü, a pletykák és az írásos dokumentumok. A tanúskodás során általában a férfit részesítették előnyben, különösen azokban az esetekben, amelyek szigorúan meghatározott büntetést írtak elő. Házasságtörés esetén négy férfi vallomására volt szükség; más esetekben - két férfi. Kevésbé jelentős esetekben és vitákban elegendő volt egy férfi vallomása, igaz, két nő további vallomásával.

A tárgyalás vádaskodó jellegű volt. A büntető- és polgári ügyekben a felperest ugyanígy hívták - muddaiés a vádlott és a vádlott – mudda aleiti.

Ha bűncselekményt fedeztek fel, a qadinak nem volt joga személyesen eljárást kezdeményezni, amíg a felperes vádat nem emel. A bíró addig nem kényszeríthette ki a tartozás megfizetését, amíg a hitelező azt a bíróságon keresztül nem követeli.

Az arab államiság az Arab-félszigeten keletkezett. A 6. századra a feudalizáció folyamata Arábiában egyre több területre kezdett kiterjedni; Ez a folyamat elsősorban azokat a régiókat érintette, ahol a mezőgazdaság fejlődött. Ahol a nomád szarvasmarha-tenyésztés dominált, ott a törzsi viszonyok uralkodtak. Az Arab-félszigeten lakó arab törzseket dél-arabra (jemeni) és észak-arabra osztották.

Külön említést érdemel Jemen korábbi történelme, amely a Kr. e. 1. évezredig nyúlik vissza. e. Az utolsó rabszolgatartó állam Jemenben a Himyarita királyság volt, amely a 2. században keletkezett. időszámításunk előtt e., a 6. század első negyedének végén szűnt meg. A gazdaság alapja itt a mezőgazdaság volt, amelyhez a bőséges vízforrások jelenléte társult. A lakosság nemesekre (nemességre), kereskedőkre, szabad földművesekre, szabad kézművesekre és rabszolgákra oszlott. Jemen Arábia többi részéhez képest korábbi fejlődését az Egyiptom, Palesztina és Szíria kereskedelmében betöltött közvetítő szerepe ösztönözte, majd a 2. századtól. n. e. és az egész Földközi-tenger Etiópiával (Abesszínia) és Indiával.

Arábia nyugati részén található Mekka – fontos átrakodási pont a Jemenből Szíriába tartó karavánútvonalon, amely a tranzitkereskedelem miatt virágzott. Arábia másik nagy városa Medina (Yathrib), amely egy mezőgazdasági oázis központja volt, de számos kereskedő és kézműves is élt itt.

7. század elejére. a középső és északi régiókban élő arabok többsége nomád maradt (sztyeppei beduinok); Arábia ezen részén a törzsi rendszer intenzív bomlási folyamata ment végbe, és kezdett kialakulni a korai feudális viszonyok. A jemeni rabszolgatársadalom a VI. akut válság.

Az iszlám előtti arab vallás a politeizmuson alapult. Volt egy elképzelés egy legfelsőbb istenségről is, akit Allahnak (arabul al-ilah) hívtak.

A törzsi rendszer felbomlása és a feudális viszonyok kialakulása a régi vallási ideológia hanyatlásához vezetett. A szomszédos országokkal folytatott arab kereskedelem hozzájárult a kereszténység (Szíriából és Etiópiából, ahol a kereszténység a 4. században meghonosodott) és a judaizmus Arábiába való behatolásához. A VI. században. Arábiában megjelent a Hanif mozgalom, amely egy istent ismert el, és a kereszténységtől és a judaizmustól kölcsönzött néhány, e két vallásra jellemző hiedelmet. Ez a mozgalom a törzsi és városi kultuszok ellen irányult egy olyan vallás létrehozása érdekében, amely egy istent, Allahot ismeri el. Az új tanítás Arábia azon központjaiban jelent meg, ahol a feudális kapcsolatok fejlettebbek voltak - elsősorban Jemenben és Yathrib városában. vallás - az iszlám (az „iszlám” szó azt jelenti, hogy alávetik magukat Allah akaratának). Mekkában az új tanítás a nemesség ellenállásába ütközött, így Mohamed és követői kénytelenek voltak 622-ben Yathrib városába menekülni. A muszlim naptár az idei évre épül. Yathrib városa Medina, azaz a Próféta városa nevet kapta (Mohamedet kezdték Prófétának nevezni); itt alakult meg a muzulmán közösség vallási-katonai szervezetként, amely hamarosan politikai erővé alakult át, és Arábia egyetlen állammá egyesülésének központjává vált; az iszlám, a törzsi megosztottságtól függetlenül minden muszlim testvériségét hirdetve. , elsősorban a köznép fogadta el, akik már régen elvesztették a hitüket a hatalmi törzsi istenekben, akik nem védték meg őket a véres törzsi mészárlásoktól, katasztrófáktól és rombolásoktól.

A nemesség (elsősorban mekkai) eleinte ellenséges volt az iszlámmal szemben, később azonban megváltozott a muszlimokkal szembeni attitűdje, látva, hogy Arábia irányításuk alatt megvalósuló politikai egyesítése a gazdagok érdekeit is szolgálja – az iszlám elismerte a rabszolgaságot és megvédte a magántulajdont. . 630-ban a szemben álló erők megállapodásra jutottak, amelyben Mohamedet Arábia prófétájaként és fejeként, az iszlámot pedig új vallásként ismerték el. Hamarosan a törzsi és kereskedelmi nemesség képviselői a muszlimok legmagasabb hierarchiájába kerültek.

630 végére Arábia jelentős része ismerte el Mohamed hatalmát, ami az arab állam (kalifátus) megalakulását jelentette. Így megteremtődtek a feltételek a letelepedett és nomád arab törzsek egyetlen arab nyelvű néppé egyesüléséhez.

Az arab állam története három korszakra osztható az uralkodó dinasztiák neve vagy a főváros elhelyezkedése szerint: A mekkai időszak (622-661) Mohamed és közeli társai uralkodásának ideje; Damaszkusz (661 - 750) - Omajjád uralom; Bagdad (750-1055) - az Abbászida-dinasztia uralkodása.

Mohamed 632-ben bekövetkezett halála után kormányzati rendszer jön létre kalifák(a próféta helyettesei). Az első kalifák a próféta társai voltak; alattuk kiterjedt hódítások kezdődtek. 640-re az arabok szinte egész Palesztinát és Szíriát meghódították; de sok város (Antiochia, Damaszkusz stb.) csak azzal a feltétellel adta meg magát a hódítóknak, hogy megmarad a személyes szabadság, a keresztények és zsidók szabadsága és vallása. Hamarosan az arabok meghódították Egyiptomot és Iránt. Ezek és a további hódítások eredményeként hatalmas feudális állam jött létre. A további feudalizáció, amelyet a nagy feudális urak hatalmának növekedése kísért területeiken, ennek a viszonylag központosított államnak az összeomlásához vezetett, amely már a 8. század végén elkezdődött.

A kalifák, az emírek kormányzói fokozatosan függetlenedtek a központi kormánytól, és szuverén uralkodókká váltak.

Sok meghódított ország felszabadul a kalifák uralma alól. A 10. század közepére. A feudális széttagoltság fokozódása, a nyugat- és közép-ázsiai országok felszabadító harca és a néptömegek felkelése következtében meggyengült kalifátus politikai szétesése véget ért. A Nyugat-Iránban uralkodó Bund-dinasztia 945-ben Bagdaddal együtt elfoglalta Irakot, megfosztotta a kalifát a világi hatalomtól, és csak a szellemi hatalmat tartotta meg számára.

A bagdadi kalifátust végül a szeldzsuk törökök hódították meg a 11. század közepén.

Szociális rendszer. A kalifa által vezetett feudális urak alkották az uralkodó osztályt; Leginkább a kalifák számos rokona, törzsi vezetők, főméltóságok, magas katonai rangok, a szellemi hierarchia csúcsa és a helyi nemesség tűnt ki. Az arab feudális rendszer sajátossága volt, hogy nem volt olyan egyértelmű osztályfelosztás, mint az európai országokban; nagyobb figyelmet fordítottak a muszlimok és a nem muszlimok közötti különbségekre. Például a zsidóknak és a keresztényeknek megtiltották, hogy muszlimokhoz házasodjanak; nem lehettek muszlim rabszolgáik; különleges ruhákat viselt.

Megjegyzendő, hogy a VII-VIII. A rabszolgatartási viszonyok még mindig nagyon erősek voltak a kalifátusban, ami Arábia nagy részén befolyásolta a feudalizmus lassú fejlődését; míg például Egyiptomban, Irakban, Szíriában gyakorlatilag a feudalizmus uralkodott.

A parasztság sok népcsoportra oszlott; A muszlim araboknak számos kiváltsága volt; például mentesültek bizonyos adók alól. A meghódított parasztság helyzete nagyon nehéz volt: nőttek az adók, a természeti és pénzbeszedések; a különféle feladatok megnövekedtek; egyes területeken a parasztokat elkezdték a földhöz kötni.

A kalifátus fő területein található földterületek és öntözőberendezések többsége a kalifátus tulajdonát képezte. A földalap kisebb részét magántulajdonban lévő földek (mulk) alkották. Gyorsan kialakult a feltételes feudális földtulajdon egy formája - az iqta (allokáció), amelyet élethosszig vagy ideiglenes birtokba adtak a kiszolgáló embereknek.

A muszlim vallási intézmények földbirtokai – elidegeníthetetlen waqf-ok – is megjelentek a kalifátusban. A kalifás nemesség, a waqf és az iqta földjei mentesültek az adó alól.

Rendkívül nehéz volt a parasztok helyzete az állami és a feudális földeken. A földadót (kharaj) vagy természetben vetették ki - a termésből való részesedés formájában, vagy pénzben - állandó kifizetések formájában egy bizonyos földterületről, függetlenül a termés nagyságától.

A városok fontos szerepet játszottak a kalifátus életében; Az országban intenzíven zajlott le a kézművesség és a mezőgazdaság szétválása, és a feudális város az árutermelés központja lett. Érdemes megemlíteni a textil-, kerámia-, parfüm- és papíripar, valamint a fémfeldolgozás térnyerését. A kereskedelmi forgalom egyre jobban bővült, a lakókocsi-kereskedelem bővült, nemcsak belső, hanem külső - Indiával, Kínával, Kelet-Európa országaival, köztük Oroszországgal (9. századtól), valamint a Földközi-tenger partvidékével. Ennek kapcsán fejlődött ki a kreditrendszer, a csekkek alkalmazása és a pénzváltókkal való átváltási tranzakciók.

A városiak között voltak gazdag kereskedők, kézművesek, kiskereskedők és napszámosok. A városok érdekeltek voltak az ország egyes régiói közötti stabil gazdasági kapcsolatok fenntartásában.

Politikai rendszer. A kalifátus feudális-teokratikus, központosított állam volt, amelynek élén a kalifa állt – a Próféta (Allah földi képviselője) utódja. A kalifa hatalma gyakorlatilag egy keleti despotizmus volt, ő a föld legfőbb tulajdonosa, az államfő, aki rendelkezik a világi és szellemi hatalom teljességével. Alapvetően hatalma örökletes volt, utóda kinevezésének jogát élvezte. A gyakorlatban az Omajjád-dinasztiából csak néhány kalifa rendelkezett korlátlan, autokratikus hatalommal. Tehát a kalifátus összeomlásával kapcsolatban a 9. században. az egykori arab törzsi milíciák elvesztették jelentőségüket; ezért feltűnik egy török ​​eredetű bérlovas őr. Ez a gárda (mameluk) hamarosan meghatározó hatalomra tett szert az országban, és elkezdett néhány kalifát megdönteni, másokat pedig trónra emelni; század 60-as éveitől kezdve. a kalifák gyakorlatilag túszokká váltak saját őreik kezében.

Az Abbászidák alatti kalifátus kormányzati rendszerét erősen befolyásolta Irán állami mechanizmusa. A helyettes kalifa és az állam második személye a vezír lett, aki a következő osztályokat (dívánokat) vezette: pénzügy, csapatok, földszámítás, öntözési munkák szervezése, belügyek, hivatalnokok. A kalifátusnak volt egy előkelő személyzete is, akik a kalifátus többi tisztviselőjét felügyelték, és a kalifa vagyonáért feleltek; vezette a rendőrséget; felügyelte a testőrség vezetőjét; a postát irányította (feladatai közé tartozott például információgyűjtés a kalifa számára a mezőgazdaság helyzetéről, a betakarításról, az adóbeszedésről, a helyi lakosság hangulatáról, a közigazgatás tevékenységéről).

A kalifátus területét tartományokra osztották, általában a meghódított államoknak és régióknak megfelelően. Általában a kalifa kormányzói – emírei – irányították őket, akik a fegyveres erőkért, valamint a helyi közigazgatási és pénzügyi irányítási apparátusért feleltek. A kisebb közigazgatási-területi felosztásokat elsősorban a szokások alapján irányították. A városok és falvak élén álló tisztviselőket különböző nevek viselték. Arábiában idősebb sejkeknek hívták őket.

Mint már jeleztük, a 8. század végén. a decentralizáció a kalifátus fejlődésében kezdett kialakulni. A nagy feudális urak politikai függetlenség iránti vágya helyi örökletes emírségek kialakulásához vezetett, amelyek fokozatosan független államokká alakultak. Így jelent meg Spanyolországban a Cordobai Emirátus, 788-ban Marokkóban a bagdadi kalifától független állam, a 800-tól 909-ig terjedő időszakban pedig Tunéziában és Algériában önálló államok jöttek létre; a 9. században Egyiptom is független állammá vált, és Azerbajdzsánban, Örményországban, Grúziában és Közép-Ázsiában újjáéledt a helyi feudális államiság. Ezt követően a kalifa csak Mezopotámia és Arábia egy része felett őrizte meg hatalmát.

Az arab kalifátus a Földközi-tenger legvirágzóbb állama, amely a középkor során ott létezett. Létrehozásában Mohamed próféta (Mohamed, Mohamed) és utódai vettek részt, a Kalifátus, mint középkori állam, az Északkelet-Afrika között elterülő Arab-félsziget több arab törzsének egyesülése eredményeként jött létre. Az arabok államiságának hetedik századi megjelenésének olyan jellegzetes vonása volt, mint a folyamat vallási színezése, amelyet egy új világvallás, az iszlám kísért.

A különböző törzsek egyesítésére irányuló politikai mozgalomban volt egy szlogen, amely egyértelműen kifejezte sok dolog elutasítását, beleértve a pogányságot és a politeizmust, amelyek objektíven tükrözték az új rendszer („Hanif”) kialakulásának irányát. Mohamed neve egy új isten és új igazságok prédikátorainak kereséséhez kapcsolódik, ezek akkoriban a kereszténység és a judaizmus hatása alatt történtek. Személyesen kijelentette, hogy Allah kultuszát egy istenként kell létrehozni. Az új társadalmi rendben a törzsi viszályt ki kell zárni. Az arabokat egy bizonyos „Allah földi hírnökének” – vagyis egy prófétának – kell vezetnie.

Az iszlamisták felhívásai a társadalmi igazságtalanság megteremtésére a következő pontokat tartalmazták:
1. Korlátozza az uzsorát.
2. Alapíts alamizsnát a szegények számára.
3. Szabadítsd ki a rabszolgákat.
4. A tisztességes kereskedelem követelménye.

Ez nagy elégedetlenséget váltott ki a kereskedő nemesség képviselői között, ennek eredményeként Mohamed kénytelen volt legközelebbi munkatársaival Yathrib városába menekülni (később a „próféta városának” nevezték - Medina). Ott hamar elnyerte a beduin nomádok és a különböző társadalmi csoportok más képviselőinek támogatását. A városban felhúzták az első mecsetet, amely meghatározta a muszlim istentisztelet lebonyolításának sorrendjét. Mohamed volt a vezető: katonai és szellemi egyaránt, és főbíróként is szolgált.

Harminc évvel halála után az iszlám három nagy mozgalomra, vagy inkább szektára szakadt, nevezetesen:
- szunniták, akik az igazságosság és a teológia kérdéseiben a szunnára támaszkodtak, ahol a próféta cselekedeteiről és szavairól szóló hagyományokat gyűjtötték össze;
- síiták, akik a próféta nézeteinek pontos képviselőinek és követőinek tartották magukat, és pontosan teljesítik a Korán utasításait;
- Kharidziták, akik számára az első két kalifa - Omar és Abu Bakr - a politika és a gyakorlat mintája volt.
­
Az arab kalifátus, mint középkori történetében két különböző korszak van:
- Damaszkusz, amikor az Omajjád-dinasztia uralkodott;
- Bagdad, amikor az Abbászida-dinasztia uralkodott.

Mindkettő a középkori arab állam és társadalom fejlődésének fő szakaszainak felelt meg. Ami a kalifátus fejlődésének első szakaszát illeti, ez egy viszonylag centralizált teokratikus monarchia volt. Két hatalom összpontosulását tartalmazta: spirituális (imamate) és világi (emirátus), ezeket korlátlannak és oszthatatlannak tekintették.
A kalifákat kezdetben a muszlim nemesség választotta, később azonban az általa írt végrendelet adta át a kalifa hatalmát. A kalifa alatti főtanácsadó és legfelsőbb tisztviselő szerepe a vezíré volt.A muszlim törvények szerint két típusra osztották őket. Egyesek széles, mások csak korlátozott hatáskörrel rendelkeztek, pl. csak a kalifa parancsait hajthatták végre. A kalifátus korai időszakában rendszerint a második típusú vezíreket nevezték ki.
A bíróságon a legfontosabb tisztségviselők közé a következő beosztások tartoztak: a személyi őrség vezetője, a rendőrség vezetője és egy különleges tisztviselő, aki az összes többi tisztviselőt felügyelte.
­
A kalifa központi államigazgatási szerve a kormányzati szakhivatalok voltak, amelyek hivatali munkát, postai szolgáltatást végeztek, és titkosrendőrségi funkciót is elláttak. A kalifátus területét több tartományra osztották az emírek - katonai kormányzók - irányítása alatt, akiket maga a kalifa nevezett ki.
Ám az Arab Kalifátusnak nevezett hatalmas középkori birodalmat a mongolok végül felszámolták a tizenharmadik században. A rezidenciát Kairóba költöztették, ahol a kalifa még a 16. század előtt is megőrizte szellemi vezetését a szunniták között, később a török ​​szultánokhoz került.