Un obiect asociat cu botezul lui Rus'. În ce an a fost botezul lui Rus' și care este semnificația evenimentului? Consecințele adoptării creștinismului

Mituri despre Botezul Rusiei

Despre Botezul Rusiei s-au scris sute de cărți și mii de articole. Pe lângă cele pur științifice, printre acestea se numără și multe populare, jurnalistice, jurnalistice. În acest mediu s-au născut și s-au dezvoltat o mulțime de mituri. Au fost creați de ideologi de tot felul, visători leneși și, împreună cu ei, adversari direcți ai creștinismului. În mass-media moderne, acestea s-au răspândit pe scară largă. Redactorii „Thomas” l-au invitat pe Serghei Viktorovich Alekseev, doctor în științe istorice, autorul unei cărți biografice despre Botezătorul Rusiei, prințul Vladimir cel Sfânt, să comenteze conținutul celor mai comune legende de acest fel.

Nici o singură sursă timpurie scrisă într-un secol și jumătate după evenimente nu vorbește despre botezul forțat. Dimpotrivă, contemporanii au fost uimiți de absența unei rezistențe deschise – ceea ce ar fi foarte ciudat dacă „de fapt” ar fi masiv.

„Focul și sabia” ne sunt cunoscute exclusiv dintr-un text - cronica lui Joakimov citată de istoricul secolului al XVIII-lea (!) V.N. Tatishchev. Judecând după limbaj și conținut, acesta este un monument foarte târziu; a ajuns la noi doar în Istoria Rusiei a lui Tatishchev.

În primul rând, Cronica lui Joachim în sine subliniază că cazul a vizat doar Novgorod - „oamenii le reproșează novgorodienilor”, că numai ei au fost botezați cu „foc și sabie”. În al doilea rând, Cronica lui Joachim nu este doar o sursă târzie, ci și de origine foarte dubioasă. Unii oameni de știință cred că aceasta este creația lui Tatishchev însuși, alții că „cronica” a fost creată fără știrea lui pentru a-și satisface interesul științific și apoi editată de el. Poate că s-a folosit ceva text antic în el, poate nu. Arheologii găsesc confirmarea unui incendiu în oraș la sfârșitul secolului al X-lea, dar cu ce este legat și cât de exact „cronica” transmite evenimentele rămâne necunoscut. Proverbul „diabolic” că „Putyata i-a botezat pe novgorodieni cu o sabie și Dobrynya cu foc” este singura și destul de șocantă dovadă că un fel de conflict a avut loc în Novgorod la momentul botezului. Conflictul este atât de localizat încât timp de secole a rămas subiectul doar al tradiției orale. Acolo unde botezul s-a opus cu adevărat, ca la Rostov sau Murom, Vladimir a amânat-o până la vremuri mai bune și nu a trimis combatanți să asalteze orașele recalcitrante.

De asemenea, trebuie amintit că creștinismul până în 988 nu mai era străin de Rus. În alaiul domnesc, printre negustori, erau destul de mulți creștini. În Rus' funcţionau misiuni creştine, erau temple. Au fost botezați mai mulți prinți de la sfârșitul secolului al VIII-lea până în secolul al X-lea. Schimbarea de credință a lui Vladimir a fost suficient de pregătită și nu a fost un șoc pentru supușii săi. Locuitorii orașelor rusești nu puteau să nu se gândească la chestiuni religioase, nu puteau rămâne adepți orbi ai păgânismului atunci când acesta pierdea sprijinul autorităților.

Mitul 1: Rus' a fost botezat cu forta, "cu foc si sabie"

Ideea Botezului forțat al Rusiei dezvoltată în știința istorică a erei sovietice, a trecut de la aceasta în literatura populară - și s-a transformat astfel într-un „loc comun”. Acesta este unul dintre acele cazuri în care apar astfel de „locuri comune”, dacă nu de la zero, atunci cu un minim de motive. Rus' din secolul al X-lea devenise doar un singur stat. Este o societate pentru înarmarea generală a poporului, triburilor autonome și uniunilor tribale. Vladimir pur și simplu nu avea aparatul de suprimare necesar botezului cu forța. Acesta nu este secolul al XX-lea - și nici măcar, de exemplu, Saxonia din Evul Mediu timpuriu, unde ducate tribale împrăștiate s-au ocupat de puterea mult superioară a Imperiului franc. Dar prințul era cea mai înaltă autoritate spirituală pentru slavii păgâni. Această autoritate a puterii princiare a funcționat - rușinea publică a idolilor păgâni și amenințarea de a deveni un „dușman” pentru prințul care a ales o nouă credință a fost suficientă pentru oamenii din Kiev și locuitorii celor mai multe orașe din Rusia. O altă întrebare este cât de conștient și sincer a fost un astfel de apel.

Mitul 2: Rus' a fost botezat de Biserica Apuseană, nu de Biserica Răsăriteană

Despre botezul lui Rus' din Bizanț, de la „greci”, nu doar sursele rusești relatează fără echivoc și în detaliu - toate în unanimitate - ci și contemporani ai evenimentelor. Acesta este istoricul arab creștin Yahya din Antiohia și – ceea ce este deosebit de important – cronicarul german Titmar. Desigur, asta nu înseamnă că Occidentul nu a predicat în Rus', sau că în unele perioade această predicare nu a fost nici măcar mai activă decât cea a bizantinilor. Prințesa Olga, prima dintre rurikizi care a fost botezată - la Constantinopol! - după răcirea relațiilor cu Bizanțul, a aplicat pentru un episcop la regele german Otto. Acest episcop nu a rămas însă în Rus'. Mai târziu, sub Yaropolk și Vladimir, la Kiev au lucrat misionari, probabil italieni. Cu toate acestea, nu au reușit, ceea ce s-a reflectat în cronica despre „alegerea credințelor”. Acceptarea botezului de la Biserica Răsăriteană le-a permis rușilor să asculte cuvântul de credință din templu în limba slavă - o împrejurare importantă într-o perioadă în care clerul latin extermina alfabetizarea slavă în Cehia, care se supuse Occidentului.

Mitul 3: În timpul Botezului Rusiei a pierit cultura înaltă păgână, a dispărut scrisul precreștin

Nu este nevoie să slăbiți sau să romanțizam cultura Rusiei păgâne. Nu era nici „mai înaltă”, nici „inferioară” decât cultura precreștină a germanilor, a celților sau a balților – totuși, contemporanii noștri civilizați cu greu ar considera pe niciunul dintre ei înalt, privind-o îndeaproape. Este întotdeauna mai bine să vă răsfățați cu vise romantice la distanță ... Acum, când geometrii și hidraulicii, filozofii și satiriștii sunt angajați în istorie, s-au făcut multe „descoperiri minunate” în domeniul culturilor antice - dar acesta este un separat si subiect foarte trist. Știința știe suficient despre cultura și viața vechilor slavi, iar toți cei interesați pot fi îndrumați la lucrările arheologilor.

În ceea ce privește scrisul, există o oarecare nedumerire în disputele până la răgușeală în jurul „scrierii pre-chirilice”. Cei care percep scrisul ca „o chestiune de mândrie națională” și cred că „ar fi trebuit să fie” pur și simplu nu înțeleg de ce apare acest semn cu adevărat caracteristic al civilizației. Și apare din unul dintre cele două motive. Sau odată cu apariția birocrației și a relațiilor monetare, când oamenii încetează să se mai creeze pe cuvânt, iar conducătorii vor să-și perpetueze faptele, sau sub influență culturală din afară. De exemplu, odată cu apariția învățăturilor religioase, pentru care cuvântul scris, Scriptura, este sacru. În hinduism, de exemplu, cuvântul rostit este sacru - și chiar și în scris, textele sacre nu au fost notate decât foarte târziu. Dar, din anumite motive, scriitorii noștri ai „religiei vedice a slavilor” cred că ar trebui să fie „mai scris” decât indo-arienii.

În realitate, slavii, ca multe popoare, aveau o „proto-scrisoare”, „trăsături și tăieturi” picturale - semne simbolice, calendaristice și de numărare. Ei nu au „murit”, dar au supraviețuit cu succes în cultura populară țărănească până în New Age, când au fost folosiți la numărarea etichetelor, la crearea calendarelor sculptate, uneori în loc de semnături. O serie de oameni de știință citează dovezi în favoarea faptului că slavii estici aveau o scriere non-chirilică încă din secolul al IX-lea, care amintește de runele germanice. Totuși, toate puținele mărturii despre aceste „scrisori rusești” leagă apariția lor cu predicarea creștină – „scrisorile” au apărut în Crimeea, printre creștinii „Romian Rus” care au locuit aici de multă vreme. Puținele inscripții care nu pot fi citite „asemănătoare runelor” găsite de arheologi datează toate din secolele X-XI. Nu se știe dacă sunt scrise în aceleași „scripturi rusești”, dacă este vorba despre un singur sistem sau mai multe locale. O parte semnificativă a oamenilor de știință se îndoiește în general că vorbim despre un fel de scriere specială, văzând în acestea - repet - monumente cu adevărat unice criptografie sau semne magice. Subiectul este interesant, dar pare să nu aibă nicio legătură cu „moartea culturii păgâne”. Nicio cultură nu poate pieri atât de complet încât știința modernă nu reușește să detecteze cea mai mică urmă a ei. Și adevărata cultură a Rusiei păgâne nu a murit, în multe privințe a rămas neschimbată multă vreme - și a fost moștenită, prelucrată, inclusă în sine de Rusia creștină.

Mitul 4: Deși lui Rus a fost botezat, păgânismul a continuat să domine

După cum am mai spus, până și orășenii botezați în anii 988-989 cu greu și-au dat seama cât de puternică este chemată noua credință pentru a reconstrui întreaga viață a Rusiei, întregul mod de viață. Această idee era cu atât mai străină de marile mase rurale, care constituiau majoritatea populației. Deci păgânismul a trăit cu adevărat timp de secole și s-au păstrat zeci de lucrări în care clericii biciuiesc „doi credincioși”. Au fost și confruntări directe. Nu în acest moment, ci la mulți ani după Botezul Rusiei de către Vladimir, vrăjitorii păgâni au stârnit tulburări în diferite zone. Pe de altă parte, în secolul al XI-lea, se simțeau în largul lor la unele curți domnești. Abia la începutul secolului al XII-lea creștinismul s-a înființat în cele din urmă la Rostov, iar în țara lui Vyatichi de pe Oka, în același timp, călugărul Kuksha, care predica acolo, a pierit din mâna păgânilor. În sat au continuat să îngroape morții în movile, pentru a celebra sărbători păgâne. În unele locuri încă mai stăteau temple cu idoli și li se făceau sacrificii. Chiar și în orașe, cultura și educația creștină nu și-au croit întotdeauna și nu întotdeauna drum în toate deodată. Victoria finală a creștinismului a avut loc în secolele XIII-XIV, când credința creștină a devenit începutul consolidant și înălțător al poporului în opoziția lor față de asuprirea Hoardei.

Mitul 5: Prințul Vladimir, care l-a botezat pe Rus', a fost un mare libertin

Creștinismul ne învață că este posibil să te pocăiești de păcate și să le ierți prin harul lui Dumnezeu. Nu toată lumea știe acest lucru, probabil, dar creatorii medievali ai cronicilor și vieților lui Vladimir știau. Aparent, le era greu să-și imagineze că dragostea feminină a prințului în viața lui păgână, cu care s-a luptat după primirea lui Hristos, pe care a încercat să-l ispășească prin pocăință și milă față de aproapele săi, va deveni un argument împotriva sfințeniei sale. pentru cineva. Creștinii cred că nu cei fără păcat sunt sfinți, ci cei care au biruit păcatul. Și nu numai cronicarii ruși scriu despre cum Vladimir s-a depășit pe sine datorită noii credințe, iar prima a avut loc - dar schimbarea spirituală a prințului nu este o ficțiune pioasă.

Mitul 6: Când Rus' a fost botezat, conducătorul ei a încetat să mai execute tâlhari, temându-se de păcat. Din aceasta, criminalitatea a înflorit în toată țara.

Când Rus' a fost botezat, domnitorul ei a încetat să mai execute tâlhari, temându-se de păcat. Din aceasta, criminalitatea a înflorit în toată țara. Este adevarat?

Vladimir a studiat creștinismul împreună cu oamenii săi. El a reacționat viu la rândurile Scripturii care i-au fost citite și adesea nu a înțeles imediat care era adevărata lui datorie. Sfintele Scripturi spun: „Să nu ucizi”. Conducătorul de la Kiev a decis să abandoneze complet execuțiile și, ca răspuns la întrebarea clerului de ce a făcut asta, a spus: „Mi-e frică de păcat!” Dar „înflorirea criminalității” a fost în mod clar de scurtă durată - foarte curând episcopii creștini i-au explicat prințului de ce i s-a dat puterea, că „nu degeaba poartă o sabie” și că „merită ca el să execute. un tâlhar, dar cu un test”, adică investigarea cazului . Și Vladimir a făcut față jafurilor.

Mitul 7: Botezul Rusului s-a certat pentru totdeauna cu popoarele nomade

Este greu de înțeles de unde vine această concluzie. Relaţiile Rus'ului cu nomazii în general nu depindeau prea mult de alegerea religioasă. Timp de secole, ramura de est a slavilor a interacționat cu lumea nomadă într-un mod dificil - fie cedând, apoi înaintând, apoi raliindu-se împotriva unor inamici, apoi luptând împotriva raidurilor. Din vremea invaziei Europei de către huni în secolul al IV-lea și până la începutul formării Rusiei, slavii estici s-au trezit adesea dependenți de puteri nomadice mai coezive și mai agresive. Această „simbioză” ar putea fi atât forțată, cât și voluntară. A lăsat anumite urme în istoria și cultura popoarelor slave. În secolul al IX-lea, a apărut statul Rus, iar triburile slave subordonate acestuia au luptat pentru unitatea și independența lor cu cel mai puternic stat al stepelor europene - Khazarul Khazar. Dintre ceilalți vecini nomazi ai Rusului, unii își dezvoltau propriul stat, în timp ce alții păstrau un mod de viață tribal. Rus’ fie a intrat în alianțe cu ei, fie și-a apărat granițele de atacurile lor. În secolele IX-X, s-au luptat de mai multe ori cu bulgarii „negri” azovilor. În jurul anului 895, ungurii au spart teritoriul Rus' la vest cu bătălii. Cam în aceeași perioadă, pecenegii, care i-au alungat pe unguri, au apărut la hotarele Rusului. Se știe că, din păcate, Bizanțul creștin i-a condus de mai multe ori la granițele ruse în interesul lor politic. Cea mai mare dintre aceste raiduri a avut loc în 968, când pecenegii au înconjurat Kievul, iar prințul păgân Svyatoslav a trebuit să-și părăsească cuceririle în țări îndepărtate pentru a se întoarce acasă și a-i alunga. Cu toate acestea, după aceea, Rus' a încheiat o alianță cu pecenegii - iar în 969-971 au luptat cu bulgarii și bizantinii de partea lui Svyatoslav. Și în 972, pe repezirile Niprului, prințul a fost ucis, întorcându-se la Kiev.

Vladimir a trebuit să respingă raidurile pecenegi imediat după preluarea puterii, chiar și în vremurile păgâne. A fost cel mai lung război din întreaga sa domnie. Adoptarea creștinismului, dimpotrivă, a adus un răgaz aici - în 1008, prin mijlocirea misionarului creștin german Bruno de Querfurt, pacea a fost încheiată cu o parte din pecenegi. A funcționat până în 1013, când pecenegii au fost aduși în Rus de către un conducător creștin care era în alianță cu ei - regele polonez Boleslav ... Dar cu triburile Guz sau Tork, atât Svyatoslav, cât și Vladimir au susținut doar o alianță - au trăit. mai departe de hotarele Rusului si avea cu ei dusmani comuni.

Deci botezul nu a afectat fundamental relațiile cu nomazii. Triburile turcice păgâne ale pecenegilor și torcilor, cunoscute sub denumirea de „glugii negre”, au trecut în slujba Rusului în secolul al XII-lea și au slujit în cea mai mare parte cu credință. Polovtsy, care se stabiliseră până atunci la granițele rusești, fie s-au luptat, apoi s-au împăcat, apoi s-au amestecat cu rușii - iar aici religia nu a intervenit prea mult. Polovtsienii au acceptat destul de ușor (cât de sincer este o altă chestiune) creștinismul, iar până în 1223 doi dintre cei mai puternici hani ai stepei europene erau creștini. Toate căsătoriile dinastice pe care ni le cunoaștem între Rusia și Stepă (atât Polovtsian, cât și Hoardă) au avut loc în epoca creștină. Faptul că în Imperiul Mongol și în Hoarda de Aur creștinismul (deși nu ortodox, ci nestorian) ar putea deveni religia de stat este un fapt binecunoscut. Așadar, conflictele Rus’ului cu popoarele nomade nu se datorează nicidecum din motive religioase, deși dacă propovăduirea creștinismului din Rus’ ar avea mai mult succes, aceasta ar contribui la o mult mai mare apropiere a acestora.

După cum puteți vedea, nu există date despre natura violentă a botezului și orice conflicte. Autoritățile, la fel ca și la Kiev, fac apel la „neacceptarea” idolul răsturnat și dezamăgit – și acest apel a fost auzit. Olarul din Pidba (un sat de lângă Novgorod) îl rușinește pe zeul căzut, care, desigur, se întâlnește cu deplina aprobare a cronicarului. Într-o astfel de imagine, observăm, nu există nimic nesigur - cultul de stat „aristocratic” al lui Perun a fost impus regiunii Novgorod de la Kiev ca principal cu doar câțiva ani înainte. Acest lucru a fost discutat mai devreme în anale. Rețineți că nici atunci nu se menționează nicio tulburare și conflicte („și oamenii din Novgorod îl vor mânca ca Dumnezeu”).

În următorul timp după Cronica primară - PVL de la începutul secolului al XII-lea, după cum sa menționat deja, nu se vorbește deloc despre botezul lui Novgorod. Este de remarcat faptul că nu există nici date din articolul 6497 de mai sus, care nu ar putea neprezentă în povestea inițială despre botezul lui Rus’ – informații despre înființarea unei ierarhii conduse de un mitropolit. Acesta este un alt argument în favoarea faptului că povestea de la N1Lm aparține creatorului Cronicii primare. În PVL, din motivele indicate mai devreme, a fost lansat întreg articolul de cronică.

O serie de știri de la cronicarii din Novgorod propriu-zis despre botezul lui Novgorod sunt deschise, după toate probabilitățile, de un articol din Prima Cronica Sophia a versiunii senior (S1Ls). Folosirea de către compilator a acestui cod integral rusesc (în prezent este datat în mod convingător la 1418) a surselor anterioare din Novgorod nu provoacă prea multe îndoieli. Într-una dintre cele două liste de S1L și în toate versiunile ulterioare ale codului există numele „Sofia Timepiece”, asociat în mod clar cu Novgorod Sophia. De aici, apropo, numele cronicii, care a devenit general acceptat. Sursa sa, evident, împreună cu altele, a fost colecția analelor suverane din Novgorod din secolele XII - XIV.

În această cronică eparhială din Novgorod (Sofiyskiy vremennik), desigur, a existat și o poveste despre botez, oarecum diferită de H1Lm. O prezentam in continuare:

În vara anului 6497, Vladimer a fost botezat și a luat de la Fotie Patriarhul Țarului orașului, singurul Mitropolit al Kievului, Leon, Arhiepiscopul Akym Korsunanin al Novgorodului, iar în alte orașe, episcopi și preoți și diaconi, și botezând pe întreg pământul rusesc; și fii bucurie peste tot. Și arhiepiscopul Akim a venit la Novgorod și a distrus tremiile și l-a măcelărit pe Perun și a poruncit momeala lui Volhov; și s-a întors deja, atrăgând și fecale, bătând cu o vergetă și împingând. Și în vremea aceea a intrat diavolul în Perun: „O, vai! Oh, eu! Am ajuns la aceste mâini nemilostive”. Și vrinusha-l în Volhov. Înoată prin podul mare (și își întinde bâta și spune: „Copiii Novogorod mă comemorează timp de șapte ani”). Acum este nebună, ucigând bucuria de a crea un demon. Și porunca este să nu o dai nimănui nicăieri. Iar călușarul s-a dus devreme la râu, deși montanii ar trebui să fie duși la cetate; Ol Perun a înotat până la bervi, iar eu voi respinge și shistom: „tu, vorbire, Perushitsa, ai băut și yal până la sațietate, și acum înotă departe”; și un fulger de lumină pe fereastră .

Există două inserții semnificative în acest text în comparație cu povestea anterioară. În primul rând, a fost introdusă o legendă binecunoscută, dar nesigură despre botezul lui Vladimir sub patriarhul Fotie (care a trăit în secolul al IX-lea și a fost implicat în primul botez al Rusiei). În legătură cu Fotie, este numit primul mitropolit Leon, cunoscut anterior mai ales din listele metropolitane. Al doilea insert se referă la subiectul pe care îl luăm în considerare. Cronicarul a introdus o poveste folclorică cunoscută de el (destul de populară printre novgorodieni) despre blestemul lui Perun, din cauza căreia au început bătălii veche pe podul peste Volhov. Acest mit (stabilit, după cum vedem, deja în epoca fragmentării) nu adaugă nimic la tabloul botezului - deși, fără îndoială, mărturisește teama păgânilor de ieri în fața divinității lor prosternate.

Cu mâna ușoară a creatorilor codului analistic integral rusesc („Sophia-Novgorod”) din 1418, această ediție a poveștii a intrat în marea majoritate a cronicilor ruse de mai târziu, inclusiv Novgorod - Novgorod II, Novgorod III. , etc. Modificările aduse textului, s-au dovedit a fi nesemnificative. Adăugarea Codului cronic prescurtat al întregului rus din 1495 s-a dovedit a fi cea mai semnificativă. După povestea despre botezul poporului din Kiev de către Vladimir, se adaugă aici: „ iar Dobrynya a fost trimisă la Novgorod» . Cronograful 1512 adaugă motivul pentru care Dobrynya a fost trimisă: „ și acolo a poruncit să boteze pe toți» . Se poate presupune că până la sfârșitul secolului XV - începutul secolului XVI. au supraviețuit legendele despre botezul novgorodienilor de către Dobrynya. Deși, pe de altă parte, trebuie menționat că aceasta ar putea fi și conjectura cronicarilor moscoviți, care știau că Dobrynya a condus Novgorod sub Vladimir. Concluzia lor (dacă aceasta este tocmai concluzia, și nu o dovadă a tradiției), subliniem, pare destul de de încredere în opinia noastră. Conjecturi deja destul de evidente sunt mesajele ulterioare ale Cronicii Nikon, care atribuie lui Dobrynya, care ar fi însoțit însuși Mitropolitul, botezul aproape întregului nord al Rusiei.

Un singur text, un fragment din Cronica lui Joachim, iese în evidență pe fondul a numeroase revizuiri ale narațiunii S1L, cu mențiunea căreia am început acest articol. Puțin mai jos vom reveni la problema datarii și autenticității acestui monument. Aici subliniem că, în forma care a ajuns până la noi, cronica, care a coborât doar ca parte a „Istoriei” de V. N. Tatishchev, a fost întocmită nu mai devreme de ultimul sfert al secolului al XVII-lea. Inutil să spun că sursa textului nu i-a putut aparține primului episcop de Novgorod, Ioachim, pentru că a povestit narațiunea despre care un cronicar necunoscut și-a prezentat opera. Este suficient să spunem că botezul Rusului era asociat în el cu numele țarului bulgar Simeon, care a murit cu câteva decenii înainte de domnia lui Vladimir. Cronica lui Joachim relatează următoarele despre botezul novgorodienilor:

În Novegrad, oamenii, după ce l-au văzut pe ariciul Dobrynya, se duc să mă boteze, fac o veche și jură că nu lasă pe toți să intre în oraș și nu lasă idolii să fie respins. Iar când au venit, ei, după ce măturasese podul cel mare, ieșiseră cu armele, iar după Dobrynya, i-au îngreunat cu dispreț și cuvinte pline de milă, oricum n-au auzit măcar și au agățat 2 arbalete mari cu un o mulțime de pietre, punându-le pe pod, de parcă ar fi proprii lor dușmani. Dar stăm într-o țară de comerț, ne plimbăm prin piețe și străzi, învățând oamenii cât de mult putem. Dar pierim în răutate cuvântul crucii, ca un apostol al râurilor, arătându-se ca nebunie și înșelăciune. Și așa am stat două zile, botezând câteva sute. Atunci miile de Novgorod Ugony, conducând peste tot, au strigat: „Este mai bine să murim, decât să ne reproșeze zeii”. Oamenii acestei țări, razsviripev, au ruinat casa lui Dobrynin, au jefuit moșia, i-au jefuit pe soția sa și pe unele dintre rudele sale. Tysetsky Vladimirov Putyata, ca un soț sensibil și curajos, după ce a pregătit o lodia, alegând un soț din Rostov 300, după ce a transportat peste oraș în țara sa și a intrat în oraș, voi face rău oricui, toate ceaiurile războaielor sale de viață . A ajuns la curtea lui Ugonyaev, onago și alți soți anteriori, yat și abie, trimiși la Dobrynya peste râu. Oamenii țării, auzind acest lucru, s-au adunat până la 5000, l-au împiedicat pe Putyata și au tăiat răul între ei. Unii care au trecut pe lângă Schimbarea la Față a Domnului razmetaș și grebla casele creștinilor. Chiar și în dezvoltarea lui Dobrynya cu toate curvele cu el, (și a poruncit să fie incendiate niște case lângă mal, ceea ce i-a făcut pe oameni să se teamă mai mult de primul, am alergat să sting focul; și abie) a încetat să mai taie. , apoi bărbații anteriori au cerut pace.

Dobrynya, după ce a adunat urlete, a interzis jaful și zdrobește idolii, ardând lemne și spargerea pietrelor în râu; iar pentru cei răi întristarea este mare. Soți și soții, care au văzut că, cu un strigăt mare și cu lacrimi, au vărsat pentru mine, parcă pentru zeii lor. Dobrynya, batjocoritoare, este grea pentru ei: „Ce, nebunie, îi regreți pe cei care nu se pot apăra, la ce ajutor poți aștepta de la ei”. Și ea a trimis peste tot, anunțând că trebuie să meargă la botez. Sparrow este un posadnik, fiul lui Stoyanov, care a fost crescut sub Vladimir și a fost foarte dulce, această idee pe un solemn și mai mult decât orice greutate. Idosha mnozi, și nu cei care vor să fie botezați, războinici și cruci, bărbații sunt deasupra podului, iar soțiile sunt sub pod. Atunci mulți oameni care nu au fost botezați vor spune despre mine să fiu botezat; din acest motiv, am poruncit tuturor crucilor botezate de lemn, aramă și mărci să se pună pe gât, iar cei care nu o au, să nu creadă și să boteze; și abie biserica zdrobită cu o construcție paki. Și botezând tacos, Putyata merge la Kiev. Acesta este motivul pentru care oamenii îi jignesc pe novgorodieni: botezați-l pe Putyata cu o sabie și pe Dobrynya cu focul.

Am dat textul conform proiectului de manuscris, în care Tatișciov a copiat monumentul de cronică pe care l-a moștenit. Cuvintele pe care le-am pus între paranteze au fost probabil omise din neglijență și completate pe margine - fără ele, există un gol evident în text. După cuvântul „marcă” din manuscris există o notă a lui Tatishchev, care propune să-l traducă prin „staniu”.

Pentru Cronica lui Joachim în general și față de aceasta, cea mai faimoasă dovadă a ei în special, există o atitudine direct opusă în știință. Unii cercetători văd în Ioakimovskaya o sursă complet adecvată și, uneori, fără rezerve, scriu despre „răzvrătirea” novgorodienilor împotriva botezului. Pe de altă parte, unii experți în surse și-au exprimat îndoieli puternice cu privire la autenticitatea sursei în general, sugerând că aceasta este în totalitate sau parțial opera lui V. N. Tatishchev însuși. Majoritatea cercetătorilor, totuși, au recunoscut autenticitatea textului supraviețuitor al lui Ioakimovskaya, identificându-l ca un monument Novgorod de la sfârșitul secolului al XVII-lea. Împărtășind această abordare, autorul acestor rânduri a ajuns la concluzia că, alături de tradițiile orale, legenda despre botezul lui Rus', creată la Novgorod aproximativ în al treilea sfert al secolului al XIII-lea, a fost folosită în Letopisețul lui Ioachim. Informații despre istoria Rusiei Kievene sunt culese din ea. Această legendă a fost cel mai probabil pe care autorul de la sfârșitul secolului al XVII-lea a confundat-o cu cronica lui Ioachim. Poate că acest lucru a fost facilitat de reținerea în procesarea ulterioară a primei persoane „noi” atunci când descrie botezul novgorodienilor.

Cu toate acestea, însuși faptul intervenției lui Tatișciov în textul pe care l-a salvat este evident. Presupunerile și conjecturile sale, deși nu prea numeroase, le-a introdus cu îndrăzneală în narațiunea analistică. Acest lucru poate fi verificat comparând proiectul „Istoriei”, adică o copie directă a textului cronicii, cu manuscrisul alb Vorontsov. Fragmentul în cauză, după ce a fost rescris curat, a suferit următoarele modificări. Nu tocmai, aparent, potrivit, în opinia sa, în acest context, Tatishchev a înlocuit „arbalete” cu cuvântul rus vechi „vicii”, iar în discursul lui Dobrynya adresat novgorodienilor, „ajutorul” din anumite motive a devenit „beneficiu”. „Bărbații” din Novgorod cer acum pacea, „veniți în Dobrynya”. Cea mai misterioasă adăugare este o frază întreagă după descrierea „viciilor”: „Cel mai sus deasupra preoților slavilor, Bogomil, a fost numit Privighetoare de dragul dulceață, domnii interzicând oamenilor să se supună”. Aceasta este în mod clar o inserție străină în text, în care Ugoniy este scos în evidență ca lider al revoltei și el este luat ostatic de Putyata. Se poate ghici că Tatișciov a considerat de cuviință să pună un preot în fruntea rebelilor. Dar de unde și-a luat numele (mai precis, două nume), nici nu putem ghici. În orice caz, această problemă ține mai mult de istoria științei istorice a secolului al XVIII-lea, care în multe privințe încă stătea între anale și roman, decât de istoria botezului lui Rus'.

Deci, intervenția lui V. N. Tatishchev în text este relativ mică. Dar recunoașterea acestui fapt nu face Cronica lui Ioachim de încredere necondiționată. Chiar și N. M. Karamzin credea că întreaga istorie a botezului novgorodienilor a fost doar o presupunere extinsă în jurul unui proverb de origine vagă. Chiar și recunoscând prezența unor legende autentice în baza lui Ioachim, care au fost și ele consemnate pentru prima dată încă din secolul al XIII-lea, nu putem nega contradicțiile și inconsecvențele textului existent. Există, de asemenea, detalii clar nesigure în el. Întâmpinăm absurdul de-a dreptul de la început: cum au putut novgorodienii să-și pună „arbalete” „pe pod”, pe care ei înșiși tocmai le „zdrobiseră”? Sau l-au construit din nou - spre Dobrynya? Apropo, sub acest pod - sănătos și sigur, așa cum ne amintim, Perun a navigat în S1L. Apropo, însăși prezența a doi aruncători de pietre în Novgorod ridică unele îndoieli. Deși echipamentele de asediu erau cunoscute de slavi deja de la sfârșitul secolului al VI-lea, acestea au fost construite, de regulă, în timpul campaniilor la locul asediului și nu au fost depozitate în timp de pace în orașe. Înainte de aceasta, nu se știa nimic despre folosirea defensivă a aruncatorilor de pietre în Rus', mai ales în nordul Rus'ului.

Folosirea a 300 de rostoviți ca suport în botezul de la Novgorod arată foarte ciudat. În Rostov și districtul său, noua credință a fost stabilită cu greu și deja în secolele XI - începutul secolelor XII. Prezența în Novgorod a 5000 de cetățeni pregătiți pentru luptă la sfârșitul secolului al X-lea. poate fi, de asemenea, chestionat. Nu există dovezi scrise sau arheologice ale existenței în Novgorod înainte de botezul Bisericii Schimbarea la Față a Domnului, deși faptul nu poate fi exclus. Potrivit tuturor surselor, în templul principal din Novgorod a existat un singur idol - Perun de lemn. Acest lucru este confirmat de săpăturile la locul templului (Peryn). De asemenea, vorbește despre un număr mare de idoli, inclusiv de piatră. Nici o mie de Ugonyay și nici posadnikul Vrăbie Stoyanovich nu sunt menționate în alte surse. În același timp, „posadnikul” în secolele X - XI. a intitulat guvernatorul princiar din Novgorod și, uneori, prințul din Novgorod. Este destul de evident că posadnikul la momentul descris a fost Dobrynya, și nu o anumită Vrăbie. În ceea ce privește Putyata, existența sa poate fi judecată doar pe baza proverbului dat la sfârșitul pasajului. În același timp, nu trebuie să uităm că Putyatoy a fost numele unuia dintre reprezentanții dinastiei boierului Ostromirovici născut în Novgorod în secolul al XI-lea și de aici numele a putut intra în folclor (inclusiv legende și epopee despre Dobrynya).

Cu toate acestea, unele descoperiri ale expediției arheologice din Novgorod în straturile de la sfârșitul secolului al X-lea. comparativ cu vestea lui Pseudo-Ioachim despre botezul cu „foc”. Putem presupune că autorul secolului XIII și apoi sfârșitul secolului XVII. s-a bazat pe o tradiție istorică autentică, care se baza pe fapte reale. Dar, cu atât mai mult recunoscând o oarecare putere a documentului pentru Joakimovskaya, trebuie să avem încredere în mărturia ei în ansamblu. Și este suficient de clar. Să ne amintim ce anume se spune în Cronica lui Ioachim despre originea proverbului: „căci oamenii îi defăimează pe novgorodieni: Botezează putyata cu o sabie și Dobrynya cu foc. Cine le-ar putea „reproșa” novgorodienilor, dacă toată Rus’ul ar fi botezat cu forța, „cu foc și sabie”? - evident nimeni. Se pare că Cronica lui Ioachim este dovada decisivă împotriva unor astfel de afirmații. Novgorod, unde au avut loc unele ciocniri, a devenit în mod clar o excepție de la regula generală, ceea ce a dus la apariția în cercurile anti-Novgorod (posibil la Kiev) a unui proverb „diabolic”.

Nu putem judeca circumstanțele specifice ale apariției textului sursei primare din Novgorod a Cronicii lui Joachim în secolul al XIII-lea. Dar una dintre tendințele sale este clară - să sublinieze pe unii, în limbajul biblic, „cruzimea” concetățenilor săi, să-și scoată opoziția față de creștinizarea nu numai a orașului lor, ci a Rusiei în ansamblu. Prin urmare, prinții Novgorod Oleg și Vladimir se opun lui Kyiv Askold și Yaropolk ca păgâni militanti. Prin urmare, unele tulburări care au însoțit botezul din Novgorod și care nu au fost observate nici de Kiev, nici de cronica oficială locală, se transformă într-o revoltă formidabilă, care aproape că le-a costat viața primilor creștini. Sentința „diabolică”, compusă de cei nedoritori din Novgorod, a încununat acest pamflet ciudat împotriva concetățenilor, scris în mod clar sfidând conceptul de botez stabilit în analele suverane. Când în secolul al XIX-lea și mai ales în secolul XX. a venit vremea unor noi reevaluări, textul anticului polemist a fost din nou solicitat. Cu toate acestea, i s-a dat sensul exact opus. Pseudo-Ioachim și-a arătat orașul ca o tristă excepție - unii istorici moderni au încercat să transforme interpretarea lui a evenimentelor într-un exemplu tipic pentru întreaga Rusă.

Foc și sabie? Mitul neo-păgânilor despre botezul sângeros al Rusului

Unul dintre cele mai răspândite mituri propagandistice ale neo-păgânilor este că botezul lui Rus a fost însoțit de un genocid de proporții fără precedent. Iată, de exemplu, un citat dintr-un film popular printre păgâni: „Peste 12 ani de creștinizare, doar în regiunea Kiev (Rusia din Kiev), din 12 milioane, 9 au fost distruse fizic”.

Așa a avut loc, după părerea păgânilor, botezul lui Rus. Aceste cifre - 9 milioane de uciși - rătăcesc de la o publicație neo-păgână la alta. O astfel de versiune, desigur, nu este pentru cei care se vor întreba: de unde vin datele? Pe ce surse istorice se bazează aceasta? Ce să faci cu faptul că la acea vreme un număr atât de mare de oameni nu puteau să trăiască „singur în regiunea Kiev”?

Ideologii neopăgânismului știu că publicul lor țintă nu va pune întrebări atât de plictisitoare și nu va înghiți cu încredere orice ficțiune, și cu cât ficțiunea este mai delirante, cu atât mai încrezătoare.

Bine, înghițit. Dar haideți să vedem ce rezultă din asta și cum se poate face acest lucru în practică. Câți soldați avea Vladimir? Echipa personală - aproximativ 400 de oameni. Dacă îi mobilizați pe toți cei care puteți, adică conectați miliția, atunci maximul, plafonul este de 40 000. Și asta, așa cum înțelegem noi, este tocmai slavii păgâni botezați de ieri, dintre care mulți au rude și prieteni în aceeași regiune Kiev. . Au fost și ei botezați cu forța? Au forțat 400 de creștini 40.000 de războinici păgâni slavi să fie botezați? Și nu s-au răzvrătit, nu numai la botez, ci și când au fost trimiși să-și extermine rudele? Bine, să presupunem că acești 40.000 de războinici slavi au fost atât de ascultători de prinț, încât toate ordinele au fost respectate fără îndoială. Dar cum rămâne cu cei 9 milioane de păgâni distruși? Într-adevăr, la acea vreme nu existau arme de distrugere în masă, doar săbii, sulițe și săgeți, fiecare persoană trebuia ucisă „manual”. În același timp, se știe că în Rusia antică fiecare bărbat adult avea o armă și este puțin probabil să stea cu mâinile în brațe dacă soldații prințului ar veni să-i omoare familia.

Imaginează-ți imaginea: 40.000 de creștini înarmați cu săbii și arcuri ucid 9.000.000 de păgâni în doar câțiva ani, dintre care cel puțin 1.800.000 erau bărbați sănătoși care aveau acasă aceleași săbii și arcuri. Ce fel de legume trebuie să fii pentru a-ți permite ție și familiilor tale să fii exterminat cu o superioritate de peste 40 de ori? Adică după neopăgâni, strămoșii noștri așa erau? Așa i-a făcut „credința lor nativă”?

Există trei întrebări simple aici.

1. Creștinii spun că strămoșii noștri au acceptat de bunăvoie noua credință, ca oameni liberi, având încredere în alegerea prințului, care a coordonat această alegere cu bătrânii. Neo-păgânii spun că strămoșii noștri nu au vrut să fie botezați, ci o mână de creștini, din ordinul prințului, i-au forțat cu forța și, în același timp, pur și simplu au exterminat trei sferturi, în ciuda superiorității colosale a strămoșilor noștri. în cifre. Spune, care dintre aceste versiuni umilește memoria strămoșilor noștri? Care dintre ele îi reprezintă ca niște slăbiciuni cu voință slabă și asupriți și care - oameni liberi?

2. Dacă creștinii au putut într-un timp atât de scurt să învingă forțele păgânilor de atâtea ori superioare, atunci, înseamnă că creștinismul face o persoană doar un super-războinic. Cum se potrivește acest lucru cu asigurările păgânilor că creștinismul este religia celor slabi și că păgânismul se presupune că ne va face mai puternici?

3. Și în sfârșit, cea mai interesantă întrebare: a unde priveau zeii slavi la vremea aceea? Perun, Rod, Svarog, Dazhdbog și alți camarazi - ei de ce nu au intervenit?Într-adevăr, potrivit neo-păgânilor, în timpul botezului Rusului, a avut loc o catastrofă de proporții incredibile: oamenii, care timp de secole i-au onorat în mod regulat pe acești zei și le-au făcut sacrificii, sunt brusc exterminați de trei sferturi, iar sfert rămas sunt convertiți cu forța la o altă credință. Când ar interveni acești zei slavi și ar ajuta, dacă nu acum? La urma urmei, vorbim despre toți fanii lor! Și chiar mai mult decât doar fani. Neopăgânii susțin că pentru zeii slavi nu sunt sclavi, ci copii. Adică, imaginează-ți: în fața ochilor tăi, trei sferturi dintre copiii tăi sunt uciși, iar un sfert sunt forțați să te lepede. Te-ai amesteca? Nu ai face tot posibilul pentru a opri asta, a-ți proteja copiii? Și de ce nu au intervenit zeii slavi, nu au ajutat? Ce au făcut când copiii lor uciși i-au strigat? Unde au fost?

Vă reamintesc: am crezut miturile neopăgânilor despre botezul sângeros al Rusului și vedeți ce iese din asta. Opțiuni posibile:

a) zeii slavi au vrut să ajute, dar Dumnezeul creștin s-a dovedit a fi mai puternic și nu au putut face nimic;
b) zeii slavi erau puternici și puteau ajuta, dar nu le păsa de copiii și fanii lor și nici nu voiau să ridice un deget pentru a-i salva;
c) Zeii slavi pur și simplu nu există, prin urmare, în mod natural, nu a existat nimeni care să-i ajute pe strămoșii noștri.

Indiferent de opțiunea pe care o alegem, rămâne neclar de ce ne întoarcem acum la acești zei? Pe baza poveștilor neopăgâne, se dovedește că Dumnezeului creștin îi pasă mai mult de sclavii Săi decât zeilor slavi de copiii lor.

Dar bine, să spunem că nu le pasă de fanii/copiii lor. Dar la urma urmei, creștinii au distrus templele acestor zei, au oprit sacrificiile pe care le-au făcut, și-au răsturnat idolii. Acest lucru deja, orice s-ar putea spune, îi afectează pe zeii slavi înșiși. Nu doar că au fost lipsiți de fani, ci și umiliți la maximum. Și de ce nu au intervenit acești zei nici atunci?

În Povestea anilor trecuti există o poveste despre cum idolul lui Perun a fost răsturnat la Kiev. Când a fost aruncat în Nipru, mai mulți păgâni au alergat îndelung de-a lungul țărmului și au strigat „Ieși, Doamne, afară!” Aceasta a fost ultima rugăciune către Perun pe pământ rusesc. Ultimii săi susținători nu i-au cerut să-i protejeze de creștini - i-au cerut lui Perun să se protejeze, să arate o minune și să-și scoată idolul căzut din apă în fața tuturor. Într-adevăr, ar fi eficient. Poate că s-ar fi oprit creștinarea Rusului. Dar nimic nu s-a intamplat. Mai mult decât atât: când valurile au pironit în cele din urmă idolul pe mal, țăranul care era acolo, apropiindu-se, l-a împins înapoi în râu cu cuvintele: „Tu, Perunishche, ai mâncat și ai băut după pofta inimii și acum înotă. departe." Nu numai împotriva războinicilor creștini princiari, ci și împotriva unui țăran neînarmat, Perun era neputincios.

Și la urma urmei, aceștia sunt aceiași zei slavi pe care neopăgânilor de azi le place să-i deseneze sub forma unor puternici cavaleri în armură, despre care se spune că nu sunt, spun ei, ca Hristos, Care a învățat să întoarcă celălalt obraz și nu a rezistat când a fost crucificat, acești zei învață că trebuie să te ridici și să dai înapoi. Cum s-a întâmplat că tot acest pachet de zei slavi super-puternici au ajuns la maxim de la adepții Celui care a învățat să întoarcă celălalt obraz și să nu se poată ajuta în niciun fel pe ei înșiși sau pe susținătorii lor?

Deci, încă o dată. Dacă neopăgânii spun adevărul despre botezul sângeros al Rusului, atunci avem doar trei opțiuni pentru a explica inacțiunea zeilor slavi: fie pur și simplu nu există, fie nu sunt nimic înaintea Dumnezeului creștin, fie nu dau doi bani pe urmașii lor și odată deja i-au aruncat pe strămoșii noștri foarte aspru. Este destul de ciudat după aceasta să te agiți pentru o întoarcere la venerarea unor astfel de zei.

Ura pentru sfântul Egal-cu-Apostoli Principele Vladimir îi orbește atât de mult pe neopăgâni, încât îi atribuie păcate pe care fizic nu le-a putut îndeplini (exterminarea a 9.000.000 de oameni). Între timp, cu doar câteva decenii înainte de botezul lui Rus', unul dintre triburile slave l-a ucis pe prințul Igor doar pentru că dorea să mărească impozitul. Prin asasini trimiși, prinții au fost uciși chiar și după Vladimir. Și ni se oferă să credem că acești oameni atât de ușor s-au lăsat botezați cu forța și, în plus, însoțind acest lucru cu exterminarea a trei sferturi din populație? Da, Vladimir ar fi fost ucis în stadiul de pregătire, dacă nu ar fi putut convinge oamenii să urmeze voluntar alegerea lui.

neo-păgânii tocmai nu pot admite că Vladimir, care însuși „a fost bolnav” de păgânism, a văzut că aceasta era o cale fără fund pentru Rus’.. El a văzut deja atunci ceea ce este acum evident pentru noi când ne uităm la ceea ce s-a întâmplat cu popoarele care au rămas în păgânismul lor tradițional. Popoarele din Nordul Îndepărtat, triburile Amazonului, nativii din Australia, locuitorii Africii „negre” – fără limbă scrisă, fără cultură, fără statulitate cu drepturi depline, fără civilizație. Prințul Vladimir nu și-a dorit un astfel de viitor pentru ruși. Prin urmare, el și-a dat seama că orice altceva decât păgânismul trebuia luat în considerare atunci când alegeți o credință. Și observați cât de înțelept a ales. Mai întâi l-am studiat eu. Apoi a trimis ambasadori să studieze credințele. Apoi s-a sfătuit cu bătrânii: când s-au întors ambasadorii, „prințul și-a chemat boierii și bătrânii, iar Vladimir a spus: „Iată că vin oamenii trimiși de noi, să ascultăm tot ce s-a întâmplat cu ei”. Și numai atunci când opinia atât a lui, cât și a ambasadorilor și bătrânilor a coincis, el a fost botezat el însuși și a chemat locuitorii Kievului să-i urmeze exemplul. Mulți au urmat, iar celor care nu au urmat li s-a permis să rămână în credința lor anterioară, iar predicarea printre ei a continuat în deceniile următoare, chiar și după moartea lui Vladimir.

Neopăgânii au nevoie ca aerul de mitul „botezului forțat al Rus’ului”, pentru că dacă se dovedește că aceasta a fost o alegere voluntară a poporului, atunci absurditatea patosului lor de „întoarcerea la credința strămoșilor lor” devine prea evident. Dar iată problema: arheologia nu confirmă botezul forțat al Rusului, deși este imposibil să ascunzi milioanele de cei uciși. În Anglia, a fost descoperită recent o înmormântare cu câteva zeci de vikingi fără cap; la Roma, mii de schelete de bebeluși uciși au fost găsite în straturile antice, care, conform legii păgâne, au fost abandonate de părinții lor și omorâți - astfel de descoperiri sunt găsit constant ici și colo. Dacă ar fi fost botezul forțat al Rusului cu genocidul disidenților, pământul nostru ar fi plin de asemenea dovezi. Dar oricât de mult au dezgropat vechile orașe rusești, nu s-au găsit astfel de descoperiri, deși pe vremea sovietică acest lucru ar fi fost util pentru lupta împotriva Bisericii.

Pe lângă arheologie, izvoarele scrise tac despre botezul forțat al Rusului. Deși la acea vreme nu existau atitudini față de toleranță, iar cronicarii creștini nu aveau nevoie să ascundă victoria armatei creștine asupra păgânilor oponenți – dacă avea loc un astfel de loc. Există o dovadă citată de istoricul din secolul al XVIII-lea V.N. Tatishchev, referindu-se la o anumită „Cronică a lui Ioachim”, că voievodul, se presupune că trimis de la Kiev la Novgorod, a întâmpinat refuzul unei părți dintre novgorodieni de a fi botezați și o rebeliune clară împotriva puterii princiare. Și după ce novgorodienii și-au ars de vii soția și copiii, acest guvernator, supărat, i-a învins și i-a forțat să fie botezați cu forța.

Sunt două lucruri de înțeles aici. În primul rând, un număr de cercetători consideră acest întreg fragment ca fiind un fals, precum și povestea despre „Cronica lui Ioachim”, pe care nimeni, inclusiv Tatișciov, nu a văzut-o, iar cei care îl recunosc ca fiind autentic cred că textul a fost compilat. nu mai devreme de secolul al XVII-lea. În al doilea rând, chiar dacă credem mărturia acestei „Letopisețe Ioachim”, de fapt mărturisește ÎMPOTRIVA mitului botezului forțat al Rus’ului. Pentru că acest fragment „analistic” se termină cu cuvintele: „De aceea oamenii îi reproșează pe novgorodieni: el l-a botezat pe Putyata cu o sabie și pe Dobrynya cu foc”. Cum ar putea locuitorii altor orașe antice rusești să le reproșeze acest proverb dacă toată Rus’ul ar fi botezat cu forța? Acest fragment și acest proverb mărturisesc tocmai faptul că, în ansamblu, botezul Rus’ului a avut loc în mod pașnic și voluntar, iar exemplul Novgorodului este o excepție. Neopăgânii și ateii, care, dimpotrivă, citează această poveste ca pe un exemplu presupus caracteristic a ceea ce se întâmpla atunci peste tot în Rusia, denaturează astfel textul în mod deliberat, dând acestei dovezi un sens direct opus celui care este încorporat. în ea.

Dar există dovezi mai convingătoare împotriva versiunii de rezistență a strămoșilor noștri la creștinism, pentru care păgânismul se presupune că era atât de drag încât doar amenințarea vieții i-a forțat să fie botezați. Acest lucru s-ar fi putut spune acum aproximativ 60 de ani, când știința avea doar trei texte la dispoziția Rusiei premongole și toate au fost compilate în cercuri oficiale, care pot fi ușor acuzate de părtinire. Dar în a doua jumătate a secolului al XX-lea, au fost descoperite scrieri din scoarța de mesteacăn ale Rusiei Antice. Majoritatea au fost găsite în Novgorod, dar și în multe alte orașe. Din cele peste o mie de scrisori, 450 au fost scrise în vremurile premongole - începând din prima jumătate a secolului al XI-lea (adică în timpul vieții martorilor oculari la botezul Rusului) și terminând cu prima jumătate a secolul al XIII-lea. Aceste carte, spre deosebire de cronici, au fost scrise de cei mai obișnuiți oameni, acestea sunt însemnările lor zilnice, corespondența casnică și personală etc. Toate aceste note, pe care nicio cenzură nu le-a putut verifica și care în cea mai mare parte nu trebuia să fie păstrate mult timp, reflectă mentalitatea și viața reală a strămoșilor noștri îndepărtați. Sunt postate pe domeniul public, oricine poate merge pe site și le poate citi.

Și iată ce este interesant: printre scrisori se numără multe texte pe teme bisericești creștine. Dar nu există nimic păgân. Deși aceasta este corespondența obișnuită a oamenilor obișnuiți. Nimeni nu scrie: „Astăzi au aruncat idolul lui Svetovit, ce păcat” - sau: „Lasă-te pe Perun și Veles să te ajute” - sau, dimpotrivă, „te pedepsească”, etc. Aceste scrisori, găsite de arheologii atei sovietici, sunt cele care dovedesc în mod irefutat adoptarea voluntară a creștinismului în Rusia. Desigur, unele obiceiuri vechi, cum ar fi ritualurile asociate cu înmormântarea, nu au dispărut imediat, dar de fapt strămoșii noștri i-au aruncat irevocabil pe „zeii vechi” și nici măcar nu și-au amintit de ei. Există mai multe conspirații printre literele din scoarța de mesteacăn, dar chiar și ele apelează în întregime la realitățile creștine.

În 866, patriarhul grec Photius a trimis un episcop în Rus, care l-a botezat pe Prințul Askold și pe o parte din popor - cel puțin o parte din trupă. Se știe că în prima jumătate a secolului al X-lea a existat la Kiev o biserică a profetului Ilie, care este menționată în tratatul greco-rus din 944. În 957, din proprie inițiativă, Principesa Olga a fost botezată, după care a contribuit la răspândirea creștinismului în Rus': în orașe au apărut noi biserici și preoți. Deși misiunea episcopului german Adalbert invitat de ea a eșuat și Adalbert a fugit, biserica construită sub el la Kiev a rămas. Alte descoperiri arheologice mărturisesc și răspândirea creștinismului în Rus' la Vladimir, în special, de la mijlocul secolului al X-lea, în mormintele nobilimii se găsesc cruci pectorale.

Rus a acceptat atât de ușor creștinismul tocmai pentru că a fost o alegere voluntară a unor oameni care îl cunoșteau deja bine de 120 de ani și se asociaseră cu autoritatea Olgăi. În timpul conciliului găzduit de Vladimir pe tema alegerii unei credințe, boierii au spus: „Dacă legea greacă era rea, atunci bunica ta Olga nu s-ar fi botezat, dar era cea mai înțeleaptă dintre toți oamenii”.

Așadar, mitul botezului forțat al Rus’ului nu este doar de nesuportat istoric, ci umilește și memoria strămoșilor noștri, prezentându-i ca o turmă tăcută de oi, permițându-le să facă ce vor cu ei înșiși.

Creștinismul a început să pătrundă pe pământurile rusești cu mult înainte de 988, când prințul Vladimir l-a botezat oficial pe Rus'.

Oamenii aveau nevoie de o religie mondială care să ajute la stabilirea legăturilor comerciale și economice mai strânse cu mulți vecini, să contribuie la familiarizarea Rusiei cu moștenirea culturii mondiale.
Apariția scrisului a dat acestui proces un impuls suplimentar. Scrierea ar permite comunicarea cu alte culturi, studierea trecutului istoric, experiența națională și sursele literare.
Creștinismul arăta ca acel principiu comun care ar putea să-l unească pe Rus.

Numeroase culte și credințe tribale nu au putut face față sarcinii de a crea un sistem religios al statului. Panteonul păgân nu a unit credințele triburilor, ci le-a împărțit.

Botezul lui Askold și Dir

Prințul Vladimir de Kiev nu a fost un conducător care a fost botezat. La mijlocul anilor '60 ai secolului al IX-lea, potrivit unor surse, faimoșii prinți Askold și Dir au fost botezați după campania lor împotriva Constantinopolului. Pentru aceasta, un episcop a sosit de la Constantinopol la Kiev în numele Patriarhului. El a fost cel care i-a botezat pe prinți, precum și pe cei apropiați al suitei domnești.

Botezul Prințesei Olga

Se crede că prințesa Olga a fost prima care a acceptat oficial creștinismul conform ritului bizantin. Istoricii cred că acest lucru s-a întâmplat în 957, deși sunt menționate și alte date. Atunci Olga a vizitat oficial capitala Bizanțului, orașul Constantinopol.

Vizita ei a fost extrem de importantă din punct de vedere al politicii externe, deoarece nu dorea doar să se convertească la creștinism. Prințesa și-a dorit ca lui Rus să fie considerat egal, demn de respect. Olga a primit un nou nume la botez - Elena.

Olga a fost un politician și un strateg talentat. Ea a jucat cu pricepere pe contradicțiile care existau între Imperiul Bizantin și Germania.

Ea a refuzat să trimită o parte din armata ei să-l ajute pe împăratul bizantin într-o oră dificilă. În schimb, domnitorul a trimis ambasadori la Otto I. Aceștia trebuiau să stabilească legături diplomatice și să ajute la înființarea unei biserici pe teritoriul Rusului. Bizanțul și-a dat seama repede că o astfel de mișcare ar fi o înfrângere strategică. Statul a fost de acord să încheie un acord reciproc avantajos cu Olga.

Yaropolk Svyatoslavovich și politica sa externă

V.N. Tatishchev, după ce a studiat Cronica lui Ioachim, a ajuns la concluzia că prințul Kievului, Yaropolk Svyatoslavovich, simțea și el simpatie pentru creștinism. Adevărat, cercetătorii pun la îndoială cronica.

Descoperiri arheologice care indică începutul răspândirii creștinismului

Oamenii de știință au descoperit că în unele înmormântări de la mijlocul secolului al X-lea. sunt cruci pectorale. Arheologii le-au găsit pe locurile de înmormântare ale așezărilor, orașelor timpurii. Cercetătorii găsesc și în morminte lumânări – un element indispensabil al ritului funerar al creștinilor.

Căutarea religiei de către prințul Vladimir. De ce tocmai creștinismul? A fost o alegere atât de ușoară?

„Povestea anilor trecuti” povestește despre alegerea credinței prințului. Ambasadori din diferite părți ale Pământului au venit la domnitor, care a vorbit despre religie.

În 986, bulgarii din Volga au ajuns la prinț. S-au oferit să accepte islamul. Lui Vladimir nu i-a plăcut imediat interzicerea utilizării cărnii de porc și a vinului. Le-a refuzat.
Mai departe, la el au venit trimiși ai Papei și ai evreilor khazari. Dar și aici prințul a refuzat pe toată lumea.
Atunci a sosit la prinț un bizantin, care i-a povestit despre credința creștină și despre Biblie. Vera îi părea atrăgătoare prințului. Dar alegerea a fost dificilă.

Trebuia să vedem cum merg lucrurile. Alegerea creștinismului, conform obiceiului grecesc, a avut loc numai după ce trimișii săi au participat la slujbele divine. La liturghii, ei au evaluat independent atmosfera din temple. Cel mai mult au fost impresionați de grandoarea și șic-ul Bizanțului.

Cum a fost botezat prințul Vladimir...

Tot la fel, „Povestea anilor trecuti” descrie toate detaliile. Se precizează că în 988 suveranul a fost botezat. După domnitor, oamenii obișnuiți erau obligați să facă asta. Clerul trimis de Patriarhul de la Constantinopol i-a botezat pe Kievul în Nipru. Nu au existat lupte și vărsări de sânge.

Unii istorici susțin că botezul lui Vladimir a avut loc în 987. A fost o condiție necesară pentru încheierea unei alianțe între Bizanț și Rus. După cum era de așteptat, uniunea a fost pecetluită prin căsătorie. Prințul a primit-o ca soție pe Prințesa Anna.

În 1024, prințul Yaroslav a trimis trupe pentru a înăbuși revolta magilor din ținutul Vladimir-Suzdal. „A rezistat” și Rostov. Orașul a fost botezat cu forța abia la sfârșitul secolului al XI-lea. Dar nici după aceea, păgânii nu s-au convertit la creștinism. La Murom, situația a escaladat și mai mult: până în secolul al XII-lea aici s-au opus 2 religii.

Consecințele politice ale botezului Rus'ului. Ce a dat?

Botezul a fost de mare importanţă pentru Rus' (mai ales din punct de vedere al civilizaţiei).

A deschis o nouă lume pentru Rus'.
Țara a putut să se alăture și să devină parte a culturii spirituale creștine.
La acea vreme, despărțirea în biserica occidentală și cea răsăriteană nu avusese încă loc oficial, dar diferențele în relația dintre autorități și biserică erau deja clare.
Prințul Vladimir a inclus teritoriul Rusiei în sfera de influență a tradițiilor bizantine

implicatii culturale. De ce Rus a devenit mai bogat?

Adoptarea religiei creștine a dat impuls dezvoltării mai intense a artei în Rus'. Elemente ale culturii bizantine au început să pătrundă pe teritoriul său. Utilizarea pe scară largă a scrisului bazat pe alfabetul chirilic a devenit extrem de importantă. Au apărut primele monumente ale culturii scrise, care și acum pot spune multe despre trecutul îndepărtat.

Odată cu adoptarea creștinismului, cultele păgâne și-au pierdut sprijinul din partea Marelui Duce. Au început să fie distruse peste tot. Idolii și templele, care erau elemente integrante ale clădirilor religioase din vremurile păgâne, au fost distruse. Sărbătorile și ritualurile păgâne au fost puternic condamnate de cler. Dar trebuie să recunoaștem că mulți dintre ei au rămas în viață timp de secole. Dualismul era comun. Cu toate acestea, ecourile acelor vremuri sunt vizibile în cultura modernă a statului.

BOTEZUL Rus'ului, introducerea creştinismului în forma greco-ortodoxă ca religie de stat (sfârşitul secolului al X-lea) şi răspândirea lui (secolele XI-XII) în Rus' antic. Primul creștin dintre prinții Kievului a fost prințesa Olga. Adoptarea creștinismului în istoria Rusiei... Rusiei

Enciclopedia modernă

Botezul Rusiei- BOTEZUL Rusiei, introducerea crestinismului in forma greco-ortodoxa ca religie de stat. A început de Vladimir I Svyatoslavich (988 989), care a fost botezat împreună cu familia și echipa sa, apoi a început botezul Kyivanilor, Novgorodienilor și alții. ... ... Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

Introducere în Rusia antică la sfârșitul secolului al X-lea a creștinismului în forma greco-ortodoxă ca religie de stat. Descompunerea sistemului primitiv și formarea vechiului stat rus au devenit condiții pregătitoare pentru schimbarea religiei păgâne ... ... Stiinte Politice. Dicţionar.

Introducerea creștinismului în forma greco-ortodoxă ca religie de stat. Început de Vladimir Svyatoslavich în 988 89. A contribuit la dezvoltarea culturii, crearea de monumente de scris, artă, arhitectură. S-au sărbătorit 1000 de ani de la Botezul Rusiei... Dicţionar enciclopedic mare

Fresca „Botezul Sfântului Domn Vladimir”. Catedrala V. M. Vasnetsov Vladimir (Kiev) (sfârșitul anilor 1880) Botezul Rusiei, introducerea creștinismului ca religie de stat în Rusia Kievană, realizată la sfârșitul secolului al X-lea de către prințul Vladimir Svyatoslavich. ... ... Wikipedia

BOTEZUL Rusului- Denumirea tradițională pentru introducerea în Rus' * a creștinismului în forma greco-ortodoxă (vezi Ortodoxia *) ca religie oficială de stat. Primul din Rus', pentru a întări legăturile comerciale și politice cu Bizanțul, a adoptat creștinismul ... ... Dicţionar lingvistic

Introducere în Rusia antică la sfârșitul secolului al X-lea. Creștinismul ca religie de stat. A început de prințul Vladimir Svyatoslavich (988 89). A contribuit la întărirea vechiului stat rus, a contribuit la dezvoltarea culturii, la crearea de monumente ... ... Dicţionar enciclopedic

Acceptare Dr. Rusia în con. secolul al X-lea Creștinismul, ca stat religie. Unii cercetători (V. A. Parkhomenko, B. A. Rybakov) asociază botezul lui Rus' cu Principele Kievului. Askold (secolul al IX-lea). Descompunerea sistemului comunal primitiv, apariția unui social ...... Enciclopedia istorică sovietică

Botezul Rusiei- evenimente asociate cu recunoașterea con. secolul al X-lea Dr. stat rusesc. (Kievan Rus) Hristos. religiile ca oficiale. și dominantă. Elemente ale creștinismului au pătruns în Orient. slavi. societate din secolele III și IV. Toate R. al IX-lea Creștinismul era deja... Lumea antica. Dicţionar enciclopedic

Cărți

Botezul Rusiei, Gleb Nosovsky. Noua carte de A. T. Fomenko și G. V. Nosovsky constă în întregime din materiale publicate pentru prima dată și este dedicată reconstrucției epocii celei de-a doua jumătate a secolului al XIV-lea. În istoria Rusiei, această epocă... carte electronică
Botezul Rusiei și al Sfântului Vladimir, Alekseev S.V. Timp de secole, poporul rus și-a amintit de prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich. Și-a amintit 171; afectuos 187;, și-a amintit 171; Soarele Roșu 187;, cântând generozitatea sărbătorilor și strălucirea curții eroice. Nu…

În 2019, Ucraina va sărbători 1031 de ani de la Botezul Rusiei. Deși adoptarea Ortodoxiei pe teritoriul Principatului Kiev a avut loc în mai multe etape, totuși, anul 988 este considerat începutul unei noi ere a vechiului stat rus. Din 2008, acest eveniment este sărbătorit anual la nivel de stat pe 28 iulie - ziua de pomenire a Sfântului Egal cu Apostolii Principe Vladimir.

De ce în Rusia a fost adoptat creștinismul și cum s-a dezvoltat soarta acestei religii după botez în teritoriile moderne ale Ucrainei - citiți în materialul nostru.

Prințul Vladimir și creștinismul

Se crede că Rus' a fost botezat de Vladimir cel Mare, deși există o singură confirmare în acest sens - „Povestea anilor trecuti” de Nestor Cronicarul. Adevărat, prințul pentru statul său ar putea alege o religie complet diferită. Potrivit cronicilor despre „alegerea credințelor” („testul credinței”), el a experimentat o criză spirituală profundă, deoarece și-a dat seama de eroarea păgânismului și apoi a început să învețe despre ce credințe există printre alte popoare.

Drept urmare, ambasadele diferitelor popoare au venit la Kiev în 986 cu apeluri pentru a-și alege religia. Într-o astfel de vizită au sosit bulgarii din Volga de credință musulmană și emisari de la Roma de la Papă, care propovăduiau credința latină, precum și evreii khazari cu iudaism. În plus, un predicator trimis din Bizanț a vizitat capitala Rusiei și a început să vorbească despre Ortodoxie. Vladimir, la rândul său, a hotărât să trimită ambasadori în acele țări de unde veneau predicatorii, pentru a afla care religie este mai bună. Întorcându-se, ambasadorii i-au spus prințului tot ce văzuseră și, mai ales, au lăudat credința grecească ortodoxă. Cu toate acestea, Vladimir nu s-a înclinat imediat spre creștinismul răsăritean.

În special, în 988 a capturat Korsun (acum teritoriul Sevastopolului) și i-a cerut ca soție pe Ana, sora împăraților bizantini Vasile al II-lea și Constantin al VIII-lea, amenințând altfel că va merge la Constantinopol. Împărații au fost de acord cu o astfel de propunere, dar au subliniat că sora lor ar trebui să se căsătorească cu un tovarăș credincios, iar Vladimir a fost de acord cu aceasta.

Botezul prințului tocmai a avut loc la Korsun, unde a sosit Anna. A fost botezat de episcopul de Korsun, iar Vladimir a acceptat creștinismul împreună cu războinicii săi. De asemenea, a primit un nou nume - Vasile, în onoarea împăratului bizantin Vasile al II-lea. Apoi a avut loc ceremonia de căsătorie.

Botezul lui Vladimir la Korsun

După ce s-a întors deja la Kiev, însoțit de Korsun și de preoți greci, Vladimir ordonă să distrugă toate templele de piatră și își botează fiii din căsătoriile anterioare într-o sursă cunoscută în actuala capitală a Ucrainei sub numele de Khreshchatyk. Și după ei s-au botezat mulți boieri. Potrivit legendei, botezul în masă al locuitorilor orașului – „nu erau oameni care să numere acolo” – a avut loc în locul în care râul Pochaina se varsă în Nipru.

După acest eveniment, bisericile creștine au început să fie construite în mod activ în Rus', iar biserica Sf. Vasile a fost construită pe templul antic din Kiev și mai târziu Biserica Zeciilor. Ulterior, Ortodoxia vine în alte orașe ale Rusiei Kievene: Cernigov, Polotsk, Turov, unde au fost create eparhii. Cu toate acestea, acest proces nu a fost întotdeauna rapid și fără probleme și a durat în general timp de câteva secole. Deci, de exemplu, abia în 1024 Iaroslav Înțeleptul a înăbușit răscoala magilor din țara Vladimir-Suzdal, iar în 1071 s-a repetat o răscoală similară. Rostov, la rândul său, a rămas păgân până la sfârșitul secolului al XI-lea, în timp ce Murom și Viatichii au adoptat noua credință un secol mai târziu... Tocmai aceasta este binecunoscuta schemă cronică.

În general, creștinismul a fost acceptat nu numai de elita conducătoare, ci și de așa-numitele „clase inferioare”. Apropo, de la mijlocul secolului al X-lea, arheologii au găsit periodic cruci pectorale în morminte, așa că putem presupune că creștinii se numărau printre țăranii și orășenii de rând.

De ce a botezat Vladimir pe Rus': alte versiuni

Adevărat, există și alte memorii, conform cărora nu se menționează faptul că predicatorii diferitelor religii au venit la Kiev la ordinul lui Vladimir. De exemplu, mitropolitul Ilarion susține că Vladimir a înțeles avantajul creștinismului față de păgânism cu propria sa minte, deși nimeni nu i-a predicat acest lucru. Iar în memoriul din secolul al XI-lea „Amintirea și lauda domnitorului Vladimir”, călugărul Iacov scrie că prințul s-a convertit la Hristos urmând exemplul bunicii sale, Principesa Olga, pentru că știa despre credința ei creștină și, prin urmare, a devenit el însuși creștin. Potrivit lui Iacov, Vladimir a luat o decizie conștientă și a fost botezat la Kiev în 986 și a mers la Korsun în al treilea an după aceea, în 988, când era deja creștin.

Unii istorici văd și componenta politică a relațiilor cu Bizanțul în pasul lui Vladimir către creștinism, dar Nestor Cronicarul arată clar că botezul nu a fost un pas politic, ci rezultatul unei frământări spirituale interne care l-a schimbat atât pe prinț însuși, cât și tot poporul său. .

După cum puteți vedea, nu există o versiune unică cu privire la motivele Botezului Rusiei. Și referirile la acel eveniment de acum o mie de ani au fost păstrate atât în cronicile arabe, cât și în cele din vestul Europei. Prin urmare, este destul de clar că oamenii de știință vor discuta și vor prezenta diferite interpretări ale motivului pentru care Vladimir a botezat statul Kiev pentru o lungă perioadă de timp.

A existat creștinism în Rus' înainte de Vladimir

Potrivit diverselor surse, se poate presupune că creștinismul a apărut în Rus cu mult înaintea lui Vladimir. Deci, există referințe că în secolul I Kievul a fost vizitat de apostolul Andrei Cel Întâi Chemat. Puteți citi în legendele despre primii martiri creștini din Crimeea, inclusiv despre moartea Papei Clement I, care a fost unul dintre primii episcopi romani.

De asemenea, una dintre cele mai faimoase este povestea prinților Kyiv Askold și Dir, care în 860 au făcut o campanie militară îndrăzneață împotriva Constantinopolului și, după ce au jefuit Bizanțul, s-au întors acasă. După același incident, împăratul Fotie I, din motive logice, a decis să boteze vecinii păgâni agresivi care trăiau parțial conform tradițiilor scandinave și, în acest scop, a trimis imediat ambasadori la Kiev. Drept urmare, după cum a scris Mitropolitul Macarius, Askold, Dir și o parte din nobilimea Kievului au adoptat creștinismul. Dar există foarte puține informații despre acele evenimente, așa că rămân multe întrebări cu privire la fiabilitatea lor.

Între timp, ascensiunea creștinismului în Rus', care a început cu prințesa Olga, poate fi argumentată cu mult mai multă certitudine. Faptul că era creștină este confirmat de vizita ei cu fiul ei Svyatoslav la Constantinopol în 957. Atunci împăratul Constantin Porphyrogenitus a numit-o chiar pe Olga arhontess (conducător), iar sclavii ei au primit o primire foarte călduroasă, spre deosebire de Svyatoslav, care nu a primit niciun titlu de la prinț, precum și varangii din echipa sa.

Unele scrieri convin că fratele lui Vladimir Botezătorul, Yaropolk Svyatoslavich, a susținut și creștinismul. Mai mult, puteți găsi o versiune că a reușit chiar să fie botezat înaintea fratelui său.

Cum este onorat astăzi Botezul Rusiei

Prima sărbătoare oficială a datei Botezului Rusiei pe teritoriul Ucrainei moderne a avut loc la Kiev în 1888. Apoi, în ajunul aniversării, a fost așezată Catedrala Vladimir, a fost deschis un monument al lui Bohdan Khmelnitsky. Această dată este marcată și de numeroase slujbe divine, procesiuni religioase și festivaluri populare festive.

Și-au amintit de această zi chiar și 100 de ani mai târziu, în ciuda faptului că la acea vreme exista o Uniune Sovietică ateă. Desigur, nu au fost mari sărbători, dar elita de atunci încă mai permitea conferințe științifice și diverse evenimente publice pentru a sărbători Ziua Botezului Rusiei. Interesant este și faptul că la acea vreme și unele mănăstiri s-au întors la biserică cu ocazia unei astfel de date.

Deja în Ucraina modernă, s-au sărbătorit masiv 1025 de ani de la Botezul Rusiei în 2013. Apoi, președintele de atunci Viktor Ianukovici a luat parte și el la evenimente, iar așa-numitul Patriarh al Moscovei și Kirill al Rusiei a ajuns în Lavră. Pe lângă Kiev, la Moscova și Sankt Petersburg au avut loc sărbători cu participarea unor oficiali de rang înalt. Trecut în Rusia și procesiunea religioasă tradițională.

Multe evenimente istorice din trecutul îndepărtat pot fi interpretate în moduri diferite. „Povestea anilor trecuti” este cea mai veche cronică rusă antică care a supraviețuit de la începutul secolului al XII-lea. Criticat din cauza scrisului îndelungat, a unui număr mare de ediții și a contradicțiilor cu dovezile altor lucrări. Dar un astfel de eveniment epocal precum Botezul Rusiei nu a putut fi pierdut de-a lungul secolelor și încă se poate face o impresie asupra tabloului general al vremii.

Cum a avut loc Botezul Rusiei - încercări timpurii

Mențiunile primilor predicatori creștini din Rusia încep deja la începutul secolului al VIII-lea. Există o mulțime de dovezi istorice că în anii 860-869 prinții Varang Askold și Dir au fost botezați de episcopul Constantinopolului, ținând orașul sub asediu. Dar încercările de răspândire a religiei au stârnit rezistența oamenilor, care au păstrat credința în vechii zei. Chiar și în 967, când prințesa Olga, care s-a convertit oficial la creștinism, a devenit conducător, Rusia Kievană era o țară a păgânismului și era percepută de statele vecine ca fiind barbară. Prințul Svyatoslav Igorevich - fiul Olgăi și faimosul comandant - a fost și el păgân. În această credință și-a crescut fiii, printre care se afla și viitorul botezator al Rus’ului – Vladimir.

Viitorul prinț a participat la campanii militare de la o vârstă fragedă și a avut puțin interes pentru religie, în special pentru cea care interzicea adulterul și respingea violența. Potrivit legendei, în fiecare așezare avea o amantă, dar pasiunea cuceritorului era și mai puternică. Din cauza ei a început cel mai faimos război intestin din Rus'. Uciderea fratelui său Yaropolk i-a permis lui Vladimir să preia tronul Kievului și să se găsească în centrul evenimentelor politice mondiale.

La sfârşitul secolului al X-lea Împăratul bizantin Vasile a fost forțat să caute ajutor pentru a înăbuși o rebeliune ridicată de unul dintre comandanți. A găsit sprijin în persoana lui Vladimir, care, împreună cu un corp varangian de 6.000 de oameni, a ajutat la câștigarea bătăliei de la Abydos în Turcia modernă în 989. Prietenia dintre Rus și Bizanț a fost întărită de oportunitatea promisă lui Vladimir de a se căsători cu sora împăratului, prințesa Anna. Promisiunea este nemaiauzită și cu atât mai tentantă: să se alăture dinastiei împăraților bizantini - cea mai puternică familie din lume, moștenitoarea bogăției Romei. Era o chestiune mică, doar un prinț ortodox putea deveni soțul unei prințese.

Cum a avut loc Botezul Rusiei - căutarea adevăratei căi

Decizia de a îmbrățișa credința creștină nu a fost una ușoară. Există dovezi că Vladimir a invitat qadi - profesori, predicatori și judecători musulmani - la Kiev. Dar țările islamice au purtat războaie continue cu Bizanțul, iar Bagdadul, pe atunci centrul lumii islamice, era prea departe pentru ca o alianță cu acesta să ofere avantaje serioase. Mult mai aproape a fost Khazar Khaganate - un stat cu un centru în orașul Itil, situat în zona Astrahanului modern. Poziția favorabilă a khazarilor le-a permis să colecteze tribut de la triburile slave vecine și să primească o parte din pradă, sărind peste raidurile prinților ruși în adâncul țărilor arabe. Poate că asta l-a ucis: în ciuda puterii sale anterioare, kaganatul a fost jefuit de prințul Svyatoslav. Povestea anilor trecuti spune că ambasadorii kaganatului nu l-au putut convinge pe Vladimir să accepte iudaismul, aliatul părea prea slab. Centrul lumii creștine era Bizanțul, cu centrul său în Constantinopol sau Constantinopol, așa cum era cunoscut de la ținuturile varange din nord până la ținuturile arabe din sud. Alianța de credință unită cu Bizanțul promitea transformarea Rusiei Kievene într-una dintre principalele forțe ale lumii occidentale.

Cum a avut loc Botezul Rusiei?

Motivele deciziilor ulterioare provoacă controverse în rândul oamenilor de știință. Unele surse spun că împăratul Vasile, nedorind să-și treacă sora drept un prinț barbar, trimite o servitoare în locul ei. Când înșelăciunea a fost dezvăluită, prințul Vladimir pune stăpânire pe capitala provinciei bizantine Chersonese și lansează un ultimatum: predarea prințesei Anna sau Constantinopolul va cădea în continuare. Prințesa sosește cu un episcop creștin, care îl botează pe Vladimir, pe nume acum Vasily, împreună cu cea mai mare parte a echipei sale. Înainte de a pleca, prințul a construit o biserică în Chersonese.

Legenda spune că, la întoarcerea sa la Kiev, Vladimir a trimis mesageri prin orașe cerând să fie pe malul Niprului în ziua stabilită. Acolo, el și preoții au condus această procesiune istorică de-a lungul râului, urmată de botezul acesteia. Ziua Botezului Rusiei Kievene este o dată memorabilă pentru Prințul Vladimir cel Sfânt și este sărbătorită anual pe 28 iulie. Dar trecerea popoarelor Rusiei Kievene la credința creștină nu a fost bruscă și o singură dată, deoarece comunitățile creștine au existat la Kiev încă de pe vremea Prințesei Olga, răspândindu-se pe ținuturile slave. Doar în perioada 988-990. au fost botezate toate popoarele Rusiei Kievene.

Din păcate, nu se poate spune că nici măcar episodul acestor evenimente a fost pur și pașnic. Pragmatismul conducătorilor este prea mult urmărit. Viziunea asupra oamenilor nu s-a schimbat peste noapte și, prin urmare, s-au confruntat cu mulți ani de luptă pentru credința lor. Dar nu se poate să nu remarcă creștinizarea ca fiind una dintre etapele iluminării popoarelor slave. Și este greu să nu apreciezi contribuția ei pe parcurs.