De la Erich

Psihanaliza si religie

cuvânt înainte

Această carte poate fi considerată o continuare a „Omul pentru sine” - un studiu în psihologia moralității. Etica și religia sunt strâns legate, între ele există anumite intersecții. Dar în această carte m-am concentrat nu pe etică, ci pe religie. Opiniile exprimate în capitolele următoare nu sunt în niciun caz general acceptate pentru „psihanaliza”. Există psihanaliști care practică religia și sunt alții care văd interesul pentru religie ca un simptom al conflictelor emoționale nerezolvate. Poziția mea este mai degrabă caracteristică celui de-al treilea grup de psihanaliști. Vreau să-mi exprim recunoştinţa soţiei mele nu numai pentru numeroasele comentarii care au fost direct luate în considerare în text, ci şi, cel mai important, pentru ceea ce datorez minţii ei cercetătoare şi ascuţite, care mi-au influenţat semnificativ dezvoltarea şi, în consecinţă. , părerile mele cu privire la religie. E.F.

Problemă

Niciodată omul nu s-a apropiat atât de aproape ca astăzi de a-și realiza cele mai prețuite speranțe. Descoperirile noastre științifice și progresele tehnologice aduc mai aproape momentul în care masa va fi pusă pentru toți cei flămânzi, când omenirea va învinge dezbinarea și va deveni unită. A fost nevoie de mii de ani pentru ca abilitățile intelectuale ale omului să fie dezvăluite, pentru ca el să învețe organizarea rațională a societății și concentrarea forțelor. Omul a creat o lume nouă, cu propriile sale legi și propriul său destin. Privind creația sa, el poate spune: cu adevărat, asta este bine. Dar ce va spune despre sine? A ajuns el aproape să realizeze un alt vis al rasei umane - perfecțiunea omului însuși? - O persoană care își iubește aproapele, este dreptă, sinceră și își dă seama ce este în potențial, ca imagine a lui Dumnezeu? Este jenant să pui chiar această întrebare - răspunsul este prea clar. Am creat lucruri minunate, dar nu am fost capabili să ne transformăm în ființe demne de efortul extraordinar depus în aceste lucruri. Nu există fraternitate, fericire, mulțumire în viața noastră; este un haos spiritual și un amestec aproape de nebunie - și nu de isteria medievală, ci mai degrabă de schizofrenie - atunci când contactul cu realitatea interioară se pierde, iar gândul este separat de afect. Să fim atenți doar la unele dintre evenimentele relatate în ziarele de dimineață și de seară. În legătură cu seceta, în biserici se citesc rugăciuni pentru ploaie; În același timp, ei încearcă să provoace ploi prin mijloace chimice. De mai bine de un an sunt semnalate farfuriile zburătoare: unii susțin că farfuriile zburătoare nu există, alții că sunt reale și reprezintă armele de ultimă generație – proprii sau străine; încă alții interpretează serios că acestea sunt mașini trimise de extratereștri. Ni se spune că niciodată înaintea Americii nu s-a deschis un viitor atât de strălucit ca astăzi, la mijlocul secolului al XX-lea; dar pe aceeași pagină se discută despre posibilitatea războiului, iar oamenii de știință se ceartă dacă armele atomice ne vor distruge planeta sau nu. Oamenii merg la biserică și ascultă predicile dragostei și milei; și aceiași oameni se vor considera proști sau mai rău dacă se îndoiesc pentru o clipă dacă merită să vândă mărfuri la un preț pe care cumpărătorul nu și-l poate permite. Copiii sunt învățați la școala duminicală că onestitatea, sinceritatea, grija pentru suflet ar trebui să fie principalele linii directoare în viață, în timp ce „viața învață” că respectarea acestor principii ne face, în cel mai bun caz, niște visători fără temei. Avem capacități de comunicații incredibile - tipărire, radio, televiziune; dar zilnic suntem răsfățați cu prostii care ar părea jignitoare chiar și minții unui copil, dacă copiii nu ar fi hrăniți cu ele. Se proclamă că modul nostru de viață ne face fericiți. Dar câți oameni sunt fericiți astăzi? Amintiți-vă un instantaneu recent din revista Life (1): la un colț de stradă, mai multe persoane așteaptă undă verde. Este uimitor și înfricoșător - dar acești oameni uimiți și speriați nu sunt martori ai catastrofei, ci cetățeni obișnuiți care se grăbesc cu afacerile lor. Ne agățăm de gândul că suntem fericiți; îi învățăm pe copii că generația noastră este mai progresistă decât oricare alta care a trăit înaintea noastră, că mai devreme sau mai târziu niciuna dintre dorințele noastre nu va rămâne neîmplinită și nimic nu va fi de neatins. Ceea ce se întâmplă pare să confirme această credință, care ne este bătută la nesfârșit. Dar vor auzi copiii noștri vocea care le spune unde să meargă și de ce să trăiască? Ei simt cumva, ca toate ființele umane, că viața trebuie să aibă sens - dar ce este? Până la urmă, el nu se află în contradicții, nu în duplicitate și smerenie cinică, întâlnite la fiecare pas? Sunt atrași de fericire, adevăr, dreptate, dragoste, devotament; dar le putem răspunde la întrebări? Suntem la fel de neputincioși ca copiii. Nu știm răspunsul, pentru că chiar am uitat că o astfel de întrebare există. Ne prefacem că viața noastră are o bază solidă și nu acordăm atenție anxietății, anxietății, confuziei care ne bântuie. Pentru unii, calea de ieșire este să se întoarcă la religie: nu pentru a crede, ci pentru a se salva de o îndoială insuportabilă; o fac nu din evlavie, ci de dragul siguranței. Studiul situației prezente, studiul sufletului uman - și nu biserica - vede acest pas ca un simptom al unei căderi nervoase. Cei care încearcă să găsească o cale de ieșire într-o întoarcere la religia tradițională sunt influențați de părerile bisericești, conform cărora suntem forțați să alegem unul dintre două lucruri: fie religia, fie un mod de viață în care ne pasă doar de satisfacție. nevoi instinctive și confort material; dacă nu credem într-un zeu, nu avem nici un motiv – și nici un drept – să credem în suflet și în cerințele lui. Se dovedește că profesional doar preoții se ocupă de suflet, doar ei vorbesc în numele idealurilor de iubire, adevăr și dreptate. Dar nu a fost întotdeauna așa. În timp ce în unele culturi, precum Egiptul, preoții erau într-adevăr „vindecători ai sufletului”, în altele, precum Grecia, această funcție a fost îndeplinită cel puțin parțial de filozofi. Socrate, Platon, Aristotel (2) în grija pentru fericirea umană și sufletul s-au bazat nu pe revelație, ci pe autoritatea rațiunii. Ei considerau omul un scop în sine și cel mai important subiect de studiu. În tratatele lor de filozofie și etică au fost tratate în același timp și chestiuni psihologice. Tradiția antică a fost continuată în perioada Renașterii și este caracteristic că prima carte, în titlul căreia se folosește cuvântul psihologie, a fost subtitrat „Hoc est de Perfezione Hominis” („Aceasta este despre perfecțiunea omului”). În timpul Epocii Luminilor(3), această tradiție a atins apogeul. Crezând în rațiune, filozofii iluminismului au susținut că o persoană ar trebui să fie eliberată atât de cătușele politicii, cât și de cătușele prejudecăților și ignoranței. Ei au cerut distrugerea condițiilor de existență care au dat naștere iluziilor, iar cercetările lor psihologice au avut ca scop identificarea premiselor fericirii umane. Condiția fericirii, spuneau ei, este libertatea interioară a omului; numai în acest caz poate fi sănătos la suflet. Ulterior, însă, caracterul raționalismului iluminist(4) s-a schimbat dramatic. Intoxicat de prosperitatea materială și succesul în cucerirea naturii, omul a încetat să se considere prima preocupare - atât în ​​viață, cât și în cercetarea teoretică. Mintea, ca mijloc de a descoperi adevărul și de a pătrunde pe suprafața fenomenelor până la esența lor, a făcut loc intelectului - un instrument simplu de manipulare a lucrurilor și a oamenilor. Omul și-a pierdut încrederea în capacitatea minții de a stabili corectitudinea normelor și idealurilor comportamentului uman.

Această schimbare a atmosferei intelectuale și emoționale a avut un efect profund asupra dezvoltării psihologiei ca știință. Cu excepția unor figuri excepționale precum Nietzsche și Kierkegaard, psihologia, ca studiu al sufletului, care vizează atingerea virtuții și a fericirii, a dispărut. Psihologia academică, încercând să imite știința naturii cu metodele sale de laborator de cântărire și măsurare, era preocupată de orice altceva decât de suflet. Studiind omul în laborator, ea a susținut că conștiința, judecățile de valoare, cunoașterea binelui și a răului sunt concepte metafizice care depășesc limitele problemelor psihologice și, cel mai adesea, au rezolvat probleme minore care corespundeau „metodei științifice” acceptate; și nu a propus nicio metodă nouă de investigare a celor mai importante probleme umane. Astfel, psihologia ca știință și-a pierdut subiectul principal – sufletul; a început să se ocupe de „mecanisme”, formarea de reacții, instincte, dar a ocolit cele mai specifice fenomene pentru o persoană: iubire, rațiune, conștiință, valori. Folosesc cuvântul „suflet” și nu „psihic” sau „conștiință” pentru că asta este asociat cu aceste forțe umane superioare. Apoi a venit Freud, ultimul mare exponent al raționalismului iluminist și primul care a arătat limitele acestuia. A îndrăznit să întrerupă cântecele de triumf pe care le cânta intelectul pur. Freud a arătat că rațiunea, cea mai valoroasă și mai umană dintre calitățile umane, este ea însăși supusă influenței deformatoare a pasiunilor și numai înțelegerea acestor pasiuni poate elibera mintea și poate asigura funcționarea ei normală. El a arătat atât puterea, cât și slăbiciunea minții umane și a ridicat principiul călăuzitor al noii terapii la cuvintele „Adevărul te va elibera” (5). La început, Freud a crezut că are de-a face cu anumite forme de boală și tratamentul lor, dar treptat și-a dat seama că a depășit cu mult medicina, reluând tradiția că psihologia, ca studiu al sufletului uman, este baza teoretică a artei. a trăi și a atinge fericirea. Metoda lui Freud – psihanaliza a făcut posibil cel mai subtil și intim studiu al sufletului. „Laboratorul” analistului este neinstrumentat, nu poate cântări sau calcula descoperirile sale, dar are capacitatea de a pătrunde - prin vise, fantezii și asocieri - în dorințele și anxietățile ascunse ale pacienților. În „laboratorul” său, bazându-se doar pe observație, rațiune și propriile experiențe, descoperă că boala psihică nu poate fi înțeleasă fără a aborda problemele morale; că pacientul este bolnav pentru că a neglijat nevoile sufletului. Analistul nu este teolog sau filosof și nu pretinde că este competent în aceste domenii; dar ca vindecător al sufletului, analistul se ocupă de aceleași probleme ca și filosofia și teologia – sufletul uman și vindecarea lui. După ce au definit sarcinile psihanalistului, constatăm că în prezent două grupuri sunt angajate profesional în studiul sufletului: preoții și psihanalistii. Care este relația lor? Pretinde psihanalistul că ia locul preotului și este inevitabilă dușmănia dintre ei? Sau sunt ei aliați care ar trebui să se completeze reciproc și să se ofere reciproc asistență teoretică și practică? Prima opinie este exprimată atât de psihanalişti, cât şi de reprezentanţi ai bisericii. „Viitorul unei iluzii” a lui Freud și „Pacea sufletului” a lui Sheen subliniază momentul opoziției, lucrările lui K. Jung și rabinului Liebman sunt caracterizate de încercări de a concilia psihanaliza și religia. Faptul că o proporție semnificativă de preoți studiază psihanaliza arată cât de adânc a pătruns ideea unirii psihanalizei și religiei în sfera activității lor practice.

CUVÂNT ÎNAINTE

Această carte poate fi considerată o continuare a „Omul pentru sine” - un studiu în psihologia moralității. Etica și religia sunt strâns legate, între ele există anumite intersecții. Dar în această carte m-am concentrat nu pe etică, ci pe religie.

Opiniile exprimate în capitolele următoare nu sunt în niciun caz general acceptate pentru „psihanaliza”. Există psihanaliști care practică religia și sunt alții care văd interesul pentru religie ca un simptom al conflictelor emoționale nerezolvate. Poziția mea este mai degrabă caracteristică celui de-al treilea grup de psihanaliști.

Vreau să-mi exprim recunoştinţa soţiei mele nu numai pentru numeroasele comentarii care au fost direct luate în considerare în text, ci şi, cel mai important, pentru ceea ce datorez minţii ei cercetătoare şi ascuţite, care mi-au influenţat semnificativ dezvoltarea şi, în consecinţă. , părerile mele cu privire la religie.

PROBLEMĂ

Niciodată omul nu s-a apropiat atât de aproape ca astăzi de a-și realiza cele mai prețuite speranțe. Descoperirile noastre științifice și progresele tehnologice aduc mai aproape momentul în care masa va fi pusă pentru toți cei flămânzi, când omenirea va învinge dezbinarea și va deveni unită. A fost nevoie de mii de ani pentru ca abilitățile intelectuale ale omului să fie dezvăluite, pentru ca el să învețe organizarea rațională a societății și concentrarea forțelor. Omul a creat o lume nouă, cu propriile sale legi și propriul său destin. Privind creația sa, el poate spune: cu adevărat, asta este bine.

Dar ce va spune despre sine? A ajuns el aproape să realizeze un alt vis al rasei umane - perfecțiunea omului însuși? - O persoană care își iubește aproapele, este dreptă, sinceră și își dă seama ce este în potențial, ca imagine a lui Dumnezeu?

Este jenant să pui chiar această întrebare - răspunsul este prea clar. Am creat lucruri minunate, dar nu am fost capabili să ne transformăm în ființe demne de efortul extraordinar depus în aceste lucruri. Nu există fraternitate, fericire, mulțumire în viața noastră; este un haos spiritual și un amestec aproape de nebunie - și nu de isteria medievală, ci mai degrabă de schizofrenie - atunci când contactul cu realitatea interioară se pierde, iar gândul este separat de afect.

Să fim atenți doar la unele dintre evenimentele relatate în ziarele de dimineață și de seară. În legătură cu seceta, în biserici se citesc rugăciuni pentru ploaie; În același timp, ei încearcă să provoace ploi prin mijloace chimice. De mai bine de un an sunt semnalate farfuriile zburătoare: unii susțin că farfuriile zburătoare nu există, alții că sunt reale și reprezintă armele de ultimă generație – proprii sau străine; încă alții interpretează serios că acestea sunt mașini trimise de extratereștri. Ni se spune că niciodată înaintea Americii nu s-a deschis un viitor atât de strălucit ca astăzi, la mijlocul secolului al XX-lea; dar pe aceeași pagină se discută despre posibilitatea războiului, iar oamenii de știință se ceartă dacă armele atomice ne vor distruge planeta sau nu.

Oamenii merg la biserică și ascultă predicile dragostei și milei; și aceiași oameni se vor considera proști sau mai rău dacă se îndoiesc pentru o clipă dacă merită să vândă mărfuri la un preț pe care cumpărătorul nu și-l poate permite. Copiii sunt învățați la școala duminicală că onestitatea, sinceritatea, grija pentru suflet ar trebui să fie principalele linii directoare în viață, în timp ce „viața învață” că respectarea acestor principii ne face, în cel mai bun caz, niște visători fără temei. Avem capacități de comunicații incredibile - tipărire, radio, televiziune; dar zilnic suntem răsfățați cu prostii care ar părea jignitoare chiar și minții unui copil, dacă copiii nu ar fi hrăniți cu ele. Se proclamă că modul nostru de viață ne face fericiți. Dar câți oameni sunt fericiți astăzi? Amintiți-vă un instantaneu recent din revista Life: la un colț de stradă, mai multe persoane așteaptă unda verde. Este uimitor și înfricoșător - dar acești oameni uimiți și speriați nu sunt martori ai catastrofei, ci cetățeni obișnuiți care se grăbesc cu afacerile lor.

Ne agățăm de gândul că suntem fericiți; îi învățăm pe copii că generația noastră este mai progresistă decât oricare alta care a trăit înaintea noastră, că mai devreme sau mai târziu niciuna dintre dorințele noastre nu va rămâne neîmplinită și nimic nu va fi de neatins. Ceea ce se întâmplă pare să confirme această credință, care ne este bătută la nesfârșit.

Dar vor auzi copiii noștri vocea care le spune unde să meargă și de ce să trăiască? Ei simt cumva, ca toate ființele umane, că viața trebuie să aibă sens - dar ce este? Până la urmă, el nu se află în contradicții, nu în duplicitate și smerenie cinică, întâlnite la fiecare pas? Sunt atrași de fericire, adevăr, dreptate, dragoste, devotament; dar le putem răspunde la întrebări?

Suntem la fel de neputincioși ca copiii. Nu știm răspunsul, pentru că chiar am uitat că o astfel de întrebare există. Ne prefacem că viața noastră are o bază solidă și nu acordăm atenție anxietății, anxietății, confuziei care ne bântuie.

Pentru unii, calea de ieșire este să se întoarcă la religie: nu pentru a crede, ci pentru a se salva de o îndoială insuportabilă; o fac nu din evlavie, ci de dragul siguranței. Studentul situației prezente, studiul sufletului uman – și nu biserica – vede în acest pas un simptom al unei căderi nervoase.

Cei care încearcă să găsească o cale de ieșire într-o întoarcere la religia tradițională sunt influențați de părerile bisericești, conform cărora suntem forțați să alegem unul dintre două lucruri: fie religia, fie un mod de viață în care ne pasă doar de satisfacție. nevoi instinctive și confort material; dacă nu credem într-un zeu, nu avem nici un motiv – și nici un drept – să credem în suflet și în cerințele lui. Se dovedește că profesional doar preoții se ocupă de suflet, doar ei vorbesc în numele idealurilor de iubire, adevăr și dreptate.

Dar nu a fost întotdeauna așa. În timp ce în unele culturi, precum Egiptul, preoții erau într-adevăr „vindecători ai sufletului”, în altele, precum Grecia, această funcție a fost îndeplinită cel puțin parțial de filozofi. Socrate, Platon, Aristotel, în preocuparea lor pentru fericirea umană și pentru suflet, nu s-au bazat pe revelație, ci pe autoritatea rațiunii. Ei considerau omul un scop în sine și cel mai important subiect de studiu. În tratatele lor de filozofie și etică au fost tratate în același timp și chestiuni psihologice. Tradiția antică a fost continuată în perioada Renașterii și este caracteristic că prima carte, în titlul căreia se folosește cuvântul psihologie, a fost subtitrat „Hoc est de Perfezione Hominis” („Aceasta este despre perfecțiunea omului”). În timpul Epocii Luminilor, această tradiție a atins apogeul. Crezând în rațiune, filozofii iluminismului au susținut că o persoană ar trebui să fie eliberată atât de cătușele politicii, cât și de cătușele prejudecăților și ignoranței. Ei au cerut distrugerea condițiilor de existență care au dat naștere iluziilor, iar cercetările lor psihologice au avut ca scop identificarea premiselor fericirii umane. Condiția fericirii, spuneau ei, este libertatea interioară a omului; numai în acest caz poate fi sănătos la suflet. Ulterior, însă, natura raționalismului iluminist s-a schimbat dramatic. Intoxicat de prosperitatea materială și succesul în cucerirea naturii, omul a încetat să se considere prima preocupare - atât în ​​viață, cât și în cercetarea teoretică. Mintea, ca mijloc de a descoperi adevărul și de a pătrunde pe suprafața fenomenelor până la esența lor, a făcut loc intelectului - un instrument simplu de manipulare a lucrurilor și a oamenilor. Omul și-a pierdut încrederea în capacitatea minții de a stabili corectitudinea normelor și idealurilor comportamentului uman.

Această schimbare a atmosferei intelectuale și emoționale a avut un efect profund asupra dezvoltării psihologiei ca știință. Cu excepția unor figuri excepționale precum Nietzsche și Kierkegaard, psihologia, ca studiu al sufletului, care vizează atingerea virtuții și a fericirii, a dispărut. Psihologia academică, încercând să imite știința naturii cu metodele sale de laborator de cântărire și măsurare, era preocupată de orice altceva decât de suflet. Studiind omul în laborator, ea a susținut că conștiința, judecățile de valoare, cunoașterea binelui și a răului sunt concepte metafizice care depășesc limitele problemelor psihologice și, cel mai adesea, au rezolvat probleme minore care corespundeau „metodei științifice” acceptate; și nu a propus nicio metodă nouă de investigare a celor mai importante probleme umane. Astfel, psihologia ca știință și-a pierdut subiectul principal – sufletul; a început să se ocupe de „mecanisme”, formarea de reacții, instincte, dar a ocolit cele mai specifice fenomene pentru o persoană: iubire, rațiune, conștiință, valori. Folosesc cuvântul „suflet” și nu „psihic” sau „conștiință” pentru că asta este asociat cu aceste forțe umane superioare.

Apoi a venit Freud, ultimul mare exponent al raționalismului iluminist și primul care a arătat limitele acestuia. A îndrăznit să întrerupă cântecele de triumf pe care le cânta intelectul pur. Freud a arătat că rațiunea - cea mai valoroasă și mai umană dintre calitățile umane - este ea însăși supusă influenței deformatoare a pasiunilor și numai înțelegerea acestor pasiuni poate elibera mintea și poate asigura funcționarea ei normală. El a arătat atât puterea, cât și slăbiciunea minții umane și a ridicat principiul călăuzitor al noii terapii la cuvintele „Adevărul te va elibera”.

La început, Freud a crezut că are de-a face cu anumite forme de boală și tratamentul lor, dar treptat și-a dat seama că a depășit cu mult medicina, reluând tradiția că psihologia, ca studiu al sufletului uman, este baza teoretică a artei. a trăi și a atinge fericirea.

Metoda lui Freud – psihanaliza a făcut posibil cel mai subtil și intim studiu al sufletului. „Laboratorul” analistului este neinstrumentat, nu poate cântări sau calcula descoperirile sale, dar are capacitatea de a pătrunde - prin vise, fantezii și asocieri - în dorințele și anxietățile ascunse ale pacienților. În „laboratorul” său, bazându-se doar pe observație, rațiune și propriile experiențe, descoperă că boala psihică nu poate fi înțeleasă fără a aborda problemele morale; că pacientul este bolnav pentru că a neglijat nevoile sufletului. Analistul nu este teolog sau filosof și nu pretinde că este competent în aceste domenii; dar ca vindecător al sufletului, analistul se ocupă de aceleași probleme ca și filosofia și teologia – sufletul uman și vindecarea lui.

După ce au definit sarcinile psihanalistului, constatăm că în prezent două grupuri sunt angajate profesional în studiul sufletului: preoții și psihanalistii. Care este relația lor? Pretinde psihanalistul că ia locul preotului și este inevitabilă dușmănia dintre ei? Sau sunt ei aliați care ar trebui să se completeze reciproc și să se ofere reciproc asistență teoretică și practică?

Prima opinie este exprimată atât de psihanalişti, cât şi de reprezentanţi ai bisericii. „Viitorul unei iluzii” a lui Freud și „Pacea sufletului” a lui Sheen subliniază momentul opoziției, lucrările lui K. Jung și rabinului Liebman sunt caracterizate de încercări de a concilia psihanaliza și religia. Faptul că o proporție semnificativă de preoți studiază psihanaliza arată cât de adânc a pătruns ideea unirii psihanalizei și religiei în sfera activității lor practice.

Începând o discuție asupra problemei relației dintre religie și psihanaliza, vreau să arăt că alternativa „opoziție ireconciliabilă – sau identitate a intereselor” este falsă; o discuție atentă și imparțială a problemei dezvăluie că relația dintre religie și psihanaliză este prea complexă pentru a fi presată în această alternativă simplă și convenabilă.

Nu este adevărat că ar trebui să renunțăm la grija sufletului dacă nu aderăm la opiniile religioase. Psihanalistul este obligat să studieze realitatea umană, care se ascunde atât în ​​spatele religiei, cât și în spatele sistemelor simbolice non-religioase. El înțelege că întreaga întrebare nu este dacă o persoană se va întoarce la religie și la credința în Dumnezeu, ci dacă trăiește în dragoste și dacă gândește în adevăr. Dacă da, atunci sistemele simbolice pe care le folosește sunt secundare. Dacă nu, atunci nu contează deloc.

FREUD ȘI JUNG

Freud a tratat problema relației dintre religie și psihanaliză într-una dintre cele mai profunde și strălucite lucrări ale sale, Viitorul unei iluzii. Jung, primul psihanalist care a realizat că miturile și ideile religioase sunt expresia unor perspective profunde, a discutat despre aceeași problemă într-o prelegere din 1937 publicată sub titlul „Psihologie și religie”.

Voi încerca să rezum pe scurt pozițiile lor. Procedând astfel, voi avea trei obiective în minte:

1. Subliniază starea problemei și indică punctul de plecare al raționamentului meu.

2. Pentru a prefața cele ce urmează cu o explicație a unora dintre conceptele fundamentale folosite de Freud și Jung.

3. A contesta credința larg răspândită că Freud este „împotriva” religiei și Jung este „pentru” ne va permite să vedem falsitatea acestei simplificări excesive și să discutăm ambiguitățile implicate în cuvintele „religie” și „psihanaliză”.

Care este poziția lui Freud asupra religiei în Viitorul unei iluzii?

Potrivit lui Freud, religia ia naștere din neputința omului în fața forțelor opuse ale naturii și a forțelor instinctive interne. Religia apare într-un stadiu incipient al dezvoltării omenirii, când omul nu poate aplica încă rațiunea pentru a face față acestor forțe externe și interne și trebuie să le suprime sau să le controleze, recurgând la „contra-efecte” și la alte emoții, a căror funcție este pentru a suprima și a controla ceea ce mintea nu poate face față.

Procedând astfel, o persoană creează ceea ce Freud numește „iluzie”; materialul este preluat din experiența individuală din copilărie a unei persoane. Simțindu-se forțe periculoase, incontrolabile și de neînțeles în interiorul și în afara lui, o persoană, parcă, își amintește de experiența din copilărie și se întoarce la vremea când simțea că se află sub protecția tatălui său, care avea cea mai înaltă înțelepciune și putere, și și-ar putea câștiga dragostea și protecția, supunând ordinelor și încercând să nu încalce interdicțiile.

Deci religia, după Freud, este repetarea experienței copilăriei. O persoană se apără de forțele care o amenință la fel ca în copilărie; el învață să facă față propriei sale vulnerabilități bazându-se pe tatăl său, admirându-l și temându-se de el. Freud compară religia cu nevrozele obsesionale din copilărie. Pentru el, religia este o nevroză colectivă cauzată de circumstanțe asemănătoare cu cele care provoacă nevroza copilăriei.

Analizând rădăcinile psihologice ale religiei, Freud încearcă să arate de ce oamenii au formulat ideea lui Dumnezeu. Dar problema nu se limitează la dezvăluirea acestor rădăcini psihologice: Freud demonstrează că conceptul teist este o iluzie bazată pe dorințele umane. (Freud însuși susține că doar pentru că o idee satisface o dorință nu înseamnă neapărat că este falsă. Deoarece psihanaliştii au ajuns uneori la o concluzie atât de eronată, aş dori să mă opresc asupra acestei remarci a lui Freud. Într-adevăr, există multe idei atât adevărate. si fals.la care vine o persoana, dorindu-si ca una dintre ele sa se dovedeasca adevarata.Cele mai mari descoperiri se nasc dintr-o astfel de dorinta.Desi prezenta acestui gen de interes trezeste suspiciuni in observator, nu poate in nici un fel infirma. corectitudinea unui concept sau enunţ.Criteriul corectitudinii nu este motivaţia psihologică, se bazează pe studiul dovezilor pro sau contra unei ipoteze).

Freud nu se limitează la a demonstra natura iluzorie a religiei. El spune că religia este periculoasă pentru că sfințește instituțiile umane rele cu care a fost asociată de-a lungul istoriei sale; în plus, învățând oamenii să creadă în iluzii și interzicând gândirea critică, religia este responsabilă de sărăcirea facultăților mentale (Freud subliniază contrastul dintre facultățile mentale strălucitoare ale copiilor și sărăcirea rațiunii la adultul obișnuit (Denkschwache) El crede că „cea mai profundă natură interioară „O persoană nu este atât de irațională atâta timp cât persoana nu cade sub influența învățăturilor iraționale). Această acuzație, ca și prima, a fost deja adusă bisericii de către gânditorii iluminismului. Dar la Freud sună mai puternic. În munca sa analitică, el a reușit să arate că interzicerea gândirii critice în raport cu un singur subiect duce la sărăcirea capacității critice a unei persoane în alte domenii ale gândirii și, prin urmare, îngreunează utilizarea minții în ansamblu. . A treia obiecție a lui Freud este că religia este o bază prea instabilă pentru moralitate. Dacă corectitudinea normelor etice este determinată de faptul că ele sunt esența poruncilor lui Dumnezeu, atunci viitorul eticii se dovedește a fi dependent în existența sa de credința în Dumnezeu. Și întrucât, potrivit lui Freud, credința religioasă este pe cale de dispariție, unirea continuă a religiei și eticii duce la distrugerea valorilor noastre morale.

Religia, după Freud, amenință tocmai idealurile și valorile. Dar nici măcar nu trebuie să ne ocupăm în mod specific de deducerea consecințelor din critica lui Freud asupra religiei. Freud însuși a explicat în detaliu care sunt normele și idealurile în care crede: aceasta este iubirea frățească (Menschenliebe), adevărul și libertatea. Rațiunea și libertatea, după Freud, sunt interdependente. Dacă o persoană renunță la iluzia unui zeu patern, dacă își dă seama de singurătatea și de nesemnificația sa în univers, atunci devine ca un copil care a părăsit casa tatălui său. Dar sarcina dezvoltării umane este tocmai depășirea atașamentului infantil. Omul trebuie să învețe să facă față realității. Dacă știe că nu are pe ce să se bazeze în afară de propria sa forță, atunci va învăța să le folosească corect. Numai un om liber – un om eliberat de puterea autorităţii, o putere care ameninţă şi protejează – poate folosi corect raţiunea şi poate înţelege lumea şi rolul său în ea în mod obiectiv, fără a cădea în iluzii; el este, de asemenea, capabil să-și dezvolte și să-și folosească abilitățile inerente. Numai când creștem și nu mai suntem copii, fricoși și dependenți de autoritate, putem îndrăzni să gândim singuri; dar este adevărat şi invers: numai dacă îndrăznim să gândim ne vom elibera de stăpânirea autorităţii. În acest context, este important de observat că, după Freud, sentimentul de neputință este opusul sentimentului religios. Ținând cont de faptul că mulți teologi – după cum vom vedea, în parte inclusiv Jung – consideră că sentimentul de dependență și neputință este nucleul experienței religioase, afirmația lui Freud este semnificativă, este caracteristică - deși implicit prezentă - propriei sale concepții despre experiența religioasă ca experiență a independenței și a încrederii în sine a unei persoane. Voi arăta în continuare că această discrepanță formează una dintre problemele centrale în psihologia religiei.

Revenind acum la Jung, vedem că părerile sale despre religie sunt aproape în toate privințele opuse celor ale lui Freud.

Jung începe prin a discuta principiile generale ale abordării sale. În timp ce Freud, deși nu este un filozof profesionist, abordează problema, la fel ca William James, Dewey și MacMurray, din punct de vedere psihologic și filozofic. Jung afirmă la începutul cărții sale: „Mă mă limitez la observarea fenomenelor și mă abțin de la orice aplicare a considerațiilor metafizice sau filozofice”. El explică apoi cum, ca psiholog, se poate analiza religia fără a recurge la considerații filozofice. El își numește poziția „fenomenologică, adică ocupată cu incidente, evenimente, experiențe, într-un cuvânt - fapte. Adevărul lui este un fapt, nu o judecată. De exemplu, când se discută despre motivul concepției imaculate, psihologia este interesată doar de în faptul că o astfel de idee există, dar nu pune la îndoială dacă este adevărată sau falsă în orice alt sens.Este adevărată din punct de vedere psihologic pur și simplu pentru că există.Existența psihologică este subiectivă dacă doar un individ are o idee și în mod obiectiv dacă este acceptată. de către societate, prin intermediul unui consensus gentium „(Consensus gentium - consimțământul genului (lat.). - Notă .. traducere).

Înainte de a începe o expunere a punctelor de vedere ale lui Jung asupra religiei, pare necesar să evaluăm critic aceste premise metodologice. Poziția lui Jung cu privire la problema adevărului este discutabilă. El susține că „adevărul este un fapt, nu o judecată”, că „un elefant este adevărat pentru că există”, dar uită că adevărul aparține întotdeauna în mod necesar unei judecăți și nu unui fenomen pe care îl percepem cu ajutorul simțuri și desemnați cu un simbol verbal. Jung susține că o idee este „adevărată din punct de vedere psihologic pentru că există”. Dar o idee „există” indiferent dacă este o eroare sau corespunde unui fapt. Existența unei idei nu înseamnă că este „adevărată”. Un psihiatru practicant nici măcar nu poate lucra fără să țină cont de adevărul unei idei, adică de relația acesteia cu fenomenele pe care încearcă să le reprezinte. Altfel, nu putea judeca o halucinație sau un sistem paranoic de idei. Dar abordarea lui Jung este inacceptabilă nu numai din punctul de vedere al psihiatriei: este vorba despre predicarea relativismului, care, deși la suprafață mai prietenos cu religia decât părerile lui Freud, se opune fundamental în spirit unor religii precum iudaismul, creștinismul. și budism. Pentru aceste religii, căutarea adevărului este una dintre principalele virtuți și îndatoriri ale omului, ele insistând că învățăturile lor, obținute prin revelație sau numai prin puterea rațiunii, sunt supuse criteriului adevărului.

Jung, desigur, vede dificultățile poziției sale, dar, din păcate, și modul în care le rezolvă se dovedește a fi nepotrivit. Jung distinge între existența „subiectivă” și „obiectivă”, în ciuda binecunoscutei nesiguranțe a unor astfel de termeni. Se pare că el înseamnă că obiectivul este mai corect și mai adevărat decât ceva subiectiv. Criteriul său de distincție între subiectiv și obiectiv este următorul: individul are o idee sau este împărtășită de societate? Dar nu am asistat la folie a million, la nebunia unor grupuri mari de oameni din epoca noastră? Nu am văzut că milioane de oameni, mânați de pasiuni iraționale, pot crede în idei care nu sunt mai puțin halucinante și iraționale decât cele ale unui singur individ? Atunci ce rost mai are să spunem că sunt „obiective”? De fapt, acest criteriu de distincție între subiectiv și obiectiv este același relativism care a fost discutat mai sus. Mai exact, este relativismul sociologic, care consideră acceptarea unei idei de către o comunitate drept criteriu al validității, adevărului sau obiectivității acesteia.

Discutarea premiselor metodologice. Jung își expune părerile asupra problemei centrale: ce este religia? care este natura experienței religioase? Definiția lui este similară cu cea a teologilor. Pe scurt, ea poate fi formulată astfel: esența experienței religioase este în supunerea față de puterile superioare. Cu toate acestea, ar fi mai bine să-l cităm direct pe Jung. El susține că religia este „o observare atentă și atentă a ceea ce Rudolf Otto a numit în mod adecvat numinosum, adică o existență dinamică sau o acțiune care nu este cauzată de un act arbitrar de voință. Dimpotrivă, ea surprinde subiectul uman și îl controlează; acesta din urmă este întotdeauna o victimă mai degrabă decât un creator” (Psihologie și religie, p. 4).

Prin definirea experienței religioase ca fiind capturată de o forță externă. Jung interpretează în continuare conceptul de inconștient ca un concept religios. Potrivit lui, inconștientul nu poate fi doar o parte a conștiinței individuale, ci este o forță incontrolabilă care pătrunde în conștiința noastră. „Faptul că percepi vocea [inconștientului] într-un vis nu dovedește nimic, căci poți auzi voci pe stradă, dar nu ți le-ai atribui, nu-i așa? Există o singură condiție în care poți ți-ar putea apela în mod legitim vocea, și anume atunci când crezi că personalitatea ta conștientă face parte dintr-un întreg sau dintr-un cerc închis într-un cerc mai mare. Un mic angajat al unei bănci, prezentând un prieten în oraș, arată spre clădirea băncii și spune: „Și aceasta este banca mea." În acest caz, el se bucură de același privilegiu."

Din definiția lui Jung a religiei și a inconștientului, rezultă în mod necesar că, datorită naturii inconștientului, influența acestuia asupra noastră „este un fenomen religios de bază”. Prin urmare, atât dogma religioasă, cât și visele sunt în egală măsură fenomene religioase, deoarece sunt expresii a fi capturate de o forță exterioară. Inutil să spun că, conform acestei logici, nebunia ar trebui să fie numită și un fenomen religios remarcabil.

Deci, este adevărat că Freud este un dușman și Jung este un prieten al religiei? O scurtă comparație a opiniilor lor arată că această presupunere este o simplificare eronată a esenței problemei.

Freud consideră că scopul dezvoltării umane este atingerea unor idealuri precum cunoașterea (rațiunea, adevărul, logos), iubirea frățească, alinarea suferinței, obținerea independenței și a responsabilității. Aceste idealuri sunt nucleul etic al tuturor marilor religii pe care se bazează culturile orientale și occidentale - învățăturile lui Confucius și Lao Tzu, Buddha, profeții și Isus. Și deși există unele diferențe de accent — de exemplu, Buddha subliniază importanța atenuării suferinței, profeții subliniază importanța cunoașterii și a dreptății, Isus subliniază iubirea frățească — este remarcabil în ce măsură acești profesori religioși sunt de acord între ei în ceea ce privește scopul dezvoltării umane și al normelor.de care o persoană ar trebui să fie ghidată. Freud apără nucleul etic al religiei și îi critică aspectele teiste și supranaturale, care, din punctul său de vedere, interferează cu implementarea deplină a scopurilor etice. El explică că, în timp ce conceptele teiste și supranaturale au fost cândva necesare și progresive, ele sunt acum, de fapt, o barieră în calea dezvoltării umane. Prin urmare, ideea că Freud ar fi „împotriva” religiei este înșelătoare până când stabilim exact ce religie sau aspecte ale religiei critică și ce apără.

Potrivit lui Jung, experiența religioasă este caracterizată de un tip special de emoție: supunerea unei puteri superioare, fie că această putere superioară se numește „zeu” sau inconștient. Fără îndoială, acest lucru este într-adevăr caracteristic unui anumit tip de experiență religioasă: astfel, în religiile creștine, această emoție formează miezul învățăturilor lui Luther sau Calvin; totuși, pentru un alt tip de experiență religioasă, reprezentată, de exemplu, de budism, acest lucru nu este tipic. Relativismul lui Jung asupra chestiunii adevărului este opus punctului de vedere al budismului, iudaismului și creștinismului, pentru care căutarea adevărului este o obligație umană și un postulat necesar. Întrebarea ironică a lui Pilat „Ce este adevărul?” este un simbol al demersului antireligios, nu numai din punctul de vedere al creștinismului, ci și din punctul de vedere al altor mari religii.

Rezumând esența punctelor de vedere ale lui Freud și Jung, putem spune că Freud critică religia în numele eticii – abordare care poate fi numită și „religioasă”; Jung reduce religia la un fenomen psihologic, ridicând în același timp inconștientul la nivelul unui fenomen religios*.

* Este interesant de observat că poziția lui Jung în Psihologia religiei este anticipată în mare măsură de William James, în timp ce poziția lui Freud este similară în puncte esențiale cu cea a lui John Dewey. James W. The Varieties of Religious Experience. Modern Library, p. 51). Asemenea lui Jung, el compară inconștientul cu conceptul teologic al lui Dumnezeu: „În același timp, este dovedită teza teologului că o persoană religioasă este condusă de o forță exterioară, deoarece una dintre trăsăturile funcționării subconștientului este că ia înfățișări obiective și îi apare subiectului ca o forță exterioară (loc. cit, p. 503). În această legătură între inconștient (sau, în terminologia lui James, subconștient) și Dumnezeu, Jeme vede o legătură care leagă religia și știința psihologică. John Dewey face distincție între religie și experiență religioasă. Pentru el, dogmele supranaturale ale religiei au slăbit și ofilit atitudinea religioasă a omului. „Opoziția dintre valorile religioase (din înțelegerea mea) și religii nu poate fi depășită. Tocmai pentru că aceste valori sunt atât de importante, identificarea lor cu credințe și culte trebuie distrusă” (Dewey I. A Common Faith. Yale University Press. , 1934, p.28). La fel ca Freud, Dewey afirmă: „Oamenii nu și-au folosit niciodată pe deplin propriile puteri pentru binele vieții, pentru că ei sperau într-o forță exterioară lor și naturii – sperau că va face ceea ce ei înșiși erau responsabili” (loc. cit., p. 46). Să ne întoarcem, de asemenea, la poziția lui John MacMurray în a sa The Structure of Religious Experience (Mastiggau 1. The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). El subliniază distincția dintre emoțiile religioase raționale și iraționale, bune și rele. Împotriva relativismului lui Jung, el argumentează: „Nici o activitate reflexivă nu poate fi justificată decât dacă atinge adevărul și validitatea și evită eroarea și falsitatea” (loc. cit., p. 54).

ANALIZA UNOR TIPURI DE EXPERIENȚĂ RELIGIOSĂ

O piedică în orice discuție despre religie sunt ambiguitățile terminologice. Deși știm că au existat și există încă multe alte religii în afară de cele monoteiste, totuși asociem religia cu un sistem care îl plasează pe Dumnezeu și forțele supranaturale în centru; avem tendința de a considera religia monoteistă ca standard pentru înțelegerea și evaluarea tuturor celorlalte religii. Și atunci ne punem întrebarea: religiile fără Dumnezeu, precum budismul, taoismul sau confucianismul, pot fi numite deloc religii? Sistemele seculare precum autoritarismul modern nu se numesc deloc religii, deși din punct de vedere psihologic merită bine acest lucru. Pur și simplu nu avem un cuvânt pentru religie - ca fenomen uman universal - care să nu provoace o asociere cu un anumit tip de religie. Având în vedere absența unui astfel de cuvânt, voi folosi de acum înainte termenul „religie”; dar aș dori să precizez de la început că prin religie înțeleg orice sistem de gândire și acțiune împărtășit de un grup care permite individului să ducă o existență semnificativă și oferă un obiect pentru serviciul devoțional.

De fapt, nu a existat o astfel de cultură – și, aparent, nu va exista niciodată – în care să nu existe religie în acest sens larg. Nu este necesar, totuși, să ne oprim asupra unei astfel de afirmații pur descriptive. Studiind omul, începem să înțelegem că nevoia de sens și de slujire este înrădăcinată adânc în condiția umană. Cartea mea Om pentru Sine analizează natura acestei nevoi. Îți voi da citate.

„Conștiința de sine, rațiunea și imaginația au tulburat „armonia” existenței animalelor. Apariția lor l-a transformat pe om într-o anomalie, într-un capriciu al universului. Omul face parte din natură, este supus legilor fizice și nu este capabil. să le schimbe, și totuși el depășește natura. El este separat fiind o parte, este fără adăpost și totuși legat de casa în care locuiește împreună cu toate celelalte ființe. Aruncat în această lume într-un anumit loc și timp, el este expulzat. de la ea în același mod aleatoriu.Conștient de sine însuși, își înțelege neputința și limitările propriei sale existențe. El prevede sfârșitul - moartea. Nu va fi niciodată eliberat de dihotomia existenței sale: nu poate scăpa de minte, chiar dacă ar vrea; nu poate scăpa de trup cât este în viață, iar trupul îl face să-și dorească viața.

„Rațiunea, binecuvântarea omului, este și nenorocirea lui; îl obligă să rezolve o problemă insolubilă tot timpul. Ființa umană se deosebește în acest sens de toate celelalte organisme; se află într-o stare de dezechilibru constant și inevitabil. Viața umană. nu poate fi „trăit” prin repetarea tiparelor speciilor omul trebuie să-și trăiască propria viață. Omul este singurul animal care poate fi plictisit, nemulțumit, care se poate simți alungat din paradis. Omul este singurul animal pentru care propria existență este o problemă; el trebuie să o rezolve și El nu poate reveni la starea pre-umană de armonie cu natura și trebuie să-și dezvolte mintea până când devine stăpânul naturii și al lui însuși.

Odată cu apariția minții, în interiorul unei persoane s-a format o dihotomie, forțându-l să se străduiască mereu pentru noi soluții. Motivul, acest motiv pentru dezvoltarea lumii umane - o lume în care o persoană se simte calmă și îi tratează pe alții în același mod - are un dinamism inerent. Fiecare etapă atinsă lasă totuși o persoană nemulțumită și încurajează să caute noi soluții. Nu există în om nicio „ludere pentru progres” înnăscută; pe calea pe care o urmează, este condus de o contradicție în existența lui. Alungat din paradis, pierzându-și unitatea cu natura, el devine un rătăcitor etern (precum Ulise, Oedip, Avraam, Faust); este forțat să meargă înainte și prin efort constant să cunoască necunoscutul, umplând golurile din spațiul cunoștințelor sale cu răspunsuri. O persoană trebuie să-și explice singur și sensul existenței sale, se străduiește să depășească acest gol intern, este chinuit de dorința de „absolut”, acea armonie care va înlătura blestemul care l-a despărțit de natură, de alți oameni, de la sine.

Dizarmonia existenței umane dă naștere unor nevoi care depășesc cu mult bestialitatea ei. Aceste nevoi provoacă o nevoie urgentă de a restabili unitatea și echilibrul între el și restul naturii. O persoană încearcă să recreeze unitatea și echilibrul în primul rând cu ajutorul gândirii, construind o imagine cuprinzătoare a lumii în mintea sa, pornind de la care se poate răspunde la întrebarea unde se află și ce ar trebui să facă. Dar astfel de sisteme de gândire nu sunt suficiente. Dacă omul ar fi un intelect fără trup, scopul ar fi atins; dar întrucât o persoană este o ființă înzestrată nu numai cu conștiință, ci și cu un corp, el trebuie să răspundă dihotomiei existenței sale, mizând nu numai pe gândire, ci și pe procesul vieții, pe sentimentele și acțiunile sale. O persoană trebuie să lupte pentru experiența unității și a contopirii în toate sferele ființei pentru a găsi un nou echilibru. Prin urmare, orice sistem satisfăcător de orientare presupune ca în toate domeniile efortului uman să se realizeze nu numai elementele intelectuale, ci și elementele sentimentului și senzației. Devotamentul față de un scop, idee sau putere care îl transcende pe om, cum ar fi Dumnezeu, este o expresie a acestei nevoi de plinătate a vieții.

Necesitatea unui sistem de orientare și serviciu este inerentă existenței umane, așa că putem înțelege motivele pentru care este atât de intens. De fapt, nu există o altă sursă de energie la fel de puternică în om. Omul nu este liber să aleagă între a avea și a nu avea „idealuri”; dar el este liber să aleagă între diferite idealuri, între serviciul puterii, distrugere sau serviciul rațiunii și al iubirii. Toți oamenii sunt „idealiști”, se străduiesc pentru ceva care depășește satisfacția fizică. Oamenii diferă exact în ce idealuri cred. Atât cele mai bune, cât și cele mai satanice manifestări la om sunt expresia „idealismului”, spiritului său, și nu mișcărilor cărnii. Prin urmare, relativismul, conform căruia orice ideal sau orice sentiment religios este valoros, este periculos și eronat. Trebuie să înțelegem idealurile, inclusiv pe cele aparținând ideologiilor laice, ca expresii ale aceleiași nevoi umane și trebuie să le judecăm după adevărul lor, capacitatea lor de a dezvălui puterile umane și de a deveni un răspuns real la nevoia omului de echilibru și armonie în lumea sa. "

Ceea ce s-a spus despre idealismul omului este valabil și pentru nevoia lui religioasă. Nu există o astfel de persoană care să nu aibă o nevoie religioasă - o nevoie de un sistem de orientare și un obiect de serviciu; dar aceasta nu ne spune nimic despre contextul specific al manifestării sale. O persoană se poate închina la animale, copaci, idoli de aur sau de piatră, un zeu invizibil, un om sfânt sau lideri cu o înfățișare diabolică; el se poate închina strămoșilor, națiunii, clasei sau partidului, banilor sau succesului; religia sa poate contribui la dezvoltarea unui principiu distructiv sau a iubirii, opresiunii sau fraternității oamenilor; îi poate ajuta mintea sau poate aduce mintea într-o stare de paralizie; o persoană poate considera sistemul său ca fiind religios, distinct de sistemele de natură seculară, dar poate, de asemenea, să creadă că nu are religie și să interpreteze serviciul său pentru anumite obiective presupuse seculare - cum ar fi puterea, banii sau succesul - doar ca un preocupare pentru practic și util. Întrebarea nu este religia sau absența ei, ci ce fel de religie: fie este o religie care promovează dezvoltarea umană, dezvăluirea propriu-zisă a forțelor umane, fie o religie care paralizează aceste forțe.

Este curios că aici coincid interesele unui religios zelos și ale unui psiholog. Teologul are un interes personal în pozițiile religiei, deoarece adevărul specific al credinței sale contează pentru el, spre deosebire de toate celelalte adevăruri. De asemenea, un psiholog ar trebui să fie vital interesat de conținutul special al religiei, pentru că este important pentru el ce fel de atitudine umană este exprimată în ea și ce efect - bine sau rău - are asupra unei persoane, asupra dezvoltării forțelor umane. . El este interesat să afle nu numai rădăcinile psihologice ale diferitelor religii, ci și valoarea lor.

Teza conform căreia necesitatea unui sistem de orientare și a unui obiect de serviciu are rădăcini în condițiile existenței umane pare să fie suficient susținută de faptul prezenței universale a religiei în istorie. Acest fapt a fost preluat și dezvoltat de teologi, psihologi și antropologi și nu trebuie să-l discut în detaliu. Aș dori doar să subliniez că în această chestiune adepții religiei tradiționale au păcătuit adesea prin raționament eronat. Ei au definit religia atât de larg încât definițiile includeau orice fenomen religios posibil, dar ei înșiși au rămas asociați cu monoteismul, așa că au considerat toate formele nemonoteiste fie precursori ale religiei „adevărate”, fie abateri de la aceasta și au ajuns să demonstreze că credința în zeu – în sensul tradiției religioase occidentale, este inerent omului.

Psihanalistul, al cărui „laborator” este pacientul său, și care el însuși este un observator al gândurilor și sentimentelor altei persoane, adaugă argumentele sale în favoarea faptului că o anumită nevoie de orientare și un obiect de serviciu este inerentă unei persoane. În timp ce studia nevrozele, se trezește că studiază religia. Freud tocmai a văzut legătura dintre nevroză și religie; dar deși a interpretat religia ca nevroza colectivă infantilă a umanității, afirmațiile sale pot fi inversate: putem interpreta nevroza ca o formă personală de religie, mai exact ca o întoarcere la formele primitive de religie opuse modelelor de gândire religioasă recunoscute oficial.

Nevroza poate fi privită din două unghiuri. În primul rând, atenția poate fi concentrată asupra fenomenelor nevrotice în sine, asupra simptomelor și asupra altor dificultăți specifice vieții generate de nevroză. Pe de altă parte, ne confruntăm cu incapacitatea nevroticului de a îndeplini obiectivele fundamentale ale existenței umane, de a fi independent și creativ, de a iubi și de a gândi. Orice persoană care nu reușește să atingă maturitatea și integralitatea suferă de una sau alta nevroză. O astfel de persoană nu poate trăi „pur și simplu”, este deranjată de această incapacitate a sa, nu se mulțumește cu mâncare, băutură, somn, sex și muncă; altfel am avea dovada că o atitudine religioasă, deși pare a fi de dorit " , nu este o parte esențială a naturii umane.Dar studiul omului arată că nu este așa.Dacă o persoană nu a obținut succesul combinându-și eforturile în realizarea unui Sine superior, atunci o îndreaptă către scopuri inferioare; dacă o persoană nu are o imagine a lumii apropiată de adevăr și idei despre locul său în ea, atunci își creează un tablou iluzoriu, de care se va agăța cu aceeași perseverență cu care o persoană religioasă crede în dogmele sale. Într-adevăr, „omul nu trăiește numai cu pâine.” Dar el are și de ales – între cele mai bune și cele mai rele, mai înalte și inferioare, forme constructive și distructive de religie și filozofie.

Care este poziția religiei în societatea occidentală modernă? Seamănă în mod surprinzător cu imaginea pe care o observă un antropolog care studiază religia indienilor din America de Nord. Indienii au fost convertiți la creștinism, dar credințele lor străvechi precreștine nu au dispărut în niciun caz. Creștinismul a servit doar ca acoperire pentru aceste religii vechi și, în multe feluri, a fost amestecat cu acestea din urmă. În propria noastră cultură, religia monoteistă și filozofiile ateiste și agnostice sunt pur și simplu o coajă pentru a ascunde religiile care sunt în multe privințe mult mai „primitive” decât cele ale indienilor; fiind cea mai pură idolatrie, ele sunt și mai incompatibile cu monoteismul. O formă colectivă puternică de idolatrie modernă este venerarea forței, succesului și puterii pieței; dar pe lângă aceste forme colective mai este ceva.În omul modern se ascund multe forme primitive individualizate de religie. Multe dintre acestea se numesc nevroze, dar ar putea la fel de bine să li se dea denumiri religioase: cultul strămoșilor, totemismul, fetișismul, ritualismul, cultul purității etc.

Dar chiar avem un cult al strămoșilor? De fapt, cultul strămoșilor este unul dintre cele mai răspândite culte primitive din societatea noastră și nimic nu se va schimba dacă îl numim, așa cum o fac psihiatrii, atașament nevrotic față de tată sau mamă. Luați în considerare următorul exemplu. O femeie frumoasă și foarte capabilă, o artistă, era atât de atașată de tatăl ei, încât a refuzat orice intimitate cu bărbații; își petrecea timpul liber cu părintele ei, un bărbat plăcut, dar destul de plictisitor, care a rămas văduv devreme. În afară de desen, nimic altceva nu a atras-o. Ceea ce a spus despre tatăl ei era ridicol de departe de realitate. După moartea lui, ea s-a sinucis și a lăsat un testament în care a cerut doar să fie înmormântată lângă părintele ei.

Un alt bărbat, foarte inteligent și înzestrat, foarte apreciat de toți, a dus o viață secretă dedicată în întregime cultului tatălui său; în timp ce acesta din urmă, ca să spunem ușor, era doar un om de afaceri viclean, ocupat cu bani și prestigiu. Fiul și-a creat chipul celui mai inteligent, iubitor, devotat părinte, destinat de Dumnezeu să-i arate calea cea dreaptă în viață; el a luat în considerare fiecare acțiune și fiecare gând în ceea ce privește dacă tatăl său ar fi de acord sau nu și, din moment ce în viața reală își trata de obicei fiul fără importanță, pacientul se simțea de cele mai multe ori „în nefavoare” și făcea tot posibilul să obțină aprobarea; acest lucru a continuat mulți ani și chiar și după moartea unui părinte.

Psihanalistul caută să descopere cauzele unor astfel de atașamente patologice, sperând să-l ajute pe pacient să se elibereze de cultul opresiv al tatălui. Dar aici nu ne interesează cauzele și nu metodele de tratament, ci fenomenologie. Vedem dependența de tată dând cu o intensitate neschimbată mulți ani după moartea sa, desfigurând aprecierile pacientului, făcându-l incapabil de a iubi, făcându-l să se simtă ca un copil, în pericol și frică constantă. Această clădire a vieții în jurul strămoșului, cheltuind cea mai mare parte a energiei pentru închinare, nu este diferită de cultul strămoșului religios. Ea dă sens și un principiu unificator al serviciului. Prin urmare, pacientul nu poate fi vindecat arătându-i iraționalitatea comportamentului său și răul pe care și-l provoacă. Adesea pacientul înțelege acest lucru din punct de vedere intelectual, dar din punct de vedere emoțional este complet devotat cultului său. Și numai dacă se produce o schimbare profundă în întreaga personalitate a pacientului, dacă acesta devine liber să gândească, să iubească, să treacă la un alt centru de orientare și slujire, este eliberat de atașamentul sclav față de părinte; numai cea mai înaltă formă de religie poate aduce eliberarea de cea mai joasă formă.

Numeroase forme de ritual personal pot fi întâlnite la nevrotici. O persoană a cărei viață se învârte în jurul vinovăției și nevoii de mântuire poate alege abluția obsesivă ca principalul său ritual de viață; o altă persoană, a cărei stare obsesivă se manifestă mai mult în gândire decât în ​​acțiuni, va îndeplini un ritual în conformitate cu care va gândi sau pronunța anumite formule care împiedică nenorocirea sau dau garanția succesului. Dacă le numim simptome nevrotice sau ritualuri depinde de punctul de vedere; în esență, aceste simptome sunt ritualuri ale religiei personale.

Există totemism în cultura noastră? Da, există și este foarte frecvent, deși persoanele care suferă de aceasta de obicei nu consideră că este necesar să solicite ajutorul unui psihiatru. O persoană care este devotată exclusiv statului sau unui partid politic, pentru care interesele lor sunt singurul criteriu de valoare și adevăr, pentru care steagul, ca simbol al grupului, este un obiect sacru, mărturisește religia clanului și cultul totemului, chiar dacă toate acestea i se par a fi un sistem complet rațional ( adepții oricărei religii primitive, desigur, cred în raționalitatea comportamentului lor).

O altă formă de religie personală care este foarte comună, deși nu fundamentală pentru cultura noastră, este religia purității. Adepții săi aderă la un criteriu principal, conform căruia evaluează oamenii - acesta este curățenia și acuratețea. Acest fenomen s-a manifestat clar la soldații americani din ultimul război. Adesea fără convingeri politice, ei judecau aliații și dușmanii în ceea ce privește această religie. Britanicii și germanii erau înalți pe această scară de valori, francezii și italienii erau jos. Religia curățeniei nu este, de fapt, foarte diferită de unele sisteme religioase ritualice, care văd calea de a scăpa de rău în efectuarea ritualurilor de curățare și dobândesc un sentiment de securitate făcând acest lucru cât mai frumos posibil. Există o diferență importantă între cultul religios și nevroză, care îl pune mult mai sus decât acesta din urmă - se referă la satisfacția primită de la ritual. Să ne imaginăm că un pacient cu un atașament nevrotic față de tatăl său trăiește într-o cultură în care venerarea strămoșilor este practicată pe scară largă ca cult; aici s-ar putea să nu se simtă singur și să-și împărtășească sentimentele celor din jur. Până la urmă, tocmai sentimentul de singurătate, de alienare este înțepătura dureroasă a nevrozei. Chiar și cea mai irațională orientare, atunci când este împărtășită de un număr semnificativ de oameni, oferă individului un sentiment de unitate, o anumită siguranță și stabilitate. Nu există nimic atât de inuman, rău sau irațional care să nu poată oferi un anumit confort atunci când este împărtășit de un grup. Cea mai convingătoare dovadă în acest sens sunt cazurile de nebunie în masă la care am asistat și continuăm să asistăm. Când o doctrină, oricât de irațională, preia puterea în societate, milioane de oameni o vor alege mai degrabă decât exilul și singurătatea. Aceasta conduce la o considerație importantă cu privire la funcția religiei. Dacă este atât de ușor pentru o persoană să se întoarcă la o formă mai primitivă de religie, religiile monoteiste de astăzi nu îndeplinesc funcția de a salva o persoană de la o astfel de întoarcere? Oare credința în Dumnezeu nu servește ca protecție împotriva cultului strămoșilor, totemului sau vițelului de aur? Acesta ar fi cazul dacă religia ar reuși să modeleze caracterul unei persoane în conformitate cu idealurile pe care le proclamă. Dar religia a capitulat și continuă iar și iar să intre în compromisuri cu autoritățile seculare. Ea este mult mai preocupată de dogmă decât de practica zilnică a iubirii și smereniei. Religia nu a putut rezista, cu necruțăre și perseverență, puterii seculare atunci când a încălcat spiritul idealului religios; dimpotrivă, religia a devenit din nou și din nou complice la astfel de încălcări. Dacă bisericile ar respecta nu numai litera, ci și spiritul celor Zece Porunci sau Regula de Aur, ele ar fi forțe puternice împotriva idolatriei. Dar întrucât aceasta este mai degrabă excepția decât regula, întrebarea trebuie pusă, nu din punct de vedere antireligios, ci dintr-o preocupare pentru sufletul uman, dacă putem avea încredere în religia organizată, tradițională, sau ar trebui, în pentru a preveni decăderea moralei, să privească nevoile religioase ca pe ceva independent?

Gândind această întrebare, trebuie amintit că o discuție rezonabilă a acesteia este imposibilă atâta timp cât vorbim despre „religie în general” și nu facem distincție între diferitele tipuri de religie și experiență religioasă. O descriere a tuturor tipurilor de religie este cu greu potrivită aici, nu vom putea discuta acum nici măcar mult din ceea ce este interesant din punct de vedere psihologic. Prin urmare, mă voi ocupa de o singură distincție, care, după părerea mea, este cea mai semnificativă. Se aplică atât religiilor non-teiste, cât și religiilor teiste: este o distincție între religiile autoritare și umaniste.

Ce este o religie autoritara? Dicționarul Oxford, încercând să definească religia în general, oferă mai degrabă o definiție precisă a religiei autoritare: „[Religia este] recunoașterea de către o persoană a unei puteri invizibile superioare care îi controlează destinul și necesită ascultare, reverență și închinare”.

Accentul se pune aici pe faptul că o persoană este controlată de o putere superioară care stă afară. Dar ceea ce îl face autoritar este ideea că această putere, care guvernează, este autorizată să ceară „ascultare, evlavie și închinare”. Subliniez cuvântul „împuternicit” pentru că indică faptul că motivul pentru închinare, ascultare și reverență nu sunt calitățile morale ale zeității, nu iubirea sau. dreptatea, ci faptul că ea domină, adică are putere asupra unei persoane. Mai mult, acest cuvânt implică faptul că o putere superioară are dreptul de a forța o persoană să i se închine, iar refuzul de a onora și de a se supune înseamnă săvârșirea unui păcat.

Un element esențial al religiei autoritare și al experienței religioase autoritare este predarea totală unei forțe din afara individului. Principala virtute a acestui tip de religie este ascultarea, cel mai mare păcat este neascultarea. În măsura în care zeitatea este recunoscută ca atotputernică și atotștiutoare, în măsura în care o persoană este considerată neputincioasă și neînsemnată, ea caută favoarea sau ajutorul zeității numai în caz de supunere completă. Supunerea față de o autoritate puternică este una dintre modalitățile prin care o persoană evită sentimentele de singurătate și limitare. În actul de predare, el își pierde independența și integritatea ca individ, dar capătă un sentiment de securitate, devenind, parcă, parte a unei forțe uimitoare.

Teologia lui Calvin ne oferă o imagine a gândirii autoritare, teiste. „Căci nu o voi numi smerenie”, spune Calvin, „dacă presupui că a mai rămas ceva în noi... Nu putem gândi la noi înșine așa cum ar trebui să gândim fără a disprețui complet tot ceea ce poate părea cel mai bun. Umilința este sincerul ascultarea unei minți pline de un sentiment profund al propriei sale căderi și sărăcie, pentru că aceasta este descrierea obișnuită a ei prin cuvântul lui Dumnezeu” (Calvin Johannes. Institutes of the Christian Religion. Presbyterian Board of Christian Education, 1928, p. 681.).

Experiența pe care o descrie Calvin - disprețul complet de sine, subjugarea minții pline de sărăcia ei - este esența tuturor religiilor autoritare, fie că sunt îmbrăcate în limbaj laic sau teologic. Într-o religie autoritară, Dumnezeu este un simbol al puterii și puterii. El conduce pentru că are puterea supremă, în timp ce omul, dimpotrivă, este complet neputincios.

Religia autoritară seculară urmează același principiu. Viața unui individ este considerată nesemnificativă, iar demnitatea unei persoane este considerată tocmai în negarea demnității și puterii sale. Adesea, o religie autoritara postulează un ideal abstract și îndepărtat, cu puțină legătură cu viața reală a oamenilor reali. De dragul unor astfel de idealuri precum „viața după moarte” sau „viitorul omenirii”, se poate sacrifica viața și fericirea oamenilor care trăiesc aici și acum; scopurile presupuse justifică orice mijloace și devin simboluri în numele cărora „elitele” religioase sau laice dispun de viața altor oameni.

Religia umanistă, dimpotrivă, alege centrul omului și al puterii sale. O persoană trebuie să-și dezvolte mintea pentru a se înțelege pe sine, relația cu ceilalți și locul său în univers. El trebuie să înțeleagă adevărul, în conformitate cu limitările și capacitățile sale. El trebuie să-și dezvolte capacitatea de a-i iubi pe alții, precum și pe sine și să simtă unitatea tuturor ființelor vii. El trebuie să aibă principii și norme care să-l conducă către acest scop. Experiența religioasă în acest tip de religie este experiența unității cu totul, bazată pe relația omului cu lumea, cuprinsă prin gândire și iubire. Scopul omului în religia umanistă este să obțină cea mai mare putere, nu cea mai mare neputință; virtutea este în realizarea de sine, nu în ascultare. Credința - în fiabilitatea credinței, se bazează pe experiența gândirii și a simțirii, și nu pe acceptarea fără gânduri a judecăților altora. Starea de spirit dominantă este bucuria, nu suferința și vinovăția, ca într-o religie autoritară.

Dacă religiile umaniste sunt teiste, Dumnezeu în ele este un simbol al forțelor persoanei însuși, realizat de el în viață, și nu un simbol al violenței și dominației, nu un simbol al puterii asupra unei persoane.

Budismul timpuriu, taoismul, învățăturile lui Isaia, Iisus, Socrate, Spinoza, unele tendințe din religiile evreiești și creștine (în special misticismul), religia Rațiunii în Revoluția Franceză pot servi drept exemple de religii umaniste. Evident, distincția dintre religia autoritara și umanistă nu coincide cu distincția dintre religia teistă și cea non-teistă, religia în sensul restrâns al cuvântului și sistemele filozofice de natură religioasă: ideea nu este în sistemul de gândire ca atare. , ci în atitudinea umană care stă la baza acestor învățături.

Unul dintre cele mai bune exemple de religie umanistă este budismul timpuriu. Buddha este un mare profesor, el este „cel trezit” care a înțeles-o pe mătușă despre existența umană. El nu vorbește pentru putere supranaturală, ci pentru rațiune și face apel la fiecare persoană să-și aplice propria rațiune și să vadă adevărul pe care Buddha a fost capabil să-l vadă primul. Dacă o persoană face chiar și un pas către adevăr, ar trebui să se străduiască să trăiască prin dezvoltarea abilităților de rațiune și iubire pentru toate ființele umane. Numai în măsura în care reușește se poate elibera de lanțurile pasiunilor iraționale.Deși o persoană, conform învățăturii budiste, trebuie să-și recunoască propriile limite, el trebuie să devină și conștient de forțele sale interioare. Conceptul de nirvana, ca stare de conștiință pe deplin trezită, nu este un concept de neputință și supunere, ci, dimpotrivă, un concept de dezvoltare a puterilor umane superioare.

Una dintre poveștile despre Buddha este foarte revelatoare. Odată, un iepure a adormit sub un copac de mango. Deodată a auzit un zgomot groaznic. Hotărând că se apropie sfârșitul lumii, s-a grăbit să fugă. Când ceilalți iepuri au văzut asta, l-au întrebat: „De ce alergi atât de repede?” El a răspuns: „Vine sfârşitul lumii”. Auzind acestea, iepurii au început să alerge după el. Căprioara a văzut iepurii și i-a întrebat: „De ce alergați atât de repede?” iar ei au răspuns: „Alergăm pentru că sfârșitul lumii este aproape”. Și căprioara a alergat cu ei. Și așa un animal după altul a început să alerge, până când întregul regn animal s-a transformat într-o fugă, care cu siguranță s-ar fi terminat prost. Când Buddha, care în acea vreme trăia ca un înțelept – una dintre numeroasele sale forme de existență – a văzut că animalele își luaseră zborul, l-a întrebat pe ultimul dintre ei de ce aleargă toată lumea. „Pentru că vine sfârșitul lumii”, au răspuns ei. „Nu este adevărat”, a spus Buddha, „lumea nu s-a încheiat încă. Voi afla de ce cred ei așa”. Apoi a început să întrebe toate animalele, a venit la căprioare și în cele din urmă la iepuri. Când iepurii au spus că aleargă pentru că se apropie sfârșitul lumii, el a întrebat care iepure le-a spus despre asta. Ei l-au arătat pe cel care a alergat primul – Buddha l-a întrebat pe acest iepure: „Unde erai și ce făceai când credeai că este sfârșitul lumii?” Iepurele a răspuns: „Darmeam sub un copac de mango” - „Probabil că ai auzit zgomotul unui fruct care căde”, a spus Buddha, „zgomotul te-a trezit, te-ai speriat și ai crezut că se apropie sfârșitul lumii. Să mergem la copac să vedem dacă este adevărat.” S-au dus la copac și au descoperit că exact asta s-a întâmplat. Astfel, Buddha a salvat regnul animal de la distrugere.

Am citat această poveste nu numai ca unul dintre primele exemple de studiu analitic al cauzelor fricii și zvonurilor; ea, în plus, transmite bine spiritul budismului, dragostea și grija pentru creaturile din lumea animală și, în același timp, o înțelegere profundă, rațională a lumii și încredere în puterea umană.

Budismul Zen, o sectă budistă ulterioară, este și mai anti-autoritar. Potrivit Zen, cunoașterea nu are valoare decât dacă crește din noi înșine; nicio autoritate, nici un profesor nu ne va învăța altceva decât îndoiala; cuvintele și sistemele de gândire sunt periculoase deoarece se transformă cu ușurință în obiecte de cult. Viața însăși trebuie să fie înțeleasă și experimentată în cursul ei; asta este virtutea. Zen este caracterizat, de exemplu, de următoarea poveste:

"Când Tanke din dinastia Tang a intrat în templul capitalei, era foarte frig, așa că, luând una dintre imaginile lui Buddha afișate acolo, a aprins un foc din ea. Îngrijitorul, văzând asta, a devenit foarte supărat și a exclamat: "Cum îndrăznesc arzi imaginea din lemn a lui Buddha?”

Tanke a început să sape în cenușă, parcă ar căuta ceva, și a spus: „Voi aduna sfântul sariri (ceva ca un reziduu mineral găsit după incinerarea corpului uman și considerat un simbol al sfințeniei vieții. - E.F. ) în cenuşă."

„În ce fel”, a spus îngrijitorul, „poți asambla sariri-ul lui Buddha de lemn?”

Tanke a răspuns: „Dacă nu există sariri, pot să-i pun pe cei doi Buddha rămași în foc?”

Îngrijitorul imaginilor și-a pierdut ulterior ambele sprâncene pentru că a protestat împotriva aparentei impietate a lui Tanke, iar mânia lui Buddha nu a căzut niciodată asupra acestuia din urmă.”

O ilustrare a sistemului religios umanist este gândirea religioasă a lui Spinoza. Deși limbajul său este cel al teologiei medievale, nu există nicio urmă de autoritarism în conceptul lui Spinoza despre Dumnezeu. Dumnezeu nu ar fi putut crea lumea altfel; nu poate schimba nimic; de fapt, Dumnezeu este identic cu întregul univers ca întreg. O persoană trebuie să-și vadă limitele și să fie conștientă de dependența de forțele din afara lui, asupra cărora nu are niciun control. Și totuși el are facultățile iubirii și ale rațiunii. El le poate dezvolta și obține libertatea și puterea interioară.

Elemente ale unei religii autoritare și umaniste pot fi găsite și în cadrul aceleiași religii; un exemplu este propria noastră tradiție religioasă. Întrucât această distincție este fundamentală, o voi ilustra dintr-o sursă cu care toată lumea este mai mult sau mai puțin familiarizată.

Începutul Vechiului Testament este scris în spiritul unei religii autoritare. Dumnezeu este înfățișat ca șef absolut al clanului patriarhal, el l-a creat pe om după bunul plac și îl poate distruge după voia sa. El i-a interzis să mănânce din pomul cunoașterii binelui și răului, amenințăndu-l cu moartea pentru încălcarea interdicției. Dar șarpele, „mai viclean decât toate fiarele câmpului”, îi spune Evei: „Nu, nu vei muri, dar Dumnezeu știe că în ziua în care le vei mânca, ochii ți se vor deschide și vei fi ca dumnezei, cunoscând binele și răul” (Geneza 3:4-5). Prin faptele sale, Dumnezeu dovedește dreptatea șarpelui. Când Adam și Eva comit un păcat, el îi pedepsește proclamând dușmănia dintre om și natură, între om și pământ cu animale, între bărbat și femeie. Dar persoana nu moare. Totuși, el „a ajuns ca unul dintre noi, cunoscând binele și răul; și acum, ca să nu-și întindă mâna și să ia și din pomul vieții, să mănânce și să trăiască în veac” (Geneza 3:22), așadar , Dumnezeu îi alungă pe Adam și Eva din Eden și plasează un înger cu o sabie în flăcări în est, lângă grădină „pentru a păzi calea către pomul vieții”.

Din text reiese destul de clar care este păcatul omului: este o răzvrătire împotriva poruncii lui Dumnezeu, este neascultare și nu un fel de păcătoșenie conținută în a mânca din pomul cunoașterii. Dimpotrivă, în dezvoltarea ulterioară a religiei, cunoașterea binelui și a răului a devenit principala virtute la care o persoană poate aspira. Din text este clar și motivul lui Dumnezeu: este o preocupare pentru propria superioritate, o frică geloasă față de pretenția omenească la egalitate.

Punctul de cotitură în relația dintre Dumnezeu și om este povestea potopului. Când a văzut Dumnezeu „că stricăciunea oamenilor pe pământ este mare... Domnul S-a pocăit că a creat omul pe pământ și s-a întristat în inima lui. Și Domnul a zis: „Voi nimici de pe fața pământului pe poporul Eu am creat, de la om la vite, târâtoare și păsări ale cerului, voi nimici, căci m-am pocăit că le-am creat” (Geneza 6:5-7).

Aici nici măcar nu se pune întrebarea dacă Dumnezeu are dreptul să-și distrugă creaturile; el le-a creat și sunt proprietatea lui. Textul definește depravarea lor drept „crimă”, dar decizia de a distruge nu numai omul, ci și animalele și plantele demonstrează că nu avem de-a face aici cu o sentință pentru o anumită crimă, ci cu remuşcarea mânioasă a lui Dumnezeu pentru un act. asta nu a iesit bine. „Dar Noe a găsit har în ochii Domnului [Dumnezeu]”, iar el, împreună cu familia sa și fiecare făptură în perechi, este mântuit. Până acum, distrugerea omului și mântuirea lui Noe sunt acțiuni arbitrare ale lui Dumnezeu. El poate face orice vrea, ca orice lider tribal puternic. Dar după potop, relația dintre Dumnezeu și om s-a schimbat radical. Între ei este încheiat un acord, potrivit căruia Dumnezeu promite, „că orice făptură nu va mai fi nimicită de apele potopului și nu va mai fi potop care să pustiească pământul” (Geneza 9:11). Dumnezeu se angajează să nu mai distrugă viața pe pământ, iar omul trebuie să împlinească prima și cea mai importantă poruncă biblică – să nu ucidă: „... Voi căuta și sufletul unui om din mâna unui om, din mâna lui. fratele său” (Geneza 9:5). Din acest moment, relația dintre Dumnezeu și om suferă o schimbare profundă. Dumnezeu nu mai este un conducător absolut care acționează la propria discreție, el este legat de o „constituție” la care trebuie să adere atât el, cât și omul; este legat de un principiu pe care nu-l poate încălca, principiul respectului pentru viață. Dumnezeu poate pedepsi o persoană dacă încalcă acest principiu, dar o persoană îl poate condamna și pe Dumnezeu dacă este găsit vinovat de încălcarea lui.

Noua relație dintre Dumnezeu și om este clară din discursul lui Avraam cu privire la Sodoma și Gomora. Când Dumnezeu a pornit să distrugă aceste orașe pentru păcătoșenia lor, Avraam îl acuză pe Dumnezeu că și-a încălcat propriile principii. „Nu este cu putință să faci în așa fel încât să pierzi pe cel drepți cu cei răi, astfel încât să fie la fel cu cei drepți ca și cu cei răi; nu poate fi de la tine! Oare judecătorul tuturor Pământul acționează pe nedrept?" (Geneza 18:25).

Există o diferență uriașă între istoria căderii și acest argument. În primul caz, unei persoane îi este interzis să cunoască binele și răul, atitudinea sa față de Dumnezeu este fie ascultare, fie neascultare păcătoasă. În al doilea caz, o persoană folosește cunoașterea binelui și a răului, apelează la Dumnezeu în numele dreptății și Dumnezeu este forțat să cedeze.

Chiar și această scurtă analiză a elementelor autoritare din istoria biblică arată că în inima religiei iudeo-creștine există ambele principii – atât autoritare, cât și umaniste. În dezvoltarea ulterioară a iudaismului și creștinismului, ambele principii s-au păstrat, iar predominanța unuia sau altuia este caracteristică diferitelor curente din aceste două religii.

Câțiva savanți rabinici eminenti nu au fost de acord cu opiniile rabinului Eliazar cu privire la legea ritualului. „Rabbi Eliazar le-a spus: „Dacă legea este așa cum cred eu, să ne anunțe acest copac.” După care copacul s-a mișcat o sută de metri (unii spun că patru sute). Colegii i-au spus: „Copacul nu dovedește nimic. .’ El a spus: „Dacă am dreptate, lasă-l să știi acest pârâu.” După care pârâul a revărsat. Colegii au spus: „Pârâul nu este o dovadă.” El a insistat: „Dacă legea este așa cum cred eu, atunci zidurile acestei case sunt o dovadă.” După care zidurile au început să cadă, dar rabinul Iosia a strigat la ziduri: „Ce este pentru tine să cazi când cărturarii dezbat chestiunea legii?” Apoi zidurile s-au oprit din respect pentru rabinul Iosia, dar din respect pentru rabinul Eliazar nu s-au îndreptat. Și așa stau până acum. Rabi Eliazar a continuat dovada: „Dacă legea este așa cum cred eu, cerul va da mărturie.” După care un ceresc s-a auzit glas: „Ce ai împotriva rabinului Eliazar, pentru că legea este așa cum spune el.” Apoi rabinul Iosia și a spus: „Este scris în Biblie: legea nu este în ceruri. Ce înseamnă? Potrivit rabinului Ieremia, aceasta înseamnă că, din moment ce Tora a fost dată pe Muntele Sinai, nu mai ținem seama de vocile cerești, căci este scris: luați o decizie după părerea majorității. „S-a întâmplat ca după aceasta, rabinul. Natan (care a participat și la dispută) l-a întâlnit pe profetul Ilie (care a coborât pe pământ) și l-a întrebat: „Ce a spus Dumnezeu când ne-am certat?” Profetul a răspuns: „Dumnezeu a zâmbit și a spus: copiii mei au biruit, copiii mei au câștigat” (Talmud, Baba Meziah, 59, L. (traducerea mea. - E. F.). 174).

Această poveste nu are nevoie de comentarii. Ea subliniază autonomia minții umane, în ale cărei afaceri nici măcar vocile supranaturale cerești nu au dreptul să se amestece. Dumnezeu este mulțumit: un om a făcut ce a vrut Dumnezeu de la el, este acum propriul său stăpân, capabil și gata să ia decizii, ghidat de metode raționale, democratice.

Același spirit umanist poate fi găsit în multe dintre poveștile folclorului hasidic create un mileniu mai târziu. Mișcarea hasidică a fost o revoltă a săracilor împotriva celor care dețineau monopolul cunoașterii sau al banilor. Motto-ul lor era un verset din Psalmi: „Slujiți Domnului cu bucurie” (Ps. 99:2). Aceștia au subliniat importanța sentimentelor în fața virtuților intelectuale, a bucuriei – în fața pocăinței sincere; pentru ei (ca și pentru Spinoza), bucuria era egală cu virtutea, iar tristețea era egală cu păcatul. Povestea următoare caracterizează spiritul umanist și anti-autoritar al acestei secte religioase.

Sărmanul croitor a venit la rabinul hasidic a doua zi după Ziua Ispășirii și i-a spus: „Ieri m-am certat cu Dumnezeu. I-am spus: Doamne, tu ai făcut păcate și eu am făcut păcate. Dar tu ai făcut păcate grave și eu. a comis păcate minore. "Ce ai făcut? Ai despărțit mamele de copii și ai lăsat oamenii să moară de foame. Ce am făcut? Uneori nu i-am returnat clientului materialul rămas, alteori nu prea am respectat legea. Dar eu Îți voi spune asta, Doamne. Îți voi ierta păcatele tale, iar tu mă vei ierta pe ale mele. Și vom renunța.” La care rabinul i-a răspuns: "Prostule, prostule! Cum l-ai lăsat să plece? La urma urmei, l-ai putea forța să-l trimită pe mesia".

Aici, chiar mai clar decât în ​​povestea lui Avraam, ideea este că Dumnezeu este obligat să-și țină cuvântul, așa cum omul este al lui. Dacă Dumnezeu nu-și împlinește promisiunea de a pune capăt suferinței umane, omul are dreptul să-l acuze, de fapt, să-l oblige să împlinească promisiunea. În timp ce ambele povești de mai sus se află în limitele unei religii monoteiste, atitudinea umană subiacentă este profund diferită de dorința lui Avraam de a-l sacrifica pe Isaac sau glorificarea lui Calvin a tendințelor dictatoriale ale lui Dumnezeu.

Creștinismul timpuriu a fost umanist, nu autoritar, așa cum este evident din spiritul și litera tuturor spuselor lui Isus. Instrucțiunea lui Isus „... Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:21) este o expresie simplă și clară a gândirii non-autoritare. Cu toate acestea, la doar câteva sute de ani după ce creștinismul a evoluat de la religia fermierilor, artizanilor și sclavilor săraci și umili (Am haarez) la religia conducătorilor Imperiului Roman, o tendință autoritara a ajuns să domine. Dar nici atunci conflictul dintre principiile autoritare și umaniste în creștinism nu s-a oprit. A fost un conflict între Augustin și Pelagius, Biserica Catolică și multe grupuri eretice, un conflict între diferite secte din cadrul protestantismului. Elementul umanist, democratic, nu a dispărut niciodată în istoria creștinismului și iudaismului, ba chiar a primit una dintre manifestările sale puternice în gândirea mistică care a apărut în cadrul acestor religii. Misticii au fost profund inspirați de puterea omului, de asemănarea lui cu Dumnezeu, de ideea că Dumnezeu are nevoie de om așa cum omul are nevoie de Dumnezeu; au înțeles că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu, în sensul identității fundamentale a lui Dumnezeu și a omului. Nu frica și ascultarea, ci dragostea și afirmarea propriilor forțe stau la baza experienței mistice. Dumnezeu este un simbol nu al puterii asupra omului, ci al autocrației umane.

Până acum, am discutat trăsăturile distinctive ale religiilor autoritare și umaniste, mai ales în termeni descriptivi. Totuși, psihanalistul trebuie să treacă de la descrierea abordărilor la analiza dinamicii acestora și tocmai aici poate obține cunoștințe care nu sunt disponibile altor cercetători. O înțelegere completă a uneia sau aceleia abordări necesită atenție asupra acelor procese conștiente și mai ales inconștiente care au loc la individ, care dictează necesitatea și condițiile pentru dezvoltarea acestei abordări.

În religia umanistă, Dumnezeu este imaginea celui mai înalt sine uman, un simbol al ceea ce poate fi o persoană sau a ceea ce ar trebui să devină; într-o religie autoritară, Dumnezeu este singurul proprietar a ceea ce i-a aparținut inițial omului: el îi stăpânește mintea și iubirea. Cu cât este mai perfect Dumnezeu, cu atât mai imperfect omul. O persoană proiectează asupra lui Dumnezeu tot ce are mai bun și, prin urmare, se sărăcește pe sine. Acum toată dragostea, înțelepciunea și dreptatea îi aparțin lui Dumnezeu, dar o persoană este lipsită de aceste calități, este devastată și săracă. După ce a început cu sentimentul propriei sale micime, acum a devenit complet neputincios și lipsit de putere; toate puterile lui sunt proiectate asupra lui Dumnezeu. Aceeași proiecție poate fi observată uneori în relațiile interpersonale de tip masochist, când o persoană inspiră venerație alteia și îi atribuie propriile forțe și aspirații. Același mecanism face necesară înzestrarea conducătorilor celor mai inumane societăți cu calitățile de înțelepciune și bunătate supremă.

Când o persoană își proiectează cele mai bune abilități asupra lui Dumnezeu, care devine atitudinea lui față de propriile forțe? Sunt despărțiți de el, omul este înstrăinat de el însuși. Tot ce avea acum îi aparține lui Dumnezeu și nu a mai rămas nimic în el. Numai prin Dumnezeu are acces la Sine. Închinându-se lui Dumnezeu, el încearcă să intre în contact cu acea parte a sinelui pe care a pierdut-o. După ce i-a dat lui Dumnezeu tot ceea ce avea, o persoană îl roagă pe Dumnezeu să-i întoarcă ceva din ceea ce i-a aparținut anterior. Dar, după ce le-a dat pe ale sale, el este acum în deplina putere a lui Dumnezeu. Se simte „păcătos” pentru că s-a lipsit de tot ce este bun și numai prin mila sau harul lui Dumnezeu poate întoarce ceea ce singur îl face om. Și pentru a-L convinge pe Dumnezeu să-i dea ceva dragoste, trebuie să-i demonstreze cât de lipsit de ea; pentru a convinge un zeu că are nevoie de îndrumarea unei înțelepciuni superioare, el trebuie să demonstreze cât de lipsit de înțelepciune când este lăsat singur.

Dar înstrăinarea de propriile forțe nu numai că pune o persoană într-o dependență sclavă de Dumnezeu, ci o face și rău. Își pierde încrederea în alții și în sine, își pierde experiența propriei iubiri, a propriei minți. Ca urmare, „scrutul” este separat de „lumenul”. În lume omul acţionează fără iubire; în acea parte a vieții sale care este dedicată religiei, se simte un păcătos (este un păcătos, pentru că viața fără iubire este un păcat) și încearcă să-și recapete umanitatea pierdută contactând Dumnezeu. În același timp, încearcă să câștige iertarea expunându-și propria neputință și nesemnificație. Astfel, reiese că tocmai din încercarea de a cere iertare îi cresc păcatele. Se confruntă cu o dilemă dificilă. Cu cât îl laudă mai mult pe Dumnezeu, cu atât este mai devastat. Cu cât este mai gol, cu atât se simte mai păcătos. Cu cât se simte mai păcătos, cu atât îl laudă mai mult pe Dumnezeu și cu atât este mai puțin capabil să se restabilească.

Analiza religiei nu trebuie să se limiteze la acele procese psihologice pe care se bazează experiența religioasă; este de asemenea necesar să se găsească condiţiile în care se dezvoltă structurile autoritare şi umaniste care dau naştere tipurilor corespunzătoare de experienţă religioasă. Cu toate acestea, o astfel de analiză sociopsihologică ar depăși cu mult sarcinile noastre. Se poate spune, desigur, pe scurt despre principalul lucru - gândurile și sentimentele unei persoane sunt înrădăcinate în caracterul său, iar personajul este format din întreaga practică a modului de viață, mai precis, de structura socio-economică și politică. al societatii. În societățile care sunt conduse de o minoritate puternică care ține masele în supunere, individul este atât de fricos, atât de incapabil de sentimente puternice sau independente, încât experiența sa religioasă se va dovedi neapărat autoritara. Nu contează cui se închină – un zeu pedepsitor, înfricoșător sau un lider ca el. Pe de altă parte, acolo unde individul se simte liber și responsabil pentru propriul destin, sau acolo unde aparține minorităților care luptă pentru libertate și independență, se dezvoltă o experiență religioasă umanistă. Istoria religiei confirmă pe deplin existența acestei corelații între structura socială și tipurile de experiență religioasă. Creștinismul timpuriu a fost religia celor săraci și asupriți; istoria sectelor religioase care se luptă cu presiunile politice autoritare arată iar și iar acest principiu în acțiune. În iudaism, unde s-a putut dezvolta o puternică tendință anti-autoritară pentru că autoritățile seculare nu au reușit să domine și să răspândească legenda propriei înțelepciuni, aspectul umanist al religiei s-a dezvoltat la cel mai înalt grad. Acolo unde religia intra într-o alianță cu puterea seculară, ea trebuia să devină autoritara. Căderea adevărată a omului este în înstrăinarea de sine, în supunerea autorității, în întoarcerea împotriva lui însuși, chiar dacă aceasta este deghizată în închinare lui Dumnezeu.

Două argumente sunt prezentate în mod constant în favoarea unei religii teiste. Una este următoarea: este posibil să criticăm dependența de o putere care îl depășește pe om; Nu este o persoană dependentă de forțele exterioare pe care nu le poate înțelege, cu atât mai puțin să le controleze?

Desigur, omul este dependent; el este moartea, supus influenței vârstei, bolii și chiar dacă ar putea controla natura și o pune complet în slujba lui, el însuși și pământul său sunt încă doar particule de praf nesemnificative în univers. Dar una este să recunoaștem dependența și limitarea, și cu totul alta să ne mulțumim cu această dependență, să ne închinăm forțelor de care depindem. A înțelege realist și sobru cât de limitată este puterea noastră înseamnă a arăta înțelepciune și maturitate; a se pleca înseamnă a cădea în masochism și autodistrugere. Prima este smerenia, a doua este înjosirea de sine.

Diferența dintre o recunoaștere realistă a granițelor și îngăduința ascultării și a neputinței se vede clar în studiul clinic al trăsăturilor de caracter masochiste. Unii oameni tind să aducă asupra lor boli, accidente, situații umilitoare, să se înjosească și să se slăbească în mod deliberat. Acești oameni cred că se găsesc în astfel de situații împotriva voinței și dorinței lor, dar studiul motivelor lor inconștiente arată că, în realitate, sunt mânați de una dintre cele mai iraționale îndemnuri ale omului, și anume dorința inconștientă de a fi slab și slab- voit; ei caută să-și schimbe centrul vieții în forțe asupra cărora nu au niciun control și, prin urmare, evită libertatea și responsabilitatea personală. Această tendință masochistă este de obicei însoțită de opusul ei, dorința de a-i conduce și de a-i domina pe ceilalți; tendinţa masochistă şi tendinţa de dominare formează cele două laturi ale caracterului autoritar. Astfel de tendințe masochiste nu sunt întotdeauna inconștiente, le găsim la suprafață în perversiunea masochistă sexuală, unde insulta sau umilirea este o condiție a excitării și satisfacției sexuale. Le găsim și în relație cu liderul și statul în toate religiile laice autoritare. Aici, scopul explicit este negarea propriei voințe și cea mai bună supunere față de lider sau de stat.

Al doilea argument eronat este strâns legat de „dependență”: o forță sau o ființă în afara persoanei trebuie să existe pentru că persoana are o dorință ineradicabilă de a se lega - de ceva dincolo de el. Desigur, orice ființă umană sănătoasă are nevoie de conexiune cu ceilalți; cel care pierde această abilitate devine nebun. Nu este de mirare că o persoană a creat imagini cu care este asociată, pe care le iubește și le prețuiește - nu sunt supuse fluctuațiilor și contradicțiilor inerente omului însuși. Este destul de ușor de înțeles că Dumnezeu este un simbol al nevoii umane de iubire. Dar din existența și puterea acestei nevoi umane rezultă că undeva în lumea exterioară există o ființă corespunzătoare? Evident că nu, așa cum nevoia noastră cea mai puternică de a iubi nu dovedește că persoana pe care o iubim există undeva. Tot ce avem este o nevoie și poate capacitatea de a iubi.

În acest capitol, am încercat să examinez diverse aspecte ale religiei din punctul de vedere al psihanalizei. Aș putea începe prin a discuta problema mai generală a abordării psihanalitice a sistemelor de gândire: religios, filozofic și politic. Dar cred că va fi mai util pentru cititor să se gândească acum la această problemă generală, după ce discutarea întrebărilor speciale a oferit o imagine mai vizibilă a subiectului.

Printre cele mai importante descoperiri ale psihanalizei se numără cele referitoare la corectitudinea gândurilor și ideilor. În mod tradițional, ideile unei persoane despre sine au fost luate ca date de bază în studiul conștiinței umane. Se credea că oamenii încep războaie, mânați de simțul onoarei, din patriotism, din dorința de libertate - pentru că oamenii înșiși credeau că acţionează după aceste motive. Se credea că părinții își pedepsesc copiii, mânați de simțul datoriei și al responsabilității, pentru că părinții înșiși credeau așa. Se credea că necredincioșii au fost uciși din dorința de a-i plăcea lui Dumnezeu, deoarece aceasta era părerea credincioșilor. O nouă abordare a gândirii umane s-a format încet, prima ei expresie a fost, poate, afirmația lui Spinoza: „Cuvintele lui Pavel despre Petru ne spun mai multe despre Pavel decât despre Petru”. Interesul nostru pentru cuvintele lui Pavel este diferit de interesul pe care l-am avea dacă ar fi să luăm în considerare opinia lui Pavel, și anume, a lui Petru; considerăm cuvintele lui Pavel ca o afirmație despre Pavel. Noi spunem că îl cunoaștem pe Pavel mai bine decât se cunoaște el pe sine; îi putem descifra gândurile pentru că nu suntem înşelaţi de faptul că intenţia lui este doar de a transmite afirmaţia despre Petru; ascultăm, așa cum spunea Theodore Reik, „cu a treia ureche”. Teza lui Spinoza conține punctul esențial al teoriei lui Freud despre om: mult din ceea ce este semnificativ nu iese în prim-plan, iar ideile conștiente sunt doar unul dintre multele [tipuri] de date comportamentale; de fapt, valoarea lor nu este prea mare.

Înseamnă această teorie dinamică a omului că mintea, gândirea și conștiința sunt irelevante și ar trebui ignorate? Reacția la supraevaluarea tradițională a gândirii conștiente a fost aceea că unii psihanaliști au devenit sceptici față de orice sisteme de gândire, interpretându-le doar ca raționalizări ale impulsurilor și dorințelor, și nu în termenii propriei lor logici interne. Un scepticism deosebit s-a manifestat în raport cu tot felul de afirmații religioase sau filozofice; tindea să le privească ca pe o gândire obsesivă, care în sine nu ar trebui luată în serios. Această abordare este eronată – nu numai din punct de vedere filozofic, ci și din punctul de vedere al psihanalizei în sine – pentru că psihanaliza, dezvăluind raționalizări, face acest lucru tocmai cu ajutorul rațiunii.

Psihanaliza a demonstrat natura ambiguă a proceselor noastre de gândire. Într-adevăr, raționalizarea, această imitație a rațiunii, este unul dintre cele mai misterioase fenomene umane. Dacă nu ar fi atât de banal, ni s-ar prezenta în mod clar ca un sistem paranoic. Un paranoic poate fi o persoană foarte inteligentă, excelentă în aplicarea rațiunii în toate domeniile vieții, cu excepția zonei în care funcționează sistemul său paranoic. Persoana raționalizantă face același lucru. Gradul în care gândirea este folosită pentru a raționaliza pasiunile iraționale și a justifica acțiunile grupului cuiva arată cât de departe mai are de parcurs o persoană pentru a deveni Homo sapiens. Dar înțelegerea singură nu este suficientă; trebuie să descoperim cauzele fenomenului pentru a nu face greșeala de a crede că dorința omului de a raționaliza face parte din „natura umană” că nimic nu se poate schimba.

Omul este prin origine un animal de turmă. Acțiunile sale sunt determinate de impulsul instinctiv de a-l urma pe lider și de a se ține de animalele care îl înconjoară. În măsura în care suntem o turmă, nu există un pericol mai mare pentru existența noastră decât pierderea acestui contact cu turma și să fim singuri. Dreptul și răul, adevărul și minciuna sunt determinate de turmă. Dar nu suntem doar o turmă, suntem și oameni; avem conștiință de sine, suntem înzestrați cu o minte care este prin natură independentă de turmă. Acțiunile noastre pot fi determinate de rezultatele gândirii noastre, indiferent dacă alți oameni ne împărtășesc ideile despre adevăr.

Diferența dintre natura noastră de turmă și natura noastră umană stă la baza două tipuri de orientare: orientarea către apropierea de turmă și către inteligență. Raționalizarea este un compromis între natura noastră de turmă și capacitatea noastră umană de a gândi. Aceasta din urmă ne face să credem că toate faptele noastre pot fi verificate prin rațiune și suntem înclinați, din această cauză, să considerăm rezonabile opiniile și deciziile iraționale. Dar în măsura în care suntem o turmă, nu ne ghidăm cu adevărat de rațiune, ci de un cu totul alt principiu, și anume loialitatea față de turmă.

Ambiguitatea gândirii, dihotomia rațiunii și raționalizarea intelectului este o expresie a unei nevoi la fel de puternice atât pentru conexiune, cât și pentru libertate. Până la atingerea libertăţii şi independenţei complete, omul va accepta ca adevăr ceea ce majoritatea consideră adevărat; judecăţile lui sunt determinate de nevoia de contact cu turma şi de teama de a fi izolat. Puțini pot rezista să fie singuri și să spună adevărul fără teama de a pierde legătura cu alți oameni. Aceștia sunt adevărații eroi ai omenirii. Dacă nu ar fi ei, am mai trăi în peșteri. Dar pentru majoritatea covârșitoare a oamenilor care nu sunt eroi, mintea se dezvoltă doar sub o anumită ordine socială - când fiecare individ este respectat și nu este transformat într-un instrument al statului sau al unui grup; atunci când unei persoane nu îi este frică să critice, iar căutarea adevărului nu-l desparte de frații săi, ci îl face să simtă unitatea cu ei. De aici rezultă că o persoană va atinge cel mai înalt grad de obiectivitate și rațiune numai atunci când se creează o societate care depășește toate diferențele private, când prima preocupare a unei persoane este devotamentul față de rasa umană și idealurile sale.

Un studiu detaliat al procesului de raționalizare este poate cea mai semnificativă contribuție a psihanalizei la progresul uman. Psihanaliza a deschis o nouă dimensiune a adevărului; el a arătat că credința sinceră într-o afirmație nu este suficientă pentru a stabili adevărul acesteia; numai prin înțelegerea propriilor procese inconștiente se poate ști dacă este raționalizare sau adevăr*.

* Aici pot apărea cu ușurință neînțelegeri. Acum discutăm dacă motivul pe care o persoană crede că este cauza acțiunii sale este adevăratul motiv. Nu vorbim despre adevărul afirmației raționalizante ca atare. Să dăm un exemplu simplu: dacă o persoană nu iese din casă, fiindu-i frică să întâlnească pe cineva, dar indică drept motiv ploaia abundentă, atunci el raționalizează. Adevărata cauză este frica, nu ploaia. În același timp, afirmația raționalizantă în sine, și anume că plouă, poate fi adevărată.

Nu doar acele raționalizări care distorsionează sau ascund adevărata motivație sunt supuse psihanalizei, ci și cele care sunt neadevărate în alt sens - în sensul că nu au greutatea și semnificația care le sunt atașate. Un gând poate fi o coajă goală, doar o părere care se exprimă, pentru că este o ștampilă de gândire, ușor de acceptat și ușor de aruncat în funcție de opinia comunității. Pe de altă parte, un gând poate fi o expresie a sentimentelor umane și a credințelor adevărate, în acest caz se bazează pe întreaga personalitate în ansamblu, gândul având o matrice emoțională. Acțiunea umană este cu adevărat determinată doar de astfel de gânduri.

Un sondaj publicat recent oferă un exemplu bun. Albilor din nordul și sudul SUA li s-au adresat următoarele două întrebări: 1) Toți bărbații au fost creați egali? 2) Sunt albii și negrii egali? Chiar și în Sud, 61% dintre cei chestionați au răspuns da la prima întrebare, dar doar 4% au răspuns da la a doua întrebare. (În nord, cifrele au fost de 79, respectiv 21%). Persoana care a răspuns da la prima întrebare își amintește fără îndoială că i s-a învățat acest lucru la școală, că încă face parte dintr-o ideologie general acceptată și respectată. Dar, în realitate, sentimentele unei persoane sunt diferite; gânduri - ca în cap, ele nu sunt în niciun fel legate de inima și sunt neputincioși să influențeze acțiunea. Același lucru se întâmplă și cu alte idei respectate. Un sondaj realizat astăzi în Statele Unite ar arăta o unanimitate aproape completă că democrația este cea mai bună formă de guvernare. Dar acest rezultat nu dovedește că toți cei care exprimă o astfel de opinie ar lupta pentru democrație dacă ar fi în pericol; cei mai mulți dintre cei care sunt autoritari la inimă își exprimă convingeri democratice urmând majoritatea.

Orice idee este puternică doar dacă este înrădăcinată în structura personalității. Și nicio idee nu poate fi mai puternică decât matricea ei emoțională. Prin urmare, abordarea psihanalitică a religiei urmărește înțelegerea realității umane din spatele sistemelor de gândire. Psihanaliza se întreabă dacă sistemul de gândire exprimă cu adevărat sentimentul pe care încearcă să-l reprezinte sau dacă este o raționalizare care ascunde atitudinea opusă. În continuare, el întreabă dacă sistemul de gândire se dezvoltă dintr-o matrice emoțională puternică sau dacă este o opinie goală.

Cu toate acestea, deși este relativ simplu de descris principiul abordării analitice, însăși analiza cutare sau cutare sistem de gândire este extrem de dificilă. Analistul, încercând să descopere realitatea umană din spatele unui sistem de gândire, trebuie mai întâi să ia în considerare sistemul ca un întreg. Semnificația oricărei părți a unui sistem filozofic sau religios poate fi determinată numai în întregul context al acelui sistem. Dacă o parte este scoasă din context, orice interpretare arbitrară și falsă este posibilă. În procesul de considerare cu atenție a sistemului în ansamblu, este deosebit de important să se studieze orice nepotriviri sau contradicții care apar în cadrul acestuia; ele indică de obicei decalaje între opiniile acceptate în mod conștient și sentimentul ascuns în spatele lor. Părerile lui Calvin despre predestinare, de exemplu, conform cărora decizia de a salva o persoană sau despre osânda sa veșnică este luată chiar înainte de nașterea sa și nimic nu depinde de el, sunt în contradicție flagrantă cu ideea iubirii lui Dumnezeu. Psihanalistul trebuie să studieze personalitatea și structura caracterului celor care propovăduiesc anumite sisteme de gândire, nu numai indivizii, ci și grupurile. El este interesat de coerența structurii caracterului cu opinia exprimată și va interpreta sistemul de gândire în termeni de forțe inconștiente pe care le deduce din cele mai mici detalii ale comportamentului exterior. Analistul vede, de exemplu, că felul în care o persoană se uită la vecinul său sau vorbește cu un copil, cum mănâncă, merge pe stradă sau dă mâna oamenilor sau cum se comportă un grup față de minoritățile sale - că toate acestea dezvăluie credința. și iubirea mai mult decât orice credință exprimată în mod explicit. Pe baza studiului sistemelor de gândire în legătură cu structura caracterului, analistul încearcă să găsească un răspuns la întrebarea dacă, și în ce măsură, sistemul de gândire este o raționalizare și cât de semnificativ este acest sistem.

Psihanalistul descoperă că aceeași realitate umană poate fi ascunsă în spatele religiilor diferite și, de asemenea, că atitudinile umane opuse pot sta la baza aceleiași religii. De exemplu, realitatea umană din spatele învățăturilor lui Buddha, Isaia, Hristos, Socrate sau Spinoza este în esență aceeași. Este determinată de dorința de iubire, adevăr și dreptate. Realitățile umane din spatele sistemului teologic al lui Calvin și cele din spatele sistemelor politice autoritare sunt, de asemenea, foarte asemănătoare. În spirit, aceasta este supunerea față de autoritate și lipsa de iubire și respect pentru individ.

Așa cum îngrijirea părintească pentru un copil poate fi o expresie a iubirii, dar poate exprima și dorința de a exercita controlul și dominația, tot așa o declarație religioasă poate exprima atitudini umane complet opuse. Nu renunțăm la afirmații, ci le privim dintr-o anumită perspectivă, iar realitatea umană din spatele lor ne oferă o a treia dimensiune. Acest lucru este valabil mai ales pentru sinceritatea postulatului iubirii: „După roadele lor îi veți cunoaște...” (Mat. 7:20). Dacă învățăturile religioase promovează creșterea, puterea, libertatea și fericirea celor care cred în ele, vedem roadele iubirii. Dacă duc la încălcarea abilităților umane, la nenorocire și absența oricăror fructe, atunci ei nu se nasc din dragoste - și nu contează cât de dogma ar dori să prezinte această întrebare.

Psihanaliza si religie

Vă mulțumim că ați descărcat cartea din biblioteca electronică gratuită http://filosoff.org/ Lectură plăcută! Erich Fromm Psihanaliza și religie. Prefaţă. Această carte poate fi considerată o continuare a „Omul pentru sine” - un studiu în psihologia moralității. Etica și religia sunt strâns legate, între ele există anumite intersecții. Dar în această carte m-am concentrat nu pe etică, ci pe religie. Opiniile exprimate în capitolele următoare nu sunt în niciun caz general acceptate pentru „psihanaliza”. Există psihanaliști care practică religia și sunt alții care văd interesul pentru religie ca un simptom al conflictelor emoționale nerezolvate. Poziția mea este mai degrabă caracteristică celui de-al treilea grup de psihanaliști. Vreau să-mi exprim recunoştinţa soţiei mele nu numai pentru numeroasele comentarii care au fost direct luate în considerare în text, ci şi, cel mai important, pentru ceea ce datorez minţii ei cercetătoare şi ascuţite, care mi-au influenţat semnificativ dezvoltarea şi, în consecinţă. , părerile mele cu privire la religie. EF Problema Niciodată până acum omul nu s-a apropiat atât de aproape ca astăzi de a-și realiza cele mai îndrăgite speranțe. Descoperirile noastre științifice și progresele tehnologice aduc mai aproape momentul în care masa va fi pusă pentru toți cei flămânzi, când omenirea va învinge dezbinarea și va deveni unită. A fost nevoie de mii de ani pentru ca abilitățile intelectuale ale omului să fie dezvăluite, pentru ca el să învețe organizarea rațională a societății și concentrarea forțelor. Omul a creat o lume nouă, cu propriile sale legi și propriul său destin. Privind creația sa, el poate spune: cu adevărat, asta este bine. Dar ce va spune despre sine? A ajuns el aproape să realizeze un alt vis al rasei umane - perfecțiunea omului însuși? - O persoană care își iubește aproapele, este dreptă, sinceră și își dă seama ce este în potențial, ca imagine a lui Dumnezeu? Este jenant să pui chiar această întrebare - răspunsul este prea clar. Am creat lucruri minunate, dar nu am fost capabili să ne transformăm în ființe demne de efortul extraordinar depus în aceste lucruri. Nu există fraternitate, fericire, mulțumire în viața noastră; este un haos spiritual și un amestec aproape de nebunie - și nu de isteria medievală, ci mai degrabă de schizofrenie - atunci când contactul cu realitatea interioară se pierde, iar gândul este separat de afect. Să fim atenți doar la unele dintre evenimentele relatate în ziarele de dimineață și de seară. În legătură cu seceta, în biserici se citesc rugăciuni pentru ploaie; În același timp, ei încearcă să provoace ploi prin mijloace chimice. De mai bine de un an sunt semnalate farfuriile zburătoare: unii susțin că farfuriile zburătoare nu există, alții că sunt reale și reprezintă armele de ultimă generație – proprii sau străine; încă alții interpretează serios că acestea sunt mașini trimise de extratereștri. Ni se spune că niciodată înaintea Americii nu s-a deschis un viitor atât de strălucit ca astăzi, la mijlocul secolului al XX-lea; dar pe aceeași pagină se discută despre posibilitatea războiului, iar oamenii de știință se ceartă dacă armele atomice ne vor distruge planeta sau nu. Oamenii merg la biserică și ascultă predicile dragostei și milei; și aceiași oameni se vor considera proști sau mai rău dacă se îndoiesc pentru o clipă dacă merită să vândă mărfuri la un preț pe care cumpărătorul nu și-l poate permite. Copiii sunt învățați la școala duminicală că onestitatea, sinceritatea, grija pentru suflet ar trebui să fie principalele linii directoare în viață, în timp ce „viața învață” că respectarea acestor principii ne face, în cel mai bun caz, niște visători fără temei. Avem capacități de comunicații incredibile - tipărire, radio, televiziune; dar zilnic suntem răsfățați cu prostii care ar părea jignitoare chiar și minții unui copil, dacă copiii nu ar fi hrăniți cu ele. Se proclamă că modul nostru de viață ne face fericiți. Dar câți oameni sunt fericiți astăzi? Amintiți-vă un instantaneu recent din revista Life (*1*): la un colț de stradă, mai multe persoane așteaptă unda verde. Este uimitor și înfricoșător - dar acești oameni uimiți și speriați nu sunt martori ai catastrofei, ci cetățeni obișnuiți care se grăbesc cu afacerile lor. Ne agățăm de gândul că suntem fericiți; îi învățăm pe copii că generația noastră este mai progresistă decât oricare alta care a trăit înaintea noastră, că mai devreme sau mai târziu niciuna dintre dorințele noastre nu va rămâne neîmplinită și nimic nu va fi de neatins. Ceea ce se întâmplă pare să confirme această credință, care ne este bătută la nesfârșit. Dar vor auzi copiii noștri vocea care le spune unde să meargă și de ce să trăiască? Ei simt cumva, ca toate ființele umane, că viața trebuie să aibă sens - dar ce este? Până la urmă, el nu se află în contradicții, nu în duplicitate și smerenie cinică, întâlnite la fiecare pas? Sunt atrași de fericire, adevăr, dreptate, dragoste, devotament; dar le putem răspunde la întrebări? Suntem la fel de neputincioși ca copiii. Nu știm răspunsul, pentru că chiar am uitat că o astfel de întrebare există. Ne prefacem că viața noastră are o bază solidă și nu acordăm atenție anxietății, anxietății, confuziei care ne bântuie. Pentru unii, calea de ieșire este să se întoarcă la religie: nu pentru a crede, ci pentru a se salva de o îndoială insuportabilă; o fac nu din evlavie, ci de dragul siguranței. Studiul situației prezente, studiul sufletului uman - și nu biserica - vede acest pas ca un simptom al unei căderi nervoase. Cei care încearcă să găsească o cale de ieșire într-o întoarcere la religia tradițională sunt influențați de părerile bisericești, conform cărora suntem forțați să alegem unul dintre două lucruri: fie religia, fie un mod de viață în care ne pasă doar de satisfacție. nevoi instinctive și confort material; dacă nu credem într-un zeu, nu avem nici un motiv – și nici un drept – să credem în suflet și în cerințele lui. Se dovedește că profesional doar preoții se ocupă de suflet, doar ei vorbesc în numele idealurilor de iubire, adevăr și dreptate. Dar nu a fost întotdeauna așa. În timp ce în unele culturi, precum Egiptul, preoții erau într-adevăr „vindecători ai sufletului”, în altele, precum Grecia, această funcție a fost îndeplinită cel puțin parțial de filozofi. Socrate, Platon, Aristotel (*2*) în grija pentru fericirea umană și sufletul s-au bazat nu pe revelație, ci pe autoritatea rațiunii. Ei considerau omul un scop în sine și cel mai important subiect de studiu. În tratatele lor de filozofie și etică au fost tratate în același timp și chestiuni psihologice. Tradiția străveche a fost continuată în perioada Renașterii și este caracteristic că prima carte, în titlul căreia este folosit cuvântul psihologie, a fost subtitrat „Hoc est de Perfezione Hominis” („Aceasta este despre perfecțiunea omului”) ( *). În Epoca Luminilor (*3*) această tradiție a atins apogeul. Crezând în rațiune, filozofii iluminismului au susținut că o persoană ar trebui să fie eliberată atât de cătușele politicii, cât și de cătușele prejudecăților și ignoranței. Ei au cerut distrugerea condițiilor de existență care au dat naștere iluziilor, iar cercetările lor psihologice au avut ca scop identificarea premiselor fericirii umane. Condiția fericirii, spuneau ei, este libertatea interioară a omului; numai în acest caz poate fi sănătos la suflet. Cu toate acestea, ulterior caracterul raționalismului (*4*) al Iluminismului s-a schimbat dramatic. Intoxicat de prosperitatea materială și succesul în cucerirea naturii, omul a încetat să se considere prima preocupare - atât în ​​viață, cât și în cercetarea teoretică. Mintea, ca mijloc de a descoperi adevărul și de a pătrunde pe suprafața fenomenelor până la esența lor, a făcut loc intelectului - un instrument simplu de manipulare a lucrurilor și a oamenilor. Omul și-a pierdut încrederea în capacitatea minții de a stabili corectitudinea normelor și idealurilor comportamentului uman. (* Rudolf Goeckel, 1590. *) Această schimbare a atmosferei intelectuale și emoționale a avut un efect profund asupra dezvoltării psihologiei ca știință. Cu excepția unor figuri excepționale precum Nietzsche și Kierkegaard, psihologia, ca studiu al sufletului, care vizează atingerea virtuții și a fericirii, a dispărut. Psihologia academică, încercând să imite știința naturii cu metodele sale de laborator de cântărire și măsurare, era preocupată de orice altceva decât de suflet. Studiind omul în laborator, ea a susținut că conștiința, judecățile de valoare, cunoașterea binelui și a răului sunt concepte metafizice care depășesc limitele problemelor psihologice și, cel mai adesea, au rezolvat probleme minore care corespundeau „metodei științifice” acceptate; și nu a propus nicio metodă nouă de investigare a celor mai importante probleme umane. Astfel, psihologia ca știință și-a pierdut subiectul principal – sufletul; a început să se ocupe de „mecanisme”, formarea de reacții, instincte, dar a ocolit cele mai specifice fenomene pentru o persoană: iubire, rațiune, conștiință, valori. Folosesc cuvântul „suflet” și nu „psihic” sau „conștiință” pentru că asta este asociat cu aceste forțe umane superioare. Apoi a venit Freud, ultimul mare exponent al raționalismului iluminist și primul care a arătat limitele acestuia. A îndrăznit să întrerupă cântecele de triumf pe care le cânta intelectul pur. Freud a arătat că rațiunea, cea mai valoroasă și mai umană dintre calitățile umane, este ea însăși supusă influenței deformatoare a pasiunilor și numai înțelegerea acestor pasiuni poate elibera mintea și poate asigura funcționarea ei normală. El a arătat atât puterea, cât și slăbiciunea minții umane și a ridicat principiul călăuzitor al noii terapii la cuvintele „Adevărul te va elibera” (*5*). La început, Freud a crezut că are de-a face cu anumite forme de boală și tratamentul lor, dar treptat și-a dat seama că a depășit cu mult medicina, reluând tradiția că psihologia, ca studiu al sufletului uman, este baza teoretică a artei. a trăi și a atinge fericirea. Metoda lui Freud – psihanaliza a făcut posibil cel mai subtil și intim studiu al sufletului. „Laboratorul” analistului este neinstrumentat, nu poate cântări sau calcula descoperirile sale, dar are capacitatea de a pătrunde - prin vise, fantezii și asocieri - în dorințele și anxietățile ascunse ale pacienților. În „laboratorul” său, bazându-se doar pe observație, rațiune și propriile experiențe, descoperă că boala psihică nu poate fi înțeleasă fără a aborda problemele morale; că pacientul este bolnav pentru că a neglijat nevoile sufletului. Analistul nu este teolog sau filosof și nu pretinde că este competent în aceste domenii; dar ca vindecător al sufletului, analistul se ocupă de aceleași probleme ca și filosofia și teologia – sufletul uman și vindecarea lui. După ce au definit sarcinile psihanalistului, constatăm că în prezent două grupuri sunt angajate profesional în studiul sufletului: preoții și psihanalistii. Care este relația lor? Pretinde psihanalistul că ia locul preotului și este inevitabilă dușmănia dintre ei? Sau sunt ei aliați care ar trebui să se completeze reciproc și să se ofere reciproc asistență teoretică și practică? Prima opinie este exprimată atât de psihanalişti, cât şi de reprezentanţi ai bisericii. „Viitorul unei iluzii” a lui Freud (*) și „Pacea sufletului” (**) de Sheen subliniază momentul opoziției, lucrările lui C. Jung (***) și rabinului Libman (****) sunt caracterizat prin încercări de conciliere a psihanalizei cu religia . Faptul că o proporție semnificativă de preoți studiază psihanaliza arată cât de adânc a pătruns ideea unirii psihanalizei și religiei în sfera activității lor practice. (* Freud S. Viitorul lui

Psihanaliza si religie Erich Fromm

(Fără evaluări încă)

Titlu: Psihanaliza și religie

Despre cartea „Psihoanaliza și religie” de Erich Fromm

Erich Fromm este un renumit psiholog și filozof german, unul dintre cei mai mari gânditori ai secolului al XX-lea. Ideile lui umaniste binecunoscute rămân relevante în timpul nostru. Tema fundamentală a cercetării sale a fost întotdeauna studiul naturii umane ca o realizare a propriului său potențial inepuizabil. Cartea sa apreciată, Psihanaliza și religie, este un tratat distractiv care ridică multe probleme stringente: semnificația religiei, aspectele sale politice, relațiile de familie, relația dintre idolatrie și psihanaliza.

Citirea acestei lucrări va fi cu siguranță interesantă și informativă pentru toți cei care caută căi de ieșire din criza spirituală care a cuprins lumea noastră. Autorul ne încurajează să găsim acest drum în noi înșine, în cadrul propriei noastre personalități unice, în a crede în noi înșine și în a găsi sensul vieții în cele mai înalte idealuri.

În cartea sa, Erich Fromm abordează cu mare sensibilitate problema dificilă a confruntării dintre dogmele religioase tradiționale și o viziune ateă asupra lumii. Fiind un adevărat umanist, el nu neagă în niciun caz religia și semnificația ei, ci pur și simplu compară diversele ei ramuri între ele, discutând avantajele și dezavantajele lor.

În plus, se acordă multă atenție problemei relației dintre religie și psihanaliza. Omul de știință își dă osteneala să pătrundă în sensul și scopul cel mai interior al religiilor autoritare și umaniste, vorbește mult despre idolatrie și cu ce este plină. Cercetarea prezentată aici este plină de referiri la Biblie, la lucrările marilor gânditori din trecut, precum și la lucrările anterioare ale autorului însuși.

Erich Fromm în cartea sa „Psihoanaliza și religie” ne prezintă atenției un studiu fascinant menit să pună în lumină multe întrebări interesante. De exemplu, trebuie să învățăm despre ce tipuri de experiență religioasă există, precum și să înțelegem în ce componente poate fi descompus conceptul de religie. Creștinismul, budismul, taoismul - acestea și alte religii celebre în lume sunt considerate de autor în această lucrare.

Mai mult, el încearcă să ne arate relația strânsă dintre experiența religioasă și psihanaliza. Deci, psihanalistul în acest context se prezintă în fața noastră, pe de o parte, ca un vindecător al sufletelor umane, iar pe de altă parte, ca un adversar al slujitorilor unui cult religios și un rival în lupta pentru posesia mintea enoriașilor. Avem, astfel, în fața noastră o lucrare foarte informativă și remarcabilă în conținutul ei, care va fi utilă de citit tuturor, indiferent de credințele religioase.

Pe site-ul nostru despre cărți lifeinbooks.net puteți descărca gratuit fără înregistrare sau puteți citi online cartea „Psihoanaliza și religie” de Erich Fromm în formate epub, fb2, txt, rtf, pdf pentru iPad, iPhone, Android și Kindle. Cartea vă va oferi o mulțime de momente plăcute și o adevărată plăcere de citit. Puteți cumpăra versiunea completă de la partenerul nostru. De asemenea, aici veți găsi cele mai recente știri din lumea literară, aflați biografia autorilor tăi preferați. Pentru scriitorii începători, există o secțiune separată cu sfaturi și trucuri utile, articole interesante, datorită cărora vă puteți încerca să scrieți.

Niciodată până acum un bărbat nu s-a apropiat atât de aproape ca astăzi de realizarea celor mai prețuite dorințe ale sale. Descoperirile noastre științifice și progresele tehnologice ne permit să ne imaginăm ziua în care va fi pusă masa pentru toți cei flămânzi, ziua în care rasa umană se unește într-o singură comunitate și încetează să trăiască izolat. Au fost necesare mii de ani pentru a dezvălui abilitățile mentale ale unei persoane și abilitățile din ce în ce mai complexe de organizare a societății, pentru a concentra forțele care urmăresc un scop sau altul. Omul a creat o lume nouă cu propriile sale legi și destin. Și uitându-se la creația sa, el poate spune că este cu adevărat bună.

Dar poate spune același lucru uitându-se la sine? A ajuns el aproape să realizeze un alt vis al rasei umane - visul perfecțiunii? uman? Visele unui om care și-a iubit aproapele, un om drept, adevărat, care realizează singur ceea ce este potențial, adică imaginea lui Dumnezeu?

Întrebarea în sine este confuză, deoarece răspunsul este dureros de evident. Deși am creat multe lucruri minunate, nu am reușit să facem din noi cei pentru care ar merita să facem toate aceste eforturi monstruoase. Viața noastră nu este o viață de fraternitate, de fericire, de mulțumire, ci o viață de haos spiritual și amărăciune, care se apropie periculos de o stare de nebunie, dar nu de nebunia isterică care a avut loc în Evul Mediu, ci cea care seamănă cu schizofrenia, în care contactul cu lumea interioară și gândirea s-a desprins de sentiment.

Erich Fromm - Psihanaliza și religie

AST, AST Moscova, 2010 - 160 p.
ISBN: 978-5-17-056717-1, 978-5-403-03207-0
Seria: Filosofie. Psihologie

Erich Fromm - Psihanaliza și religie - Cuprins

• cuvânt înainte
• 1. Problemă
• 2. Freud și Jung
• 3. Analiza unor tipuri de experiență religioasă
• 4. Psihanalistul ca „vindecător al sufletului”
• 5. Este psihanaliza o amenințare la adresa religiei?

Erich Fromm - Psihanaliza și religie - Cuvânt înainte

Această carte poate fi considerată o continuare a „Omul pentru sine” - un studiu în psihologia moralității. Etica și religia sunt strâns legate, între ele există anumite intersecții. Dar în această carte m-am concentrat nu pe etică, ci pe religie.

Opiniile exprimate în capitolele următoare nu sunt în niciun caz general acceptate pentru „psihanaliza”. Există psihanaliști care practică religia și sunt alții care văd interesul pentru religie ca un simptom al conflictelor emoționale nerezolvate. Poziția mea este mai degrabă caracteristică celui de-al treilea grup de psihanaliști.

Problemă

Niciodată omul nu s-a apropiat atât de aproape ca astăzi de a-și realiza cele mai prețuite speranțe. Descoperirile noastre științifice și progresele tehnologice aduc mai aproape momentul în care masa va fi pusă pentru toți cei flămânzi, când omenirea va învinge dezbinarea și va deveni unită. A fost nevoie de mii de ani pentru ca abilitățile intelectuale ale omului să fie dezvăluite, pentru ca el să învețe organizarea rațională a societății și concentrarea forțelor. Omul a creat o lume nouă, cu propriile sale legi și propriul său destin. Privind creația sa, el poate spune: cu adevărat, asta este bine. Dar ce va spune despre sine? A ajuns el aproape să realizeze un alt vis al rasei umane - perfecțiunea omului însuși? - O persoană care își iubește aproapele, este dreptă, sinceră și își dă seama ce este în potențial, ca imagine a lui Dumnezeu? Este jenant să pui chiar această întrebare - răspunsul este prea clar.

Am creat lucruri minunate, dar nu am fost capabili să ne transformăm în ființe demne de efortul extraordinar depus în aceste lucruri. Nu există fraternitate, fericire, mulțumire în viața noastră; este un haos spiritual și un amestec aproape de nebunie - și nu de isteria medievală, ci mai degrabă de schizofrenie - atunci când contactul cu realitatea interioară se pierde, iar gândul este separat de afect. Să fim atenți doar la unele dintre evenimentele relatate în ziarele de dimineață și de seară.

În legătură cu seceta, în biserici se citesc rugăciuni pentru ploaie; În același timp, ei încearcă să provoace ploi prin mijloace chimice. De mai bine de un an sunt semnalate farfuriile zburătoare: unii susțin că farfuriile zburătoare nu există, alții că sunt reale și reprezintă armele de ultimă generație – proprii sau străine; încă alții interpretează serios că acestea sunt mașini trimise de extratereștri.

Ni se spune că niciodată înaintea Americii nu s-a deschis un viitor atât de strălucit ca astăzi, la mijlocul secolului al XX-lea; dar pe aceeași pagină se discută despre posibilitatea războiului, iar oamenii de știință se ceartă dacă armele atomice ne vor distruge planeta sau nu. Oamenii merg la biserică și ascultă predicile dragostei și milei; și aceiași oameni se vor considera proști sau mai rău dacă se îndoiesc pentru o clipă dacă merită să vândă mărfuri la un preț pe care cumpărătorul nu și-l poate permite.

Copiii sunt învățați la școala duminicală că onestitatea, sinceritatea, grija pentru suflet ar trebui să fie principalele linii directoare în viață, în timp ce „viața învață” că respectarea acestor principii ne face, în cel mai bun caz, niște visători fără temei. Avem capacități de comunicații incredibile - tipărire, radio, televiziune; dar zilnic suntem răsfățați cu prostii care ar părea jignitoare chiar și minții unui copil, dacă copiii nu ar fi hrăniți cu ele. Se proclamă că modul nostru de viață ne face fericiți. Dar câți oameni sunt fericiți astăzi?

Despre autor

Erich Fromm este cel mai mare gânditor al secolului XX, unul din marea cohortă de „filozofi ai psihologiei” și liderul spiritual al Școlii de Sociologie din Frankfurt. Lucrările lui Erich Fromm sunt întotdeauna relevante, deoarece tema principală a cercetării sale a fost dezvăluirea esenței umane ca realizare a unui principiu productiv, creator de viață.

Erich Fromm s-a născut pe 23 martie 1900 la Frankfurt pe Main. A primit o educație filozofică la Heidelberg și München

universități, cu specializare în psihologie socială. De asemenea, a urmat o pregătire psihanalitică la Institutul Psihanalitic din Berlin.

Din 1925, Fromm lucrează ca psihanalist practicant, dar atenția sa principală este atrasă asupra problemelor teoretice, în primul rând problema relației dintre social și biologic la om. Fromm a început ca un freudian ortodox, dar deja la sfârșitul anilor 1920. unele prevederi ale doctrinei lui Freud despre om sunt puse sub semnul întrebării de către acesta. Un rol semnificativ în formarea opiniilor lui Fromm l-a jucat faptul că în 1929-1932. a fost membru al Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main, unde în acei ani lua formă așa-numita Școală din Frankfurt (M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse).

Fromm acceptă interpretarea marxismului care s-a dezvoltat în această școală, căutând să sintetizeze ideile „tânărului Marx” cu psihanaliza și alte învățături filosofice moderne (existențialismul, antropologia filozofică etc.). Deja primele lucrări ale lui Fromm mărturisesc interesul său pentru problemele religioase: în 1930 a publicat un amplu articol „Dogma creștină”, în care s-a făcut prima încercare de a combina sociologia marxistă și psihanaliza atunci când se analizează evoluția creștinismului. Reducerea religiei la complexele copiilor și tulburarea obsesiv-compulsivă (3. Freud, T. Reik) sunt criticate, creștinismul timpuriu se opune creștinismului ca religie de stat.

După ce naziștii au ajuns la putere în 1933, Fromm a emigrat în Statele Unite, unde a lucrat în principal ca un teoretician de frunte al neo-freudianismului. Alături de alți reprezentanți ai acestei tendințe în psihanaliză (C. Horney, G. S. Sullivan), Fromm critică dorința freudienilor ortodocși de a reduce socialul din om la instincte. Atât psihicurile sănătoase, cât și cele bolnave sunt considerate de Fromm în legătură cu diverși factori culturali, relații sociale care predomină într-o societate dată. În același timp, Fromm acționează ca un critic al societății capitaliste, ceea ce contribuie la apariția bolilor mintale.

De-a lungul carierei sale, Fromm a contrastat capitalismul cu o „societate sănătoasă” în care nu există exploatare, nu există relații de dominație și subordonare. În 1941, a fost publicată prima carte a lui Fromm, Escape from Freedom. În ea, el conturează principalele prevederi ale filozofiei sale sociale. Apoi același concept a fost dezvoltat și modificat în lucrări precum Man for Himself (1947), Healthy Society (1955), Man's Heart (1964), Revolution of Hope (1968) și altele - „Anatomia distrugerii umane” (1973). ) și „A avea sau a fi?” (1976) Filosofia socială a lui Fromm capătă forma sa finală. În anii 50. Tema „religiei umaniste” iese în prim-plan în numeroasele cărți și articole ale lui Fromm.

În Zen Buddhism and Psychoanalysis (1960) și You Will Be Like Gods. A Radical Interpretation of the Old Testament and Its Tradition (1966), Fromm dezvoltă acele idei care sunt condensate în cartea publicată Psychoanalysis and Religion. În lucrarea tradusă în rusă „A avea sau a fi?” (M., 1986) Capitolul „Religie, caracter și societate” este dedicat religiei umaniste. Părerile lui Fromm erau cunoscute pe scară largă, mai ales pe vremea discursurilor „noii stângi”, la mijlocul și sfârșitul anilor ’60. Fromm a murit pe 18 martie 1980 la Muralto, Elveția.