Dezvoltarea socio-economică a Arabiei la începutul secolului al VII-lea. a creat premisele unificării politice a ţării. Cucerirea arabilor a dus la formarea Califatului Arab, care a inclus o serie de posesiuni bizantine și iraniene în Asia de Vest și Africa de Nord și a jucat un rol imens în istoria țărilor mediteraneene, Asia de Vest și Centrală.

1. Unificarea Arabiei și începutul cuceririlor arabe

Arabia la începutul secolului al VII-lea.

Triburile arabe care locuiau în Peninsula Arabică au fost împărțite după origine etnică în sud arabe sau yemenite și nord arabe. Până la începutul secolului al VII-lea. majoritatea arabilor au rămas nomazi (așa-numiții beduini - „oameni de stepă”). Existau mult mai multe oportunități pentru creșterea vitelor nomade în Arabia decât pentru agricultura, care era aproape peste tot de natură de oază. Mijloacele de producție în economia pastorală nomadă erau terenuri potrivite pentru pășuni și animale de vară și iarnă. Beduinii au crescut în principal cămile, precum și animale mici, în principal capre, mai rar oi. Fermierii arabi cultivau palmieri curmale, orz, struguri și pomi fructiferi.

Dezvoltarea socio-economică a diferitelor regiuni ale Arabiei a fost neuniformă. În Yemen deja în mileniul I î.Hr. e. S-a dezvoltat o cultură agricolă dezvoltată, asociată cu prezența unor resurse abundente de apă. Ultimul stat deținător de sclavi din Yemen a fost regatul himyarit, care a apărut în secolul al II-lea. î.Hr e., a încetat să mai existe abia la sfârșitul primului sfert al secolului al VI-lea. Sursele siriene și grecești notează mai multe pături sociale ale populației yemenite în secolele VI - începutul secolelor VII. n. e.: nobili (nobilime), negustori, fermieri liberi, artizani liberi, sclavi. Fermierii liberi s-au unit în comunități care dețineau în comun canale și alte structuri de irigare. Nobilimea sedentară trăia în mare parte în orașe, dar deținea moșii în cartierul rural, unde existau terenuri arabile, grădini, vii și plantații de curmali. Au fost cultivate și culturi precum arborele de tămâie, aloe și diverse plante aromatice și condimentate. Cultivarea câmpurilor și grădinilor care aparțineau nobilimii, precum și îngrijirea efectivelor acestora, era responsabilitatea sclavilor. Sclavii erau, de asemenea, angajați în lucrări de irigare și, parțial, în meșteșuguri.

Printre nobilimea Yemenului, se numărau Kabirs, ale căror responsabilități includ repararea conductelor de apă și a barajelor, distribuirea apei din canalele de irigații și organizarea lucrărilor de construcție. O parte din nobilime a avut un rol larg în comerț - local, extern și de tranzit. Yemenul avea orașe comerciale antice - Marib, Sana'a, Nejran, Main etc. Ordinea în orașe, care se dezvoltase cu mult înainte de secolul al VII-lea, amintea în multe privințe de structura orașului-stat (polis) din epoca Greciei clasice. Consiliile orășenești ale bătrânilor (miswads) erau formate din reprezentanți ai familiilor nobiliare.

Dezvoltarea anterioară a Yemenului în comparație cu restul Arabiei a fost parțial stimulată de rolul de intermediar pe care l-a jucat în comerțul dintre Egipt, Palestina și Siria, iar apoi (din secolul al II-lea d.Hr.) în întreaga Mediterană, cu Etiopia (Abisinia) și India. . În Yemen, mărfurile aduse din India pe mare erau încărcate pe cămile și continuau de-a lungul rutei caravanelor până la granițele Palestinei și Siriei. Yemenul a desfășurat și comerț intermediar cu coasta Golfului Persic și cu portul Obolla de la gura râurilor Eufrat și Tigru. Articole de origine locală au fost exportate din Yemen în regiunile bizantine: tămâie, smirnă, aloe, rubarbă, cassia etc.

În vestul Arabiei, în regiunea Hijaz, se afla Mecca - un punct de transbordare pe ruta caravanelor din Yemen către Siria, care a înflorit datorită comerțului de tranzit al regiunilor bizantine (Siria, Palestina și Egipt) cu Yemen, și prin acesta din urmă cu Etiopia şi India. Mecca era alcătuită din cartiere locuite de clanuri individuale ale tribului Quraysh, dar relațiile patriarhal-comunale nu mai erau dominante aici. În cadrul clanurilor existau oameni bogați - negustori-proprietari de sclavi și oameni săraci. Bogații aveau mulți sclavi care își îngrijeau turmele și își cultivau pământurile în oazele din apropiere sau lucrau ca artizani. Negustorii se ocupau și cu cămătărie, iar dobânda la un împrumut ajungea la 100 („dinar pentru dinar”). Caravanele de tranzit treceau prin Mecca, dar comercianții meccani înșiși formau rulote de mai multe ori pe an care mergeau în Palestina și Siria.

Cele mai populare mărfuri locale transportate de aceste caravane erau pielea, stafide din oaza Taif, apreciate cu mult dincolo de granițele Arabiei, curmale, nisip de aur și lingouri de argint din minele Arabiei, tămâia yemenită, plante medicinale (rubarbă etc.) . Scorțișoara, condimentele și substanțele aromatice, mătăsurile chinezești au venit ca articole de tranzit din India, iar aurul, fildeșul și sclavii au venit din Africa. Din Siria, comercianții meccani exportau în Arabia textile bizantine, sticlărie, produse din metal, inclusiv arme, precum și cereale și ulei vegetal.

În centrul Meccai, pe piață, era un templu în formă de cub - Kaaba („cubul”). Meccanii venerau un fetiș - o „piatră neagră” (meteorit), care a fost introdusă în peretele Kaaba. Kaaba conținea și imagini ale zeităților multor triburi arabe. Kaaba a fost subiect de venerație și pelerinaj pentru populația unei mari părți a Arabiei. În timpul pelerinajului, teritoriul Mecca și împrejurimile sale era considerat rezervat și sacru; certurile între clanuri și ciocnirile armate erau interzise acolo prin obicei. Pelerinajul a coincis cu un mare târg care avea loc anual în vecinătatea Meccai în lunile de iarnă. Lângă Kaaba era o piață în care era o casă în care s-au conferit bătrânii tribului Qureish. Activitățile consiliului bătrânilor erau determinate de obiceiuri antice nescrise.

Populația unui alt oraș mare din Arabia - Medina, cunoscută înainte de ascensiunea islamului sub numele de Yathrib ( Cuvântul „Medinah” înseamnă „oraș” în arabă. Yathrib (Iatrippa) a început să se numească Medina când a devenit centrul unificării politice a Arabiei.), a constat din trei triburi „evreiești” (adică, triburi arabe care mărturiseau iudaismul) și două triburi arabe păgâne - Aus și Khazraj. Medina era centrul unei oaze agricole, în care locuiau și o serie de negustori și artizani.

Istoria socială a arabilor înainte de introducerea islamului este încă puțin studiată. Procesul de descompunere a sistemului comunal primitiv în societatea nord-araba este departe de a fi clarificat în detaliu. Rezolvarea problemei dezvoltării sociale a Arabiei până la începutul secolului al VII-lea. complicată de lipsa de informare în surse. Cu privire la problema formării unei societăți de clasă aici, există două concepte principale în rândul oamenilor de știință sovietici.

Conform primului concept, împărtășit de autorii acestui capitol, alături de societatea sclavagească deja existentă în Yemen, în secolele VI - începutul secolelor VII. Formarea sistemului de sclavi avea loc intens în zonele Mecca și Medina. Pe tot restul Arabiei, procesul de descompunere a sistemului comunal primitiv a decurs mult mai lent. Dar și aici apăruse deja nobilimea tribală, bogații, proprietarii de pământuri cultivate, turme mari și sclavi, care participau adesea la comerțul cu caravane. Reprezentanți individuali ai nobilimii au încercat să-și însuşească pășunile comunale. Au apărut și oameni săraci, lipsiți de mijloacele de producție.

Conform conceptului schițat, începuturile relațiilor de sclavi au apărut în cea mai mare parte a Arabiei, dar la începutul secolului al VII-lea. sistemul sclavagist nu se dezvoltase încă în modul dominant de producție (cum sa întâmplat mai devreme în Yemen și așa cum sa întâmplat la începutul secolului al VII-lea în Mecca și Medina). Mai târziu, după cuceririle ample din secolul al VII-lea, Arabia și mai ales arabii care au trecut dincolo de granițele sale au fost atrași în procesul general de feudalizare, care avea loc deja în fostele provincii bizantine - în Egipt, Palestina, Siria, precum și ca şi în ţările Transcaucaziei, în Iran şi Asia Centrală. Astfel, conform acestui concept, procesul de feudalizare a societății arabe datează din perioada care a început după marile cuceriri din prima jumătate a secolului al VII-lea, în timp ce sclavia se păstra atunci în rândul arabilor doar ca mod de viață.

Conform celui de-al doilea concept, societatea de sclavi din Yemen deja în secolul al VI-lea. trecea printr-o criză. În regiunile centrale și nordice ale Arabiei, unde sistemul comunal primitiv se descompunea rapid, au început să se contureze relațiile feudale timpurii, care au devenit dominante chiar înainte de marile cuceriri din secolul al VII-lea. Cuceririle arabe au deschis calea pentru o dezvoltare mai rapidă a relațiilor feudale și distrugerea rămășițelor anterioare ale sistemului primitiv comunal și sclavagist.

În orice caz, până la începutul secolului al VII-lea. În regiunile centrale și nordice ale Arabiei, procesul de descompunere a sistemului patriarhal avea deja loc, deși legătura dintre arab și clanul și tribul său a rămas destul de puternică. Fiecare arab trebuia să-și sacrifice viața pentru clanul său, iar întregul clan era obligat să ofere protecție oricărei rude. Dacă una dintre rude a fost ucisă, întregul clan cădea sub obligația unei vrăji de sânge împotriva clanului criminalului până când acesta a oferit despăgubiri. Procesul de tranziție a beduinilor la viața sedentară a fost îngreunat de lipsa terenurilor potrivite pentru cultivare.

Arabi din afara Peninsulei Arabice

Chiar înainte de epoca noastră, anumite grupuri de arabi s-au mutat în afara Peninsulei Arabe. La granița dintre Palestina și deșertul sirian (în Transiordania) până la sfârșitul secolului al V-lea. S-a format regatul arab al Ghasanids, care era în dependență vasală de Bizanț. Mulți arabi s-au mutat în Palestina și Siria, stabilindu-se parțial aici; Acolo, chiar și sub stăpânirea bizantină, elementul etnic arab era semnificativ.

La granița Mesopotamiei și a deșertului sirian până în secolul al IV-lea. A apărut un regat arab condus de tribul Lakhmi și dinastia Lakhmid, care a existat ca vasal al Iranului Sasanian până la începutul secolului al VII-lea. Problema structurii sociale a acestui regat (precum și a regatului Ghassanid) nu a fost încă clarificată. Guvernul iranian, temându-se de creșterea puterii militare a regatului Lakhmid, l-a distrus în 602. Dar, ca urmare, granița de vest a Iranului a fost deschisă, iar beduinii arabi au început să invadeze Mesopotamia.

În Mesopotamia însăși, coloniștii arabi au apărut și înaintea erei noastre. Au fost și în Egipt: deja în secolul I. î.Hr e. orașul Copt din Egiptul de Sus era locuit pe jumătate de arabi. Prezența elementului etnic arab în Egipt, Palestina, Siria și Mesopotamia cu mult înainte de secolul al VII-lea. a facilitat arabizarea acestor ţări după cucerirea lor de către arabi.

Cultura arabă la începutul secolului al VII-lea.

În secolele VI - începutul VII. triburile Arabiei de Nord vorbeau diferite dialecte ale limbii arabe de nord. În Yemen, Hadhramaut și Mahra, se vorbește limba arabă de sud. Ambele limbi arabe înrudite aparțineau sistemului lingvistic semitic. Cele mai vechi inscripții în limba arabă de sud, într-un alfabet special (așa-numitul sabaean), datează din anul 800 î.Hr. e. De atunci, scrierea în limba arabă de sud sa dezvoltat continuu până în secolul al VI-lea. n. e. Dar din Yemen de la mijlocul secolului al VI-lea. a cunoscut un declin, iar Mecca sa dezvoltat intens, limba arabă literară a Evului Mediu s-a dezvoltat ulterior pe baza arabei de nord, nu a arabei de sud.

Arabii din nord, care s-au mutat dincolo de Peninsula Arabică, au folosit multă vreme ca limbă scrisă una dintre limbile semitice - aramaica, legată de arabă. Cea mai veche inscripție cunoscută nord-araba din alfabetul arab este datată 328 d.Hr. e. (inscripție la Nemar în Munții Hauran din Siria). S-au păstrat și câteva inscripții nord arabe din secolele V-VI. ANUNȚ A existat o poezie bogată în limba arabă de nord. A fost orală și abia mai târziu (în secolele VIII-IX) au fost înregistrate și editate lucrările sale.

Poezia orală a fost răspândită de povestitori rapsozi care memorau poezii. Dintre poeții nord-arabi din secolele VI-VII, autorii așa-numitului muallaq („poezii înșirate”, adică poezii), cei mai mari sunt recunoscuți ca Imru-l-Qais, considerat creatorul regulilor metricii arabe. ; Antara - fost sclav; Nabiga este arbitru la concursuri de poezie la târguri etc. În poeziile lor au cântat curaj, loialitate, prietenie și dragoste.

Religie

Religia arabă pre-islamică a fost exprimată în cultul naturii, în special, în venerarea zeilor astrali (stelele) comuni și ai triburilor individuale, în cultul stâncilor și izvoarelor. În Mecca, ca și în restul Arabiei, zeitățile astrale feminine numite Lat, Uzza și Manat erau venerate în special. Imaginile făcute cu cruzime ale zeităților erau venerate (le erau sacrificate vite) și sanctuarele, în special templul Kaaba din Mecca, care era un fel de panteon al zeilor venerat de diferite triburi. A existat și ideea unei zeități supreme, care se numea Allah (araba al-ilah, siriac alakha - „zeu”).

Descompunerea sistemului comunal primitiv și procesul de formare a clasei au dus la declinul vechii ideologii religioase. Relațiile comerciale arabe cu țările vecine au contribuit la pătrunderea creștinismului în Arabia. (din Siria și Etiopia, unde creștinismul s-a impus deja în secolul al IV-lea) și iudaismul. Creștinismul a fost adoptat pentru prima dată de arabii Ghassani. În secolul VI. În Arabia s-a dezvoltat doctrina hanifilor, care au recunoscut un singur zeu și au împrumutat din creștinism și iudaism unele credințe comune acestor două religii.

Criza socială și economică în Arabia

Din secolul al VI-lea nu numai Yemenul, ci și Arabia de Vest au devenit obiectul luptei dintre Bizanț și Iranul Sasanian. Scopul luptei acestor imperii a fost acela de a ocupa rutele caravanelor din țările mediteraneene către India și China, în special ruta din Yemen prin Hijaz până în Siria. Atât Bizanțul, cât și Iranul au încercat să-și creeze un sprijin în Yemen, folosind nobilimea locală, printre care până la începutul secolului al VI-lea. au apărut două grupuri politice – probizantină și pro-iraniană. Lupta acestor grupuri s-a desfășurat sub învelișul ideologic al religiei: negustorii creștini au acționat ca susținători ai Bizanțului, comercianții evrei au căutat o alianță cu Iranul.

Lupta religioasă din Yemen a oferit Bizanțului un pretext pentru a se amesteca în treburile sale interne. Bizanțul a apelat la Etiopia, care era într-o uniune politică cu aceasta, pentru asistență. Etiopia, a cărei armată invadase anterior Yemenul și la un moment dat chiar l-a subjugat stăpânirii regelui etiopian (în al treilea sfert al secolului al IV-lea), a întreprins o campanie militară în Yemen, care s-a încheiat odată cu stabilirea stăpânirii etiopiene în acesta. (525). Armata etiopiană sub comanda lui Abraha, guvernatorul Yemenului, a lansat o campanie împotriva Meccai. Cu toate acestea, din cauza unei epidemii de variolă care a izbucnit în armată, campania s-a încheiat cu eșec. O încercare a Bizanțului de a-și stabili dominația în Arabia de Vest cu ajutorul etiopienilor a provocat o expediție navală persană în Yemen. Etiopienii au fost expulzați din Yemen, iar după un timp stăpânirea iraniană a fost stabilită acolo (572-628). Autoritățile sasanide au încercat să direcționeze tranzitul mărfurilor indiene către Bizanț doar prin Iran și să nu permită tranzitul prin Yemen, care ca urmare a căzut în decădere. Sistemele de irigare au eșuat una după alta și orașele au declinat.

Schimbarea rutelor comerciale de la Marea Roșie la Golful Persic a avut un impact puternic asupra economiei arabe. Comerțul din Mecca a fost, de asemenea, perturbat. Multe triburi care au beneficiat anterior de comerțul cu caravanele, oferind șoferi de cămile și paznici pentru caravane, sunt acum sărăcite. Nobilimea meccană, forțată să-și restrângă operațiunile comerciale, s-a îndreptat intens către cămătă, iar multe triburi sărace s-au trezit îndatorate față de bogații din Mecca.

Contradicțiile tot mai adânci și agravate dintre nobilimi și membrii obișnuiți ai triburilor, pe de o parte, și între proprietarii de sclavi și sclavi, au dus la o criză socio-economică în Arabia. În căutarea unei ieșiri din această criză, în rândul nobilimii arabe, în special în rândul nobilimii mecane, a existat o dorință de războaie de cucerire, care ar putea deschide oportunități largi de îmbogățire prin acapararea de noi pământuri, sclavi și alte prăzi de război. . Toate acestea au creat premisele în Arabia pentru formarea unui stat la scara întregii Peninsulei Arabe.

Apariția islamului

Apariția unor noi relații sociale a dat naștere unei noi ideologii sub forma unei noi religii – Islamul. Islamul (literal „supunere”), sau altfel Islamul, a fost format din combinația de elemente ale iudaismului, creștinismului, învățăturilor Hanifilor și rămășițelor rituale ale vechilor culte arabe pre-musulmane ale naturii. Fondatorul islamului a fost negustorul meccan Muhammad, din clanul hașemit care aparținea tribului Quraysh. Numele lui Muhammad, pe care musulmanii îl consideră un profet și „mesager al lui Dumnezeu” pe pământ, a fost mai târziu înconjurat de tot felul de legende.

În Mecca, predicarea islamică a monoteismului strict și lupta împotriva idolatriei a găsit inițial foarte puțini adepți. Nobilimea meccană, condusă de Abu Sufyan, se temea că această predică va duce la căderea cultului sanctuarul Kaaba cu zeitățile sale, iar posesia Kaaba a întărit foarte mult influența politică și legăturile comerciale ale Meccai cu triburile arabe. Prin urmare, adepții noii religii au fost persecutați. Acest lucru ia forțat, conduși de Muhammad, să se mute la Medina în 622. Începutul anului în care a avut loc această migrație (Hijra) a fost luat ulterior ca dată de începere a noului calendar musulman bazat pe anii lunari. La Medina a apărut o comunitate musulmană, ai cărei lideri principali au fost, împreună cu Muhammad, negustorii Abu Bekr și Omar.

Musulmanii au fost chemați la Medina de vârful triburilor arabe Aus și Khazraj, care urau bogata nobilime meccană, față de care multe medine erau îndatorate. Musulmanii care s-au mutat de la Mecca la Medina au primit numele de Muhajirs (migranți), care ulterior a devenit onorific, iar locuitorii din Medina care s-au convertit la islam, parțial din rândul sectanților creștini, au primit numele de Ansars (ajutoare). Ulterior, muhajirii, ansarii și urmașii lor, împreună cu descendenții profetului însuși, au format elita privilegiată a comunității musulmane. După ce s-au stabilit în Medina, muhajirii, împreună cu triburile Aus și Khazraj, au început o luptă armată împotriva Meccai, atacând caravanele meccane cu mărfuri. În timpul acestei lupte, multe triburi ale Arabiei, ostile cămătarilor și comercianților mecani, au intrat într-o alianță cu musulmanii.

Condiții preliminare pentru formarea statului arab

Principala condiție prealabilă pentru unificarea politică a Arabiei a fost procesul de formare a claselor și creșterea contradicțiilor sociale în cadrul triburilor. Islamul, cu monoteismul său strict și predicarea „frăției” tuturor musulmanilor, indiferent de diviziunea tribală, s-a dovedit a fi un instrument ideologic foarte potrivit pentru unificarea Arabiei. Prin urmare, islamul a devenit rapid o forță politică: comunitatea musulmană a devenit nucleul unificării politice a Arabiei. Dar contradicțiile au apărut imediat în cadrul comunității musulmane însăși. Masa de fermieri și nomazi a perceput doctrina „frăției” tuturor musulmanilor ca un program de stabilire a egalității sociale și a cerut o campanie împotriva Meccii, care era urâtă de clasele sociale inferioare, care o considerau un cuib de cămătari și comercianți. Elita nobiliară a comunității musulmane, dimpotrivă, a căutat un compromis cu negustorii bogați din Mecca.

Între timp, nobilimea meccană și-a schimbat încetul cu încetul atitudinea față de musulmani, văzând că unificarea politică a Arabiei care se contura sub conducerea lor putea fi folosită în interesul Meccii. Negocierile secrete au început între liderii musulmani și șeful Quraysh Meccan, cel mai bogat proprietar de sclavi și comerciant Abu Sufyan din clanul Umayya. În cele din urmă, s-a ajuns la un acord (630) prin care meccanii l-au recunoscut pe Mahomed drept profet și șef politic al Arabiei și au fost de acord să se convertească la islam. În același timp, fosta elită Quraish și-a păstrat influența. Kaaba a fost convertită în principalul templu musulman și curățată de idolii zeităților tribale. Cu toate acestea, altarul principal - „piatra neagră”, declarat „dar al lui Dumnezeu” adus pe pământ de Arhanghelul Gavril, a fost abandonat. Astfel, Mecca a continuat să fie un loc de pelerinaj, păstrându-și în același timp importanța economică. Până la sfârșitul anului 630, o parte semnificativă a Arabiei a recunoscut autoritatea lui Mahomed.

Acesta a marcat începutul statului arab, în ​​care elita conducătoare a devenit proprietarii de sclavi din Mecca și Medina, „însoțitorii profetului”, precum și nobilimea triburilor arabe care s-au convertit la islam. Au apărut câteva premise pentru unificarea viitoare a triburilor arabe așezate și nomade într-o singură națiune: din secolul al VII-lea. Arabii – nomazi și sedentari – aveau un singur teritoriu și se contura o singură limbă arabă.

Fundamentele ideologiei islamului timpuriu

Islamul a atribuit credincioșilor musulmani cinci îndatoriri („cei cinci stâlpi ai islamului”): mărturisirea dogmei monoteismului și recunoașterea misiunii profetice a lui Muhammad, exprimată în formula „nu există nicio zeitate în afară de Dumnezeu (Allah), iar Muhammad este mesagerul lui Dumnezeu” ( Pe lângă Mahomed, Islamul a recunoscut și alți profeți, printre care Adam, Noe, Avraam, Moise și Isus Hristos.), rugăciuni zilnice conform ritualului stabilit, deducerea zakat (încasarea a 1/40 din venitul din imobile, turme și profituri comerciale) în favoarea săracilor, în mod oficial, dar de fapt la dispoziția statului arabo-musulman. , post în luna Ramadan și pelerinaj la Mecca (Hajj), obligatoriu, însă, doar pentru cei care au putut să-l îndeplinească. Învățăturile islamului despre îngeri, despre Judecata de Apoi, despre răsplata după moarte pentru fapte bune și rele, despre diavol și iad erau aceleași cu cele ale creștinilor. În paradisul musulman, credincioșilor li s-au promis tot felul de plăceri.

Islamul le-a prescris musulmanilor să participe la un război sfânt (jihad) împotriva „necredincioșilor”. Doctrina războiului pentru credință și semnificația mântuitoare a participării la acesta pentru sufletele credincioșilor s-au dezvoltat treptat în procesul de cucerire. Toleranța religioasă a fost permisă față de evrei și creștini (și mai târziu față de zoroastrieni), însă, cu condiția ca aceștia să se supună, să devină supuși ai statului musulman (adică arab) și să plătească taxele stabilite pentru ei.

Cartea sfântă a musulmanilor – Coranul („Lectura”), conform învățăturilor Islamului, a existat din veșnicie și a fost comunicată de Dumnezeu lui Mahomed ca o revelație. Discursurile lui Mahomed, pe care el le-a prezentat ca „revelații de la Dumnezeu”, au fost înregistrate, conform legendei, de adepții săi. Aceste înregistrări au fost, fără îndoială, prelucrate în continuare. Coranul include și multe povești biblice. Coranul a fost adunat într-o singură carte, editată și împărțită în 114 capitole (sure) după moartea lui Muhammad, sub califul Osman (644-656). Influența proprietarilor de sclavi și a comercianților meccani s-a reflectat atât în ​​limbajul, cât și în ideile Coranului. Cuvintele „măsurare”, „credit”, „datorie”, „dobândă” și altele asemenea apar de mai multe ori în Coran. Ea justifică instituția sclaviei. Practic, ideologia Coranului este îndreptată împotriva instituțiilor sociale ale sistemului comunal primitiv - luptă inter-tribală, vâlvă de sânge etc., precum și împotriva politeismului și idolatriei.

Există un capitol special în Coran, „Prăda”, care a stimulat dorința războinicului arab de a merge într-o campanie: 1/5 din prada de război trebuia să meargă la profet, familia lui, văduvele și orfanii și 4/ 5 a fost alocat armatei cu o cotă soldatului de infanterie și trei părți călărețului. Prada de război a constat din aur, argint, sclavi captivi, toate bunurile mobile și animalele. Pământurile cucerite nu erau supuse divizării și trebuiau să intre în posesia comunității musulmane. Islamul a promis fericirea cerească celor uciși în război - „martiri pentru credință”. Se credea că numai oamenii de alte credințe pot fi convertiți în sclavie. Cu toate acestea, adoptarea islamului de către oameni care fuseseră anterior înrobiți nu i-a eliberat pe ei sau pe descendenții lor din sclavie. Copiii stăpânilor din sclavi, recunoscuți de tații lor, erau considerați liberi. Islamul permitea unui musulman să aibă până la 4 soții legale și tot atâtea sclave concubine în același timp.

Pentru islamul timpuriu nu exista nicio diferență între cler și laici, între comunitatea musulmană și organizația de stat, între religie și lege. S-a format treptat între secolele VII și IX. Legea musulmană s-a bazat inițial pe Coran. La acest izvor principal de drept de la sfârşitul secolului al VII-lea. s-a alăturat și un altul - o legendă (sunnah), care consta din hadith-uri, adică povești din viața lui Muhammad. Multe dintre aceste hadith-uri au fost compuse printre „însoțitorii profetului” - Muhajiri și Ansar, precum și studenții lor. Pe măsură ce societatea arabă s-a dezvoltat și viața ei a devenit din ce în ce mai complexă, a devenit clar că Coranul și hadith-urile nu au răspuns la multe întrebări. Apoi au apărut încă două izvoare ale dreptului musulman: ijma - opinia convenită a teologilor și juriștilor autorizați și qiyas - judecata prin analogie.

Istoricii sovietici interpretează în mod diferit baza socială a islamului timpuriu. Conform primului concept menționat mai sus, islamul timpuriu a reflectat procesul de descompunere a sistemului comunal primitiv și formarea sistemului sclavagist în societatea nord-araba. Abia mai târziu, în legătură cu feudalizarea societății arabe, islamul s-a dezvoltat treptat în religia societății feudale. Conform celui de-al doilea concept, islamul a fost încă de la început ideologia societății feudale timpurii, deși esența sa socială a apărut mai clar mai târziu, după cuceririle arabe.

Primii pași ai statului arab și cuceririle arabe

După moartea lui Muhammad la Medina (vara anului 632), Abu Bekr, un negustor, vechi prieten, socrul și asociat cu Mahomed, a fost ales calif („adjunctul” profetului), ca urmare a unor lungi dispute între muhajirii și ansarii. Puterea califat a revenit lui Abu Bekr (632-634) într-un moment în care unificarea Arabiei nu era încă finalizată. Imediat după moartea lui Muhammad, multe triburi arabe s-au răzvrătit. Abu Bekr a suprimat cu brutalitate toate aceste revolte. După moartea sa, un alt asociat al lui Mahomed, Omar (634-644), a devenit calif.

Deja sub primul calif a început mișcarea de cucerire a arabilor, care a jucat un rol uriaș în istoria țărilor mediteraneene, a Asiei de Vest și Centrală. Situația internațională a fost foarte favorabilă pentru succesul cuceririlor arabe și răspândirea islamului. Războiul lung dintre cele două mari puteri ale acelui timp - Bizanț și Iran, care a durat între 602 și 628, le-a epuizat forțele. Cuceririle arabe au fost parțial facilitate de slăbirea îndelungată a legăturilor economice dintre Bizanț și provinciile sale orientale, precum și de politica religioasă a Bizanțului în regiunile sale estice (persecuția monofiziților etc.).

Războiul cu Bizanțul și Iranul a început sub Abu Bekr. „Tovarășii profetului”, nobilimea tribală și meccană condusă de clanul Umayya, au luat parte activ la aceasta. Pentru elita nobilă a Arabiei, un război extern de cucerire cu perspectiva îmbogățirii a fost, de asemenea, cea mai bună modalitate de a atenua contradicțiile interne din țară prin implicarea unor straturi largi de beduini arabi în campanii. Până în 640, arabii au cucerit aproape toată Palestina și Siria. Mulți civili au fost capturați ca sclavi. Dar multe orașe (Antiohia, Damasc etc.) s-au predat cuceritorilor doar pe baza unor tratate care garantau creștinilor și evreilor libertatea de cult și libertatea personală, sub rezerva recunoașterii puterii statului arabo-musulman și a plății impozitelor. Creștinii și evreii subjugați, iar mai târziu și zoroastrienii, au format în statul arab o categorie specială de populație personal liberă, dar defavorizată politic, așa-numita dhimmi. Până la sfârșitul anului 642, arabii au cucerit Egiptul, ocupând cel mai important oraș-port Alexandria, în 637 au luat și au distrus capitala Iranului, Ctesifon, iar până în 651 au finalizat cucerirea Iranului, în ciuda rezistenței încăpățânate a populației sale. .

2. Califatul arab în secolele VII-X.

Consecințele cuceririlor arabe din secolele VII-VIII.

Vastul stat arab format în urma cuceririlor - Califatul - a fost foarte diferit de statul arab în primii ani de existență. Neavând experiență în gestionarea unui aparat de stat complex, liderii militari arabi erau atunci interesați doar de a se ocupa de pământ și prada militară, precum și de a primi tribut de la populația cucerită. Până la începutul secolului al VIII-lea. cuceritorii au păstrat ordinele locale și foștii oficiali bizantini și iranieni în zonele capturate. Prin urmare, inițial toate documentele au fost efectuate în Siria și Palestina în greacă, în Egipt - în greacă și coptă și în Iran și Irak - în persană mijlocie. Până la sfârșitul secolului al VII-lea. În fostele provincii bizantine, dinari de aur bizantini au continuat să fie în circulație, iar în Iran și Irak - dirhami sasanieni de argint. Califul a unit în mâinile sale puterea seculară (emirat) și spirituală (imamat). Islamul s-a răspândit treptat. Califii au oferit diverse beneficii convertiților, dar până la mijlocul secolului al IX-lea. în Califat s-a menținut o toleranță religioasă larg răspândită față de creștini, evrei și zoroastrieni.

Cucerirea arabă a regiunilor bizantine și a Iranului a fost însoțită de o redistribuire a fondului funciar. „Țările lui Khosroes”, adică regii sasanieni, și pământurile fermierilor iranieni uciși în lupte au trecut în mâinile cuceritorilor. Dar unii proprietari de pământ iranieni și bizantini care s-au supus arabilor și-au păstrat posesiunile. Cea mai mare parte a pământului din Irak, Siria și Egipt a fost declarată proprietate de stat, iar țăranii care locuiau pe aceste pământuri au devenit chiriași ereditari supuși impozitelor funciare. Pământurile rămase au fost însuşite treptat de nobilimea arabă. Astfel, familia lui Ali - ginerele lui Muhammad - a primit moșiile regilor sasanide din Irak. Fiii califilor Abu Bekr și Omar au devenit, de asemenea, cei mai mari proprietari de pământ din Irak, iar omeiazii mecani au primit posesiuni uriașe în Siria.

Pe terenurile însușite, proprietarii arabi au păstrat sistemul de exploatare feudală a țăranilor locali care exista deja înainte de sosirea arabilor. Dar mulți „însoțitori ai profetului”, devenind proprietari de pământ, au exploatat mii de sclavi captivi capturați în timpul războaielor atât în ​​agricultură, cât și în meșteșuguri. Date foarte interesante în acest sens sunt furnizate de autorii arabi Ibn Sad, Yakubi, Ibn Asakir, Ibn al-Asir și alții, astfel că „însoțitorul profetului” Abd-ar-Rahman ibn Auf deținea 30 de mii de sclavi. ; Muawiyah ibn Abu Sufyan, mai târziu califul, a exploatat 4 mii de sclavi în câmpurile și grădinile sale numai în Hijaz; guvernatorul Basora, Mughira ibn Shuba, cerea 2 dirhami zilnic de la sclavii săi artizani stabiliți în Medina și în alte locuri. Unul dintre sclavii lui Mugira, persanul creștin Abu Lulua, dulgher și pietrar de meserie, i-a adus odată o plângere califului Omar cu privire la stăpânul său și la cererile sale insuportabile. Omar nu a făcut nimic pentru a-l ajuta pe Abu Lulua și el, mânat spre disperare, a doua zi l-a ucis pe califul din moschee cu un pumnal (în 644). Moartea califului Omar în mâinile unui sclav captiv este un indiciu clar al contradicțiilor care existau între sclavi și proprietarii de sclavi în Califatul Arab.

Astfel, relațiile de sclavi în Califatul secolelor VII-VIII. erau încă foarte puternice, iar procesul de dezvoltare feudală ulterioară a acestei societăți s-a desfășurat într-un ritm lent. Acest lucru s-a explicat și prin faptul că în societatea feudală timpurie a fostelor provincii bizantine și sasanide, sistemul sclavagist a fost păstrat până la cucerirea arabă. Cucerirea arabă, însoțită de transformarea multor captivi în sclavi, a prelungit existența acestui mod de viață în societatea feudală.

În timpul cuceririi, un număr semnificativ de arabi s-au mutat pe pământuri noi. În același timp, unii dintre arabi au trecut ulterior la viața sedentară, în timp ce alți arabi au continuat să ducă un stil de viață nomad în locuri noi. În zonele cucerite, arabii au întemeiat tabere militare, care s-au transformat apoi în orașe: Fustat în Egipt, Ramla în Palestina, Kufa și Basra în Irak, Shiraz în Iran. Arabizarea Irakului și Siriei, unde populația principală - sirienii (arameenii) - vorbeau o limbă înrudită cu araba din sistemul semitic și unde exista o populație arabă semnificativă chiar înainte de cucerire, a decurs rapid. Arabizarea Egiptului și a Africii de Nord a fost mult mai lentă, iar țările din Transcaucazia, Iran și Asia Centrală nu au fost niciodată arabizate. Dimpotrivă, arabii care s-au stabilit în aceste țări s-au asimilat ulterior cu populația locală și și-au adoptat cultura.

Califat în secolul al VII-lea și prima jumătate a secolului al VIII-lea.

În timpul domniei primilor doi califi - Abu Bekr și Omar - a existat încă dorința de a menține ficțiunea egalității tuturor musulmanilor, care era atât de căutată de clasele inferioare ale societății arabe - nomazi obișnuiți, fermieri și artizani. Acești califi au încercat în viața lor privată să nu iasă în evidență din masa arabilor. Abu Bekr și Omar au încercat, de asemenea, să adere la sura Coranică privind prada militară, conform căreia fiecare războinic trebuia să primească partea sa din prada în timpul diviziunii. Cu toate acestea, deja domnia celui de-al treilea calif, Osman (644-656), care provenea din bogata familie meccană Omeya, era în mod clar de natură aristocratică. Osman a transferat toată puterea civilă cea mai înaltă în mâinile rudelor sale și a acoliților lor, iar puterea militară în mâinile liderilor tribali asociați cu ei. Sub el, acapararea unor teritorii vaste din Siria, Egipt și alte țări cucerite a fost încurajată în toate modurile posibile.

Creșterea inegalității sociale a provocat o puternică nemulțumire în rândul maselor societății arabe. Un alt poet arab i-a spus califului Omar: „Noi participăm la aceleași campanii și ne întoarcem de la ele; De ce trăiesc ei (adică nobilimea) din abundență, în timp ce noi rămânem în sărăcie?” Politicile lui Othman au dus la revolte ale beduinilor arabi și ale fermierilor. Nemulțumirea oamenilor a fost folosită în scopuri proprii de susținătorii lui Ali (ginerele lui Mahomed), așa-numiții șiiți (din cuvântul arab „shia”, care înseamnă „grup”, „partid”), reprezentând o altă parte a nobilimii, ostilă otomanilor. Șiiții au avut în special mulți susținători în Irak. Șiismul, care a reprezentat inițial doar o mișcare politică, s-a transformat ulterior într-o direcție specială în islam. Una dintre principalele prevederi ale șiismului spunea că șeful legitim, spiritual (imam) și politic (emir), al comunității musulmane nu poate fi decât ginerele profetului - Ali, iar după el - Alida, adică descendenții lui și ai Fatimei, fiica lui Muhammad.

Trei grupuri de oameni nemulțumiți - din Kufa, Basra și Egipt - au ajuns la Medina sub masca pelerini și, unindu-se cu medinienii, au cerut ca Osman să schimbe guvernatorii pe care i-a numit. Osman a promis că le va satisface cererile. Cu toate acestea, Umayyad Marwan, nepotul lui Osman și conducătorul de facto al Califatului, a scris un ordin secret pentru a-i captura pe liderii rebeli. Dar această scrisoare a fost interceptată de rebeli. Au asediat casa califului și l-au ucis (656).

Ali (656-661) a fost ales al patrulea calif, dar nobilimea Quraish nu a putut să se împace cu pierderea puterii. Guvernatorul Siriei, Muawiyah ibn Abu Sufyan din clanul Umayya, nu l-a recunoscut pe Ali și a început un război cu el. Ali, susținut nu numai de masele arabe care s-au opus Quraish, ci și de nobilimea arabă din Irak, se temea de mase și era gata să facă compromis cu Muawiya. Această politică a lui Ali a provocat nemulțumire și diviziune în tabăra lui. Un număr mare dintre foștii săi susținători l-au părăsit, primind numele Kharijites („plecat”, rebeli). Kharijiții au înaintat sloganul unei întoarceri la „islamul original”, prin care au înțeles un sistem de egalitate socială pentru toți musulmanii, cu transferul pământurilor în proprietatea comună a comunității musulmane și împărțirea egală a prăzii militare. Kharijiții au cerut alegerea unui calif de către toți musulmanii, și nu doar de către „însoțitorii profetului”. Ulterior, Kharijiții s-au transformat într-o sectă religioasă specială.

În 661, Ali a fost ucis în Kufa de un Kharijit. Rivalul lui Ali-Muawiya s-a dovedit a fi învingător. Nobilimea arabă din Siria și Egipt l-a proclamat calif. Transferul puterii către dinastia omeiadă (661-750) a însemnat o victorie politică completă și deschisă a nobilimii arabe asupra maselor triburilor arabe. Muawiyah I a mutat capitala la Damasc, conștientă de rolul enorm pe care Siria, cu orașele sale portuare bogate, l-ar putea juca în relațiile economice și politice. Siria a devenit într-adevăr o trambulină convenabilă pentru noi cuceriri arabe în țările mediteraneene, raiduri în Asia Mică bizantină și țările din Transcaucazia.

După ce au atins puterea, omeiazii au căutat să se bazeze nu pe întreaga nobilime arabă, ci pe un grup relativ restrâns de susținători. Curtea califului din Damasc și adepții săi din Siria au fost plasați în cea mai privilegiată poziție. Prin urmare, în alte părți ale Califat, nu numai masele de oameni, ci și proprietarii locali au fost nemulțumiți de omeiyazi. În Arabia, nemulțumirea a fost exprimată de cele mai largi secțiuni ale beduinilor, precum și de grupuri de nobilimi arabe precum „însoțitorii” lui Mahomed și rudele lor din Mecca și Medina, care anterior jucaseră un rol politic proeminent, dar acum erau. scos de la putere.

În anul morții lui Mu'awiyah I (680), șiiții au încercat să se răzvrătească împotriva omeyazilor din Irak, dar la Karbala, detașamentul pretendentului la putere, Imam Hussein, fiul lui Ali, a fost învins și Hussein însuși a fost ucis. Totodată, a avut loc o nouă răscoală în Arabia (680-692), unde a fost proclamat calif fiul lui Zubeir, unul dintre principalii asociați ai lui Mahomed, care a fost recunoscut și calif de rebelii din Irak. La această revoltă au luat parte atât masele populare din Arabia, cât și nobilimea medinană și meccană. Comandantul califului omeiadă Abd-al Melik (685-705) Hajjaj a reușit doar cu greu să înăbușe revolta și să cuprindă Mecca în 692. Era în 697. cu o cruzime teribilă a înăbușit revolta kharijiților din Irak, care au declarat că, din moment ce omeiazii au trădat „islamul original”, trebuie purtat cu ei un „război pentru credință”. Kharijiții au unit mase largi de țărani și beduini sub stindardul lor.

Relațiile agrare sub omeyazi. Situația țăranilor

Cea mai mare parte a fondului funciar și a structurilor de irigații din principalele zone ale Califat era proprietatea statului. O parte mai mică a fondului funciar era alcătuită din pământuri ale familiei califului (sawafi) și pământuri care erau proprietate privată. Aceste terenuri (mulk) au fost cumpărate și vândute. Instituția mulk, corespunzătoare allod-ului occidental, a fost recunoscută legal sub califul Mu'awiya I. Sub omeiazi, au dominat formele insuficient dezvoltate de proprietate feudală - sub formă de stat și pământuri mulk. Dar în timpul acestei dinastii au apărut și începuturile proprietății feudale condiționate ale pământului: loturi de pământ (katia) date militarilor pentru serviciu și teritorii mai mari (khima) transferate triburilor arabe, atât nomade, cât și agricole.

Pământul era cultivat în principal de țărani supuși exploatării feudale, deși unii proprietari arabi au continuat să combine exploatarea feudală a țăranilor cu exploatarea muncii sclavilor. Pe terenurile statului, munca de sclav este folosită și la săpat și la curățarea periodică a canalelor și canalelor. Dimensiunea taxelor funciare (kharaj) a crescut brusc sub omeiazi. O parte din fondurile colectate de pe pământurile statului au mers sub formă de salarii oficialilor militari și sub formă de pensii și subvenții pentru membrii familiilor „profetului” și „însoțitorilor săi”.

Situația țăranilor pe pământurile statului și pe pământurile feudalilor individuali era extrem de dificilă. Autoritățile arabe încă din secolul al VII-lea. a introdus practica de a face obligatoriu ca țăranii să poarte etichete de plumb („pecete”) la gât. Locul de reședință al țăranului era înscris pe aceste etichete pentru ca acesta să nu poată pleca și să se sustragă de la plata impozitelor. Kharaj a fost colectat fie în natură, sub forma unei cote din recoltă, fie în bani, sub formă de plăți constante de pe o anumită suprafață de teren, indiferent de mărimea recoltei. Ultimul tip de kharaj era urat în special de țărani. Cât de dificil a fost Kharajul pentru mase poate fi văzut în exemplul Irakului. Această regiune bogată cu multe orașe, cu producție de mărfuri dezvoltată, rute de tranzit pentru caravane și o rețea extinsă de irigații sub sasanizi (în secolul al VI-lea) a generat anual până la 214 milioane de dirhami în taxe. Cuceritorii au ridicat taxele atât de mult încât a provocat declinul agriculturii în Irak și sărăcirea țăranilor. Valoarea totală a impozitelor la începutul secolului al VIII-lea. comparativ cu secolul al VI-lea. a scăzut de trei ori (la 70 de milioane), deși valoarea impozitelor a crescut.

Revolta lui Abu Muslim și căderea puterii omeiade

Omeiazii au continuat politica de mari cuceriri și raiduri constante de prădători asupra țărilor vecine pe uscat și pe mare, pentru care a fost construită o flotă în porturile siriene sub Muawiya. Până la începutul secolului al VIII-lea. Trupele arabe au finalizat cucerirea Africii de Nord, unde rezistența a fost asigurată nu atât de trupele bizantine, cât de triburile berbere nomade războinice și iubitoare de libertate. Țara a fost foarte devastată. În 711-714. Arabii au cucerit cea mai mare parte a Peninsulei Iberice, iar până în 715 au finalizat în mare măsură cucerirea Transcaucaziei și a Asiei Centrale.

Nemulțumirea maselor largi de oameni din țările cucerite față de politicile omeiade a fost enormă. Tot ce era nevoie era un motiv pentru ca o mișcare larg răspândită să înceapă. Cei nemulțumiți erau conduși de adepții șiiților și kharijiților, iar în anii 20 ai secolului al VIII-lea. A apărut un alt grup politic, care a primit numele de Abbasid, deoarece era condus de abbazidi, proprietari bogați din Irak, descendenți ai lui Abbas, unchiul lui Muhammad. Acest grup a căutat să exploateze nemulțumirea maselor largi pentru a prelua puterea. Abasizii au revendicat tronul califal, subliniind că omeiazii nu numai că nu erau rude cu profetul, dar erau și descendenți ai lui Abu Sufyan, cel mai mare dușman al lui Mahomed.

Majoritatea oamenilor nemulțumiți se aflau în estul Califatului, în oaza Merv. Pregătirile pentru răscoala de aici au fost conduse de un anume Abu Muslim, persan de origine, fost sclav, care a văzut un aliat puternic în abasizi și susținătorii lor. Însă obiectivele lui Abu Muslim și ale abasizilor au coincis doar în prima etapă. Acționând în numele lor, Abu Muslim a căutat să distrugă Califatul Omeyad, dar în același timp să atenueze situația poporului. Predicarea lui Abu Muslim a fost un succes excepțional. Sursele arabe descriu plin de culoare modul în care țăranii s-au mutat din satele și orașele Khorasan și Maverannahr (adică „Zarechye.” Arabii numeau ținuturile dintre Amu Darya și Syr Darya) în locuri desemnate pe jos, cu variole și, uneori, călare. , înarmați cu tot ce puteau. Într-o singură zi, s-au ridicat țărani din 60 de sate de lângă Merv. Artizani și negustori au venit și la Abu Muslim; mulți proprietari iranieni locali (dekhkani) au simpatizat și ei cu lupta sa împotriva omeyazilor. Mișcarea sub steagul negru al abbazidelor a unit temporar oameni de diferite clase sociale și naționalități diferite.

Răscoala a început în 747. După o luptă de trei ani, trupele omeiade au fost în sfârșit înfrânte. Ultimul calif omeyad, Merwan al II-lea, a fugit în Egipt și a murit acolo. Abbasid Abu-l-Abbas, care a comis un masacru al membrilor casei omeiade și a susținătorilor acestora, a fost proclamat calif. Puterea abasizilor nu a fost recunoscută de arabi în Peninsula Iberică, unde s-a format un emirat special. Abasizi (750-1258) ( Califatul ca stat s-a prăbușit în 945, după care califii abbazidi au păstrat în mâinile lor doar puterea spirituală; în jurul anului 1132 abasizii și-au recăpătat puterea politică, dar numai în Irakul de Jos și Khuzistan.), după ce a preluat puterea în Califat, a înșelat așteptările maselor largi. Țăranii și artizanii nu au primit nicio scutire de la povara fiscală. Văzând în Abu Muslim un posibil lider al unei revolte populare care ar putea izbucni în orice moment, al doilea calif abbasid, Mansur (754-775), a ordonat moartea acestuia. Uciderea lui Abu Muslim (în 755) a servit drept imbold pentru protestele maselor împotriva puterii abbazidelor.

Abasizii nu puteau rămâne în Damasc, deoarece erau prea mulți susținători omeyazi în Siria. Califul Mansur a fondat o nouă capitală - Bagdad (762) lângă ruinele lui Ctesifon și a început să permită fermierilor iranieni să guverneze împreună cu reprezentanții aristocrației arabe.

Dezvoltarea relațiilor feudale în Califat la mijlocul secolelor al VIII-lea și al IX-lea. Mișcări populare

Sub abasizi, majoritatea țărilor din Califat au continuat să fie dominate de proprietatea feudală asupra pământului și apei. În același timp, a început rapid să se dezvolte o formă de proprietate feudală condiționată a pământului - un act (în arabă - „alocare”), care a fost dat pentru a servi oamenii pe viață sau deținerea temporară. Inițial, iqta a însemnat doar dreptul de închiriere de pe pământ, apoi s-a transformat în dreptul de a dispune de acest pământ, atingând cea mai mare răspândire de la începutul secolului al X-lea. Proprietățile de pământ ale instituțiilor religioase musulmane - waqfs inalienabile - au apărut și în Califat.

Pe baza impozitării, întregul teritoriu a fost împărțit în terenuri impozitate de kharaj (acestea aparțineau în principal statului), terenuri impozitate dimineața, adică „zecime” (cel mai adesea acestea erau terenuri mulk) și terenuri scutite de impozitare ( inclusiv terenuri waqf incluse, terenuri ale familiei califilor și iqta). Chiria de la acesta din urmă a mers în întregime în beneficiul proprietarilor de pământ.

Toată a doua jumătate a secolului al VIII-lea. iar prima jumătate a secolului al IX-lea. a trecut în Califat sub semnul luptei poporului și, mai ales, a maselor țărănești împotriva puterii abasizilor. Printre revoltele împotriva Califatului Abbasid, este de remarcat mișcarea populară condusă de Sumbad în Khurasan în 755, care s-a extins la Hamadan. Mișcarea maselor populare împotriva abasizilor s-a desfășurat cu o forță enormă în 776-783. în Asia Centrală (revolta Mukanna). Aproape simultan (în 778-779) în Gurgan a apărut o mare mișcare țărănească. Participanții săi erau cunoscuți sub numele de surkh alem - „bandere roșii”. Aceasta este probabil prima utilizare în istorie a steagului roșu ca emblemă a revoltei poporului împotriva asupritorilor săi. În 816-837 Un mare război țărănesc a izbucnit sub conducerea lui Babek în Azerbaidjan și vestul Iranului. În 839, în Tabaristan (Mazandaran) a avut loc o răscoală a maselor sub conducerea lui Mazyar. Ea a fost însoțită de exterminarea proprietarilor arabi și de confiscarea pământurilor acestora de către țărani.

Învelișul ideologic al revoltelor țărănești din Iran, Azerbaidjan și Asia Centrală în secolele VIII-IX. a fost cel mai adesea învățătura sectei Khurramite ( Originea acestui nume este neclară.), care s-a dezvoltat din secta Mazdakite. Khurramitii erau dualiști; ei au recunoscut existența a două principii mondiale care se luptă constant - lumina și întunericul, altfel - binele și răul, Dumnezeu și diavolul. Khurramitii credeau în întruparea continuă a zeității în oameni. Ei i-au considerat pe Adam, Avraam, Moise, Iisus Hristos, Muhammad și, după ei, diverși „profeți” Khurramiți ca fiind astfel de întrupări ale zeității. Un sistem social bazat pe inegalitatea proprietății, violență și opresiune, cu alte cuvinte, societatea de clasă, Khurramiții considerau crearea unui principiu întunecat sau diavolesc în lume. Ei au predicat o luptă activă împotriva unui sistem social nedrept. Khurramiții au înaintat sloganul proprietății comune a pământului, adică transferul tuturor terenurilor cultivabile în proprietatea comunităților rurale libere. Ei au căutat eliberarea țărănimii de dependența feudală, abolirea impozitelor și taxelor de stat și stabilirea „egalității universale”.

Khurramiții au tratat dominația arabă, islamul „ortodox” și ritualurile sale cu o ură implacabilă. Revoltele Khurramite au fost mișcări ale țăranilor care s-au opus dominației străine și exploatării feudale. Prin urmare, mișcările Khurramite au jucat un rol progresiv.

Sub califul Mamun (813-833), a avut loc o puternică revoltă a țăranilor în Egipt, cauzată de opresiunea fiscală. Mamun însuși a mers în Egipt și a comis acolo un masacru sângeros. Mulți copți ( Descendenții vechilor egipteni, care alcătuiau populația indigenă a Egiptului, sunt creștini miofiziți de religie.) au fost uciși, iar soțiile și copiii lor au fost vânduți ca sclavi, astfel încât Delta, cea mai fertilă și populată regiune a Egiptului, a fost apoi pustie (831).

Revoltele populare, deși învinse, nu au trecut fără urmă. Speriați de amploarea mișcărilor, califii au fost nevoiți să facă unele schimbări în sistemul de exploatare. Sub califul Mahdi (775-785), a fost interzis să se impună taxe suplimentare țăranilor. Sub califul Mamun, cea mai mare rată de kharaj colectată în natură a fost redusă de la 1/2 la 2/5 din recoltă. La începutul secolului al IX-lea. Practica țăranilor care purtau etichete de plumb la gât a dispărut. Situația țăranilor din regiunile estice ale Califat în secolul al IX-lea. s-a îmbunătățit, mai ales după ce Califatul a început să se destrame, iar pe ruinele sale au început să apară state feudale locale.

Islamul ca religie feudală

Întrucât mișcările de eliberare a poporului din Califat s-au desfășurat cel mai adesea sub învelișul ideologic al sectarismului religios, guvernul lui Mamun a considerat că este necesar să instituie confesiunea de stat obligatorie pentru toți musulmanii. Până atunci, acest lucru nu s-a realizat efectiv: islamul reprezenta. O combinație pestriță de mișcări și secte diferite (suniți, șiiți, kharijiți etc.). Chiar și islamul „ortodox” (sunnit), care era religia clasei conducătoare, avea mai multe școli teologice care diferă unele de altele în ceea ce privește detaliile rituale și problemele legale.

Sufismul, o mișcare mistică care a fost influențată de asceza creștină și de neoplatonism, s-a răspândit și în islam. Urmașii săi au învățat că o persoană poate, prin lepădare de sine, contemplare, „fapte” ascetice și respingere a „lucrurilor bune ale acestei lumi”, să ajungă la comunicare directă și chiar fuziune cu Dumnezeu. Sufismul a dat naștere comunităților de asceți musulmani (în arabă - fachiri, în persană - derviși), care mai târziu, mai ales între secolele X și XV, au apărut în număr mare în țările musulmane și au jucat într-o oarecare măsură un rol asemănător cu rolul. a călugărilor din ţările creştine.

Guvernul lui Mamun a declarat confesiunea de stat, care a apărut în secolul al VIII-lea. învăţăturile teologilor raţionalişti musulmani – mu'taziliţii („separaţi”). În învățăturile mu'taziliților, s-au evidențiat patru puncte principale: negarea antropomorfismului (ideea lui Dumnezeu în formă umană) caracteristică Islamului timpuriu - Dumnezeu nu este ca creațiile sale și este de necunoscut pentru ei, Mu' se certau taziliţii; Coranul nu este etern, așa cum au învățat sunniții, ci este creat; voința umană este liberă și nu depinde de „predestinarea” lui Dumnezeu; Califul, care este și imam, este obligat să „afirme credința” nu numai cu „limba și mâna” (predica și scrierile), ci și cu sabia, cu alte cuvinte, este obligat să-i persecute pe toți „ereticii”. ”

Sub califul Mutawakkil (847-861), sunnismul a devenit din nou religia oficială. În secolul al X-lea a existat o separare a teologiei sunnite de jurisprudență (drept). Această lege a reflectat noi instituții feudale. În același secol X. a fost creat un sistem de „nouă teologie ortodoxă” (kalam), cu o dogmă mult mai complexă decât în ​​islamul timpuriu. Ca și teologii catolici de mai târziu ai Occidentului, adepții lui Kalam au încercat să se bazeze nu numai pe „autoritatea” „sfintei scripturi”, ci și pe pozițiile filosofilor antici, în primul rând Aristotel, distorsionate de aceștia, deși fără referințe directe. lor. Fondatorul kalamului a fost teologul Ashari (secolul al X-lea), iar kalam-ul a primit o dezvoltare deplină la începutul secolelor al XI-lea și al XII-lea. în scrierile imamului Muhammad Ghazali, un persan.

Ghazali a adus kalam mai aproape de sufism, pe care primii teologi musulmani l-au dezaprobat. Clerul, sau mai degrabă clasa teologilor și avocaților, a luat formă. Ca și în creștinismul medieval, cultul numeroșilor „sfinți” și mormintele lor au început să joace acum un rol important în islam. Mănăstirile derviși au primit terenuri extinse. O caracteristică deosebită a islamului din această perioadă a fost predicarea smereniei, răbdării și mulțumirii cu soarta cuiva adresată maselor. Începând din a doua jumătate a secolului al IX-lea. Islamul „ortodox” a devenit din ce în ce mai intolerant față de creștini, evrei și în special „eretici” musulmani, precum și reprezentanți ai științei și filozofiei seculare.

Iranul în secolul al IX-lea.

Ca o recompensă pentru serviciile oferite de nobilimea iraniană califului Mamun în lupta pentru tron ​​cu fratele său Amin, califul a fost nevoit să le împartă granturi de pământ extinse. Mai mult, Khorasan a fost transformat într-un guvernorat ereditar al familiei de țărani iranieni a Tahiridilor (821-873), care a oferit servicii speciale lui Mamun. Tahirid Abdallah (828-844) a fost idealizat de istoriografia feudală estică, înfățișându-l ca un iubitor de popor. De fapt, el a fost pur și simplu un reprezentant inteligent și prevăzător al clasei feudale. A încercat să înregistreze cu exactitate dimensiunea kharajului și a publicat „Cartea canalelor” - un cod al legii apei privind procedura de distribuire a apei pentru irigarea câmpurilor. Dar când țăranii s-au răzvrătit, Abdallah a recurs la represalii brutale împotriva lor. Deci a înăbușit răscoala țărănească din Sistan (831).

Sub cel de-al doilea succesor al lui Abdallah-Muhammad (862-873), guvernatorul tahirid din Tabaristan, prin asuprirea și acapararea pământurilor comunale, a adus țăranii locali la revoltă (864). Această răscoală a fost folosită de șiitul, un descendent al lui Ali, Hassan ibn Zeid, care a devenit liderul ei, pentru a întemeia un stat șiit Alid independent pe malul sudic al Mării Caspice.

În acest moment, în estul Iranului a apărut un stat condus de dinastia Saffarid. Fondatorul acestei dinastii a fost Yaqub ibn Lays, poreclit Saffar (muncitor în cupru), care a participat la suprimarea mișcării țărănești care a avut loc în Sistan sub conducerea Kharijiților. După înăbușirea acestei revolte, armata de mercenari l-a ales pe Yaqub drept emir și a capturat Sistan (861). Trupele adunate de Yakub au cucerit o parte semnificativă a Afganistanului actual (regiunile Herat, Kabul și Ghazna), apoi Kerman și Fars. După ce a învins armata emirului tahirid în Khorasan, Yakub și-a stabilit puterea în această zonă (873). În 876, Yaqub a lansat o campanie împotriva Bagdadului, dar armata sa a fost învinsă într-o ciocnire cu armata califului de la Bagdad. După 900, posesiunile safaride au intrat sub stăpânirea samanizilor, dinastie care a luat naștere în jurul anului 819 în Transoxiana. Statul Samanid a durat până în 999.

Prăbușirea Califatului în secolul al IX-lea.

Un stat independent a fost format și în Egipt (868). Puterea aici a fost preluată de adjunctul califului, Ahmed ibn Tulun, un turc din Asia Centrală care a apărut din gărzile califului. Dinastia Tulunide (868-905) a subjugat, pe lângă Egipt, și Palestina și Siria. Chiar mai devreme, în Maroc s-a format un stat independent de califul de la Bagdad, condus de dinastia Idrisid (788-985). Un stat independent condus de dinastia Aghlabid (800-909) a apărut în Tunisia și Algeria. În secolul al IX-lea. Statalitatea feudală locală a fost reînviată în Asia Centrală, Georgia, Armenia și Azerbaidjan.

Astfel, în cursul secolului al IX-lea. iar în prima jumătate a secolului al X-lea. Califatul Arab trecea printr-un proces de dezintegrare politică treptată. Acest lucru a fost facilitat de diferitele niveluri de dezvoltare economică a țărilor din Califat, de slăbiciunea comparativă a legăturilor economice și etnice dintre ele și de creșterea proprietății mari de pământ a feudalilor individuali în detrimentul pământurilor statului și, prin urmare, de separatismul politic. a marilor feudali locali sa intensificat. Revoltele de eliberare a oamenilor împotriva stăpânirii sale au jucat un rol uriaș în procesul dezintegrarii politice a Califatului. Deși au suferit înfrângeri, au subminat puterea militară a Califatului pe teren.

Dorința marilor feudali de independență politică a dus la formarea unor emirate ereditare locale, care s-au transformat treptat în state independente. Astfel, tahirizii din Iran și primii samanizi din Asia Centrală, fără a permite aparatului central al califatului să se amestece în gestionarea pământurilor lor, încă plăteau tribut califului (parte din kharaj-ul pe care îl colectau). Saffarizii și samanizii de mai târziu, precum și aghlabiții din Africa de Nord și tulunizii din Egipt, nu i-au mai plătit nici un tribut califului, însușindu-și întreaga sumă a kharajului. Recunoscând nominal puterea califului, ei au păstrat doar baterea numelui califului pe monede și rugăciunea obligatorie pentru el în moschei.

La sfârșitul domniei lui Mamun, mișcările populare împotriva abasizilor s-au intensificat atât de mult încât Califatul a fost amenințat cu prăbușirea completă. Până atunci, fostele miliții tribale arabe își pierduseră importanța și nu erau suficient de de încredere ca sprijin pentru dinastie. Prin urmare, sub Mamun, s-a creat o gardă permanentă de cai din elemente străine populației Califatului, și anume din sclavi tineri, bine pregătiți (ghulams, altfel mameluci) ( În arabă, „gulam” însemna „tânăr”, „bine făcut”, precum și „sclav”, „slujitor militar”; „Mameluc” - „luat în posesie”, „sclav”.) de origine turcă, cumpărată de comercianții de sclavi din stepele Europei de Est și Kazahstanul actual. Această gardă a căpătat în curând o mare putere și a început să răstoarne unii califi și să-i înscăuneze pe alții la discreția lor. Din anii 60 ai secolului al IX-lea. califii au devenit marionete în mâinile propriilor lor gardieni.

Dezvoltarea forțelor productive în secolele IX-X.

Dezintegrarea politică a Califatului nu a însemnat deloc declinul economic al țărilor care făceau parte din acesta. Dimpotrivă, transformarea modului feudal de producție în cel dominant, formarea în aceste țări a statelor feudale independente locale, care au cheltuit parțial taxele colectate pentru dezvoltarea irigațiilor, precum și unele îmbunătățiri asociate cu acestea din urmă în poziţia ţăranilor – toate acestea stimulate în secolele IX-X. creșterea forțelor productive în țările din Marea Mediterană, Asia de Vest și Centrală. Progresul general în agricultură s-a exprimat nu numai în lucrările mari de irigare și în construcția îmbunătățită a cariselor, ci și în răspândirea roților hidraulice, sertarelor de apă și construcția de baraje, lacuri, ecluze și canale fluviale; ca, de exemplu, marile canale Sila din râul Eufrat, Nahr Sarsar și Nahr Isa dintre râurile Eufrat și Tigru, Nahravan din râul Tigru etc.

Morile de mână și morile conduse de forța animală au început să fie înlocuite peste tot cu mori de apă, iar pe alocuri de mori de vânt. Moara mare de apă din Bagdad avea până la 100 de pietre de moară. Au fost ridicati ziduri lungi pentru a proteja oazele de deriva de nisip. S-a extins cultivarea trestiei de zahăr, a strugurilor, a inului în regiunile vestice ale Califatului și a bumbacului și a orezului în regiunile de est; S-a dezvoltat și sericultura.

În secolele IX-X. A existat un proces intens de separare a meșteșugurilor de agricultură și formarea orașului feudal ca centru al producției de mărfuri. Sursele din acest timp notează o mare creștere a tehnologiei meșteșugurilor textile, ceramice, hârtie și parfumuri, precum și prelucrarea metalelor. Cifra de afaceri comercială s-a extins enorm, comerțul cu caravane a crescut, atât intern, cât și extern: cu India, China, cu țările din Europa de Est, inclusiv Rusia (din secolul al IX-lea), și cu țările de pe coasta de nord a Mării Mediterane. În acest sens, s-a dezvoltat sistemul de creditare, utilizarea cecurilor și a tranzacțiilor de schimb valutar cu casele de schimb.

Revolta Zinjului

Cea mai puternică lovitură pentru Califatul Abbasid a fost dată de puternica răscoală a Zinjului din secolul al IX-lea. Rebeliunea Zinj a fost începută de sclavi, în mare parte africani cu pielea întunecată. Comercianții de sclavi le achiziționau în principal la piața de sclavi de pe insula Zanzibar (în arabă - al-Zinj). Prin urmare, acești sclavi din Califat au fost numiți Zinj. Zinj, uniți în grupuri mari, s-au angajat în curățarea vastelor zone de pământuri de stat (numite mawat - „mort” și aflate în vecinătatea Basra, în Irak) din mlaștini sărate pentru a face aceste terenuri potrivite pentru irigare și cultivare. Cât de mare era numărul sclavilor albi și negri în Califat este evident din faptul că, potrivit raportului istoricului Tabari, contemporan al revoltei din Zinj, într-un singur district din Mesopotamia Inferioară au lucrat până la 15 mii de sclavi. terenuri proprietate de stat. Toți s-au alăturat rebelilor.

Revolta a fost condusă de un lider energic și educat, un arab de origine, Ali ibn Muhammad al-Barkui, care aparținea sectei Kharijite. Revolta din Zinj a durat 14 ani (869-883). Nu numai multe zeci de mii de sclavi au luat parte la ea, ci și țărani și beduini.

Zinj a capturat o parte semnificativă a Irakului cu importantul oraș Basra și și-au creat propria tabără fortificată (orașul al-Mukhtara), apoi au înaintat spre Khuzistan și au luat orașul său principal Ahwaz. Conducătorii Zinjului, după ce și-au însușit pământuri fertile, s-au transformat ei înșiși în proprietari de pământ de tip feudal. În moșiile pe care le-au confiscat pentru ei înșiși, țăranii nu erau scutiți de plata kharajului. Nici măcar instituția sclaviei nu a fost abolită; numai sclavii care au participat la răscoală au fost eliberați; În timpul raidurilor în Khuzistan și în alte zone, liderii Zinj înșiși au înrobit civilii. Liderii Zinj au copiat servil formele de stat ale Califat și l-au proclamat calif pe Ali ibn Muhammad. Toate acestea au dus la abandonarea mișcării de către țărani și beduini care au fost dezamăgiți de ea. Zinj s-a trezit izolat, ceea ce a ajutat trupele califului, care aveau și o mare flotă fluvială, să înăbușe răscoala.

Răscoala Zinjului, în ciuda mai multor slăbiciuni, a avut o semnificație progresivă în istoria țărilor din Califat. A dus la o scădere a rolului muncii sclavilor în viața economică a Irakului și Iranului. Din secolele IX-X. proprietarii de pământ au plantat sclavi în număr mare pe loturi de pământ, transformându-i în esență în țărani dependenti feudali. Până la sfârșitul secolului al IX-lea. Aceste țări au dezvoltat o societate feudală dezvoltată.

ismailiști

În a doua jumătate a secolului al VIII-lea. S-a produs o despărțire între șiiți. Imam Ja'far, care a fost al șaselea reprezentant al dinastiei imamilor șiiți (descendenții califului Ali), l-a privat pe fiul său cel mare Ismail de dreptul de a moșteni demnitatea imamului. Poate că o decizie atât de importantă a lui Jafar a fost cauzată de faptul că Ismail a fost de partea șiiților extremi sau a simpatizat cu aceștia. Aceștia din urmă și-au exprimat în mod deschis nemulțumirea față de politica nehotărâtă și conformă a lui Jafar față de dinastia abbazidă sunnită domnitoare. Șiiții extremi au declarat greșită decizia imamului șiit și l-au recunoscut pe Ismail drept ultimul și legitimul lor imam. Această minoritate șiită cea mai activă a început să se numească ismailiți, sau copii de șapte ani, deoarece recunoșteau doar șapte imami. Majoritatea șiiților, care îi recunosc pe cei doisprezece imami, descendenții lui Ali, ca lideri spirituali supremi, sunt numiți imamiți sau doisprezece.

Ismailiții au creat o organizație secretă puternică, ai cărei membri au predicat activ. Predicarea ismaili a avut un succes semnificativ în rândul populației muncitoare a orașelor și, parțial, printre țărani și beduini din Irak și Iran, și apoi în Asia Centrală și Africa de Nord. De la sfârşitul secolului al IX-lea. Sub influența puternică a filozofiei idealiste a neoplatonismului, s-a conturat învățătura ismailiților, care s-a îndepărtat foarte mult atât de așa-numitul islam „ortodox” (sunnit), cât și de șiismul moderat al imami. Conform învățăturilor ismailiților, Dumnezeu a izolat de Sine o substanță creatoare - „Mintea Lumii”, care a creat lumea ideilor și, la rândul său, a izolat de el însuși o substanță inferioară - „Sufletul Lumii”, care a creat materia ( planete și Pământ). Ismailiții au interpretat alegoric Coranul și au respins majoritatea ritualurilor islamice.

Ismailiștii au învățat că, după anumite perioade de timp, zeitatea este întruchipată în oameni: natiq (în arabă - „vorbitor”, adică „profeț”) este întruchiparea „Minții lumii”, iar asas (în arabă - „bază”, „fundația”), asistentul natikului, care își explică învățăturile, este întruchiparea „Sufletului lumii”. Ismailiții au creat mai întâi 7, apoi 9 grade de inițiere în secretele sectei lor. Doar câțiva membri ai sectei ajungeau la gradele cele mai înalte, cărora membrii gradelor inferioare trebuiau să se supună orbește, ca niște instrumente lipsite de voință. Secta ismaili era legată de o disciplină de fier.

Mișcarea Karmaților. Finalizarea dezintegrarii politice a Califatului

O lovitură nu mai puțin puternică decât răscoala de la Zinj a fost dată califatului Abbasid la sfârșitul secolelor al IX-lea și al X-lea. Mișcarea Qarmațiană este o mișcare antifeudală largă a celor mai săraci beduini, țărani și artizani din Siria, Irak, Bahrain, Yemen și Khorasan. Organizarea secretă a Qarmatenilor (originea cuvântului „Qarmat” nu este clară) s-a dezvoltat în timpul revoltei din Zinj, posibil în mediul meșteșugăresc. Karmații au prezentat sloganuri de egalitate socială (care nu se aplica totuși sclavilor) și comunitate de proprietate. Forma ideologică a mișcării Qarmatian a fost învățătura sectei Ismaili. Qarmatenii i-au recunoscut pe liderii ismaili, descendenți ai lui Ali și Fatima, drept conducătorii lor supremi. Numele capului nu a fost rostit niciodată și era necunoscut pentru masa sectanților. Liderul și anturajul său au trimis misionari (dai) în diferite zone pentru a predica și a pregăti revolte.

Prima revoltă a Qarmației a avut loc în 890 lângă orașul Wasit din Irak. Liderul revoltei, Hamdan, supranumit Karmat, a creat cartierul general al rebelilor lângă Kufa, care s-au angajat să contribuie cu o cincime din veniturile lor la vistieria publică. Karmații au încercat să introducă o distribuție egală a mijloacelor de consum și au organizat mese frățești. În 894 a avut loc o revoltă a Qarmaților în Bahrain. În 899, rebelii au capturat orașul Lahsa și l-au declarat capitala noului stat Qarmațian din Bahrain. A existat de mai bine de un secol și jumătate.

În anul 900, Qarmatianul Dai Zikraweikh a cerut o revoltă a beduinilor din deșertul sirian. Revolta s-a răspândit în Siria și în Irakul inferior; în 901 qarmații au asediat Damascul. Răscoala din Irakul de Jos a fost înecată de trupele califului într-un potop de sânge în 906, dar în unele zone din Siria și Palestina, carmații au continuat să lupte pe tot parcursul secolului al X-lea. Din 902 până în anii 40 ai secolului al X-lea. În Khorasan și Asia Centrală au avut loc revolte qarmatiene.

Poetul-călător ismailit Nasir-i Khosrow, care a vizitat Lahsa la mijlocul secolului al XI-lea, a lăsat o descriere a sistemului social stabilit în Bahrain de către Qarmați. Principala populație din Bahrain, conform acestei descrieri, era formată din fermieri și artizani liberi. Niciunul dintre ei nu a plătit taxe. Orașul Lakhsa era înconjurat de plantații de curmale și terenuri arabile. Statul era condus de un consiliu format din șase conducători și șase dintre asistenții lor (yeziri). Statul deținea 30 de mii de sclavi negri și etiopieni, pe care i-a furnizat fermierilor pentru muncă în câmpuri și grădini. Aceasta a fost o încercare de a reînvia sclavia comunală caracteristică primelor secole ale erei noastre. Din trezoreria publică se acordau împrumuturi fără dobândă fermierilor și artizanilor nevoiași. În miliție erau 20 de mii de oameni. Qarmații din Bahrain nu aveau moschei, nu făceau rugăciuni statutare, nu posteau și tratau cu deplină toleranță pe adepții tuturor religiilor și sectelor care s-au stabilit printre ei.

Pe la mijlocul secolului al X-lea. Dezintegrarea politică a Califatului, slăbită ca urmare a creșterii fragmentării feudale, a luptei de eliberare a țărilor din Asia de Vest și Centrală și a revoltelor maselor exploatate, s-a încheiat. Dinastia Bund (din 935), care a apărut în vestul Iranului, a cucerit Irakul împreună cu Bagdadul în 945, privând califii abbazizi de puterea seculară (politică) și păstrând doar puterea spirituală pentru ei. Bund-urile i-au luat cele mai multe moșii ale familiei sale de la califul abbasid, lăsându-i acestuia, ca proprietar feudal obișnuit, o moșie cu drepturi de iqta și permițându-i să păstreze un singur scrib pentru a o administra.

cultura arabă

Orientaliștii secolului al XIX-lea, care nu aveau toate sursele cunoscute acum și erau influențați de tradiția istorică musulmană medievală, credeau că de-a lungul Evului Mediu, în toate țările care făceau parte din Califat și adoptau islamul, un singur „arab” sau „musulman” dominat.cultura. Justificarea externă pentru o astfel de afirmație a fost aceea că araba clasică dominase de mult în toate aceste țări ca limbă guvernamentală, religie și literatură. Rolul limbii arabe în Evul Mediu a fost într-adevăr excepțional de mare. Era similar cu rolul limbii latine în Europa occidentală medievală. Cu toate acestea, în țările cu o populație non-araba care a devenit parte a Califat, culturile locale au continuat să se dezvolte, care au intrat doar în interacțiune cu cultura arabilor și a altor popoare din Asia de Vest și Centrală și Africa de Nord. Cultura arabă medievală, în sensul strict al cuvântului, ar trebui numită doar cultura Arabiei și a acelor țări care au suferit arabizare și în care s-a dezvoltat națiunea arabă (Irak, Siria, Palestina, Egipt, Africa de Nord). Cultura acestor țări este discutată mai jos.

După ce au asimilat și prelucrat o parte semnificativă din moștenirea culturală a perșilor, sirienilor (aramei), copților, popoarelor din Asia Centrală, evreilor, precum și moștenirea culturii elenistico-romane, arabii înșiși au obținut un mare succes în domeniul ficțiune, filologie, istorie, geografie, matematică, astronomie, medicină, logică și filozofie, precum și în domeniul arhitecturii, artei ornamentale și meșteșugurilor artistice. Asimilarea de către arabi a moștenirii culturii antice a fost unilaterală datorită influenței islamului: ei au tradus de bunăvoie lucrări despre științe exacte și filozofie din greacă (sau din traduceri siriace din aceasta), dar aproape toate extensiile grecești și Poezia latină, ficțiunea și literatura istorică au fost abandonate fără atenție. Interzicerea religioasă a islamului de a înfățișa oameni și animale (de teamă de „idolatrie”) a ucis în cele din urmă sculptura și a avut un efect negativ asupra dezvoltării picturii.

Cea mai mare înflorire a culturii arabe a avut loc în secolele VIII-XI. În secolele VIII - X. au fost înregistrate (din cuvintele rapsodilor) și editate lucrări de poezie orală arabă preislamică din secolele VI-VII. Abu Tammam și studentul său al-Bukhturi au compilat și editat la mijlocul secolului al IX-lea. două colecții de „Hamas” („Cântece de vitejie”), cuprinzând lucrări a peste 500 de poeți arabi vechi. Multe mostre de poezie arabă veche au fost incluse în uriașa antologie „Kitab al-aghani” („Cartea cântărilor”) de Abu l-Faraj din Isfahan (secolul al X-lea). Pe baza poeziei arabe vechi, precum și a Coranului, s-a dezvoltat limba arabă literară clasică a Evului Mediu. Poezie bogată scrisă arabă din a doua jumătate a secolelor al VII-lea și al VIII-lea. a continuat în mare măsură tradițiile poeziei orale preislamice, păstrându-și caracterul secular, impregnat de o dispoziție veselă. Dintre poeții de la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea, care au cântat isprăvi militare, dragoste, distracție și vin, s-au remarcat Farazdak, satiricul Jarir și Akhtal, toți trei au fost panegiriști ai omeyazilor.

Perioada de glorie a poeziei arabe datează din secolele VIII-XI. Poezia de curte feudală și urbană și-a păstrat caracterul secular. Cei mai proeminenți reprezentanți ai săi sunt liber gânditorul Abu Nuwas (756 - aproximativ 810), cunoscut drept autor de poezii de dragoste și vădit ostil ideologiei islamului, care a scris că și-ar dori să devină un câine care, stând la porțile Meccai. , avea să muște pe fiecare pelerin care venea acolo, precum și pe Abu -l-Atahiya (VIII - începutul secolului IX), maestru olar, denunțător al licenței care a domnit la curtea califului Harun ar-Rashid. Nu mai puțin celebri sunt poetul-războinic Abu Firas (secolul al X-lea) cu elegia sa, scrisă în captivitate de bizantini și adresată mamei sale, și Mutanabbi (secolul al X-lea), fiul unui purtător de apă, cel mai strălucit dintre Poeți arabi din acest timp, un maestru al versurilor rafinate.

În prima jumătate a secolului al XI-lea. În Siria, a lucrat marele poet, orbul Abu-l-Ala Maarri, „un filozof între poeți și un poet între filozofi”. Poezia sa este impregnată de o condamnare pesimistă a moralității și relațiilor sociale ale societății feudale, precum și a conflictelor feudale. El a negat dogma revelației divine și a castigat oamenii care au profitat de tot felul de superstiții ale maselor. Abu-l-Ala s-a numit monoteist, dar zeul său este doar o idee impersonală a destinului. Principalele reguli de moralitate ale lui Abu-l-Ala sunt: ​​lupta împotriva răului, urmărirea conștiinței și rațiunii, limitarea dorințelor, condamnarea uciderii oricărei creaturi vii. Între secolele X și XV. Treptat, s-a format o colecție larg populară de basme populare, „O mie și una de nopți”, a cărei bază a fost o reelaborare a colecției persane „O mie de povești”, care de-a lungul timpului a fost copleșită de legende indiene, grecești și alte legende. , ale căror parcele au fost reluate, iar acțiunea a fost transferată miercuri tribunalului arab și orașului. De la mijlocul secolului al VIII-lea. Au apărut multe traduceri de proză literară din siriacă, persană mijlocie și sanscrită.

Printre monumentele de arhitectură predominau clădirile de cult și palate. Moscheile arabe din timpul Califat constau cel mai adesea dintr-o curte pătrată sau dreptunghiulară, înconjurată de o galerie cu arcade, alăturată căreia se afla o sală de rugăciune cu coloane. Așa au fost construite moscheea Amra din Fustat (secolul al VII-lea) și moscheea catedrală din Kufa (secolul al VII-lea). Mai târziu au început să li se dea cupole și minarete. Unele moschei timpurii din Siria erau imitații ale bazilicii creștine (bizantine timpurii). Acestea sunt moscheea al-Aqsa din Ierusalim la sfârșitul secolului al VII-lea. și moscheea omeiadă din Damasc la începutul secolului al VIII-lea. Un loc aparte în arhitectură îl ocupă biserica construită sub califul Abd al-Melik la sfârșitul secolului al VII-lea. pe locul a ceea ce a fost distrus de romani în anul 70 d.Hr. e. Templul evreiesc Solomon; moscheea musulmană Qubbat al-Sakhra („Cupola stâncii”) în formă de octogon, cu o cupolă pe coloane și arcade, decorată magnific cu marmură multicoloră și mozaicuri.

Dintre clădirile seculare, s-au păstrat ruinele maiestuoase ale castelului Mshatta din Iordania (secolele VII-VIII) și castelul omeiazi din Qusair-Amra de la începutul secolului al VIII-lea. cu pictură extrem de artistică realizată de maeștri bizantini și sirieni și urmând încă vechile tradiții bizantine. Dintre clădirile ulterioare, este necesar de remarcat marele minaret din Samarra (secolul IX), moscheea lui Ibn Tulun (secolul IX) și al-Azhar (secolul X) din Fustat. Din secolul al X-lea. clădirile au început să fie decorate cu arabescuri - cele mai fine ornamente, florale și geometrice, cu includerea de inscripții stilizate.

Filosofia arabă, asociată inițial cu scolastica teologică (centrele sale erau Kufa și Basra), a început să se elibereze de influența acestuia din urmă după mijlocul secolului al VIII-lea. Au apărut traduceri arabe ale operelor lui Platon, Aristotel, Plotin, precum și un număr de matematicieni și medici din antichitate. Această activitate de traducere, în care creștinii sirieni au jucat un rol proeminent, încă de pe vremea califului Mamun a fost concentrată la Bagdad într-o instituție științifică specială „Beit al-Hikmah” („Casa Înțelepciunii”), care avea o bibliotecă și un observator.

Dacă teologii raționaliști (mu’taziliți) și misticii sufi au încercat să adapteze filosofia antică la islam, atunci alți filozofi au dezvoltat tendințele materialiste ale aristotelismului. Cel mai mare filozof arab al-Kindi (secolul al IX-lea) a creat un sistem eclectic în care a combinat opiniile lui Platon și Aristotel. Lucrarea principală a lui Al-Kindi este dedicată opticii. La sfârşitul secolului al IX-lea. Un cerc de oameni de știință raționaliști din Basra, aproape de Qarmați, „Ikhwan al-Safa” („Frații purității”) a compilat o enciclopedie a realizărilor filozofice și științifice ale timpului lor sub forma a 52 de „scrisori” (tratate) .

Asimilarea moștenirii antice de către arabi a contribuit la dezvoltarea științelor exacte și naturale, în special a matematicii, astronomiei, geografiei, medicinei și chimiei. Astronomia arabă și geografia matematică se bazează pe lucrările lui Ptolemeu. La sfârşitul secolelor al VIII-lea şi al IX-lea. două traduceri arabe ale principalei lucrări astronomice a lui Ptolemeu „Sintaxa Megale” („Marea construcție”) au apărut sub titlul „Al-Majisti”. Una dintre traducerile arabe ale lui Ptolemeu a fost ulterior tradusă în latină sub titlul deformat „Almagest” și a devenit larg răspândită în Europa de Vest. În geometrie și trigonometrie, o serie de descoperiri importante au fost făcute de al-Batani (secolele IX-X) și Abu-l-Wafa (secolul X), autorul tabelelor astronomice. În 827, în deșertul sirian au fost făcute măsurători ale arcului de meridian. Din secolul al IX-lea. Au fost create observatoare în mai multe orașe. Pseudoștiința astrologiei a fost, de asemenea, răspândită.

Cel mai proeminent dintre reprezentanții științei medicale a fost Abu Bekr Muhammad al-Razi (decedat în 925), medicul șef al spitalului din Bagdad, renumit pentru descoperirile sale în chirurgie. A apărut în mediul arab în secolul al IX-lea. și, geografia economică ca ramură specială a geografiei. Lucrări ale geografilor vorbitori de arabă din secolele IX-X. sunt sursa principală pentru studierea economiei ţărilor din Califat. Din lucrările geografilor secolului al X-lea. Lucrările lui Istakhri, Masudi (de asemenea, istoric) și Muqaddasi sunt deosebit de valoroase. În secolele VIII-IX. Au apărut școlile filologice Kufi și Basri; unul dintre reprezentanții acestuia din urmă, persanul Sibawayh, a alcătuit o gramatică arabă, care a stat la baza tuturor gramaticilor ulterioare.

În secolele VII-VIII. Arabii nu aveau încă lucrări istorice. Au fost înlocuite cu diverse seturi de legende despre Mahomed, în mare parte legendare, și despre campaniile și cuceririle arabilor. Istoriografia seculară s-a dezvoltat deja în secolul al IX-lea. Cei mai mari reprezentanți ai săi au fost istoricul cuceririlor arabe Belazuri (sec. IX), istoricul de la Bagdad Ibn Abu Tahir Teyfur (sec. IX), autorii „istoriilor universale” Yakubi (secolul IX, de asemenea geograf) și Abu Hanifa ad- Dinaveri (sec. IX.). Creatorul unui imens și important corp de istorie universală, persanul Tabari (838-923), care a scris în arabă, aparține atât istoriografiei arabe, cât și persane.

Ministerul Afacerilor Interne al Federației Ruse

Universitatea din Moscova

Departamentul de Istoria Statului și Dreptului

Eseu

pe subiect

« Califatul Arab: trăsături și etape de dezvoltare a societății, sistemul de stat, dreptul.»

Verificat: Finalizat:

Moscova 2015

Introducere

Lumea musulmană de astăzi numără aproximativ 800 de milioane de oameni, locuind pe teritoriul a peste 51 de state de la coasta atlantică a Africii până la vârful estic al continentului asiatic. În ceea ce privește structura lor statală, aceste țări formează un spectru foarte larg, unde regimurile democratice revoluționare se află la un pol, iar monarhiile feudal-teocratice la celălalt. În multe țări arabe, islamul a fost declarat religie de stat și este ideologia dominantă. Islamul ca sistem include nu numai învățăturile religioase și practicile religioase corespunzătoare, ci și ideile, normele și tradițiile politice, juridice și etice orientate religios.

În ultimele decenii, s-a înregistrat o creștere a influenței islamului în viața socio-politică a unui număr de țări din Orientul străin. Baza religioasă și legală a ideologiei musulmane - Sharia - continuă să rămână unul dintre sistemele juridice majore ale lumii moderne și păstrează o poziție semnificativă în reglementarea relațiilor sociale dintre popoarele musulmane. Deci, în constitutii Algeria, Siria, Iran au consolidat poziția specială a islamului ca religie de stat și Sharia ca bază a legislației. Un număr de țări mențin sisteme de instanțe musulmane care aplică legea Sharia.

În stadiul actual de dezvoltare istorică în majoritatea țărilor musulmane din Orientul străin, dreptul secular și judiciar sistem. Dar similar textelor vest-europene de civil coduri aplicate de juriștii musulmani în conformitate cu principiile dreptului tradițional musulman.

Problema relației dintre tradițiile musulmane primordiale și nevoile moderne ale progresului social devine din ce în ce mai acută. Istoricul iranian M. Jamei scrie: „Estul a început treptat să înțeleagă că, în primul rând, fără o adevărată independență culturală, nu ar fi capabil să obțină independență politică sau economică și, în al doilea rând, și-a dat seama că, în esență, idealul social nu poate ci să fie legat de factori istorici, culturali și sociali”!. În domeniul juridic, soluția acestei probleme este asociată cu căutarea modalităților de transformare a sistemelor juridice ale țărilor musulmane într-o direcție progresivă. Vorbim și despre perspectivele și posibilitățile dreptului musulman de a-și menține pozițiile în aceste sisteme sau, dimpotrivă, despre inevitabilitatea obiectivă a pierderii influenței sale.

Rolul modern al dreptului islamic (Sharia) este strâns legat de istoria formării și dezvoltării sale.

Scopul lucrării este de a studia problemele cheie ale formării dreptului musulman (Sharia) în forma sa clasică în perioada timpurie a islamului, dezvoltarea dreptului musulman în Califatul Arab, normele și instituțiile sale de bază, asigurarea dominația relațiilor feudale, școlile sale juridice și rolul lor în dezvoltarea dreptului islamic.

Scopul lucrării a predeterminat formularea următoarelor sarcini:

Considera istoria formării statului arab (califat) și istoria dezvoltării acestuia ;

Identificați principalele etape ale formării și dezvoltării Califatului Arab;

Luați în considerare procesul de funcționare a dreptului islamic în Califatul Arab, identificați originalitatea și interacțiunea acestuia cu alte sisteme juridice din acea vreme;

Să evidențieze problemele de continuitate în dezvoltarea dreptului islamic, să analizeze principalele direcții și aspecte ale evoluției conceptelor juridice inițiale la etapele ulterioare ale dezvoltării dreptului islamic.

1. Formarea statului arab (califat) și istoria dezvoltării acestuia.

Statalitatea arabă își are originea în Peninsula Arabică. Prin secolul al VI-lea procesul de feudalizare din Arabia a început să acopere un număr tot mai mare de regiuni, acest proces afectând în primul rând acele regiuni în care s-a dezvoltat agricultura. Acolo unde a dominat creșterea vitelor nomade, au predominat relațiile tribale. Triburile arabe care locuiau în Peninsula Arabică au fost împărțite în sud arabe (yemenite) și nord arabe. O mențiune deosebită trebuie făcută despre istoria anterioară a Yemenului, care datează din mileniul I î.Hr. e. Ultimul stat sclavist din regatul himyarit din Yemen, care a apărut în secolul al II-lea. î.Hr e. a încetat să mai existe la sfârşitul primului sfert al secolului al VI-lea. La baza economiei de aici a fost agricultura, asociată cu prezența unor surse abundente de apă. Populația era împărțită în nobili (nobilimi), negustori, fermieri liberi, artizani liberi și sclavi. Anterior, în comparație cu restul Arabiei, dezvoltarea Yemenului a fost stimulată de rolul de intermediar pe care l-a jucat în comerțul cu Egiptul, Palestina și Siria, iar din secolul al II-lea. n. e. si intreaga Mediterana, cu Etiopia (Abisinia) si India. În vestul Arabiei se afla Mecca - un important punct de transbordare pe ruta caravanelor din Yemen către Siria, care a înflorit datorită comerțului de tranzit. 1

Un alt oraș mare din Arabia a fost Medina (Yathrib), care era centrul unei oaze agricole, dar aici locuiau și o serie de negustori și artizani.

Dar la începutul secolului al VII-lea. majoritatea arabilor care trăiau în regiunile centrale și nordice au rămas nomazi (beduini de stepă); În această parte a Arabiei, a avut loc un proces intens de descompunere a sistemului tribal și relațiile feudale timpurii au început să prindă contur. Societatea de sclavi din Yemen a cunoscut-o în secolul al VI-lea. criza acuta.

Religia arabă pre-islamică se baza pe politeism. Exista și ideea unei zeități supreme, care se numea Allah (în arabă al ilah).

Descompunerea sistemului tribal și apariția relațiilor feudale au dus la declinul vechii ideologii religioase. Comerțul arab cu țările vecine a contribuit la pătrunderea creștinismului (din Siria și Etiopia, unde creștinismul s-a impus în secolul al IV-lea) și a iudaismului în Arabia. În secolul VI. În Arabia a apărut mișcarea Hanif, care recunoaște un singur zeu și împrumută din creștinism și iudaism unele credințe comune acestor două religii. Această mișcare a fost îndreptată împotriva cultelor tribale și urbane, pentru crearea unei singure religii care să recunoască un singur zeu. Noua doctrină a apărut în acele centre ale Arabiei unde relațiile feudale erau mai dezvoltate, în primul rând în Yemen și orașul Yathrib. Mișcarea a capturat și Mecca, unde unul dintre reprezentanții ei a fost negustorul Muhammad, care a fost fondatorul noii religii a islamului (ascultarea islamică). În Mecca, această învățătură a întâmpinat opoziția nobilimii, în urma căreia Mahomed și adepții săi au fost forțați să fugă la Yathrib în 622. Calendarul musulman se bazează pe acest an. Yathrib a primit numele de Medina, adică orașul Profetului (cum a început să fie numit Muhammad); Aici s-a înființat comunitatea musulmană ca organizație religios-militară, care s-a transformat în scurt timp într-o forță politică și a devenit centrul unificării Arabiei într-un singur stat. Islamul, cu predicarea sa despre fraternitatea tuturor musulmanilor, indiferent de diviziunea tribală, a fost acceptat în primul rând de oamenii de rând, care își pierduseră cu mult timp în urmă încrederea în puterea zeilor tribali care nu îi protejează de masacrele tribale sângeroase, dezastre și ruine. .

La început, nobilimea (în primul rând Meccană) a fost ostilă islamului, dar ulterior și-a schimbat atitudinea față de musulmani, văzând că unificarea politică a Arabiei care avea loc sub conducerea lor era și în interesul celor bogați. Islamul a recunoscut sclavia și a protejat proprietatea privată. În 630, s-a ajuns la un acord între forțele opuse, conform căruia Mahomed a fost recunoscut drept profet și șef al Arabiei, iar islamul ca o nouă religie. În curând, reprezentanții nobilimii tribale și comerciale au devenit parte a celei mai înalte ierarhii a musulmanilor.

Până la sfârșitul anului 630, o parte semnificativă a Arabiei a recunoscut puterea lui Mahomed, ceea ce a însemnat formarea statului arab (califat). Astfel, au fost create condițiile pentru unificarea triburilor arabe așezate și nomade într-un singur popor cu o singură limbă arabă. 2

Istoria statului arab poate fi împărțită în trei perioade în funcție de numele dinastiilor conducătoare sau de locația capitalei. Perioada Meccană (622 661) acesta este timpul domniei lui Muhammad și a tovarășilor săi apropiați; Damasc (661-750) stăpânire omeiadă; Bagdad (750 1055) domnia dinastiei Abbazide.

După moartea lui Muhammad în 632, a fost instituit un sistem de guvernare de către califi (deputați ai profetului). Primii califi au fost însoțitori ai profetului; sub ei au început cuceriri ample. Până în 640, arabii cuceriseră aproape toată Palestina și Siria; dar multe orașe (Antiohia, Damasc etc.) s-au predat cuceritorilor doar cu condiția menținerii libertății personale, a libertății creștinilor și evreilor de religia lor. Curând după aceea, arabii au cucerit Egiptul și Iranul. Ca urmare a acestor cuceriri și a altor cuceriri, a fost creat un imens stat feudal. O feudalizare ulterioară, însoțită de creșterea puterii marilor feudali în domeniile lor, a dus la prăbușirea acestui stat relativ centralizat, care a început deja la sfârșitul secolului al VIII-lea.

Guvernatorii califilor, emirii, au obținut treptat independența față de guvernul central și s-au transformat în conducători suverani. Multe țări cucerite sunt eliberate de stăpânirea califilor. Pe la mijlocul secolului al X-lea. S-a încheiat dezintegrarea politică a Khalifama, slăbită ca urmare a creșterii fragmentării feudale, a luptei de eliberare a țărilor din Asia de Vest și Centrală și a revoltelor maselor populare. Dinastia Buyid care conducea în vestul Iranului a capturat Irakul împreună cu Bagdadul în 945, privând califul de puterea temporală și păstrând doar puterea spirituală pentru el.

Califatul Bagdadului a fost în cele din urmă cucerit de turci și selgiucizi la mijlocul secolului al XI-lea. 3

2. Sistemul social

Stăpânii feudali, în frunte cu califul, constituiau clasa conducătoare; Numeroase rude ale califilor, lideri tribali, demnitari majori, grade militare înalte, vârful ierarhiei spirituale și nobilimea locală au fost deosebit de proeminente. O caracteristică a sistemului feudal arab a fost că nu a existat o diviziune clară de clasă ca în țările europene; s-a acordat mai multă atenție diferențelor dintre musulmani și non-musulmani. De exemplu, evreilor și creștinilor li sa interzis să se căsătorească cu musulmani; nu puteau avea sclavi musulmani; purta haine speciale.

De remarcat că în secolele VII-VIII. relațiile de sclavie erau încă foarte puternice în Califat, ceea ce a afectat dezvoltarea lentă a feudalismului în cea mai mare parte a Arabiei; în timp ce, de exemplu, în Siria, Irak, Egipt, practic, feudalismul a domnit suprem.

Țărănimea era împărțită în multe grupuri etnice; Arabii musulmani aveau o serie de privilegii; de exemplu, erau scutiți de anumite taxe. Poziția țărănimii cucerite era foarte grea: au crescut impozitele, colectările naturale și bănești; au crescut diverse sarcini; în unele zone, țăranii au început să fie atașați de pământ. 4

Cea mai mare parte a fondului funciar și a structurilor de irigare din principalele zone ale califatului era proprietatea califatului. O parte mai mică a fondului funciar consta din terenuri proprietate privată (mulk). O formă de proprietate feudală condiționată a pământului, iqta (în arabă, alocare), care a fost dată în serviciul oamenilor pe viață sau titularitate temporară, a început să se dezvolte rapid. În Califat au apărut și terenuri ale instituțiilor religioase musulmane - waqfs inalienabile. Pământurile nobilimii califale, waqf și iqta erau scutite de impozit.

Situația țăranilor pe pământurile statului și pe pământurile feudale era extrem de grea. Impozitul pe teren (kharaj) era perceput fie în natură, sub forma unei cote din recoltă, fie în bani, sub formă de plăți constante dintr-o anumită suprafață de teren, indiferent de mărimea recoltei.

Orașele au jucat un rol important în viața Califatului; În țară a avut loc un proces intens de separare a meșteșugurilor de agricultură și dezvoltarea orașului feudal ca centru de producție de mărfuri. În același timp, este necesar de remarcat creșterea tehnologiei în textile, ceramică, parfumerie și meșteșuguri din hârtie, precum și în prelucrarea metalelor. Cifra de afaceri comercială s-a extins din ce în ce mai mult, comerțul cu caravane a crescut, inclusiv comerțul exterior cu India, China, cu țările din Europa de Est, inclusiv Rusia (din secolul al IX-lea), și cu țările de pe litoralul mediteraneean. În acest sens, s-a dezvoltat sistemul de creditare, utilizarea cecurilor și a tranzacțiilor de schimb valutar cu casele de schimb.

Printre orășeni se aflau negustori bogați, artizani, mici comercianți și zilieri. Orașele erau interesate de menținerea legăturilor economice stabile între regiunile individuale ale țării 5 .

3.Sistemul de guvernare

Califatul era un stat feudal-teocratic, centralizat, condus de calif, succesorul profetului (reprezentantul lui Allah pe pământ). Puterea califului a fost practic un despotism oriental; el este proprietarul suprem al pământului, șeful statului, deținând toată plinătatea puterii laice și spirituale. Puterea lor a devenit practic ereditară, se bucurau de dreptul de a-și numi succesorul.

În practică, doar câțiva califi din dinastia Omayyade aveau o putere autocratică nelimitată. Deci, în legătură cu prăbușirea Califatului în secolul al IX-lea. fostele miliții tribale arabe și-au pierdut importanța; de aceea apare un paznic de cal angajat de origine turca. Această gardă (mamelucii) a căpătat curând putere decisivă în țară și a început să răstoarne unii califi și să-i ridice pe alții la tron; din anii 60 secolul al IX-lea califii au devenit practic ostatici în mâinile propriilor lor gardieni. 6

Sistemul de guvernare al califatului a fost puternic influențat de mecanismul de stat al Iranului sub Abbazid. Adjunctul califului și a doua persoană în stat au devenit vizir, care conducea departamentele (divanele): finanțe, trupe, contabilitatea terenurilor, organizarea lucrărilor de irigații, afaceri interne (care conțineau informații financiare și statistice) și funcționari.

Califatul avea, de asemenea, un personal de demnitari care supravegheau alți oficiali ai califului care se ocupau de proprietatea califului; cei care se ocupa de politie; șeful supraveghetor al bodyguarzilor; responsabil de oficiul poștal (funcțiile sale includ, de exemplu, colectarea de informații pentru calif despre starea agriculturii, recolta, colectarea taxelor, starea de spirit a populației locale și activitățile administrației).

Teritoriul Califatului era împărțit în provincii, corespunzând de obicei statelor și regiunilor cucerite. Aceștia erau, de regulă, controlați de guvernatorii califului, emirii, care erau la conducerea forțelor armate și a aparatului local de management administrativ și financiar.

În ceea ce privește diviziunile administrativ-teritoriale mai mici, acestea erau guvernate în primul rând pe bază de vamă. Funcționarii din fruntea orașelor și satelor aveau nume diferite. În Arabia erau numiți șeici bătrâni.

După cum sa indicat deja, la sfârșitul secolului al VIII-lea. tendințe de descentralizare au apărut în dezvoltarea Califatului. Dorința marilor feudali de independență politică a dus la formarea unor emirate ereditare locale, care s-au transformat treptat în state independente. Așa a apărut Emiratul Cordoba în Spania; în 788 s-a format în Maroc un stat, independent de califul de la Bagdad; în perioada 800-909. Au apărut state independente în Tunisia și Algeria. În secolul al IX-lea. Egiptul a devenit, de asemenea, un stat independent, iar statulitatea feudală locală a fost reînviată în Asia Centrală, Georgia, Armenia și Azeibarjan. După aceasta, califul și-a păstrat puterea doar asupra unei părți a Mesopotamiei și Arabiei. 7

4. Dreptul musulman în timpul domniei omeyazilor

Perioada de domnie a dinastiei Omayyade (661-750) coincide cronologic și obiectiv cu următoarea etapă a dezvoltării calitative a dreptului islamic și a surselor sale, ale căror trăsături, conform științei islamice, au fost determinate de următoarele circumstanțe:

În primul rând, ascensiunea Oyiyazilor la putere, după cum ne amintim, a fost însoțită de o împărțire a musulmanilor în trei grupuri: suniți, șiiți și kharijiți. Fiecare dintre aceste grupuri a avut propriile opinii, a privit problema puterii supreme în felul său, având propriile criterii. Fiecare dintre ei avea încredere numai în juriști care

îi aparținea și avea o atitudine negativă față de opiniile celorlalți, astfel încât obținerea unei decizii unanime (ijma), de exemplu, a devenit practic imposibilă, iar dacă s-a întâmplat, a fost doar întâmplător. Diviziunea politico-religioasă a musulmanilor a provocat un astfel de haos teoretic în ideologia islamică, încât a fost un factor puternic în apariția diferitelor școli teologice și juridice-madhab.

Această situație este confirmată de caracteristicile mișcărilor religioase și juridice.

Suniți - „Oamenii Sunnah și consimțământul comunității.” Potrivit învățăturii lor, puterea politică, ca și puterea spirituală, ar trebui să aparțină califului, ales de comunitate pe baza unei evaluări a calităților și cunoștințelor personale. În secolele VIII-IX. apoteoza Sunnei a devenit o trăsătură caracteristică a activităților sunniților. Ei au considerat necesar să urmeze sunnah la propriu, să creadă fără raționament, să interzică toate inovațiile (bida) și discuțiile goale despre problemele religiei. 8

șiiții (ash-shia) denumirea generală a diferitelor grupuri și comunități care l-au recunoscut doar pe Abu Talib și descendenții săi ca moștenitori legali și succesor spiritual al profetului Mahomed.2 Primul grup religios și politic de șiiți s-a format la sfârșitul perioadei. a califilor „drepți__________”, despre care vorbim au scris, și au format coloana vertebrală a mișcării, care a zguduit pentru prima dată unitatea religioasă a musulmanilor și a dus la scindarea acestora în suniți și șiiți, care în mare parte

a determinat soarta întregii lumi musulmane.

După uciderea lui Ali, șiiții au început să lupte pentru revenirea puterii supreme familiei profetului, adică descendenților lui Ali, justificându-și inițial dreptul la putere prin relația lui Ali cu profetul și meritele sale personale, iar mai târziu a început să susțină că însuși profetul l-a numit pe Ali ca succesor spiritual al său.

Dezvoltarea evenimentelor politice a contribuit la faptul că șiiții s-au orientat tot mai mult către activități din sfera ideilor religioase. Din grupul religios și politic al șiiților, care apăra dreptul de sânge al descendenților lui Ali la putere, a crescut o mișcare șiită cu o idee mistică a puterii supreme, a imamilor ca purtători ai „substanței divine”. Pe baza naturii divine a puterii supreme, șiiții resping însăși posibilitatea de a alege un imam. Aceștia apără principiul moștenirii puterii supreme în familia Ali, citând numeroase legende și interpretări alegorice ale unor pasaje din Coran, care se presupune că îl indică pe Ali drept succesorul profetului Mahomed. 9

în multe din califat, stăpânirea omeiadă a contribuit la faptul că

șiiți strigă „Celui evlavios din familia Mahomedilor!” a găsit un sprijin larg.

Șiiții au declarat că omeiazii sunt de vină pentru toate necazurile în calitate de uzurpatori ai puterii, că transferarea ei către moștenitorii „legitimi” era calea spre instaurarea prosperității generale, spre împlinirea instituțiilor „divine”.

Izolarea șiiților într-o mișcare specială a islamului și intoleranța lor față de oponenți au influențat în mod semnificativ legea musulmană. Diferențele în materie de drept se datorează următoarelor motive principale: a) deși doctrina juridică a șiiților, ca și a sunniților, se bazează, pe lângă Coran, pe Sunnah, iar primii consideră și autoritatea acesteia incontestabilă, dar au și recunosc doar propriile lor colecții de hadith-uri, deoarece ei cred că sunnah-ul sunnit distorsionează „adevărata” sunna, ceea ce confirmă dreptul exclusiv al lui Ali la postul de calif; b) Șiiții interpretează Coranul în conformitate cu principiile lor, nefiind de acord cu alte interpretări, nici cu judecata altora bazată pe hadith, nu îl consideră de încredere, recunoscând deciziile doar ale teologilor lor; c) Șiiții nu sunt de acord cu nicio altă sursă de drept musulman în afară de Coran, nu recunosc nicio sursă auxiliară de drept, bazându-se doar pe

propria ta versiune a sunnah, propriile tale metode de extragere a rețetelor etc. desigur, la Coranul însuși; d) nu consideră „decizia unanimă” (ijma) una dintre izvoarele dreptului islamic.

Această atitudine față de „decizia unanimă” este dictată de

prin aceea că recunoașterea acesteia ca sursă necesită indirect recunoașterea declarațiilor însoțitorilor și adepților non-șiiți. Și șiiții nu își recunosc autoritatea în religie;

e) Șiiții refuză „judecata prin analogie” (qiyas), deoarece reprezintă o decizie independentă, drept la care, în opinia lor, numai Allah, mesagerul său și autoritățile șiite au dreptul să îl facă.

Evident, din aceste motive, fiqh-ul (legea și jurisprudența) șiiților s-a limitat la o gamă restrânsă de probleme luate în considerare și a fost închisă la multe probleme. rezolvată cu succes de alte direcții ale islamului, a căror bază sursă este mult mai largă al 10-lea

Kharijites adepții celui mai vechi grup politic-religio-politic din istoria islamului, care s-a desprins în timpul luptei dintre Ali și Muawiya pentru putere. Kharijiții au purtat o luptă armată împotriva lui Ali până l-au ucis. De asemenea, au dus o luptă acerbă împotriva lui Muawiyah, deși nu a existat nicio unitate între Kharijiți de la bun început, dar, în general, au avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea problemelor dogmatice legate de teoria califatului, cu definirea credinței și relația sa cu acțiunea. Cele mai izbitoare trăsături ale învăţăturilor Kharijiţilor sunt: ​​a) învăţătura lor

recunoaște alegerea șefului comunității religioase-stat. Poate fi calif

orice ales dintre musulmani, indiferent de origine.3 Ei considerau devotamentul față de Coran și Sunnah, dreptatea și capacitatea de a lua armele împotriva unui conducător tiran ca fiind o condiție indispensabilă pentru eligibilitatea unui candidat pentru Imamat.

Fiecare comunitate poate alege un imam calif pentru ea însăși, precum și să-l îndepărteze. Cei aleși pentru acest post nu au dreptul să renunțe la el; Oricine nu își îndeplinește responsabilitățile ar trebui să fie îndepărtat din postul său. Și dacă refuză să-l elibereze de bunăvoie, ucide-l. Conform învățăturilor Kharijiților, puterea, de fapt, aparține comunității musulmane, iar imam-califul este reprezentantul autorizat al comunității, executorul voinței acesteia; b) copleșitoare

Majoritatea Kharijiților credeau că adevărata credință era determinată de acțiune.

Rezultă că cel care a comis un „păcat grav” devine un „apostat” cu care trebuie să ducă un război „sfânt”. Uciderea apostaților era principiul religios al Kharijiților. Califii „ilegitimi” sunt, de asemenea, considerați apostați.

Cu toate acestea, nu a existat niciodată o unitate durabilă nici în mișcarea șiită, nici în mișcarea Kharijite. Deja în secolul al VIII-lea. Șiiții s-au împărțit în „moderați” și „extremi”, iar ambele aceste direcții s-au împărțit în multe învățături. Cercetătorii numără și câteva comunități Kharijite, cel puțin douăzeci. Fiecare dintre ramurile principalelor învățături ale șiiților și kharijiților avea propriile sale caracteristici în abordarea problemelor de drept, ceea ce a provocat o mare confuzie în teoria juridică a califatului.

În al doilea rând, două abordări principale ale dezvoltării problemelor dreptului islamic au prins contur în islamul sunnit. Susținătorii unuia dintre ei au fost „tradiționaliști” - „supținători ai tradiției” (ashab al-hadith), susținătorii celui de-al doilea au fost „raționaliști” - „supținători ai judecății independente” (ashab al-rai).

Formularea acestor două abordări a fost o condiție prealabilă importantă pentru formarea conceptului de fundamente ale dreptului musulman și ale jurisprudenței musulmane. „Susținătorii judecății independente” au primit această denumire pentru preferința de a rezolva problemele juridice pe baza propriei conștiințe juridice, iar „susținătorii tradiției” - pentru refuzul oricărui tip de inovație în rezolvarea acestora.

probleme de natură religioasă și juridică și un apel de a fi ghidat în activități practice numai de Coran și Sunnah. Adevărat, mai târziu poziția lor a devenit mai moale. 11

Abordarea raționalistă a fost caracteristică în principal teologilor irakieni conduși de Ibrahim an-Nahai. „Raționaliștii” au preferat să stabilească normele juridice pe baza „judecății independente” (rai), bazată pe folosul public (maslaha), mai degrabă decât pe baza precedentului derivat din hadith.

„Tradiționaliștii” erau reprezentați în principal de teologii hijazului și erau ghidați în primul rând de Coran și Sunnah. Recurgerea la modalități raționale de rezolvare a problemelor doar în cazurile cele mai extreme, când s-a dovedit a fi complet imposibil să găsești răspunsul în sursele fundamentale.

Diferențele dintre „tradiționaliști” și „raționaliști” au fost explicate prin condițiile materiale și culturale particulare în care aceste grupuri și-au dezvoltat doctrinele, precum și prin tradițiile juridice pe care le-au moștenit.

În al treilea rând, răspândirea teologilor musulmani în orașele cucerite. În al patrulea rând, popularizarea hadithurilor și apariția falsificatorilor lor au pus bazele „științei retractării și confirmării”, adică. verificarea autenticității hadithurilor prin criticarea fiabilității emițătorilor acestora. În al cincilea rând, apariția mavli (populația non-ară a orașelor musulmane cucerite, clienți), care a adus contribuții semnificative la

dezvoltarea dreptului islamic, îmbogățindu-l cu elemente ale culturilor lor antice. În al șaselea rând, în anii 20-30. secolul al VIII-lea a început să se urmărească activ o linie spre islamizarea dreptului.

Dacă, înainte de acest timp, cuceritorii arabi nu au căutat nici să rupă sau să refacă structura internă a teritoriilor cucerite, nici să schimbe sistemul social, și chiar și în sfera religioasă nu puteau lupta cu reprezentanții altor religii decât punând o dilemă. : fie islam, fie o taxă suplimentară (jaziya) pentru păstrarea credinței, acum au început să fie numiți judecători în special oameni religioși, care au căutat să stabilească pe tot parcursul

teritoriu modul de viață islamic și sistemul islamic de reguli de comportament. 12 Dacă normele şi obiceiurile tradiţionale sau reglementările autorităţilor locale ar fi inconsecvente

atitudini religioase, apoi au fost luate decizii care au îndeplinit obiectivele generale ale Sharia.

Islamizarea dreptului a marcat începutul formării școlilor timpurii de drept islamic ca prima direcție a gândirii juridice islamice. Esența activităților acestor școli a fost subordonarea școlii de drept credinței islamice, valorilor, idealurilor și obiectivelor generale ale acesteia. Școlile juridice musulmane timpurii s-au distins, în primul rând, prin atitudinea lor fundamental nouă față de sursele normelor juridice. „Judecarea independentă” (rai), ținând cont de obiceiurile și tradițiile juridice locale, a încetat să mai fie o sursă de decizii legale pentru aceste școli. În primul rând, ei au căutat să tragă un răspuns din instrucțiunile Coranului, inclusiv din problemele reglementate de acesta. 13

Formularea unor norme juridice specifice pe baza interpretării generale

orientări religioase și etice, școlile timpurii ale dreptului islamic au pornit totuși din practica cunoscută de ei. În acest sens, fiecare școală și-a dezvoltat propria predare, pe baza experienței sale în rezolvarea problemelor juridice cu ajutorul metodelor raționale și a sistematizării raționale. Cu toate acestea, concluziile formulate în mod tradițional au fost prezentate de școli ca tradiții juridice locale,

datând de la însoțitorii profetului Mahomed, a cărui practică juridică este considerată ideală. Tradițiile legale locale și practicile idealizate au fost înțelese de primele școli juridice musulmane ca sunnah.

La mijlocul secolului al VIII-lea. A apărut o altă înțelegere a sunnah și a „judecății independente” (rai). Dacă mai devreme sunnah a profetului avea doar o semnificație politică și teologică, atunci de atunci a existat tendința de a extinde conceptul său la sfera dreptului. Inițiativa în acest sens a aparținut juriștilor irakieni, care au luat cuvântul

pentru îndrumarea strictă a hadithurilor recunoscute ca zicale și acțiuni autentice ale lui Mohammad, i.e. Sunna profetului Mahomed, și nu tradițiile locale.

Juriştii irakieni au găsit treptat tot mai mult sprijin, mai ales în rândul colegilor lor din Medina. Cu toate acestea, susținătorii supremației hadithului s-au distins prin atitudinea lor specială nu numai față de sunnah, ci și față de soluțiile la problemele juridice prin „judecare independentă” (rai). După cum se știe, fiecare dintre primele școli juridice musulmane a folosit propriile categorii de „judecare independentă”. La început, aceste categorii nu au fost considerate izvoare de drept declarate de Coran și Sunnah. Dar, ulterior, deciziile raționale luate anterior de juriști au început să fie îmbrăcate în cea mai mare parte sub formă de hadith-uri sau trecute drept hadith-uri pentru a prezenta aceste decizii ca „îndrumare sacră”.

În ciuda islamizării dreptului, sistematizarea rațională a concluziilor juridice a continuat, iar metodele și argumentele raționale folosite în viitor vor forma un element important al doctrinei fundamentelor dreptului islamic (ilm usul al-fiqh).

Până la sfârșitul stăpânirii omeiade, au început să prindă contur principalele interpretări teologice și juridice (madhabs), care au aderat la anumite reguli de formulare a normelor dreptului islamic, ținând cont de scopurile și interesele generale ale Sharia, consacrate.

Coranul și Sunnah, precum și luarea în considerare a experienței de rezolvare a problemelor juridice de către tovarășii profetului. Formate în cadrul a două abordări principale ale dezvoltării problemelor de drept - „susținătorii judecății independente” și „susținătorii tradiției” - aceste opinii vor oferi material pentru sistematizarea doctrinei.

Concluzie

Analiza procesului istoric de formare și dezvoltare a dreptului islamic în Califatul Arab în secolele UP-XIII. ne conduce la o serie de concluzii.

Legea musulmană a fost formată în secolul UP. Bazat pe principiile islamului, își extinde acțiunea în întreaga Peninsula Arabică la acele domenii ale relațiilor sociale care erau anterior reglementate de obiceiuri, drept comun sau alte sisteme juridice și se transformă treptat într-un sistem religios-juridic care reflectă atât unele stabilite, cât și noi norme. Aceste norme și-au găsit ulterior expresia și consolidarea în Coran și Sunnah, principalele surse ale doctrinei și ale dreptului islamic.

Contrar numeroaselor afirmaţii ale teologilor musulmani şi avocati Legea musulmană nu a rămas neschimbată. Evoluția dreptului islamic în Califatul Arab a avut loc de-a lungul istoriei sale, deși cu intensitate diferită. Dezvoltarea sa nu a venit din „texte sacre neschimbate”, ci din procese socio-politice obiective care au avut loc în Califatul Arab, și anume: schimbări în viața socială a arabilor, accelerarea cuceririlor arabe și răspândirea islamului la noi. teritorii cu diferite niveluri de dezvoltare socio-economică şi spirituală. Ele au avut o influență importantă și decisivă asupra dezvoltării de noi forme și instituții, transformarea vechilor norme, funcționarea acestora etc. Nu doar normele și instituțiile individuale ale dreptului musulman, ci și multe prevederi fundamentale „neschimbabile” adaptate la schimbările din viaţa materială şi spirituală a societăţii musulmane. De remarcat este „paradoxul” în relația dintre forma și conținutul dreptului islamic, datorită căruia a devenit posibilă schimbarea conținutului, menținând în mod fictiv o formă neschimbată.

În cursul evoluției sale, Sharia a absorbit nu numai obiceiurile arabilor preislamici, principiile islamului, ci și alte doctrine religioase comune în Peninsula Arabică, în special iudaismul, precum și unele norme din alte sisteme juridice (de exemplu exemplu, din dreptul sasanid) și și-au supus teologizarea.

Apariția școlilor juridice de drept islamic a contribuit la dezvoltarea în continuare a dreptului islamic. În doctrinele lor juridice și activitățile lor practice, ei au reflectat schimbările importante care au avut loc în califat pe măsură ce viața socială s-a schimbat și cuceririle arabe s-au extins.

Legea musulmană de-a lungul evoluției sale în Califatul Arab nu a fost holistică și consecventă, ci a fost reprezentată de diferite concepte. Direcția acestor concepte a fost determinată de poziția de clasă a autorilor lor, de relația dintre diferitele forțe politice și sociale din Califatul Arab și formațiunile statale ulterioare.

O analiză a condițiilor specifice ale vieții materiale și spirituale a Califatului Arab, a rolului de reglementare și a funcțiilor dreptului islamic în perioada analizată indică în mod convingător că este drept feudal în esență, scopuri și obiective. Iar faptul că Sharia a supraviețuit până în zilele noastre se datorează nu numai capacității sale de a se adapta flexibil condițiilor socio-istorice în schimbare, ci și faptului că relațiile și ideile feudale au dominat în țările musulmane timp de multe secole.

Aceste motive obiective pentru păstrarea formei juridice musulmane le confirmă pe deplin pe cele formulate de marxist jurisprudenţă modele generale de dezvoltare a sistemelor juridice de diferite tipuri istorice.

Bibliografie

1. Valkova JI.B. Rolul islamului în politica externă a Arabiei Saudite în anii 60-70. Islamul în istoria popoarelor din Orient. M., 1991.
2. Vasiliev JI.C. Istoria religiilor Orientului M., 1983. P. Vasiliev A.M. Istoria Arabiei Saudite (1745-1973). M., 1982. 18. Vert N. Istoria statului sovietic. M., 2002.
3. Gasprinsky I. Islamul rus. „Arabeschii” istoriei". Cartea 1 „Viziunea rusă". M., 2004.
4. Huseynov G.B. Locul și rolul islamului în viața socio-politică a lumii moderne. Baku, 2006, p. 31.
5. Jdanov N.V. Conceptul islamic al ordinii mondiale. M., 2001.
6. Islamul în politica țărilor din Orient. M., 1996.
7. Istoria statului și a dreptului țărilor străine. Ed. O.A. Zhidkova și N.A.Krasheninnikova. M., 2006.
8. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. B.C. Nersesyants. M., 2006. .
9. Kerimov G.N. Islamul și influența sa asupra gândirii socio-politice a popoarelor din Orientul Apropiat și Mijlociu. M., 2003.
10. Marchenko M.N. Probleme ale teoriei statului și dreptului. Manual. M.: Prospekt, 2001.
11. Starostina S.A. Dreptul religios în sistemele juridice ale țărilor lumii: istorie și modernitate: Monografie.- Kaliningrad: Institutul de Drept din Kaliningrad Ministerul Afacerilor Interne al Rusiei, 2007.
12. Starostina S.A. Sharia în istorie M, 2002.
13. Sykiyainen L.R. Conceptul de stat musulman: doctrină și realitate. În cartea: Critica conceptelor politice și juridice burgheze. M., 2004.
14. Sykiyainen L.R. Legea musulmană. M., 2006.
15. Sykiyainen JI.R. Dreptul musulman în sistemele juridice ale țărilor din Orientul arab. În carte: Stat și drept în țările în curs de dezvoltare. sat. articole. M., 2006.
16. Sykiyainen L.R. Sharia și cultura juridică musulmană. -M.: Institutul de Stat și Drept al Academiei Ruse de Științe, 2007.

1 Starostina S.A. Sharia în istorie M, 2002. p. 96

2 Starostina S.A. Dreptul religios în sistemele juridice ale țărilor lumii: istorie și modernitate: Monografie.- Kaliningrad: Institutul de Drept din Kaliningrad al Ministerului Afacerilor Interne al Rusiei, 2007. p. 127

3 Starostina S.A. Dreptul religios în sistemele juridice ale țărilor lumii: istorie și modernitate: Monografie.- Kaliningrad: Institutul de Drept din Kaliningrad al Ministerului Afacerilor Interne al Rusiei, 2007. p. 129

4 Starostina S.A. Sharia în istorie M, 2002. p. 101

5 Guseinov G.B. Locul și rolul islamului în viața socio-politică a lumii moderne. Baku, de la 25

6 Starostina S.A. Dreptul religios în sistemele juridice ale țărilor lumii: istorie și modernitate: Monografie.- Kaliningrad: Institutul de Drept din Kaliningrad al Ministerului Afacerilor Interne al Rusiei, 2007. p. 215

7 Guseinov G.B. Locul și rolul islamului în viața socio-politică a lumii moderne. Baku de la 100

8 Starostina S.A. Dreptul religios în sistemele juridice ale țărilor lumii: istorie și modernitate: Monografie.- Kaliningrad: Institutul de Drept din Kaliningrad al Ministerului Afacerilor Interne al Rusiei, 2007. p. 145

9 Marchenko M.N. Probleme ale teoriei statului și dreptului. Manual. M.: Prospekt, 2001 p. 44.

10 Valkova JI.B. Rolul islamului în politica externă a Arabiei Saudite în anii 60-70. Islamul în istoria popoarelor din Orient. M., 1991. de la 24

11 Sykiyainen L.R. Conceptul de stat musulman: doctrină și realitate. În cartea: Critica conceptelor politice și juridice burgheze. M., 2004. p. 69

12 Sykiyainen L.R. Conceptul de stat musulman: doctrină și realitate. În cartea: Critica conceptelor politice și juridice burgheze. M., 2004. p. 71

13 Islamul în politica țărilor din Orient. M., 1996. p. 85

Educația și dezvoltarea Califatului Arab

Statalitate printre arabi (autonume - al-arab) a apărut și s-a dezvoltat în Peninsula Arabică. În secolul al VI-lea, Arabia era o serie de state prefeudale independente. Triburile arabe au fost împărțite în sud arabe (yemenite) și nord arabe.

În vestul Arabiei, Mecca a devenit cel mai important oraș - o răscruce importantă a rutelor caravanelor din Yemen în Siria, care a înflorit datorită comerțului de tranzit. A fost un templu panarab aici - Kaaba(„cub”, pentru că arăta ca un cub).

Procesul de feudalizare în Arabia a fost deosebit de evident în secolul al VI-lea. și orașele-stat afectate, în special Mecca. Apare mișcarea Hanifs, recunoscând un singur Dumnezeu, influențat de creștinism și iudaism. Cel mai activ adept al hanifismului a fost Muhammad (lit. „lăudat”), în transcriere europeană Magomed (aproximativ 570-632). S-a născut în Mecca și provenea dintr-o familie Hashim trib coreiști. A rămas devreme orfan, a lucrat ca păstor, a însoțit caravanele comerciale și s-a îmbogățit prin căsătoria cu o văduvă bogată. O „revelație” a coborât asupra lui Muhammad, iar în jurul anului 610 el a predicat o nouă religie - islam („predare lui Dumnezeu”, „supunere”). S-a opus politeismului și pentru instituirea cultului unui singur zeu Allah(din "ilah"– zeitate, cu adăugarea unui anumit membru "al", sau din aramaică " lui Allah"- Doamne). S-a proclamat că arabii vor fi conduși de un profet - „mesagerul lui Allah pe pământ”. Muhammad a susținut dreptatea socială și împotriva tribalismului. Acest lucru a cauzat persecuția împotriva lui de către elita tribală a Koreish, prin urmare, în 622, Muhammad și adepții săi - muhajirs(din arabă. hajira- „a muta”) fuge de la Mecca la Yathrib, unde a condus comunitatea musulmană. Anul relocarii - hijraîn 622 sub califul Omar I (între 637 și 639) a început să fie considerat începutul cronologiei musulmane.

În noul loc, predicile lui Mahomed au căzut pe teren pregătit, iar orașul Yathrib a primit numele Medina, adică „orașul profetului”. Noua religie a reflectat particularitățile dezvoltării socio-economice arabe, cu rămășițe puternice de relații tribale și pastoralism. Islamul interpretează că puterea religioasă este baza puterii seculare și este inseparabilă de aceasta.

Muhammad a construit comunitatea musulmană sub forma unei organizații religios-militare, care s-a transformat foarte repede într-o forță politică și a devenit centrul unificării Arabiei într-un singur stat.

În 630, cea mai mare parte a Arabiei a recunoscut puterea lui Muhammad și, în același timp, a fost proclamat profet și șef al Arabiei. În statul creat de Muhammad, el devine liderul spiritual, militar și judecătorul suprem.

Urmașii lui Mahomed califi („deputați”, „vicari”) au continuat politica unificatoare a Profetului și au supus stăpânirii lor Palestina, Siria și Egiptul, întreprinzând campanii de succes în Iran, Bizanț, Asia Centrală, Transcaucazia și Spania. Primii patru califi, numiți „drepți”, au avut un succes deosebit în acest sens. Ca urmare a unor astfel de cuceriri, se formează un imens stat feudal, relativ centralizat - Califatul Arab.

Istoria Califatului Arab, bazată pe numele dinastiilor și amplasarea capitalelor, este împărțită în trei perioade: perioada Meccană (622-661) - domnia lui Mahomed și a rudelor sale; Damasc (661-750) – stăpânire omeiadă (de la fondatorul Omoya); Bagdad (750-1258) - domnia dinastiei Abbasid (de la Abbas - unchiul lui Muhammad).

Feudalizarea ulterioară a sistemului social al califului întărește puterea marilor lorzi feudali și guvernatorilor califilor - emiri(„stăpâni”) care se transformă în conducători independenți. Aceasta duce la prăbușirea treptată a statului. De exemplu, în secolul al X-lea. Pe Peninsula Iberică (în sudul Spaniei moderne) se formează Califatul Cordoba, care în 1031 se desparte în multe emirate mici. Sultanatele din Africa de Nord devin independente. Multe țări cucerite sunt, de asemenea, eliberate de puterea califilor. Distrugerea posesiunilor asiatice ale arabilor are loc în cele din urmă ca urmare a cuceririi mongole. Timp de câteva secole, puterea dinastiei sultanilor (mameluci) a rămas doar în Egipt și Siria, dar la începutul secolului al XVI-lea. şi au încetat să mai existe sub loviturile turcilor otomani şi au intrat în imperiul lor.

Ordine socială

Societatea feudală arabă avea propriile sale caracteristici. În special, acolo nu a fost instituit un sistem de clasă, ca în țările europene. Cu toate acestea, califii și feudalii constituiau clasa conducătoare și, mai presus de toate, includea numeroase rude ale Profetului și ale califilor, lideri tribali, nobilimii locale, ierarhi spirituali, precum și mari demnitari și oficiali militari. Descendenții lui Muhammad, șerifii și seidurile, se bucurau de un privilegiu deosebit. Una dintre diferențele lor era purtarea unui turban verde. Cele mai nobile clanuri aveau bătrâni speciali care țineau listele clanurilor și se asigurau că membrii clanului nu le încălcau demnitatea.

S-a acordat mai multă atenție diferențelor religioase dintre musulmani și non-musulmani. Au fost chemați adepții creștinismului și iudaismului dhimmias și se deosebeau prin lege atât de musulmani, cât și de păgâni. Dhimmiyah se bucura de autonomie, erau guvernați de propriile obiceiuri civile și chiar erau guvernați de propriii lor bătrâni aleși. Cu toate acestea, ei erau responsabili pentru crimele și faptele lor, conform Sharia, iar tranzacțiile lor cu musulmanii erau reglementate de aceeași lege.

În timpul campaniilor inițiale de cucerire, musulmanii i-au tratat pe cuceriți mai mult sau mai puțin tolerant, însă ulterior poziția lor umilită s-a înrăutățit. Dhimmiya nu avea dreptul să se căsătorească cu musulmani sau să aibă sclavi musulmani. Diferența lor față de credincioși era purtarea de haine speciale; le era interzis să călărească pe cai, dar numai pe măgari și catâri. Au plătit o taxă grea pe teren și o taxă electorală. Responsabilitatea lor era să aprovizioneze armata arabă cu alimente. Au existat și alte restricții.

Țărănimea era împărțită în numeroase grupuri etnice. Țăranii arabi aveau o serie de privilegii, în special nu plăteau unele taxe. Țăranii cuceriți au suferit o opresiune grea, plătind în mod regulat impozite, taxe naturale și bănești, iar în unele regiuni au început să se atașeze de pământ.

Populația urbană era formată din negustori, mici comercianți, artizani și zilieri. Orașele s-au dezvoltat rapid, devenind centre de meșteșuguri și comerț. Cifra de afaceri comercială în interiorul țării și în comerțul exterior este în expansiune. Oricum, nici orașul, nici orășenii nu aveau vreun statut special (libertăți și privilegii).

Musulmanii au continuat să mențină sclavia. Prin lege, sclavii nu erau considerați subiect de drept, dar în practică au existat o serie de abateri de la aceasta. De exemplu, cu permisiunea comandantului, ei s-ar putea angaja în comerț și meșteșuguri și s-ar putea încheia acorduri cu oameni liberi. Eliberarea sclavilor, în special a sclavilor musulmani, era considerată o faptă evlavioasă pentru un musulman.

Sistem politic

Sistemul politic de la începutul existenței califatului a fost foarte diferit de califatul din perioada de glorie și apoi a prăbușirii.

Califatul era un stat feudal-teocratic condus de un calif - succesorul profetului și „vicarul” lui Allah pe pământ. „Reprezentantul” lui Dumnezeu avea putere spirituală ( imat)și secular ( emirat).

Puterea califului a fost dobândită prin alegere (de către nobilimea musulmană) sau prin dispoziție testamentară a califului. A doua metodă devine treptat comună.

Pentru a ocupa postul de calif erau necesare anumite premise: candidatul trebuie să provină din familia califului sau din aceeași familie cu Muhammad; să fie major de vârstă și să fie gratuit; să aibă un anumit grad de educație și să fie fără defecte fizice, precum și să aibă calități morale cunoscute.

Funcțiile califului erau extinse și se apropiau de fapt de puterea despoților răsăriteni: șef de stat, judecător suprem, comandant-șef al armatei, protecția securității interne, colectarea impozitelor, numirea funcționarilor etc. Funcția sa principală. a fost de a păstra puritatea învățăturilor Islamului și de a păstra ritualurile religioase.

Cu toate acestea, în practică, doar unii califi din dinastia Omayyade aveau putere nelimitată. Odată cu prăbușirea califatului și înlocuirea miliției tribale cu paznicul angajat al mamelucilor, puterea califului devine iluzorie și se transformă în ostatici ai gărzii lor.

Potrivit învățăturilor juriștilor musulmani, puterea califului se termină cu moartea, renunțarea la putere sau incapacitatea fizică sau morală a conducătorului.

Sub abasizi, sistemul de organe guvernamentale s-a schimbat radical. Vechiul sistem este înlocuit cu unul nou, împrumutat din Iran. Cel mai apropiat asistent al califului și a doua persoană din stat devine vizir , care a fost inițial șeful principal al biroului califului, iar apoi a condus aparatul de stat. Vizirii puteau fi de două feluri: cu putere foarte largă și cu putere limitată, restrânsă. Vizirul de primul fel a condus independent statul în numele califului, dându-i doar socoteală despre acțiunile sale. Vizirul de al doilea fel a îndeplinit doar ordinele califului.

Alți oficiali importanți ai califatului erau cei care supravegheau alți oficiali; seful politiei; seful bodyguarzilor; director de poştă. Oficiul poștal din califat, pe lângă îndatoririle sale directe, s-a ocupat mai ales în colectarea diverselor informații pentru calif cu ajutorul unui amplu aparat birocratic și a îndeplinit funcțiile poliției secrete.

Sub califul Omar (644-656), au apărut organe centrale de conducere. El a decis să păstreze patru cărți, după exemplul Iranului, cuprinzând cele mai importante informații de stat. În acest scop, se înființează birouri speciale - canapele (din persană „oficiul de stat”, „loc public”). În capul canapelelor stătea sahibii, împărțit în trei rânduri.

Au apărut următoarele prime divane: un divan de afaceri militare pentru depozitarea cărților despre persoanele care făceau parte din armata permanentă și indicarea salariilor pe care le primeau; afaceri interne, care conțin informații financiare și statistice; un divan de funcționari cu listele lor și indicându-și salariile; canapeaua de finanțe sau afaceri interne concentra informații despre toate tipurile de impozite și veniturile acestora. Pe măsură ce administrația publică devine mai complexă, numărul canapelelor este în creștere.

Teritoriul statului era împărțit în provincii, care, de regulă, corespundeau cuceririlor califatului și în regiuni. Existau două tipuri de conducători locali care purtau nume diferite: emiri, valii, hakims și doli. Cel mai comun nume este emir (lit. „domn”) Califii i-au numit la discreția lor din birocrație, dar uneori erau numiți dintre reprezentanții nobilimii cucerite și cei care fuseseră anterior conducători locali. Puterea emirilor a variat de asemenea; uneori erau desemnați să îndeplinească doar unele sarcini. Emirii aveau asistenți - naibs.

Pe măsură ce a început dezintegrarea feudală a califatului, puterea emirilor a început să crească, devenind treptat independenți. Au apărut o serie de dinastii de emiri, iar reprezentanții lor au început să poarte titluri mai sonore - Shahinshahs(lit. „regi ai regilor”).

În administrația provincială existau și - Amir- comandant al trupelor regionale, și amil, care se ocupa în principal cu colectarea taxelor. Fiecare regiune avea propria reprezentanță în capitală sub forma unui divan corespunzător.

Unitățile administrative mai mici erau guvernate de obicei. În fruntea orașelor și satelor se aflau diverși funcționari, care în Arabia erau numiți bătrâni - seici.

Dispozitiv financiar avea și unele particularități. Legea musulmană prevedea următoarele taxe: 1) zekat - un impozit forțat în folosul săracilor, colectat de persoane speciale ( amilami). Taxa era plătită de fiecare musulman adult liber care deținea o anumită cantitate de proprietate în timpul anului; 2) Kharaj – impozit pe terenuri cucerite de musulmani de la necredincioși și care au devenit proprietatea inalienabilă a califatului; 3) ushriy , impozit plătit pe terenurile deținute de musulmani ( lapte sau muls); 4) jizet - impozit plătit de ne-musulmani.

Legea musulmană

O caracteristică a dreptului musulman a fost legătura sa strânsă cu normele, reglementările și liniile directoare religioase și morale. O altă trăsătură a fost nevoia strictă ca musulmanii, oriunde s-ar afla, în orice țară trăiesc, să fie ghidați în mod sacru exclusiv de legea musulmană.

Dreptul musulman s-a conturat în cadrul Califatului Arab și a fost strâns legat de dezvoltarea acestui stat de la începutul formării sale în secolul al VII-lea. iar până la cea mai înaltă dezvoltare a ei în secolele VIII-X.

De la începutul existenței sale, legea musulmană a fost exclusiv drept confesional legat de credința islamului și de ideile și opiniile sale religioase și morale.

Sursa principală a dreptului islamic este Coran (fag. "citind") - principala carte sfântă a credincioșilor, o colecție de povești, învățături, reguli, legi, comunicate lui Mahomed de către Allah prin Arhanghelul Gavril, sau zicerile și prevederile lui Muhammad însuși. L-au sunat musulmanii sharia - legiuitor, de aceea se numește întregul sistem de drept islamic Sharia. Aceste „revelații de la Dumnezeu” au fost scrise de adepții lui Mahomed, iar compilarea Coranului s-a întins pe câteva decenii. Revizuirea sa finală a avut loc sub califul Omar. Coranul este împărțit în 114 capitole ( sur), care constau din numere diferite (de la 3 la 286) ayats - poezii. În Coran sunt 6225. Marea majoritate a Coranului constă din subiecte teologice și mitologice. Doar 500 de versete sunt dedicate problemelor de drept, în timp ce doar 80 pot fi atribuite direct dreptului.

Cele mai multe versete ale Coranului sunt de natură ocazională, interpretarea profetului a unor cazuri specifice, iar multe dintre ele sunt de natură incertă, motiv pentru care ulterior în practica teologică criminalistică au fost interpretate de teologi și juriști.

De la sfârşitul secolului al VII-lea. sub califul Ali, apare o completare la Coran - Sunnah („obiceiul”, „comportamentul”, „modul de acțiune” în arabă) - o tradiție sacră expusă în povești ( hadith), vorbe și acțiuni ale lui Muhammad. Această a doua sursă de credință și drept religios după Coran a apărut în cele din urmă în secolul al IX-lea. sub forma a șase culegeri canonice ortodoxe. Sunnah conține „tradiții sacre” despre deciziile, decretele și instrucțiunile Profetului, păstrate în memoria discipolilor săi și transmise oral din generație în generație.

Pe măsură ce societatea arabă s-a dezvoltat, a devenit clar că există lacune în Coran și Sunnah, iar aceste cărți sfinte nu au oferit răspunsuri la multe întrebări vitale care au apărut. Așa apare a treia sursă a Sharia - Ijma („acordul general al comunității musulmane”), format din opiniile concordante ale tovarășilor profetului și ale teologilor și juriștilor musulmani influenți în probleme religioase și juridice (imami, mufti).

A patra sursă a dreptului islamic include fatwa („opinie”, „decizie”) - o decizie scrisă și o opinie (sub formă de întrebări și răspunsuri) a muftisului pe probleme juridice, politice și de altă natură. Dintre acești mufti-avocați, primii patru califi s-au bucurat de o autoritate specială: Abu Hanif (702-772), Ibn Anas (716-780), al-Shafi (772-826) și Hanibal (786-863). G.). Ei sunt considerați fondatorii celor mai importante școli de drept islamic. Lucrările avocaților sunt împărțite în trei tipuri: usul - un tratat despre principiile de bază ale Sharia; sanaan- o colecție de tradiții și reguli pentru aplicarea legilor în probleme care nu sunt acoperite în Coran și fatwa– o colecție de hotărâri judecătorești.

Kiyas este, de asemenea, una dintre izvoarele dreptului islamic. Aceasta este soluția cazurilor juridice dubioase prin analogie. Qiyas a permis utilizarea obiceiurilor legale. Doctrina Qiyas a fost sistematizată în secolul al VIII-lea. avocatul Abu Hanif. A fost dezvoltat în continuare de adepții săi, Hanifii. Această sursă a dreptului islamic este cea mai controversată și, în special, nu este recunoscută de șiiți.

Împreună cu legea („ minge„) o sursă suplimentară a dreptului musulman au fost Vamă: urf, care s-au dezvoltat în societatea musulmană însăși și adat- un obicei printre popoarele cucerite de arabi.

În cele din urmă, sursa dreptului islamic include firmans - decretele și ordinele califilor. Ulterior, în alte țări musulmane, legile au început să fie considerate ca izvor de drept - ajuni . Ambele aceste „cele mai noi” surse ale Sharia nu ar fi trebuit să contrazică principiile dreptului islamic. Ei reglementau în principal activitățile autorităților statului și relațiile acestora cu musulmanii.

Legea musulmană este stabilită după un sistem complet diferit de dreptul roman sau european occidental.

Proprietate. Lucrurile au fost împărțite în proprietăți aparținând musulmanilor și lucruri retrase din circulația civilă. Acestea din urmă includeau aerul, marea, deșertul, moscheile etc. Exista conceptul de „lucruri necurate” (vin, carne de porc) sau cele care nu au avantajat musulmanii (cărți care contraziceau islamul, imagini ale zeilor).

Legea proprietatii distinctive ( lapte) din posesie. Legea musulmană cunoaște și conceptul de posesie fără niciun temei juridic, de ex. captură. O astfel de posesie nu ar fi trebuit niciodată apărat sau restaurat.

Proprietatea consta în dreptul la dispoziție și utilizare nelimitată a fructelor sale.

Problema proprietății terenurilor a fost dezvoltată în detaliu. S-a bazat pe teoria conform căreia pământul este proprietatea lui Dumnezeu. Dreptul de a dispune de proprietate aparținea doar califului, care putea transfera pământul unor persoane fizice cu obligația de a plăti un impozit. Potrivit acestei teorii, pământul cucerit de la inamic era inviolabil pentru proprietarii privați și era folosit în beneficiul întregii societăți musulmane. Terenurile cucerite puteau fi transferate persoanelor fizice numai pe drept de folosință, dar nu și pe dreptul de proprietate.

Terenurile au fost împărțite în proprietate de stat, proprietate privată, terenuri abandonate și terenuri nepotrivite pentru cultivare.

Hijaz - pământ sfânt, parte a Peninsulei Arabice în care a trăit Mahomed. Era format din două părți: orașul Mecca cu regiunea sa și restul Hijazului. Pământurile din Mecca erau dedicate lui Dumnezeu, necredincioșii nu se puteau stabili aici; niciun animal nu ar trebui să fie ucis acolo prin vânătoare; niciun copac sau plantă care a crescut în mod natural nu a putut fi deteriorat sau dezgropat. Locuitorii acestei zone plăteau zecimi. În restul Hijazului, necredincioșilor nu li se permitea să trăiască mai mult de trei zile într-un singur loc; nemusulmanilor morți li sa interzis să fie îngropați pe acest pământ.

Pământuri cucerite ca urmare a „războiului sfânt” (waqf) a devenit proprietatea statului. Cei învinși au fost nevoiți să încheie un acord cu musulmanii cu renunțarea la proprietatea asupra fostului lor pământ, dar acesta putea fi transferat acestora cu condiția plății unui impozit - Kharaj. Impozitul se percepea în funcție de venit și într-o sumă fixă.

Dreptul la pământ, numit muls („posedare”), a abordat dreptul de proprietate. Acestea includ terenuri ai căror proprietari s-au convertit la islam după cucerire; terenuri cucerite de musulmani și transferate câștigătorului din cauza uciderii sau fuga fostului proprietar; terenuri, neocupate de nimeni, irigate și cultivate de musulmani.

Ulterior, au apărut și alte tipuri de exploatații funciare, de exemplu sistemul icts – terenuri confiscate și transferate domnilor feudali pentru serviciul militar sau guvernamental. Treptat au început să fie moștenite. Proprietarii de iqts au primit dreptul de a colecta impozite pe teren de la țărani.

Conducătorii arabi au dat și terenuri pe un drept special, așa-numita „lege waqf” (termenul avocaților ruși). Au fost transferați de către domnul feudal în scopuri caritabile în moschei, școli religioase (madrase), cimitire, mazarats (morminte ale sfinților), hoteluri și adăposturi. Un astfel de teren a fost retras din circulație, nici ipotecat, nici donat.

Legea obligațiilor . Obligațiile au fost împărțite în obligații necondiționate și dependente de timp; obligații în care una sau mai multe persoane au fost interesate; simplu și alternativ; divizibil și indivizibil; unilateral si multilateral.

Obligațiile diferă de cauzarea prejudiciului ( madarrat) și din contract. Persoanele care au cauzat prejudiciu în mod intenționat sau din neglijență au fost obligate să despăgubească prejudiciul. Prin neglijență, legea înțelegea atât nepăsarea, cât și lipsa de experiență a unei persoane.

O trăsătură a legii musulmane a obligațiilor era că recunoaște declarațiile unilaterale, așa-numitele jurăminte, care erau în principal de natură religioasă și confirmate printr-un jurământ. Neîndeplinirea unui jurământ era pedepsită cu un sacrificiu ispășitor, de exemplu, cumpărarea unui sclav musulman și eliberarea acestuia.

Legea musulmană guvernează în principal obligatiile din contract. Tranzacțiile au fost încheiate în formă scrisă și orală. Pentru valabilitatea sa a fost necesară prezența a cel puțin doi martori de ambele părți; consimțământul voluntar pentru încheierea unei tranzacții; obiectul contractului. Acordul a fost permis să fie încheiat de persoane cu capacitate juridică. Cei considerați incompetenți erau minorii, nebunii, falimentarii, sclavii (dacă nu primeau permisiunea de la proprietarii lor), bolnavii (puteau să dispună doar de 1/3 din averea lor) și cei care erau infideli în legătură cu anumite contracte. , de exemplu, pentru a dobândi proprietatea asupra pământului sau a sclavilor musulmani.

Contractele încheiate prin înșelăciune, constrângere, cu scop imoral sau cu lucruri retrase din circulație erau considerate nule. Conform sistemului de contracte, tranzacțiile au fost distinse cu scopul de a da ceva pentru a primi un echivalent și toate celelalte contracte.

Contractele de primul tip includ troc, schimb de bani, decontare, închiriere, livrare, împrumut, căsătorie. Toate au fost încheiate, la fel ca și contractul de vânzare-cumpărare, printr-o ofertă de către una dintre părți și acceptare de către cealaltă. Acesta a fost urmat de transferul articolului. Dacă transferul de bani și mărfuri nu a avut loc în termen de trei zile, tranzacția a fost considerată invalidă.

Conform contractului de împrumut, era interzisă transformarea unui debitor neplătit în sclavie, dar era permisă obligarea debitorului să plătească datoria.

Al doilea tip de acord a inclus un contract de gaj, un acord de transfer de datorii, un acord de garanție, un contract de procură, un împrumut, un acord de parteneriat, un acord de cadou și depozite.

Căsătoria și familia. Căsătoria era considerată un contract sub forma unei tranzacții comerciale la care femeia nu participă, dar face obiectul contractului. La momentul căsătoriei, femeia trebuia să-și prezinte tutorele (velia).

Legea musulmană cunoaște trei tipuri de căsătorie: permanentă, temporară și căsătorie cu un sclav. Prima nu putea fi încheiată decât cu patru soții, fiecăreia cărora mirele era obligat să atribuie proprietăți speciale și, dacă refuza să se căsătorească, pierdea jumătate din aceasta. Fiecare soție trebuia să i se asigure întreținere, o cameră separată și un servitor separat.

Obstacolele în calea căsătoriei sunt considerate a fi relația de sânge, relația de către asistentă, proprietatea și idolatria.

Contractul de căsătorie a fost precedat de ceremonii religioase. Căsătoria a fost săvârșită în scris de un judecător ( cadium) și a fost certificată de doi martori bărbați.

Legea reglementează viața de căsătorie a soților în detaliu, aprofundând în toate detaliile acesteia. De exemplu, ce mijloace au fost permise să fie folosite pentru a decora corpul. Soția era obligată să conducă gospodăria și să crească copii. Soțul avea dreptul să-și supună soția la pedepse corporale.

Căsătoria temporară permis numai în rândul șiiților, una dintre ramurile islamului. La încheierea acestuia a fost necesar să se indice perioada pentru care s-a încheiat căsătoria. Copiii născuți într-o astfel de căsătorie sunt considerați legitimi și participă la moștenirea tatălui. După moartea soțului ei, soția a fost lipsită de moștenirea ei.

Căsătoria cu sclavi permis oamenilor săraci care nu puteau întreține soțiile de origine liberă. Copiii din această căsătorie au fost recunoscuți ca legitimi, iar soția sclavă, care nu a primit libertate în timpul vieții soțului ei, a primit-o după moartea acestuia.

Divorțul, în cea mai mare parte, depindea de voința soțului, iar acesta nu era obligat să-i explice soției sale motivele divorțului și trebuia doar să plătească soției pe care o lăsase în urmă o anumită sumă. Această libertate a divorțului a fost numită talaq.

Sharia cunoaște patru tipuri de divorț: 1) achiziționarea de către soție a unui divorț; 2) încetarea de către judecător la cererea soției, dacă soțul nu își îndeplinește obligațiile financiare, are dizabilități fizice, nu se află într-o relație conjugală cu aceasta sau din cauza unui tratament crud; 3) eliberarea sotiei; 4) divorț din cauza blestemului reciproc ( liană), care se pronunță de către soț în fața judecătorului când a crezut că copilul nu s-a născut din el. La rândul ei, soția ar putea nega o astfel de acuzație sub jurământ. Căsătoria a fost apoi desființată complet.

Cu privire la legea succesiunii, atunci Sharia a cunoscut moștenirea prin lege și prin testament. Moștenirea era una dintre modalitățile de a dobândi doar drepturile defunctului.

Pentru valabilitatea testamentului, se cerea ca testatorul să fie major, sănătos, să aibă dreptul de a dispune de sine și de bunuri, iar moștenitorul să nu aparțină moștenitorilor legali. Testamentul poate fi în formă scrisă sau orală. Pentru a recunoaște un testament ca fiind valabil, erau necesari doi martori evlavioși. Testatorul putea transfera doar 1/3 din proprietatea sa.

Dreptul de moștenire a fost acordat persoanelor de sex masculin: fii, nepoți, tată, bunic, frate, frate vitreg patern, frate vitreg matern, nepot, vitrenepot patern, văr, văr vitreg patern, soț. În ceea ce privește femeile, fiicele, nepoatele, mama, bunicile materne și paterne, sora, sora vitregă paternă, sora vitregă maternă și soțul/soția aveau voie să moștenească.

Necredincioșii nu puteau moșteni în raport cu proprietatea unui musulman (precum musulmanii în proprietatea unui necredincios), cei vinovați de moartea testatorului, divorțații și sclavii.

Fiecare moștenitor avea dreptul la o anumită cotă din moștenire, care se reduce proporțional dacă mai existau alți moștenitori. De exemplu, dacă soția decedată nu avea copii, nepoți sau nepoate în linia masculină, soțul a primit jumătate din moștenirea ei; pentru copii - un sfert din moștenire.

Drept penal considerată cea mai slab dezvoltată parte a Sharia. De exemplu, cearta de sânge este permisă. Doctrina crimei nu este dezvoltată: nu există conceptul de recidivă, nu există o doctrină elementară a complicitatei, iar disimulatorii și connivenții nu sunt considerați complici la infracțiune. Nu existau concepte de circumstanțe atenuante sau agravante.

Crima, în primul rând, a însemnat acțiuni violente împotriva persoanelor - omor, vătămare (se pedepsește cu pedeapsa egală sau plata unei răscumpări). În al doilea rând, acțiunile pentru care pedeapsa a fost prescrisă în Coran ( hadd). În al treilea rând, acțiuni pentru care nu s-a stabilit nicio pedeapsă, dar au încălcat ordinele autorităților.

Conform legii Sharia, un ucigaș sau o persoană care a rănit de moarte pe altul trebuia să fie ucisă, cu excepția cazului în care rudele apropiate ale persoanei ucise au fost de acord cu o răscumpărare în bani.

Dacă crima a fost comisă fără intenție sau s-a produs o vătămare mortală, atunci făptuitorul era obligat să elibereze sau să postească sclavul musulman timp de două luni și, în plus, să plătească o răscumpărare rudelor bărbatului ucis, care putea fi răspândită peste trei ani.

Uciderea sau rănirea nu era supusă pedepsei atunci când a avut loc în apărarea propriei persoane, a proprietății sau a vieții și bunurile altei persoane. Astfel, ucigașul unui hoț de noapte nu a fost pedepsit la locul crimei decât dacă era minor sau nebun.

Un om liber care a ucis sclavul altuia a fost supus unei dispute de sânge, dar numai atunci când crima a avut loc intenționat. În acest caz, vinovatul trebuia să plătească contravaloarea sclavului. Dacă un sclav a ucis un om liber, atunci stăpânul său a dat sclavul moștenitorilor omului ucis și, în unele cazuri, proprietarul trebuie să plătească o răscumpărare.

Răscumpărarea a fost împărțită în grea și ușoară. Cel greu era format din 100 de cămile și 16.000 de dirhem, cel ușor - din 100 de cămile (80 de femele și 20 de masculi) și 12.000 de dirhem. O răscumpărare grea trebuia plătită pentru uciderea pe teren sacru sau în timpul lunii sfinte, pentru uciderea unui membru al propriei familii sau pentru uciderea unui musulman. Pentru uciderea unei femei, răscumpărarea a fost impusă în valoare de jumătate, pentru uciderea unui necredincios - în valoare de o treime, pentru uciderea unui închinător păgân al focului, răscumpărarea a fost impusă în valoare de 1 /15.

Răscumpărarea s-a încasat nu numai din proprietatea criminalului, ci și din proprietatea de sânge și a semirudelor și chiar a camarazilor, cu condiția ca aceștia să aparțină unui fel de corporație. Răscumpărarea urma să fie plătită în trei ani.

În Sharia, pentru crimă exista responsabilitatea reciprocă pentru locuitorii unui sat, cartier sau casă dacă nu găseau criminalul.

Vrăjimea de sânge a fost folosită atunci când era rănit cu intenții premeditate, precum și împotriva unui musulman pentru o rană provocată unui necredincios. Nu a fost aplicat unui bărbat pentru o rană făcută unei femei, nici unui bărbat liber pentru o rană făcută unei sclave.

Răscumpărarea a fost percepută integral pentru privarea de organe de simț, ambele picioare sau zece degete. Pentru privarea unui braț sau a unui picior, răscumpărarea era taxată în jumătate, pentru privarea unui deget - o zecime din răscumpărare, pentru doborârea unui dinte - o douăzecea.

Cel de-al doilea tip de infracțiune le includ pe cele care nu au putut fi iertate de către persoana vătămată: adulterul (prescris prin lapidare); bea vin (40 de lovituri cu un băț); furt (tăierea mâinii drepte, iar dacă se repetă, tăierea mâinii stângi); tâlhărie (tăierea unei mâini), iar pentru tâlhărie crimă - spânzurare sau decapitare; apostazie (privare de drepturi de autor sau pedeapsa cu moartea); pentru participarea la rebeliune a fost aplicată pedeapsa cu moartea; Blasfemia a fost pedepsită pe aceeași bază ca apostazia.

Al treilea tip de infracțiune a inclus vagabondajul, fuga de pe câmpul de luptă, acuzația falsă de orice infracțiune și mărturia mincinoasă. Pedeapsa a fost o simplă îndemnizare, biciuire, amendă și expulzare.

Sistem juridic

În prima etapă a califatului, funcțiile judiciare erau îndeplinite direct de Muhammad însuși, apoi a început să le transfere guvernatorilor săi, iar chiar mai târziu califii au fost învestiți cu putere judiciară. Juriştii musulmani, care s-au transformat treptat în judecători profesionişti, au început să joace un rol major în funcţiile de guvernator. Sub abasizi s-a stabilit funcția de judecător suprem, care i-a ales și numit în numele califului. Dreptatea a rămas în mâinile clerului. Judecător - cadi - a fost numit calif exclusiv din musulmanii adulți cu un stil de viață impecabil care cunoșteau sharia și arabă. Numirea indica în ce regiune sau oraș se extinde puterea judecătorească a qadiului. El ar putea fi desemnat să soluționeze atât cazurile speciale (de exemplu, cele civile), care nu depășesc o sumă cunoscută a creanței, cât și pentru o anumită parte a regiunii sau orașului, sau chiar pentru un anumit timp.

În cazurile dificile, qadiului i se permitea să se consulte cu avocații, a căror prezență în instanță era considerată de dorit. Qadiul avea dreptul să-și numească asistenți - naibov. Dacă judecătorul era o persoană bogată, atunci nu avea dreptul la un salariu pentru îndeplinirea funcțiilor sale.

Qadiului i s-au încredințat și alte chestiuni: numirea tutelei și a tutelei; căsătoria femeilor fără tutori; supravegherea drumurilor publice, piețelor și clădirilor; monitorizarea executării testamentelor spirituale, certificarea testamentelor, controlul împărțirii moștenirii, locurilor de deținere, verificarea legalității folosirii terenurilor etc.

Procedura judiciară musulmană se caracterizează prin următoarele trăsături: procedurile judiciare în cauzele civile și penale s-au desfășurat în același mod; nu existau forme procedurale pentru qadi, cu excepția chestiunilor de probă. Procesul era simplu și necomplicat și avea loc de obicei într-o moschee. Nu erau procurori sau avocați. Reprezentarea judiciară era permisă numai în cauzele civile. Cazurile au fost rezolvate într-o singură ședință și până în secolul al VIII-lea. fără înregistrări scrise.

Probele judiciare au inclus propria confesiune, mărturia martorilor, discreția judecătorului, un jurământ, zvonuri și documente scrise. La depunerea mărturiei, de regulă, s-a acordat preferință unui bărbat, în special în cazurile care prevedeau pedepse strict definite. În cazurile adulter, se cerea mărturia a patru bărbați; în alte cazuri – doi bărbați. În cazuri și dispute mai puțin semnificative, mărturia unui bărbat a fost suficientă, deși cu mărturie suplimentară a două femei.

Procesul a fost de natură acuzatoare. Reclamantul în cauze penale și civile a fost numit la fel - muddai, iar inculpatul și inculpatul – mudda aleiti.

Dacă a fost descoperită o infracțiune, qadiul nu avea dreptul să inițieze personal un caz până când reclamantul nu a prezentat acuzații. Judecătorul nu a putut forța plata datoriei până când creditorul nu a cerut-o prin instanță.

Statalitatea arabă își are originea în Peninsula Arabică. Prin secolul al VI-lea procesul de feudalizare din Arabia a început să acopere un număr tot mai mare de zone; Acest proces a afectat în primul rând acele regiuni în care s-a dezvoltat agricultura. Acolo unde a dominat creșterea vitelor nomade, au predominat relațiile tribale. Triburile arabe care locuiau în Peninsula Arabică au fost împărțite în sud arabe (yemenite) și nord arabe.

O mențiune deosebită trebuie făcută despre istoria anterioară a Yemenului, care datează din mileniul I î.Hr. e. Ultimul stat deținător de sclavi din Yemen a fost regatul himyarit, care a apărut în secolul al II-lea. î.Hr e., a încetat să mai existe la sfârşitul primului sfert al secolului al VI-lea. La baza economiei de aici a fost agricultura, asociată cu prezența unor surse abundente de apă. Populația era împărțită în nobili (nobilimi), negustori, fermieri liberi, artizani liberi și sclavi. Dezvoltarea mai timpurie a Yemenului în comparație cu restul Arabiei a fost stimulată de rolul de intermediar pe care l-a jucat în comerțul cu Egiptul, Palestina și Siria și din secolul al II-lea. n. e. si intreaga Mediterana cu Etiopia (Abisinia) si India.

În vestul Arabiei se afla Mecca - un important punct de transbordare pe ruta caravanelor din Yemen către Siria, care a înflorit datorită comerțului de tranzit. Un alt oraș mare din Arabia a fost Medina (Yathrib), care era centrul unei oaze agricole, dar aici locuiau și o serie de negustori și artizani.

Până la începutul secolului al VII-lea. majoritatea arabilor care trăiau în regiunile centrale și nordice au rămas nomazi (beduini de stepă); În această parte a Arabiei, a avut loc un proces intens de descompunere a sistemului tribal și relațiile feudale timpurii au început să prindă contur. Societatea de sclavi din Yemen a cunoscut-o în secolul al VI-lea. criza acuta.

Religia arabă pre-islamică se baza pe politeism. A existat, de asemenea, ideea unei zeități supreme, care se numea Allah (în arabă al-ilah).

Descompunerea sistemului tribal și apariția relațiilor feudale au dus la declinul vechii ideologii religioase. Comerțul arab cu țările vecine a contribuit la pătrunderea creștinismului (din Siria și Etiopia, unde creștinismul s-a impus în secolul al IV-lea) și a iudaismului în Arabia. În secolul VI. În Arabia a apărut mișcarea Hanif, care recunoaște un singur zeu și împrumută din creștinism și iudaism unele credințe comune acestor două religii. Această mișcare a fost îndreptată împotriva cultelor tribale și urbane pentru crearea unei religii care să recunoască un singur zeu, Allah. Noua învățătură a apărut în acele centre ale Arabiei unde relațiile feudale erau mai dezvoltate - în primul rând în Yemen și orașul Yathrib.Mișcarea a cucerit și Mecca, unde unul dintre cei mai importanți reprezentanți a fost negustorul Muhammad, care a fost fondatorul noului religie - Islam (cuvântul „Islam” înseamnă supunere față de voința lui Allah). În Mecca, noua învățătură a întâmpinat opoziția nobilimii, așa că Muhammad și adepții săi au fost forțați să fugă în orașul Yathrib în 622. Calendarul musulman se bazează pe acest an. Orașul Yathrib a primit numele de Medina, adică orașul Profetului (Muhammad a început să fie numit Profetul); aici s-a înființat comunitatea musulmană ca organizație religios-militară, care s-a transformat în scurt timp într-o forță politică și a devenit centrul unificării Arabiei într-un singur stat; Islamul, cu propovăduirea sa a frăției tuturor musulmanilor, indiferent de diviziunea tribală. , a fost acceptat în primul rând de oamenii de rând, care își pierduseră cu mult timp în urmă încrederea în zeii tribali ai puterii care nu-i protejează de masacrele tribale sângeroase, dezastre și ruine.

La început, nobilimea (în primul rând Meccană) a fost ostilă islamului, dar ulterior și-a schimbat atitudinea față de musulmani, văzând că unificarea politică a Arabiei care avea loc sub conducerea lor era și în interesul celor bogați - Islamul a recunoscut sclavia și a protejat proprietatea privată. . În 630, forțele opuse au ajuns la un acord în care Mahomed a fost recunoscut ca profet și șeful Arabiei, iar islamul ca o nouă religie. În curând, reprezentanții nobilimii tribale și comerciale au devenit parte a celei mai înalte ierarhii a musulmanilor.

Până la sfârșitul anului 630, o parte semnificativă a Arabiei a recunoscut puterea lui Mahomed, ceea ce a însemnat formarea statului arab (califat). Astfel, au fost create condițiile pentru unificarea triburilor arabe așezate și nomade într-un singur popor cu o singură limbă arabă.

Istoria statului arab poate fi împărțită în trei perioade în funcție de numele dinastiilor conducătoare sau de locația capitalei: Perioada Meccană (622-661) este timpul domniei lui Muhammad și a apropiaților săi; Damasc (661 - 750) - stăpânire omeiadă; Bagdad (750-1055) - domnia dinastiei Abbasid.

După moartea lui Muhammad în 632, se instituie un sistem de guvernare califi(deputați ai Profetului). Primii califi au fost însoțitori ai Profetului; sub ei au început cuceriri ample. Până în 640, arabii cuceriseră aproape toată Palestina și Siria; dar multe orașe (Antiohia, Damasc, etc.) s-au predat cuceritorilor numai cu condiția ca libertatea personală, libertatea pentru creștini și evrei și religia lor să fie păstrate. Curând, arabii au cucerit Egiptul și Iranul. Ca urmare a acestor cuceriri și a altor cuceriri, a fost creat un imens stat feudal. O feudalizare ulterioară, însoțită de creșterea puterii marilor feudali în domeniile lor, a dus la prăbușirea acestui stat relativ centralizat, care a început deja la sfârșitul secolului al VIII-lea.

Guvernatorii califilor, emirii, au obținut treptat independența față de guvernul central și s-au transformat în conducători suverani.

Multe țări cucerite sunt eliberate de stăpânirea califilor. Pe la mijlocul secolului al X-lea. Dezintegrarea politică a Califatului, slăbită ca urmare a creșterii fragmentării feudale, a luptei de eliberare a țărilor din Asia de Vest și Centrală și a revoltelor maselor populare, a luat sfârșit. Dinastia Bund care conducea în vestul Iranului a capturat Irakul împreună cu Bagdadul în 945, privând califul de puterea temporală și păstrând doar puterea spirituală pentru el.

Califatul Bagdadului a fost în cele din urmă cucerit de turcii selgiucizi la mijlocul secolului al XI-lea.

Sistem social. Stăpânii feudali, în frunte cu califul, constituiau clasa conducătoare; Mai presus de toate, s-au remarcat numeroasele rude ale califilor, liderii tribali, mari demnitari, grade militare înalte, vârful ierarhiei spirituale și nobilimea locală. O caracteristică a sistemului feudal arab a fost că nu a existat o diviziune clară de clasă ca în țările europene; s-a acordat mai multă atenție diferențelor dintre musulmani și non-musulmani. De exemplu, evreilor și creștinilor li sa interzis să se căsătorească cu musulmani; nu puteau avea sclavi musulmani; purta haine speciale.

De remarcat că în secolele VII-VIII. relațiile de sclavie erau încă foarte puternice în Califat, ceea ce a afectat dezvoltarea lentă a feudalismului în cea mai mare parte a Arabiei; în timp ce, de exemplu, în Egipt, Irak, Siria, practic, feudalismul a domnit suprem.

Țărănimea era împărțită în multe grupuri etnice; Arabii musulmani aveau o serie de privilegii; de exemplu, erau scutiți de anumite taxe. Poziția țărănimii cucerite era foarte grea: au crescut impozitele, colectările naturale și bănești; au crescut diverse sarcini; în unele zone, țăranii au început să fie atașați de pământ.

Majoritatea terenurilor și a instalațiilor de irigații din principalele zone ale Califat erau proprietatea Califatului. O parte mai mică a fondului funciar consta din terenuri proprietate privată (mulk). A început rapid să se dezvolte o formă de proprietate feudală condiționată a pământului - iqta (alocație), care a fost dată pe viață sau deținerea temporară pentru a servi oamenilor.

Proprietățile de pământ ale instituțiilor religioase musulmane - waqfs inalienabile - au apărut și în Califat. Pământurile nobilimii califale, waqf și iqta erau scutite de impozit.

Situația țăranilor pe pământurile statului și pe pământurile feudale era extrem de grea. Impozitul pe teren (kharaj) era perceput fie în natură - sub forma unei cote din recoltă, fie în bani - sub formă de plăți constante dintr-o anumită suprafață de teren, indiferent de mărimea recoltei.

Orașele au jucat un rol important în viața Califatului; În țară a avut loc un proces intens de separare a meșteșugurilor de agricultură și dezvoltarea orașului feudal ca centru de producție de mărfuri. Este demn de remarcat creșterea meșteșugurilor textile, ceramice, parfumuri și hârtie, precum și prelucrarea metalelor. Cifra de afaceri comercială s-a extins din ce în ce mai mult, comerțul cu caravane a crescut, nu doar intern, ci și extern - cu India, China, cu țările din Europa de Est, inclusiv Rusia (din secolul al IX-lea), și cu țările de pe coasta mediteraneeană. În acest sens, s-a dezvoltat sistemul de creditare, utilizarea cecurilor și a tranzacțiilor de schimb valutar cu casele de schimb.

Printre orășeni se aflau negustori bogați, artizani, mici comercianți și zilieri. Orașele erau interesate de menținerea legăturilor economice stabile între regiunile individuale ale țării.

Sistem politic. Califatul era un stat feudal-teocratic, centralizat condus de Calif - succesorul Profetului (reprezentantul lui Allah pe pământ). Puterea califului a fost practic un despotism oriental; el este proprietarul suprem al pământului, șeful statului, deținând toată plinătatea puterii laice și spirituale. Practic, puterea lui era ereditară; el se bucura de dreptul de a-și numi succesorul. În practică, doar câțiva califi din dinastia Omayyade aveau o putere autocratică nelimitată. Deci, în legătură cu prăbușirea Califatului în secolul al IX-lea. fostele miliții tribale arabe și-au pierdut importanța; de aceea apare un paznic de cal angajat de origine turca. Această gardă (mamelucii) a căpătat curând putere decisivă în țară și a început să răstoarne unii califi și să-i ridice pe alții la tron; începând cu anii 60 ai secolului al IX-lea. califii au devenit practic ostatici în mâinile propriilor lor gardieni.

Sistemul de guvernare al califatului sub Abbazid a fost puternic influențat de mecanismul de stat al Iranului. Califul adjunct și persoana a doua în stat au devenit vizir, care a condus următoarele departamente (divane): finanțe, trupe, contabilitatea funciară, organizarea lucrărilor de irigații, afaceri interne, funcționari. Califatul avea și un personal de demnitari care supravegheau alți oficiali ai Califului și se ocupau de proprietatea califului; a condus poliția; a supravegheat șeful bodyguarzilor; se ocupau de oficiul poștal (funcțiile sale includeau, de exemplu, colectarea de informații pentru calif despre starea agriculturii, recolta, colectarea taxelor, starea de spirit a populației locale și activitățile administrației).

Teritoriul Califatului era împărțit în provincii, corespunzând de obicei statelor și regiunilor cucerite. Aceștia erau, de regulă, controlați de guvernanții califului - emiri, care se ocupau de forțele armate și de aparatul local de management administrativ și financiar. Diviziunile administrativ-teritoriale mai mici erau guvernate în primul rând pe bază de vamă. Funcționarii din fruntea orașelor și satelor aveau nume diferite. În Arabia erau numiți șeici bătrâni.

După cum sa indicat deja, la sfârșitul secolului al VIII-lea. descentralizarea a început să apară în dezvoltarea Califatului. Dorința marilor feudali de independență politică a dus la formarea unor emirate ereditare locale, care s-au transformat treptat în state independente. Așa a apărut Emiratul Cordoba în Spania, în 788 s-a format în Maroc un stat independent de califul Bagdad, iar în perioada 800-909 s-au format în Tunisia și Algeria state independente; în secolul al IX-lea Egiptul a devenit, de asemenea, un stat independent, iar statulitatea feudală locală a fost reînviată în Azerbaidjan, Armenia, Georgia și Asia Centrală. După aceasta, califul și-a păstrat puterea doar asupra unei părți a Mesopotamiei și Arabiei.

Califatul Arab este cel mai prosper stat din Mediterana, care a existat acolo de-a lungul Evului Mediu. La crearea lui au luat parte profetul Muhammad (Mohammed, Mohammed) și urmașii săi.Califatul, fiind un stat medieval, s-a format ca urmare a unificării mai multor triburi arabe din Peninsula Arabică, care se află între nord-estul Africii. și Iran.Apariția statalității în rândul arabilor în secolul al VII-lea a avut o trăsătură atât de caracteristică precum colorarea religioasă a procesului, însoțită de o nouă religie mondială - Islamul.

În mișcarea politică pentru unificarea diferitelor triburi a existat un slogan care exprima clar respingerea multor lucruri, printre care: păgânismul și politeismul, care reflectau în mod obiectiv tendințele spre apariția unui nou sistem („Hanif”).Numele lui Muhammad este asociat cu căutarea predicatorilor unui nou zeu și a unor noi adevăruri, acestea survenind în acel moment sub influența creștinismului și iudaismului. El a proclamat personal necesitatea de a stabili cultul lui Allah ca un singur zeu. În noua ordine socială, conflictele tribale ar trebui excluse. Arabii ar trebui să fie conduși de un anume „mesager pe pământ de la Allah” - adică un profet.

Apelurile islamiștilor de a stabili nedreptatea socială au inclus următoarele puncte:
1. Limitează cămătăria.
2. Stabilește pomană pentru cei săraci.
3. Eliberați sclavii.
4. Cerință pentru tranzacții echitabile în comerț.

Acest lucru a provocat o mare nemulțumire în rândul reprezentanților nobilimii comerciale; ca urmare, Mahomed a fost forțat să fugă împreună cu cei mai apropiați asociați ai săi în orașul Yathrib (mai târziu a fost numit „orașul Profetului” - Medina). Acolo a câștigat în curând sprijinul nomazilor beduini și al altor reprezentanți ai diferitelor grupuri sociale. Prima moschee a fost ridicată în oraș, definind ordinea în care se va desfășura închinarea musulmană. Muhammad era liderul: atât militar, cât și spiritual, și a servit și ca judecător șef.

La treizeci de ani de la moartea sa, Islamul a fost împărțit în trei mari mișcări, sau mai degrabă secte, și anume:
- Sunniți, care s-au bazat în materie de justiție și teologie pe Sunna, unde s-au adunat tradiții despre acțiunile și cuvintele profetului;
- șiiții, care se considerau exact exponenți și adepți ai opiniilor susținute de profet și care îndeplinesc cu exactitate instrucțiunile Coranului;
- Kharijiții, pentru care primii doi califi - Omar și Abu Bakr - au fost modelul politicii și practicii.
­
În istoria Califatului Arab, ca fiind unul medieval, există două perioade diferite:
- Damasc, când domnea dinastia omeiadă;
- Bagdad, când a domnit dinastia Abasidă.

Ambele au corespuns unor etape majore în dezvoltarea statului și a societății arabe medievale. În ceea ce privește prima etapă a dezvoltării califatului, a fost o monarhie teocratică relativ centralizată. Continea concentrarea a doua puteri: spirituala (imamat) si seculara (emiratul), acestea erau considerate nelimitate si indivizibile.
La început, califii erau aleși de nobilimea musulmană, dar mai târziu puterea califului a fost transferată printr-o dispoziție testamentară scrisă de el. Rolul consilierului șef și al celui mai înalt oficial sub calif a aparținut vizirului. Conform legii musulmane, aceștia erau împărțiți în două tipuri. Unii aveau puteri largi, alții doar puteri limitate, adică. nu puteau îndeplini decât ordinele califului. În perioada timpurie a califatului, de regulă, au fost numiți viziri de al doilea tip.
Cei mai importanți funcționari de la instanță au inclus următoarele funcții: șef al gărzii personale, șef al poliției și un oficial special, care, la rândul său, supraveghea pe toți ceilalți funcționari.
­
Organul central al administrației de stat al califului era birourile speciale ale guvernului, care desfășurau lucrări de birou, serviciul poștal și aveau funcția de poliție secretă. Teritoriul califatului a fost împărțit în mai multe provincii sub controlul emirilor - guvernatori militari numiți de însuși calif.
Dar imensul imperiu medieval numit Califatul Arab a fost în cele din urmă abolit de mongoli în secolul al XIII-lea. Reședința a fost mutată la Cairo, unde califul și-a păstrat conducerea spirituală în rândul sunniților chiar înainte de secolul al XVI-lea; mai târziu a revenit sultanilor turci.