Ministerstvo školstva a vedy Ruskej federácie

federálna vzdelávacia agentúra

Štátna vzdelávacia inštitúcia vyššieho odborného vzdelávania

Severokaukazská štátna technická univerzita.



disciplína: Logika.

téma: Logické chyby (paralogizmy, sofizmy, paradoxy, absurdity)


Stavropol 2010


Úvod


V tejto eseji som sa snažil hovoriť o logických chybách, ich typoch a o tom, ako sa navzájom líšia. Táto téma sa ukázala ako veľmi zaujímavá a vzrušujúca. Žiaľ, pri štúdiu disciplíny logika sa nevenuje náležitá pozornosť takej téme, ako sú logické chyby, ale márne, pretože premýšľanie o logických chybách je jedným z najlepších testov našich logických schopností a jedným z najefektívnejších tréningových prostriedkov. ich. Oboznámenie sa s paradoxmi (a sofizmami), prienik do ich podstaty, problémov, ktoré za nimi stoja, nie je ľahká úloha. Vyžaduje si maximálnu koncentráciu a intenzívne vymýšľanie do niekoľkých zdanlivo jednoduchých výrokov.

Preto som vo svojej eseji uviedol príklady sofizmov, paradoxov, s ich riešením aj bez riešenia.


1. Sofizmus – intelektuálny podvod?


O sofizmoch sa zvyčajne hovorí okrajovo a so zjavným odsúdením. A v skutočnosti stojí za to zdržiavať sa a premýšľať o takých úvahách, napríklad:

<Сидящий встал; кто встал, тот стоит; следовательно, сидящий стоит>,

<Сократ - человек; человек - не то же самое, что Сократ; значит, Сократ - это нечто иное, чем Сократ>,

<Этот пес твой; он является отцом; значит, он твой отец>?

A akú hodnotu má napríklad taký „dôkaz“:<Для того чтобы видеть, нет необходимости иметь глаза, так как без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет, поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения>!

Sofizmus „rohatý“ sa preslávil v starovekom Grécku. A teraz putuje z encyklopédie do encyklopédie ako „vzor“. Pomocou nej môžete každého uistiť, že je rohatý: „Čo si nestratil, to máš; nestratil si rohy; to znamená, že máš rohy.“ Rohy sú však maličkosťou v porovnaní s tým, čo sa dá všeobecne dokázať pomocou tohto a podobných argumentov. Presviedčať človeka, že má rohy, kopytá a chvost, alebo že akýkoľvek svojvoľne vzatý otec, vrátane takého, ktorý vôbec nie je osobou, je len jeho otcom a pod., je možné len klamaním alebo zneužívaním dôvery. A to je, ako hovorí trestný zákon, podvod. Nie je náhoda, že učiteľ cisára Nera, starorímsky filozof Seneca, vo svojich „Listoch“, hovoriac o imaginárnej presvedčivosti sofizmov, ich porovnával s umením kúzelníkov: nevieme povedať, ako sa ich manipulácie vykonávajú, hoci vedzte s istotou, že všetko sa vôbec nerobí tak, ako sa nám zdá. Bacon porovnával toho, kto sa uchyľuje k sofizmám, s líškou, ktorá dobre veje, a toho, kto odhaľuje sofizmy, so psom, ktorý vie rozlúštiť stopy.

Takže sofizmus je úvaha, ktorá sa zdá byť správna, ale obsahuje skrytú logickú chybu a slúži na to, aby sa zdalo, že pravda je falošným záverom.

Sofizmus je špeciálna metóda intelektuálneho podvodu, pokus vydávať lož za pravdu a tým zavádzať. Preto je „sofista“ v zlom slova zmysle osoba, ktorá je pripravená brániť svoje presvedčenie pomocou akýchkoľvek, vrátane nezákonných metód, bez ohľadu na to, či sú skutočne pravdivé alebo nie. Jeho cieľom je prezentovať lož ako pravdu. Je trestuhodné uchýliť sa k sofistike, ako aj klamať a podnecovať falošnú myšlienku vo všeobecnosti.

Sofizmy sú známe už od staroveku, potom sa používali na ospravedlnenie zámerných absurdít, absurdít či paradoxných ustanovení, ktoré odporujú všeobecne uznávaným predstavám. V starovekom Grécku bola sofistika považovaná za umenie. Alebo skôr nie samotnú sofistiku, schopnosť vyhrávať spory, prirodzene pomocou sofistiky. Toto „umenie“ sa dokonca vyučovalo v špeciálnych školách.

Vznik sofizmov sa zvyčajne spája s filozofiou sofistov (staroveké Grécko, V-IV storočia pred Kristom), ktorá ich podložila a odôvodnila. Sofizmy však existovali dávno pred sofistickými filozofmi a tie najznámejšie a najzaujímavejšie boli sformulované neskôr vo filozofických školách, ktoré sa vyvinuli pod vplyvom Sokrata. Termín<софизм>prvýkrát predstavil Aristoteles, ktorý opísal sofistiku ako imaginárnu, nie skutočnú múdrosť. Sofizmom pripisoval tak Zenónove apórie, namierené proti hnutiu a mnohosti vecí, ako aj úvahy samotných sofistov a všetky tie sofizmy, ktoré boli objavené v iných filozofických školách. To naznačuje, že sofizmy neboli vynálezom nejakých sofistov, ale skôr niečím spoločným pre mnohé školy antickej filozofie.

Existujú tri éry sofistiky:

Klasická (staroveká) sofistika (V - 1. polovica IV storočia pred Kr.)

Nová sofistika (II - začiatok III storočia nášho letopočtu). Hlavnými predstaviteľmi sú Lucian zo Samosaty, Flavius ​​​​Philostratus a ďalší.

Neskorá sofistika (IV. storočie nášho letopočtu). Hlavnými predstaviteľmi sú Libanius, Julian Apostata.

Druhý a tretí sofista boli pomenovaní iba analogicky s klasickým a boli to napodobňujúce literárne hnutia, ktoré sa snažili obnoviť myšlienky a štýl klasických sofistov.

Medzi najvýznamnejších sofistov (2. polovica 5. storočia pred n. l.) patria Prótagoras z Abdery, Gorius z Leontia, Prodicus z Keosu, Critias z Atén.

K najznámejším mladším sofistom (1. polovica 4. storočia pred Kristom) patria Lycophron, Alkidamant, Thrasymachus. Sofizmy existujú a diskutuje sa o nich už viac ako dve tisícročia a ostrosť ich diskusie rokmi neklesá. Keď boli formulované prvé sofizmy, pravidlá logiky neboli známe. Hovoriť v tejto situácii o úmyselnom porušení zákonov a pravidiel logiky môže byť len naťahovacie. Tu je niečo iné. Koniec koncov, nie je vážne predpokladať, že s pomocou sofizmu<Рогатый>môžete človeka presvedčiť, že je rohatý. Je tiež pochybné, že s pomocou sofizmu<Лысый>niekto dúfal, že uistí ostatných, že neexistujú plešatí ľudia. Je neuveriteľné, že sofistikované uvažovanie môže niekoho presvedčiť, že jeho otec je pes. Očividne tu nejde<рогатых>, <лысых>atď., ale o niečom úplne inom a významnejšom. A len na zdôraznenie tejto okolnosti je sofizmus formulovaný tak, že jeho záver je zjavne nepravdivý, priamo a ostro odporuje skutočnosti.

Sofizmy využívajú nejednoznačnosť bežných jazykových slov, skratiek a pod. Často je sofistika založená na takýchto logických chybách, pozrime sa na ne.

Príklady sofizmov

Dievča nie je osoba.

Dôkaz protirečením. Povedzme, že dievča je muž. Dievča je mladé, čo znamená - mladý muž. Mladý muž je chlapec. Rozpor. Takže dievča nie je osoba.

Poloprázdne a poloplné.

Poloprázdne je to isté ako poloplné. Ak sú polovice rovnaké, potom sú rovnaké celé. Prázdne je teda to isté ako plné.

Nevieš čo vieš.

"Vieš, čo sa ťa chcem opýtať?" - "Nie". "Vieš, že cnosť je dobrá?" - "Viem". „To som sa ťa chcel opýtať. A vy, ako sa ukázalo, neviete, čo viete.

Lieky

Lieky, ktoré užívajú chorí, sú dobré. Čím viac dobrého, tým lepšie. To znamená, že musíte užívať čo najviac liekov.

Zlodej nechce získať nič zlé. Získavanie dobrých vecí je dobrá vec. Preto zlodej túži po dobrých veciach.

Sofizmus "Hodnota":

Rozdiel medzi kopou a nehromadou nie je v 1. zrnku piesku.

Predpokladajme, že máme kopu piesku. Zakaždým z nej začneme odoberať jedno zrnko piesku. V tomto procese pokračujeme. Ak je 100 zŕn piesku zväzok, potom 99 je tiež zväzok atď. .... 10 - zväzok, 9 - zväzok ... 3 - zväzok, 2 - zväzok, 1 - zväzok. Takže: podstatou sofizmu je, že kvantitatívne zmeny nevedú ku kvalitatívnym zmenám.

(analogicky sofizmus "plešatý") - Povedz mi, - osloví sofista mladého milovníka sporov, - môže tá istá vec mať nejaký majetok a nemať ho?

Očividne nie.

Pozrime sa. Je med sladký?

A aj žltá?

Áno, med je sladký a žltý. Ale čo s tým?

Med je teda sladký a žltý zároveň. Ale žltá je sladká alebo nie?

Samozrejme, že nie. Žltá je žltá, nie sladká.

Takže žltá nie je sladká?

O mede ste povedali, že je sladký a žltý, a potom ste súhlasili s tým, že žltý znamená nesladký, a preto ste akoby povedali, že med je sladký a zároveň nie sladký. Ale na začiatku ste pevne povedali, že ani jedna vec nemôže mať aj nemať nejaký majetok.

Otec je pes

Platón opisuje, ako si dvaja sofisti mýlia vynaliezavého muža menom Ctesippus.

Povedz mi, máš psa?

A veľmi zlé, - odpovedal Ctesippus.

Má šteniatka?

Áno, aj oni sú zlí.

A ich otec je samozrejme pes?

Dokonca som videl, ako sa správa k žene.

Je tento otec aj váš?

Takže tvrdíš, že tvoj otec je pes a ty si brat šteniatok!

Viac

Čím viac vodky pijem, tým viac sa mi trasú ruky. Čím viac sa mi trasú ruky, tým viac alkoholu rozlejem. Čím viac alkoholu rozlejem, tým menej ho vypijem. Preto, aby ste pili menej, musíte piť viac.

Matematická sofistika.

Máme číselnú identitu: 4:4=5:5; z každej časti vyberieme spoločný faktor: 4(1:1)=5(1:1). Čísla v zátvorkách sú rovnaké, takže 4=5, a teda 2*2=5.

1. Odčítajte od každej časti 3, ukáže sa, že

2. Obidve časti zarovnáme, vyjde nám to

4. z toho vyplýva, že 5=1

Sofisti (z iného gréckeho „remeselník, vynálezca, mudrc, znalec“) sú starogréci platení učitelia výrečnosti, predstavitelia rovnomenného filozofického smeru, bežného v Grécku v 2. polovici 5. – 1. polovice 4. storočia. BC. e.

PROTAGORUS (ok.490 - 420 pred Kr.) - starogrécky filozof. Jeden zo starších sofistov. Slávu si získal vyučovaním vo viacerých gréckych mestách, najmä na Sicílii a v Taliansku. Prótagoras učil filozofiu Démokrita, ktorý ho bral ako študenta a videl, ako on, ako vrátnik, racionálne skladá polená do balíkov.

Sofista Protagoras bol dôsledným senzualistom a veril, že svet je taký, aký je prezentovaný v pocitoch človeka, k nám prišli tieto vyjadrenia Protagoras: „Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú a že neexistujú, že neexistujú.“ (To znamená, že existuje len to, čo človek vníma zmyslami, a nie je nič, čo by človek nevnímal zmyslami). "Ako to cítime, tak to naozaj je", "Všetko je tak, ako sa nám zdá." Vo svojom diele „O bohoch“ spochybňuje možnosť objektívneho poznania božstva: „O bohoch nemožno povedať, že existujú, alebo že neexistujú; pretože na ceste k takémuto poznaniu je príliš veľa prekážok, z ktorých hlavné sú nemožnosť poznať túto tému mysľou a krátkosť ľudského života “bolo uvedené ako dôvod na jeho obvinenie z ateizmu a spálenie diela. .

Prodik (ok465 - 395 pred Kristom) - staroveký grécky filozof. Jeden zo starších sofistov doby Sokrata, mladší súčasník Prótagora. Do Atén prišiel ako veľvyslanec z ostrova Ceos a stal sa známym ako rečník a učiteľ. Platón sa k nemu správal s veľkou úctou. Prodic vo svojich osnovách kladie dôraz na lingvistiku a etiku.

Prodik pochádzal z Yulidy na ostrove Keos. Často prichádzal do Atén obchodovať v mene svojho rodného mesta a priťahoval pozornosť ako rečník, hoci mal nízky hlas. Plutarchos ho opisuje ako štíhleho a fyzicky slabého muža. Jeho žiakmi boli takí slávni rečníci ako Theraménes a Isokratés. Podľa Philostrata mal Prodicus prednášku o cnostiach a nerestiach v Thébách v Sparte. Prodik dal sofistickým ustanoveniam eticko-náboženský nádych; zaoberal sa problémami lingvistiky a položil základy synonymie, teda rozpoznávania a rozlišovania významovo príbuzných slov. Prodicus, podobne ako niektorí jeho kolegovia sofisti, interpretoval náboženstvo v zmysle naturalizmu. Bol tvorcom teórie, že ľudia za nich začali uctievať veci, ako je slnko, mesiac, rieky atď., a potom ich vynálezcovia, a niekedy bol obviňovaný z ateizmu.


2. Paralogizmy


Paralogizmy (iné - grécke. ???????????? - nepravdivý záver) - neúmyselná logická chyba.

História termínu

Aristoteles nazval paralogizmom každý falošný dôkaz, s výnimkou termínu sofizmus, teda zámerný falošný dôkaz.

Jednu z najdôležitejších zmien vo význame pojmu urobil I. Kant, ktorý odlíšil logický paralogizmus (ktorý definoval ako záver, ktorý je vo svojej logickej forme nepravdivý) od transcendentálneho paralogizmu (špecifická filozofická chyba).

Španielsky filozof Balmens vo svojej práci o logike definoval paralogizmus ako záver, ktorý je nepravdivý v obsahu a sofizmus je falošný vo forme.

Paralogizmus je nepravdivá (chybná) forma, teda nesprávne zostavený záver<#"justify">Rozdiel medzi jazykom a metajazykom umožňuje odstrániť paradox „klamára“. Takto je možné správne, bez protirečenia, definovať klasický pojem pravdy: pravdivé je tvrdenie, ktoré zodpovedá tvrdeniu, ktoré opisuje. Pijanský paradox

V každej krčme je aspoň jeden človek - taký, že keď pije, pijú všetci.

Úvaha prebieha takto:

Predpokladajme, že tvrdenie, že všetci pijú v krčme, je pravdivé. Spomedzi všetkých, čo pijú v krčme, vyzdvihnime jednu osobu. Volajme ho John. Potom platí tvrdenie, že ak pijú všetci, pije aj Ján. A naopak, ak pije John, pijú všetci.

Predpokladajme teraz, že naše tvrdenie je nepravdivé, teda nie je pravda, že všetci pijú v krčme. Potom je v krčme aspoň jeden človek, ktorý nepije. Zavolajme mu ešte raz, John. Keďže nie je pravda, že John pije, je pravda, že ak pije on, pijú všetci. To znamená, že sa opäť ukazuje, že ak pije John, pijú všetci.

Posledný záver je založený na predpoklade klasickej logiky, že čokoľvek vyplýva z nepravdivého tvrdenia. To znamená, že ak je tvrdenie, že Ján pije, nepravdivé a ak je nepravdivé aj nasledujúce tvrdenie z neho, že všetci ostatní návštevníci krčmy pijú, potom sa celé kondicionálne (komplexné) tvrdenie v klasickej logike považuje za pravdivé.

Podobné napätie je aj v argumentoch v prvom závere. Totiž, ak platí, že ak všetci pijú v krčme, tak pije aj Ján, tak nemusí platiť, že ak pije Ján, pijú všetci. Ak sa vopred nevie, že všetci pijú v krčme, tak to, že všetci pijú spolu s Johnom, treba špecifikovať (alebo kontrolovať) zámerne. V klasickej logike sa takéto nuansy neberú do úvahy (princíp vylúčenia priemeru), preto sa v nej, keď sa obráti pravdivý podmienený výrok, získa aj pravdivý (podmienený) výrok.

V tomto prípade máme do činenia s variantom paradoxov implikácie vyplývajúcich z toho, že klasická logika abstrahuje od sémantického obsahu výrokov. Takéto paradoxy rieši relevantná logika, ktorá má prostriedky zohľadňujúce obsah výrokov, od ktorých klasická logika abstrahuje a ktorých zanedbanie vedie k paradoxom.

Všetky kone sú rovnakej farby.

Všetky kone sú rovnakej farby. Urobme dôkaz indukciou<#"justify">Vyvrátenie

Rozpor<#"17" src="doc_zip1.jpg" />. Pre K = 1 (základ indukcie), výsledné súbory<#"justify">Nič nevedieť

Ten, kto hovorí: „Nič neviem“, robí zdanlivo paradoxné, protirečivé tvrdenie. V podstate tvrdí: "Viem, že nič neviem." Ale poznanie, že neexistuje poznanie, je stále poznanie. To znamená, že hovorca na jednej strane uisťuje, že nemá žiadne vedomosti, a na druhej strane samotným tvrdením o tom hlási, že ešte nejaké vedomosti má. O čo tu ide?

Keď sa zamyslíme nad touto ťažkosťou, možno pripomenúť, že Sokrates podobnú myšlienku vyjadril opatrnejšie. Povedal: "Viem len, že nič neviem." Na druhej strane iný staroveký Grék Metrodorus s úplným presvedčením tvrdil: „Nič neviem a ani neviem, že nič neviem.“ Je v tomto tvrdení paradox?

Neriešiteľný spor

Jadrom jedného slávneho paradoxu je to, čo sa zdá byť malým incidentom, ktorý sa stal pred viac ako dvetisíc rokmi a dodnes sa naň nezabudlo.

Slávny sofista Protagoras, ktorý žil v 5. stor. pred Kr., tam bol študent menom Euathlus, ktorý študoval právo. Podľa dohody, ktorú medzi sebou uzavreli, mal Euathlus platiť za školenie, iba ak by vyhral svoj prvý súdny spor. Ak tento proces prehrá, nie je povinný platiť vôbec. Evatl sa však po ukončení štúdií do procesov nezapájal. Trvalo to pomerne dlho, učiteľovi došla trpezlivosť a na svojho žiaka podal žalobu. Pre Euathlu to bol teda prvý súdny proces. Prótagoras odôvodnil svoju požiadavku takto:

Nech už bude rozhodnutie súdu akékoľvek, Euathlus mi bude musieť zaplatiť. Buď vyhrá svoj prvý pokus, alebo prehrá. Ak vyhrá, zaplatí na základe našej zmluvy. Ak prehrá, zaplatí podľa tohto rozhodnutia.

Euathlus bol zrejme schopný študent, ako odpovedal Prótagorovi:

V skutočnosti buď vyhrám proces, alebo ho prehrám. Ak vyhrám, súdne rozhodnutie ma oslobodí od povinnosti platiť. Ak rozhodnutie súdu nebude v môj prospech, potom som prehral svoj prvý prípad a nebudem platiť na základe našej zmluvy.

Riešenia paradoxu „Protagoras a Euathlus“

Protagoras, zmätený týmto vývojom vecí, venoval tomuto sporu s Euathluom osobitnú esej.<Тяжба о плате>. Bohužiaľ, ako väčšina toho, čo napísal Protagoras, sa k nám nedostalo. Napriek tomu treba vzdať hold Protagorasovi, ktorý okamžite vycítil problém za jednoduchým súdnym incidentom, ktorý si zaslúži osobitnú štúdiu.

Tento spor bral vážne aj G. Leibniz, sám vzdelaním právnik. Vo svojej doktorandskej práci<Исследование о запутанных казусах в праве>snažil sa dokázať, že všetky prípady, aj tie najkomplikovanejšie, ako súdne spory medzi Protagorasom a Euathluom, treba správne riešiť na základe zdravého rozumu. Podľa Leibniza by mal súd odmietnuť Protagorasa pre predčasné podanie žaloby, ponechať mu však právo požadovať od Evatla vyplatenie peňazí neskôr, a to až po prvom víťaznom procese.

Bolo navrhnutých mnoho ďalších riešení tohto paradoxu.

Odvolávali sa najmä na to, že súdne rozhodnutie by malo mať väčšiu silu ako súkromná dohoda dvoch osôb. Dá sa odpovedať, že bez tejto dohody, akokoľvek bezvýznamnej sa môže zdať, by neexistoval ani súd, ani jeho rozhodnutie. Veď súd musí rozhodnúť práve pri svojej príležitosti a na jej základe.

Apelovali aj na všeobecnú zásadu, že každé dielo, a teda dielo Prótagorasa, musí byť zaplatené. Ale je známe, že tento princíp mal vždy výnimky, najmä v otrokárskej spoločnosti. Navyše to jednoducho nie je aplikovateľné na konkrétnu situáciu sporu: veď Protagoras, garantujúci vysokú úroveň vzdelania, sám odmietol prijať platbu v prípade zlyhania svojho študenta v prvom procese.

Najznámejším paradoxom je však azda paradox Achilla a korytnačky. Achilles je hrdina a, ako by sme teraz povedali, vynikajúci športovec. Korytnačka je známa ako jedno z najpomalších zvierat. Zenón však tvrdil, že Achilles prehrá preteky s korytnačkou. Akceptujeme nasledujúce podmienky. Nech je Achilles oddelený od cieľa vo vzdialenosti 1 a korytnačka - ½. Achilles a korytnačka sa začnú pohybovať súčasne. Pre istotu nech Achilles beží 2-krát rýchlejšie ako korytnačka (t.j. kráča veľmi pomaly). Potom, keď Achilles prejde vzdialenosť Ѕ, zistí, že korytnačka dokázala prekonať segment ј za rovnaký čas a je stále pred hrdinom. Potom sa obraz opakuje: keď Achilles ubehne štvrtinu cesty, uvidí korytnačku jednu osminu cesty pred sebou atď. Preto zakaždým, keď Achilles prekoná vzdialenosť, ktorá ho delí od korytnačky, korytnačke sa podarí odplaziť sa preč. od neho a stále zostáva vpredu. Achilles teda korytnačku nikdy nepredbehne. Tí, ktorí poznajú matematickú analýzu, zvyčajne uvádzajú, že rad konverguje k 1. Preto hovoria, že Achilles prekoná celú cestu v konečnom časovom období a samozrejme predbehne korytnačku. Ale tu je to, čo o tom píšu D. Gilbert a P. Bernays:

Človek sa zvyčajne pokúša obísť tento paradox tvrdením, že súčet nekonečného počtu týchto časových intervalov stále konverguje, a teda dáva konečný časový úsek. Táto úvaha sa však absolútne nedotýka jedného v podstate paradoxného momentu, a to paradoxu, ktorý spočíva v tom, že nejaký nekonečný sled udalostí za sebou nasleduje, sled, ktorého zavŕšenie si ani nevieme predstaviť (nielen fyzikálne, ale prinajmenšom v zásade) , v skutočnosti by to ešte malo skončiť.

Základnou neúplnosťou tejto sekvencie je, že jej chýba posledný prvok. Zakaždým, keď sme označili ďalší člen postupnosti, môžeme uviesť ďalší za ním. Zaujímavú poznámku, poukazujúcu aj na paradoxnosť situácie, možno nájsť u G. Weyla:

Predstavte si počítač, ktorý by vykonal prvú operáciu za ½ minúty, druhú - za ¼ minúty, tretiu - za? minút atď. Takýto stroj by mohol do konca prvej minúty počítať celý prirodzený rad (napíš napr. spočítateľný počet jednotiek). Je jasné, že práca na návrhu takéhoto stroja je odsúdená na neúspech. Prečo teda teleso opúšťajúce bod A dosiahne koniec segmentu B, počítanie spočítateľná množina bodov A1, A2, ..., An, ... ? Starí Gréci si navyše nevedeli predstaviť úplnú nekonečnú totalitu. Preto Zenón dospel k záveru, že pohyb je nevyhnutný počítať nekonečné množstvo bodov nemôže skončiť, aj keď sa jeho značka. Apória o nemožnosti založiť hnutie je založená na podobných argumentoch.

Dichotómia. Zdôvodnenie je veľmi jednoduché. Aby ste mohli prejsť celú cestu, pohybujúce sa telo musí najprv prejsť polovicu cesty, no na prekonanie tejto polovice je potrebné prejsť polovicu a tak ďalej do nekonečna. Inými slovami, za rovnakých podmienok ako v predchádzajúcom prípade sa budeme zaoberať prevráteným radom bodov: (S)n, ..., (S)3, (S)2, (S)1. Ak v prípade aporie Achilles a korytnačky príslušný rad nemal poslednú bodku, potom v Dichotómii tento riadok nemá prvú bodku. Preto Zeno uzatvára, že pohyb nemôže začať. A keďže pohyb nielenže nemôže skončiť, ale ani začať, neexistuje žiadny pohyb.

Absurdita (z latinského absurdus, „rozporný, absurdný“) je niečo nelogické, absurdné, v rozpore so zdravým rozumom. Výraz sa považuje za absurdný, ak nie je navonok protirečivý, ale napriek tomu z neho možno protirečenie odvodiť. Napríklad vo výroku „Alexander Veľký bol synom bezdetných rodičov“ je iba tvrdenie, ale neexistuje žiadna negácia, a teda neexistuje žiadny zjavný rozpor. Ale je jasné, že z tohto tvrdenia vyplýva zjavný rozpor: "Niektorí rodičia majú deti a zároveň ich nemajú." Absurdné sa líši od nezmyselného: nezmyselné nie je ani pravdivé, ani nepravdivé, nemá čo porovnávať s realitou, aby sa dalo rozhodnúť, či jej zodpovedá alebo nie. Absurdné tvrdenie je zmysluplné a pre svoju nejednotnosť je nepravdivé. Napríklad výrok „Ak prší, tak električka“ je nezmyselný a výrok „Jablko rozkrojili na tri nerovnaké polovice“ nie je nezmyselný, ale absurdný. Logický zákon protirečenia hovorí o neprípustnosti afirmácie aj negácie. Absurdný výrok je priamym porušením tohto zákona. V logike sa dôkazy posudzujú „redukovaním do absurdity“: ak je rozpor odvodený z určitej pozície, potom je toto ustanovenie nepravdivé. V bežnom jazyku neexistuje jednoznačné chápanie slova „absurdný“. Absurdné sa nazýva aj vnútorne protirečivý výraz, nezmyselný a všetko absurdne zveličený. Vo filozofii a beletrii sa niekedy na charakterizáciu vzťahu človeka k svetu používa prívlastok „absurdný“. Absurdita je interpretovaná ako niečo iracionálne, bez akéhokoľvek významu a jasného spojenia s realitou. Vo filozofii existencializmu pojem absurdita znamená to, čo nemá a nemôže nájsť racionálne vysvetlenie.

Absurdizmus („filozofia absurdna“) je systém filozofických názorov, ktorý sa vyvinul z existencializmu, ktorý potvrdzuje absenciu zmyslu ľudskej existencie (absurdnosť ľudskej existencie). Predpokladom pre vznik filozofie absurdna bola séria svetových vojen na začiatku 20. storočia, v ktorých sa utrpenie a smrť ľudí, ako aj sociálny neporiadok spoločnosti stali základom rozvoja a šírenie myšlienok existencializmu ako predovšetkým humanistického hnutia. V dôsledku zvýšeného záujmu o diela Sartra a Camusa, ktorí prišli do módy v prvej polovici 20. storočia, sa začali popularizovať myšlienky filozofie absurdna. Najlepším dôkazom bezvýznamnosti života sú príklady, ktoré dokazujú jeho veľkosť. Kierkegaard Teóriu absurdného Kierkegaarda dedukuje vo viacerých svojich dielach, ale za hlavné sa v tomto zmysle považuje jeho dielo „Strach a chvenie“. Kierkegaard tu, hovoriac z pozície kritika kresťanstva, cituje biblickú zápletku o Abrahámovej obeti Bohu svojho syna a na tomto príklade vysvetľuje absurditu ľudskej existencie založenú na jeho neslobode. Viera biblického patriarchu sa Kierkegaardovi javí ako paradox, „ktorý je schopný premeniť vraždu na posvätný a dobročinný čin, paradox, ktorý vracia Izáka opäť Abrahámovi, paradox, ktorý nepodlieha žiadnemu mysleniu...“. Nie som schopný duchovného aktu viery, nemôžem zavrieť oči a slepo sa ponáhľať do absurdna; je to pre mňa nemožné, ale nechválim sa tým. Kierkegaard, ktorý bol kritický voči náboženstvu, však neznižoval dôležitosť viery. Naopak, zdôraznil, že viera je transcendentná, a teda absurdná. Viera v Boha je absurdná, pretože nie je prístupná logickému odôvodneniu, ale je účinná: „Abrahám veril v silu absurdna, pretože všetky ľudské úvahy už dávno skončili“; „Nie je nič jemnejšie a pozoruhodnejšie ako dialektika viery, ktorá má silu duchovného švihu...“ Dostojevskij. Spisovateľ F. M. Dostojevskij je v ruskej kultúre právom považovaný za jedného z najjasnejších predstaviteľov smeru absurdnej literatúry. Bez toho, aby sa Dostojevskij označoval za absurdného filozofa, vo svojej tvorbe široko odhaľuje problém svetonázoru človeka, ktorý sa dostal do konfliktu s okolitou realitou. Strata morálnych smerníc, zmyslu života, ustálených morálnych noriem je jednou z hlavných tém spisovateľovej tvorby („Bratia Karamazovovci“).

Matematický nezmysel. Ponúka sa vám logický vtip, v ktorom je logický podvod dovedený až do absurdity. Skúste byť konkrétny. Aká je logická nezrovnalosť týchto výpočtov? Koľko existuje logických omylov?

Koľko dní v roku pracujeme?

1)8 hodín denne - spánok. To je 122 dní ročne: 365 - 122 = 243.

2)8 hodín denne je nepracovný čas. To je tiež 122 dní ročne: 243 - 122 = 121.

3)V roku je 52 nedieľ a 52 sobôt. Celkovo 104 dní voľna: 121 - 104 = 17.

4)V roku je 8 oficiálnych sviatkov: 17 - 8 = 9. Dovolenka 24 dní: 9 - 24 = -15.


Záver


Prešlo asi storočie, odkedy sa začala živá diskusia o logických omyloch. Prijatá revízia logiky však neviedla k ich jednoznačnému vyriešeniu.

A zároveň takýto stav dnes už takmer nikoho netrápi. Postoj k paradoxom a sofizmom sa časom stal pokojnejším a ešte tolerantnejším ako v čase ich objavenia. Nejde len o to, že sa stali niečím známym. A, samozrejme, nie, že by si ich potrpeli. Stále zostávajú v centre pozornosti logikov, hľadanie ich riešení aktívne pokračuje. Situácia sa zmenila predovšetkým preto, že paradoxy sa ukázali byť takpovediac lokalizované. Svoje pevné, aj keď problematické miesto si našli v širokej škále logických štúdií. Ukázalo sa, že absolútna strohosť, ako bola vykresľovaná koncom minulého a niekedy aj začiatkom tohto storočia, je v zásade nedosiahnuteľným ideálom.

Zistilo sa tiež, že neexistuje jediný problém paradoxov, ktorý by stál sám o sebe. Problémy s nimi spojené sú rôzneho druhu a ovplyvňujú v skutočnosti všetky hlavné časti logiky. Objav paradoxu nás núti hlbšie analyzovať naše logické intuície a zapojiť sa do systematického prepracovania základov vedy o logike. Túžba vyhnúť sa paradoxom a logickým chybám zároveň nie je jedinou a možno ani hlavnou úlohou. Hoci sú dôležité, sú len príležitosťou na zamyslenie sa nad ústrednými témami logiky. Pokračujúc v porovnávaní paradoxov s obzvlášť výraznými príznakmi choroby, možno povedať, že túžba okamžite odstrániť paradoxy by bola ako túžba odstrániť takéto príznaky bez veľkého záujmu o chorobu samotnú. Nevyžaduje sa len riešenie logických chýb, ale ich vysvetlenie, ktoré prehlbuje naše chápanie logických vzorcov myslenia. „Antinómie logiky,“ píše von Wrigg, „nás mátli od svojho objavu a pravdepodobne nás budú vždy mátať. Myslím si, že by sme ich nemali považovať ani tak za problémy, ktoré čakajú na vyriešenie, ale za nevyčerpateľný materiál na zamyslenie. Sú dôležité, pretože premýšľanie o nich sa dotýka najzákladnejších otázok celej logiky, a teda aj myslenia.


Bibliografia


1. Brjuškin V.N. "Logiky". M., Gardarika, 2001

Getmonova A.D. "Logika". M., "Dobrošov", 2001

Deimidov I.V. "Logiky". M., "Dashkov a K", 2004

Ivlev Yu.V. "Učebnica logiky semestrálny kurz". M., "Delo", 2003


Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Smiešne, hlúpe, neštandardné, odporujúce zdravému rozumu.

  • V matematike a logike to znamená, že nejaký prvok v rámci danej teórie alebo systému nedáva zmysel, je s ním zásadne nezlučiteľný. Hoci prvok, ktorý je v danom systéme absurdný, môže dávať zmysel v inom.
  • V každodennom živote - nezmysel, fikcia, nezmysel, nezmysel, gil.
    • Výraz sa považuje za absurdný, ak nie je navonok protirečivý, ale napriek tomu z neho možno protirečenie odvodiť. Napríklad vo výroku „Alexander Veľký bol synom bezdetných rodičov“ je iba tvrdenie, ale neexistuje žiadna negácia, a teda neexistuje žiadny zjavný rozpor. Ale je jasné, že z tohto tvrdenia vyplýva zjavný rozpor: "Niektorí rodičia majú deti a zároveň ich nemajú."
    • Absurdné sa líši od nezmyselného: nezmyselné nie je ani pravdivé, ani nepravdivé, nemá čo porovnávať s realitou, aby sa dalo rozhodnúť, či jej zodpovedá alebo nie. Absurdné tvrdenie je zmysluplné a pre svoju nejednotnosť je nepravdivé. Napríklad výrok „Ak prší, tak električka“ je nezmyselný a výrok „Jablko rozkrojili na tri nerovnaké polovice“ nie je nezmyselný, ale absurdný. Logický zákon protirečenia hovorí o neprípustnosti afirmácie aj negácie.
    • Absurdný výrok je priamym porušením tohto zákona. V logike sa dôkazy posudzujú reductio ad absurdum („zníženie do absurdity“): ak je rozpor odvodený od určitej pozície, potom je toto ustanovenie nepravdivé.
    • Absurdnosť treba odlíšiť od sémanticky chaotických viet, napríklad nasledujúce „auto rozpráva“, „okno sa otvorilo vysoko“.
    • V bežnom jazyku neexistuje jednoznačné chápanie slova „absurdný“. Absurdné sa nazýva aj vnútorne protirečivý výraz, nezmyselný a všetko absurdne zveličený.
    • V Ozhegovskom slovníku: „absurdita, nezmysel“. V „Slovníku cudzích slov“: nezmysel, absurdita. Prázdne a nezmyselné definície.
    • Vo filozofii a beletrii sa niekedy na charakterizáciu vzťahu človeka k svetu používa prívlastok „absurdný“. Albert Camus definuje absurdnosť ako „nemožné“. Absurdita je interpretovaná ako niečo iracionálne, bez akéhokoľvek významu a jasného spojenia s realitou. Vo filozofii existencializmu pojem absurdita znamená to, čo nemá a nemôže nájsť racionálne vysvetlenie.
    • V beletrii autor používa metódu reductio ad absurdum na zmätenie čitateľa.
    • Myslenie postavy náchylnej na doslovné čítanie metafor (identifikácia označovaného a označujúceho) nazýva Wolf Schmid absurdné („Próza ako poézia“). Medzi absurdne uvažujúcimi postavami menuje Adriana Prochorova, hlavného hrdinu príbehu A. S. Puškina „Hrobár“.
    • V prípade „redukcie do absurdity“ postavu so svojimi „správnymi“ a bezchybnými konštrukciami autor uvádza do reality, ktorá sa čo najviac približuje historickej umeleckej realite. Vzniká logická slepá ulička, rozpor, nejaký zádrhel, ktorý sa nedá vyriešiť bez opustenia myšlienky. Taká je podľa O. L. Chernoritskej metóda F. M. Dostojevského a niektorých ďalších spisovateľov.
    • Hry Plešatý spevák od E. Ionesca () a Čakanie na Godota od S. Becketta () znamenali zrod absurdného divadla ako žánru či ústrednej témy. V dráme absurdna zvyčajne nie sú žiadne intrigy a jasne definované postavy, vládne v nej náhoda a „zápletka“ je postavená výlučne na probléme komunikácie. Možno tu rozlíšiť niekoľko typov absurdity: nihilistická absurdita, ktorá neobsahuje ani minimálne informácie o svetonázore a filozofických dôsledkoch textu a hry; absurdita ako štrukturálny princíp odrazu všeobecného chaosu, rozpadu jazyka a absencie uceleného obrazu ľudskosti; satirická absurdita, použitá v samostatných formuláciách a intrigách a celkom realisticky opisujúca svet.

    pozri tiež

    • // Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona: V 86 zväzkoch (82 zväzkov a 4 dodatočné). - St. Petersburg. 1890-1907.
    • Absurdizmus je rozvojom filozofie existencializmu.
    • Absurdné zákony

    Literatúra


    Nadácia Wikimedia. 2010.

    Synonymá:

    Pozrite sa, čo je „absurdné“ v iných slovníkoch:

      - (z lat. absurdus smiešny, hlúpy) absurdita, rozpor. V logike sa A. zvyčajne chápe ako protirečivý výraz. V takomto vyjadrení sa niečo potvrdzuje a zároveň popiera, ako napríklad vo výroku „Márnosť existuje a márnosť ... ... Filozofická encyklopédia

      Absurdné- Absurdita ♦ Absurdná Nie absencia zmyslu. Napríklad slovo „zatmenie“ nič neznamená, ale nie je v ňom nič absurdné. A naopak, to či ono tvrdenie môže byť absurdné len za podmienky, že niečo znamená. Využime…… Filozofický slovník Sponville

      - (lat. absurditas, od ab od a surdus nepočujúcich). Absurdnosť, nezmysel. Slovník cudzích slov zahrnutých v ruskom jazyku. Chudinov A.N., 1910. ABSURDNÉ [lat. absurdus absurd] 1) nezmysel, nezmysel, nezmysel; 2) lit. dráma a. jeden z… … Slovník cudzích slov ruského jazyka

      Vid absurdita... Slovník ruských synoným a výrazov podobných významom. pod. vyd. N. Abramova, M.: Ruské slovníky, 1999. absurdita absurdita, nezmysel, abrakadabra, nezmysel, nezmysel, nezmysel, blábol, nezmysel, nezmysel, nezmysel, nezmysel, ... ... Slovník synonym

      absurdné- a, m. absurdný m. 16. storočie, Montaigne. Rey 1998. Absurdnosť, nezmysel. Ush. Prepísal vysvetlenie slova Fraška, prevzaté z Encyklopédie a preložené l absurde et l obscène absurdné a neusporiadané; zdá sa, že to pôjde do prezentácie komédie. 1787... ... Historický slovník galicizmov ruského jazyka

      Koncept, ktorý ukazuje, že svet presahuje naše chápanie; etymologicky sa vracia k latinskému slovu absurdus disonantný, nesúrodý, absurdný, od surdus hluchý, tajný, implicitný; najdôležitejšia hranica.... Encyklopédia kultúrnych štúdií

      - (z lat. absurdus smiešne) nezmysel, absurdita ... Veľký encyklopedický slovník

      - (lat. ad absurdum pochádzajúci od nepočujúcich) pojem intelektuálnej tradície, označujúci absurdnosť, nezmyselnosť javu alebo javu. V dejinách filozofie pojem "A." začal existencializmus používať ako atribútovú charakteristiku ... ... Najnovší filozofický slovník

      ABSURD, absurd, man. (lat. absurdum). Absurdnosť, nezmysel. Doveďte to do bodu absurdity. Vysvetľujúci slovník Ushakova. D.N. Ušakov. 1935 1940 ... Vysvetľujúci slovník Ushakova

      ABSURD, manžel. Absurdnosť, nezmysel. Doveďte myšlienku do bodu absurdity. Divadlo (dráma) absurdna je trend v dráme, ktorý zobrazuje svet ako chaos a činy ľudí ako nelogické, nezmyselné. Vysvetľujúci slovník Ozhegov. S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949…… Vysvetľujúci slovník Ozhegov

    Absurdné

    v logike pod absurdnosť zvyčajne chápaný ako vnútorne protirečivý výraz. V takomto vyjadrení sa niečo potvrdzuje a zároveň popiera, ako napríklad vo výroku „Morské panny existujú a morské panny neexistujú“.

    Za absurdný sa považuje aj výraz, ktorý nie je navonok protirečivý, no napriek tomu z neho možno protirečenie odvodiť. Napríklad vo vyhlásení „Ivan Hrozný bol synom bezdetných rodičov“ je iba potvrdenie, ale neexistuje žiadne popretie, a preto neexistuje žiadny zjavný rozpor. Ale je jasné, že z tohto tvrdenia vyplýva zjavný rozpor: "Niektorá žena je matkou, a nie je matkou."

    Absurdné ako vnútorne protirečivé, samozrejme, nepatrí medzi nezmyselné. „Lupič bol rozštvrtený na tri nerovnaké polovice“ – to je, samozrejme, absurdné, ale nie nezmyselné, ale falošné, pretože je to vnútorne protirečivé.

    Logický zákon protirečenia hovorí o neprípustnosti súčasného tvrdenia a negácie. Absurdný výrok je priamym porušením tohto zákona.

    V prírodných vedách je rozšírené chápanie absurdity ako popierania alebo porušovania nejakého zavedeného zákona.

    Podľa fyziky medzi absurdné patria napríklad výroky, ktoré nie sú v súlade s jej princípmi, ako napríklad „Astronauti leteli z Jupitera na Zem za tri minúty“ a „Úprimná modlitba prekonáva zemskú príťažlivosť a pozdvihuje človeka k Bohu“. Z hľadiska biológie sú absurdné výroky: „Mikróby sa rodia zo špiny“ a „Človek sa na Zemi objavil okamžite v podobe, v akej teraz existuje“.

    Samozrejme, neexistuje žiadna zvláštna istota v použití slova „absurdný“. Dokonca aj v logike sa pojmy nezmyselné a absurdné používajú zameniteľne. V bežnom jazyku sa vnútorné protirečivé aj nezmyselné nazývajú absurdné a vo všeobecnosti všetko absurdne zveličené, karikované atď.

    V logike sa dôkazy posudzujú redukciou na absurditu: ak je rozpor odvodený z určitej pozície, potom je toto ustanovenie nepravdivé.

    Nechýba ani výtvarná technika – dovedenie až do absurdnosti, ktorá má však s týmto dôkazom len vonkajšiu podobnosť.

    Porušenie syntaxe

    Každý jazyk má určité pravidlá na vytváranie zložitých výrazov z jednoduchých, pravidlá syntaxe. Ako všetky pravidlá sa dajú porušiť, a to vedie k najjednoduchšiemu a zdá sa, že aj najtransparentnejšiemu typu nezmyslu.

    Napríklad výraz „Ak stôl, potom stolička“ je nezmyselný, pretože syntax vyžaduje, aby vo fráze s „ak ... potom ...“ boli namiesto elipsy uvedené niektoré výroky, nie mená. Veta „Červená je farba“ je postavená podľa pravidiel. Výraz „existuje farba“, ktorý sa považuje za úplný výrok, je syntakticky nesprávny, a preto nezmyselný.

    V umelých jazykoch logiky sú pravidlá syntaxe formulované tak, že automaticky vylučujú nezmyselné sekvencie znakov. V prirodzených jazykoch je situácia komplikovanejšia. Ich syntax je tiež zameraná na vylúčenie nezmyselného. Jeho pravidlá vymedzujú okruh syntakticky možného a vo väčšine prípadov umožňujú odhaliť, čo porušovaním pravidiel tento kruh opúšťa.

    Vo väčšine prípadov, ale nie vždy. Vo všetkých takýchto jazykoch sú pravidlá syntaxe veľmi vágne a neurčité a niekedy je jednoducho nemožné rozhodnúť, čo je ešte na hranici ich dodržiavania a čo už presahuje.

    Predpokladajme, že tvrdenie „Mesiac je vyrobený zo zeleného syra“ je fyzicky nemožné, a teda nepravdivé. Ale syntakticky je to bezchybné. Čo sa týka výrokov „Ruža je červená a zároveň modrá“ či „Zvuk trombónu je žltý“, ťažko s istotou povedať, či ostávajú v rámci syntakticky možného, ​​alebo nie.

    Navyše ani dodržiavanie pravidiel syntaxe nie vždy zaručuje zmysluplnosť. Veta „Squareness pije predstavivosť“ je zjavne nezmyselná, hoci neporušuje žiadne pravidlo syntaxe ruského jazyka.

    Básnik V. Šeršenevič považoval syntaktické porušenia za dobrý prostriedok na prekonanie strnulosti, nekrózy jazyka a vykonštruovaných výrokov ako „Chodí“. Navonok ide o jasné porušenie pravidiel syntaxe. Ale iba kontext môže ukázať, či táto konštrukcia nemá zmysel a či je pre partnera nezrozumiteľná. Koniec koncov, môže byť vyjadrením nespokojnosti s obmedzujúcim rámcom syntaxe. Môže zdôrazniť nejakú nezvyčajnú alebo neprirodzenú chôdzu toho, kto „chodí“, alebo naopak jej podobnosť so spôsobom chôdze samotného rečníka („Kráča ako ja“) atď. Ak odchýlka od pravidiel nie je obyčajnou nedbanlivosťou, ale nesie nejaký význam, ktorý zachytí poslucháč, tak ani túto syntakticky zjavne nemožnú kombináciu nemožno bezpodmienečne klasifikovať ako nezmyselnú.

    A potom neexistujú žiadne pravidlá bez porušenia. Syntaktické pravidlá sú dôležité, bez nich jazyk nie je možný. Komunikácia ľudí však vôbec nie je ukážkou všemohúcnosti a bezvýhradnej užitočnosti týchto pravidiel. Malé, mimovoľné odchýlky od nich v nácviku živej reči sú bežným javom.

    V článku o zenovom jazyku D.T. Suzuki píše: „Keď som v lete 1952 diskutoval o probléme bytia so slávnym nemeckým filozofom, spýtal sa ma, ako by zenbudhizmus opísal bytie. Povedal som nasledujúci príbeh.

    Te Shen (790-865) raz predniesol túto kázeň:

    "Ak sa pýtate, robíte chybu, a ak sa nepýtate, robíte opak." Nepovedal „napriek čomu“, ale jednoducho povedal, „konáte naopak“. Mních vystúpil z radov a začal sa slávnostne klaňať. Mentor nestrácal čas tým, že ho udrel so svojimi zamestnancami. Mních povedal: "Práve som sa ti začal klaňať - prečo ma biješ, ó pane?" Mentor odpovedal: "Keby som čakal, kým sa otvoria ústa, nikdy nevieš, čo sa mohlo stať!"

    Potom som dodal: toto je druh jazyka, ktorý zen používa vo vzťahu k bytia. Filozof sa usmial a už nič nepovedal ... “.

    Ťažkosť spočíva v tom, že sa problémom nevyhneme. To, čo Suzuki nazýva jazykom, je skutočne jazyk. Pochopili to zenoví mnísi a musí to pochopiť aj bádateľ.

    To je však veľmi náročná úloha. Mondó a kóany sú druhom literatúry absurdných, zámerne absurdných, nezmyselných, nelogických spojení slov. Je paradoxom, že tieto absurdné správy by mali niečo povedať, pretože sme zvyknutí považovať absurdnú kombináciu pojmov za vetu bez významu. Je nemožné priblížiť sa k znakovému systému zenu bez pochopenia tohto paradoxu, bez zodpovedania množstva otázok: čo je absurdita? Dá sa absurdnosť správy posudzovať mimo kontextu? Môže byť návrh, ktorý je v jednom kontexte absurdný, rozumný v inom kontexte?

    Zoberme si dve tvrdenia, ktorých absurdnosť je nepochybná:

    "nezmysel v rastlinnom oleji"; „mäkké čižmy“.

    Oba príklady absurdity sú kombináciou pojmov. V tomto sa líšia od zaumi, ktoré buď príde sám slovo (citoslovce), alebo sa nedelí na zmysluplné slová a možno ho považovať za citoslovcovú zvukovú kombináciu. Abstrúzne (interjekčné) zvukové kombinácie, ktoré nekorelujú so žiadnym objektom, sa tradične používajú v refrénoch piesní (napríklad drulafu-drulafa, yoksel-moksel), v živej reči (bručanie) a nesú určitú sémantickú záťaž, ale táto záťaž vyplýva z rytmického diela (rečovej situácie) ako celku, a nie z tých alebo iných konkrétnych spojení medzi izolovanými prvkami textu. Inými slovami, význam citoslovca je daný čisto rytmicky (a nie logicky). Jednoducho to nemá nič spoločné s logikou a nemožno to z jej pohľadu považovať za niečo rozumné (logické) alebo absurdné (nelogické). V rámci zenu je príkladom zaumi obľúbené zvolanie mnohých mentorov, "quatz!" .

    V tejto kapitole je vylúčený problém zaumi. To, čo nás zaujíma, je sémantické zaťaženie alogizmus. Na základe uvedených príkladov to možno definovať ako zjavne nesprávne, „rezanie oka“ kombinácia pojmov. Na odlíšenie od absurdity popis ho, výrok o absurdite ako fakt. Výkrik "nezmysel!" vôbec nie absurdné, ak súvisí so skutočným nezmyslom. Vo vete „nezmysel v rastlinnom oleji“ nevzniká „nezmysel“ slovom „nezmysel“, ale len jeho spojením s inými slovami. Je absurdné kombinovať nezmysly s rastlinným olejom. Rovnako absurdné je spojenie „čižmy“ so stavom „namäkko“, hoci každý výraz jednotlivo je „rozumný“.

    Z vyššie uvedených príkladov je ľahké usúdiť, že absurdita je logická chyba. Reálne vzťahy medzi objektmi sú správne vzťahy. Len uvažovanie môže byť nesprávne, absurdné. Zjavná absurdita, absurdita odhaľuje urobenú chybu. Význam absurdna je náznakom omylu, odklonu mysle od reality. Približne takto je to v matematike a niektorých iných podmienených systémoch založených na identite mysle a reality.

    V skutočnom živote sú však veci zložitejšie. V širokej historickej realite môžu byť spojenia nielen slov, ale aj samotných predmetov (nové, nezvyčajné, nevedomé) absurdné. A môžete hovoriť o skutočne absurdnej situácii; vzniká v prechodných epochách, keď sa „svet vykrútil z kolena“ (Shakespeare). Vzniká v každodennom živote, keď ľudia, ktorí si nevedia predstaviť život jeden bez druhého, majú zároveň pocit, že nemôžu žiť spolu („Nerozišli sa mesiace, roky...“ - A.A. Akhmatova). Vzniká vtedy, keď sa zrazia dva logické systémy založené na nezlučiteľných postulátoch. V týchto situáciách môže absurdná kombinácia pojmov naznačovať zmätok v samotnom živote (a nie v uvažovaní) a priniesť do povedomia nie jeho vlastnú chybu, ale podstatné kvality reality. Inými slovami, absurdné posolstvo tým, že spája zdanlivo nezlučiteľné, naznačuje (hoci nepopisuje striktne a presne), že život presahuje naše predstavy o živote. A tak, zatiaľ čo na úrovni zdravého rozumu zostáva rozsudok doslova absurdný, absurdný, môže na hlbšej úrovni zodpovedať skutočnosti, symbolicky opísať skutočný konflikt. Naopak, zdravý rozum, ktorý logicky správne spája predmety, ktoré jasne rozlišuje, v „absurdnej situácii“ skĺzne po povrchu, pretože nerozlišuje presne ten hlavný, zmätený. Preto aj presvedčení racionalisti, keď sa ocitnú v „absurdnej situácii“, spontánne prechádzajú do jazyka paradoxu, grotesky a absurdity. Takými sú napríklad Volginove sarkazmy v N.G. Černyševskij. Opísal Rusko ako „nešťastný národ, národ otrokov“. logicky dochádza k záveru, že zapojenie sa do revolučných aktivít hlúpy, a práve tam, v rozpore s logikou vyhlasuje, že inak Možno správať sa („ako človek pochovaný zaživa si nemôže nebiť hlavu o veko rakvy“). Tento spôsob uvažovania ostro odporuje „rozumnému egoizmu“ postáv v Čo sa má robiť? . Diela A.I. Herzen, napísaný pred a po roku 1848 (najmä „Doktor Krupov“ a „Aforizmus Titusa Leviathana“).

    V niektorých obdobiach sa kombinácie, ktoré sú paradoxné, groteskné, absurdné alebo hraničiace s absurditou, ukážu ako talentované, dobre mierené a logicky správne konštrukcie – bezvýsledné. Stačí pripomenúť „Chválenie hlúposti“, „Listy temných ľudí“, Rabelais. Negroteskné diela Erazma a Huttena sú zabudnuté. Negroteskné stránky Rabelaisa sa čítajú bez nadšenia. Absurdné tvrdenie teda nie vždy naznačuje chybu v rozume. Niekedy je to naopak šťastie mysle, znak živej mysle, ktorá si uvedomila nezmyselnosť svojich prevádzkových pravidiel, svoju logiku. Pretože logika môže byť historicky alebo iným spôsobom obmedzená a realita sa v určitom smere môže ukázať ako mätúca, „absurdná“.

    Má zmysel uviesť niečo ako klasifikáciu groteskných situácií, pričom ich rozdelíme aspoň na dva hlavné typy.

    Zmätok dvoch systémov, z ktorých každý sám o sebe umožňuje logickú organizáciu (a niekedy ju vlastní), ale iba oddelene a nie spolu (prechodné epochy histórie, rodina v predvečer rozvodu atď.).

    Zámena sféry, ktorá umožňuje logickú organizáciu, s inou, ktorá je prístupná len holistickému mysleniu (príkladom toho je analyzovaný v mojej práci Rublev's Trinity and Trinitarian Thinking).

    Presne povedané, situácie prvého typu sa zdajú byť absurdné: v skutočnosti sú paradoxné. Inými slovami, dajú sa pochopiť formalizovaným myslením, ak zmení svoje postuláty, vytvorí jemnejšie operačné pravidlá. » atď. Toto podmienečne absurdné situácie, ktoré si vyžadujú ísť nad rámec známeho logického systému a už vôbec nie logiky. Naopak, situácie druhého typu možno nazvať bezpodmienečne alebo skutočne absurdnými. V rámci rigidne organizovaného myslenia sú neriešiteľné. Ich „logiku“ možno nazvať „tekutou“.

    Zen koany a mondo sú vo všeobecnosti druhého typu. Po prvé to však nemožno dokázať bez porovnania groteskných správ rôznych typov. Po druhé, groteskné posolstvá druhého typu sa nikdy neobjavia vo vákuu očistenom od paradoxov histórie, každodenného života a pod. (t. j. grotesky prvého typu). Preto je potrebné aspoň vo všeobecnosti zvážiť celý systém „absurdných situácií“ a „absurdných výrokov“.

    Existuje zjednodušený uhol pohľadu, ktorý všetko absurdné odkazuje do sféry náboženstva a končí skúmanie absurdných posolstiev na jednej strane a náboženstva na strane druhej.

    V skutočnosti sa náboženstvo po prvé nevyhýba formalizovanému mysleniu a dokonca pôsobí (v niektorých epochách) ako sféra svojho prevládajúceho vývoja - napríklad raný budhizmus je veľmi racionálny. Je oveľa racionálnejšia ako vtedajšia veda (medicína a pod.). Po druhé – a to nás v rámci tejto kapitoly zaujíma – v mnohých príkladoch posvätnej absurdity možno odhaliť istý profánny význam, vidieť náznak čisto historických spletitostí prechodnej éry.

    Analyzujme príklad, ktorý navrhol E. Jakovlev: "Verím, pretože je to absurdné." Najprv citujme Tertulliana v plnom znení, pričom v zátvorkách uvedieme niektoré skutočnosti doby, súčasníkom jasné, ale dobre zabudnuté. „Syn Boží je ukrižovaný,“ napísal Tertullianus. - Nie je to hanebné (presne pre nás), pretože je to hanebné (v očiach oficiálneho Ríma). A Syn Boží zomrel; je to hodné viery (pre nás), pretože je to absurdné (v očiach filozofov, ktorí uctievajú božských cisárov). A vstal z mŕtvych: to je nepopierateľné, pretože je to nemožné.

    Naše vysvetlenia sme podčiarkli v zátvorkách polemiky Tertullianus, logika sporu, ktorý v 16. storočí prinútil Pierra Rameta. na obhajobu tézy, tiež dosť absurdnej: „Všetky Aristotelove výroky sú nepravdivé“ (s implikáciou: a ostatné výroky scholastiky – tiež); logika sporu, ktorý Belinského o niekoľko storočí neskôr prinútil odpovedať obhajcovi autokracie: „Nie, bez ohľadu na to, čo hovoríš, stále s tebou nebudem súhlasiť!

    Bolo to nariadené, zaužívané, a preto sa považovalo za rozumné uctiť si cisára. Bolo to nezvyčajné, a preto sa zdalo nerozumné uctiť si ukrižovaného syna tesára. Naopak, kresťania považovali za nerozumné ctiť Nera a Caracallu a uctievali autora Kázne na vrchu. Za alternatívou „rozum-absurdný“ sú niekedy obe mysle, z ktorých každá je z pohľadu toho druhého absurdná, absurdná. Toto sa zjavuje jasnejšie u väčšieho mysliteľa ako Tertulliana, v sv. Pavla: „Ak si niekto z vás myslí, že je múdry v tomto svete, nech je nerozumný... Lebo múdrosť tohto sveta je bláznovstvom pred Pánom“ (1. Korinťanom 3:18-19).

    „Kde je ten mudrc? kde je pisár? kde je tazatel tohto sveta? Či Boh nepremenil múdrosť tohto sveta na bláznovstvo? (I Korint., 1.20)

    „Pozrite sa, bratia, kto sa voláte: nie je ich veľa od teba múdrych podľa tela, nie je veľa silných, nie je veľa vznešených.

    Ale Boh si vyvolil nemúdrych sveta, aby zmiatol múdrych; a Boh si vyvolil slabých sveta, aby zahanbil silných;

    A Boh si vyvolil nizke veci sveta a nizke a nezmyselne veci, aby zrusil veci, ktore su vyznamne...“ (1. Korint, 1, 26-28).

    Keď kresťanské hľadisko prestalo byť nezvyčajné, časom získalo posvätenie rozumu. Tomáš Akvinský by nikdy nepovedal „Verím, pretože je to absurdné“. Naopak, popredný (ešte stále) teológ katolicizmu veril, že rozum a viera sa navzájom potvrdzujú. Ale "sova Minerva vyletí za súmraku". Po XIII. storočí, keď sa vytvorila určitá identita rozumu a viery, nasledovalo XV. Začalo sa formovať nové správanie, ktoré nezapadalo do rámca stredovekého kresťanstva a toto nové správanie sa spočiatku presadzovalo rovnako ako kedysi správanie prvých kresťanov – v rozpore s rozumom. Spontánne sa formuje v Danteho Pekle alebo v básňach Villona, ​​ktorý veľmi živo cítil nerozumnosť, absurdnosť celej svojej bytosti: „Umieram od smädu pri potoku... Všade som prijatý, odvšadiaľ vyhnaný!“ Nie som inteligentný, nie som čestný, nie som krásny, som zlodej a lupič, ale som človek, nedeliteľný atóm bytia, a teda som! - hovorí Villon so všetkými svojimi básňami. Pred sto rokmi v tom istom Francúzsku (Taliansko 15. storočia žilo podľa iných hodín!) sa individualizmus New Age zidealizoval a dostal zasa sankciu rozumu a myseľ scholastikov bola odpísaná. ako absurdity. Rozum a absurdita teda nie sú tak protikladné...

    Zásadne nové historické správanie vzniká spontánne, emocionálne, v rozpore so starou mysľou. Ale príde čas a existuje filozofia, ktorá si to uvedomuje. Objavujú sa sofisti, mutaziliti, scholastici, osvietenci – a vytvára sa filozofia, ktorá vychádza z nových zvykov ako zo svojich postulátov a táto nová filozofia je viac-menej racionálna. Racionalizmus má v každej dobe svoje osobitné črty; racionalizmus Demokrita, Tomáša Akvinského a Descarta nie je identický; napriek tomu sú porovnateľné, riadia sa niektorými všeobecnými pravidlami racionalistických konštrukcií. Rozdiel medzi nimi do značnej miery spočíva v postulátoch. Pre Epikura a Hobbesa je zrejmá nadradenosť individuálneho rozumu nad tradíciou, triezveho rozumu – nad zážitkom extázy; pre Tomáša Akvinského je tiež zrejmé, že tradícia historického kolektívu, schválená v stave milosti (osvietenia) a zakotvená v dogme, je vyššia ako triezva individuálna myseľ a sloboda bez milosti (neosvieteného) myslenia je možná len v rámci rámec výklady dogmy. Myseľ modernej doby je obrátená k prírodným vedám a ekonomickému rozvoju, t.j. v oblastiach, ktoré si vyžadujú triezvu efektívnosť a úplnú slobodu racionálneho experimentu; myseľ Tomáša Akvinského, keďže je obrátená k zemi, si všíma predovšetkým problémy verejnej morálky.

    Každá epocha, každá kultúra, každá sféra ľudskej činnosti má svoj pátos a tento pátos možno vyjadriť ako dôsledný formalizovaný systém, overený skúsenosťami a praxou. Každá filozofia má svoje vlastné racionálne zrno a toto zrno možno racionálne povedať. Absurdita vzniká len vtedy, keď sa jeden postulát zrazí s druhým, jeden systém s druhým.

    Stredoveký racionalizmus je všeobecne uznávaný fakt. Bytie stredoveký, zachováva známy odkaz postulátov spoločných pre celý stredovek, ktoré sú v rozpore so zdravým rozumom. Ale v metódach spracovania jeho materiálu je scholastika prísne logická. Naopak, v renesancii opäť ožíva chuť na paradox, grotesku, absurditu. Vznikol nový racionalizmus, vo všeobecnosti konzistentnejší ako racionalizmus scholastiky, ale myšlienka prechodnej éry je bizarná, nesystematická, esejistická, v logike, dôslednosti a metóde oveľa nižšia ako u veľkých scholastikov 13. storočia.

    Zdá sa ťažké pripustiť, že racionalizmus 17. a 18. stor má korene v paradoxe, groteske, absurdite (podľa našej klasifikácie prvého typu). To však nie je o nič zvláštnejšie ako skutočnosť, že „ľudia, ktorí vytvorili modernú vládu buržoázie, boli všetko, len nie buržoázne obmedzené osoby“. Celý vývoj rozumu, ak prenikneme do jeho protirečení, sa ukazuje ako neoddeliteľne spojený s vývojom absurdna.

    Problém absurdnej komunikácie je jedným z ústredných problémov všeobecnej teórie komunikácie. Absurdné posolstvá vôbec nesplývajú do jednej masy, bez zmyslu alebo s rovnakým významom vo všetkých prípadoch života. Absurdné správy, ak sa na ne pozeráme v kontexte, sú rovnako zmysluplné ako rozumné správy. Absurdnosť nie je niečo, čo by bolo mimo rozumu. Ako všetky javy, rôzne a protikladné, aj rozum a absurdita sa navzájom prelínajú. Rozvoj foriem rozumu je neoddeliteľný od rozvoja foriem absurdna.

    Absurdné správy nadobúdajú nový význam v každom zásadne novom systéme myslenia. Je možné odlíšiť myšlienkové systémy jeden od druhého a zoskupiť ich do sérií, pričom za základ berieme zväzky možných významov alogizmu (absurdity), ktoré sú vlastné každému systému. Možno porovnať šírku týchto zväzkov, jednotlivé hodnoty - a napokon aj mieru a povahu nelogickosti systémov vytvorených intelektom, s mierou a povahou nelogickosti objektívnych situácií, v ktorých sa systém používa. (Napríklad v prísne formalizovanom myslení je lúč zredukovaný na jednu čiaru, v kontextovom myslení sa rozvinie do vejára. O týchto protikladoch sa bude diskutovať nižšie.)

    V rámci formalizovaného myslenia možno absurditu definovať ako vzťah pojmov, ktorý je v rozpore s postulátmi a pravidlami fungovania. Takéto vzťahy sa považujú za zakázané. To však neznamená, že nie sú významné. Slovo „absurdný“ sa vyskytuje častejšie v učebnici geometrie ako v románe Françoise Saganovej a zakaždým ide o opis absurdnej situácie (v matematike sa nazýva reductio ad absurdum). Kiselevovu učebnicu, založenú na frekvencii používania termínu „absurdita“, možno priradiť k literatúre absurdity a analyzovať ju rovnako ako knihy Camusa, Sartra a Sagana.

    Možno nám namietať, že úloha absurdnej situácie vo vývoji zápletky učebnice geometrie nie je zlučiteľná s jej úlohou pri rozvíjaní zápletky románu. Netvrdíme však, že pojem „absurdita“ v Kiselevovej učebnici znamená to isté ako 8. román „Certain sourire“. Len tvrdíme, že to niečo znamená, že absurdná situácia je podstatná vo vývoji geometrického myslenia. „Absurdum est“ tu znamená zastaviť, potrebu vrátiť sa späť, slepú uličku. Z tohto hľadiska je formalizované myslenie, ktoré sa vyhýba rozporom, zo všetkých strán rovnako obmedzené absurditami ako železničná trať slepými uličkami. Absurdnosť je hranicou formalizovaného myslenia, bez ktorej nemôže fungovať. Absurdná je pohraničná stráž mysle.

    Myšlienka sa pohybuje podľa pravidiel formalizovaného systému, ako kočík na koľajniciach. Po dosiahnutí slepej uličky sa auto zastaví. Je potrebné ho zatlačiť späť, za šípku, šípku otočiť a nasmerovať na inú koľaj. Takto fungujeme v rámci geometrie. Dostaneme sa do slepej uličky, ustúpime, nájdeme novú stopu, presunieme sa do novej slepej uličky. Ak považujeme pohyb po koľajniciach za čisté umenie, potom je ľahký, harmonický a krásny. Bez ohľadu na to, kde sa auto nachádza - v Sevastopole alebo Vladivostoku - neopúšťa prednosť. A to všetko pre cestujúceho nedosiahnuteľné. Ak chcete vstúpiť do mora, do hôr, vybrať si kvetinu, musíte zísť z pravej strany, vykoľajiť sa, ísť do terénu.

    Pokúšať sa trhať kvety bez toho, aby ste opustili auto, je absurdný podnik. Aby sme sa dostali bližšie ku kvetu, je potrebné postaviť novú dráhu, a to sa nezaobíde bez pošliapania kvetu, bez toho, aby sme ho zasypali sutinami. Je to také hlúpe, že je to možné len vo sne. V skutočnosti však robíme niečo podobné - v intelektuálnej sfére - zakaždým, keď sa snažíme jazdiť po formalizovanej ceste, aby sme pochopili také pojmy ako "láska", "sloboda", "bytie". V týchto prípadoch sa formalizované myslenie ukazuje ako úplne smiešne.

    Bez metafor sa zaobídete zavedením pojmov jadro a hodnotové pole. Jadrom významu je to, čo možno určiť nezávisle od kontextu. Významové pole pozostáva zo všetkých minulých, súčasných a budúcich vzťahov slova s ​​inými slovami jazyka. Vo formalizovanom myslení je jadro prísne obmedzené a pole sa považuje za nezmyselné. Jadrá, obklopené prázdnotou, sa spájajú a odpájajú podľa prísnych pravidiel logiky, logistiky atď. Logické konštrukcie (schémy, modely) umožňujú predvídať určité javy a vyrábať efektívne stroje. Sú však slová, ktorých význam akoby nemal jadro. Ak sa jadro hodnoty „normálneho“ slova formalizovaného systému rovná jednej v limite a pole je nula, potom sa jadro paradoxného slova rovná nule v limite a pole je nekonečno. . Za paradoxným slovom ontologicky nestojí skutočnosť reality, odlišná od iných faktov, ale hypostáza reality, v ktorej sa realita javí ako celok; ako každá materiálna kultúra vo svojom symbolickom aspekte je kultúrou duchovnou.

    Prakticky paradoxné pojmy sa vyznačujú tým, že ich nemožno nijako definovať. Existujú napríklad stovky definícií kultúry, náboženstva a pod. Každý pokus o definíciu zachytáva jeden aspekt a ostatné necháva v tieni. A keďže nie je možné určiť, ktorý aspekt je dôležitejší, nemožno sa dohodnúť ani na jednoznačnom obsahu pojmu. To, čo vyhovuje vedcom jednej školy, je pre ostatných mimoriadne nepohodlné. Konvencionalizmus tu teda nemôže pomôcť o nič viac, ako pomohol staviteľom Babylonskej veže.

    Za ďalší empirický znak paradoxného termínu možno považovať jeho použitie ako znaku absolútnej celistvosti, ako synonyma slova „Boh“. Pojmy ako Tao, nirvána, Veľká prázdnota, podľa definície, sú nedefinovateľné. "Tí, ktorí vedia, nehovoria, tí, ktorí hovoria, nevedia."

    V menej paradoxných prípadoch sú jadro a významové pole významné a môžu byť ľubovoľne zdôrazňované. Na základe toho filozofi vytvárajú systémy, ktoré opisujú svet buď ako systém atómov, alebo ako nedeliteľnú jednotu. Oba princípy môžu byť formalizované, vyjadrené striktne a konzistentne.

    Pri atómovom prístupe je to zrejmé. Ale rovnako ľahké je začať od Jedného a vyhlásiť množstvo za ilúziu vytvorenú poľom Jediného, ​​ktorého vlny považujeme za predmety. Polia pojmov, ktoré sa navzájom prelínajú, sú postulované ako realita, zatiaľ čo jadrá významov, ktoré sa navzájom líšia, sú postulované ako nič. (Z určitého uhla pohľadu Všetky Grécki filozofi klasickej éry - atomisti. Parmenides je tiež atomista, len on zredukoval svet na jeden atóm.)

    Skúsenosti z dva a pol tisícročnej histórie filozofie ukazujú, že Parmenidov princíp a Demokritov princíp sú logicky nevyvrátiteľné a logicky nezlučiteľné. Prísne myslenie je nútené popierať buď jedno, alebo druhé, alebo samo seba. V prvých dvoch prípadoch je absurdná vo vzťahu k odmietnutej alternatíve, ktorá sa prakticky nedá odstrániť a v podmienkach intelektuálneho prenasledovania nadobúda ďalší význam, stáva sa znakom neuchopiteľného celku (ako Lucifer v románe A. Fransa „ Vzostup anjelov“). V treťom prípade je vnútorne absurdné, klamať seba a druhých v snahe zviazať konce, sypať soľ na chvost absolútna. Básnika nič nestojí, keď povie, že Boh, symbol integrity, je „všemocný boh detailov, Jagiilov a Jadwig“ (B. Pasternak). Logicky ide o neplatné vyhlásenie.

    Obmedzenosť formalizovaného myslenia vyplýva z istoty (a teda obmedzenosti) jeho počiatočných postulátov. Určitý postulát (skupina postulátov) umožňuje opísať svet v určitom aspekte – a nič viac. Postulát je porovnateľný s priestorovým pohľadom na fyzický objekt. Najlepší výhľad vám umožní vidieť polovicu objekt (napríklad zemeguľa alebo zemeguľa). Pozerať sa na zemeguľu z oboch strán súčasne je nemožné. Je tiež nemožné kombinovať úroveň identity (postulát Parmenida) a úroveň rozdielov (postulát Demokrita). Všetky neparmenidovské pohľady sú postavené do roviny rozdielov a okrem toho, že sú v rozpore s parmenidovskými, si aj protirečia.

    Nielen vo filozofii, ale aj v akejkoľvek konkrétnej vede existuje množstvo konceptov, z ktorých každý je založený na faktoch, postavených v súlade so všeobecnými pravidlami formalizovaného myslenia a umožňuje vám priblížiť sa k chápaniu nových skupín faktov ( predpovedať ich, objavovať, vysvetľovať atď.). Ale tieto pojmy nezapadajú do jednoty, protirečia si, popierajú sa. Každý koncept, osvetľujúci fakty A, B, C z výhodného hľadiska, odsúva do tieňa iné skutočnosti (E, Yu, Z). Každý koncept odhaľuje určité skutočnosti a iné uzatvára, alebo k nim prinajmenšom mimoriadne znepríjemňuje prístup. Každý koncept prekonáva špecifické ťažkosti pri opise faktov, ktoré redukuje, špecifické problémy, ktoré zmiznú až s odmietnutím samotného konceptu. Nedá sa tomu vyhnúť. "Oko, ktoré by videlo všetky lúče," povedal Engels, "to je dôvod, prečo by nevidelo absolútne nič."

    Formalizované systémy založené na postulátoch a a anti-a, možno zovšeobecniť v metasystéme, vo vzťahu ku ktorému sa stávajú subsystémami, špeciálnymi prípadmi. Metasystémy sú však systémy a možno o nich zopakovať všetko, čo bolo o formalizovaných systémoch všeobecne povedané. Samostatné metasystémy sú rovnako nekompatibilné ako samostatné antisystémy nižšieho rádu. Myšlienka absolútneho metasystému vedie k absurdite, ktorá je v rámci formalizovaného myslenia zakázaná. Určitý uhol pohľadu nemôže byť všeobecným uhlom pohľadu. Významové jadro, identické s významovým poľom, definované v úlohe univerzálneho, je rovnako paradoxné ako Syn, jednopodstatné s Otcom a od nepamäti prebývajúce v lone Otcov.

    Metasystém teda vždy poskytuje konkrétne riešenie; hranice nekompatibility systému sa prenášajú z jedného miesta na druhé, ale nemiznú a nestrácajú svoj význam.

    Po druhé, metasystémy sa vždy vytvárajú spätne. Nepomáhajú vytvárať niečo nové, ale len zachraňujú česť formalizovaného myslenia adopciou jeho nemanželských detí. K počatiu dochádza nezákonne, porušujúc pravidlá. Keď sa Lobačevskij rozhodol vytvoriť neeuklidovskú geometriu, prelomil tabu absurdity a interpretoval absurditu ako znak prechodu z jedného formalizovaného systému do druhého (a nie ako stopku).

    Einstein urobil to isté, keď interpretoval Michelsonov experiment. Pod vplyvom nevyhnutnosti, ktorá vytlačila fyziku z dverí zdravého rozumu, sa realizoval a sformoval nový spôsob myslenia do systému, do svojráznej formy dialektiky. Môžete jej zavolať podmienečne formalizované myšlienkový systém. Vo vzťahu k nej možno považovať myslenie, ktoré dominovalo v exaktných vedách pred Lobačevským a Einsteinom určite formalizované.

    V bezpodmienečne formalizovanom myslení sa postuláty zhodujú so zvykmi zdravého rozumu. Preto sa zdajú neotrasiteľné a absurdné – bezpodmienečné znamenie zastavenia, nekoncepčnosti ďalšieho pohybu. Bezpodmienečne formalizovaná myšlienka sa zastaví pred absurditou, ako lovený vlk pred reťazou červených vlajok. Prírodovedec XVII-XIX storočia. nebol schopný rozlíšiť vlajku absurdity od ohňa a reflexívne cúvol pred červenou handrou. Naopak, prírodovedec XX storočia. uznáva rovnosť červenej handry na streľbu len ako pravidlo hry, nevyhnutné na to, aby bola teória vybudovaná vnútorne konzistentná a vhodná ako základ pre matematické výpočty. Ak ho fakty zaženú do slepej uličky, zahodí konvenciu, preskočí vlajku absurdity a tú či onú absurditu zmení na postulát novej teórie.

    Absurdnosť sa stáva pre podmienene formalizované myslenie niečím ako núdzový východ. Za normálnych okolností je východ zamknutý a myšlienkový pohyb prechádza vytvorenými kanálmi. Ale v prípade núdze sa všetky dvere otvoria a akékoľvek intelektuálne experimenty sa postavia na druhú stranu zdravého rozumu.

    Samozrejme, na vybudovanie efektívneho systému nestačí predkladať postuláty, ktoré sú z hľadiska zdravého rozumu absurdné. Za podmienok, ktoré zdravý rozum nepredpokladá, premisy, ktoré sú z hľadiska zdravého rozumu absurdné, dávajú dobre známe nádej pre úspech. Táto nádej vedie k skutočnému úspechu len v obmedzenom počte prípadov. Ale ten, kto neriskuje, určite nevyhrá. Každý, kto v absurdnej situácii zostáva pri postulátoch starej teórie, sa vopred odsudzuje na neúspech.

    Taktika experimentovania s absurditou viedla fyzikálne vedy k brilantným úspechom. Dojem bol taký silný, že Niels Bohr predložil akýsi predpoklad na vyhodnotenie novej hypotézy: je dosť šialená na to, aby správne opísala realitu?

    Hegelova dialektika bola zvláštnym pokusom legitimizovať absurditu. Antinómia, alogizmus, rozpor sú postulované ako univerzálne a prirodzené spojenie pojmov, rozumom nepochopené. Rozum odstraňuje rozpory (t. j. zachováva a zároveň ruší). Keď hovoríme semioticky, Hegel stiera hranice významového jadra, obnovuje sémantické pole, otvára vejár významov slova na úkor živého jazyka (a jazykov jednotlivých vied, braných ako „humanitárne“ , v duchu filozofických špekulácií premieňajúcich pojmy na metafory); a keďže vejáre významov sú na seba navrstvené, keďže sémantické polia sa spájajú do jedného poľa, môže po vlnách tohto poľa prúdiť akákoľvek prekážka. Odtiaľ pochádza skutočná sila Hegelovho myslenia - a opojenie všemohúcnosti jeho myslenia, iluzórne dúfať, že prekoná všetky rozpory skutočného života a opíše ich ako kroky na ceste k absolútnej myšlienke. Preto je v ortodoxnom hegelianizme filistínska konotácia „zmierenie sa s realitou“.

    Jednou z podmienok, ktoré prispeli k formovaniu Hegelovej filozofie, bol nemecký jazyk. Nemecká fráza má jednu zvláštnu (z hľadiska zvyklostí iných jazykov) črtu: sloveso sa v nej uvádza najskôr len ako všeobecný impulz konania a rad po riadku rozoberáme konštrukciu, fungovanie s pootvoreným alebo úplne otvoreným vejárom významov. Iba na konci frázy sa objavujú nemenné časti, predpony a negácia. Ventilátor sa zmenšuje. Ale v ďalšej vete sa to opäť prezrádza. Pri čítaní nemeckého textu tak neustále plávame v nestálych vlnách významových polí, nevediac, na ktorý ostrov nás osud zaveje. Objavujú sa ostrovy a potom zase miznú. Sotva si stihneme oddýchnuť na pevnej zemi – a opäť sme nútení vyplávať. Z hľadiska vernosti jedinému faktu ide o veľmi nepríjemný, nudný, nebezpečný život. Fakty sú pohodlnejšie opísané v angličtine. Nemecká fráza, ktorá je v samostatnom myšlienkovom akte nepohodlná, nám však neustále pripomína všeobecnú povahu znaku, protichodnú jednotu jadra a oblasti významu, a preto pozýva na zaujímavé pokusy o vedecko-asociatívnu, vedecko-poetický systém, ktorý zachytáva (hoci na úkor deformácie faktov) ducha celku.

    Herzen nazval „Vedu o logike“ „logickou básňou“. Je v tom kus pravdy. Hegelovo myslenie je systematické – no nemožno ho nazvať prísnym. Občas sa jednoducho pohráva s kategóriami, vymaní sa zo svojho vopred určeného kanála, zabudne, že „pravda bytia je podstatou“ a ponáhľa sa „v priebehu slova“, ako v básňach Mariny Cvetajevovej. Stačí si spomenúť na časť o základoch vo Vede o logike, niektoré stránky vo Fenomenológii ducha (o pánovi a otrokovi, o roztrhanom vedomí). Tieto stránky si pamätáme na celý život, no skôr pripomínajú podobenstvá než vedecky dokázané tvrdenia. Veľa šťastia je tu neoddeliteľné od jedinečného individuálneho talentu, od daru vízie, poetického vkusu. Prax ukázala, že v exaktných vedách je táto metóda neplodná. Existujú však rozsiahle „humanitárne“ oblasti, v ktorých termíny nie sú prístupné prísnej formalizácii. A tu nachádza svoje právoplatné miesto Hegelova dialektika. Ide o jednu z jednotlivých foriem spojenia medzi pojmami, ktoré sme vyššie pomenovali paradoxné (t. j. pojmy, ktoré nemožno definovať vytrhnuté z kontextu). V tejto oblasti sú prísne metódy vo všeobecnosti nemožné bez niektorých dodatkov, ktoré vždy vyplývajú zo špecifických, konkrétnych okolností.

    Rozpor medzi fantastickou a poetickou dialektikou hegelovského typu a konvenčne formalizovaným myslením zhruba zodpovedá rozdielu medzi humanitnými (alebo celostnými, celostnými) a exaktnými (atómovými) vedami. Oboje je podstatou vedy (aspoň z pohľadu ruského a nemeckého jazyka). Dialektika vedy ako celku môže byť v protiklade s dialektikou budhizmu (alebo širšie povedané, dialektikou filozofického mysticizmu).

    Vo vedeckej dialektike je absurdita znakom nelogického, nezákonného prechodu od určitého k určitému; v budhizme - znak prechodu od podmieneného k nepodmienenému.

    Hegeliánska dialektika postupuje od konceptu k antikonceptu, od systému k antisystému, aby napokon vybudovala metakoncept, metasystém, a tak odstránila rozpor; je pravda, že na najvyššej úrovni sa opäť rozdelí na dve časti, ale to je rozpor najvyššej úrovne. Protirečeniam sa nevyhneme, ale stúpame po rebríčku pokroku od nižších právd k vyšším. Nespokojní si môžu všimnúť: od absurdity k metaabsurdite. Hegel sa však vyznačuje pocitom spokojnosti s pohybom, vzostupom: „pravda bytia je podstata“, „pravda podstaty je pojem“ atď. Komplexnejšie je chápané ako vyššie. Táto myšlienka mala veľký vplyv na život Európy a Ruska.

    Z budhistického hľadiska je takýto pokrok nezmyselný. Zostáva úplne v ríši narodeného, ​​stávajúceho sa, podmieneného. Metasystém umožňuje na nejaký čas dostať sa preč z rozporu v oblasti konvenčných vedomostí, ale dočasný úspech nemá žiadnu cenu zoči-voči večnému. Možno nám metasystém umožní lepšie organizovať naše praktické skúsenosti, ale všetky tieto skúsenosti musíme zahodiť. Akékoľvek posuny na úrovni odlišností nás nepribližujú k úrovni identity. Naopak, čím viac sa ponárame do detailov, čím viac sa do nich zamotávame, tým silnejšie sú reťazce samsáry. Hromadenie konvenčných vedomostí (znalosť jednotlivostí) je cenné pre mysliteľov, ktorí poznanú realitu pripisujú úrovni rozdielov; ale klasické budhistické myslenie uznáva za skutočnú iba úroveň identity. Za pravé poznanie sa preto uznáva len poznanie úrovne identity, nepodmienená – pradžňa. Prajna nie je svetový duch, ku ktorému sa dá postupne približovať po rebríčku kategórií, nedá sa k nemu priblížiť vôbec. Pohyb na úrovni jednotlivostí nás nepribližuje k pradžni, ako pobehovanie v úvraťovom vozni nás približuje k cieľu cesty. Zvláštne poznanie a prajna sú vzájomne absurdné. Pravdivosť celku môže byť vyjadrená len absurditou na úrovni jednotlivostí.

    Odtiaľ pochádza túžba Nágárdžunu ukázať absurdnosť všetkých jemu známych učení. Systémy nie sú zoradené v reťazci a jeden systém sa nepovažuje za pravdu druhého. Pravdou každého systému je prázdnota, shunya. Nie je potrebné preskakovať túto prázdnotu, túto priepasť, aby sme boli opäť na pevnej pôde pravého učenia. Naopak, treba sa vrhnúť do tejto prázdnoty, do tejto priepasti absurdity. Pretože každá určitá, pozitívne vyvinutá doktrína je falošná doktrína. A samotná sunyavada – doktrína prázdnoty – nie je pozitívnou doktrínou prázdnoty, ničoho, nie je nihilizmom v obvyklom zmysle tohto pojmu. Toto je doktrína bezvýznamnosti všetkých doktrín - vrátane učenia o ničote - tvárou v tvár realite, ktorú možno zažiť, ale nemožno ju vyjadriť.

    Z historického hľadiska stav, ktorý sme opísali, zažil budhizmus približne v 2. storočí pred Kristom. BC. a IV c. AD Toto je jeden moment vo vývoji budhizmu, ale bod zlomu, akési vzostupy a pády, v ktorých sa najplnšie prejavila podstata akcie.

    Budhizmus vytvára zvláštny kruh. Začína tým, že odhodí alogizmy tradičného mytopoetického jazyka. Tam, kde jasné, jednoznačné a konzistentné posolstvo nie je možné, Budha zachováva „vznešené ticho“. Nepravda sa zahodí bez priameho odkazu na pravdu. Negácia má jednoduchý, jednoznačný charakter, takýto jazyk je však lákavý. príliš veľa jednoduché pochopenie; ticho ľahko stráca charakter expresívnej pauzy, stáva sa prázdnym priestorom. Hovorená cesta nahrádza nevyslovený cieľ.

    Pradžňápáramitá sútry sa snažia prekonať toto nebezpečenstvo tým, že negácii dávajú charakter zjaveného vyhlásenia, náznaku absolútnej celistvosti, ktorú Buddha skutočne myslel, súdiac podľa posledných slov vyslovených pred svojou smrťou: „Časti, ktoré podliehajú zničeniu, fungujú. usilovne“ (Mahaparanibbana Sutta) . Ale negácia, ktorá stráca svoju jednoduchosť, stáva sa negáciou a zároveň afirmáciou, sa stáva nelogickou, absurdnou negáciou. A celý jazyk budhizmu, spočiatku jasný a jednoduchý, nadobúda charakter jazyka narážok, jemných metafor a postupne sa stáva nelogickým, absurdným.

    Prvé kroky tejto evolúcie študovali moderní japonskí vedci H. Masuda a G. Sasaki. „Význam budhistickej negácie nie je obyčajná negácia ako taká; má pozitívny účel – označenie absolútna. Inými slovami, k absolútnu sa pristupuje cez logiku negácie. H. Masuda uviedol presvedčivé príklady, ktoré ukazujú, že v texte sútier Pradžňápáramita možno vyčleniť a postaviť sa proti dvom typom popierania: elementárnemu a mystickému. Sasaki (v citovanom článku) ukázal postupný nárast frekvencie a štrukturálneho významu mystickej negácie (negácia-tvrdenie), ako sa mahájána (budhizmus veľkého vozidla) rozvíjala na začiatku nášho letopočtu.

    Vzhľadom na mimoriadnu dôležitosť tohto rozlišovania uvádzame preklad niektorých príkladov z článku H. Masudu. Príklad jednoduchej negácie: „Tento človek nevie a nevidí, že všetko, čo existuje, nemá skutočnú existenciu... Takého človeka nazývajú bláznom, laikom, je ako dieťa. Ak by bódhisattvovia a mahásatvovia učili len takto a neučili pradžňápáramitov, potom by nedosiahli sarvajnu.

    Príklad nelogického popierania: „Ak bódhisattvovia a mahásatvovia nevidia Pradžňapáramitu, poznajúc Pradžňapáramitu... potom títo bódhisattvovia a mahásatvovia dosiahnu Sarvajnu...“

    "Bódhisattva a Mahasattva v existencii pradžňapáramity stoja na javisku, že nestoja na pravde."

    "Tieto popierania," komentuje Masuda druhý prípad, "by mali znamenať stav bodysattvov, v ktorom úplne prekonajú pripútanosť k šiestim páramitám prostredníctvom praktizovania a pochopenia týchto šiestich páramit."

    V prvom prípade človek, ktorý nestojí na úrovni známeho princípu, vyjadreného známymi slovami, je jednoducho hlupák. V druhom prípade je človek, ktorý nie je na úrovni slov, pochádza z neho, mudrc. V prvom prípade poznanie určitého naráža na neznalosť určitého. A neznalosť určitého je hlúposť, je to absurdná predstava polomúdreho, polovzdelaného človeka. „Neinteligentná“ absurdita je umiestnená pod určitým, formalizovaným poznaním. Dobre organizovaná konštrukcia významových jadier, narážajúca na zle organizovanú konštrukciu, ju ničí a ničí, presadzujúc sa na svojom mieste. V druhom prípade zárodky významov, narážajúce, sa navzájom anihilujú, anihilujú (bodisattva v úplne pravdivej bytosti stojí v štádiu nestoja na pravde); záblesk energie na chvíľu osvetlí sémantické pole „nevyjadreného“ a ukáže sa, že je vyjadrený. Takto sa sleduje trojvrstvová štruktúra rozumu a absurdity:

    hlúpa absurdita;

    formalizované poznanie, rozum;

    nadprirodzená absurdita.


    Cesta k múdrosti je nakreslená rovnakým spôsobom, ako Goethe opísal cestu k majstrovstvu: „Ak chcete dobre písať, musíte sa odnaučiť gramatiku.

    Múdrosť z tohto hľadiska možno definovať ako chápanie kognitívnej hodnoty alogizmu, ktorý prekračuje hranice formalizovaného poznania.

    Uznanie oprávnenosti alogizmu so sebou prinášalo isté nebezpečenstvo. Fascinácia absurdnými kombináciami pojmov môže viesť k strate istoty aj tam, kde je to mysliteľné a žiaduce, t.j. pri opise stabilných situácií na úrovni rozdielov. Preto indický budhizmus prvých storočí nášho letopočtu zavádza „nadrozumnú absurditu“ opatrne, s obmedzeniami, len na určitom mieste – keď je pole významu absolútna nastavené ako výsledok starostlivej logickej prípravy a ďaleko! piv možnosti logického pohybu myslenia sú vyčerpané. Je to ako výbuch po dôkladnej príprave sapéra.

    V budúcnosti sa proces (ak to vezmeme do úvahy v zovšeobecnenej historickej postupnosti) vyvíjal približne takto:

    1. Zvýšila sa frekvencia popierania, chápaného ako nelogické sakrálne znaky.

    2. Tieto znaky sa začínajú používať bez akýchkoľvek obmedzení – ako leitmotív, rytmicky prenikajúci do kontextu od začiatku do konca. Posilňujú sa rytmické spojenia viet a oslabujú sa logické spojenia. Sútra sa v úlohe rýmu (presnejšie v úlohe sémantického opakovania podporeného zvukovými opakovaniami) stáva akousi básňou v próze s alogizmom.

    3. Spolu s nelogickým popieraním sa vo veľkej miere zavádzajú aj ďalšie nelogičnosti. Nečakaná, paradoxná, fantastická kombinácia pojmov sa stáva štylistickým klišé („Vimalakirti Sutra“). „Nesprávnosť“ samostatného úsudku nedovoľuje prebývať na ňom, núti vedomie, hľadajúce pravdu, ísť za hranice úsudku, odvrátiť sa od litery – k duchu, k zmyslu celku, v rytme kontextu. Jednotlivá veta sa stáva ničím, kontext sa stáva všetkým.

    4. Existuje chuť pre jurodský jazyk, pre používanie hlúpeho, hlúpeho alogizmu ako metafory pre superinteligentné posvätné znamenie („Lankavatara Sutra“).

    5. Nakoniec je zavrhnutá akákoľvek textová príprava na posvätnú absurditu. Ak považujeme písomné pamiatky zenového budhizmu za literatúru, za zbierku textov, potom je zarážajúci predovšetkým ich lakonizmus. Majster priamo začína absurdnou výpoveďou, nepripravenou ani logicky, ani rytmicky. Nie je poskytnuté žiadne vysvetlenie. Namiesto komentárov dostane študent ranu palicou.

    Od vznešenej vážnosti indického kánonu až po hlúposť zenu tak možno vysledovať priamy sled, jedinú líniu vývoja. Tento vývoj postupne odhaľuje nelogickú povahu ústrednej myšlienky budhizmu, nelogickosť, najprv skrytú mlčaním, a potom čoraz očividnejšiu. Rozvoj budhizmu je z tohto pohľadu koncipovaný ako zmena jazyka pri zachovaní rovnakého významu.

    Tento uhol pohľadu je jednostranný; ignoruje vplyv mýtopoetického folklórneho prostredia, ktoré pôsobilo na každom mieste inak, porušovalo vnútornú logiku vývoja. Čisto chronologicky nás to núti ignorovať niektoré dátumy, no takto je možné opísať budhizmus ako celok (vrátane zenu) a získať prístup k problému zenového alogizmu – mimoriadne náročný a neumožňujúci jednoznačné riešenie. Ako prvé priblíženie možno interpretovať zenový alogizmus ako budhistický alogizmus, t.j. alogizmus v „normálnej“ funkcii predmetu meditácie.

    Dá sa povedať, že tak raný, ako aj neskorý, aj indický a čínsky budhizmus sa rovnakou mierou snaží viesť nasledovníka k priamej individuálnej skúsenosti nepodmieneného, ​​integrálu. Menia sa len prostriedky na priblíženie sa k tomuto cieľu. Zen metóda je jednoduchý stret pojmov prevzatých z každodennej skúsenosti. Kolízia akýchkoľvek pojmov, ktoré sú na úrovni rozdielov nezlučiteľné, posúva na úroveň identity. Koan možno prirovnať k požiadavke prejsť z bodu A do bodu B, medzi ktorými nie sú na povrchu lopty žiadne spojenia. Vytrvalé riešenie absurdného problému núti človeka zapamätať si zabudnutú cestu po polomeroch spájajúcich všetky body kruhu v strede lopty, a tak prakticky zažiť realitu nulového bodu, obnoviť videnie nielen povrchu lopty. ale aj svojou hĺbkou.

    Je ťažké zvyknúť si na myšlienku, že absurdná kombinácia každodenných pojmov sa môže stať predmetom meditácie. Ale aj pre Tertulliana bol Kristov kríž absurdný a to mu nebránilo v modlitbe. Študent zenového majstra, ktorý sa ponoril do kontemplácie kóanu, najprv hľadá nejaké súvislosti medzi pojmami, ktoré spolu nesúvisia na úrovni rozdielov. Majster zahodí tieto falošné riešenia, nechá sa pozerať na úroveň rozlišovania ako celku ako absurdnú, rozpadávajúcu sa na kusy, prázdnotu. Žiaka topí, až siahne na dno, cíti na púšti, očistený od všetkých predmetov, dych ducha Celku, neprežije úroveň identity bytia ako niečoho skutočného, ​​zmyslovo spoľahlivého. Prestrihne pupočnú šnúru, ktorá spája vedomie študenta s vecami, s faktami a núti ho, aby otvoril pľúca, dýchal svet ako Jednota. To všetko sa len technicky líši od praxe iných mystických škôl. Cieľ a koniec sú rovnaké.

    Možno namietať, že takéto chápanie zo zenových textov nevyplýva, že zbierka kóanov je oveľa prirodzenejšie čítať inak – ako groteskná absurdita, zbavená povinného, ​​pevného významu. Táto námietka sa však míňa účinku. Zen sa neobmedzuje len na písmo, na zbierku textov. V komunikačnom systéme zenbudhizmu zohrávajú slová podpornú úlohu. Kolekcie koanov sú akýmsi libretom, ktoré samo o sebe nedáva predstavu o opere. Alebo skôr dáva, ale len tým, ktorí sú schopní skladať hudbu sami.

    Kompletný znakový systém „opera“ je vytvorený iba životom zenového kláštora ako celku a celý tento život so všetkými jeho črtami treba čítať ako jeden kontext, počuť ako hudbu pod vedením skúseného dirigenta. („starý učiteľ“, roshi). V tomto kontexte je známe, hĺbkové chápanie alogizmu nastavené pomerne striktne.

    Zen je výstredný, spontánny, nepozná žiadne záväzné pravidlá; zen rovno vyžaduje improvizovať formu výpovede, vyhýbať sa vzorom. Ale za slobodou improvizácie je vždy súbor techník, všednosti, ktorých tvrdosť je priamo úmerná variabilite replík. Umelci commedia dell'arte môžu vymýšľať vtipy za pochodu len preto, že významový fanúšik postavy Columbine, Harlekýna, Doctor je pevne založený tradíciou, a preto sa každý útok stretne s vynaliezavou odpoveďou. Naopak, „učebná“ dráma, ktorej postavy nie sú folklórne, nie dané tradíciou, si vyžaduje stabilný text. Pevnosť textu svedčí o zničenej tradícii, sloboda improvizácie svedčí o sile tradície, o chápaní tradície každým účastníkom akcie tak, že všetci zúčastnení stoja na úrovni autora a sú spoluautormi. ďalšej verzie. Tieto úvahy sú významné nielen pre dejiny scénického umenia, ale aj pre dejiny celej ľudskej komunikácie, vrátane náboženskej.

    Sväté písmo, ktorého každé písmeno je nedotknuteľné, hovorí o priepasti medzi autorom (prorokom, svätcom) a čitateľom, o systéme slov vznášajúcich sa niekde nad skutočnou ľudskou komunikáciou, ktorá ju stále menej reguluje. Neprítomnosť Písma, naopak, môže hovoriť o kultúrnej tradícii, ktorej znakovým systémom je celý systém komunikácie, o neoddeliteľnosti rituálu a života, takže život je úplne rituálny a rituál je životne dôležitý (ako napr. primitívne kmene). Zen budhizmus je postavený na mieste, ktoré spravidla leží mimo kultúrnych systémov – na „území nikoho“ medzi frontami posvätného a profánneho. Spravidla túto „krajinu nikoho“ šliapu len svätí blázni. Ale zen nie je v žiadnom prípade redukovaný na hlúposť (ktorá existuje v hraničných zónach všetkých náboženských systémov). Zen je systém sám o sebe, vysoko organizovaný systém kultúry, prepojený diachrónne (podľa pôvodu) a synchrónne (interakciou) s inými systémami.

    V prvom priblížení možno zen považovať (ako sme to urobili my) za subsystém iného, ​​väčšieho systému – budhizmu, ako bizarný variant istého nám známeho javu. Hlbšie zoznámenie sa so zenom však núti zdôrazniť jeho pôvodné črty, nespájajúce sa so žiadnou knižnou tradíciou. zenoví mnísi práca. Zbierajú palivové drevo alebo čaj, komunikujú medzi sebou rovnakým spôsobom ako ostatní pracovníci. Bezprostrednosť zenu, ktorá núti odhodiť verbálne konštrukcie, keď sa pokúšame zažiť nevysloviteľné, sa v oblasti práce a života stáva najkratšou cestou k téme, konečnou racionalitou - a konečnou jednoduchosťou a jasnosťou slova. Keď sa táto bezprostrednosť, jednoduchosť a jasnosť prenesie do umenia, výsledkom je akýsi realizmus – niekedy s mystickým nádychom, inokedy bez akéhokoľvek podtextu. Zen je teda zároveň nelogickejší ako indická mahájána – a logickejší ako ona, iracionálnejší – a racionálnejší. Mimoriadne iracionálne v textoch, je racionálnejšie než akákoľvek iná forma budhizmu v praxi, v celom systéme života. Tento systém nie je odvodený ani z budhizmu, ani z taoizmu ako etablovaného náboženského hnutia. Tento systém prijal niektoré budhistické tradície a niektoré taoistické tradície a lámal ich a rozvíjal ich vlastným spôsobom, ale sám o sebe, ako integrálny systém, zostáva záhadou. Dá sa to vyriešiť len odvolaním sa na folklórnu tradíciu, na relikty primitívnych kultúr.

    Začínajúc rozhovor o jazyku absurdna, vyňali sme zo zátvoriek folklór, mýtopoetickú tradíciu, ako referenčný rámec sme zvolili prísne formalizované vedecké myslenie a vo vzťahu k nemu sme orientovali iné, menej prísne myšlienkové systémy, k úplnému odmietnutie formalizácie v zenových textoch. Táto úvaha by mohla viesť k ilúzii, že vývoj myslenia, oddelený od primitívnej jednoty logických a rytmických súvislostí, pokračoval, akoby sa mytopoetické myslenie vytratilo, akoby stratilo všetok význam v ľudskom hľadaní pravdy. Naozaj nikdy neprestal dialóg medzi mytopoetickým a logicko-pojmovým myslením, medzi rytmickou organizáciou významových polí a strnulou organizáciou významových jadier. Zmenil sa pomer a stupeň rozvoja každého účastníka dialógu, ale dialóg nebol prerušený, dialóg sa vedie v každej integrálnej kultúre a v každom integrálnom vedomí. Len výsledky dialógu, zaznamenané v každej významnej dobe a v každej sfére kultúry podľa osobitných pravidiel, niekedy vyvolávajú dojem, že medzi básnikom a vedcom nie je nič spoločné, alebo že medzi barbarom a vedcom je priepasť. civilizovaný človek. Živé ľudské vedomie je vždy vnútorne dialogické a u básnika možno nájsť formalizované, matematické myslenie a u vedca kontextové, smerujúce k mytopoetickým formám. Napríklad Kepler sa priblížil k myšlienke univerzálnej gravitácie porovnaním slnka s Bohom Otcom a Duchom Svätým. Kekule štruktúrny vzorec benzénu vysnívaný v ako had, ktorý si hryzie vlastný chvost. Einstein povedal: "Dostojevskij mi dáva viac ako ktorýkoľvek mysliteľ, viac ako Gauss!" Štruktúra Dostojevského románu zjavne odrážala štruktúru teórie relativity. Einstein opísal svoje myslenie takto: „Prvky myslenia sú viac-menej jasné obrazy a znaky fyzických realít. Zdá sa, že tieto obrazy a znaky sú svojvoľne generované a kombinované vedomím. Medzi týmito prvkami myslenia a zodpovedajúcimi logickými pojmami, prirodzene, existuje určitá súvislosť. Túžba nakoniec dospieť k sérii logicky súvisiacich konceptov slúži ako emocionálny základ pre dosť nejasnú hru s vyššie spomenutými prvkami myslenia. Psychologicky je táto kombinačná hra základným aspektom produktívneho myslenia. Jeho význam je založený predovšetkým na nejakom spojení medzi kombinovanými obrazmi a logickými konštrukciami, ktoré možno znázorniť pomocou slov, a tak ich sprostredkovať iným ľuďom“ (odpoveď Jacquesovi Hadamardovi; pozri: Kuznecov, s. 99).

    Napokon vo svojom prejave v 60. rokoch pri výročí Rutherforda akad. P. L. Kapitsa povedal: „... vo vede v určitom štádiu vývoja nových fundamentálnych myšlienok nie je erudícia hlavnou črtou, ktorá umožňuje vedcovi riešiť problém. Hlavná je tu fantázia, konkrétne myslenie a hlavne odvaha. Ostré logické myslenie, ktoré matematici zvyčajne robia, keď postulujú nové základy, je skôr prekážkou, pretože spútava predstavivosť.“

    Teda živé myslenie ( V vrátane vedeckých) nemožno pochopiť a opísať v rámci štúdia evidenčné formuláre, akceptované vo vede určitej doby. Živé myslenie možno chápať len ako myslenie dialogické, ako prelínanie a rezonovanie dva modely-logicko-schematické a poeticko-asociatívne (mytopoetické, rytmické, kontextové).

    Po všeobecnej charakteristike tekutosti ľudských predstáv o rozumnom a absurdnom sme začali jednotlivé formy ľudského myslenia považovať za najnepriateľnejšie voči alogizmu, najenergickejšie sa mu snažiace vyhnúť. Takýto začiatok je opodstatnený, pretože problém absurdita mohla byť formulovaná len jazykom rozumu a vo svojej podstate prísne vymedzená, určitá absurdné vznikli až spolu s inými prísne vymedzenými kategóriami, t.j. na hraniciach zavedeného formalizovaného systému. Kým sa definoval a nezatvrdil pojem racionálneho, nezatvrdil sa pojem absurdna, rovnako ako myšlienka nadprirodzena nemohla nadobudnúť istotu pred systematickým opisom. prirodzené priebeh vecí; tak ako náboženstvá „nie z tohto sveta“ mohli vzniknúť až po filozofii, ktorá vytvorila úplnú predstavu o tomto svete.

    Starí Babylončania, Egypťania a Židia pochybovali o zmysle oddeleného ľudského života, ale neprekročili to. Myseľ, vychovaná na kmeňovej tradícii a svojou štruktúrou spätá s tradíciou, nemohla stáť vedľa tradície a hodnotiť svoje posvätné výšky podľa vlastných pravidiel. Tieto pravidlá ako univerzálne pravidlá ešte neexistovali. Existovalo meradlo na meranie ľudského života, ale neexistovalo meradlo na meranie Boha. Kazateľ uznal za absurdné všetko pod slnkom – len nie slnko. Život bez Boha je absurdný, márnosť márnosti, ale nie Boh. Absurdný je život odsúdenej smrti, Gilgameša, ale nie nesmrteľného Ut-Napištima, nie nesmrteľných bohov.

    To, čomu kmeň veril, sa mu nezdalo smiešne. A to, čo bolo uznané za absurdné, si už nezaslúžilo veriť. Ani Mohamed, ktorý žil v 7. storočí, no v nehybnom kmeňovom svete, si neuvedomoval rozpory medzi rozumom a vierou (rovnako ako rozpory medzi morálkou a zákonom, náboženstvom a politikou atď.). Zvyknutý na pevnosť kmeňových tradícií si ani nemohol myslieť, že ľudská myseľ si môže protirečiť, že existuje mnoho foriem mysle a jeho vlastná myseľ, myseľ Mohameda, nie je univerzálna myseľ. Bezhranične dôveroval mysli jednoducho preto, že nikdy nepreskúmal jej hranice a nevedel si predstaviť, že myseľ, ktorá slobodne skúma svet, spochybňuje Alahovo slovo, ktoré prebodlo jeho ducha bleskom.

    Naopak, „verím, pretože to nemá zmysel,“ povedal vysoko vzdelaný Riman, ktorý prešiel školou aristotelovskej logiky a bol pripravený s čisto filozofickou odvahou zájsť až do extrémnych dôsledkov vyplývajúcich z predpokladov – „dokonca keby svet zahynul,“ ako povedali rímski právnici. V jej paradoxoch možno vidieť kultúru, ktorej z mäsa a kostí sa stalo zvykom každé rozhodnutie logicky zdôvodňovať, analyzovať, kontrastovať, vyťahovať umelé medzery medzi pojmami – a potom pod tlakom života preskakovať absurditu a prechod od extrémneho racionalizmu k extrémnemu, formalizovanému, racionálnemu iracionalizmu .

    Vychádzali sme teda z historického východiska problému alogizmu – alogizmu ako filozofickej otázky a princípu. A toto východisko určilo aj ďalší pohyb nášho myslenia. Teraz však nastala chvíľa, keď treba otvoriť zátvorky, za ktoré sme vyňali folklórnu mýtopoetickú tradíciu.

    V mytopoetickom myslení nehlúpy znamená nevytvarovaný, nesformovaný (alebo neforemný) s možnými významami komicky škaredého a tajomného škaredého, desivého, úžasného a rozumom nepochopiteľného. Rozklad spôsobuje smiech, ak zo života berie staré odpadky. Rozklad je desivý, ak pohltí, hrozí, že pohltí aj váš život. Ale tieto dva významy sa neoddelili, stále sa miešajú v rituálnych slávnostných hrách. Všetky odtiene absurdity sú na seba navrstvené a vzájomne sa prelínajú. Vo vejári významov alogizmu je superrozumný a neinteligentný sektor, ale striktnú hranicu medzi nimi tvoria vycibrení stredovekí logici. V groteskných znakových systémoch primitívnych kultúr extrémy stále vyrastajú z jedného koreňa, prechádzajú jeden do druhého, ako Shiva a Parvati. Masky Afriky a Oceánie sú tvárami hry, postavami tanca, ktoré rýchlo menia svoj význam. Posun nálady stačí na to, aby sa v rituálnej akcii dostali do popredia prvky neskoršej tragédie a komédie, mystérií a diabol, bohoslužieb – a klaunského karnevalu. Až postupne sa „liturgický“ a „karnevalový“ prvok od seba oddeľujú a formujú do samostatných znakových systémov; v primitívnych a v mnohých archaických kultúrach tieto systémy stále pôsobia ako hypostázy jediného systému. „Dvojitý aspekt vnímania sveta a ľudského života,“ píše M. M. Bakhtin, „existoval už v najskorších štádiách rozvoja kultúry. Vo folklóre primitívnych národov sa popri serióznych (organizačne a tónovo) kultoch vyskytovali aj kulty smiechu, ktoré zosmiešňovali a dehonestovali božstvo („rituálny smiech“)...

    Ale v počiatočných štádiách, v podmienkach predtriedneho a predštátneho spoločenského poriadku, boli vážne a komické aspekty božstva, sveta a človeka zjavne rovnako posvätné ... “

    Zdá sa nám, že „dvojitý aspekt vnímania sveta“ bol v podstate dvojaký. A v tejto dvojakej jednote je ukrytá akási hodnota, tvrdohlavo zachovávaná tradíciou, no pre moderné myslenie nepochopiteľná. Hodnota, ktorú si zen „pamätá“.

    Aby sme sa priblížili k tejto duálnej jednote, musíme prekonať jeden problém. Primitívnu kultúru nemožno chápať ako zbierku textov. Primitívna kultúra sa neredukuje na žiadne záznamy, na žiadne úplne zmrazené systémy znakov. Má svoje nemenné samozrejmosti, ale celok je vždy improvizovaný, vytvorený nanovo. Čisto technicky sa tento celok nedá vyjadriť slovami: jazyk je ešte príliš nevyvinutý. Obrazom celku je rituálny tanec, hra. Primitívny človek v tanci, v pohybe, v systéme gest, postojov (len si pomáha slovami) vytvára obraz sveta. Ak sú verbálne zložky vytrhnuté z tejto jednoty, potom sú chudobné a nečinné. Napríklad primitívny mýtus o začiatku bytia je oveľa menej dynamický ako neskoršie obrazy božského tvorivého aktu. Primitívne slovesné konštrukcie nie sú expresívne. Primitívne verbálne konštrukcie môžu byť zmrazené, naučené naspamäť. Ale rituál ako celok je tanec. Tanec, ktorý sa už zo svojej podstaty nedá naučiť úplne naspamäť, mechanicky zoceliť. Tanec, ktorý nemožno analyzovať, spochybniť: prečo? Na základe čoho? Tanec, ktorý tancuje v extáze, keď tvorcom sa stáva stvorenie a tvorcom tradície človek vychovaný tradíciou. Typologické vzory, tie isté postavy opakujúce sa z generácie na generáciu, nie sú v rozpore so slobodou. Naopak, poskytujú slobodu improvizácie, vytvárajú jazyk, v ktorom môže človek hovoriť. Všade, od tanca Bushmanov až po commedia dell'arte, sú tradičné figúry podmienkou voľnej improvizácie. Bez týchto postáv, bez hotového jazyka človek len veľmi zriedkavo dosiahne väčšiu slobodu. Oveľa častejšie jednoducho zostane nemý alebo spútaný, stratí sa v pokuse hovoriť a v najlepšom prípade vytvorí jazyk, ktorému sa pomaly rozumie päťdesiat rokov po jeho smrti.

    Rozvinuté mytopoetické vedomie, oboznámené s filozofiou, sa vedome pohráva s rozpormi, odstraňuje protiklady, mení logický rozpor na poetický materiál, na masku božského tanca, na lilamurti (vzhľad hry). Ale táto hra sa stala hrou Boha, prestala byť hrou človeka. Sloboda od rozdielov ustanovených rozumom sa prenáša do neba. Môže to dosiahnuť len askéta, ktorá sa zriekla všetkého pozemského. Extatický zážitok celistvosti bytia sa stal nezlučiteľným so smiechom, sloboda od každodenného zmätku v podnikaní sa stala nezlučiteľnou s slobodou od zamrznutých znakov, ktoré vyvažujú tento zmätok. Náboženské verbálne konštrukcie sa natoľko zlepšili, že pre bežného človeka sa stalo nemožné povzniesť sa nad tieto konštrukcie, voľne sa s nimi hrať. Keď bola myšlienka integrity lepšie vyjadrená slovami, integrita sa stala pre človeka transcendentnou, nedosiahnuteľnou pre neho, chudobného a negramotného roľníka, ktorý nevedel čítať (a čítať, chápať) svoje vlastné písmo. Prostriedok oslobodenia sa zmenil na cieľ, zotročený človek sám sebe (nehovoriac o tom, že niekedy bol vedome využívaný ako prostriedok zotročenia).

    Veľká priepasť medzi posvätným a profánnym (ktorá pohltila plytké priepasti vyhĺbené starodávnou mysľou) bola zakotvená v slove, vo Svätom písme. Odstránenie opozícií sa stalo nemožným bez účasti Svätého písma, bez osobitného slova prístupného len niekoľkým. To bolo magicky prenášané kňazmi, ktorí toto slovo poznali, na svetský dav. Dav mohol len veriť – alebo neveriť. Aktom viery vstúpili profánni do ríše slobody. Neveril, stratil ju. Nezávislý prístup k tajomstvu sa stratil. Adam bol vyhnaný z raja.

    Tento raj však existoval. Extatické zážitky, ktoré vás prenesú do siedmeho neba, sú pre primitívneho človeka takmer rovnako dostupné ako schopnosť tancovať. Primitívna myseľ bola ľahko vtiahnutá do hry. Ešte nezredukoval množstvo na abstraktnú jednotu a nezastavil sa pred otázkou: ako sa z jedného stane mnoho? Na úrovni slov už existuje mýtus o toteme, ktorý sa sám nudil a preto stvoril svet. Tento mýtus však zďaleka nie je taký významný, ako sa zdá nášmu vedomiu, ktoré berie vážne len slovné vysvetlenia. Hra bytia je vyjadrená hrou masiek a v tomto tanci je plasticky zjavná spriaznenosť všetkého so všetkým. Najbizarnejšie prechody sa stávajú možnými, vizuálne vnímateľnými, zmyselne prežívanými. Svet rozumu je šliapaný pod nohami tanečníkov, ako porazený démon pod Natarajom. Žiadna kombinácia pojmov nie je vnímaná ako škandál.

    Toto nie je vlastnosť primitívneho myslenia vôbec, vo všetkých jeho aspektoch (ako veril raný Levy-Bruhl) a nie je to generický znak Negritude (Senghor), ale skôr znak primitívneho slávnostný pocit. Sviatočný svetonázor (a k nemu gravitujúce mytopoetické myslenie) pri hraní prekračuje absurdno. Neuvedomuje si svoj krok ako skok cez priepasť. Kde neexistujú zatvrdnuté významové jadrá, nedochádza medzi nimi k ostrým stretom, nedochádza k nezlučiteľným kombináciám. Je zvykom povedať, že mytopoetické myslenie „odstraňuje opozície“. Ak ho berieme do úvahy samo o sebe, v jeho vlastnej sfére (a nie v dialógu s rozumom), tak v prvom rade treba povedať niečo iné: nevytvára opozície. To, čo viaže, nie sú stvrdnuté kmene (naozaj sa nedajú spojiť bez porušenia), ale pružné mladé výhonky. V primitívnom mýtopoetickom myslení sa jadrá významov jednoducho ešte nesformovali. Predmet je pomenovaný, ale nie je definovaný. Názov pláva v poli hodnoty, ktoré nemá žiadne hranice. Toto pole nie je oplotené od ostatných polí a neexistujú žiadne prekážky, aby objekt zmenil svoj vzhľad.

    Primitívny človek nehľadá brusnice na borovici. Zvyčajné, šablónové vlastnosti každého objektu sú mu dobre známe. Ale nestali sa pre neho neotrasiteľným zákonom. Neurobil dogmu, že A = A¹ B. Berie do úvahy šablónové vlastnosti objektov, ale nenachádza v týchto šablónach žiadnu vyššiu pravdu. A keď je práca hotová, s potešením tieto vzory zahodí, vstúpi do úplne iného, ​​slávnostného postoja.

    Nejasnosť obchodného myslenia, slabý vývoj rozdielov medzi objektmi vedie primitívnych ľudí k mnohým chybám. Toto je dobre známe. Ale bez ohľadu na to, ako veľmi sa môžu primitívni ľudia mýliť v nespočetných konkrétnych otázkach, mali v podstate pravdu – v živom zmysle celku. Zachovali hlavnú podmienku kultúry: dialóg mýtopoetického, tanečného, ​​sviatočného - a obchodného, ​​racionálneho myslenia (a správania), dialógu každodennosti a sviatku. Preto sú všetky kmeňové kultúry integrálnymi kultúrami, nesú pečať ducha a tento duch integrity viac ako raz inšpiroval vysoké civilizácie, stal sa pre ne „normou a nedosiahnuteľným vzorom“. Pastierska téma v Theokritovi, predislamská primitívnosť v poézii kalifátu, chuť „sabi“ a „wabi“ v Japonsku sú len niekoľkými príkladmi tohto všeobecného javu, ktorý sa opakoval v 20. storočí. ako záujem o detskú kresbu, o plasticitu Afriky, Oceánie.

    Minulosť patrí špecifický tvar primitívny dialóg, rovnováha rituálnej práce s kmeňovým slávnostným rituálom. Ale určitá štruktúra vnútorného dialógu sa znovuzrodí v každej novej etape rozvoja spoločnosti. A obrátenie sa na primitíva niekedy pomáha tomuto opätovnému vyváženiu.

    Každá sféra dialógu, slávnostná i každodenná, je zasa dialogická. Pracovné dni sú rozdelené na prácu a odpočinok. Sviatok je na pietne rozjímanie a divokú hru. Pri vzniku sviatku, v primitívnych kultúrach, sa pietne rozjímanie a bezohľadná hra nielenže navzájom nevylučujú, ale pozitívne splývajú. Úcta a radovánky spolu v nerozlučnej jednote sviatku vyvažujú omračujúci vplyv každodennosti.

    Obchodné myslenie rozdeľuje svet na predmety, aby prakticky ovládol predmety potrebné pre život. Je to nevyhnutné a vo svojej vlastnej sfére platí podnikateľské myslenie. Ale je falošný vo vzťahu k celku, znetvoruje integrálneho ľudského ducha, kladie ho do prokrustovského lôžka racionálnych (rozbíjajúcich) metód myslenia, spojených s metódami práce a tak obmedzených, ako je obmedzená ľudská práca (etapa, lokálne , profesionálne). Obchodné myslenie vnucuje človeku prakticky overené metódy, ktoré sú účinné v každodennej rutine, ale bezmocné pri konfrontácii so skutočne novým, bezmocné pri konfrontácii s integritou života, vždy nečakaného. Monológ obchodného myslenia zbavuje schopnosť byť kreatívny, k nečakanej reakcii na nečakanú výzvu. Preto bol aj z čisto obchodného hľadiska užitočný poľovnícky tanec, ktorý uvoľnil tvorivé sily poľovníkov z reťaze, oslobodil ich pozrieť sa na predmet práce z vtáčej perspektívy, z neba, zo stavu extázy týčiaci sa nad hlavou. zem.

    V takomto tanci sa zachovajú niektoré zápletky stanovené obchodným myslením, ale gramatika obchodného myslenia je zmetená bokom a ustupuje mýtopoetickému rytmu. Zvyčajné racionálne rozdelenie sveta na objekty sa stáva nemožným. Svet sa akoby roztápa, stáva sa tekutým, mení sa na spleť vírov prechádzajúcich ľudským srdcom, spleť, v ktorej sa mieša objekt a subjekt, vonkajšie a vnútorné, „ja“ a „svet“. A tento tanec odpredmetnených vrtochov sa nanovo spredmetňuje v maskách tanca – dobrých a zlých duchov, bohov a démonov.

    Mytopoetické myslenie neustále obavy tajomný, nevýslovný, mystický. Ale to neznamená, že áno Existuje mystické myslenie. Primitívne myslenie je mýtopoetické, ale je úplne neschopné izolovať mystiku ako samostatný subjekt. Čistá mystika Nagarjuna alebo Shankara sa formovala až spolu so špecifickým jazykom - jazykom abstraktných alogizmov, o ktorom sme uvažovali vyššie. Primitívne mytopoetické myslenie sa na pozadí racionalizmu devätnásteho storočia javí ako mystické. - ako to videl Levy-Bruhl. Na pozadí Sunyavady a Vedanty to vyzerá úplne inak – ako akýsi fantastický realizmus. Mytopoetické myslenie sa dotýka iba tajomného, ​​nevysloviteľného mimochodom, v pohyb od jedného zmyslovo vnímateľného znamenia k druhému. Nie je to nadzmyslové, ale iba nadobjektívne; nie také mystické fantastický. Fantastický symbolický systém rituálneho tanca je mimoriadne blízky svetu zmyslového zážitku. Toto je zjednodušený opis sveta ako celku. Popis, ktorý je viditeľný a okamžite autentický, ako balíček kariet.

    Každá z rituálnych tanečných masiek jednotlivo nezodpovedá žiadnej konkrétnej skutočnosti. Ale ako systém vo svojej celistvosti tanečné masky umožňujú objektivizovať pohyb reality ako Celku, jej kozmický rytmus, jej členenie na hypostázy (predchádzajúce členeniu na objekty). Každý mýtopoetický systém možno považovať za herný model Celku, pričom celok a časti sa stávajú celistvými, Jedno sa stáva mnohými. Rozdiel medzi primitívnymi mýtopoetickými modelmi a neskoršími, ktoré vytvorilo vysoké umenie, je najmä v tom, že primitívne mýtopoetické myslenie (a neskôr náboženské myslenie) z veľkej časti uznáva len jednu ortodoxnú formu opisu, kým voľné umenie ich poskytuje veľa.

    Zaujímavé je aj porovnanie rituálneho tanca s hudbou (ktorá z neho vyrástla). Do, re, mi, fa, salt, la, si - samy o sebe nič neznamenajú. Ale je to práve absencia konkrétneho, určitého významu, čo robí zvuky stupnice takým pohodlným jazykom na sprostredkovanie kontextu bytia, na vyjadrenie prechodov, pretečení Jedného, ​​na stelesnenie pocitu Celku. Ak by každý zvuk oddelene, mimo kontextu, koreloval s realitou, keby „urobiť“ znamenalo knihu a „re“ znamenalo mačku, Bach by svoje fúgy nikdy nenapísal.

    Mýtopoetický jazyk je menej „abstraktný“, menej celistvý ako jazyk hudby, má určitú objektivitu, no túto fantastickú objektivitu Boha a diabla treba správne pochopiť. Vo voľnom rytmickom pohybe nám znaky „boh“ a „diabol“, ktoré samy osebe nezodpovedajú žiadnemu predmetu, umožňujú vyjadriť niečo, čo by sa inak ťažko popisovalo.

    Ani v modernom živote sa nezaobídeme bez prívlastkov, ktoré by prísny ateizmus ochotne vetoval, napríklad diabolská vypočítavosť, anjelský hlas. Jazyk spontánne rozpozná, že mytopoetické obrazy sú stále cenné pre pochopenie sveta. Nie všetko na svete je objektívne. Nielen v manželovi je odvaha. Mimo zver je zver. A je tu niečo, čo sa nedá lokalizovať v žiadnom objekte, no predsa skutočné. Toto skutočné, oku neprístupné, je lokalizované mytopoetickým vedomím vo fantastických objektoch. Mýtopoické vedomie je, samozrejme, zmätok, ale nie jednoduchý zmätok. Toto je tiež myslenie logicky nemysliteľného, ​​ktoré nie je prístupné prísnej formalizácii, vo fantastickej hre znamení. Preto bola mytológia vždy „pôdou a arzenálom“ veľkého umenia... Preto bola mytológia aj pôdou, z ktorej vyrástli holistické etické systémy.

    Pravdivosť obchodného myslenia dokazujeme prakticky, jeho efektívnosťou, schopnosťou meniť prírodu. Pravdivosť dovolenkového myslenia sa dá dokázať rovnakým spôsobom, jeho schopnosťou meniť sa osoba. Každý model sveta – biznis a hra – je pravdivý sám o sebe. Ale stáva sa falošným, aplikovaným nemiestne. Rituálny tanec alebo modlitba za dážď sú neúčinné alebo neúčinné ako prostriedok priamej kontroly nad prírodou. Bezmocné je však aj prísne obchodné myslenie, ktoré sa snaží človeka vzdelávať, pozdvihovať ľudského ducha. Mýtus, legenda, rozprávka sa s tým vyrovnávajú oveľa lepšie. Rytmus mýtopoetických masiek, zdvihnutie človeka, jeho vlečenie, vzdeláva a učí pri hre. Morálna teória môže dokončiť túto hru, priniesť do systému, presmerovať existujúce morálne vedomie, ale žiadna teória to nedokáže dať mravné vedomie, porodiť, oživiť ho.

    Presvedčivo to ukázali skúsenosti antických moralistov. Nikto z nich nemohol dať estetiky správanie. Všetky boli obmedzené na systémy receptov. A všetky boli nahradené reformovanými náboženskými náukami, ktoré často opakovali tie isté predpisy, ale v inom jazyku – v jazyku mýtov a legiend, ústami postavy, ktorá bola sama osebe priamo stelesnením morálky. nápad, nakazenie jeho rytmus, jeho krásu a silu.

    Vo víťazných náboženských systémoch sú prikázania motivované emocionálne, láskou k stáročiami vybrúsenému estetickému ideálu (Budha, Krišna, Šiva, Kristus), ktorý absorboval tradície slávnostného rituálu. Nejde o sériu teorémov odvodených z určitých postulátov, ani o sériu precedensov, nariadení atď., založených na určitých prípadoch, ale o let inšpirácie, ktorý priamo, osobne realizoval požiadavky života ako svoje vlastné a dal vzor. celistvosti, plnosti bytia, odstránením všetkých protikladov: ja a ten druhý, ja a spoločnosť, ja a svet. Systém prikázaní možno nie je celkom logický, ale určite je podriadený všeobecnému rytmu, je poeticky usporiadaný, podfarbený čarom osobnosti zákonodarcu. čl ideál správania je na prvom mieste – ako stelesnenie ducha prikázania a „písmeno“ prikázaní hrá druhoradú úlohu na úrovni kritického článku, ktorý vysvetľuje a rozkladá na prvky jediný skutočný kontext drámy ako celku. Pri veľmi hlbokom vstupe do rytmu nie je písmeno vôbec potrebné: potrebné riešenie sa rodí zakaždým nanovo.

    Toto je všeobecný charakter znakových systémov, ktoré uľahčili cestu z krízy starovekých civilizácií. Samotná kríza sa tu nedá opísať. Dôležité je zdôrazniť len jednu vec: známu „remytologizáciu“, ktorá padne do oka pri prechode z antiky do stredoveku. Navyše tento prechod nemožno vysvetliť všeobecným úpadkom kultúry, barbarizáciou atď. V Indii ani v Číne nenastal absolútne žiadny úpadok ani barbarizácia; a všade prebiehala „remytologizácia“ ideologickej sféry. Obdobia „remytologizácie“ vyplývajú z vnútorného rytmu vývoja civilizácie, a nie z nejakých vonkajších faktorov. Tieto obdobia hovoria o potrebe z času na čas zrovnoprávniť postavenie účastníkov dialógu - každodenného a sviatočného vedomia, obchodného a mýtopoetického.

    Dialóg každodennosti a sviatkov sa v žiadnom prípade nezhoduje s dialógom náboženstva a ateizmu. Vážne, vecné myslenie v dávnych dobách preniklo do sféry sviatku a oddelilo v ňom určitú vysokú oblasť, hodnú rešpektu, od vulgárnych zábav. Práve táto časť slávnostného rituálu, uznávaná ako skutok (a nie zábava), sa postupne vyvinula ako náboženstvo civilizovanej spoločnosti.

    Vo vývoji náboženstva sa postupne odhodí časť predsudkov primitívneho vedomia, prekoná sa časť jeho zmätku. Obrady do určitej miery strácajú svoj magický charakter. Namiesto ovplyvňovania prírody je hlavným cieľom náboženskej praxe vnútorná premena, duševný zlom. Predmet uctievania prestáva byť prostredníkom pri presune materiálneho bohatstva, magickým činiteľom pracovného procesu (alebo vojny). Veriaci, obracajúci sa k Bohu, chce len Jeho prítomnosť. Náboženský úkon nadobúda charakter čistej kontemplácie ideálneho obrazu, znak celistvosti bytia, vnútornej plnosti života, t.j. približuje estetický zážitok z maľby alebo hudby. Tieto trendy presvedčivo ukazuje A. M. Pyatigorsky v komparatívnej analýze védskych hymnov a náboženských textov tamilskej bhakti.

    Obchodné myslenie, prenikajúce do štruktúry sviatku, čistí jeho pietnu sféru od toho, čo je mu cudzie, zapletené do nej, rovnako ako oddeľuje od seba všetky predmety a vlastnosti vo všeobecnosti - zelené od modrého, elastické od uvoľneného atď. zároveň ničí bezcieľnu sviatočnú úctu, mení úctu na metodický, obchodne organizovaný akt, na prácu smerujúcu k nadpozemskému cieľu. Triumf vážnosti a efektívnosti viedol k tomu, že niečo slávnostné sa muselo ustanoviť ako vec, vážna vec, najvážnejšia vec na svete, vec viery. V španielčine to znie „auto da fe“. Hra, dovolenka, oslobodenie sa od tabu sa v očiach askéta stáva niečím nedôstojným. Ideálny rehoľný život je koncipovaný ako zrieknutie sa túžob, ako prísne plnenie nebeských zákonov. A to spôsobiť celý život je zasvätený. Človek sa stáva pracovníkom povereným prácou na záchrane svojej duše. „Kráľovstvo nie je z tohto sveta“ sa doslova chápe ako kút ohradený plotom, kláštor.

    V rámci náboženstiev civilizovanej spoločnosti s rôznym úspechom pokračuje dialóg medzi serióznym, obchodným náboženským vedomím a mýtopoetickými, sviatočnými tradíciami. V Európe vyhráva seriózny. Zrnko vážnosti vrhnuté evanjeliami tu vyrástlo oveľa bujnejšie ako iné evanjeliové myšlienky. Evanjeliá sú v mnohých smeroch namierené proti vážnosti (ktorá sa v jazyku evanjelia nazýva pokrytectvo). Kristove odpovede farizejom, jeho podobenstvá, jeho správanie na hostine, na svadbe sú stále veľmi blízke duchu sviatku. Ale inkvizícia je už hlboko vážna vec. A puritánstvo, aj keď je na prvý pohľad ťažké postaviť ho na roveň inkvizícii, bolo z istého pohľadu jeho pokračovaním – ďalším krokom k triumfu vážnosti, činov. Hercov bičovali na námestiach ako libertínov; Nedeľa sa stala ríšou svätej nudy; homosexuálni vagabundi boli nahnaní do chudobincov. A celý tento neznesiteľne racionálny svet pána Dombeyho len v 20. storočí. exploduje a ľudská prirodzenosť, stočená do baraneho rohu, sa odvíja v abrakadabre modernosti. Na všeobecnom pozadí grotesky a paradoxu ožíva aj náboženstvo osobitného typu, blízke legende o žonglérovi Panny Márie a „Kvety sv. Františka z Assisi“ – náboženstvo G. Chestertona, G. Bölla. , D. Salinger.

    Budhizmus, na rozdiel od kresťanstva, zachvátila silná vlna remytologizácie. Raný budhizmus je najvážnejším učením zo všetkých náboženstiev Nového zákona. Snaží sa úplne skoncovať s hrou, s bujnou fantáziou, skoncovať s mýtopoetickým tancom znakov. Druhá kapitola Dhammapady je celá venovaná vážnosť.

    „Serióznosť je cesta k nesmrteľnosti. Ľahkomyseľnosť je cesta k smrti. Vážni neumierajú. Márnomyseľní sú ako mŕtvi."

    Táto úvaha je v dobrej zhode s poslednými slovami Budhu zachovanými v pálijskej tradícii: „Usilovne pracujte...“

    Nie je možné vymyslieť nič viac nepriateľské voči atmosfére sviatku, nič deštruktívnejšie voči radosti ducha (a nič neplodnejšie - vo sfére, v ktorej je práca bezmocná).

    To je však len prípad priameho významu slov:

    Appamado amatapadam, pamado takkuno ladam...

    Priamy význam slov hlásal kliatbu sviatku. A vo zvuku verša žil rytmus tanca, odplavujúceho a odnímajúceho racionalistické konštrukcie.

    Básne nie sú v žiadnom prípade nevinnou vecou, ​​nie sú ľahostajné k významu. Básne nesú osobitný, od logiky nezávislý rytmus asociatívnych spojení. Stláča do jednej línie to, čo je logicky cudzie, rozbíja to, čo je logicky spojené – a cez mriežku striktných spojení jadier významov sa objavujú vlny polí, pohybujúce sa podľa starých zákonov mýtov. Cez škáry preniká rytmicko-hudobný, sviatočný prvok, vyhnaný dverami. V slovnej zásobe, v terminológii vyhnané mýtopoetikum víťazí v štruktúre reči, v jej tradičnom, nevedome asimilovanom a na prvý pohľad nič nedefinujúcom metre. Veda neopustila verše náhodou. Až prechodom k próze matematici prestali byť vizionármi, prestali počúvať hudbu sfér.

    V dejinách severného budhizmu (Mahajána) dostal rytmus postupne prednosť pred logikou. Rytmická štruktúra reči, rytmická štruktúra myslenia, narážajúca na logiku Tripitaky, sa prirodzene opierala o mýtopoetické prostredie, splývala s ním a odhaľovala s ním svoju identitu. Toto je plasticky hmatateľné vo Vimalakirti Sutre. Nebeská panna, apsara (nepopierateľne mýtopoetická a nebudhistická postava), pôsobí ako spojenec hlavného hrdinu sútry Vimalakirti a spolu s ním víťazí nad suchou múdrosťou hínajány. Vimalakirti pomýli múdrosť bódhisattvu Manjushri a nebeská panna oklame hlavu Sariputru, svätca z kategórie shravaka, t.j. mnísi, ktorí priamo počúvali Budhu (a pri výklade sútry zostali na úrovni slov). Na nazbieraných zhadzuje spŕšku kvetov, ktoré sa kĺžu po tele sattvov, no držia sa šravakov. Sariputra sa hnevá. "Tieto kvety sa nelíšia," odpovedá apsara. "Ale keďže ty sám si plný rozdielov, držia sa ťa." V závere jej Sáriputra, ohromený mysľou svojho partnera, položí otázku v duchu K. Ryleeva (ktorý sa Puškina pýtal, prečo z Aleka neurobil aspoň kováča). Práve on sa pýta, prečo nebeská panna nevezme na seba mužskú podobu (čo by, samozrejme, bolo vážnejšie ako šoférovať medveďa alebo byť ženou). „Týchto dvanásť rokov som hľadala ženskosť svojho vzhľadu,“ odpovedala dievčina, „a ešte som to úplne nedosiahla. Prečo by som sa mal meniť?"

    V Číne sa budhistický racionalizmus ocitol v dialógu s iným etnickým substrátom a zažil ďalšie premeny.

    Ale aj v týchto premenách sa objavuje niečo veľmi prastaré.Niektoré špecifické črty zenu možno vysvetliť ako „spomienku“ na dobre zabudnuté, zachované len v základoch, v „pamäti kultúry“: dôraz na neverbálnu komunikáciu, striedanie obradov s ťažkosťami, zmena pietneho rozjímania - hry vonku, posvätný smiech.

    Na víťazstvo nad každodennosťou, na vyváženie symbolického sveta práce s iným, nemenej významným, potrebuje sviatok fantastické obrazy, ktoré spredmetňujú roztopené, extatické videnie sveta, potrebuje bohov a démonov. Ale keď sviatok dosiahol svoj vrchol, bohovia a démoni začnú zasahovať. Vyžadujú príliš veľa pozornosti na seba, obmedzujú oslobodeného človeka, hrozia, že nahradia každodenné, obchodné otroctvo, podriadenosť nevyhnutnosti náboženskému otroctvu. A potom prichádza rituálny smiech, hanba božstva. „Čo je to Budha? - Kúsok vysušených ľudských sračiek “; "Keď sa chytí ryba - sieť už nie je potrebná."

    Zen mondo a citát z Zhuangzi celkom prirodzene zapadajú - v mytopoetickom kontexte. Zen pomáha lepšie pochopiť primitívnu hanbu božstva. Hanbivosť božstva pomáha lepšie porozumieť zenu. (A nielen zen. Známy je sklon mnohých mystikov k zneužívaniu a rúhaniu. H. Böll to pripomenul v románe Očami klauna).

    V zene však primitívne črty dostávajú nový (v istom zmysle by sa dalo povedať modernistický) charakter. Kmeňové kultúry, akokoľvek groteskné pre pozorovateľa, nemajú zmysel pre vlastnú grotesknosť. Iné kmene s inými tradíciami sú pre kmeňové vedomie bezvýznamné. Nie je to Kristus nie tých, ktorí poznajú pravú vieru, „Nemcov“, ktorí hovoria vtipným gýčom. Sú mimo kmeňovej mysle. Naopak, zen pôsobí v prostredí, pre ktoré sú významné viaceré tradície a jeho existencia je s týmito tradíciami polemikou. Zen má svoje pole v spoločnosti so zavedenou (a cudzou) predstavou vysokého a nízkeho, posvätného a profánneho, rozumného a hlúpeho. Preto je existencia zenu vojnou s rozumom, šokujúcou učencov. Konfucián hrá v Zen Mondos rovnakú úlohu ako Sáriputra vo Vimalakirti sútre, rovnako ako logik v Ionescových hrách.

    Preto tá obsedantná, metodická, svojím spôsobom racionálna nerozvážnosť zenového jazyka, ktorá v primitívnych kultúrach úplne chýba. Človek cíti strach, že sa zamotá do racionálnych konštrukcií, ak im čo i len na chvíľu podľahne. Tento absurdný spôsob sa dá rovnako ľahko zautomatizovať, stratiť svoj vnútorný zmysel, zmeniť sa na stereotyp, ako každý iný.

    Nijaké množstvo grotesknosti, rozmarnosti, paradoxnosti, absurdity nedokáže ochrániť myseľ náchylnú ku klišé pred klišé. Akákoľvek kombinácia nápadov sa môže zmeniť na polovičnú haevskú myšlienku: „V reakcii na ... my, zamestnanci koncernu Hercules, odpovieme ...“

    Podstata známky nie je vôbec známa logické pohybovať sa. Tento krok môže byť aj nelogický. Rozhoduje zvyk reagovať na akékoľvek podráždenie nejakou štandardnou kombináciou znakov. Okrem toho môže byť štandard priamy aj obrátený naruby. „Slovo v jednoduchosti nehovorí, všetko sa robí s vyčíňaním“ je tiež štandard, štandard zlomovosti.

    Pečiatkované správanie je vždy svojím spôsobom logické (verné pravidlám nejakého systému) a zároveň nelogické (groteskne nezodpovedá životu). Ak bol hovor „drzým výstupom účtovníka Kukushkinda“, ktorý požadoval zvýšenie platu, a odpoveďou bol úplný vstup do spoločnosti „Dole s Khovanshchinou“, potom medzi hovorom a odpoveďou neexistuje žiadne skutočné spojenie. tu je čisto fiktívna, podmienená, iluzórna, logika pečiatky: na každú výzvu, podmienene definovanú ako antisociálna, reagovať zvýšenou aktivitou, podmienene definovanou ako sociálna aktivita. Všeobecne sa uznáva, že myslenie a konanie musia byť logické – a Polykhaev predstiera, že je logické. Ale stojí za to zahodiť podmienené polykhaevské rozdelenie faktov na sociálne a antisociálne a iluzórna povaha vyrazenej logiky je zarážajúca (to je základom komiksového románu I. Ilfa a E. Petrova). Len v rámci Polykhaevovho sveta berie Polykhaevovu logiku vážne každý. V skutočnosti môže byť vyrazená logika nahradená vyrazeným alogizmom; nič sa na tom „obsahovo“ nezmení, vzťahy medzi ľuďmi zostanú rovnaké.

    Táto operácia sa vykonáva v antihrách Ionesca. Ľudia prichádzajú na návštevu, pijú čaj, lúčia sa, odchádzajú – a zároveň povedia nejaké slová. Slová spolu dôrazne nesúvisia, dôrazne absurdné, ale to nikoho netrápi. Laik zvykne opakovať iracionálne spojenia slov rovnako ľahko ako racionálne spojenia. V Polykhaevovom svete sú slová rovnaké, známe, zdanlivo zrozumiteľné. Vo svete Ionesco je veľa slov, nie je čas ich stráviť, nie je dostatok času na vytvorenie osobného postoja k nim, ale zvyk opakovať nezrozumiteľné bez rozmýšľania sa vytvára rovnako ľahko ako zvyk opakovaním rovnakých vzorcov. V oboch prípadoch znamienka strácajú význam a sú žuvané mechanicky, zo zvyku niečo žuť.

    Podstata vyrazeného myslenia nie je v tom, že pracuje s pečiatkami, ale v tom, že pečiatky, vzory, normy, s ktorými pracuje, ním nie sú asimilované, nie sú obývané, nie sú sformované do individuálneho jazyka, ale vylievajú sa odniekiaľ zvonka, transformujúc osobnosť. myslenia do tieňa, do jednoduchej formy existencie hotových predstáv. To je špecifikum rozvinutých, zložitých civilizácií, kedy sa vyrába množstvo šablón a bežný človek ešte nemá vyvinutú schopnosť vybrať si v toku informácií, čo potrebuje. Potok ho nesie ako triesku, otáča mu hlavu, potom bokom dopredu. Nie človek používa vzor, ​​ale vzor, ​​ktorý používa človeka, takže tvár kultúry prestáva byť ľudskou tvárou, vyjadrenou prostredníctvom známych vzorov, a stáva sa tvárou vzoru, vyjadreného prostredníctvom známych ľudí.

    Už sme povedali, že žiadna kultúra sa nezaobíde bez spoločných miest, bez kánonických znakov. Ale neexistuje stereotyp, ak existuje živý rytmus, ak sa karty mihnú v rukách kúzelníka. A stereotypnosť sa objavuje akoby pod zemou, keď je rytmus narušený, keď sa používanie bežných znakov stáva nešikovným, neslobodným, priemerným. Paradoxnosť, grotesknosť sú dobré ako prostriedky na zatlačenie myslenia do kontextu života, do jeho konkrétneho rytmu. No akonáhle paradox stratí svoju symboliku vo vzťahu k celku, stáva sa klišé, v podstate sa nelíši od ostatných – len nie je každému pochopiteľné. Známka je akýkoľvek znak, ktorý stratil svoju symboliku vo vzťahu k celku. Antipečiatka nie je o nič lepšia ako priama pečiatka.

    V zenovom budhizme vždy existuje nebezpečenstvo, že sa stane paradoxnou pečaťou, súborom hádaniek. Zen bojuje proti tomuto nebezpečenstvu pestovaním – spolu s jazykom posvätných alogizmov – mimoriadne jednoduchým každodenným jazykom, takmer každodenným realizmom v maľbe, jednoduchosťou a bezprostrednosťou v konaní. Zen rovnako ochotne používa tajomné kombinácie znakov a mimoriadne jednoduchých, zrozumiteľných symbolov. Ale nie každý stúpenec zenu sa stane majstrom zenu. A nie všetci remeselníci sú vo svojom remesle rovnako zruční. Dá sa len povedať, že Zen je menej vhodný na razenie ako iné systémy. Dokonca aj v prísne posvätnej ríši zenu je ťažké porozumieť klišéovitým spôsobom. Zen je posvätný aj metasakrálny systém. Jazyk zenu nás vracia do plnosti sviatočného svetonázoru, v ktorom je posvätné len hypostázou sviatočnej jednoty a v neustálom pohybe sa nestihne sformovať do uzavretého systému izolovaného od života. Alogizmus v zene má dvojaký význam. Na jednej strane rozbíja racionálnu istotu v nepodmienenosti predmetov a vzťahov medzi objektmi, odhaľuje svet „nedokončeného, ​​nestvoreného, ​​nepodmieneného“. Na druhej strane aj on rozbíja tento svet.

    Povaha znamenia, ktoré sa stalo predmetom meditácie, nie je ľahostajné. Hlúpa absurdita, zvolená ako intelektuálna ikona, neumožňuje prebývať v nej, zamieňať si znamenie s významom, „vytvoriť si modlu“. Zen prináša úsmev do meditácie (človek sa nemôže ubrániť úsmevu, keď uvažuje o probléme, či má pes buddhskú povahu). A úsmev zachráni pred fanatizmom vážnosti.

    „Zen a – do určitej miery – taoizmus sa zdajú byť jedinými duchovnými tradíciami, ktoré sa cítia dostatočne sebavedomé na to, aby si zo seba robili srandu, alebo im chýba dostatočná dôležitosť (dosl. GP.) vysmievať sa nielen svojmu náboženstvu, ale aj jeho samotnému jadru. V postavách šialencov zobrazujú zenoví umelci niečo viac ako len paródiu na ich „bezduchý“ spôsob života, pretože ak „génius a šialenstvo spolu úzko súvisia“, existuje významná paralela medzi bezvýznamným mrmlaním šťastného šialenca a bezcieľny život zenového mudrca.

    Slovami básne: Divá hus sa nestará odhodiť svoj odraz,
    A voda bez rozmýšľania vníma jeho obraz ... “

    Úsmev núti pozerať sa na akúkoľvek náboženskú symboliku (vrátane budhistickej) ako na prostriedok, techniku. Náboženský antisvet sa ukazuje byť rovnako podmienený ako svet faktov. Úroveň identity sa ukazuje ako rovnaká abstrakcia ako úroveň rozdielov. Po ponorení sa do podstaty vecí sa vraciame k zdroju, k viditeľnosti: hora je vrch. Existuje zenové príslovie: predtým, ako som študoval budhizmus, som si myslel, že hora je hora. Potom, keď som sa ponoril do štúdia budhizmu, uvedomil som si: hora nie je vrch. Ale potom, hlbšie do chápania zenu, som si uvedomil: hora je vrch.

    Prinajmenšom v niektorých obdobiach svojho vývoja bol zen taký otvorený nenáboženským interpretáciám, ktoré tak voľne prešli do integrity kultúry, že je ťažké ho považovať za rovnocenný s inými prúdmi budhizmu. V zene je tendencia oživovať „primitívnu“ celistvosť sviatku, k jednote pietneho rozjímania a voľnej hry.

    Vráťme sa teraz k podobenstvu, ktoré prerozprával Suzuki: „Ak sa pýtaš, robíš chybu, a ak sa nepýtaš, konáš opačne...“ Toto je pomerne štandardný kóan zo skupiny koanov, ktoré vyjadrovali predstava o rozdiele medzi intelektuálnou ikonou a logickým predpokladom. V tomto prípade hovoríme o myšlienke vyjadrenej v mnohých iných koánoch (napríklad: „Bez potvrdenia alebo popierania mi povedz pravdu zenu!“). Skúsme túto myšlienku prerozprávať vlastnými slovami. Pri hľadaní príčin, zákonitostí, prechodov z jednej veci na druhú strácame veci samotné v ich bezprostrednej plnosti. Aby sme prežili konár v celej jeho zauzlenosti, netreba si navzájom spájať rôzne stavy, nehovoriť, že konár zhorel a zostal popolom, ale prelomiť rámec časopriestoru a pochopiť každý jav – konár, oheň , popol - vo večnom teraz ako jediný a jedinečný, ako priame stelesnenie Veľkej Prázdnoty, úrovne identity, Boha, či ako sa to volá. Ako Ma Yuan kreslí osamelého rybára, ako Basho skladá svoje haiku.

    Fenomén sa nerozpúšťa v absolútnom. Priepasť Veľkej prázdnoty, keď sa otvorí, nepohltí konáre slivkového kvetu. Vetva ponorená do Veľkej prázdnoty stráca iba knižný prach, ktorý na nej priľnul, zostáva čistá vo svojej „takosti“, vo svojej neopísateľnej autentickosti (intelektuálne neopísateľnej, ale umelecky celkom vyjadrenej).

    Aby k tomu viedli zenoví majstri, použili jazyk dvojitého illogizmu. Najskôr sa časopriestorové súvislosti zapletajú, menia sa na absurdné súvislosti: hora prestáva byť horou; vedomie padá do Veľkej Prázdnoty. Ale ďalší krok alogizmu – hora sa opäť stáva horou. Veľké prázdno sa vzďaľuje, stáva sa pozadím obrazu a v popredí vyrastá objekt, ktorý sa vynoril z prázdnoty - Syn, jednopodstatný s Otcom a odnepamäti prebývajúci v útrobách Otcov. Túto úlohu Krista, úlohu prostredníka medzi nebom a zemou, absolútnym a relatívnym, zohráva v zenovej kontemplácii každý predmet oslobodený od obchodného prístupu k nemu, od tých stôp triedenia, inventarizácie, triedenia na regáloch, s ktoré obchodné myslenie mení sviatočný svet poézie na svet nudný.všedné dni.

    Zenový alogizmus môžete prerozprávať pomocou dvoch štvorverší od Pasternaka:

    Poézia, nevzdávajte sa šírky.

    Udržujte presnosť života, presnosť tajomstiev.

    Neriešte bodky v bodkovanej čiare

    A nepočítajte zrná v odmerke chleba.

    Toto je prvý obrat – k Celku, k Jednému.

    Neviem či je to vyriešené

    Tajomstvo posmrtného života,

    Ale život je ako ticho

    Jesenné, detailné.

    Toto je druhá odbočka - na vetvu slivkového kvetu. Holistická a zároveň detailná pravda je vyjadrená v nekonečnom množstve kóanov a mond, jedinečných ako orgován, motýľ na baze atď. Ale základné myšlienky zenového alogizmu tvoria jednu rodinu a spájajú sa do jednej myšlienky rovnako ako platónska pravda, dobro a krása, ako hlavné predmety kresťanskej ikonomaľby. A tak, ako je kríž dostatočným symbolom celého kresťanstva, symbolom, ktorý sa v náboženskej kontemplácii javí ako úplné a dokonalé dielo bez komentára, zen koan alebo mondo by sa nemali stať príležitosťou na intelektuálnu analýzu. Alebo pochopíte, čo potrebujete - potom sa usmejte. Alebo nerozumiete - potom mávnite rukou. Pochopte inokedy. Uchovaj si v pamäti obraz daný majstrom, kotúľaj sa v myšlienkach ako loptičku, ale nestrihaj, nedeformuj, udržuj celý, ako básne spojené jediným rytmom, básne, ktoré stratia ducha, ak začneš hľadá, ktorý z nich nasleduje. V istom momente sa vám báseň úplne odhalí a vy ju pochopíte – t.j. prežiť.

    Suzuki vysvetľuje zenové koany dosť podobným spôsobom: „Keď vidíme mesiac, vieme, že je to mesiac, a to stačí. Tí, ktorí začínajú analyzovať skúsenosti a skúšať

    vytvorte teóriu poznania – nie nasledovníci zenu“; „Varovania vedú od jednej zložitosti k druhej, nemajú konca. Možno jediný účinný spôsob, ako prinútiť mnícha... pocítiť falošnosť jeho pojmového chápania, je udrieť ho...“

    Úder palicou (ako cracker v Swiftovom kráľovstve Laputa) privádza myseľ utopenú v abstrakciách späť k životu. Toto nie je telesný trest, ale konvenčný znak, primitívny konvenčný znak, „absurdum est“. Každý, kto by sa pokúsil zredukovať zenový systém na disciplínu, by len ukázal, že ničomu nerozumie.

    Je zaujímavé porovnať zen s mysliteľom ako Jiddu Krishnamurti. Keď veci trochu zjednodušíme, môžeme predpokladať, že hovoria to isté, len rôznymi spôsobmi.

    Jazyk zenu je na prvý pohľad ohromujúci svojou obtiažnosťou. Alogizmus v tomto jazyku je vykreslený, zdôraznený. Hneď je jasné, že človek musí ovládať špeciálny systém znakov, aby bez toho neurobil ani krok. Ale potom, ak sa nebojíme prvých ťažkostí, systém sa ukáže ako nie taký iracionálny. Odhaľuje svoje vlastné zákony; alogizmus vynásobený alogizmom sa správa ako mínus vynásobený mínusom a dáva plus – návrat do objektívneho sveta. Obnovený objektívny svet sa ukazuje ako svet poetický a je známy vo voľnej hre asociácií. Ukazuje sa, že to, čo sme stratili, nie je rozumná realita, ale iba abstraktné pojmy reality.

    Naopak, Krishnamurtiho jazyk uchvacuje svojou jednoduchosťou. Sľubuje, že odhalí tajomstvo lásky, slobody, bytia, jednoducho tým, že tieto známe slová očistí od všetkého nadbytočného, ​​od nepochopenia. Je len potrebné oddeliť činnosť od činnosti, skúsenosť od skúsenosti, pochopiť, že láska nie je cit a nie pripútanosť... Ale čím ďalej, tým viac sa ponárame do nepochopiteľného a nakoniec zisťujeme tradičné alogizmy indického náboženského vedomia, len prerozprávané inými slovami.

    Krishnamurti presviedča, keď sa s nikým neháda, nič nedokazuje, ale jednoducho odovzdáva svoj životný pocit, vytvára poetický celok, ktorého rytmus je výraznejší ako jednotlivé slová. Ale keď sa snaží presvedčiť prvých ľudí, ktorí k nemu prídu, dokázať majú svoj vlastný pohľad na svet, môže to viesť k zlyhaniam.

    Krishnamurti odmietol tradície a zostal bez komunikačného jazyka. Hovorí, že sloboda je jediná cesta k slobode, že prostriedkom je cieľ a zároveň sa (zrejme mimovoľne) chytí prostriedkov v rozhovore, odvádzajúc od svojho cieľa, tlačí ho k neplodnej hádke, k dialógu. hluchý s hluchým. Každodenný jazyk intelektuála 20. storočia, ktorý používa, mimoriadne zle vyjadruje to, čo chce sprostredkovať. Krishnamurtiho informácia je pocit Celku, t.j. pravda podľa jeho vlastných slov „nie je na úrovni slov“; vyjadrené slovami, iba slovami a ničím iným ako slovami, sa ľahko stáva predmetom neplodných slovných sporov.

    Krishnamurti aj zenoví majstri sú improvizátori, ale rôznymi spôsobmi. Zen je tradícia ako commedia dell'arte s vyškolenými umelcami a vyškoleným publikom. Krishnamurti improvizuje, akoby pred ním nikdy nič podobné nebolo. Preto trávi veľa času rozvíjaním a vysvetľovaním ostatných vlastností svojho dialógu. A ako všetci samoukovia preceňuje možnosti svojho vynálezu, preceňuje význam svojich terminologických inovácií. Nemilosrdný k utopizmu u druhých, na sebe ho nevníma.

    Na druhej strane, v porovnaní s Krishnamurtim je ľahké ukázať obmedzenia zenu. Ide o stáročný, vnútorne koordinovaný znakový systém, tradíciu, remeselnú zručnosť. Ale toto nie je jedným slovom dokončený systém. Zen je archaické umenie, priam neschopné prekročiť archaický svet, v ktorom človek vyrastal (a postupne stráca kontakt s modernizovaným japonským prostredím). Obľúbenosť zenu vytvorili moderní učenci, ktorí ho etnograficky opísali ako uzavretú kultúru a vytvorili tak preklad zenu do „štandardného európskeho“ jazyka, do jazyka európskej knihy. Zen sám seba nedokáže opísať. Vlastné zenové texty, dokonca aj po preštudovaní Suzuki a Watts, sú nezrozumiteľné. Ich prečítanie alebo skôr uhádnutie si vyžaduje veľa úsilia. Krishnamurti je možno ťažký, ale z jeho kníh stále pochopiteľný. Zen ako súbor akcií (a nie slov) nie je pripravený na moderný systém telekomunikácií.

    Zen má zároveň jeden modernistický nedostatok: strach z rétoriky. Je veľmi ťažké preložiť do zenu aj veľmi jednoduchú frázu evanjelia: „Boh je láska“. V najlepšom prípade by to znelo takto: „Pri svojom ďalšom narodení by som chcel byť koňom alebo somárom a pracovať pre roľníkov“ (slová stredovekého čínskeho mentora). V zene, ako aj vo všetkých ostatných historických náboženských hnutiach, sa využívajú a rozvíjajú len niektoré možnosti primitívneho mytopoetického jazyka. Niekoľko možností zostáva zakázaných. Napokon, zen jazyk neumožňuje systematický myslenie. Niektoré veci sa však dajú povedať lepšie v zene ako v akomkoľvek inom jazyku.

    Aby som to zhrnul, chcel by som ešte raz zdôrazniť, že každý znakový systém sa vyznačuje dobre známou, iba inherentnou interpretáciou absurdných správ. Mytopoetické myslenie (a po ňom klasické umenie) rozlišuje medzi nepochopiteľnou a nadrozumnou absurditou. Estetické inkarnácie myšlienky „mäkkých čižiem“ nie sú totožné s estetickými inkarnáciami myšlienky „vzkriesenia mŕtvych“. Hoci hlúpe vedomie mätie hore-dole, nezrozumiteľne a superinteligentne, táto hra samotná je založená na odlišnosti toho, čo sa mieša. Naopak, formalizované myslenie nepozná nadracionálny význam absurdna. Každá absurdita je interpretovaná ako hlúposť. Hra s absurditou je koncipovaná len ako komiksová hra. Preto je prístup k tragédii prakticky uzavretý (hoci tragédiu ako vznešený a vážny žáner obklopuje rešpekt). Superinteligentné mytologémy dostávajú komickú interpretáciu (Lucian, Voltaire).

    Moderné podmienene formalizované myslenie zjavne odhaľuje iné črty a jeho vplyv na kultúru bude iný. Podmienečne formalizované myslenie je vnútorne dialogické. Opúšťa monológové predsudky charakteristické pre raný racionalizmus. Dialóg s mýto-poetickým myslením prestáva byť sporom na zničenie. Pomaly sa formuje metajazyk, v rámci ktorého sú mýto-etické systémy znakové systémy, ako všetky ostatné (hoci so špeciálnou gramatikou), ktoré sa stávajú na rovnakej úrovni ako formalizované systémy.

    Formy vedomia, ktoré dosiahli plnosť vývoja, si uvedomujú svoje hranice a nevyhnutnosť dialóg. Dialóg sa začína chápať širšie ako doteraz – nielen ako forma boja za pravdu, ale aj ako forma pravdy samotnej. V priebehu dialógu sa formalizované myslenie oslobodzuje od svojej arytmie a mýto-poetické sa oslobodzuje od podvodov, stáva sa reťazovým myslením, ktoré vo formalizovanom vidí svoj prirodzený doplnok. Je tu možnosť doplniť logiku rytmom, sylogizmus kontrapunktom myšlienok, obnoviť jednotu logu (slova, rozumu a rytmu).

    Únik faktov. V top LJ sa v posledných dňoch nastolilo akési peklo.

    Teraz vyčistíme tento odpad!

    Súbor správ je úžasný: ukrajinská propaganda, poriadok vynesený na vrchol robotmi (o tom som písal vmenshov ) Dokonca nič nečítať. SUP čo sa tam deje?

    Prečítajte si záznam sharla_tanka o tom, ako redaktori LiveJournalu famózne moderujú vrchol. Na prvych miestach vzdy vidno srach o Ukrajine a podobne prispevky. Jedinečný a neškodný obsah blogerov je okamžite odstránený.

    Moje príspevky s mojimi fotografiami boli okamžite odstránené:

    Druhá sekcia, ako ju chápem, existuje preto, aby nezaťažovala top LiveJournal a zobrazovala najzaujímavejšie záznamy.
    Ale prečo vidím len ukrajinské príspevky? O Boeingu, o milíciách, o Kyjeve. Stratil si rozum na konci? Aký druh manipulácie s mysľou používateľov?

    Príspevok s našou mačkou bol prísne filtrovaný
    Navyše viem, že redakcia má svojho blogera, ktorý vedie sekciu copy-paste s mačkami, ale z nejakého dôvodu ju nedávajú na iné miesto, ale naopak všemožne podporujú tú svoju.

    Podpora mlčí. Nie je jasné, prečo neodpovedá - Mister Silent Director LJ dimson , ignoruje všetky príspevky používateľov na svojom blogu.

    Raz som sa opýtal pána Dronova ( grick bývalý šéf LJ) o sekcii ZHYR, napadla ma odpoveď:

    Teraz sa zdá, že vedenie nemá slov.


    Ako vidíte, nové vedenie je úplne neschopné.