Mýty o krste Ruska

O krste Ruska boli napísané stovky kníh a tisíce článkov. Okrem čisto vedeckých je medzi nimi aj veľa populárnych, publicistických, publicistických. Práve v tomto prostredí sa zrodilo a rozvíjalo veľké množstvo mýtov. Vytvorili ich najrôznejší ideológovia, nečinní snílci a s nimi aj priami odporcovia kresťanstva. V moderných masmédiách sa rozšírili. Redaktori "Thomas" pozvali doktora historických vied Sergeja Viktoroviča Alekseeva, autora životopisnej knihy o ruskom baptistovi, princovi Vladimírovi Svätom, aby sa vyjadril k obsahu najbežnejších legiend tohto druhu.

Ani jeden raný zdroj napísaný do poldruha storočia po udalostiach nehovorí o nútenom krste. Naopak, súčasníci žasli nad absenciou otvoreného odporu – čo by bolo veľmi zvláštne, keby „v skutočnosti“ bol masívny.

„Oheň a meč“ sú nám známe výlučne z jedného textu - kroniky Joakimova, ktorú cituje historik 18. (!) storočia V. N. Tatishchev. Súdiac podľa jazyka a obsahu ide o veľmi neskorú pamiatku; k nám sa dostal až v Tatiščevových ruských dejinách.

Po prvé, samotná kronika Joachima zdôrazňuje, že prípad sa týkal iba Novgorodu - „ľudia vyčítajú Novgorodčanom“, že iba oni boli pokrstení „ohňom a mečom“. Po druhé, Joachimova kronika nie je len neskorým zdrojom, ale má aj veľmi pochybný pôvod. Niektorí vedci sa domnievajú, že ide o výtvor samotného Tatiščeva, iní, že „kronika“ bola vytvorená bez jeho vedomia, aby uspokojila jeho vedecký záujem, a potom ju upravil. Možno v ňom bol použitý nejaký starodávny text, možno nie. Archeológovia našli potvrdenie o požiari v meste na konci 10. storočia, ale s čím súvisí a ako presne „kronika“ udalosti vyjadruje, zostáva neznáme. „Diabolské“ príslovie, že „Putyata pokrstil Novgorodčanov mečom a Dobrynyu ohňom“, je jediným a dosť neistým dôkazom, že v Novgorode došlo v čase krstu k nejakému konfliktu. Konflikt je tak lokalizovaný, že po stáročia zostal predmetom len ústnej tradície. Tam, kde bol krst skutočne proti, ako v Rostove alebo Murome, Vladimír ho odložil na lepšie časy a neposlal bojovníkov, aby zaútočili na neposlušné mestá.

Malo by sa tiež pamätať na to, že kresťanstvo v roku 988 už nebolo pre Rusko cudzie. V kniežacej družine medzi obchodníkmi bolo dosť veľa kresťanov. Na Rusi pôsobili kresťanské misie, boli tam chrámy. Viaceré kniežatá z konca 8. až 10. storočia boli pokrstené. Zmena viery zo strany Vladimíra bola dostatočne pripravená a pre jeho poddaných nebola šokom. Obyvatelia ruských miest nemohli premýšľať o náboženských otázkach, nemohli zostať slepými prívržencami pohanstva, keď stratilo podporu úradov.

Mýtus 1: Rus bol pokrstený násilím, „ohňom a mečom“

Myšlienka núteného krstu Ruska sa vyvinula v historickej vede sovietskej éry, prešla z nej do populárnej literatúry - a tak sa zmenila na „bežné miesto“. Toto je jeden z tých prípadov, keď takéto „spoločné miesta“ vznikajú, ak nie od nuly, tak s minimom dôvodov. Rusko desiateho storočia sa stávalo iba jediným štátom. Je to spoločnosť pre všeobecné vyzbrojovanie ľudí, autonómnych kmeňov a kmeňových zväzov. Vladimír jednoducho nemal prístroj na potlačenie potrebný na krst silou. Toto nie je dvadsiate storočie – a dokonca ani napríklad Sasko raného stredoveku, kde sa roztrúsené kmeňové vojvodstvá vysporiadali s ďaleko prevahou Franskej ríše. Ale knieža bolo pre pohanských Slovanov najvyššou duchovnou autoritou. Bola to táto autorita kniežacej moci, ktorá fungovala - verejné zahanbenie pohanských idolov a hrozba stať sa „nepriateľom“ kniežaťa, ktorý si zvolil novú vieru, stačilo pre obyvateľov Kyjeva a obyvateľov väčšiny ostatných miest Ruska. Ďalšou otázkou je, nakoľko vedomý a úprimný bol takýto apel.

Mýtus 2: Rus bol pokrstený západnou, nie východnou cirkvou

O krste Rusa z Byzancie, od „Grékov“, nielen ruské pramene jednoznačne a podrobne informujú – všetci jednomyseľne –, ale aj súčasníci udalostí. Toto je arabský kresťanský historik Yahya z Antiochie a – čo je obzvlášť dôležité – nemecký kronikár Titmar. To, samozrejme, neznamená, že Západ v Rusku nekázal, alebo že v niektorých obdobiach toto kázanie nebolo ešte aktívnejšie ako kázanie Byzantíncov. Princezná Oľga, prvá medzi Rurikidmi, ktorá bola pokrstená – v Konštantínopole! - po ochladení vzťahov s Byzanciou sa uchádzala o biskupa u nemeckého kráľa Otta. Tento biskup však v Rusi nezostal. Neskôr, za Yaropolka a Vladimíra, misionári, pravdepodobne Taliani, pôsobili v Kyjeve. To sa im však nepodarilo, čo sa prejavilo aj v kronikárskom príbehu o „voľbe viery“. Prijatie krstu od východnej cirkvi umožnilo Rusom počúvať slovo viery v chráme v slovanskom jazyku - dôležitá okolnosť v čase, keď latinský klérus vyhladil slovanskú gramotnosť v Čechách, ktoré sa podriadili Západu.

Mýtus 3: Počas krstu Ruska zanikla vysoká pohanská kultúra, predkresťanské písmo zmizlo

Nie je potrebné bagatelizovať alebo romantizovať kultúru pohanskej Rusi. Nebola ani „vyššia“, ani „nižšia“ ako predkresťanská kultúra Germánov, Keltov či Baltov – naši civilizovaní súčasníci by však sotva niektorú z nich považovali za vysokú, pri pohľade na ňu zblízka. Vždy je lepšie oddávať sa romantickým snom na diaľku... Teraz, keď sa geometri a hydraulika, filozofi a satiri zaoberajú históriou, sa v oblasti starovekých kultúr urobilo veľa „úžasných objavov“ - ale toto je samostatné a velmi smutna tema. O kultúre a živote starých Slovanov vie veda dosť a všetkých záujemcov možno odkázať na diela archeológov.

Čo sa týka písania, v sporoch okolo „predcyrilského písania“ je určitý zmätok až chrapľavosť. Tí, ktorí vnímajú písanie ako „vec národnej hrdosti“ a veria, že „malo byť“, jednoducho nechápu, prečo sa objavuje tento skutočne charakteristický znak civilizácie. A zdá sa to z jedného z dvoch dôvodov. Alebo so vznikom byrokracie a menových vzťahov, keď si ľudia navzájom prestávajú brať slovo a vládcovia chcú zvečniť svoje činy, alebo pod kultúrnym vplyvom zvonku. Napríklad s príchodom náboženských učení, pre ktoré je písané slovo, Písmo sväté. Napríklad v hinduizme je hovorené slovo posvätné – a dokonca aj pri písaní sa posvätné texty zapisovali až veľmi neskoro. Ale naši spisovatelia „védskeho náboženstva Slovanov“ z nejakého dôvodu veria, že by malo byť „viac napísané“ ako indoárijské.

V skutočnosti mali Slovania, rovnako ako mnohé národy, obrázkový „proto-list“, „rysy a rezy“ - symbolické, kalendárne a počítacie znaky. „Nezomreli“, ale úspešne prežívali v ľudovej roľníckej kultúre až do novoveku, kedy sa používali na počítacie štítky, pri tvorbe vyrezávaných kalendárov, niekedy aj namiesto podpisov. Viacerí vedci uvádzajú dôkazy v prospech skutočnosti, že východní Slovania mali od 9. storočia necyrilické písmo, ktoré pripomínalo germánske runy. Všetkých tých pár svedectiev o týchto „ruských listoch“ však spája ich vzhľad s kresťanským kázaním – „listy“ sa objavili na Kryme, medzi kresťanmi „Rumskej Rusi“, ktorí tu žili dlhý čas. Zopár nečitateľných „runových“ nápisov, ktoré našli archeológovia, pochádza z 10.-11. storočia. Či sú písané rovnakými „ruskými písmami“, či ide o jeden systém alebo niekoľko lokálnych, nevedno. Značná časť vedcov vo všeobecnosti pochybuje, že hovoríme o nejakom zvláštnom písme, vidiac v týchto - opakujem - skutočne jednotlivých pamiatkach kryptografiu alebo magické znaky. Téma je to zaujímavá, ale zdá sa, že nemá nič spoločné so „smrťou pohanskej kultúry“. Žiadna kultúra nemôže zaniknúť tak úplne, aby moderná veda nedokázala odhaliť jej najmenšiu stopu. A skutočná kultúra pohanskej Rusi nezomrela, v mnohých ohľadoch zostala dlho nezmenená - a kresťanské Rusko ju zdedilo, spracovalo, začlenilo do seba.

Mýtus 4: Hoci bol Rus pokrstený, pohanstvo naďalej dominovalo

Ako som už povedal, dokonca aj obyvatelia miest, ktorí boli pokrstení v rokoch 988-989, si sotva uvedomovali, aká silná je nová viera povolaná na prebudovanie celého života Ruska, celého spôsobu života. Táto myšlienka bola o to viac cudzia pre obrovské vidiecke masy, ktoré tvorili väčšinu obyvateľstva. Pohanstvo teda naozaj žilo po stáročia a zachovali sa desiatky diel, v ktorých duchovní bičujú „dvoch veriacich“. Došlo aj k priamym konfrontáciám. Nie v súčasnosti, ale mnoho rokov po krste Ruska Vladimírom vyvolali pohanskí čarodejníci nepokoje v rôznych oblastiach. Na druhej strane, ešte v 11. storočí sa na niektorých kniežacích dvoroch cítili dobre. Až na začiatku 12. storočia bolo v Rostove definitívne nastolené kresťanstvo a v krajine Vyatichi na Oke v tom istom čase zahynul rukou pohanov mních Kuksha, ktorý tam kázal. V obci pokračovali v pochovávaní mŕtvych v mohylách, na oslavu pohanských sviatkov. Na niektorých miestach ešte stáli chrámy s modlami a prinášali sa im obete. Ani v mestách sa nie vždy a nie vždy presadila kresťanská kultúra a vzdelanosť vo všetkom naraz. Konečné víťazstvo kresťanstva sa odohralo v XIII-XIV storočí, keď sa kresťanská viera stala konsolidujúcim a povznášajúcim začiatkom ľudí v ich opozícii voči útlaku Hordy.

Mýtus 5: Princ Vladimír, ktorý pokrstil Rusa, bol veľkým libertínom

Kresťanstvo učí, že je možné oľutovať hriechy a odpustiť ich z milosti Božej. Nie každý to pravdepodobne vie, ale stredovekí tvorcovia kroník a životov Vladimíra to vedeli. Zrejme si len ťažko vedeli predstaviť, že princova ženská láska v jeho pohanskom živote, s ktorou zápasil po prijatí Krista a ktorú sa snažil odčiniť pokáním a milosrdenstvom k blížnym, sa stane argumentom proti jeho svätosti. pre niekoho. Kresťania veria, že nie bezhriešni sú svätí, ale tí, ktorí zvíťazili nad hriechom. A nielen ruskí kronikári píšu o tom, ako Vladimír vďaka novej viere prekonal sám seba a tá prvá prebehla – no duchovná zmena kniežaťa nie je zbožnou fikciou.

Mýtus 6: Keď bol Rus pokrstený, jeho vládca prestal popravovať lupičov, pretože sa bál hriechu. Z toho v celej krajine prekvitala kriminalita.

Keď bol Rus pokrstený, jeho vládca prestal popravovať lupičov zo strachu z hriechu. Z toho v celej krajine prekvitala kriminalita. Je to pravda?

Vladimír študoval kresťanstvo spolu so svojimi ľuďmi. Živo reagoval na riadky z Písma, ktoré mu čítali, a často hneď nerozumel, čo je jeho skutočnou povinnosťou. Sväté písmo hovorí: "Nezabiješ." Kyjevský vládca sa rozhodol úplne opustiť popravy a na otázku duchovenstva, prečo to urobil, povedal: „Bojím sa hriechu! Ale „rozkvet kriminality“ mal zjavne krátke trvanie – kresťanskí biskupi veľmi skoro vysvetlili princovi, prečo dostal moc, že ​​„nie nadarmo nosí meč“ a že „stojí za to, aby ho popravil lupič, ale s testom“, teda vyšetrovanie prípadu . A Vladimír sa s lúpežami vyrovnal.

Mýtus 7: Krst Rusov sa navždy hádal s nomádskymi národmi

Je ťažké pochopiť, odkiaľ tento záver pochádza. Vzťahy Ruska s nomádmi vo všeobecnosti veľmi nezáviseli od náboženskej voľby. Po stáročia východná vetva Slovanov komunikovala s nomádskym svetom zložitým spôsobom – buď sa vzdala, potom postúpila, potom sa postavila proti niektorým nepriateľom a potom bojovala proti nájazdom. Od čias vpádu Hunov do Európy v 4. storočí až do začiatku formovania Rusi sa východní Slovania často ocitli v závislosti od súdržnejších a agresívnejších nomádskych mocností. Táto „symbióza“ môže byť vynútená aj dobrovoľná. Zanechal určité stopy v histórii a kultúre slovanských národov. V 9. storočí sa objavil štát Rus a jemu podriadené slovanské kmene bojovali za svoju jednotu a nezávislosť s najsilnejším štátom európskych stepí - Chazarským kaganátom. Z ostatných nomádskych susedov Ruska si niektorí rozvíjali svoj vlastný štát, zatiaľ čo iní si zachovali kmeňový spôsob života. Rus s nimi buď uzavrel spojenectvá, alebo bránil svoje hranice pred ich zásahmi. V 9. – 10. storočí neraz bojovali s azovskými „čiernymi“ Bulharmi. Okolo roku 895 Maďari bojmi prerazili územie Ruska na západ. Približne v rovnakom čase sa na hraniciach Ruska objavili Pečenehovia, ktorí vyhnali Maďarov. Je známe, že, žiaľ, kresťanská Byzancia ich v ich politických záujmoch viac ráz priviedla k ruským hraniciam. K najväčšiemu z týchto nájazdov došlo v roku 968, keď Pečenehovia obkľúčili Kyjev a pohanský princ Svyatoslav musel opustiť svoje dobytie vo vzdialených krajinách, aby sa mohol vrátiť domov a odohnať ich. Potom však Rus uzavrel spojenectvo s Pečenehomi - av rokoch 969-971 bojoval s Bulharmi a Byzantíncami na strane Svyatoslava. A v roku 972 bol princ zabitý na perejách Dnepra a vrátil sa do Kyjeva.

Vladimír musel odraziť nájazdy Pečenehov ihneď po uchopení moci, dokonca aj v pohanských časoch. Bola to najdlhšia vojna počas celej jeho vlády. Prijatie kresťanstva tu naopak prinieslo oddych - v roku 1008 bol prostredníctvom nemeckého kresťanského misionára Bruna z Querfurtu uzavretý mier s časťou Pečenehov. Fungovalo to až do roku 1013, keď Pečenehov priviedol na Rus kresťanský vládca, ktorý bol s nimi v spojenectve - poľský kráľ Boleslav ... Ale s kmeňmi Guz alebo Torkov Svyatoslav aj Vladimir podporovali iba spojenectvo - žila ďalej od hraníc Ruska a mala s ňou spoločných nepriateľov.

Krst teda zásadne neovplyvnil vzťahy s nomádmi. Pohanské turkické kmene Pečenehov a Torkov, známe ako „čierne kapucne“, prešli v 12. storočí do služieb Rusi a slúžili väčšinou verne. Polovci, ktorí sa dovtedy usadili na ruských hraniciach, buď bojovali, potom sa zmierili, potom sa zmiešali s Rusmi – a náboženstvo tu veľmi neprekážalo. Polovci pomerne ľahko (aká úprimná je iná vec) prijali kresťanstvo a v roku 1223 boli kresťanmi dvaja najsilnejší cháni európskej stepi. Všetky nám známe dynastické manželstvá medzi Ruskom a Stepou (polovčanmi aj hordskými) sa uskutočnili v kresťanskej ére. Skutočnosť, že v Mongolskej ríši a v Zlatej horde sa kresťanstvo (hoci nie pravoslávne, ale nestoriánske) mohlo stať štátnym náboženstvom, je dobre známy fakt. Takže konflikty Ruska s kočovnými národmi nie sú v žiadnom prípade z náboženských dôvodov, hoci ak by kázanie kresťanstva z Ruska bolo úspešnejšie, prispelo by to k ich oveľa väčšiemu zblíženiu.

Ako vidíte, neexistujú žiadne údaje o násilnej povahe krstu a akýchkoľvek konfliktoch. Úrady, podobne ako v Kyjeve, vyzývajú na „neprijatie“ zvrhnutého a zneucteného idolu – a toto volanie bolo vypočuté. Hrnčiar z Pidby (dedina neďaleko Novgorodu) zahanbí padlého boha, čo sa, samozrejme, stretáva s plným súhlasom kronikára. Na takomto obrázku, poznamenávame, nie je nič nespoľahlivé – „aristokratický“ štátny kult Perúna bol na Novgorodský kraj vnútený z Kyjeva ako hlavný len pár rokov predtým. Toto bolo diskutované skôr v análoch. Všimnite si, že ani vtedy nie je zmienka o žiadnych nepokojoch a konfliktoch („a obyvatelia Novgorodu ho budú jesť ako Boha“).

V ďalšom čase po Prvotnej kronike - PVL zo začiatku 12. storočia, ako už bolo spomenuté, sa o krste Novgorodu vôbec nehovorí. Je pozoruhodné, že neexistujú žiadne údaje z vyššie uvedeného článku 6497, ktorý nemohol nie je prítomný v pôvodnom príbehu o krste Rusa - informácia o ustanovení hierarchie na čele s metropolitom. To je ďalší argument v prospech toho, že príbeh z N1Lm patrí tvorcovi Primárnej kroniky. V PVL z dôvodov uvedených skôr vyšiel celý kronikársky článok.

Množstvo správ od samotných novgorodských kronikárov o krste Novgorodu s najväčšou pravdepodobnosťou otvára článok zo Sophie First Chronicle staršej verzie (S1Ls). Použitie starších novgorodských zdrojov kompilátorom tohto celoruského kódu (v súčasnosti je presvedčivo datovaný do roku 1418) nevyvoláva veľké pochybnosti. V jednom z dvoch zoznamov S1L a vo všetkých neskorších verziách kódu je názov "Sofia Timepiece", jasne spojený s Novgorod Sophia. Odtiaľ, mimochodom, názov kroniky, ktorý sa stal všeobecne akceptovaným. Jeho zdrojom, samozrejme, spolu s ostatnými, bola zbierka novgorodských panovníckych análov XII - XIV storočí.

V tejto eparchiálnej novgorodskej kronike (Sofijský vremennik) bol samozrejme aj príbeh o krste, trochu odlišný od H1Lm. Ďalej uvádzame:

V lete roku 6497 bol Vladimer pokrstený a prevzal od Fotia patriarchu mestského cára, slobodného kyjevského metropolitu Leon, novgorodského arcibiskupa Akyma Korsunanina a v iných mestách biskupov, kňazov a diakonov a pokrstil sv. celá ruská zem; a buďte všade radosťou. A arcibiskup Akim prišiel do Novgorodu a zničil tremie, zabil Perúna a prikázal lákať na Volchov; a už sa otočil, priťahoval a výkal, bil palicou a strkal. A v tom čase vstúpil do Perúna diabol: „Ó, beda! Ach ja! Dostal som to do týchto nemilosrdných rúk." A vrinusha ho vo Volchove. Prepláva cez veľký most (a odloží palicu a povie: „Novogorodské deti si ma pripomínajú sedem rokov“). Teraz je šialená a zabíja radosť z vytvorenia démona. A prikázanie nie je nikomu a nikde odovzdávať. A pidiš šiel zavčasu k rieke, hoci horárov treba viesť do mesta; ol Perun priplával k bervi a ja odmietnem a shistom: „ty, reč, Perushitsa, napil si sa a yal do sýtosti a teraz odplávaj“; a záblesk svetla okna .

V tomto texte sú oproti predchádzajúcemu príbehu dve výrazné vsuvky. Po prvé, bola predstavená známa, ale nespoľahlivá legenda o krste Vladimíra za patriarchu Fotia (ktorý žil v 9. storočí a podieľal sa na prvom krste Ruska). V súvislosti s Fotiom je menovaný prvý metropolita Leon, predtým známy najmä z metropolitných zoznamov. Druhá príloha sa týka témy, o ktorej uvažujeme. Kronikár predstavil folklórny príbeh, ktorý je mu známy (medzi Novgorodčanmi dosť populárny) o kliatbe Perúna, kvôli ktorému sa začali staré bitky na moste cez Volchov. Tento mýtus (zavedený, ako vidíme, už v ére fragmentácie) nič nepridáva k obrazu krstu – hoci nepochybne svedčí o strachu včerajších pohanov pred ich padnutým božstvom.

S ľahkou rukou tvorcov celoruského annalistického kódexu („Sophia-Novgorod“) z roku 1418 sa práve toto vydanie príbehu dostalo do veľkej väčšiny neskorších ruských kroník vrátane Novgorod - Novgorod II, Novgorod III. , atď. Zmeny vykonané v texte sa ukázali ako nepodstatné. Najvýraznejšie sa ukázalo pridanie Celoruského skráteného kronického zákonníka z roku 1495. Po príbehu o krste Kyjevčanov Vladimírom sa tu pridáva: „ a Dobrynya bola poslaná do Novgorodu» . Chronograf 1512 dodáva, prečo bola poslaná Dobrynya: „ a tam prikázal krstiť všetkých» . Dá sa predpokladať, že až do konca XV - začiatku XVI storočia. legendy o krste Novgorodčanov Dobrynou prežili. Aj keď na druhej strane treba poznamenať, že to mohla byť aj domnienka moskovských kronikárov, ktorí vedeli, že Dobryňa vládla Novgorodu za Vladimíra. Zdôrazňujeme, že ich záver (ak je to presne záver a nie dôkaz tradície), vyzerá podľa nášho názoru celkom spoľahlivo. Už celkom zrejmé dohady sú neskoršie posolstvá Nikonovej kroniky, ktorá pripisuje Dobryňu, ktorý údajne sprevádzal samotného metropolitu, krst takmer celého severu Rusi.

Len jeden text, fragment Joachimovej kroniky, vyniká na pozadí početných revízií rozprávania S1Ls, zmienkou o ktorej sme začali tento článok. O niečo nižšie sa vrátime k problému datovania a autenticity tejto pamiatky. Tu zdôrazňujeme, že v podobe, aká sa k nám dostala, bola kronika, ktorá sa dostala len ako súčasť „Histórií“ od V. N. Tatiščeva, zostavená najskôr v poslednej štvrtine 17. storočia. Netreba dodávať, že zdroj textu nemohol patriť prvému novgorodskému biskupovi Joachimovi za prerozprávanie, ktorého príbeh neznámy kronikár vydal. Stačí povedať, že krst Rusa sa v ňom spájal s menom bulharského cára Simeona, ktorý zomrel niekoľko desaťročí pred vládou Vladimíra. Joachimova kronika uvádza o krste Novgorodčanov nasledovné:

V Novegrade ma ľudia, ktorí videli ježka Dobrynyu, idú krstiť, robia veče a prisahajú, že nepustia každého do mesta a nenechajú vyvrátiť modly. A keď prišli, zmietli veľký most, vyšli so zbraňami a po Dobryni ich obťažovali krivdou a vľúdnymi slovami, tak či onak aspoň nepočuli a vyvesili 2 veľké kuše. veľa kameňov a kládli ich na most, akoby to boli ich vlastní nepriatelia. Stojíme v obchodnej krajine, prechádzame sa po trhoch a uliciach, učíme sa ľudí, koľko môžeme. Ale my hynieme v bezbožnosti slovom kríža, ako apoštol riek, ktorý sa javí ako šialenstvo a klam. A tak sme zostali dva dni a pokrstili niekoľko stoviek. Potom tisíce novgorodských Ugonov, ktorí jazdili všade, kričali: "Je lepšie, aby sme zomreli, než aby naši bohovia dávali výčitky." Ľudia tejto krajiny, razsviripev, zničili Dobryninov dom, vyplienili panstvo, okradli jeho manželku a niektorých príbuzných. Tysetsky Vladimirov Putyata, ako rozumný a statočný manžel, pripravil lodia, vybral si manžela z Rostova 300, previezol sa cez mesto do svojej krajiny a vstúpil do mesta, komukoľvek ublížim, všetky čaje jeho vojen života . Dostal sa na dvor Ugonjajeva, onaga a ďalších predchádzajúcich manželov yat a abie poslaných do Dobrynyi cez rieku. Keď to ľudia v krajine počuli, zhromaždili sa až 5 000, narazili na Putyatu a rozsekali medzi nimi zlo. Niektorí, ktorí prešli okolo Premenenia Pána razmetash a hrabali domy kresťanov. Dokonca aj vo vývoji Dobrynya so všetkými dievkami s ním, (a prikázal som podpáliť niektoré domy pri brehu, čo ľudí viac bálo prvého, bežal som hasiť; a abie) prestal rúbať , potom predchádzajúci muži požiadali o pokoj.

Dobrynya, ktorý zhromaždil kvílenie, zakázal lúpež a drvenie modly, pálenie dreva a lámanie kameňov do rieky; a pre bezbožných je smútok veľký. Manželia, ktorí to videli s veľkým plačom a slzami, liali za mňa, ako za svojich bohov. Posmešný Dobrynya je pre nich ťažký: "Čo, šialenstvo, ľutuješ tých, ktorí sa nemôžu brániť, akú pomoc od nich môžeš očakávať." A posielala všade a oznamovala, že majú ísť na krst. Vrabec je posadnik, syn Stojanova, ktorý bol vychovaný za Vladimíra a mal veľmi sladký jazyk, táto myšlienka bola slávnostná a viac ako všetka váha. Idoša mnozi, a nie tí, ktorí chcú byť pokrstení, bojovníci a kríže, muži sú nad mostom a manželky sú pod mostom. Potom mnohí ľudia, ktorí neboli pokrstení, povedia o mne, že mám byť pokrstený; z tohto dôvodu som prikázal všetkým pokrsteným krížom z dreva, medi a markíz klásť na krk, a kto ho nemá, neverí a krstí; a abie rozbitý kostol s paki konštrukciou. A krstiac tacos, Putyata ísť do Kyjeva. To je dôvod, prečo ľudia nadávajú Novgorodčanom: Krstite Putyatu mečom a Dobrynyu ohňom.

Uviedli sme text podľa návrhu rukopisu, v ktorom Tatiščev skopíroval kronikársky pomník, ktorý zdedil. Slová, ktoré sme dali do zátvoriek, boli pravdepodobne z nedbanlivosti vynechané a doplnené na okraj – bez nich je v texte zjavná medzera. Za slovom „značka“ v rukopise je poznámka Tatiščeva, ktorý ho navrhuje preložiť ako „cín“.

K Joachimovej kronike vo všeobecnosti a k ​​tomuto, najmä k jej najznámejším dôkazom, existuje vo vede úplne opačný postoj. Niektorí bádatelia vidia v Ioakimovskej úplne adekvátny zdroj a niekedy bez akýchkoľvek výhrad píšu o „vzbure“ Novgorodovcov proti krstu. Na druhej strane niektorí odborníci na pramene vyjadrili silné pochybnosti o pravosti prameňa vo všeobecnosti, pričom naznačovali, že ide úplne alebo čiastočne o dielo samotného V. N. Tatiščeva. Väčšina bádateľov však uznala pravosť zachovaného textu Ioakimovskej a označila ho za novgorodskú pamiatku z konca 17. storočia. Zdieľajúc tento prístup, autor týchto riadkov dospel k záveru, že spolu s ústnymi tradíciami je legenda o krste Rusa vytvorená v Novgorode približne v tretej štvrtine 13. storočia použitá v kronike Joachima. Z nej čerpajú informácie o histórii Kyjevskej Rusi. Práve túto legendu si autor konca 17. storočia s najväčšou pravdepodobnosťou pomýlil s kronikou Joachima. Možno to bolo uľahčené tým, že sa v neskoršom spracovaní zachovala prvá osoba „my“ pri opise krstu Novgorodčanov.

Napriek tomu je evidentný samotný fakt Tatiščevovho zásahu do textu, ktorý zachránil. Svoje domnienky a dohady, hoci nie príliš početné, odvážne uviedol do annalistického rozprávania. Dá sa to overiť porovnaním konceptu „Histórie“, teda priamej kópie textu kroniky, s bielym Voroncovským rukopisom. Príslušný fragment, ktorý bol prepísaný čisto, prešiel nasledujúcimi zmenami. Zjavne nie celkom vhodné, podľa jeho názoru v tomto kontexte Tatishchev nahradil „kuše“ starým ruským slovom „nectnosti“ a v Dobrynyovej reči adresovanej Novgorodčanom sa „pomoc“ z nejakého dôvodu stala „výhodou“. Novgorodskí „muži“ teraz žiadajú mier, „prišli do Dobrynye“. Najzáhadnejším doplnkom je celá veta po opise „nerestí“: „Najvyšší nad kňazmi Slovanov, Bogomil, bol pomenovaný Slávik kvôli sladkosti, páni zakazovali ľudu podriaďovať sa. Ide jednoznačne o mimozemské vloženie do textu, kde je Ugoniy vyvedený ako vodca povstania a je to práve on, kto je zajatý Putyatou. Dá sa hádať, že Tatiščev považoval za vhodné postaviť na čelo rebelov kňaza. Ale odkiaľ má svoje meno (presnejšie dve mená), nevieme ani hádať. V každom prípade tento problém súvisí skôr s dejinami historickej vedy 18. storočia, ktorá v mnohých ohľadoch stále stála medzi letopismi a románom, než s dejinami krstu Rusa.

Takže zásah V. N. Tatiščeva do textu je pomerne malý. Ale uznanie tejto skutočnosti nerobí Joachimovu kroniku bezpodmienečne spoľahlivou. Dokonca aj N. M. Karamzin veril, že celá história krstu Novgorodčanov bola len rozšíreným dohadom okolo príslovia nejasného pôvodu. Aj keď si uvedomíme prítomnosť skutočných legiend na základe Joachimových legiend, ktoré boli tiež prvýkrát zaznamenané už v 13. storočí, nemôžeme poprieť rozpory a nezrovnalosti existujúceho textu. Sú v nej aj zjavne nespoľahlivé detaily. S úplnou absurditou sa stretávame už na začiatku: ako mohli Novgorodčania položiť svoje „kuše“ „na most“, ktorý sami práve „rozbili“? Alebo to postavili znova - smerom na Dobrynya? Mimochodom, práve pod týmto mostom - bezpečným a zdravým, ako si pamätáme, sa Perun plavil v S1Ls. Mimochodom, samotná prítomnosť dvoch vrhačov kameňov v Novgorode vzbudzuje určité pochybnosti. Obliehacie zariadenia síce Slovania poznali už od konca 6. storočia, no stavali sa spravidla počas ťažení na miesto obliehania a neskladovali sa v čase mieru v mestách. Predtým nebolo nič známe o obrannom použití vrhačov kameňov v Rusi, najmä na severe Rusi.

Použitie 300 Rostovitov ako podpory pri krste Novgorodu vyzerá veľmi zvláštne. V Rostove a jeho okrese sa nová viera etablovala ťažko a už v 11. – začiatkom 12. stor. Prítomnosť 5000 bojaschopných občanov v Novgorode na konci 10. storočia. možno aj spochybniť. Neexistujú žiadne písomné ani archeologické dôkazy o existencii v Novgorode pred krstom kostola Premenenia Pána, hoci skutočnosť nemožno vylúčiť. Podľa všetkých zdrojov bola v hlavnom novgorodskom chráme iba jedna modla - drevený Perún. Potvrdzujú to vykopávky na mieste chrámu (Peryn). Hovorí aj o veľkom počte modiel, vrátane kamenných. V iných zdrojoch sa nespomína ani tisíc Ugonjajcov, ani posadnik Sparrow Stoyanovich. V rovnakej dobe, "posadnik" v X - XI storočia. titulovaný kniežacím guvernérom v Novgorode a niekedy aj kniežaťom Novgorodu. Je celkom zrejmé, že posadnik v opísanom čase bola Dobrynya, a nie istý Vrabec. Pokiaľ ide o Putyatu, jej existenciu možno posúdiť iba na základe príslovia uvedeného na konci pasáže. Zároveň nesmieme zabúdať, že Putyatoy bolo meno jedného z predstaviteľov novgorodskej bojarskej dynastie Ostromirovičovcov v 11. storočí a práve odtiaľto sa toto meno mohlo dostať do folklóru (vrátane legiend a eposov o Dobrynya).

Niektoré nálezy novgorodskej archeologickej expedície vo vrstvách z konca 10. stor. v porovnaní so správou Pseudo-Joachima o krste „ohňom“. Môžeme predpokladať, že autor XIII a potom koncom XVII storočia. sa opierali o skutočnú historickú tradíciu, ktorá bola založená na skutočných faktoch. Ale o to viac uznávame určitú silu dokumentu pre Joakimovskú, musíme dôverovať jej svedectvu ako celku. A je to dostatočne jasné. Pripomeňme si, čo presne sa hovorí v Joachimovej kronike o pôvode príslovia: „pre ľudia hanobia Novgorodčanov: Krstite putyata mečom a Dobrynya ohňom. Kto by mohol „vyčítať“ Novgorodčanom, keby celá Rus bola násilne pokrstená „ohňom a mečom“? - zjavne nikto. Zdá sa, že kronika Joachima je rozhodujúcim dôkazom proti takýmto tvrdeniam. Novgorod, kde sa odohrali nejaké strety, sa jednoznačne stal výnimkou zo všeobecného pravidla, čo viedlo k tomu, že sa v protinovgorodských kruhoch (možno v Kyjeve) objavilo „diabolské“ príslovie.

Konkrétne okolnosti vzniku textu novgorodského primárneho prameňa Joachimskej kroniky v 13. storočí nevieme posúdiť. Ale jedna z jeho tendencií je jasná – zdôrazniť niektorých, povedané biblickým jazykom, „krutosť“ svojich spoluobčanov, vystrčiť ich odpor voči pokresťančovaniu nielen ich mesta, ale celej Rusi. Preto sú novgorodské kniežatá Oleg a Vladimir proti Kyjevskému Askoldu a Jaropolku ako militantní pohania. Preto sa niektoré nepokoje, ktoré sprevádzali krst v Novgorode a nevšimol si ich ani Kyjev, ani oficiálna miestna kronika, zmenia na hrozivé povstanie, ktoré prvých kresťanov takmer stálo život. „Diabolská“ veta, ktorú zložili nepriatelia Novgorodu, korunovala túto zvláštnu brožúru proti spoluobčanom, napísanú jasne v rozpore s koncepciou krstu ustanovenou v panovníckych análoch. Keď v XIX a najmä v XX storočí. nastal čas na nové prehodnotenia, text antického polemika bol opäť žiadaný. Dostalo sa mu však presne opačného významu. Pseudo-Joachim ukázal svoje mesto ako smutnú výnimku – niektorí moderní historici sa pokúsili z jeho interpretácie udalostí urobiť typický príklad pre celú Rus.

Oheň a meč? Mýtus novopohanov o krvavom krste Ruska

Jedným z najbežnejších propagandistických mýtov novopohanov je, že krst Rusa sprevádzala genocída nevídaných rozmerov. Tu je napríklad citát z filmu obľúbeného medzi pohanmi: „Za 12 rokov christianizácie len v oblasti Kyjeva (Kyjevská Rus) bolo z 12 miliónov fyzicky zničených 9.“

Takto podľa pohanov prebiehal krst Rusov. Tieto čísla – 9 miliónov zabitých – putujú od jednej novopohanskej publikácie k druhej. Takáto verzia, samozrejme, nie je pre tých, ktorí sa budú pýtať: odkiaľ pochádzajú údaje? Z akých historických prameňov to vychádza? Čo robiť s tým, že v tom čase také obrovské množstvo ľudí nemohlo žiť „samo v Kyjeve“?

Ideológovia novopohanstva vedia, že ich cieľové publikum nebude klásť také nudné otázky a s dôverou prehltnúť akúkoľvek fikciu, a čím je fikcia bludnejšia, tým je dôveryhodnejšia.

Dobre, prehltnutý. Pozrime sa však, čo z toho vyplýva a ako by sa to dalo urobiť v praxi. Koľko vojakov mal Vladimír? Osobný tím - asi 400 ľudí. Ak zmobilizujete každého, koho môžete, teda spojíte milíciu, tak maximum, strop je 40 000. A toto, ako tomu rozumieme, sú len včerajší pokrstení pohanskí Slovania, z ktorých mnohí majú príbuzných a priateľov v tej istej Kyjevskej oblasti . Boli tiež pokrstení nasilu? Prinútilo 400 kresťanov pokrstiť 40 000 pohanských slovanských bojovníkov? A nevzbúrili sa nielen pri krste, ale aj vtedy, keď ich poslali vyhubiť svojich príbuzných? Dobre, povedzme, že týchto 40 000 slovanských bojovníkov bolo takých poslušných princovi, že všetky rozkazy boli bez akýchkoľvek pochybností poslúchané. Ale čo tých zničených 9 miliónov pohanov? Skutočne, v tom čase ešte neexistovali zbrane hromadného ničenia, iba meče, oštepy a šípy, každého človeka bolo treba zabiť „ručne“. Zároveň je známe, že v starovekej Rusi mal každý dospelý muž zbraň a je nepravdepodobné, že by nečinne sedel, keby princovi vojaci prišli zabiť jeho rodinu.

Predstavte si obrázok: 40 000 kresťanov vyzbrojených mečmi a lukmi zabilo 9 000 000 pohanov len za pár rokov, z toho najmenej 1 800 000 zdravých mužov, ktorí mali doma rovnaké meče a luky. Aký druh zeleniny musíte byť, aby ste dovolili sebe a svojim rodinám vyhubiť s viac ako 40-násobnou prevahou? To znamená, že podľa novopohanov boli takí naši predkovia? Takto ich urobila ich „rodná viera“?

Sú tu tri jednoduché otázky.

1. Kresťania hovoria, že naši predkovia dobrovoľne prijali novú vieru, ako slobodní ľudia, dôverovali voľbe kniežaťa, ktorý túto voľbu koordinoval so staršími. Novopohania hovoria, že naši predkovia sa nechceli dať pokrstiť, ale hŕstka kresťanov ich na príkaz kniežaťa násilím prinútila a zároveň tri štvrtiny jednoducho vyhladila, napriek kolosálnej prevahe našich predkov. v číslach. povedz, ktorá z týchto verzií ponižuje pamiatku našich predkov? Ktorý z nich ich predstavuje ako slabomyslných, utláčaných slabochov a ktorý - slobodných ľudí?

2. Ak boli kresťania schopní v takom krátkom čase poraziť sily pohanov toľkokrát prevyšujúce, potom znamená to, že kresťanstvo robí z človeka len superbojovníka. Ako to zapadá do ubezpečenia pohanov, že kresťanstvo je náboženstvom slabochov a že pohanstvo nás údajne posilní?

3. A nakoniec najzaujímavejšia otázka: a kam sa vtedy pozerali slovanskí bohovia? Perun, Rod, Svarog, Dazhdbog a ďalší súdruhovia - oni prečo nezasiahli? Podľa novopohanov skutočne došlo počas krstu Ruska ku katastrofe neuveriteľných rozmerov: ľudia, ktorí si po stáročia pravidelne ctili týchto bohov a prinášali im obete, sú zrazu z troch štvrtín vyhladení a zvyšná štvrtina sú násilne konvertovaní na inú vieru. Kedy by títo slovanskí bohovia zasiahli a pomohli, ak nie teraz? Hovoríme predsa o všetkých ich fanúšikoch! A dokonca viac ako len fanúšikovia. Novopohania tvrdia, že pre slovanských bohov nie sú otrokmi, ale deťmi. Predstavte si to: pred vašimi očami sú tri štvrtiny vašich detí zabité a štvrtina je nútená sa vás zriecť. Zasahovali by ste? Neurobili by ste všetko pre to, aby ste to zastavili, ochránili svoje deti? A prečo slovanskí bohovia nezasiahli, nepomohli? Čo urobili, keď ich zavraždené deti volali? Kde oni boli?

Pripomínam vám: verili sme mýtom novopohanov o krvavom krste Ruska a uvidíme, čo z toho vzíde. Možné možnosti:

a) slovanskí bohovia chceli pomôcť, ale kresťanský Boh sa ukázal byť silnejší a nemohli nič urobiť;
b) slovanskí bohovia boli silní a mohli pomôcť, ale na svojich deťoch a fanúšikoch si nedali záležať a nechceli ani pohnúť prstom, aby ich zachránili;
c) Slovanskí bohovia jednoducho neexistujú, preto, prirodzene, našim predkom nemal kto pomôcť.

Nech už si vyberieme ktorúkoľvek možnosť, zostáva nejasné, prečo sa teraz vraciame k týmto bohom? Na základe novopohanských príbehov sa ukazuje, že kresťanský Boh sa viac stará o svojich otrokov ako slovanskí bohovia o svoje deti.

Ale dobre, povedzme, že sa nestarajú o svojich fanúšikov/deti. Ale koniec koncov, kresťania zničili chrámy týchto bohov, zastavili obete, ktoré prinášali, zvrhli ich modly. To už, nech sa dá povedať čokoľvek, ovplyvňuje samotných slovanských bohov. Boli nielen zbavení fanúšikov, ale aj maximálne ponížení. A prečo títo bohovia nezasiahli ani vtedy?

V Príbehu minulých rokov je príbeh o tom, ako bol v Kyjeve zvrhnutý idol Perúna. Keď ho hodili do Dnepra, niekoľko pohanov dlho behalo pozdĺž brehu a kričalo: „Vypadni, Bože, vypadni! Taká bola posledná modlitba k Perúnovi na ruskej pôde. Jeho poslední priaznivci ho nežiadali, aby ich chránil pred kresťanmi – žiadali Perúna, aby sa ochránil, ukázal zázrak a pred všetkými vytiahol z vody svoju padlú modlu. Skutočne by to bolo efektívne. Možno by sa christianizácia Ruska zastavila. Ale nič sa nestalo. Ba čo viac: keď vlny konečne pribili modlu k brehu, sedliak, ktorý sa tam nachádzal, priblížil sa, zatlačil ho späť do rieky so slovami: „Ty, Perunishche, jedol si a pil do sýtosti a teraz plávaj. preč.” Nielen proti kniežacím kresťanským bojovníkom, ale aj proti jednému neozbrojenému sedliakovi bol Perún bezmocný.

A sú to predsa tí istí slovanskí bohovia, ktorých s obľubou kreslia dnešní novopohania v podobe mocných rytierov v brnení, o ktorých vravia, že nie sú, vraj nie sú ako Kristus, ktorý učil druhé líce a neodolal, keď bol ukrižovaný, títo bohovia učia, že sa musíte postaviť za seba a vrátiť sa. Ako sa to stalo, že celá táto svorka supermocných slovanských bohov sa od prívržencov Toho, ktorý učil nakláňať druhé líce, naplno dostala a nedokázala sebe ani svojim priaznivcom nijako pomôcť?

Takže ešte raz. Ak novopohania hovoria pravdu o krvavom krste Rusa, tak máme len tri možnosti, ako si vysvetliť nečinnosť slovanských bohov: buď jednoducho neexistujú, alebo sú pred kresťanským Bohom ničím, resp. na svojich stúpencov si vôbec nedajú a raz už našich predkov hodili veľmi tvrdo. Po tomto je dosť zvláštne agitovať za návrat k úcte k takýmto bohom.

Nenávisť k svätému rovnoprávnemu kniežaťu Vladimírovi oslepuje novopohanov natoľko, že mu pripisujú hriechy, ktoré fyzicky nemohol splniť (vyhladenie 9 000 000 ľudí). Medzitým, len pár desaťročí pred krstom Rusa, jeden zo slovanských kmeňov zabil princa Igora len preto, že chcel zvýšiť daň. Prostredníctvom vyslaných vrahov sa kniežatá zabíjali aj po Vladimírovi. A ponúka sa nám veriť, že tí istí ľudia sa tak ľahko nechali násilne pokrstiť a navyše to sprevádzali vyhladením troch štvrtín obyvateľstva? Áno, Vladimir by bol zabitý v štádiu prípravy, pokiaľ by nedokázal presvedčiť ľudí, aby dobrovoľne nasledovali jeho voľbu.

novopohania len nemôžu priznať, že Vladimír, ktorý sám „bol chorý“ na pohanstvo, videl, že toto je pre Rusov slepá ulička.. Už vtedy videl to, čo je nám teraz zrejmé, keď sa pozrieme na to, čo sa stalo národom, ktoré zostali vo svojom tradičnom pohanstve. Národy Ďalekého severu, kmene Amazónie, domorodci z Austrálie, obyvatelia „čiernej“ Afriky – žiadny písaný jazyk, žiadna kultúra, žiadna plnohodnotná štátnosť, žiadna civilizácia. Knieža Vladimír si takú budúcnosť pre Rusov neželal. Preto si uvedomil, že pri výbere viery treba brať do úvahy čokoľvek iné ako pohanstvo. A všimnite si, ako múdro si vybral. Najprv som to študoval sám. Potom poslal veľvyslancov, aby študovali viery. Potom sa poradil so staršími: keď sa veľvyslanci vrátili, „knieža zavolal svojich bojarov a starších a Vladimír povedal:“ Tu prichádzajú muži, ktorých sme poslali, vypočujme si všetko, čo sa s nimi stalo. A až keď sa zhodovali názory jeho, veľvyslancov a starších, dal sa pokrstiť a vyzval obyvateľov Kyjeva, aby nasledovali jeho príklad. Mnohí nasledovali a tým, ktorí ich nenasledovali, bolo dovolené zostať vo svojej bývalej viere a kázanie medzi nimi pokračovalo v nasledujúcich desaťročiach, dokonca aj po smrti Vladimíra.

Novopohania potrebujú mýtus o „nútenom krste Ruska“ ako vzduch, pretože ak sa ukáže, že to bola dobrovoľná voľba ľudí, potom absurdnosť ich pátosu „návratu k viere svojich predkov“ sa stáva príliš zrejmým. Ale tu je problém: archeológia nepotvrdzuje násilný krst Rusov, aj keď je nemožné utajiť milióny zabitých. V Anglicku nedávno objavili pohrebisko s niekoľkými desiatkami bezhlavých Vikingov, v Ríme sa našli v starovekých vrstvách tisíce kostier zavraždených bábätiek, ktoré podľa pohanských zákonov opustili rodičia a usmrtili – takéto nálezy sú neustále nájdené tu a tam. Ak by došlo k nútenému krstu Ruska genocídou disidentov, naša zem by bola preplnená takýmito dôkazmi. Ale bez ohľadu na to, koľko vykopali staroveké ruské mestá, žiadne takéto nálezy sa nenašli, hoci v sovietskych časoch by to bolo užitočné v boji proti Cirkvi.

Písomné pramene okrem archeológie mlčia aj o nútenom krste Rusa. Hoci v tom čase neexistovali žiadne postoje k tolerancii a kresťanskí kronikári nemali potrebu tajiť víťazstvo kresťanského vojska nad znepriatelenými pohanmi – ak k takémuto miestu došlo. Existuje jeden dôkaz, ktorý cituje historik z 18. storočia V.N. Tatiščev, odvolávajúc sa na istú „Joachimovu kroniku“, že vojvoda, údajne poslaný z Kyjeva do Novgorodu, sa stretol s neochotou časti Novgorodčanov dať sa pokrstiť a s jasnou vzburou proti kniežacej moci. A po tom, čo Novgorodčania upálili jeho manželku a deti zaživa, tento guvernér, nahnevaný, ich porazil a prinútil ich, aby sa dali pokrstiť násilím.

Tu treba pochopiť dve veci. Po prvé, mnohí vedci považujú celý tento fragment za falošný, rovnako ako príbeh o „Joachimskej kronike“, ktorú nikto vrátane Tatishcheva nevidel, a tí, ktorí ju uznávajú ako autentickú, veria, že text bol zostavený nie. skôr ako v 17. storočí. Po druhé, aj keď veríme svedectvu tejto „Joachimskej kroniky“, v skutočnosti to svedčí PROTI mýtu o násilnom krste Rusa. Pretože tento „annalistický“ fragment končí slovami: „Preto ľudia vyčítajú Novgorodčanom: Putyata pokrstil mečom a Dobrynya ohňom. Ako by im mohli obyvatelia iných starovekých ruských miest vyčítať toto príslovie, keby celá Rus bola pokrstená násilím? Tento zlomok a toto príslovie presne svedčia o tom, že krst Rusov sa celkovo uskutočnil pokojne a dobrovoľne a príklad Novgorodu je výnimkou. Novopohania a ateisti, ktorí naopak uvádzajú tento príbeh ako údajne charakteristický príklad toho, čo sa vtedy všade na Rusi dialo, tým úmyselne skresľujú text a dávajú týmto dôkazom úplne opačný význam, ako je ten, ktorý je v ňom zakomponovaný. v ňom.

No proti verzii o odpore našich predkov ku kresťanstvu, ktorým bolo pohanstvo vraj také drahé, že ku krstu ich prinútilo až ohrozenie života, je presvedčivejší dôkaz. To sa dalo povedať asi pred 60 rokmi, keď mala veda k dispozícii len tri texty predmongolskej Rusi a všetky boli zostavené v oficiálnych kruhoch, ktoré možno ľahko obviniť zo zaujatosti. Ale v druhej polovici 20. storočia boli objavené texty starej Rusi z brezovej kôry. Najviac sa ich našlo v Novgorode, ale aj v mnohých iných mestách. Z vyše tisícky listov bolo 450 napísaných v predmongolských časoch – počnúc prvou polovicou 11. storočia (teda za života očitých svedkov krstu Rusi) a končiac prvou polovicou r. 13. storočia. Tieto listiny, na rozdiel od kroník, písali najbežnejší ľudia, sú to ich každodenné poznámky, domáca a osobná korešpondencia atď. Všetky tieto poznámky, ktoré žiadna cenzúra nedokázala preveriť a ktoré z väčšej časti nemali byť dlho uchovávané, odrážajú skutočnú mentalitu a život našich vzdialených predkov. Sú zverejnené vo verejnej doméne, ktokoľvek môže prejsť na stránku a prečítať si ich.

A tu je to zaujímavé: medzi listami je veľa textov o kresťanských cirkevných témach. Ale nie je tam vôbec nič pohanské. Aj keď je to bežná korešpondencia obyčajných ľudí. Nikto nenapíše: „Dnes vyhodili idol Svetovita, aká škoda“ - alebo: „Nech vám Perún a Veles pomôžu“ - alebo naopak „potrestajú vás“ atď. Práve tieto listy, ktoré našli sovietski ateistickí archeológovia, nezvratne dokazujú dobrovoľné prijatie kresťanstva v Rusku. Samozrejme, niektoré staré zvyky, ako napríklad rituály spojené s pochovávaním, nezmizli okamžite, ale v skutočnosti naši predkovia nenávratne vyhodili „starých bohov“ a ani si ich nepamätali. Medzi listami z brezovej kôry je niekoľko sprisahaní, ale aj tie sa úplne odvolávajú na kresťanskú realitu.

V roku 866 poslal grécky patriarcha Photios do Ruska biskupa, ktorý pokrstil princa Askolda a časť ľudí - aspoň časť čaty. Je známe, že v prvej polovici 10. storočia bol v Kyjeve kostol proroka Eliáša, ktorý sa spomína v grécko-ruskej zmluve z roku 944. V roku 957 bola princezná Oľga z vlastnej iniciatívy pokrstená, po čom prispela k šíreniu kresťanstva v Rusku: v mestách sa objavili nové kostoly a kňazi. Hoci misia nemeckého biskupa Adalberta, ktorú pozvala, bola neúspešná a Adalbert utiekol, kostol, ktorý postavil pod ním v Kyjeve, zostal. O šírení kresťanstva na Rusi do Vladimíra svedčia aj ďalšie archeologické nálezy, najmä od polovice 10. storočia sa na pohrebiskách šľachty nachádzajú prsné kríže.

Rus prijal kresťanstvo tak ľahko práve preto, že išlo o dobrovoľnú voľbu ľudí, ktorí sa s ním už 120 rokov dobre zoznámili a spájali sa s Oľginou autoritou. Počas koncilu, ktorý usporiadal Vladimír o otázke výberu viery, bojari povedali: „Ak by bol grécky zákon zlý, vaša stará mama Olga by nebola pokrstená, ale bola najmúdrejšia zo všetkých ľudí.

Takže mýtus o násilnom krste Rusa je nielen historicky neudržateľný, ale ponižuje aj pamiatku našich predkov, predstavuje ich ako tiché stádo oviec, ktoré im umožňuje robiť si so sebou, čo chcú.

Kresťanstvo začalo prenikať do ruských krajín dávno pred rokom 988, keď knieža Vladimír oficiálne pokrstil Rus.

  • Ľudia potrebovali svetové náboženstvo, ktoré by pomohlo nadviazať užšie obchodné a ekonomické väzby s mnohými susedmi, prispelo by k oboznámeniu Ruska s dedičstvom svetovej kultúry.
  • Príchod písania dal tomuto procesu ďalší impulz. Písanie by umožnilo komunikovať s inými kultúrami, študovať historickú minulosť, národné skúsenosti a literárne zdroje.
  • Kresťanstvo vyzeralo ako spoločný princíp, ktorý by dokázal zjednotiť Rus.

Početné kmeňové kulty a presvedčenia sa nedokázali vyrovnať s úlohou vytvoriť náboženský systém štátu. Pohanský panteón vieru kmeňov nezjednocoval, ale rozdeľoval.

Krst Askolda a r

Kyjevské knieža Vladimír nebol panovník, ktorý bol pokrstený. V polovici 60. rokov 9. storočia boli podľa niektorých zdrojov pokrstení slávne kniežatá Askold a Dir po svojom ťažení proti Konštantínopolu. Za týmto účelom prišiel biskup z Konštantínopolu do Kyjeva v mene patriarchu. Bol to on, kto krstil kniežatá, ale aj blízkych kniežacej družiny.

Krst princeznej Oľgy

Verí sa, že princezná Olga bola prvou, ktorá oficiálne prijala kresťanstvo podľa byzantského obradu. Historici sa domnievajú, že sa tak stalo v roku 957, hoci sa spomínajú aj iné dátumy. Vtedy Oľga oficiálne navštívila hlavné mesto Byzancie, mesto Konštantínopol.

Jej návšteva bola mimoriadne dôležitá zo zahraničnopolitického hľadiska, keďže chcela nielen konvertovať na kresťanstvo. Princezná si priala, aby bol Rus považovaný za rovnocenného, ​​hodného rešpektu. Oľga dostala pri krste nové meno - Elena.

Oľga bola talentovaná politička a stratégka. Šikovne hrala na rozpory, ktoré existovali medzi Byzantskou ríšou a Nemeckom.

Odmietla v ťažkej hodine poslať časť svojej armády na pomoc byzantskému cisárovi. Namiesto toho poslal panovník k Otovi I. veľvyslancov. Tí mali nadviazať diplomatické styky a pomôcť založiť cirkev na území Rusi. Byzancia rýchlo pochopila, že takýto krok by bol strategickou porážkou. Štát sa zaviazal uzavrieť s Oľgou obojstranne výhodnú zmluvu.

Yaropolk Svyatoslavovič a jeho zahraničná politika

V.N. Tatishchev po preštudovaní kroniky Joachima dospel k záveru, že knieža Kyjeva, Yaropolk Svyatoslavovič, tiež cítil sympatie ku kresťanstvu. Pravda, výskumníci spochybňujú kroniku.

Archeologické nálezy naznačujúce začiatok šírenia kresťanstva

Vedci zistili, že na niektorých pohrebiskách z polovice desiateho storočia. sú tam prsné kríže. Archeológovia ich našli na pohrebiskách sídlisk, raných miest. Výskumníci nachádzajú v hroboch aj sviečky - nepostrádateľný prvok pohrebného obradu kresťanov.

Hľadanie náboženstva princom Vladimírom. Prečo práve kresťanstvo? Bola to taká ľahká voľba?

„Príbeh minulých rokov“ rozpráva o princovej voľbe viery. Za vládcom prišli veľvyslanci z rôznych častí Zeme, ktorí hovorili o náboženstve.

  • V roku 986 prišli k princovi povolžskí Bulhari. Ponúkli, že akceptujú islam. Vladimírovi sa okamžite nepáčil zákaz používania bravčového mäsa a vína. Odmietol ich.
  • Ďalej k nemu prišli vyslanci pápeža a chazarských Židov. Ale aj tu princ všetkých odmietol.
  • Potom k princovi dorazil Byzantínec, ktorý mu povedal o kresťanskej viere a Biblii. Vera vyzerala pre princa príťažlivo. Ale výber bol ťažký.

Museli sme vidieť, ako sa veci vyvíjajú. K voľbe kresťanstva podľa gréckeho zvyku došlo až po tom, čo sa jeho vyslanci zúčastnili bohoslužieb. Na liturgiách samostatne hodnotili atmosféru v chrámoch. Najviac zo všetkého na nich zapôsobila vznešenosť a elegancia Byzancie.

Ako bol pokrstený princ Vladimír...

Ten istý „Príbeh minulých rokov“ opisuje všetky detaily. Uvádza, že v roku 988 bol panovník pokrstený. Po vládcovi to museli robiť obyčajní ľudia. Klérus vyslaný patriarchom z Konštantínopolu pokrstil obyvateľov Kyjeva v Dnepri. Nedošlo k žiadnym potýčkam a krviprelievaniu.

Niektorí historici tvrdia, že krst Vladimíra sa uskutočnil v roku 987. Bol to nevyhnutná podmienka na uzavretie spojenectva medzi Byzanciou a Ruskom. Ako sa dalo očakávať, zväzok bol spečatený sobášom. Princ dostal za manželku princeznú Annu.

V roku 1024 poslal knieža Jaroslav vojsko na potlačenie povstania mágov v krajine Vladimir-Suzdal. "Odolal" a Rostov. Mesto bolo násilne pokrstené až koncom 11. storočia. Ale ani potom pohania nekonvertovali na kresťanstvo. V Murome sa situácia ešte viac vyhrotila: až do 12. storočia tu stáli proti sebe 2 náboženstvá.

Politické dôsledky krstu Rus. čo to dalo?

Krst mal pre Rus veľký význam (najmä z hľadiska civilizácie).

  • Rusovi to otvorilo nový svet.
  • Krajina sa mohla pripojiť a stať sa súčasťou duchovnej kresťanskej kultúry.
  • V tom čase ešte oficiálne nedošlo k rozdeleniu na západnú a východnú cirkev, ale rozdiely vo vzťahu medzi úradmi a cirkvou už boli jasné.
  • Knieža Vladimír zaradil územie Ruska do sféry vplyvu byzantských tradícií

kultúrnych dôsledkov. Prečo sa Rus stal bohatším?

Prijatie kresťanského náboženstva dalo impulz k intenzívnejšiemu rozvoju umenia v Rusku. Na jej územie začali prenikať prvky byzantskej kultúry. Rozšírené používanie písma založeného na azbuke sa stalo mimoriadne dôležitým. Objavili sa prvé pamiatky písomnej kultúry, ktoré aj dnes môžu veľa napovedať o dávnej minulosti.

Prijatím kresťanstva stratili pohanské kulty podporu veľkovojvodu. Všade sa začali ničiť. Modly a chrámy, ktoré boli neoddeliteľnou súčasťou náboženských budov pohanských čias, boli zničené. Pohanské sviatky a rituály duchovenstvo tvrdo odsudzovalo. Ale treba priznať, že mnohé z nich zostali nažive po stáročia. Dualizmus bol bežný. Ozveny tých čias sú však badateľné v modernej kultúre štátu.

KRST Ruska, zavedenie kresťanstva v gréckej ortodoxnej forme ako štátneho náboženstva (koniec 10. storočia) a jeho rozšírenie (11.-12. storočie) v starovekej Rusi. Prvou kresťankou medzi kyjevskými princami bola princezná Olga. Prijatie kresťanstva v Rusku ... ruskej histórii

Moderná encyklopédia

krst Ruska- Krst Ruska, zavedenie kresťanstva v gréckej ortodoxnej forme ako štátneho náboženstva. Začal Vladimírom I. Svyatoslavičom (988 989), ktorý bol pokrstený spolu so svojou rodinou a oddielom, a potom začal krst Kyjevčanov, Novgorodčanov a ďalších. ... ... Ilustrovaný encyklopedický slovník

Úvod do starovekej Rusi na konci 10. storočia kresťanstva v gréckej ortodoxnej forme ako štátneho náboženstva. Rozklad primitívneho systému a formovanie staroruského štátu sa stali prípravnými podmienkami na zmenu pohanského náboženstva ... ... Politická veda. Slovník.

Zavedenie kresťanstva v gréckej ortodoxnej forme ako štátneho náboženstva. Založil Vladimir Svyatoslavich v roku 988 89. Prispel k rozvoju kultúry, vytváraniu pamiatok písania, umenia, architektúry. Oslavovalo sa 1000. výročie krstu Ruska... Veľký encyklopedický slovník

Freska „Krst svätého kniežaťa Vladimíra“. V. M. Vasnetsov Vladimirská katedrála (Kyjev) (koniec 80. rokov 19. storočia) Krst Ruska, zavedenie kresťanstva ako štátneho náboženstva v Kyjevskej Rusi, uskutočnené koncom 10. storočia kniežaťom Vladimirom Svjatoslavičom. ... ... Wikipedia

Krst Rusov- Tradičný názov pre zavedenie kresťanstva v Rusku * do gréckej ortodoxnej (pozri pravoslávie *) ako oficiálneho štátneho náboženstva. Prvý v Rusku, s cieľom posilniť obchodné a politické väzby s Byzanciou, prijal kresťanstvo ... ... Lingvistický slovník

Úvod do starovekej Rusi na konci 10. storočia. Kresťanstvo ako štátne náboženstvo. Založil princ Vladimir Svyatoslavich (988 89). Prispel k posilneniu starého ruského štátu, prispel k rozvoju kultúry, vytvoreniu pamiatok ... ... encyklopedický slovník

Prijatie Dr. Rusko v kon. 10. stor. Kresťanstvo ako štát náboženstvo. Niektorí bádatelia (V. A. Parkhomenko, B. A. Rybakov) spájajú krst Rusa s kyjevským kniežaťom. Askold (deviate storočie). Rozklad primitívneho komunálneho systému, vznik sociálneho ... ... Sovietska historická encyklopédia

krst Ruska- udalosti spojené s rozpoznaním kon. 10. stor. DR. ruský štát. (Kyjevská Rus) Kriste. náboženstvá ako oficiálne. a dominantný. Prvky kresťanstva prenikli na východ. Slovania. spoločnosti od 3. a 4. storočia. Všetci R. 9. stor. Kresťanstvo už bolo... Staroveký svet. encyklopedický slovník

knihy

  • Krst Ruska, Gleb Nosovsky. Nová kniha A. T. Fomenka a G. V. Nosovského pozostáva výlučne z materiálu publikovaného po prvý raz a je venovaná rekonštrukcii epochy druhej polovice 14. storočia. V ruskej histórii táto éra ... eBook
  • Krst Ruska a svätého Vladimíra, Alekseev S.V. Po stáročia si ruský ľud pamätal kyjevského kniežaťa Vladimíra Svyatoslaviča. Spomenul si na 171; láskavých 187;, spomenul si na 171; Červené slnko 187;, spieval štedrosť sviatkov a lesk hrdinského dvora. nie…

V roku 2019 Ukrajina oslávi 1031 rokov od krstu Ruska. Prijatie pravoslávia na území Kyjevského kniežatstva síce prebiehalo v niekoľkých etapách, no práve rok 988 sa považuje za začiatok novej éry staroruského štátu. Od roku 2008 sa táto udalosť každoročne slávi na štátnej úrovni 28. júla - v deň spomienky na svätého rovnoprávneho kniežaťa Vladimíra.

Prečo bolo kresťanstvo prijaté v Rusku a ako sa osud tohto náboženstva vyvinul po krste na moderných územiach Ukrajiny - prečítajte si náš materiál.

Knieža Vladimír a kresťanstvo

Verí sa, že Rus bol pokrstený Vladimírom Veľkým, hoci existuje len jedno potvrdenie - „Príbeh minulých rokov“ od Nestora Kronikára. Pravda, princ pre svoj štát si mohol vybrať úplne iné náboženstvo. Podľa kroník o „voľbe viery“ („skúška viery“) zažil hlbokú duchovnú krízu, pretože si uvedomil klam pohanstva a potom sa začal učiť o tom, aké viery existujú medzi inými národmi.

Výsledkom bolo, že v roku 986 prišli do Kyjeva veľvyslanectvá rôznych národov s výzvami, aby si vybrali svoje náboženstvo. Na takúto návštevu pricestovali povolžskí Bulhari moslimského vierovyznania a vyslanci z Ríma od pápeža, ktorí hlásali latinskú vieru, ako aj chazarskí židia so židovstvom. Okrem toho kazateľ vyslaný z Byzancie navštívil hlavné mesto Ruska a začal hovoriť o pravoslávnosti. Vladimír sa tiež rozhodol vyslať veľvyslancov do krajín, odkiaľ kazatelia pochádzali, aby zistili, ktoré náboženstvo je lepšie. Po návrate povedali veľvyslanci princovi všetko, čo videli, a predovšetkým chválili ortodoxnú grécku vieru. Vladimír sa však hneď nepriklonil k východnému kresťanstvu.

Najmä v roku 988 dobyl Korsun (dnes územie Sevastopolu) a požadoval za manželku Annu, sestru byzantských cisárov Bazila II. a Konštantína VIII., pričom sa inak vyhrážal, že pôjde do Konštantínopolu. Cisári s takýmto návrhom súhlasili, ale zdôraznili, že ich sestra by sa mala vydať za spoluveriaceho a Vladimír s tým súhlasil.

Krst princa práve prebehol v Korsune, kam prišla Anna. Bol pokrstený biskupom z Korsunu a Vladimír prijal kresťanstvo spolu so svojimi bojovníkmi. Dostal aj nové meno – Bazil, na počesť vládnuceho byzantského cisára Bazila II. Potom sa konal svadobný obrad.

Krst Vladimíra v Korsune

Po návrate do Kyjeva, sprevádzaný Korsunom a gréckymi kňazmi, Vladimir nariaďuje zničiť všetky kamenné chrámy a krstí svojich synov z predchádzajúcich manželstiev v zdroji známom v súčasnom hlavnom meste Ukrajiny pod menom Khreshchatyk. A po nich bolo pokrstených mnoho bojarov. Podľa legendy sa masový krst obyvateľov mesta – „nebolo tam ľudí, ktorí by tam mali počítať“ – konal na mieste, kde sa rieka Pochaina vlieva do Dnepra.

Po tejto udalosti sa na Rusi začali aktívne stavať kresťanské kostoly a na starobylom chráme v Kyjeve bol vybudovaný kostol Vasilija Blaženého a neskôr Kostol desiatkov. Následne pravoslávie prichádza do ďalších miest Kyjevskej Rusi: Černigov, Polotsk, Turov, kde boli vytvorené diecézy. Tento proces však nebol vždy rýchly a hladký a vo všeobecnosti sa ťahal niekoľko storočí. Napríklad až v roku 1024 Jaroslav Múdry potlačil povstanie mágov v krajine Vladimir-Suzdal a v roku 1071 sa podobné povstanie zopakovalo. Rostov zasa zostal pohanský až do konca 11. storočia, kým Murom a Vyatichi prijali novú vieru o storočie neskôr... Presne taká je známa schéma kroniky.

Vo všeobecnosti kresťanstvo prijímala nielen vládnuca elita, ale aj takzvané „nižšie vrstvy“. Mimochodom, od polovice 10. storočia archeológovia periodicky nachádzali v hroboch prsné kríže, takže môžeme predpokladať, že kresťania patrili medzi obyčajných roľníkov a mešťanov.

Prečo Vladimír pokrstil Rusa: iné verzie

Je pravda, že existujú aj iné poznámky, podľa ktorých nie je žiadna zmienka o tom, že kazatelia rôznych náboženstiev prišli do Kyjeva na príkaz Vladimíra. Napríklad metropolita Hilarion tvrdí, že Vladimír vlastným rozumom pochopil výhodu kresťanstva pred pohanstvom, hoci mu to nikto nekázal. A v memorande z 11. storočia „Pamäť a chvála princovi Vladimírovi“ mních Jacob píše, že princ sa obrátil ku Kristovi podľa príkladu svojej starej mamy, princeznej Olgy, pretože vedel o jej kresťanskej viere, a preto sa sám stal kresťanom. Podľa Jacoba sa Vladimír rozhodol vedome a v roku 986 bol pokrstený v Kyjeve a v treťom roku po tom, v roku 988, keď už bol kresťanom, odišiel do Korsunu.

Niektorí historici vidia v Vladimírovom kroku ku kresťanstvu aj politickú zložku vzťahov s Byzanciou, no Nestor Kronikár objasňuje, že krst nebol politickým krokom, ale výsledkom vnútorného duchovného prevratu, ktorý zmenil knieža samotného i celý jeho ľud. .

Ako vidíte, neexistuje jediná verzia týkajúca sa dôvodov krstu Ruska. A zmienky o tejto udalosti spred tisíc rokov sa zachovali v arabských aj západoeurópskych kronikách. Preto je celkom jasné, že vedci budú ešte dlho diskutovať a predkladať rôzne interpretácie toho, prečo Vladimír pokrstil Kyjevský štát.

Bolo kresťanstvo v Rusku pred Vladimírom

Podľa rôznych zdrojov sa dá predpokladať, že kresťanstvo sa na Rusi objavilo dávno pred Vladimírom. Existujú zmienky o tom, že v 1. storočí Kyjev navštívil apoštol Ondrej Prvozvaný. V legendách sa dočítate o prvých kresťanských mučeníkoch na Kryme, vrátane smrti pápeža Klementa I., ktorý bol jedným z prvých rímskych biskupov.

Jedným z najznámejších je aj príbeh kyjevských kniežat Askolda a Dira, ktorí v roku 860 podnikli odvážne vojenské ťaženie proti Konštantínopolu a po okradnutí Byzancie sa vrátili domov. Po tom istom incidente sa cisár Fotios I. z logických dôvodov rozhodol pokrstiť agresívnych pohanských susedov, ktorí žili čiastočne podľa škandinávskych tradícií, a za týmto účelom okamžite vyslal do Kyjeva veľvyslancov. V dôsledku toho, ako napísal metropolita Macarius, Askold, Dir a časť kyjevskej šľachty prijali kresťanstvo. O týchto udalostiach je však veľmi málo informácií, takže zostáva veľa otázok týkajúcich sa ich spoľahlivosti.

O vzostupe kresťanstva v Rusku, ktorý začal princeznou Oľgou, sa dá tvrdiť s oveľa väčšou istotou. Skutočnosť, že bola kresťankou, potvrdzuje jej návšteva so synom Svyatoslavom v Konštantínopole v roku 957. Potom cisár Konštantín Porfyrogenitus dokonca nazval Olgu archontesou (vládkyňou) a jej otrokom sa dostalo veľmi srdečného privítania, na rozdiel od Svyatoslava, ktorý od princa nedostal žiadne tituly, rovnako ako Varjagovia z jeho čaty.

Niektoré listy presviedčajú, že brat Vladimíra Krstiteľa, Yaropolk Svyatoslavich, tiež podporoval kresťanstvo. Navyše môžete nájsť verziu, že sa dokonca stihol dať pokrstiť skôr ako jeho brat.

Ako sa dnes ctí krst Ruska

Prvá oficiálna oslava dátumu krstu Ruska na území modernej Ukrajiny sa konala v Kyjeve v roku 1888. Potom, v predvečer výročia, bola položená Vladimirská katedrála, bol otvorený pamätník Bohdana Khmelnitského. Tento dátum je tiež poznačený početnými bohoslužbami, náboženskými procesiami a slávnostnými ľudovými slávnosťami.

Tento deň si pripomenuli aj o 100 rokov neskôr, napriek tomu, že v tom čase existoval ateistický Sovietsky zväz. Samozrejme, že sa nekonali žiadne veľké oslavy, ale vtedajšia elita predsa len povoľovala na vedeckých konferenciách a rôznych verejných podujatiach oslavovať Deň krstu Rusi. Zaujímavosťou je aj to, že v tom čase sa do kostola pri príležitosti takéhoto dátumu vrátili aj niektoré kláštory.

Už na modernej Ukrajine sa v roku 2013 masívne oslavuje 1025 rokov od krstu Ruska. Potom sa akcií zúčastnil aj vtedajší prezident Viktor Janukovyč a do Lavry pricestoval takzvaný moskovský patriarcha a všeruský Kirill. Okrem Kyjeva sa oslavy za účasti najvyšších predstaviteľov konali aj v Moskve a Petrohrade. Prešiel v Rusku aj tradičný náboženský sprievod.

Mnohé historické udalosti dávnej minulosti možno interpretovať rôznymi spôsobmi. „Príbeh minulých rokov“ je najstaršia zachovaná staroveká ruská kronika zo začiatku 12. storočia. Kritizované z dôvodu zdĺhavého písania, veľkého počtu vydaní a rozporov s dôkazmi iných diel. Ale taká epochálna udalosť, akou bol krst Rusov, sa v stáročiach nestratila a stále je možné vytvoriť si dojem o všeobecnom obraze tej doby.

Ako prebiehal krst Rusov - prvé pokusy

Zmienky o prvých kresťanských kazateľoch na Rusi sa začínajú už začiatkom 8. storočia. Existuje mnoho historických dôkazov, že v rokoch 860-869 boli varjažské kniežatá Askold a Dir pokrstené biskupom Konštantínopolu, čím bolo mesto obliehané. Ale pokusy o šírenie náboženstva vzbudzovali odpor ľudí, ktorí si zachovávali vieru v starých bohov. Aj v roku 967, keď sa vládkyňou stala princezná Oľga, ktorá oficiálne konvertovala na kresťanstvo, bola Kyjevská Rus krajinou pohanstva a okolité štáty ju vnímali ako barbarskú. Knieža Svyatoslav Igorevič - syn Olgy a slávny veliteľ - bol tiež pohan. V tejto viere vychoval svojich synov, medzi ktorými bol aj budúci krstiteľ Ruska – Vladimír.

Budúci princ sa od útleho veku zúčastňoval vojenských ťažení a mal malý záujem o náboženstvo, najmä o to, ktoré zakazovalo cudzoložstvo a odmietalo násilie. Podľa legendy mal v každej osade milenku, no vášeň dobyvateľa bola ešte silnejšia. Kvôli nej sa začala najslávnejšia bratovražedná vojna v Rusku. Vražda jeho brata Yaropolka umožnila Vladimírovi nastúpiť na kyjevský trón a ocitnúť sa v centre svetového politického diania.

Na konci desiateho storočia Byzantský cisár Basil bol nútený hľadať pomoc pri potlačení povstania, ktoré vyvolal jeden z veliteľov. Oporu našiel v osobe Vladimíra, ktorý spolu so 6000-členným varjažským zborom pomohol zvíťaziť v bitke pri Abydose v modernom Turecku v roku 989. Priateľstvo medzi Ruskom a Byzanciou upevnila príležitosť Vladimírovi prisľúbiť uzavrieť manželstvo s cisárova sestra, princezná Anna. Sľub je neslýchaný a o to lákavejší: pripojiť sa k dynastii byzantských cisárov – najmocnejšej rodine na svete, dedičovi bohatstva Ríma. Bola to maličkosť, len pravoslávny princ sa mohol stať manželom princeznej.

Ako prebiehal krst Rusov - hľadanie pravej cesty

Rozhodnutie prijať kresťanskú vieru nebolo ľahké. Existujú dôkazy, že Vladimir pozval qadis – moslimských učiteľov, kazateľov a sudcov – do Kyjeva. Islamské krajiny však viedli nepretržité vojny s Byzanciou a Bagdad, ktorý sa potom stal centrom islamského sveta, bol príliš ďaleko na to, aby s ním spojenectvo poskytovalo vážne výhody. Oveľa bližšie bol Khazar Khaganate - štát s centrom v meste Itil, ktorý sa nachádza v oblasti moderného Astrachanu. Priaznivá pozícia Chazarov im umožnila zbierať tribút od susedných slovanských kmeňov a prijímať časť koristi, pričom preskočili nájazdy ruských kniežat hlboko do arabských krajín. Možno ho to zabilo: napriek svojej bývalej sile bol kaganát vydrancovaný princom Svyatoslavom. Príbeh minulých rokov hovorí, že veľvyslanci kaganátu nedokázali presvedčiť Vladimíra, aby prijal judaizmus, spojenec vyzeral príliš slabý. Centrom kresťanského sveta bola Byzancia s centrom v Konštantínopole alebo Konštantínopole, ako bola známa od varjagských krajín na severe až po arabské krajiny na juhu. Zjednotené spojenectvo viery s Byzanciou sľubovalo premenu Kyjevskej Rusi na jednu z hlavných síl západného sveta.


Ako prebiehal krst Ruska?

Dôvody následných rozhodnutí spôsobujú medzi vedcami polemiku. Niektoré zdroje uvádzajú, že cisár Basil nechce vydať svoju sestru za barbarského princa a namiesto nej posiela slúžku. Keď bol podvod odhalený, princ Vladimír sa zmocní hlavného mesta byzantskej provincie Chersonés a vydá ultimátum: odovzdajte princeznú Annu alebo padne Konštantínopol. Prichádza princezná s kresťanským biskupom, ktorý krstí Vladimíra, teraz menom Vasilij, spolu s väčšinou jeho oddielu. Pred odchodom princ postavil kostol v Chersonese.

Legenda hovorí, že po svojom návrate do Kyjeva poslal Vladimír poslov cez mestá a žiadal, aby boli v určený deň na brehu Dnepra. Tam spolu s kňazmi viedol tento historický sprievod popri rieke, po ktorom nasledoval jej krst. Deň krstu Kyjevskej Rusi je pamätným dátumom pre princa Vladimíra Svätého a každoročne sa oslavuje 28. júla. Prechod národov Kyjevskej Rusi na kresťanskú vieru však nebol náhly a jednorazový, pretože v Kyjeve existovali kresťanské komunity už od čias princeznej Olgy, ktoré sa šírili po slovanských krajinách. Len počas rokov 988-990. boli pokrstené všetky národy Kyjevskej Rusi.


Žiaľ, nemožno povedať, že aj epizóda týchto udalostí bola čistá a pokojná. Pragmatizmus vládcov je príliš vysledovaný. Svetonázor ľudí sa nezmenil zo dňa na deň, a preto čelili dlhoročnému zápasu o svoju vieru. Ale nemožno si nevšimnúť christianizáciu ako jednu z etáp osvietenia slovanských národov. A je ťažké neoceniť jej prínos na ceste.