Fromm Erich

Psychoanalýza a náboženstvo

Predslov

Túto knihu možno považovať za pokračovanie „Človek pre seba“ – štúdie o psychológii morálky. Etika a náboženstvo spolu úzko súvisia, existujú medzi nimi určité priesečníky. Ale v tejto knihe som sa nezameral na etiku, ale na náboženstvo. Názory vyjadrené v nasledujúcich kapitolách nie sú v žiadnom prípade všeobecne akceptované pre „psychoanalýzu“. Sú psychoanalytici, ktorí praktizujú náboženstvo, a iní vidia záujem o náboženstvo ako symptóm nevyriešených emocionálnych konfliktov. Môj postoj je skôr príznačný pre tretiu skupinu psychoanalytikov. Chcem poďakovať svojej manželke nielen za množstvo pripomienok, ktoré boli v texte priamo zohľadnené, ale hlavne za to, za čo vďačím jej hľadavej a bystrej mysli, ktorá výrazne ovplyvnila môj vývoj a následne , moje názory na náboženstvo. E.F.

Problém

Nikdy predtým nebol človek tak blízko ako dnes k uskutočneniu svojich najcennejších nádejí. Naše vedecké objavy a technologický pokrok približujú čas, kedy bude prestretý stôl pre všetkých hladných, kedy ľudstvo prekoná nejednotnosť a zjednotí sa. Trvalo tisíce rokov, kým sa odhalili intelektuálne schopnosti človeka, kým sa naučil racionálnemu usporiadaniu spoločnosti a koncentrácii síl. Človek stvoril nový svet s vlastnými zákonmi a vlastným osudom. Pri pohľade na svoj výtvor si môže povedať: veru, toto je dobré. Čo však o sebe povie? Priblížil sa k uskutočneniu ďalšieho sna ľudskej rasy – dokonalosti človeka samotného? - Človek, ktorý miluje svojho blížneho, je spravodlivý, pravdivý a uvedomuje si, čím potenciálne je, ako obraz Boha? Je trápne čo i len položiť túto otázku – odpoveď je príliš jasná. Vytvorili sme úžasné veci, ale nedokázali sme zo seba urobiť bytosti hodné obrovského úsilia vynaloženého na tieto veci. V našom živote niet bratstva, šťastia, spokojnosti; je to duchovný chaos a hulvát blízky šialenstvu – a nie stredovekej hystérii, ale skôr schizofrénii – keď sa stratí kontakt s vnútornou realitou a myšlienka sa oddelí od afektu. Venujme pozornosť len niektorým udalostiam, o ktorých informovali ranné a večerné noviny. V súvislosti so suchom sa v kostoloch čítajú modlitby za dážď; Zároveň sa snažia chemickými prostriedkami vyvolať dážď. Už viac ako rok sa hlásia o lietajúcich tanieroch: niektorí tvrdia, že lietajúce taniere neexistujú, iní, že sú skutočné a predstavujú najnovšie zbrane – naše alebo cudzie; iní vážne interpretujú, že ide o stroje, ktoré poslali mimozemšťania. Hovorí sa nám, že nikdy predtým sa pred Amerikou neotvorila taká skvelá budúcnosť ako dnes, v polovici dvadsiateho storočia; ale na tej istej stránke sa diskutuje o možnosti vojny a vedci sa hádajú, či atómové zbrane zničia našu planétu alebo nie. Ľudia chodia do kostola a počúvajú kázne lásky a milosrdenstva; a tí istí ľudia sa budú považovať za bláznov alebo ešte horšie, ak na chvíľu zapochybujú, či sa im oplatí predávať tovar za cenu, ktorú si kupujúci nemôže dovoliť. Deti v nedeľnej škole učia, že čestnosť, priamosť a záujem o dušu by mali byť hlavnými zásadami v živote, zatiaľ čo „život učí“, že dodržiavanie týchto zásad z nás robí v najlepšom prípade bezdôvodných snívateľov. Máme neuveriteľné komunikačné schopnosti – tlač, rádio, televízia; ale denno-denne sa kocháme nezmyslami, ktoré by sa zdali urážlivé aj pre detskú myseľ, keby sa nimi deti nekŕmili. Hovorí sa, že náš spôsob života nás robí šťastnými. Ale koľko ľudí je dnes šťastných? Pripomeňme si nedávnu momentku v magazíne Life (1): Na rohu ulice čaká niekoľko ľudí na zelenú. Je to úžasné a desivé – no títo ohromení a vystrašení ľudia nie sú svedkami katastrofy, ale obyčajnými občanmi, ktorí sa ponáhľajú za svojím biznisom. Držíme sa myšlienky, že sme šťastní; učíme deti, že naša generácia je pokrokovejšia ako ktorákoľvek iná, ktorá žila pred nami, že skôr či neskôr žiadna z našich túžob nezostane nesplnená a nič nebude nesplniteľné. Zdá sa, že to, čo sa deje, potvrdzuje túto vieru, ktorá je do nás nekonečne vtláčaná. Ale budú naše deti počuť hlas, ktorý im hovorí, kam majú ísť a prečo majú žiť? Nejako cítia, ako všetci ľudia, že život musí mať zmysel – ale aký to je? Nie je predsa v rozporoch, nie v dvojtvárnosti a cynickej pokore, s ktorou sa stretáva na každom kroku? Priťahuje ich šťastie, pravda, spravodlivosť, láska, oddanosť; ale môžeme odpovedať na ich otázky? Sme bezmocní ako deti. Odpoveď nepoznáme, pretože sme dokonca zabudli, že takáto otázka existuje. Tvárime sa, že náš život má pevné základy, a nevenujeme pozornosť úzkosti, úzkosti, zmätku, ktoré nás prenasledujú. Pre niektorých je východiskom návrat k náboženstvu: nie preto, aby uverili, ale preto, aby sa zachránili pred neznesiteľnými pochybnosťami; nerobia to z piety, ale pre istotu. Študent súčasnej situácie, študent ľudskej duše - a nie cirkev - vidí tento krok ako symptóm nervového zrútenia. Tí, ktorí sa snažia nájsť východisko v návrate k tradičnému náboženstvu, sú ovplyvnení názormi cirkevníkov, podľa ktorých sme nútení vybrať si jednu z dvoch vecí: buď náboženstvo, alebo spôsob života, kde nám záleží len na uspokojení inštinktívne potreby a materiálne pohodlie; ak neveríme v boha, nemáme dôvod – a ani právo – veriť v dušu a jej požiadavky. Ukazuje sa, že dušou sa profesionálne zaoberajú iba kňazi, len oni hovoria v mene ideálov lásky, pravdy a spravodlivosti. Ale nebolo to tak vždy. Kým v niektorých kultúrach, napríklad v Egypte, boli kňazi skutočne „liečiteľmi duše“, v iných, napríklad v Grécku, túto funkciu aspoň čiastočne vykonávali filozofi. Sokrates, Platón, Aristoteles (2) sa pri starostlivosti o ľudské šťastie a dušu nespoliehali na zjavenie, ale na autoritu rozumu. Človeka považovali za cieľ sám o sebe a za najdôležitejší predmet štúdia. Vo svojich pojednaniach o filozofii a etike sa súčasne zaoberali aj psychologickými otázkami. V antickej tradícii sa pokračovalo aj počas renesancie a je príznačné, že prvá kniha, v ktorej názve je použité slovo psychológia, mala podtitul „Hoc est de Perfectione Hominis“ („Ide o dokonalosť človeka“). V dobe osvietenstva(3) dosiahla táto tradícia svoj vrchol. Filozofi osvietenstva, veriac v rozum, tvrdili, že človek by mal byť oslobodený od okov politiky, ako aj z okov predsudkov a nevedomosti. Vyzývali na zničenie podmienok existencie, ktoré vyvolávali ilúzie, a ich psychologický výskum bol zameraný na identifikáciu predpokladov ľudského šťastia. Podmienkou šťastia je vraj vnútorná sloboda človeka; len v tomto prípade môže byť zdravý na duši. Následne sa však charakter osvietenského racionalizmu(4) dramaticky zmenil. Človek opojený materiálnym blahobytom a úspechmi v dobývaní prírody prestal považovať seba za prvoradú záležitosť – v živote aj v teoretickom výskume. Myseľ ako prostriedok na objavovanie pravdy a prenikanie na povrch javov k ich podstate ustúpila intelektu – jednoduchému nástroju na manipuláciu s vecami a ľuďmi. Človek stratil vieru v schopnosť mysle stanoviť správnosť noriem a ideálov ľudského správania.

Táto zmena intelektuálnej a emocionálnej atmosféry mala hlboký vplyv na rozvoj psychológie ako vedy. S výnimkou výnimočných osobností, akými boli Nietzsche a Kierkegaard, psychológia ako náuka o duši, zameraná na dosiahnutie cnosti a šťastia, zanikla. Akademická psychológia, ktorá sa svojimi laboratórnymi metódami váženia a merania snažila napodobniť prírodné vedy, sa zaoberala všetkým, len nie dušou. Pri štúdiu človeka v laboratóriu tvrdila, že svedomie, hodnotové úsudky, poznanie dobra a zla sú metafyzické pojmy, ktoré presahujú hranice psychologických problémov a najčastejšie riešia menšie problémy, ktoré zodpovedajú prijatej „vedeckej metóde“; a nepredložila žiadne nové metódy na skúmanie najdôležitejších ľudských problémov. Psychológia ako veda teda stratila svoj hlavný predmet – dušu; začala sa zaoberať „mechanizmami“, formovaním reakcií, inštinktov, ale obchádzala pre človeka najšpecifickejšie javy: lásku, rozum, svedomie, hodnoty. Používam slovo „duša“ a nie „psyché“ alebo „vedomie“, pretože to je to, čo súvisí s týmito vyššími ľudskými silami. Potom prišiel Freud, posledný veľký predstaviteľ osvietenského racionalizmu a prvý, ktorý ukázal jeho obmedzenia. Odvážil sa prerušiť víťazné piesne, ktoré spieval čistý rozum. Freud ukázal, že rozum, najcennejšia a najhumánnejšia z ľudských vlastností, sám podlieha deformujúcemu vplyvu vášní a len pochopenie týchto vášní môže oslobodiť myseľ a zabezpečiť jej normálne fungovanie. Ukázal silu aj slabosť ľudskej mysle a povýšil hlavný princíp novej terapie na slová „Pravda ťa oslobodí“ (5). Freud si najskôr myslel, že sa zaoberá určitými formami chorôb a ich liečbou, ale postupne si uvedomil, že zašiel ďaleko za hranice medicíny a nadviazal na tradíciu, že psychológia ako štúdium ľudskej duše je teoretickým základom umenia. žiť a dosahovať šťastie. Freudova metóda - psychoanalýza umožnila najjemnejšie a najintímnejšie štúdium duše. Analytikovo „laboratórium“ je bez prístrojového vybavenia, svoje objavy nevie vážiť ani vypočítať, ale má schopnosť prenikať – cez sny, fantázie a asociácie – do skrytých túžob a úzkostí pacientov. Vo svojom „laboratóriu“, spoliehajúc sa len na pozorovanie, rozum a vlastné skúsenosti, zisťuje, že duševné choroby nemožno pochopiť bez riešenia morálnych problémov; že pacient je chorý, lebo zanedbal potreby duše. Analytik nie je teológ alebo filozof a netvrdí, že je kompetentný v týchto oblastiach; ale ako liečiteľ duše sa analytik zaoberá rovnakými problémami ako filozofia a teológia – ľudskou dušou a jej liečením. Po definovaní úloh psychoanalytika sme zistili, že v súčasnosti sa štúdiu duše profesionálne venujú dve skupiny: kňazi a psychoanalytici. Aký je ich vzťah? Tvrdí psychoanalytik, že zastáva miesto kňaza, a je medzi nimi nevyhnutné nepriateľstvo? Alebo sú to spojenci, ktorí by sa mali dopĺňať a poskytovať si teoretickú a praktickú pomoc? Prvý názor vyjadrujú psychoanalytici aj predstavitelia cirkvi. Freudova „Budúcnosť ilúzie“ a Sheenov „Pokoj duše“ zdôrazňujú moment opozície, diela K. Junga a rabína Liebmana charakterizujú pokusy o zosúladenie psychoanalýzy a náboženstva. Skutočnosť, že významná časť kňazov študuje psychoanalýzu, ukazuje, ako hlboko myšlienka spojenia psychoanalýzy a náboženstva prenikla do sféry ich praktickej činnosti.

PREDSLOV

Túto knihu možno považovať za pokračovanie „Človek pre seba“ – štúdie o psychológii morálky. Etika a náboženstvo spolu úzko súvisia, existujú medzi nimi určité priesečníky. Ale v tejto knihe som sa nezameral na etiku, ale na náboženstvo.

Názory vyjadrené v nasledujúcich kapitolách nie sú v žiadnom prípade všeobecne akceptované pre „psychoanalýzu“. Sú psychoanalytici, ktorí praktizujú náboženstvo, a iní vidia záujem o náboženstvo ako symptóm nevyriešených emocionálnych konfliktov. Môj postoj je skôr príznačný pre tretiu skupinu psychoanalytikov.

Chcem poďakovať svojej manželke nielen za množstvo pripomienok, ktoré boli v texte priamo zohľadnené, ale hlavne za to, za čo vďačím jej hľadavej a bystrej mysli, ktorá výrazne ovplyvnila môj vývoj a následne , moje názory na náboženstvo.

PROBLÉM

Nikdy predtým nebol človek tak blízko ako dnes k uskutočneniu svojich najcennejších nádejí. Naše vedecké objavy a technologický pokrok približujú čas, kedy bude prestretý stôl pre všetkých hladných, kedy ľudstvo prekoná nejednotnosť a zjednotí sa. Trvalo tisíce rokov, kým sa odhalili intelektuálne schopnosti človeka, kým sa naučil racionálnemu usporiadaniu spoločnosti a koncentrácii síl. Človek stvoril nový svet s vlastnými zákonmi a vlastným osudom. Pri pohľade na svoj výtvor si môže povedať: veru, toto je dobré.

Čo však o sebe povie? Priblížil sa k uskutočneniu ďalšieho sna ľudskej rasy – dokonalosti človeka samotného? - Človek, ktorý miluje svojho blížneho, je spravodlivý, pravdivý a uvedomuje si, čím potenciálne je, ako obraz Boha?

Je trápne čo i len položiť túto otázku – odpoveď je príliš jasná. Vytvorili sme úžasné veci, ale nedokázali sme zo seba urobiť bytosti hodné obrovského úsilia vynaloženého na tieto veci. V našom živote niet bratstva, šťastia, spokojnosti; je to duchovný chaos a hulvát blízky šialenstvu – a nie stredovekej hystérii, ale skôr schizofrénii – keď sa stratí kontakt s vnútornou realitou a myšlienka sa oddelí od afektu.

Venujme pozornosť len niektorým udalostiam, o ktorých informovali ranné a večerné noviny. V súvislosti so suchom sa v kostoloch čítajú modlitby za dážď; Zároveň sa snažia chemickými prostriedkami vyvolať dážď. Už viac ako rok sa hlásia o lietajúcich tanieroch: niektorí tvrdia, že lietajúce taniere neexistujú, iní, že sú skutočné a predstavujú najnovšie zbrane – naše alebo cudzie; iní vážne interpretujú, že ide o stroje, ktoré poslali mimozemšťania. Hovorí sa nám, že nikdy predtým sa pred Amerikou neotvorila taká skvelá budúcnosť ako dnes, v polovici dvadsiateho storočia; ale na tej istej stránke sa diskutuje o možnosti vojny a vedci sa hádajú, či atómové zbrane zničia našu planétu alebo nie.

Ľudia chodia do kostola a počúvajú kázne lásky a milosrdenstva; a tí istí ľudia sa budú považovať za bláznov alebo ešte horšie, ak na chvíľu zapochybujú, či sa im oplatí predávať tovar za cenu, ktorú si kupujúci nemôže dovoliť. Deti v nedeľnej škole učia, že čestnosť, priamosť a záujem o dušu by mali byť hlavnými zásadami v živote, zatiaľ čo „život učí“, že dodržiavanie týchto zásad z nás robí v najlepšom prípade bezdôvodných snívateľov. Máme neuveriteľné komunikačné schopnosti – tlač, rádio, televízia; ale denno-denne sa kocháme nezmyslami, ktoré by sa zdali urážlivé aj pre detskú myseľ, keby sa nimi deti nekŕmili. Hovorí sa, že náš spôsob života nás robí šťastnými. Ale koľko ľudí je dnes šťastných? Pripomeňme si nedávnu momentku v magazíne Life: na rohu ulice niekoľko ľudí čaká na zelenú. Je to úžasné a desivé – no títo ohromení a vystrašení ľudia nie sú svedkami katastrofy, ale obyčajnými občanmi, ktorí sa ponáhľajú za svojím biznisom.

Držíme sa myšlienky, že sme šťastní; učíme deti, že naša generácia je pokrokovejšia ako ktorákoľvek iná, ktorá žila pred nami, že skôr či neskôr žiadna z našich túžob nezostane nesplnená a nič nebude nesplniteľné. Zdá sa, že to, čo sa deje, potvrdzuje túto vieru, ktorá je do nás nekonečne vtláčaná.

Ale budú naše deti počuť hlas, ktorý im hovorí, kam majú ísť a prečo majú žiť? Nejako cítia, ako všetci ľudia, že život musí mať zmysel – ale aký to je? Nie je predsa v rozporoch, nie v dvojtvárnosti a cynickej pokore, s ktorou sa stretáva na každom kroku? Priťahuje ich šťastie, pravda, spravodlivosť, láska, oddanosť; ale môžeme odpovedať na ich otázky?

Sme bezmocní ako deti. Odpoveď nepoznáme, pretože sme dokonca zabudli, že takáto otázka existuje. Tvárime sa, že náš život má pevné základy, a nevenujeme pozornosť úzkosti, úzkosti, zmätku, ktoré nás prenasledujú.

Pre niektorých je východiskom návrat k náboženstvu: nie preto, aby uverili, ale preto, aby sa zachránili pred neznesiteľnými pochybnosťami; nerobia to z piety, ale pre istotu. Študent súčasnej situácie, študent ľudskej duše – a nie cirkev – v tomto kroku vidí príznak nervového zrútenia.

Tí, ktorí sa snažia nájsť východisko v návrate k tradičnému náboženstvu, sú ovplyvnení názormi cirkevníkov, podľa ktorých sme nútení vybrať si jednu z dvoch vecí: buď náboženstvo, alebo spôsob života, kde nám záleží len na uspokojení inštinktívne potreby a materiálne pohodlie; ak neveríme v boha, nemáme dôvod – a ani právo – veriť v dušu a jej požiadavky. Ukazuje sa, že dušou sa profesionálne zaoberajú iba kňazi, len oni hovoria v mene ideálov lásky, pravdy a spravodlivosti.

Ale nebolo to tak vždy. Kým v niektorých kultúrach, napríklad v Egypte, boli kňazi skutočne „liečiteľmi duše“, v iných, napríklad v Grécku, túto funkciu aspoň čiastočne vykonávali filozofi. Sokrates, Platón, Aristoteles sa vo svojom záujme o ľudské šťastie a dušu nespoliehali na zjavenie, ale na autoritu rozumu. Človeka považovali za cieľ sám o sebe a za najdôležitejší predmet štúdia. Vo svojich pojednaniach o filozofii a etike sa súčasne zaoberali aj psychologickými otázkami. V antickej tradícii sa pokračovalo aj počas renesancie a je príznačné, že prvá kniha, v ktorej názve je použité slovo psychológia, mala podtitul „Hoc est de Perfectione Hominis“ („Ide o dokonalosť človeka“). V období osvietenstva dosiahla táto tradícia svoj vrchol. Filozofi osvietenstva, veriac v rozum, tvrdili, že človek by mal byť oslobodený od okov politiky, ako aj z okov predsudkov a nevedomosti. Vyzývali na zničenie podmienok existencie, ktoré vyvolávali ilúzie, a ich psychologický výskum bol zameraný na identifikáciu predpokladov ľudského šťastia. Podmienkou šťastia je vraj vnútorná sloboda človeka; len v tomto prípade môže byť zdravý na duši. Následne sa však povaha osvietenského racionalizmu dramaticky zmenila. Človek opojený materiálnym blahobytom a úspechmi v dobývaní prírody prestal považovať seba za prvoradú záležitosť – v živote aj v teoretickom výskume. Myseľ ako prostriedok na objavovanie pravdy a prenikanie na povrch javov k ich podstate ustúpila intelektu – jednoduchému nástroju na manipuláciu s vecami a ľuďmi. Človek stratil vieru v schopnosť mysle stanoviť správnosť noriem a ideálov ľudského správania.

Táto zmena intelektuálnej a emocionálnej atmosféry mala hlboký vplyv na rozvoj psychológie ako vedy. S výnimkou výnimočných osobností, akými boli Nietzsche a Kierkegaard, psychológia ako náuka o duši, zameraná na dosiahnutie cnosti a šťastia, zanikla. Akademická psychológia, ktorá sa svojimi laboratórnymi metódami váženia a merania snažila napodobniť prírodné vedy, sa zaoberala všetkým, len nie dušou. Pri štúdiu človeka v laboratóriu tvrdila, že svedomie, hodnotové úsudky, poznanie dobra a zla sú metafyzické pojmy, ktoré presahujú hranice psychologických problémov a najčastejšie riešia menšie problémy, ktoré zodpovedajú prijatej „vedeckej metóde“; a nepredložila žiadne nové metódy na skúmanie najdôležitejších ľudských problémov. Psychológia ako veda teda stratila svoj hlavný predmet – dušu; začala sa zaoberať „mechanizmami“, formovaním reakcií, inštinktov, ale obchádzala pre človeka najšpecifickejšie javy: lásku, rozum, svedomie, hodnoty. Používam slovo „duša“ a nie „psyché“ alebo „vedomie“, pretože to je to, čo súvisí s týmito vyššími ľudskými silami.

Potom prišiel Freud, posledný veľký predstaviteľ osvietenského racionalizmu a prvý, ktorý ukázal jeho obmedzenia. Odvážil sa prerušiť víťazné piesne, ktoré spieval čistý rozum. Freud ukázal, že rozum – najcennejšia a najhumánnejšia z ľudských vlastností – sám podlieha deformujúcemu vplyvu vášní a iba pochopenie týchto vášní môže oslobodiť myseľ a zabezpečiť jej normálne fungovanie. Ukázal silu aj slabosť ľudskej mysle a povýšil hlavný princíp novej terapie na slová „Pravda ťa oslobodí“.

Freud si najskôr myslel, že sa zaoberá určitými formami chorôb a ich liečbou, ale postupne si uvedomil, že zašiel ďaleko za hranice medicíny a nadviazal na tradíciu, že psychológia ako štúdium ľudskej duše je teoretickým základom umenia. žiť a dosahovať šťastie.

Freudova metóda - psychoanalýza umožnila najjemnejšie a najintímnejšie štúdium duše. Analytikovo „laboratórium“ je bez prístrojového vybavenia, svoje objavy nevie vážiť ani vypočítať, ale má schopnosť prenikať – cez sny, fantázie a asociácie – do skrytých túžob a úzkostí pacientov. Vo svojom „laboratóriu“, spoliehajúc sa len na pozorovanie, rozum a vlastné skúsenosti, zisťuje, že duševné choroby nemožno pochopiť bez riešenia morálnych problémov; že pacient je chorý, lebo zanedbal potreby duše. Analytik nie je teológ alebo filozof a netvrdí, že je kompetentný v týchto oblastiach; ale ako liečiteľ duše sa analytik zaoberá rovnakými problémami ako filozofia a teológia – ľudskou dušou a jej liečením.

Po definovaní úloh psychoanalytika sme zistili, že v súčasnosti sa štúdiu duše profesionálne venujú dve skupiny: kňazi a psychoanalytici. Aký je ich vzťah? Tvrdí psychoanalytik, že zastáva miesto kňaza, a je medzi nimi nevyhnutné nepriateľstvo? Alebo sú to spojenci, ktorí by sa mali dopĺňať a poskytovať si teoretickú a praktickú pomoc?

Prvý názor vyjadrujú psychoanalytici aj predstavitelia cirkvi. Freudova „Budúcnosť ilúzie“ a Sheenov „Pokoj duše“ zdôrazňujú moment opozície, diela K. Junga a rabína Liebmana charakterizujú pokusy o zosúladenie psychoanalýzy a náboženstva. Skutočnosť, že významná časť kňazov študuje psychoanalýzu, ukazuje, ako hlboko myšlienka spojenia psychoanalýzy a náboženstva prenikla do sféry ich praktickej činnosti.

Tým, že sa pustím do diskusie o probléme vzťahu medzi náboženstvom a psychoanalýzou, chcem ukázať, že alternatívna „nezmieriteľná opozícia – alebo identita záujmov“ je falošná; starostlivá a nestranná diskusia o tejto záležitosti odhaľuje, že vzťah medzi náboženstvom a psychoanalýzou je príliš zložitý na to, aby sa dal vtesnať do tejto jednoduchej a pohodlnej alternatívy.

Nie je pravda, že by sme sa mali vzdať starostlivosti o dušu, ak sa nedržíme náboženských názorov. Psychoanalytik je povinný študovať ľudskú realitu, ktorá sa skrýva za náboženstvom aj za nenáboženskými symbolickými systémami. Chápe, že celá otázka neznie, či sa človek vráti k náboženstvu a viere v Boha, ale či žije v láske a či myslí v pravde. Ak áno, potom sú symbolické systémy, ktoré používa, druhoradé. Ak nie, tak na nich vôbec nezáleží.

FREUD A JUNG

Freud sa zaoberal problémom vzťahu medzi náboženstvom a psychoanalýzou v jednom zo svojich najhlbších a najskvelejších diel, Budúcnosť ilúzie. Jung, prvý psychoanalytik, ktorý si uvedomil, že mýty a náboženské predstavy sú vyjadrením hlbokého poznania, diskutoval o rovnakej otázke v roku 1937 na prednáške pod názvom „Psychológia a náboženstvo“.

Pokúsim sa stručne zhrnúť ich postoje. Pritom budem mať na mysli tri ciele:

1. Načrtnite stav problému a uveďte východiskový bod mojej úvahy.

2. Na úvod toho, čo nasleduje, vysvetlenie niektorých základných pojmov používaných Freudom a Jungom.

3. Spochybniť rozšírené presvedčenie, že Freud je „proti“ náboženstvu a Jung je „za“, nám umožní vidieť falošnosť tohto prílišného zjednodušenia a diskutovať o nejednoznačnostiach slov „náboženstvo“ a „psychoanalýza“.

Aký je Freudov postoj k náboženstvu v The Future of an Illusion?

Náboženstvo podľa Freuda vzniká z bezmocnosti človeka pred protikladnými prírodnými silami a vnútornými inštinktívnymi silami. Náboženstvo sa objavuje v ranom štádiu vývoja ľudstva, keď človek ešte nevie uplatniť rozum, aby sa s týmito vonkajšími a vnútornými silami vyrovnal, a musí ich potláčať alebo kontrolovať, pričom sa uchyľuje k „protiúčinkom“ a iným emóciám, ktorých funkciou je potlačiť a kontrolovať to, čo myseľ nezvláda.

Pri tom človek vytvára to, čo Freud nazýva „ilúzia“; materiál je prevzatý z individuálnej detskej skúsenosti človeka. Človek s pocitom nebezpečných, nekontrolovateľných a nepochopiteľných síl vo svojom vnútri i mimo seba, akoby si spomínal na svoje detstvo a vracia sa do čias, keď mal pocit, že je pod ochranou svojho otca, ktorý mal najvyššiu múdrosť a silu, a mohol získať jeho lásku a ochranu, poslúchať príkazy a snažiť sa neporušovať zákazy.

Náboženstvo je teda podľa Freuda opakovaním skúseností z detstva. Človek sa bráni silám, ktoré ho ohrozujú, rovnako ako v detstve; učí sa vyrovnávať so svojou vlastnou zraniteľnosťou tak, že sa spolieha na otca, obdivuje ho a bojí sa ho. Freud prirovnáva náboženstvo k detským obsedantným neurózam. Náboženstvo je pre neho kolektívna neuróza spôsobená okolnosťami podobnými tým, ktoré spôsobujú detskú neurózu.

Analýzou psychologických koreňov náboženstva sa Freud snaží ukázať, prečo ľudia formulovali myšlienku Boha. Ale vec sa neobmedzuje len na odhalenie týchto psychologických koreňov: Freud dokazuje, že teistický koncept je ilúziou založenou na ľudských túžbach. (Freud sám tvrdí, že to, že myšlienka uspokojuje túžbu, nemusí nutne znamenať, že je nepravdivá. Keďže psychoanalytici niekedy dospeli k takémuto chybnému záveru, rád by som sa pozastavil nad touto Freudovou poznámkou. V skutočnosti existuje veľa myšlienok, ktoré sú pravdivé. a falošné. ku ktorým prichádza človek, ktorý si želá, aby sa jeden z nich stal pravdivým. Väčšina veľkých objavov sa rodí z takejto túžby. Hoci prítomnosť tohto druhu záujmu vzbudzuje u pozorovateľa podozrenie, nemôže nijakým spôsobom vyvrátiť správnosť pojmu alebo tvrdenia. Kritériom správnosti nie je psychologická motivácia, je založená na štúdiu dôkazov pre alebo proti nejakej hypotéze).

Freud sa neobmedzuje len na dokazovanie iluzórnej povahy náboženstva. Hovorí, že náboženstvo je nebezpečné, pretože posväcuje zlé ľudské inštitúcie, s ktorými sa spájalo počas celej svojej histórie; ďalej tým, že náboženstvo učí ľudí veriť v ilúzie a zakazuje kritické myslenie, je zodpovedné za ochudobnenie duševných schopností (Freud poukazuje na kontrast medzi skvelými mentálnymi schopnosťami detí a ochudobnením rozumu u priemerného dospelého (Denkschwache) Verí, že "najhlbšia vnútorná prirodzenosť "Človek nie je taký iracionálny, pokiaľ človek nespadá pod vplyv iracionálnych učení). Toto obvinenie, podobne ako prvé, už proti cirkvi vzniesli myslitelia osvietenstva. Ale vo Freudovi to znie silnejšie. Vo svojej analytickej práci dokázal, že zákaz kritického myslenia vo vzťahu k jednému predmetu vedie k ochudobneniu kritických schopností človeka v iných oblastiach myslenia, a preto sťažuje používanie mysle ako celku. . Treťou Freudovou námietkou je, že náboženstvo je príliš vratkým základom pre morálku. Ak je správnosť etických noriem daná skutočnosťou, že sú podstatou Božích prikázaní, potom sa budúcnosť etiky ukazuje ako závislá od viery v Boha. A keďže podľa Freuda je náboženská viera na pokraji vyhynutia, pokračujúce spojenie náboženstva a etiky vedie k deštrukcii našich morálnych hodnôt.

Náboženstvo podľa Freuda ohrozuje práve ideály a hodnoty. Ale nemusíme sa ani špeciálne zaoberať vyvodzovaním dôsledkov z Freudovej kritiky náboženstva. Freud sám podrobne vysvetlil, aké sú normy a ideály, v ktoré verí: toto je bratská láska (Menschenliebe), pravda a sloboda. Rozum a sloboda sú podľa Freuda vzájomne závislé. Ak človek zahodí ilúziu otcovského boha, ak si uvedomí svoju osamelosť a svoju bezvýznamnosť vo vesmíre, potom sa stane ako dieťa, ktoré opustilo dom svojho otca. Ale úlohou ľudského rozvoja je práve prekonanie infantilnej pripútanosti. Človek sa musí naučiť narábať s realitou. Ak vie, že sa okrem vlastných síl nemá na čo spoliehať, tak sa ich naučí správne používať. Iba slobodný človek – človek oslobodený od moci autority, moci, ktorá ohrozuje aj chráni – môže správne používať rozum a objektívne chápať svet a svoju úlohu v ňom bez toho, aby upadol do ilúzií; je tiež schopný rozvíjať a využívať svoje vrodené schopnosti. Až keď vyrastieme a už nie sme deťmi, bojazlivými a závislými od autorít, môžeme sa odvážiť myslieť sami za seba; ale platí to aj naopak: iba ak sa odvážime myslieť, oslobodíme sa spod nadvlády autority. V tejto súvislosti je dôležité poznamenať, že podľa Freuda je pocit bezmocnosti opakom náboženského cítenia. Berúc do úvahy, že mnohí teológovia – ako uvidíme, čiastočne vrátane Junga – považujú pocit závislosti a bezmocnosti za jadro náboženskej skúsenosti, Freudovo tvrdenie je významné, charakteristické – hoci implicitne prítomné – pre jeho vlastnú koncepciu náboženskej skúsenosti ako skúsenosť samostatnosti a sebadôvery človeka. Ďalej ukážem, že tento nesúlad tvorí jeden z ústredných problémov v psychológii náboženstva.

Keď sa teraz obrátime na Junga, vidíme, že jeho názory na náboženstvo sú takmer vo všetkých smeroch opačné ako Freudove.

Jung začína diskusiou o všeobecných princípoch svojho prístupu. Zatiaľ čo Freud, hoci nie je profesionálnym filozofom, pristupuje k problému, podobne ako William James, Dewey a MacMurray, z psychologického a filozofického hľadiska. Jung na začiatku svojej knihy uvádza: „Obmedzujem sa na pozorovanie javov a zdržiavam sa akejkoľvek aplikácie metafyzických alebo filozofických úvah.“ Potom vysvetľuje, ako môže človek ako psychológ analyzovať náboženstvo bez toho, aby sa uchyľoval k filozofickým úvahám. Svoj postoj nazýva "fenomenologický, to znamená, že je obsadený príhodami, udalosťami, zážitkami, jedným slovom - faktami. Jeho pravdivosť je fakt, nie súd. Napríklad pri diskusii o motíve nepoškvrneného počatia zaujíma psychológiu len v skutočnosti, že takáto myšlienka existuje, ale nespochybňujeme, či je pravdivá alebo nepravdivá v akomkoľvek inom zmysle. Je psychologicky pravdivá jednoducho preto, že existuje. Psychologická existencia je subjektívna, ak má myšlienku iba jeden jednotlivec, a objektívne, ak je prijatá spoločnosťou, prostredníctvom konsenzu gentium „(Consensus gentium – súhlas rodu (lat.). – Pozn.. preklad).

Skôr než sa pustíme do výkladu Jungových názorov na náboženstvo, zdá sa potrebné kriticky zhodnotiť tieto metodologické predpoklady. Jungov postoj k otázke pravdy je otázny. Tvrdí, že „pravda je fakt, nie súd“, že „slon je pravdivý, pretože existuje“, no zabúda, že pravda vždy nevyhnutne patrí k súdu, a nie k javu, ktorý vnímame pomocou zmysly a označiť slovným symbolom. Jung tvrdí, že myšlienka je „psychologicky pravdivá, pretože existuje“. Ale myšlienka „existuje“, či už je to klam alebo zodpovedá skutočnosti. Existencia myšlienky neznamená, že je „pravdivá“. Praktický psychiater nemôže ani pracovať bez toho, aby nebral do úvahy pravdivosť myšlienky, teda jej vzťah k javom, ktoré sa snaží zobraziť. Inak nemohol posúdiť halucináciu alebo paranoidný systém predstáv. Jungov prístup je ale neprijateľný nielen z pohľadu psychiatrie: ide o kázanie relativizmu, ktoré je síce navonok priateľskejšie k náboženstvu ako názory Freuda, no v zásade je v duchu proti takým náboženstvám ako judaizmus, kresťanstvo a budhizmu. Pre tieto náboženstvá je hľadanie pravdy jednou z hlavných cností a povinností človeka, trvajú na tom, že ich učenie získané zjavením alebo samotnou silou rozumu podlieha kritériu pravdy.

Jung, samozrejme, vidí ťažkosti svojho postavenia, ale bohužiaľ aj spôsob, akým ich rieši, sa ukazuje ako nevhodný. Jung rozlišuje medzi „subjektívnou“ a „objektívnou“ existenciou, napriek všeobecne známej nespoľahlivosti takýchto pojmov. Zrejme chce povedať, že cieľ je správnejší a pravdivejší ako niečo subjektívne. Jeho kritériom na rozlíšenie medzi subjektívnym a objektívnym je toto: má jednotlivec predstavu, alebo ju zdieľa spoločnosť? Neboli sme však svedkami miliónového šialenstva, šialenstva veľkých skupín ľudí v našom veku? Nevideli sme, že milióny ľudí, poháňané iracionálnymi vášňami, môžu veriť myšlienkam, ktoré nie sú o nič menej halucinačné a iracionálne ako myšlienky jedného jednotlivca? Aký má potom zmysel povedať, že sú „objektívne“? V skutočnosti je týmto kritériom na rozlíšenie medzi subjektívnym a objektívnym ten istý relativizmus, o ktorom sme hovorili vyššie. Presnejšie povedané, je to sociologický relativizmus, ktorý považuje prijatie myšlienky komunitou za kritérium jej platnosti, pravdivosti alebo objektivity.

Diskusia o metodických predpokladoch. Jung uvádza svoje názory na ústredný problém: čo je náboženstvo? aká je povaha náboženskej skúsenosti? Jeho definícia je podobná definícii teológov. Stručne sa to dá formulovať takto: podstata náboženskej skúsenosti je v poslušnosti voči vyšším silám. Bolo by však lepšie citovať priamo Junga. Tvrdí, že náboženstvo je "opatrné, starostlivé pozorovanie toho, čo Rudolf Otto výstižne nazval numinosum, teda dynamická existencia alebo konanie, ktoré nie je spôsobené svojvoľným aktom vôle. Naopak, zachytáva ľudský subjekt a ovláda ho; ten druhý je vždy skôr obeťou ako tvorcom“ (Psychológia a náboženstvo, s. 4).

Definovaním náboženskej skúsenosti ako zachytenia vonkajšou silou. Jung ďalej vykladá pojem nevedomie ako náboženský pojem. Nevedomie podľa neho nemôže byť len súčasťou individuálneho vedomia, ale je nekontrolovateľnou silou prenikajúcou do nášho vedomia. "Skutočnosť, že vo sne vnímate hlas [nevedomia], nič nedokazuje, pretože môžete počuť hlasy na ulici, ale nepripisovali by ste si ich, však? Existuje len jedna podmienka, za ktorej mohol oprávnene zavolať váš hlas, a to vtedy, keď veríte, že vaša vedomá osobnosť je súčasťou celku alebo kruhu uzavretého vo väčšom kruhu. Malý bankový zamestnanec, ktorý uvádza priateľa do mesta, ukazuje na budovu banky a hovorí: „A toto je moja banka." V tomto prípade má rovnaké privilégium."

Z Jungovej definície náboženstva a nevedomia nevyhnutne vyplýva, že vzhľadom na povahu nevedomia je jeho vplyv na nás „základným náboženským fenoménom“. Náboženská dogma aj sny sú teda rovnako náboženské javy, pretože sú vyjadrením zajatia vonkajšou silou. Netreba dodávať, že podľa tejto logiky by sa šialenstvo malo nazývať aj výnimočným náboženským fenoménom.

Je teda pravda, že Freud je nepriateľ a Jung je priateľ náboženstva? Krátke porovnanie ich názorov ukazuje, že tento predpoklad je mylným zjednodušením podstaty veci.

Freud verí, že cieľom ľudského rozvoja je dosiahnuť také ideály ako poznanie (rozum, pravda, logos), bratská láska, zmierniť utrpenie, získať nezávislosť a zodpovednosť. Tieto ideály sú etickým jadrom všetkých veľkých náboženstiev, na ktorých sú založené východné a západné kultúry – učenie Konfucia a Lao-c', Budhu, proroci a Ježiš. A hoci existujú určité rozdiely v dôraze – napríklad Budha zdôrazňuje dôležitosť zmierňovania utrpenia, proroci – dôležitosť poznania a spravodlivosti, Ježiš – bratská láska – je pozoruhodné, do akej miery sa títo náboženskí učitelia navzájom zhodujú, pokiaľ ide o cieľ ľudského rozvoja a normy.ktorými by sa mal človek riadiť. Freud obhajuje etické jadro náboženstva a kritizuje jeho teistické a nadprirodzené aspekty, ktoré z jeho pohľadu narúšajú plnú realizáciu etických cieľov. Vysvetľuje, že kým teistické a nadprirodzené koncepty boli kedysi nevyhnutné a progresívne, teraz sú v skutočnosti prekážkou ľudského rozvoja. Preto predstava, že Freud je údajne „proti“ náboženstvu, je zavádzajúca, kým presne neurčíme, aké náboženstvo alebo aspekty náboženstva kritizuje a čo obhajuje.

Podľa Junga sa náboženská skúsenosť vyznačuje zvláštnym druhom emócií: podriadením sa vyššej moci, či už sa táto vyššia moc nazýva „boh“ alebo nevedomie. Niet pochýb o tom, že je to skutočne charakteristické pre určitý typ náboženskej skúsenosti: teda v kresťanských náboženstvách táto emócia tvorí jadro učenia Luthera alebo Kalvína; pre iný typ náboženskej skúsenosti, reprezentovaný napríklad budhizmom, to však nie je typické. Jungov relativizmus v otázke pravdy je v protiklade k pohľadu budhizmu, judaizmu a kresťanstva, pre ktoré je hľadanie pravdy ľudskou povinnosťou a nevyhnutným postulátom. Pilátova ironická otázka "Čo je pravda?" je symbolom protináboženského prístupu nielen z pohľadu kresťanstva, ale aj z pohľadu iných veľkých náboženstiev.

Keď zhrnieme podstatu názorov Freuda a Junga, môžeme povedať, že Freud kritizuje náboženstvo v mene etiky – prístupu, ktorý možno nazvať aj „náboženským“; Jung redukuje náboženstvo na psychologický jav, pričom zároveň povyšuje nevedomie na úroveň náboženského javu*.

* Je zaujímavé poznamenať, že Jungovu pozíciu v Psychológii náboženstva do značnej miery očakáva William James, zatiaľ čo Freudova pozícia je v podstatných bodoch podobná pozícii Johna Deweyho. James W. The Varietys of Religious Experience. Modern Library, s. 51). Podobne ako Jung porovnáva nevedomie s teologickým konceptom Boha: „Zároveň sa dokazuje téza teológa, že náboženský človek je poháňaný vonkajšou silou, pretože jedným zo znakov fungovania podvedomia je, že berie na seba objektívne masky a subjektu sa javí ako vonkajšia sila (cit. s. 503). V tomto spojení nevedomia (či v Jakubovej terminológii podvedomia) a Boha vidí Jeme prepojenie medzi náboženstvom a psychologickou vedou. John Dewey rozlišuje medzi náboženstvom a náboženskou skúsenosťou. Pre neho nadprirodzené dogmy náboženstva oslabili a uschli náboženský postoj v človeku. "Opozíciu medzi náboženskými hodnotami (podľa môjho chápania) a náboženstvami nemožno prekonať. Práve preto, že tieto hodnoty sú také dôležité, ich identifikácia s vierou a kultom musí byť zničená" (Dewey I. A Common Faith. Yale University Press , 1934, str. 28). Rovnako ako Freud, Dewey tvrdí: „Ľudia nikdy plne nevyužili svoje vlastné sily pre dobro života, pretože dúfali v nejakú silu mimo nich a prírody – dúfali, že urobí to, za čo sú sami zodpovední“ (lok. cit., s. 46). Obráťme sa aj na pozíciu Johna MacMurraya v jeho Štruktúra náboženskej skúsenosti (Mastiggau 1. The Structure of Religious Experience. Yale U. Press, 1936). Zdôrazňuje rozdiel medzi racionálnymi a iracionálnymi, dobrými a zlými náboženskými emóciami. Proti Jungovmu relativizmu tvrdí: „Žiadnu reflektívnu činnosť nemožno ospravedlniť, pokiaľ nedosiahne pravdu a platnosť a nevyhne sa omylu a klamstvu“ (cit. v cit., s. 54).

ANALÝZA NIEKTORÝCH DRUHOV NÁBOŽENSKÝCH SKÚSENOSTÍ

Prekážkou akejkoľvek diskusie o náboženstve sú terminologické nejasnosti. Hoci vieme, že okrem monoteistických náboženstiev existovalo a stále existuje mnoho iných náboženstiev, stále si náboženstvo spájame so systémom, ktorý kladie Boha a nadprirodzené sily do centra; máme tendenciu považovať monoteistické náboženstvo za štandard pre pochopenie a hodnotenie všetkých ostatných náboženstiev. A potom si položíme otázku: možno náboženstvá bez Boha, ako budhizmus, taoizmus či konfucianizmus, vôbec nazývať náboženstvami? Sekulárne systémy ako moderné autoritárstvo sa vôbec nenazývajú náboženstvami, hoci z psychologického hľadiska si to zaslúžia. Jednoducho nemáme slovo pre náboženstvo – ako univerzálny ľudský fenomén – ktoré by nespôsobovalo nejakú asociáciu s tým či oným konkrétnym typom náboženstva. Vzhľadom na to, že takéto slovo neexistuje, budem odteraz používať výraz „náboženstvo“; ale hneď na začiatku by som chcel objasniť, že náboženstvom myslím akýkoľvek systém myslenia a konania zdieľaný skupinou, ktorý umožňuje jednotlivcovi viesť zmysluplnú existenciu a poskytuje objekt oddanej službe.

V skutočnosti neexistovala taká kultúra – a zrejme ani nikdy nebude – v ktorej by nebolo náboženstvo v tomto širokom zmysle. Netreba sa však pozastavovať nad takýmto čisto opisným tvrdením. Pri štúdiu človeka začíname chápať, že potreba zmyslu a služby je zakorenená hlboko v ľudskom stave. Moja kniha Človek pre seba analyzuje povahu tejto potreby. Dám vám citáty.

"Sebavedomie, rozum a predstavivosť narušili "harmóniu" existencie zvierat. Svojím zjavom zmenili človeka na anomáliu, na rozmara vesmíru. Človek je súčasťou prírody, podlieha fyzikálnym zákonom a nie je schopný zmeniť ich; a predsa ide za hranice prírody. Je oddelený ako súčasť, je bez domova, a predsa pripútaný k domu, v ktorom žije so všetkými ostatnými bytosťami. Vhodený do tohto sveta na určitom mieste a v určitom čase je vylúčený z toho rovnakým náhodným spôsobom.Uvedomuje si seba samého, chápe svoju bezmocnosť a obmedzenia vlastnej existencie. Predvída koniec - smrť. Nikdy sa neoslobodí od dichotómie svojej existencie: nevie sa zbaviť mysle, Aj keby chcel, tela sa nemôže zbaviť, kým žije, a telo ho núti túžiť po živote.

"Rozum, požehnanie človeka, je aj jeho nešťastím, núti ho neustále riešiť neriešiteľný problém. V tomto sa človek líši od všetkých ostatných organizmov, je v stave neustálej a nevyhnutnej nerovnováhy. Ľudský život nemožno „žiť“ opakovaním druhových vzorcov človek musí žiť svoj vlastný život.Človek je jediné zviera, ktoré sa môže nudiť, nespokojné, ktoré sa môže cítiť vyhnané z raja.Človek je jediné zviera, pre ktoré je problémom jeho vlastná existencia; Musí to vyriešiť a nemôže sa vrátiť do predľudského stavu harmónie s prírodou a musí rozvíjať svoju myseľ, kým sa nestane pánom prírody a seba samého.

S príchodom mysle sa vo vnútri človeka vytvorila dichotómia, ktorá ho núti neustále hľadať nové riešenia. Rozum, tento dôvod rozvoja ľudského sveta – sveta, v ktorom sa človek cíti pokojne a rovnako sa správa k ostatným – má prirodzenú dynamiku. Každá dosiahnutá etapa však zanecháva človeka nespokojného a nabáda ho hľadať nové riešenia. V človeku nie je vrodená „snaha o pokrok“; na ceste, po ktorej kráča, ho ženie rozpor v jeho existencii. Vyhnaný z raja, keď stratil jednotu s prírodou, stáva sa večným tulákom (ako Odyseus, Oidipus, Abrahám, Faust); je nútený ísť vpred a neustálou snahou poznávať nepoznané, vypĺňajúc medzery v priestore svojho poznania odpoveďami. Človek musí vysvetľovať sám sebe a zmysel svojej existencie, snaží sa prekonať túto vnútornú priepasť, trápi ho túžba po „absolútnosti“, po harmónii, ktorá odstráni kliatbu, ktorá ho oddeľovala od prírody, od iných ľudí, od seba samého.

Z disharmónie ľudskej existencie vznikajú potreby, ktoré ďaleko presahujú jej beštialitu. Tieto potreby spôsobujú naliehavú potrebu obnoviť jednotu a rovnováhu medzi ním a zvyškom prírody. Človek sa snaží obnoviť jednotu a rovnováhu predovšetkým pomocou myslenia, vytváraním komplexného obrazu sveta vo svojej mysli, z ktorého by sa dalo odpovedať na otázku, kde je a čo má robiť. Takéto myšlienkové systémy však nestačia. Keby bol človek intelekt bez tela, cieľ by sa dosiahol; ale keďže človek je bytosť obdarená nielen vedomím, ale aj telom, musí reagovať na dichotómiu svojej existencie, spoliehajúc sa nielen na myslenie, ale aj na proces života, na svoje pocity a činy. Človek sa musí snažiť o zážitok jednoty a splynutia vo všetkých sférach bytia, aby našiel novú rovnováhu. Preto každý vyhovujúci systém orientácie predpokladá, že vo všetkých oblastiach ľudského úsilia sa budú realizovať nielen intelektuálne prvky, ale aj prvky cítenia a vnemu. Oddanosť cieľu, myšlienke alebo sile, ktorá presahuje človeka, akým je Boh, je vyjadrením tejto potreby plnosti života.

Potreba systému orientácie a služby je vlastná ľudskej existencii, takže môžeme pochopiť dôvody, prečo je taká intenzívna. V skutočnosti neexistuje iný rovnako silný zdroj energie v človeku. Človek si nemôže slobodne vybrať medzi mať a nemať „ideály“; ale môže si slobodne vybrať medzi rôznymi ideálmi, medzi službou moci, ničením alebo službou rozumu a láske. Všetci ľudia sú „idealisti“, usilujú sa o niečo, čo presahuje fyzické uspokojenie. Ľudia sa líšia práve tým, v aké ideály veria. Najlepšie aj najsatanovejšie prejavy v človeku sú vyjadrením jeho „idealizmu“, jeho ducha, a nie pohybov tela. Preto je relativizmus, podľa ktorého je hodnotný akýkoľvek ideál alebo akékoľvek náboženské cítenie, nebezpečný a chybný. Ideály, vrátane tých, ktoré patria k sekulárnym ideológiám, musíme chápať ako vyjadrenia tej istej ľudskej potreby a musíme ich posudzovať podľa ich pravdy, schopnosti odhaliť ľudské sily a stať sa skutočnou odpoveďou na potrebu človeka po rovnováhe a harmónii v jeho svete. "

To, čo bolo povedané o idealizme človeka, platí aj o jeho náboženskej potrebe. Niet takej osoby, ktorá by nemala náboženskú potrebu – potrebu systému orientácie a predmetu služby; ale to nám nehovorí nič o konkrétnom kontexte jeho prejavu. Osoba môže uctievať zvieratá, stromy, zlaté alebo kamenné modly, neviditeľného boha, svätého muža alebo vodcov diabolského vzhľadu; môže uctievať predkov, národ, triedu alebo stranu, peniaze alebo úspech; jeho náboženstvo môže prispieť k rozvoju deštruktívneho princípu alebo lásky, útlaku alebo bratstva ľudí; môže pomôcť jeho mysli alebo priviesť myseľ do stavu paralýzy; človek môže považovať svoj systém za náboženský, odlišný od systémov sekulárnej povahy, ale môže si tiež myslieť, že nemá žiadne náboženstvo a svoju službu určitým údajne sekulárnym cieľom - ako je moc, peniaze alebo úspech - interpretovať iba ako starosť o praktické a užitočné. Otázkou nie je náboženstvo alebo jeho absencia, ale aký druh náboženstva: buď je to náboženstvo, ktoré podporuje ľudský rozvoj, odhalenie vlastných ľudských síl, alebo náboženstvo, ktoré tieto sily paralyzuje.

Je zvláštne, že záujmy horlivej náboženskej osoby a psychológa sa tu zhodujú. Teológ má vlastný záujem o postoje náboženstva, pretože na špecifickej pravde jeho viery mu záleží, na rozdiel od všetkých ostatných právd. Rovnako aj psychológ by sa mal bytostne zaujímať o osobitný obsah náboženstva, pretože je pre neho dôležité, aký ľudský postoj je v ňom vyjadrený a aký vplyv – dobro alebo zlo – má na človeka, na rozvoj ľudských síl. . Zaujíma ho zisťovanie nielen psychologických koreňov rôznych náboženstiev, ale aj ich hodnoty.

Zdá sa, že tézu, že potreba systému orientácie a predmetu služby je zakorenená v podmienkach ľudskej existencie, dostatočne podporuje skutočnosť univerzálnej prítomnosti náboženstva v dejinách. Túto skutočnosť prevzali a rozvinuli teológovia, psychológovia a antropológovia a nemusím ju podrobne rozoberať. Chcel by som len podotknúť, že v tejto veci sa prívrženci tradičného náboženstva často prehrešili chybným uvažovaním. Náboženstvo definovali tak široko, že definície zahŕňali každý možný náboženský fenomén, ale oni sami zostali spájaní s monoteizmom, takže všetky nemonoteistické formy považovali buď za predchodcov „pravého“ náboženstva, alebo za odchýlky od neho, a nakoniec dokazovali, že viera v boh – v zmysle západnej náboženskej tradície je človeku vlastný.

Psychoanalytik, ktorého „laboratóriom“ je jeho pacient a ktorý je sám pozorovateľom myšlienok a pocitov inej osoby, pridáva svoje argumenty v prospech skutočnosti, že človeku je vlastná určitá potreba orientácie a predmet služby. Pri štúdiu neuróz sa ocitne pri štúdiu náboženstva. Freud práve videl spojenie medzi neurózou a náboženstvom; no hoci náboženstvo interpretoval ako kolektívnu infantilnú neurózu ľudstva, jeho tvrdenia možno zvrátiť: neurózu môžeme interpretovať ako osobnú formu náboženstva, presnejšie ako návrat k primitívnym formám náboženstva, ktoré sú v protiklade k oficiálne uznávaným vzorcom náboženského myslenia.

Neurózu možno vidieť z dvoch uhlov pohľadu. Po prvé, pozornosť sa môže sústrediť na samotné neurotické javy, symptómy a iné špecifické životné ťažkosti, ktoré neuróza vyvoláva. Na druhej strane sa stretávame s neurotickou neschopnosťou napĺňať zásadné ciele ľudskej existencie, byť samostatný a tvorivý, milovať a myslieť. Každá osoba, ktorá nie je schopná dosiahnuť zrelosť a celistvosť, trpí jednou alebo druhou neurózou. Takýto človek nemôže žiť „jednoducho“, znepokojuje ho táto jeho neschopnosť, nie je spokojný s jedlom, pitím, spánkom, sexom a prácou, inak by sme mali dôkaz, že náboženský postoj, hoci sa zdá byť žiaduci“ , nie je podstatnou súčasťou ľudskej prirodzenosti. Štúdium človeka však ukazuje, že to tak nie je. Ak človek nedosiahol úspech spojením svojho úsilia pri dosahovaní vyššieho Ja, tak ho smeruje k nižším cieľom, ak človek nemá obraz sveta blízky pravde a predstavám o svojom mieste v ňom, potom si vytvára iluzórny obraz, na ktorom sa bude držať s rovnakou vytrvalosťou, s akou veriaci verí svojim dogmám. nežije len chlebom.“ Ale má aj na výber – medzi najlepšími a najhoršími, vyššími a nižšími, konštruktívnymi a deštruktívnymi formami náboženstva a filozofie.

Aké je postavenie náboženstva v modernej západnej spoločnosti? Prekvapivo sa podobá obrázku, ktorý pozoruje antropológ, ktorý študuje náboženstvo severoamerických Indiánov. Indiáni boli konvertovaní na kresťanstvo, ale ich staroveké predkresťanské presvedčenie v žiadnom prípade nezmizlo. Kresťanstvo slúžilo len ako zásterka pre tieto staré náboženstvá a v mnohých ohľadoch sa s nimi miešalo. V našej vlastnej kultúre sú monoteistické náboženstvá a ateistické a agnostické filozofie jednoducho škrupinou na ukrytie náboženstiev, ktoré sú v mnohých ohľadoch oveľa „primitívnejšie“ ako tie indické; keďže sú najčistejším modlárstvom, sú ešte nezlučiteľnejšie s monoteizmom. Silnou kolektívnou formou moderného modlárstva je uctievanie sily, úspechu a sily trhu; no okrem týchto kolektívnych foriem je tu ešte niečo.V modernom človeku sa skrýva mnoho individualizovaných primitívnych foriem náboženstva. Mnohé z nich sa nazývajú neurózy, ale mohli by mať aj náboženské mená: uctievanie predkov, totemizmus, fetišizmus, rituál, kult čistoty atď.

Ale máme naozaj kult predkov? V skutočnosti je kult predkov jedným z najrozšírenejších primitívnych kultov v našej spoločnosti a nič sa nezmení, ak to nazveme, ako to robia psychiatri, neurotická väzba na otca alebo matku. Zvážte nasledujúci príklad. Krásna a veľmi schopná žena, umelkyňa, bola taká naviazaná na svojho otca, že odmietala všetky intímnosti s mužmi; voľný čas trávila so svojím rodičom, príjemným, no dosť nudným mužom, ktorý skoro ovdovel. Okrem kreslenia ju nič iné nelákalo. To, čo povedala o svojom otcovi, bolo smiešne ďaleko od reality. Po jeho smrti spáchala samovraždu a zanechala závet, v ktorom žiadala len to, aby bola pochovaná vedľa svojho rodiča.

Ďalší muž, veľmi inteligentný a nadaný, všetkými vysoko cenený, viedol tajný život úplne zasvätený kultu svojho otca; zatiaľ čo ten druhý, mierne povedané, bol len prefíkaný obchodník, zaneprázdnený peniazmi a prestížou. Syn si vytvoril obraz najinteligentnejšieho, najláskavejšieho, najoddanejšieho rodiča, ktorého Boh určil, aby mu ukázal správnu cestu životom; zvažoval každý čin a každú myšlienku, či to otec schváli alebo nie, a keďže v skutočnom živote sa k synovi zvyčajne správal nedôležito, pacient sa väčšinou cítil „v nemilosti“ a snažil sa zo všetkých síl získať súhlas; toto pokračovalo mnoho rokov a dokonca aj po smrti rodiča.

Psychoanalytik sa snaží odhaliť príčiny takýchto patologických pripútaností v nádeji, že pomôže pacientovi oslobodiť sa od utláčajúceho kultu otca. Ale tu nás nezaujímajú príčiny a nie spôsoby liečby, ale fenomenológia. Vidíme závislosť na otcovi pretrvávajúcu s nemennou intenzitou ešte dlhé roky po jeho smrti, znehodnocujúc pacientove hodnotenia, zneschopňuje ho milovať, cíti sa ako dieťa, v neustálom nebezpečenstve a strachu. Táto budova života okolo predka, míňajúca väčšinu energie na uctievanie, sa nelíši od kultu náboženských predkov. Dáva zmysel a jednotiaci princíp služby. Pacienta preto nemožno vyliečiť poukázaním na nerozumnosť jeho správania a ujmu, ktorú si spôsobuje. Pacient to často intelektuálne chápe, ale emocionálne je úplne oddaný svojmu kultu. A iba ak dôjde k hlbokej zmene v celej osobnosti pacienta, ak sa oslobodí v myslení, láske, prechode do iného centra orientácie a služby, oslobodí sa od otrockej pripútanosti k rodičovi; len najvyššia forma náboženstva môže priniesť oslobodenie od svojej najnižšej formy.

U neurotikov možno nájsť množstvo foriem osobného rituálu. Človek, ktorého život sa točí okolo viny a potreby vykúpenia, si môže zvoliť obsedantné umývanie sa ako svoj hlavný životný rituál; iná osoba, ktorej obsedantný stav sa prejavuje viac v myslení ako v činoch, vykoná rituál, v súlade s ktorým bude myslieť alebo vyslovovať určité vzorce, ktoré zabránia nešťastiu alebo poskytnú záruku úspechu. Či ich nazývame neurotické symptómy alebo rituály, závisí od uhla pohľadu; v podstate sú tieto príznaky rituálmi osobného náboženstva.

Existuje v našej kultúre totemizmus? Áno, existuje a je to veľmi časté, hoci ľudia, ktorí ňou trpia, zvyčajne nepovažujú za potrebné vyhľadať pomoc psychiatra. Osoba výlučne oddaná štátu alebo politickej strane, pre ktorú sú ich záujmy jediným kritériom hodnoty a pravdy, pre ktorú je vlajka ako symbol skupiny posvätným predmetom, vyznáva náboženstvo klanu a kult totemu, aj keď sa mu toto všetko zdá ako úplne racionálny systém (prívrženci akéhokoľvek primitívneho náboženstva samozrejme veria v racionalitu svojho správania).

Ďalšou formou osobného náboženstva, ktorá je veľmi rozšírená, hoci nie je základom našej kultúry, je náboženstvo čistoty. Jeho prívrženci dodržiavajú jedno hlavné kritérium, podľa ktorého hodnotia ľudí - je to čistota a presnosť. Tento jav sa jasne prejavil u amerických vojakov v poslednej vojne. Často bez akéhokoľvek politického presvedčenia posudzovali spojencov a nepriateľov z hľadiska tohto náboženstva. Angličania a Nemci boli na tomto rebríčku hodnôt vysoko, Francúzi a Taliani nízko. Náboženstvo čistoty sa v skutočnosti príliš nelíši od niektorých rituálnych náboženských systémov, ktoré vidia spôsob, ako sa zbaviť zla vykonávaním očistných rituálov, a získať pocit bezpečia tým, že to budú robiť čo najpresnejšie. Medzi náboženským kultom a neurózou je jeden dôležitý rozdiel, ktorý ho stavia oveľa vyššie ako ten druhý – týka sa uspokojenia získaného z rituálu. Predstavme si, že pacient s neurotickou väzbou na svojho otca žije v kultúre, kde sa uctievanie predkov široko praktizuje ako kult; tu by sa možno necítil osamelý a podelil by sa o svoje pocity so svojím okolím. Veď práve pocit osamelosti, odcudzenia je bolestivým bodnutím neurózy. Aj tá najiracionálnejšia orientácia, ak ju zdieľa značný počet ľudí, dáva jednotlivcovi pocit jednoty, určitej bezpečnosti a stability. Nie je nič také neľudské, zlé alebo iracionálne, čo nemôže poskytnúť útechu, keď sa o to delí skupina. Najpresvedčivejším dôkazom toho sú prípady masového šialenstva, ktorých sme boli a stále sme svedkami. Keď nejaká doktrína, bez ohľadu na to, aká iracionálna, prevezme moc v spoločnosti, milióny ľudí si ju zvolia radšej ako vyhnanstvo a osamelosť. To vedie k jednej dôležitej úvahe o funkcii náboženstva. Ak sa človek tak ľahko vráti k primitívnejšej forme náboženstva, nefungujú dnes monoteistické náboženstvá, aby zachránili človeka pred takýmto návratom? Neslúži viera v Boha ako ochrana pred kultom predkov, totemom či zlatým teľaťom? To by bol prípad, keby sa náboženstvu podarilo formovať charakter človeka v súlade s ideálmi, ktoré hlása. Náboženstvo však kapitulovalo a stále znova a znova uzatváralo kompromisy so svetskými autoritami. Oveľa viac sa zaoberá dogmou ako každodenným praktizovaním lásky a pokory. Náboženstvo nemohlo s neoblomnosťou a vytrvalosťou vzdorovať svetskej moci, keď porušovalo ducha náboženského ideálu; naopak, náboženstvo sa znovu a znovu stáva spolupáchateľom takýchto porušení. Ak by cirkvi dodržiavali nielen literu, ale aj ducha Desatora či Zlatého pravidla, boli by mocnými silami proti modlárstvu. Ale keďže je to skôr výnimka ako pravidlo, treba si nie z protináboženského hľadiska, ale zo záujmu o ľudskú dušu položiť otázku, či môžeme dôverovať organizovanému, tradičnému náboženstvu, alebo či by sme mali aby sa zabránilo úpadku morálky, považovať náboženské potreby za niečo nezávislé?

Pri uvažovaní nad touto otázkou treba pripomenúť, že rozumná diskusia o nej je nemožná, pokiaľ hovoríme o „náboženstve vo všeobecnosti“ a nerozlišujeme medzi rôznymi typmi náboženstva a náboženskou skúsenosťou. Opis všetkých druhov náboženstiev je tu sotva vhodný, nebudeme môcť teraz diskutovať ani o tom, čo je zaujímavé z psychologického hľadiska. Preto sa budem zaoberať len jedným rozdielom, ktorý je podľa mňa najvýznamnejší. Vzťahuje sa na neteistické aj teistické náboženstvá: je to rozdiel medzi autoritárskymi a humanistickými náboženstvami.

Čo je autoritárske náboženstvo? Oxfordský slovník, ktorý sa snaží definovať náboženstvo vo všeobecnosti, dáva skôr presnú definíciu autoritárskeho náboženstva: „[Náboženstvo je] uznanie nejakej vyššej neviditeľnej sily osobou, ktorá riadi jeho osud a vyžaduje poslušnosť, úctu a uctievanie.

Dôraz je tu kladený na to, že človeka ovláda vyššia moc stojaca vonku. Ale čo ju robí autoritárskou, je myšlienka, že táto moc, ktorá vládne, je oprávnená vyžadovať „poslušnosť, úctu a uctievanie“. Zdôrazňujem slovo „zmocnený“, pretože naznačuje, že dôvodom uctievania, poslušnosti a úcty nie sú mravné vlastnosti božstva, nie láska resp. spravodlivosť, ale to, že dominuje, teda má moc nad človekom. Navyše toto slovo znamená, že vyššia moc má právo prinútiť človeka, aby ho uctieval, a odmietnutie ctiť a poslúchať znamená spáchať hriech.

Základným prvkom autoritárskeho náboženstva a autoritatívnej náboženskej skúsenosti je úplné odovzdanie sa sile mimo jednotlivca. Hlavnou cnosťou tohto typu náboženstva je poslušnosť, najhorším hriechom je neposlušnosť. Pokiaľ je božstvo uznávané ako všemohúce a vševediace, do tej miery, do akej je človek považovaný za bezmocného a bezvýznamného, ​​hľadá u božstva priazeň alebo pomoc len v prípade úplného podriadenia sa. Poslušnosť silnej autorite je jedným zo spôsobov, ako sa človek vyhýba pocitom osamelosti a obmedzenosti. Aktom odovzdania sa ako jednotlivec stráca nezávislosť a integritu, ale získava pocit bezpečia a stáva sa akoby súčasťou sily, ktorá vzbudzuje úctu.

Kalvínova teológia nám dáva obraz autoritárskeho, teistického myslenia. „Lebo to nenazvem pokorou,“ hovorí Kalvín, „ak predpokladáte, že v nás ešte niečo zostalo... Nemôžeme si o sebe myslieť, ako by sme si mali myslieť, bez toho, aby sme úplne pohŕdali všetkým, čo sa môže zdať najlepšie Pokora je úprimná poslušnosť mysle naplnenej hlbokým pocitom vlastného pádu a chudoby, pretože to je zvyčajný opis Božím slovom“ (Calvin Johannes. Inštitúty kresťanského náboženstva. Presbyterian Board of Christian Education, 1928, s. 681.).

Skúsenosť, ktorú opisuje Kalvín – úplné pohŕdanie sebou samým, podmanenie mysle naplnené jej chudobou – je podstatou všetkých autoritárskych náboženstiev, či už sú odeté do svetského alebo teologického jazyka. V autoritatívnom náboženstve je Boh symbolom moci a sily. Vládne, pretože má najvyššiu moc, kým človek je naopak úplne bezmocný.

Sekulárne autoritárske náboženstvo sa riadi rovnakým princípom. Život jednotlivca sa považuje za bezvýznamný a dôstojnosť človeka sa posudzuje práve v popretí jeho dôstojnosti a sily. Autoritárske náboženstvo často postuluje abstraktný a vzdialený ideál s malým spojením so skutočným životom skutočných ľudí. Pre také ideály ako „život po smrti“ alebo „budúcnosť ľudstva“ možno obetovať život a šťastie ľudí žijúcich tu a teraz; domnelé ciele ospravedlňujú akékoľvek prostriedky a stávajú sa symbolmi, v mene ktorých náboženské alebo svetské „elity“ disponujú životmi iných ľudí.

Humanistické náboženstvo si naopak vyberá stred človeka a jeho moci. Človek musí rozvíjať svoju myseľ, aby pochopil sám seba, svoj vzťah k druhým a svoje miesto vo vesmíre. Musí pochopiť pravdu v súlade so svojimi obmedzeniami a možnosťami. Musí si rozvinúť schopnosť milovať iných aj seba a cítiť jednotu všetkých živých bytostí. Musí mať zásady a normy, ktoré by ho viedli k tomuto cieľu. Náboženská skúsenosť v tomto type náboženstva je skúsenosťou jednoty so všetkým, založenej na vzťahu človeka k svetu, chápanej myšlienkou a láskou. Cieľom človeka v humanistickom náboženstve je dosiahnuť najväčšiu moc, nie najväčšiu impotenciu; cnosť je v sebarealizácii, nie v poslušnosti. Viera - v spoľahlivosti viery je založená na skúsenostiach myslenia a cítenia, a nie na bezmyšlienkovom prijímaní súdov iných ľudí. Prevládajúca nálada je radosť, nie utrpenie a vina, ako v autoritatívnom náboženstve.

Ak sú humanistické náboženstvá teistické, Boh v nich je symbolom síl samotnej osoby, ktorú v živote realizuje, a nie symbolom násilia a nadvlády, nie symbolom moci nad osobou.

Raný budhizmus, taoizmus, učenie Izaiáša, Ježiša, Sokrata, Spinozu, niektoré smery v židovskom a kresťanskom náboženstve (najmä mysticizmus), náboženstvo Rozumu vo Francúzskej revolúcii môžu slúžiť ako príklady humanistických náboženstiev. Je zrejmé, že rozdiel medzi autoritárskym a humanistickým náboženstvom sa nezhoduje s rozdielom medzi teistickým a neteistickým náboženstvom, náboženstvom v úzkom zmysle slova a filozofickými systémami náboženského charakteru: nejde o systém myslenia ako taký. ale v ľudskom postoji, ktorý je základom týchto učení.

Jedným z najlepších príkladov humanistického náboženstva je raný budhizmus. Buddha je veľký učiteľ, je to „prebudený“, ktorý pochopil tetu o ľudskej existencii. Nehovorí za nadprirodzenú silu, ale za rozum, a apeluje na každého človeka, aby použil svoj vlastný rozum a videl pravdu, ktorú bol Budha schopný vidieť ako prvý. Ak človek urobí čo i len jeden krok k pravde, mal by sa snažiť žiť rozvíjaním schopností rozumu a lásky ku všetkým ľudským bytostiam. Len do tej miery, do akej sa mu to podarí, sa môže oslobodiť z okov iracionálnych vášní.Aj keď človek podľa budhistického učenia musí rozpoznať svoje hranice, musí si byť vedomý aj svojich vnútorných síl. Pojem nirvána ako stav plne prebudeného vedomia nie je pojmom bezmocnosti a poslušnosti, ale naopak pojmom rozvoja vyšších ľudských síl.

Jeden z príbehov o Budhovi je veľmi odhaľujúci. Raz králik zaspal pod mangovníkom. Zrazu začul strašný hluk. Keďže sa rozhodol, že sa blíži koniec sveta, ponáhľal sa utiecť. Keď to videli ostatné králiky, spýtali sa ho: "Prečo bežíš tak rýchlo?" Odpovedal: "Koniec sveta sa blíži." Keď to králiky počuli, začali za ním bežať. Jeleň uvidel zajace a spýtal sa ich: „Prečo bežíte tak rýchlo?“ a oni odpovedali: „Utekáme, pretože sa blíži koniec sveta.“ A jeleň bežal s nimi. A tak začalo utekať jedno zviera za druhým, až sa celá zvieracia ríša zmenila na tlačenicu, ktorá by sa určite skončila zle. Keď Budha, ktorý v tom čase žil ako mudrc - jedna z jeho mnohých foriem existencie - videl, že zvieratá utiekli, spýtal sa posledného z nich, prečo všetci utekajú. „Pretože sa blíži koniec sveta,“ odpovedali. "To nie je pravda," povedal Budha, "svet sa ešte neskončil. Zistím, prečo si to myslia." Potom sa začal vypytovať na všetky zvieratká, prišiel k srnkám a nakoniec aj ku zajacom. Keď králiky povedali, že utekajú, pretože sa blíži koniec sveta, spýtal sa, ktorý králik im o tom povedal. Ukázali na toho, ktorý pribehol ako prvý - Budha sa tohto králika spýtal: "Kde si bol a čo si robil, keď si si myslel, že je koniec sveta?" Králik odpovedal: "Spal som pod mangovníkom" - "Pravdepodobne si počul zvuk padajúceho ovocia," povedal Budha, "hluk ťa zobudil, zľakol si sa a myslel si, že sa blíži koniec sveta." Poďme k stromu a uvidíme, či je to pravda." Išli k stromu a zistili, že presne toto sa stalo. Budha tak zachránil zvieraciu ríšu pred zničením.

Tento príbeh som uviedol nielen ako jeden z prvých príkladov analytickej štúdie príčin strachu a fám; ona navyše dobre vyjadruje ducha budhizmu, lásku a starostlivosť o stvorenia zo sveta zvierat a zároveň hlboké, racionálne pochopenie sveta a dôveru v ľudské sily.

Zen budhizmus, neskoršia budhistická sekta, je ešte viac protiautoritársky. Podľa zenu poznanie nemá žiadnu hodnotu, pokiaľ nevyrastie z nás samých; žiadna autorita, žiadny učiteľ nás nenaučí nič iné ako pochybnosti; slová a myšlienkové systémy sú nebezpečné, pretože sa ľahko menia na predmety uctievania. Život sám musí byť chápaný a prežívaný v jeho priebehu; toto je cnosť. Zen sa vyznačuje napríklad týmto príbehom:

"Keď Tanke z dynastie Tang vstúpil do chrámu hlavného mesta, bolo veľmi chladno, a tak vzal jeden z vyobrazení Budhu a zapálil z neho oheň. Keď to opatrovateľ videl, veľmi sa nahneval a zvolal: "Ako sa opovažuješ? spáliš drevený obraz Budhu?"

Tanke sa začal prehrabávať v popole, akoby niečo hľadal, a povedal: „Zoženiem sväté sariri (niečo ako minerálny zvyšok nájdený po kremácii ľudského tela a považovaný za symbol posvätnosti života. – E.F. ) v popole“.

"Akým spôsobom," povedal správca, "môžete zostaviť sárí dreveného Budhu?"

Tanke odpovedal: "Ak tam nie je sariri, môžem dať zvyšných dvoch Budhov do ohňa?"

Správca obrazov následne prišiel o obe obočie, pretože protestoval proti Tankeho zjavnej bezbožnosti, a Buddhov hnev na toho druhého nikdy nepadol.“

Ilustráciou humanistického náboženského systému je náboženské myslenie Spinozu. Hoci je jeho jazykom stredoveká teológia, v Spinozovom koncepte Boha nie je ani stopy po autoritárstve. Boh by nemohol stvoriť svet inak; nemôže nič zmeniť; v skutočnosti je Boh totožný s celým vesmírom ako celkom. Človek musí vidieť svoje obmedzenia a uvedomiť si závislosť od síl mimo neho, nad ktorými nemá kontrolu. A predsa má schopnosti lásky a rozumu. Môže ich rozvíjať a dosiahnuť slobodu a vnútornú silu.

V tom istom náboženstve možno nájsť aj prvky autoritárskeho a humanistického náboženstva; príkladom je naša vlastná náboženská tradícia. Keďže toto rozlišovanie je zásadné, vysvetlím ho zo zdroja, ktorý každý viac-menej pozná.

Začiatok Starého zákona je napísaný v duchu autoritárskeho náboženstva. Boh je zobrazený ako absolútna hlava patriarchálneho klanu, človeka stvoril podľa vôle a podľa svojej vôle ho môže zničiť. Zakázal mu jesť zo stromu poznania dobra a zla, pričom sa mu za porušenie zákazu vyhrážal smrťou. Ale had, „prefíkanejší ako všetky poľné zvieratá“, hovorí Eve: „Nie, nezomrieš, ale Boh vie, že v deň, keď ich zješ, otvoria sa ti oči a budeš ako bohovia, ktorí poznajú dobro a zlo“ (1 Moj 3,4-5). Boh svojím konaním dokazuje správnosť hada. Keď Adam a Eva spáchajú hriech, potrestá ich vyhlásením nepriateľstva medzi človekom a prírodou, medzi človekom a zemou so zvieratami, medzi mužom a ženou. Ale človek nezomrie. On sa však „stal ako jeden z nás, poznal dobro a zlo, a teraz, aby nevystrel ruku a nevzal aj zo stromu života, nejedol a žil naveky“ (Gn 3,22), preto , Boh vyháňa Adama a Evu z Edenu a umiestňuje anjela s ohnivým mečom na východ blízko záhrady, „aby strážil cestu k stromu života“.

Z textu je celkom jasné, čo je hriech človeka: je to vzbura proti Božiemu príkazu, je to neposlušnosť, a nie nejaká hriešnosť obsiahnutá v jedení zo stromu poznania. Naopak, v ďalšom vývoji náboženstva sa poznanie dobra a zla stalo hlavnou cnosťou, ku ktorej môže človek túžiť. Z textu je jasný aj Boží motív: ide o starosť o vlastnú nadradenosť, žiarlivý strach z ľudského nároku na rovnosť.

Prelomom vo vzťahu medzi Bohom a človekom je príbeh o potope. Keď Boh videl, "že skazenosť ľudí na zemi je veľká... Pán oľutoval, že stvoril človeka na zemi, a zarmútil sa vo svojom srdci. A Pán povedal: Zničím z povrchu zeme ľudí, ktorí Stvoril som od človeka po dobytok a plazy a nebeské vtáky zničím, lebo som ľutoval, že som ich stvoril“ (Genesis 6:5-7).

Tu ani nevzniká otázka, či má Boh právo zničiť svoje stvorenia; stvoril ich a sú jeho vlastníctvom. Text definuje ich skazenosť ako „zločin“, ale rozhodnutie zničiť nielen človeka, ale aj zvieratá a rastliny dokazuje, že tu nemáme do činenia s rozsudkom za nejaký konkrétny zločin, ale s hnevlivou ľútosťou boha za čin. to nedopadlo dobre. "Noe však našiel milosť v očiach Pána [Boha]," a on, spolu so svojou rodinou a každým tvorom v pároch, je zachránený. Až doteraz boli zničenie človeka a spása Noeho svojvoľnými Božími činmi. Môže si robiť, čo chce, ako každý silný kmeňový vodca. Ale po potope sa vzťah medzi Bohom a človekom radikálne zmenil. Je medzi nimi uzavretá dohoda, podľa ktorej Boh sľubuje, „že už nebude ničené vodou potopy a potopa, ktorá by spustošila zem“ (1 Moj 9,11). Boh sa zaväzuje, že už nebude ničiť život na zemi a človek musí splniť prvé a najdôležitejšie biblické prikázanie – nezabíjať: „... aj ja budem hľadať dušu človeka z ruky človeka, z ruky jeho brat“ (Genesis 9:5). Od tejto chvíle prechádza vzťah medzi Bohom a človekom hlbokou zmenou. Boh už nie je absolútnym vládcom konajúcim podľa vlastného uváženia, je viazaný „ústavou“, ktorej sa musí držať on aj človek; je viazaný zásadou, ktorú nemôže porušiť, zásadou úcty k životu. Boh môže potrestať človeka, ak poruší túto zásadu, ale človek môže Boha aj odsúdiť, ak bude uznaný vinným z jej porušenia.

Nový vzťah medzi Bohom a človekom je jasný z Abrahámovho prejavu o Sodome a Gomore. Keď sa Boh rozhodol zničiť tieto mestá pre ich hriešnosť, Abrahám obviňuje Boha, že porušil svoje vlastné zásady. "Nie je možné, aby ste konali tak, že by ste zahubili spravodlivého so zlým, aby to bolo so spravodlivými ako s bezbožnými; nemôže to byť od vás! Sudca všetkých Zem koná nespravodlivo?" (1 Moj 18,25).

Medzi históriou pádu a týmto argumentom je obrovský rozdiel. V prvom prípade má človek zakázané poznať dobro a zlo, jeho postoj k Bohu je buď poslušnosť, alebo hriešna neposlušnosť. V druhom prípade človek využíva poznanie dobra a zla, odvoláva sa na Boha v mene spravodlivosti a Boh je nútený ustúpiť.

Aj táto krátka analýza autoritárskych prvkov v biblických dejinách ukazuje, že jadrom židovsko-kresťanského náboženstva sú oba princípy – autoritársky aj humanistický. V ďalšom vývoji judaizmu a kresťanstva sa zachovali oba princípy a prevaha jedného alebo druhého je charakteristická pre rôzne prúdy v týchto dvoch náboženstvách.

Viacerí významní rabínski učenci nesúhlasili s názormi rabína Eliazara na rituálne právo. "Rabbi Eliazar im povedal: 'Ak je zákon taký, ako verím, že je, dajte nám vedieť tento strom.' Potom sa strom pohol o sto metrov (niektorí hovoria o štyristo). Kolegovia mu povedali: ,Strom nič nedokazuje. .“ Povedal: „Ak mám pravdu, nech ti tento potok dá vedieť.“ Potom sa potok vrátil späť. Kolegovia povedali: „Potok nie je dôkazom.“ Trval na tom: „Ak je zákon taký, ako verím, múry tohto domu sú dôkazom." Potom začali padať múry, ale rabín Josiah na múry zakričal: "Čo je to pre vás, že padáte, keď učenci diskutujú o otázke zákona?" Potom sa múry zastavili. rešpekt k rabínovi Joziášovi, ale z úcty k rabínovi Eliazarovi sa nenarovnali. A tak stoja doteraz. Rabín Eliazar pokračoval v dokazovaní: „Ak je zákon taký, ako ja verím, nebo bude svedčiť.“ Potom nebeský zaznel hlas: „Čo máš proti rabínovi Eliazarovi, veď zákon je taký, ako hovorí.“ Potom rabín Joziáš povedal: „V Biblii je napísané: Zákon nie je v nebi. Čo to znamená? Podľa rabína Jeremiáša to znamená, že odkedy bola na hore Sinaj udelená Tóra, nebeské hlasy už nepočúvame, lebo je napísané: rozhodujte sa podľa názoru väčšiny.“ Stalo sa, že po tomto, rabín Nátan (ktorý sa tiež zúčastnil sporu) sa stretol s prorokom Eliášom (ktorý zostúpil na zem) a opýtal sa ho: „Čo povedal Boh, keď sme sa pohádali?“ Prorok odpovedal: „Boh sa usmial a povedal: moje deti zvíťazili, moje deti vyhrali“ (Talmud, Baba Meziah, 59, L. (môj preklad. - E. F.). 174).

Tento príbeh snáď ani nepotrebuje komentár. Zdôrazňuje autonómiu ľudskej mysle, do ktorej záležitostí nemajú právo zasahovať ani nadprirodzené nebeské hlasy. Boh sa teší: človek urobil to, čo od neho Boh chcel, teraz je sám sebe pánom, schopným a pripraveným rozhodovať sa, vedený racionálnymi, demokratickými metódami.

Rovnakého humanistického ducha možno nájsť v mnohých príbehoch chasidského folklóru vytvorených o tisícročie neskôr. Chasidské hnutie bolo povstaním chudobných proti tým, ktorí mali monopol na vedomosti alebo peniaze. Ich mottom bol verš zo žalmov: „Slúžte Pánovi s radosťou“ (Ž 99,2). Zdôrazňovali dôležitosť citov pred intelektuálnymi cnosťami, radosť – pred úprimným pokáním; pre nich (ako pre Spinozu) sa radosť rovnala cnosti a smútok sa rovnal hriechu. Nasledujúci príbeh charakterizuje humanistického a antiautoritárskeho ducha tejto náboženskej sekty.

Chudobný krajčír prišiel k chasidskému rabínovi deň po Dni zmierenia a povedal: "Včera som sa pohádal s Bohom. Povedal som mu: Bože, ty si sa dopustil hriechov a ja som spáchal hriechy. Ty si sa však dopustil vážnych hriechov a ja spáchal ľahké hriechy." Čo ste urobili? Oddelili ste matky od detí a nechali ľudí hladovať. Čo som urobil? Niekedy som zákazníkovi nevrátil zvyšky látky, niekedy som celkom nedodržal zákon. Ale ja Poviem ti to, Bože. Odpustím ti tvoje hriechy a ty mi odpustíš moje. A dostaneme výpoveď." Na čo rabín odpovedal: "Ty blázon, ty blázon! Ako si ho nechal odísť? Veď by si ho mohol prinútiť, aby poslal mesiáša."

Tu, ešte jasnejšie ako v príbehu o Abrahámovi, ide o myšlienku, že Boh je povinný dodržať svoje slovo, tak ako je jeho človek. Ak Boh nesplní svoj sľub, že ukončí ľudské utrpenie, človek má právo ho obviniť, v skutočnosti ho prinútiť, aby sľub splnil. Zatiaľ čo oba vyššie uvedené príbehy sú v medziach monoteistického náboženstva, základný ľudský postoj je úplne odlišný od Abrahámovej ochoty obetovať Izáka alebo od Kalvínovej oslavy Božích diktátorských tendencií.

Rané kresťanstvo bolo humanistické, nie autoritárske, ako je zrejmé z ducha a litery všetkých Ježišových výrokov. Ježišov pokyn „...kráľovstvo Božie je vo vás“ (Lukáš 17:21) je jednoduchým a jasným vyjadrením neautoritárskeho myslenia. Avšak len niekoľko stoviek rokov po tom, čo sa kresťanstvo vyvinulo z náboženstva chudobných a skromných roľníkov, remeselníkov a otrokov (Am haarez) na náboženstvo vládcov Rímskej ríše, začala dominovať autoritárska tendencia. Ale ani potom sa konflikt medzi autoritárskymi a humanistickými princípmi v kresťanstve nezastavil. Bol to konflikt medzi Augustínom a Pelagiom, katolíckou cirkvou a mnohými heretickými skupinami, konflikt medzi rôznymi sektami v rámci protestantizmu. Humanistický, demokratický prvok v dejinách kresťanstva a judaizmu nikdy nezmizol a dokonca dostal jeden zo svojich mocných prejavov v mystickom myslení, ktoré vzniklo v rámci týchto náboženstiev. Mystici boli hlboko inšpirovaní silou človeka, jeho podobnosťou Bohu, myšlienkou, že Boh potrebuje človeka, ako človek potrebuje Boha; pochopili, že človek bol stvorený na Boží obraz, v zmysle základnej identity Boha a človeka. Základom mystickej skúsenosti nie je strach a poslušnosť, ale láska a presadzovanie vlastných síl. Boh nie je symbolom moci nad človekom, ale symbolom ľudskej autokracie.

Doteraz sme diskutovali o charakteristických črtách autoritárskych a humanistických náboženstiev väčšinou v popisnom zmysle. Psychoanalytik však musí prejsť od opisu prístupov k analýze ich dynamiky a práve tu môže získať poznatky, ktoré iní výskumníci nemajú k dispozícii. Úplné pochopenie toho či onoho prístupu si vyžaduje pozornosť k tým vedomým a najmä nevedomým procesom vyskytujúcim sa u jednotlivca, ktoré diktujú nevyhnutnosť a podmienky rozvoja tohto prístupu.

V humanistickom náboženstve je Boh obrazom najvyššieho ľudského ja, symbolom toho, čím človek potenciálne je alebo čím by sa mal stať; v autoritárskom náboženstve je Boh jediným vlastníkom toho, čo pôvodne patrilo človeku: vlastní jeho myseľ a jeho lásku. Čím dokonalejší Boh, tým nedokonalejší človek. Človek premieta do Boha to najlepšie, čo má, a tým sa ochudobňuje. Teraz všetka láska, múdrosť a spravodlivosť patrí Bohu, ale človek je zbavený týchto vlastností, je zničený a nemajetný. Keď začal s pocitom vlastnej malosti, stal sa teraz úplne bezmocným a bez sily; všetky jeho sily sú premietnuté do boha. Rovnakú projekciu možno niekedy pozorovať aj v medziľudských vzťahoch masochistického typu, keď jeden človek vzbudzuje u druhého úžas a ten mu pripisuje svoje silné stránky a túžby. Rovnaký mechanizmus vyžaduje, aby vodcovia tých najneľudskejších spoločností mali vlastnosti najvyššej múdrosti a láskavosti.

Keď človek premietne svoje najlepšie schopnosti do Boha, aký bude jeho postoj k jeho vlastným silám? Sú od neho oddelení, človek je odcudzený sám sebe. Všetko, čo mal, teraz patrí Bohu a nič v ňom nezostalo. Len skrze Boha má prístup k sebe samému. Uctieva Boha a snaží sa dostať do kontaktu s tou časťou svojho ja, ktorú stratil. Keď človek odovzdal Bohu všetko, čo mal, prosí Boha, aby vrátil niečo z toho, čo mu predtým patrilo. Ale keď dal svoje, je teraz v plnej moci Božej. Cíti sa byť „hriešnikom“, pretože sa pripravil o všetko dobré a len z Božej milosti alebo milosti môže vrátiť to, čo jediné z neho robí človeka. A aby presvedčil Boha, aby mu dal nejakú lásku, musí mu dokázať, ako je o ňu zbavený; na to, aby presvedčil boha, že potrebuje vedenie vyššej múdrosti, musí dokázať, aká mu chýba múdrosť, keď je ponechaný sám na seba.

Ale odcudzenie od vlastných síl človeka nielen dostáva do otrockej závislosti od Boha, ale robí ho aj zlým. Stráca vieru v iných i v seba samého, stráca skúsenosť vlastnej lásky, vlastnej mysle. V dôsledku toho sa „posvätné“ oddeľuje od „svetského“. Vo svete človek koná bez lásky; v tej časti svojho života, ktorá je venovaná náboženstvu, sa cíti ako hriešnik (je hriešnikom, pretože život bez lásky je hriech) a snaží sa znovu získať stratenú ľudskosť kontaktom s Bohom. Zároveň sa snaží získať odpustenie odhaľovaním vlastnej bezmocnosti a bezvýznamnosti. Ukazuje sa teda, že jeho hriechy rastú práve z pokusu prosiť o odpustenie. Stojí pred ťažkou dilemou. Čím viac chváli Boha, tým viac je zničený. Čím je prázdny, tým viac sa cíti hriešny. Čím viac sa cíti hriešny, tým viac chváli Boha a tým menej je schopný obnoviť sa.

Analýza náboženstva by sa nemala obmedzovať na tie psychologické procesy, na ktorých je založená náboženská skúsenosť; je tiež potrebné nájsť podmienky, za ktorých sa rozvíjajú autoritárske a humanistické štruktúry, ktoré dávajú vznik zodpovedajúcim typom náboženskej skúsenosti. Takýto sociopsychologický rozbor by však ďaleko presahoval naše úlohy. Dá sa, samozrejme, stručne povedať o hlavnej veci - myšlienky a pocity človeka sú zakorenené v jeho charaktere a charakter je formovaný celým spôsobom životnej praxe, presnejšie sociálno-ekonomickou a politickou štruktúrou. spoločnosti. V spoločnostiach, kde vládne mocná menšina, ktorá drží masy v podriadenosti, je jednotlivec taký ustráchaný, taký neschopný silného alebo nezávislého cítenia, že jeho náboženská skúsenosť sa nevyhnutne ukáže ako autoritárska. Nezáleží na tom, koho uctieva - trestajúceho, hrôzostrašného boha alebo vodcu ako on. Na druhej strane tam, kde sa jednotlivec cíti slobodný a zodpovedný za svoj osud, alebo kde patrí k menšinám bojujúcim za slobodu a nezávislosť, sa rozvíja humanistická náboženská skúsenosť. Dejiny náboženstva plne potvrdzujú existenciu tejto korelácie medzi sociálnou štruktúrou a typmi náboženskej skúsenosti. Rané kresťanstvo bolo náboženstvom chudobných a utláčaných; História náboženských siekt zápasiacich s autoritárskym politickým tlakom ukazuje tento princíp v praxi znova a znova. V judaizme, kde mohla narásť silná antiautoritárska tendencia, pretože svetská autorita nedokázala dominovať a šíriť legendu o vlastnej múdrosti, sa humanistický aspekt náboženstva rozvinul do najvyššej miery. Kde náboženstvo vstúpilo do spojenectva so svetskou mocou, muselo sa stať autoritárskym. Skutočný pád človeka je v odcudzení sa, v podriadení sa autorite, v obrátení sa proti sebe, aj keď je to maskované ako uctievanie Boha.

V prospech teistického náboženstva sa neustále uvádzajú dva argumenty. Jedna je nasledovná: je možné kritizovať závislosť od sily, ktorá prevyšuje človeka; Nie je človek odkázaný na vonkajšie sily, ktorým nerozumie, tým menej ich ovládať?

Samozrejme, človek je závislý; je smrťou, podlieha vplyvu veku, chorôb a aj keby mohol ovládnuť prírodu a dať ju úplne do svojich služieb, on sám a jeho zem sú stále len bezvýznamnými prachovými časticami vo vesmíre. Jedna vec je však uznať závislosť a obmedzenosť a druhá vec je uspokojiť sa s touto závislosťou a uctievať sily, na ktorých sme závislí. Pochopiť realisticky a triezvo, aká obmedzená je naša moc, znamená ukázať múdrosť a zrelosť; skloniť sa znamená upadnúť do masochizmu a sebazničenia. Prvým je pokora, druhým je sebaponižovanie.

Rozdiel medzi realistickým rozpoznaním hraníc a zhovievavosťou k poslušnosti a bezmocnosti je jasne viditeľný v klinickej štúdii masochistických charakterových vlastností. Niektorí ľudia majú tendenciu si privodiť choroby, nehody, ponižujúce situácie, zámerne sa podceňovať a oslabovať. Títo ľudia si myslia, že sa ocitajú v takýchto situáciách proti svojej vôli a túžbe, ale štúdium ich nevedomých motívov ukazuje, že v skutočnosti ich poháňa jedna z najiracionálnejších pohnútok v človeku, a to nevedomá túžba byť slabým a slabým. chcený; snažia sa posunúť stred svojho života do síl, nad ktorými nemajú kontrolu, a tým sa vyhnúť slobode a osobnej zodpovednosti. Táto masochistická tendencia je zvyčajne sprevádzaná jej opakom, túžbou vládnuť a ovládať ostatných; masochistická tendencia a tendencia dominovať tvoria dve stránky autoritárskeho charakteru. Takéto masochistické sklony nie sú vždy nevedomé, nachádzame ich na povrchu pri sexuálnej masochistickej zvrátenosti, kde je urážka či ponižovanie podmienkou sexuálneho vzrušenia a uspokojenia. Nájdeme ich aj vo vzťahu k vodcovi a štátu vo všetkých autoritárskych sekulárnych náboženstvách. Tu je výslovným cieľom popretie vlastnej vôle a čo najochotnejšia poslušnosť vodcovi alebo štátu.

Druhý chybný argument úzko súvisí so „závislosťou“: sila alebo bytosť mimo osoby musí existovať, pretože osoba má nevykoreniteľnú túžbu pripútať sa k niečomu, čo ju presahuje. Samozrejme, každý zdravý človek potrebuje spojenie s ostatnými; kto stratí túto schopnosť, stane sa šialeným. Nie je prekvapujúce, že človek vytvoril obrazy, s ktorými je spojený, ktoré miluje a váži si ich - nepodliehajú výkyvom a rozporom, ktoré sú vlastné človeku samotnému. Je celkom ľahké pochopiť, že Boh je symbolom ľudskej potreby lásky. Vyplýva však z existencie a sily tejto ľudskej potreby, že niekde vo vonkajšom svete existuje zodpovedajúca bytosť? Očividne nie, rovnako ako naša najsilnejšia potreba milovať nedokazuje, že osoba, ktorú milujeme, niekde existuje. Jediné, čo máme, je potreba a možno aj schopnosť milovať.

V tejto kapitole som sa pokúsil preskúmať rôzne aspekty náboženstva z pohľadu psychoanalýzy. Mohol by som začať diskusiou o všeobecnejšom probléme psychoanalytického prístupu k systémom myslenia: náboženskému, filozofickému a politickému. Myslím si však, že pre čitateľa bude užitočnejšie zvážiť tento všeobecný problém teraz, keď diskusia o špeciálnych otázkach poskytla viditeľnejší obraz témy.

Medzi najdôležitejšie objavy psychoanalýzy patria tie, ktoré sa týkajú správnosti myšlienok a predstáv. Tradične boli predstavy človeka o sebe brané ako základné údaje pri štúdiu ľudského vedomia. Verilo sa, že ľudia začínajú vojny, hnaní zmyslom pre česť, z vlastenectva, túžby po slobode – pretože sami ľudia si mysleli, že konajú podľa týchto pohnútok. Verilo sa, že rodičia trestajú svoje deti, hnaní zmyslom pre povinnosť a zodpovednosť, pretože si to mysleli aj samotní rodičia. Verilo sa, že neveriaci boli zabití z túžby páčiť sa Bohu, pretože taký bol názor veriacich. Nový prístup k ľudskému mysleniu sa formoval pomaly, jeho prvým vyjadrením bol azda Spinozov výrok: „Pavlove slová o Petrovi vypovedajú viac o Pavlovi ako o Petrovi.“ Náš záujem o Pavlove slová je odlišný od záujmu, ktorý by sme mali, keby sme mali zvážiť Pavlov názor, menovite Petrov; Pavlove slová považujeme za výpoveď o Pavlovi. Hovoríme, že Pavla poznáme lepšie ako on sám seba; môžeme dešifrovať jeho myšlienky, pretože nás neklame, že jeho zámerom je len sprostredkovať výpoveď o Petrovi; počúvame, ako povedal Theodore Reik, „tretím uchom“. Spinozova téza obsahuje základný bod Freudovej teórie človeka: veľa z toho, čo je významné, nevystupuje do popredia a vedomé myšlienky sú len jedným z mnohých [typov] behaviorálnych údajov; v skutočnosti ich hodnota nie je príliš veľká.

Znamená táto dynamická teória človeka, že myseľ, myslenie a vedomie sú irelevantné a mali by byť ignorované? Reakciou na tradičné preceňovanie vedomého myslenia bolo, že niektorí psychoanalytici začali byť skeptickí voči akýmkoľvek systémom myslenia, interpretujúc ich výlučne ako racionalizáciu impulzov a túžob, a nie v zmysle ich vlastnej vnútornej logiky. Osobitný skepticizmus sa prejavoval vo vzťahu ku všetkým druhom náboženských alebo filozofických výrokov; mali tendenciu ich považovať za obsedantné myslenie, ktoré by sa samo o sebe nemalo brať vážne. Tento prístup je chybný – nielen z filozofického hľadiska, ale aj z pohľadu samotnej psychoanalýzy – pretože psychoanalýza, odhaľujúca racionalizácie, to robí práve pomocou rozumu.

Psychoanalýza ukázala nejednoznačnú povahu našich myšlienkových procesov. Vskutku, racionalizácia, toto napodobňovanie rozumu, je jedným z najzáhadnejších ľudských javov. Ak by to nebolo také bežné, jednoznačne by sa nám to prezentovalo ako niečo ako paranoidný systém. Paranoidný človek môže byť veľmi inteligentný človek, výborný v uplatňovaní rozumu vo všetkých oblastiach života, okrem oblasti, kde pôsobí jeho paranoidný systém. Racionalizujúci človek robí to isté. Miera, do akej sa myslenie používa na racionalizáciu iracionálnych vášní a ospravedlňovanie činov vlastnej skupiny, ukazuje, ako ďaleko musí človek ešte prejsť, aby sa stal Homo sapiens. Samotné pochopenie však nestačí; musíme odhaliť príčiny tohto javu, aby sme sa nemýlili v presvedčení, že ochota človeka racionalizovať je súčasťou „ľudskej prirodzenosti“, ktorú nemôže nič zmeniť.

Človek je pôvodom stádové zviera. Jeho činy sú určené inštinktívnym impulzom nasledovať vodcu a držať sa zvierat, ktoré ho obklopujú. Nakoľko sme stádo, nie je pre našu existenciu väčšie nebezpečenstvo, ako stratiť tento kontakt so stádom a byť sami. Správne a nesprávne, pravdu a lož určuje stádo. Ale nie sme len stádo, sme aj ľudia; máme sebauvedomenie, sme obdarení mysľou, ktorá je od prírody nezávislá od stáda. Naše činy môžu byť určené výsledkami nášho myslenia, bez ohľadu na to, či iní ľudia zdieľajú naše predstavy o pravde.

Rozdiel medzi našou stádovou povahou a našou ľudskou povahou je základom dvoch druhov orientácie: orientácia na blízkosť stáda a na inteligenciu. Racionalizácia je kompromisom medzi našou stádnou povahou a našou ľudskou schopnosťou myslieť. To nás núti veriť, že všetky naše skutky možno overiť rozumom, a preto máme sklon považovať iracionálne názory a rozhodnutia za rozumné. Ale nakoľko sme stádo, v skutočnosti sa neriadime rozumom, ale úplne iným princípom, a to vernosťou stádu.

Nejednoznačnosť myslenia, dichotómia rozumu a racionalizujúceho intelektu je vyjadrením rovnako silnej potreby prepojenia a slobody. Kým sa nedosiahne úplná sloboda a nezávislosť, človek bude akceptovať za pravdu to, čo väčšina považuje za pravdivé; jeho úsudky sú určené potrebou kontaktu so stádom a strachom z izolácie. Len málokto dokáže vydržať byť sám a hovoriť pravdu bez strachu, že stratí kontakt s inými ľuďmi. Toto sú skutoční hrdinovia ľudstva. Nebyť ich, stále by sme žili v jaskyniach. No u veľkej väčšiny ľudí, ktorí nie sú hrdinami, sa myseľ vyvíja len v rámci určitého spoločenského poriadku – keď je každý jednotlivec rešpektovaný a nie je z neho urobený nástroj štátu alebo nejakej skupiny; keď sa človek nebojí kritizovať a hľadanie pravdy ho neoddeľuje od jeho bratov, ale dáva mu pocítiť jeho jednotu s nimi. Z toho vyplýva, že najvyšší stupeň objektivity a rozumu dosiahne človek len vtedy, keď sa vytvorí spoločnosť, ktorá prekoná všetky súkromné ​​rozdiely, keď prvoradou starosťou človeka je oddanosť ľudskej rase a jej ideálom.

Podrobná štúdia procesu racionalizácie je možno najvýznamnejším príspevkom psychoanalýzy k ľudskému pokroku. Psychoanalýza otvorila novú dimenziu pravdy; ukázal, že úprimná viera vo výrok nestačí na preukázanie jeho pravdivosti; len vďaka pochopeniu vlastných nevedomých procesov môže človek vedieť, či ide o racionalizáciu alebo pravdu*.

* Tu môžu ľahko vzniknúť nedorozumenia. Teraz diskutujeme o tom, či motív, o ktorom sa človek domnieva, že je príčinou jeho konania, je skutočným motívom. Nehovoríme o pravdivosti racionalizačného tvrdenia ako takého. Uveďme jednoduchý príklad: ak človek nevychádza z domu, bojí sa niekoho stretnúť, ale ako dôvod uvedie silný dážď, potom racionalizuje. Skutočnou príčinou je strach, nie dážď. Zároveň môže byť pravdivé aj samotné racionalizačné tvrdenie, teda že prší.

Nielen tie racionalizácie, ktoré skresľujú alebo skrývajú skutočnú motiváciu, podliehajú psychoanalýze, ale aj tie, ktoré sú nepravdivé v inom zmysle - v tom zmysle, že nemajú váhu a význam, ktorý sa im pripisuje. Myšlienka môže byť prázdnou škrupinou, len názorom, ktorý je vyjadrený, pretože je myšlienkovou pečaťou, ľahko prijateľnou a ľahko odhoditeľnou v závislosti od názoru komunity. Na druhej strane myšlienka môže byť vyjadrením ľudských pocitov a skutočných presvedčení, v tomto prípade vychádza z celej osobnosti ako celku, myšlienka má emocionálnu matricu. Ľudské konanie je skutočne určované iba takýmito myšlienkami.

Dobrým príkladom je nedávno zverejnený prieskum. Bieli na severe a juhu USA dostali nasledujúce dve otázky: 1) Boli všetci muži stvorení rovní? 2) Sú si čierni a bieli rovní? Dokonca aj na juhu odpovedalo na prvú otázku áno 61 % opýtaných, na druhú otázku odpovedali áno len 4 %. (Na severe to bolo 79 a 21 percent.) Osoba, ktorá odpovedala áno na prvú otázku, si nepochybne pamätá, že ho to učili v škole, že je to stále súčasť všeobecne uznávanej, rešpektovanej ideológie. Ale v skutočnosti sú pocity človeka iné; myšlienky - akoby v hlave, nie sú v žiadnom prípade spojené so srdcom a sú bezmocné ovplyvniť činnosť. To isté sa deje s inými rešpektovanými myšlienkami. Dnešný prieskum v Spojených štátoch by ukázal takmer úplnú jednomyseľnosť, že demokracia je najlepšou formou vlády. Tento výsledok však nedokazuje, že všetci, ktorí vyjadrujú takýto názor, by bojovali za demokraciu, ak by bola v ohrození; väčšina z tých, ktorí sú v srdci autoritatívni, vyjadruje demokratické presvedčenie tým, že nasleduje väčšinu.

Akákoľvek myšlienka je silná len vtedy, ak je zakorenená v štruktúre osobnosti. A žiadna myšlienka nemôže byť silnejšia ako jej emocionálna matrica. Psychoanalytický prístup k náboženstvu sa preto zameriava na pochopenie ľudskej reality za myšlienkovými systémami. Psychoanalýza sa pýta, či systém myslenia skutočne vyjadruje pocit, ktorý sa snaží reprezentovať, alebo či ide o racionalizáciu, ktorá skrýva opačný postoj. Ďalej sa pýta, či myšlienkový systém vyrastá zo silnej emocionálnej matrice, alebo je to prázdny názor.

Hoci je pomerne jednoduché opísať princíp analytického prístupu, samotná analýza toho či onoho myšlienkového systému je mimoriadne náročná. Analytik v snahe objaviť ľudskú realitu za systémom myslenia musí najprv zvážiť systém ako celok. Význam ktorejkoľvek časti filozofického alebo náboženského systému možno určiť len v rámci celého kontextu tohto systému. Ak je časť vytrhnutá z kontextu, je možný akýkoľvek svojvoľný a nesprávny výklad. V procese starostlivého zvažovania systému ako celku je obzvlášť dôležité študovať všetky nezhody alebo rozpory, ktoré v ňom vznikajú; zvyčajne naznačujú medzery medzi vedome akceptovanými názormi a pocitom skrytým za nimi. Napríklad Kalvínove názory na predurčenie, podľa ktorých sa o záchrane človeka alebo o jeho večnom zatratení rozhoduje ešte pred jeho narodením a nič na ňom nezávisí, sú v jasnom rozpore s myšlienkou Božej lásky. Psychoanalytik musí študovať osobnostnú a charakterovú štruktúru tých, ktorí hlásajú určité systémy myslenia, nielen jednotlivcov, ale aj skupín. Zaujíma ho súlad štruktúry charakteru s vyjadreným názorom a bude interpretovať systém myslenia v podmienkach nevedomých síl, ktoré vyvodzuje z najmenších detailov vonkajšieho správania. Analytik napríklad vidí, že to, ako sa človek pozerá na svojho suseda alebo sa rozpráva s dieťaťom, ako sa stravuje, ako ide po ulici alebo si podáva ruku s ľuďmi, alebo ako sa skupina správa k svojim menšinám – to všetko odhaľuje vieru. a milovať viac ako akékoľvek výslovne vyjadrené presvedčenia. Na základe štúdia myšlienkových systémov v ich súvislosti so štruktúrou charakteru sa analytik snaží nájsť odpoveď na otázku, či a do akej miery je myšlienkový systém racionalizáciou a aký významný je tento systém.

Psychoanalytik zisťuje, že za rôznymi náboženstvami sa môže skrývať rovnaká ľudská realita a že za tým istým náboženstvom môžu byť aj protichodné ľudské postoje. Napríklad ľudská realita za učením Budhu, Izaiáša, Krista, Sokrata alebo Spinozu je v podstate rovnaká. Určuje ju túžba po láske, pravde a spravodlivosti. Ľudská realita za Kalvínovým teologickým systémom a za autoritárskymi politickými systémami sú tiež veľmi podobné. V duchu je to poslušnosť voči autorite a nedostatok lásky a úcty k jednotlivcovi.

Tak ako rodičovská starostlivosť o dieťa môže byť prejavom lásky, ale môže tiež vyjadrovať túžbu vykonávať kontrolu a nadvládu, tak aj náboženské vyhlásenie môže vyjadrovať úplne opačné ľudské postoje. Výroky nezavrhujeme, ale pozeráme sa na ne z určitej perspektívy a ľudská realita za nimi nám dáva tretí rozmer. Platí to najmä o úprimnosti postulátu lásky: „Po ovocí ich poznáte...“ (Mt 7,20). Ak náboženské učenia podporujú rast, silu, slobodu a šťastie tých, ktorí v ne veria, vidíme ovocie lásky. Ak vedú k narušeniu ľudských schopností, k nešťastiu a absencii akéhokoľvek ovocia, potom sa nerodia z lásky – a nezáleží na tom, ako by túto otázku chcela položiť dogma.

Psychoanalýza a náboženstvo

Ďakujeme, že ste si stiahli knihu z bezplatnej elektronickej knižnice http://filosoff.org/ Príjemné čítanie! Erich Fromm Psychoanalýza a náboženstvo. Predslov. Túto knihu možno považovať za pokračovanie „Človek pre seba“ – štúdie o psychológii morálky. Etika a náboženstvo spolu úzko súvisia, existujú medzi nimi určité priesečníky. Ale v tejto knihe som sa nezameral na etiku, ale na náboženstvo. Názory vyjadrené v nasledujúcich kapitolách nie sú v žiadnom prípade všeobecne akceptované pre „psychoanalýzu“. Sú psychoanalytici, ktorí praktizujú náboženstvo, a iní vidia záujem o náboženstvo ako symptóm nevyriešených emocionálnych konfliktov. Môj postoj je skôr príznačný pre tretiu skupinu psychoanalytikov. Chcem poďakovať svojej manželke nielen za množstvo pripomienok, ktoré boli v texte priamo zohľadnené, ale hlavne za to, za čo vďačím jej hľadavej a bystrej mysli, ktorá výrazne ovplyvnila môj vývoj a následne , moje názory na náboženstvo. EF Problém Nikdy predtým sa človek nedostal tak blízko k realizácii svojich najcennejších nádejí ako dnes. Naše vedecké objavy a technologický pokrok približujú čas, kedy bude prestretý stôl pre všetkých hladných, kedy ľudstvo prekoná nejednotnosť a zjednotí sa. Trvalo tisíce rokov, kým sa odhalili intelektuálne schopnosti človeka, kým sa naučil racionálnemu usporiadaniu spoločnosti a koncentrácii síl. Človek stvoril nový svet s vlastnými zákonmi a vlastným osudom. Pri pohľade na svoj výtvor si môže povedať: veru, toto je dobré. Čo však o sebe povie? Priblížil sa k uskutočneniu ďalšieho sna ľudskej rasy – dokonalosti človeka samotného? - Človek, ktorý miluje svojho blížneho, je spravodlivý, pravdivý a uvedomuje si, čím potenciálne je, ako obraz Boha? Je trápne čo i len položiť túto otázku – odpoveď je príliš jasná. Vytvorili sme úžasné veci, ale nedokázali sme zo seba urobiť bytosti hodné obrovského úsilia vynaloženého na tieto veci. V našom živote niet bratstva, šťastia, spokojnosti; je to duchovný chaos a hulvát blízky šialenstvu – a nie stredovekej hystérii, ale skôr schizofrénii – keď sa stratí kontakt s vnútornou realitou a myšlienka sa oddelí od afektu. Venujme pozornosť len niektorým udalostiam, o ktorých informovali ranné a večerné noviny. V súvislosti so suchom sa v kostoloch čítajú modlitby za dážď; Zároveň sa snažia chemickými prostriedkami vyvolať dážď. Už viac ako rok sa hlásia o lietajúcich tanieroch: niektorí tvrdia, že lietajúce taniere neexistujú, iní, že sú skutočné a predstavujú najnovšie zbrane – naše alebo cudzie; iní vážne interpretujú, že ide o stroje, ktoré poslali mimozemšťania. Hovorí sa nám, že nikdy predtým sa pred Amerikou neotvorila taká skvelá budúcnosť ako dnes, v polovici dvadsiateho storočia; ale na tej istej stránke sa diskutuje o možnosti vojny a vedci sa hádajú, či atómové zbrane zničia našu planétu alebo nie. Ľudia chodia do kostola a počúvajú kázne lásky a milosrdenstva; a tí istí ľudia sa budú považovať za bláznov alebo ešte horšie, ak na chvíľu zapochybujú, či sa im oplatí predávať tovar za cenu, ktorú si kupujúci nemôže dovoliť. Deti v nedeľnej škole učia, že čestnosť, priamosť a záujem o dušu by mali byť hlavnými zásadami v živote, zatiaľ čo „život učí“, že dodržiavanie týchto zásad z nás robí v najlepšom prípade bezdôvodných snívateľov. Máme neuveriteľné komunikačné schopnosti – tlač, rádio, televízia; ale denno-denne sa kocháme nezmyslami, ktoré by sa zdali urážlivé aj pre detskú myseľ, keby sa nimi deti nekŕmili. Hovorí sa, že náš spôsob života nás robí šťastnými. Ale koľko ľudí je dnes šťastných? Pripomeňme si nedávnu snímku v časopise Life (*1*): Na rohu ulice čaká niekoľko ľudí na zelenú. Je to úžasné a desivé – no títo ohromení a vystrašení ľudia nie sú svedkami katastrofy, ale obyčajnými občanmi, ktorí sa ponáhľajú za svojím biznisom. Držíme sa myšlienky, že sme šťastní; učíme deti, že naša generácia je pokrokovejšia ako ktorákoľvek iná, ktorá žila pred nami, že skôr či neskôr žiadna z našich túžob nezostane nesplnená a nič nebude nesplniteľné. Zdá sa, že to, čo sa deje, potvrdzuje túto vieru, ktorá je do nás nekonečne vtláčaná. Ale budú naše deti počuť hlas, ktorý im hovorí, kam majú ísť a prečo majú žiť? Nejako cítia, ako všetci ľudia, že život musí mať zmysel – ale aký to je? Nie je predsa v rozporoch, nie v dvojtvárnosti a cynickej pokore, s ktorou sa stretáva na každom kroku? Priťahuje ich šťastie, pravda, spravodlivosť, láska, oddanosť; ale môžeme odpovedať na ich otázky? Sme bezmocní ako deti. Odpoveď nepoznáme, pretože sme dokonca zabudli, že takáto otázka existuje. Tvárime sa, že náš život má pevné základy, a nevenujeme pozornosť úzkosti, úzkosti, zmätku, ktoré nás prenasledujú. Pre niektorých je východiskom návrat k náboženstvu: nie preto, aby uverili, ale preto, aby sa zachránili pred neznesiteľnými pochybnosťami; nerobia to z piety, ale pre istotu. Študent súčasnej situácie, študent ľudskej duše - a nie cirkev - vidí tento krok ako symptóm nervového zrútenia. Tí, ktorí sa snažia nájsť východisko v návrate k tradičnému náboženstvu, sú ovplyvnení názormi cirkevníkov, podľa ktorých sme nútení vybrať si jednu z dvoch vecí: buď náboženstvo, alebo spôsob života, kde nám záleží len na uspokojení inštinktívne potreby a materiálne pohodlie; ak neveríme v boha, nemáme dôvod – a ani právo – veriť v dušu a jej požiadavky. Ukazuje sa, že dušou sa profesionálne zaoberajú iba kňazi, len oni hovoria v mene ideálov lásky, pravdy a spravodlivosti. Ale nebolo to tak vždy. Kým v niektorých kultúrach, napríklad v Egypte, boli kňazi skutočne „liečiteľmi duše“, v iných, napríklad v Grécku, túto funkciu aspoň čiastočne vykonávali filozofi. Sokrates, Platón, Aristoteles (*2*) sa pri starostlivosti o ľudské šťastie a dušu nespoliehali na zjavenie, ale na autoritu rozumu. Človeka považovali za cieľ sám o sebe a za najdôležitejší predmet štúdia. Vo svojich pojednaniach o filozofii a etike sa súčasne zaoberali aj psychologickými otázkami. V starovekej tradícii sa pokračovalo aj počas renesancie a je príznačné, že prvá kniha, v názve ktorej je použité slovo psychológia, mala podtitul „Hoc est de Perfectione Hominis“ („Toto je o dokonalosti človeka“) ( *). V dobe osvietenstva (*3*) dosiahla táto tradícia svoj vrchol. Filozofi osvietenstva, veriac v rozum, tvrdili, že človek by mal byť oslobodený od okov politiky, ako aj z okov predsudkov a nevedomosti. Vyzývali na zničenie podmienok existencie, ktoré vyvolávali ilúzie, a ich psychologický výskum bol zameraný na identifikáciu predpokladov ľudského šťastia. Podmienkou šťastia je vraj vnútorná sloboda človeka; len v tomto prípade môže byť zdravý na duši. Následne sa však charakter racionalizmu (*4*) osvietenstva dramaticky zmenil. Človek opojený materiálnym blahobytom a úspechmi v dobývaní prírody prestal považovať seba za prvoradú záležitosť – v živote aj v teoretickom výskume. Myseľ ako prostriedok na objavovanie pravdy a prenikanie na povrch javov k ich podstate ustúpila intelektu – jednoduchému nástroju na manipuláciu s vecami a ľuďmi. Človek stratil vieru v schopnosť mysle stanoviť správnosť noriem a ideálov ľudského správania. (* Rudolf Goeckel, 1590. *) Táto zmena intelektuálnej a emocionálnej atmosféry mala hlboký vplyv na rozvoj psychológie ako vedy. S výnimkou výnimočných osobností, akými boli Nietzsche a Kierkegaard, psychológia ako náuka o duši, zameraná na dosiahnutie cnosti a šťastia, zanikla. Akademická psychológia, ktorá sa svojimi laboratórnymi metódami váženia a merania snažila napodobniť prírodné vedy, sa zaoberala všetkým, len nie dušou. Pri štúdiu človeka v laboratóriu tvrdila, že svedomie, hodnotové úsudky, poznanie dobra a zla sú metafyzické pojmy, ktoré presahujú hranice psychologických problémov a najčastejšie riešia menšie problémy, ktoré zodpovedajú prijatej „vedeckej metóde“; a nepredložila žiadne nové metódy na skúmanie najdôležitejších ľudských problémov. Psychológia ako veda teda stratila svoj hlavný predmet – dušu; začala sa zaoberať „mechanizmami“, formovaním reakcií, inštinktov, ale obchádzala pre človeka najšpecifickejšie javy: lásku, rozum, svedomie, hodnoty. Používam slovo „duša“ a nie „psyché“ alebo „vedomie“, pretože to je to, čo súvisí s týmito vyššími ľudskými silami. Potom prišiel Freud, posledný veľký predstaviteľ osvietenského racionalizmu a prvý, ktorý ukázal jeho obmedzenia. Odvážil sa prerušiť víťazné piesne, ktoré spieval čistý rozum. Freud ukázal, že rozum, najcennejšia a najhumánnejšia z ľudských vlastností, sám podlieha deformujúcemu vplyvu vášní a len pochopenie týchto vášní môže oslobodiť myseľ a zabezpečiť jej normálne fungovanie. Ukázal silu aj slabosť ľudskej mysle a povýšil hlavný princíp novej terapie na slová „Pravda ťa oslobodí“ (*5*). Freud si najskôr myslel, že sa zaoberá určitými formami chorôb a ich liečbou, ale postupne si uvedomil, že zašiel ďaleko za hranice medicíny a nadviazal na tradíciu, že psychológia ako štúdium ľudskej duše je teoretickým základom umenia. žiť a dosahovať šťastie. Freudova metóda - psychoanalýza umožnila najjemnejšie a najintímnejšie štúdium duše. Analytikovo „laboratórium“ je bez prístrojového vybavenia, svoje objavy nevie vážiť ani vypočítať, ale má schopnosť prenikať – cez sny, fantázie a asociácie – do skrytých túžob a úzkostí pacientov. Vo svojom „laboratóriu“, spoliehajúc sa len na pozorovanie, rozum a vlastné skúsenosti, zisťuje, že duševné choroby nemožno pochopiť bez riešenia morálnych problémov; že pacient je chorý, lebo zanedbal potreby duše. Analytik nie je teológ alebo filozof a netvrdí, že je kompetentný v týchto oblastiach; ale ako liečiteľ duše sa analytik zaoberá rovnakými problémami ako filozofia a teológia – ľudskou dušou a jej liečením. Po definovaní úloh psychoanalytika sme zistili, že v súčasnosti sa štúdiu duše profesionálne venujú dve skupiny: kňazi a psychoanalytici. Aký je ich vzťah? Tvrdí psychoanalytik, že zastáva miesto kňaza, a je medzi nimi nevyhnutné nepriateľstvo? Alebo sú to spojenci, ktorí by sa mali dopĺňať a poskytovať si teoretickú a praktickú pomoc? Prvý názor vyjadrujú psychoanalytici aj predstavitelia cirkvi. Freudova „Budúcnosť ilúzie“ (*) a Sheenov „Pokoj duše“ (**) zdôrazňujú moment opozície, diela C. Junga (***) a rabína Libmana (****) sú charakterizované pokusmi o zosúladenie psychoanalýzy a náboženstva. Skutočnosť, že významná časť kňazov študuje psychoanalýzu, ukazuje, ako hlboko myšlienka spojenia psychoanalýzy a náboženstva prenikla do sféry ich praktickej činnosti. (* Freud S. Budúcnosť

Psychoanalýza a náboženstvo Erich Fromm

(zatiaľ žiadne hodnotenia)

Názov: Psychoanalýza a náboženstvo

O knihe „Psychoanalýza a náboženstvo“ od Ericha Fromma

Erich Fromm je slávny nemecký psychológ a filozof, jeden z najväčších mysliteľov 20. storočia. Jeho známe humanistické myšlienky zostávajú aktuálne aj v našej dobe. Základnou témou jeho bádania bolo vždy skúmanie ľudskej povahy ako realizácia vlastného nevyčerpateľného potenciálu. Jeho uznávaná kniha Psychoanalýza a náboženstvo je zábavným pojednaním, ktoré nastoľuje mnohé naliehavé otázky: význam náboženstva, jeho politické aspekty, rodinné vzťahy, vzťah medzi modlárstvom a psychoanalýzou.

Čítanie tohto diela bude určite zaujímavé a poučné pre každého, kto hľadá východiská z duchovnej krízy, ktorá zachvátila náš svet. Autor nás povzbudzuje, aby sme túto cestu našli v sebe, v rámci vlastnej jedinečnej osobnosti, vo viere v seba a v nachádzaní zmyslu života v tých najvznešenejších ideáloch.

Erich Fromm vo svojej knihe veľmi citlivo pristupuje k zložitej problematike konfrontácie tradičných náboženských dogiem a ateistického svetonázoru. Keďže je skutočným humanistom, v žiadnom prípade nepopiera náboženstvo a jeho význam, ale jednoducho porovnáva jeho rôzne odvetvia a diskutuje o ich výhodách a nevýhodách.

Okrem toho sa veľká pozornosť venuje otázke vzťahu náboženstva a psychoanalýzy. Vedec si dáva tú námahu, aby prenikol do najvnútornejšieho zmyslu a účelu autoritárskych a humanistických náboženstiev, veľa hovorí o modlárstve a o tom, čím je plná. Tu prezentovaný výskum je plný odkazov na Bibliu, na diela veľkých mysliteľov minulosti, ako aj na predchádzajúce diela samotného autora.

Erich Fromm vo svojej knihe „Psychoanalýza a náboženstvo“ predkladá našej pozornosti fascinujúcu štúdiu, ktorá má objasniť mnohé vzrušujúce otázky. Musíme sa napríklad dozvedieť o tom, aké typy náboženských skúseností existujú, ako aj pochopiť, na aké zložky možno koncept náboženstva rozdeliť. Kresťanstvo, budhizmus, taoizmus – týmito a ďalšími svetoznámymi náboženstvami sa autor zaoberá v tejto práci.

Okrem toho sa nám snaží ukázať úzky vzťah medzi náboženskou skúsenosťou a psychoanalýzou. Psychoanalytik sa teda v tomto kontexte pred nami objavuje na jednej strane ako liečiteľ ľudských duší a na druhej strane ako odporca služobníkov náboženského kultu a rival v boji o vlastníctvo myseľ farníkov. Máme teda pred sebou veľmi poučné a svojím obsahom vynikajúce dielo, ktoré si bude môcť prečítať každý bez ohľadu na náboženské presvedčenie.

Na našej stránke o knihách lifeinbooks.net si môžete zadarmo stiahnuť bez registrácie alebo si prečítať online knihu „Psychoanalýza a náboženstvo“ od Ericha Fromma vo formátoch epub, fb2, txt, rtf, pdf pre iPad, iPhone, Android a Kindle. Kniha vám poskytne veľa príjemných chvíľ a skutočný pôžitok z čítania. Plnú verziu si môžete zakúpiť u nášho partnera. Tiež tu nájdete najnovšie správy z literárneho sveta, dozviete sa biografiu svojich obľúbených autorov. Pre začínajúcich spisovateľov je tu samostatná sekcia s užitočnými tipmi a trikmi, zaujímavými článkami, vďaka ktorým si môžete vyskúšať písanie.

Nikdy predtým sa človek nepriblížil k realizácii svojich najcennejších túžob tak blízko ako dnes. Naše vedecké objavy a technologický pokrok nám umožňujú predstaviť si deň, keď sa prestretý stôl pre všetkých hladných, deň, keď sa ľudská rasa spojí v jedno spoločenstvo a prestane žiť v izolácii. Na odhalenie duševných schopností človeka a čoraz zložitejších zručností organizácie spoločnosti, na sústredenie síl sledujúcich ten či onen cieľ boli potrebné tisíce rokov. Človek vytvoril nový svet s vlastnými zákonmi a osudom. A pri pohľade na svoj výtvor môže povedať, že je naozaj dobrý.

Môže však povedať to isté pri pohľade na seba? Priblížil sa k realizácii ďalšieho sna ľudskej rasy – sna o dokonalosti človek? Sny človeka, ktorý miloval svojho blížneho, spravodlivého, pravdovravného človeka, ktorý si sám uvedomuje, čím potenciálne je, teda obrazom Boha?

Samotná otázka je mätúca, pretože odpoveď je bolestivo zrejmá. Hoci sme vytvorili veľa úžasných vecí, nedokázali sme zo seba urobiť tých, pre ktorých by stálo za to vynaložiť všetko toto monštruózne úsilie. Náš život nie je životom bratstva, šťastia, spokojnosti, ale životom duchovného chaosu a horkosti, ktorý sa nebezpečne približuje k stavu šialenstva, ale nie k hysterickému šialenstvu, ktoré nastalo v stredoveku, ale k schizofrénii v r. kontakt s vnútorným svetom a myslenie sa oddeľuje od cítenia.

Erich Fromm - Psychoanalýza a náboženstvo

AST, AST Moskva, 2010 - 160 s.
ISBN: 978-5-17-056717-1, 978-5-403-03207-0
Séria: Filozofia. Psychológia

Erich Fromm – Psychoanalýza a náboženstvo – obsah

• Predslov
• 1. Problém
• 2. Freud a Jung
• 3. Analýza niektorých typov náboženskej skúsenosti
• 4. Psychoanalytik ako "liečiteľ duše"
• 5. Je psychoanalýza hrozbou pre náboženstvo?

Erich Fromm - Psychoanalýza a náboženstvo - Predslov

Túto knihu možno považovať za pokračovanie „Človek pre seba“ – štúdie o psychológii morálky. Etika a náboženstvo spolu úzko súvisia, existujú medzi nimi určité priesečníky. Ale v tejto knihe som sa nezameral na etiku, ale na náboženstvo.

Názory vyjadrené v nasledujúcich kapitolách nie sú v žiadnom prípade všeobecne akceptované pre „psychoanalýzu“. Sú psychoanalytici, ktorí praktizujú náboženstvo, a iní vidia záujem o náboženstvo ako symptóm nevyriešených emocionálnych konfliktov. Môj postoj je skôr príznačný pre tretiu skupinu psychoanalytikov.

Problém

Nikdy predtým nebol človek tak blízko ako dnes k uskutočneniu svojich najcennejších nádejí. Naše vedecké objavy a technologický pokrok približujú čas, kedy bude prestretý stôl pre všetkých hladných, kedy ľudstvo prekoná nejednotnosť a zjednotí sa. Trvalo tisíce rokov, kým sa odhalili intelektuálne schopnosti človeka, kým sa naučil racionálnemu usporiadaniu spoločnosti a koncentrácii síl. Človek stvoril nový svet s vlastnými zákonmi a vlastným osudom. Pri pohľade na svoj výtvor si môže povedať: veru, toto je dobré. Čo však o sebe povie? Priblížil sa k uskutočneniu ďalšieho sna ľudskej rasy – dokonalosti človeka samotného? - Človek, ktorý miluje svojho blížneho, je spravodlivý, pravdivý a uvedomuje si, čím potenciálne je, ako obraz Boha? Je trápne čo i len položiť túto otázku – odpoveď je príliš jasná.

Vytvorili sme úžasné veci, ale nedokázali sme zo seba urobiť bytosti hodné obrovského úsilia vynaloženého na tieto veci. V našom živote niet bratstva, šťastia, spokojnosti; je to duchovný chaos a hulvát blízky šialenstvu – a nie stredovekej hystérii, ale skôr schizofrénii – keď sa stratí kontakt s vnútornou realitou a myšlienka sa oddelí od afektu. Venujme pozornosť len niektorým udalostiam, o ktorých informovali ranné a večerné noviny.

V súvislosti so suchom sa v kostoloch čítajú modlitby za dážď; Zároveň sa snažia chemickými prostriedkami vyvolať dážď. Už viac ako rok sa hlásia o lietajúcich tanieroch: niektorí tvrdia, že lietajúce taniere neexistujú, iní, že sú skutočné a predstavujú najnovšie zbrane – naše alebo cudzie; iní vážne interpretujú, že ide o stroje, ktoré poslali mimozemšťania.

Hovorí sa nám, že nikdy predtým sa pred Amerikou neotvorila taká skvelá budúcnosť ako dnes, v polovici dvadsiateho storočia; ale na tej istej stránke sa diskutuje o možnosti vojny a vedci sa hádajú, či atómové zbrane zničia našu planétu alebo nie. Ľudia chodia do kostola a počúvajú kázne lásky a milosrdenstva; a tí istí ľudia sa budú považovať za bláznov alebo ešte horšie, ak na chvíľu zapochybujú, či sa im oplatí predávať tovar za cenu, ktorú si kupujúci nemôže dovoliť.

Deti v nedeľnej škole učia, že čestnosť, priamosť a záujem o dušu by mali byť hlavnými zásadami v živote, zatiaľ čo „život učí“, že dodržiavanie týchto zásad z nás robí v najlepšom prípade bezdôvodných snívateľov. Máme neuveriteľné komunikačné schopnosti – tlač, rádio, televízia; ale denno-denne sa kocháme nezmyslami, ktoré by sa zdali urážlivé aj pre detskú myseľ, keby sa nimi deti nekŕmili. Hovorí sa, že náš spôsob života nás robí šťastnými. Ale koľko ľudí je dnes šťastných?

o autorovi

Erich Fromm je najväčší mysliteľ 20. storočia, jeden z veľkej kohorty „filozofov psychológie“ a duchovný vodca Frankfurtskej školy sociológie. Diela Ericha Fromma sú vždy aktuálne, pretože hlavnou témou jeho výskumu bolo odhalenie ľudskej podstaty ako realizácia produktívneho, živototvorného princípu.

Erich Fromm sa narodil 23. marca 1900 vo Frankfurte nad Mohanom. Filozofické vzdelanie získal v Heidelbergu a Mníchove

univerzity so špecializáciou na sociálnu psychológiu. Absolvoval aj psychoanalytický výcvik v Berlínskom psychoanalytickom inštitúte.

Od roku 1925 pôsobí Fromm ako praktizujúci psychoanalytik, ale jeho hlavnú pozornosť upriamujú na teoretické problémy, predovšetkým na otázku vzťahu sociálneho a biologického u človeka. Fromm začínal ako ortodoxný freudián, ale už koncom 20. rokov 20. storočia. spochybňuje niektoré ustanovenia Freudovej náuky o človeku. Významnú úlohu pri formovaní Frommových názorov zohrala skutočnosť, že v rokoch 1929-1932. bol členom Inštitútu pre sociálny výskum vo Frankfurte nad Mohanom, kde sa v týchto rokoch formovala tzv. Frankfurtská škola (M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse).

Fromm prijíma výklad marxizmu, ktorý sa v tejto škole rozvinul, snažiac sa syntetizovať myšlienky „mladého Marxa“ s psychoanalýzou a inými modernými filozofickými učeniami (existencializmus, filozofická antropológia atď.). Už prvé Frommove diela svedčia o jeho záujme o náboženské otázky: v roku 1930 publikoval veľký článok „Kresťanská dogma“, v ktorom sa prvýkrát pokúsil spojiť marxistickú sociológiu a psychoanalýzu pri úvahách o vývoji kresťanstva. Kritizovaná je redukcia náboženstva na detské komplexy a obsedantno-kompulzívna porucha (3. Freud, T. Reik), rané kresťanstvo je proti kresťanstvu ako štátnemu náboženstvu.

Po nástupe nacistov k moci v roku 1933 Fromm emigroval do USA, kde pôsobil najmä ako popredný teoretik neofreudizmu. Spolu s ďalšími predstaviteľmi tohto trendu v psychoanalýze (C. Horney, G. S. Sullivan) Fromm kritizuje túžbu ortodoxných freudovcov zredukovať sociálne v človeku na inštinkty. Zdravú aj chorú psychiku Fromm zvažuje v súvislosti s rôznymi kultúrnymi faktormi, sociálnymi vzťahmi, ktoré v danej spoločnosti prevládajú. Fromm zároveň pôsobí ako kritik kapitalistickej spoločnosti, ktorá prispieva k vzniku duševných chorôb.

Fromm počas svojej kariéry dával do protikladu kapitalizmus so „zdravou spoločnosťou“, v ktorej neexistuje vykorisťovanie, vzťahy nadvlády a podriadenosti. V roku 1941 vyšla Frommova prvá kniha Útek zo slobody. Načrtáva v ňom hlavné ustanovenia svojej sociálnej filozofie. Potom sa rovnaký koncept rozvinul a upravil v dielach ako Človek pre seba (1947), Zdravá spoločnosť (1955), Srdce človeka (1964), Revolúcia nádeje (1968) a i.. diela - "Anatómia ľudskej deštruktívnosti" (1973 ) a "Mať alebo byť?" (1976) Frommova sociálna filozofia nadobúda konečnú podobu. V 50. rokoch. Téma „humanistického náboženstva“ sa dostáva do popredia v početných Frommových knihách a článkoch.

V Zen Buddhism and Psychoanalysis (1960) a You Will Be Like Gods. Radiical Interpretation of the Old Testamination and its Tradition (1966) Fromm rozvíja myšlienky, ktoré sú zhustené vo vydanej knihe Psychoanalysis and Religion. V diele preloženom do ruštiny "Mať alebo byť?" (M., 1986) Humanistickému náboženstvu je venovaná kapitola „Náboženstvo, charakter a spoločnosť“. Frommove názory boli všeobecne známe, najmä v čase prejavov „novej ľavice“, v polovici a na konci 60. rokov. Fromm zomrel 18. marca 1980 vo švajčiarskom Muralte.