Družbeno-ekonomski razvoj Arabije do začetka 7. stoletja. ustvaril predpogoje za politično združitev države. Osvajanje Arabcev je pripeljalo do oblikovanja arabskega kalifata, ki je vključeval številne bizantinske in iranske posesti v zahodni Aziji in severni Afriki ter je igral veliko vlogo v zgodovini sredozemskih držav, zahodne in srednje Azije.

1. Združitev Arabije in začetek arabskih osvajanj

Arabija do začetka 7. stoletja.

Arabska plemena, ki so naseljevala Arabski polotok, so se po etničnem poreklu delila na južnoarabska oziroma jemenska in severnoarabska. Do začetka 7. stol. večina Arabcev je ostala nomadov (tako imenovani beduini - "stepci"). Za nomadsko živinorejo je bilo v Arabiji veliko več možnosti kot za poljedelstvo, ki je bilo skoraj povsod oazne narave. Proizvodno sredstvo v nomadskem pastirskem gospodarstvu so bila zemljišča, primerna za poletne in zimske pašnike ter živino. Beduini so redili predvsem kamele, pa tudi drobno živino, predvsem koze, redkeje ovce. Arabski kmetje so gojili datljeve palme, ječmen, grozdje in sadna drevesa.

Družbeno-ekonomski razvoj različnih regij Arabije je bil neenakomeren. V Jemnu so že v 1. tisočletju pr. e. Razvila se je razvita kmetijska kultura, povezana s prisotnostjo obilnih vodnih virov. Zadnja sužnjelastniška država v Jemnu je bilo Himjaritsko kraljestvo, ki je nastalo v 2. stoletju. pr. n. št e., je prenehal obstajati šele ob koncu prve četrtine 6. stoletja. Sirski in grški viri omenjajo več družbenih slojev jemenskega prebivalstva v 6. - začetku 7. stoletja. n. e.: plemiči (plemstvo), trgovci, svobodni kmetje, svobodni obrtniki, sužnji. Svobodni kmetje so se združevali v skupnosti, ki so imele v lasti kanale in druge namakalne objekte. Sedeče plemstvo je večinoma živelo v mestih, vendar je imelo posestva na podeželju, kjer so bile njive, vrtovi, vinogradi in nasadi datljevih palm. Gojili so tudi pridelke, kot so kadilo, aloja ter različne aromatične in začimbne rastline. Za obdelavo polj in vrtov, ki so pripadali plemstvu, ter skrb za njihovo živino so bili odgovorni sužnji. Sužnji so bili zaposleni tudi pri namakalnih delih in deloma v obrti.

Med jemenskim plemstvom so bili Kabirji, katerih odgovornosti so vključevale popravilo vodovodov in jezov, distribucijo vode iz namakalnih kanalov in organizacijo gradbenih del. Del plemstva je bil široko vključen v trgovino - domačo, tujo in tranzitno. Jemen je imel starodavna trgovska mesta - Marib, Sana'a, Nejran, Main itd. Ureditev v mestih, ki so se razvila že dolgo pred 7. stoletjem, je v marsičem spominjala na zgradbo mestne države (polisa) doba klasične Grčije. Mestne svete starešin (miswads) so sestavljali predstavniki plemiških družin.

Prejšnji razvoj Jemna v primerjavi s preostalo Arabijo je deloma spodbudila posredniška vloga, ki jo je imel v trgovini Egipta, Palestine in Sirije ter nato (od 2. stoletja našega štetja) po vsem Sredozemlju, z Etiopijo (Abesinijo) in Indijo . V Jemnu so blago, ki so ga iz Indije pripeljali po morju, naložili na kamele in nadaljevali po karavanski poti do meja Palestine in Sirije. Jemen je opravljal tudi posredniško trgovino z obalo Perzijskega zaliva in pristaniščem Obolla ob izlivu rek Evfrat in Tigris. Iz Jemna so v bizantinske regije izvažali predmete lokalnega izvora: kadilo, miro, alojo, rabarbaro, kasijo itd.

Na zahodu Arabije, v regiji Hijaz, se je nahajala Meka - pretovarna točka na karavanski poti iz Jemna v Sirijo, ki je cvetela zaradi tranzitne trgovine bizantinskih regij (Sirije, Palestine in Egipta) z Jemnom in preko slednji z Etiopijo in Indijo. Meka je bila sestavljena iz četrti, v katerih so živeli posamezni klani plemena Kurejš, vendar tu niso več prevladovali patriarhalno-skupnostni odnosi. Znotraj klanov so bili bogati ljudje - trgovci-sužnjelastniki in revni ljudje. Bogati so imeli veliko sužnjev, ki so jim pasli črede in obdelovali zemljo v bližnjih oazah ali pa delali kot obrtniki. Trgovci so se ukvarjali tudi z oderuštvom, obresti na posojilo pa so dosegale 100 (»dinar za dinar«). Tranzitne karavane so šle skozi Meko, vendar so mekanski trgovci sami večkrat na leto oblikovali karavane, ki so šle v Palestino in Sirijo.

Najbolj priljubljeno lokalno blago, ki so ga prevažale te karavane, je bilo usnje, rozine iz oaze Taif, cenjene daleč onkraj meja Arabije, dateljni, zlati pesek in srebrne palice iz arabskih rudnikov, jemensko kadilo, zdravilne rastline (rabarbara itd.) . Kot tranzitni predmeti iz Indije so prihajali cimet, začimbe in dišave, kitajska svila, iz Afrike pa zlato, slonovina in sužnji. Iz Sirije so mekanski trgovci v Arabijo izvažali bizantinski tekstil, steklovino, kovinske izdelke, vključno z orožjem, pa tudi žito in rastlinsko olje.

V središču Meke, na trgu, je bil tempelj kubične oblike - Kaaba ("kocka"). Mečani so spoštovali fetiš - "črni kamen" (meteorit), ki je bil vstavljen v steno Kaabe. Kaaba je vsebovala tudi podobe božanstev številnih arabskih plemen. Kaaba je bila predmet čaščenja in romanja prebivalstva velikega dela Arabije. Med romanjem je ozemlje Meke in njene okolice veljalo za rezervirano in sveto, prepiri med klani in oboroženi spopadi so bili tam po navadi prepovedani. Romanje je sovpadalo z velikim sejmom, ki je v zimskih mesecih vsako leto potekal v bližini Meke. V bližini Kaabe je bil trg, kjer je bila hiša, v kateri so se posvetovali starešine plemena Qureish. Delovanje sveta starešin so določali nenapisani starodavni običaji.

Prebivalstvo drugega velikega mesta v Arabiji - Medine, znanega pred vzponom islama pod imenom Yathrib ( Beseda "medina" v arabščini pomeni "mesto". Yathrib (Iatrippa) se je začel imenovati Medina, ko je postal središče politične združitve Arabije.), sestavljala so tri "judovska" plemena (tj. arabska plemena, ki so izpovedovala judovstvo) in dve poganski arabski plemeni - Aus in Khazraj. Medina je bila središče kmetijske oaze, v kateri so živeli tudi številni trgovci in obrtniki.

Družbena zgodovina Arabcev pred uvedbo islama je še malo raziskana. Proces razgradnje primitivnega komunalnega sistema v severnoarabski družbi še zdaleč ni podrobno pojasnjen. Rešitev problema družbenega razvoja Arabije do začetka 7. stoletja. zapleteno zaradi pomanjkanja podatkov v virih. Med sovjetskimi znanstveniki obstajata dva glavna koncepta glede vprašanja oblikovanja razredne družbe.

Po prvem konceptu, ki ga delijo avtorji tega poglavja, skupaj z že obstoječo suženjsko družbo v Jemnu, v 6. - zgodnjem 7. stoletju. Na območju Meke in Medine je intenzivno potekalo oblikovanje sužnjelastniškega sistema. V preostalem delu Arabije je proces razgradnje primitivnega komunalnega sistema potekal veliko počasneje. Toda tudi tu se je že pojavilo plemensko plemstvo, bogataši, lastniki obdelanih zemljišč, velikih čred in sužnjev, ki so pogosto sodelovali v karavanski trgovini. Posamezni predstavniki plemstva so si prizadevali za lastništvo skupnih pašnikov. Pojavili so se tudi revni ljudje, brez proizvodnih sredstev.

Po začrtanem konceptu so se začetki suženjskih odnosov pojavili v večjem delu Arabije, vendar do začetka 7. st. suženjski sistem se še ni razvil v prevladujoč način proizvodnje (kot se je zgodilo prej v Jemnu in kot se je zgodilo v začetku 7. stoletja v Meki in Medini). Pozneje, po obsežnih osvajalskih pohodih v 7. stoletju, je bila Arabija in predvsem Arabci, ki so se preselili izven njenih meja, vlečeni v splošni proces fevdalizacije, ki je že potekal v nekdanjih bizantinskih provincah – tudi v Egiptu, Palestini, Siriji itd. kot v državah Zakavkazja, v Iranu in Srednji Aziji. Tako sega po tem konceptu proces fevdalizacije arabske družbe v obdobje, ki se je začelo po velikih osvajanjih prve polovice 7. stoletja, suženjstvo pa se je tedaj med Arabci ohranilo le kot način življenja.

Po drugem konceptu je suženjska družba Jemna že v 6. st. preživljal krizo. V osrednjih in severnih predelih Arabije, kjer je prvotno komunalni sistem hitro razpadal, so se začeli oblikovati zgodnjefevdalni odnosi, ki so postali prevladujoči že pred velikimi osvajalnimi pohodi v 7. stoletju. Arabska osvajanja so le odprla pot hitrejšemu razvoju fevdalnih odnosov in uničenju prejšnjih ostankov primitivnega komunalnega in suženjskega sistema.

Vsekakor pa do začetka 7. stol. V osrednjih in severnih predelih Arabije je že potekal proces razgradnje patriarhalnega sistema, čeprav je povezava med Arabcem in njegovim klanom in plemenom ostala precej močna. Vsak Arabec je moral žrtvovati svoje življenje za svoj klan, celoten klan pa je bil dolžan zaščititi vsakega sorodnika. Če je bil eden od sorodnikov umorjen, je celoten klan padel pod obveznost krvnega maščevanja proti klanu morilca, dokler ni ponudil odškodnine. Proces prehoda beduinov na sedeče življenje je oviralo pomanjkanje primerne zemlje za obdelovanje.

Arabci zunaj Arabskega polotoka

Že pred našim štetjem so se nekatere skupine Arabcev preselile izven Arabskega polotoka. Na meji Palestine in Sirske puščave (v Transjordaniji) do konca 5. st. Nastalo je arabsko kraljestvo Gasanidov, ki je bilo v vazalni odvisnosti od Bizanca. Veliko Arabcev se je preselilo v Palestino in Sirijo, ki so se tu delno naselili; Tam je bil tudi pod bizantinsko oblastjo pomemben arabski etnični element.

Na meji Mezopotamije in Sirske puščave do 4. stol. Nastalo je arabsko kraljestvo pod vodstvom plemena Lakhmi in dinastije Lakhmid, ki je obstajalo kot vazal sasanidskega Irana do začetka 7. stoletja. Vprašanje družbene strukture tega kraljestva (pa tudi gasanidskega kraljestva) še ni razjasnjeno. Iranska vlada, ki se je bala rasti vojaške moči Lakhmidskega kraljestva, ga je leta 602 uničila. Toda zaradi tega je bila zahodna meja Irana odprta in arabski beduini so začeli vdirati v Mezopotamijo.

V sami Mezopotamiji so se pred našim štetjem pojavili tudi arabski naseljenci. Bili so tudi v Egiptu: že v 1. st. pr. n. št e. mesto Kopt v Gornjem Egiptu je bilo napol naseljeno z Arabci. Prisotnost arabskega etničnega elementa v Egiptu, Palestini, Siriji in Mezopotamiji že dolgo pred 7. stol. olajšal arabizacijo teh držav po tem, ko so jih osvojili Arabci.

Arabska kultura do začetka 7. stoletja.

V VI - zgodnjem VII stoletju. plemena severne Arabije so govorila različna narečja severnoarabskega jezika. V Jemnu, Hadramautu in Mahri, so govorili južnoarabski jezik. Oba sorodna arabska jezika sta pripadala semitskemu jezikovnemu sistemu. Najstarejši napisi v južnoarabskem jeziku, v posebni (tako imenovani sabajski) abecedi, segajo v leto 800 pr. e. Od takrat se je pisanje v južnoarabskem jeziku nenehno razvijalo do 6. stoletja. n. e. Ker pa Jemen od sredine 6. stol. doživelo zaton, Meka pa se je intenzivno razvijala, knjižni arabski jezik srednjega veka se je kasneje razvil na podlagi severnoarabščine, ne južnoarabščine.

Severni Arabci, ki so se preselili izven Arabskega polotoka, so dolgo uporabljali kot pisni jezik enega od semitskih jezikov - aramejščino, ki je sorodna arabščini. Najzgodnejši znani severnoarabski napis v arabski abecedi je iz leta 328 našega štetja. e. (napis v Nemaru v gorovju Hauran v Siriji). Ohranjenih je tudi nekaj severnoarabskih napisov iz 5.-6. AD V severnoarabskem jeziku je bila bogata poezija. Bila je ustna in šele pozneje (v 8.–9. stoletju) so bila njena dela zapisana in urejena.

Ustno poezijo so širili pripovedovalci rapsodi, ki so se pesmi učili na pamet. Med severnoarabskimi pesniki 6.–7. stoletja, avtorji tako imenovanih muallaq (»nanizanih pesmi«, tj. pesmi), so največji Imru-l-Qais, ki velja za ustvarjalca pravil arabske metrike. ; Antara - nekdanji suženj; Nabiga je žirantka pesniških natečajev na sejmih itd. V svojih pesmih sta opevala pogum, zvestobo, prijateljstvo in ljubezen.

vera

Predislamska arabska vera se je izražala v kultu narave, zlasti v čaščenju skupnih astralnih (zvezdnih) bogov in bogov posameznih plemen, v kultu skal in izvirov. V Meki, tako kot v preostali Arabiji, so bila posebej čaščena ženska astralna božanstva, imenovana Lat, Uzza in Manat. Surovo izdelane podobe božanstev so bile cenjene (žrtvovali so jim živino) in svetišč, zlasti tempelj Kaaba v Meki, ki je bil nekakšen panteon bogov, ki so jih častila različna plemena. Obstajala je tudi ideja o vrhovnem božanstvu, ki se je imenovalo Allah (arabsko al-ilah, sirsko alakha - "bog").

Razkroj prvobitnega komunalnega sistema in proces oblikovanja razredov sta vodila v zaton stare verske ideologije. Arabski trgovinski odnosi s sosednjimi državami so prispevali k prodoru krščanstva v Arabijo. (iz Sirije in Etiopije, kjer se je krščanstvo uveljavilo že v 4. stoletju) in judovstvo. Krščanstvo so prvi sprejeli gasanski Arabci. V VI stoletju. V Arabiji se je razvil nauk Hanifov, ki so priznavali enega boga in si od krščanstva in judovstva izposodili nekaj verovanj, ki so skupna tema dvema religijama.

Socialna in gospodarska kriza v Arabiji

Od 6. stoletja ne samo Jemen, ampak tudi Zahodna Arabija je postala predmet boja med Bizancem in Sasanidskim Iranom. Cilj boja teh imperijev je bil zavzeti karavanske poti iz sredozemskih držav v Indijo in Kitajsko, zlasti pot iz Jemna skozi Hidžaz v Sirijo. Tako Bizanc kot Iran sta si v Jemnu poskušala ustvariti oporo z uporabo lokalnega plemstva, med katerim je do začetka 6. st. sta se pojavili dve politični skupini - probizantinska in proiranska. Boj teh skupin je potekal pod ideološko lupino vere: krščanski trgovci so delovali kot podporniki Bizanca, judovski trgovci so iskali zavezništvo z Iranom.

Verski boj v Jemnu je dal Bizancu izgovor za vmešavanje v njegove notranje zadeve. Bizanc se je za pomoč obrnil na Etiopijo, ki je bila z njim v politični zvezi. Etiopija, katere vojska je pred tem vdrla v Jemen in ga nekoč celo podredila oblasti etiopskega kralja (v tretji četrtini 4. stoletja), se je lotila vojaškega pohoda v Jemen, ki se je končal z vzpostavitvijo etiopske oblasti v njem. (525). Etiopska vojska pod poveljstvom Abrahe, guvernerja Jemna, je začela kampanjo proti Meki. Vendar se je akcija zaradi epidemije črnih koz, ki je izbruhnila v vojski, končala neuspešno. Poskus Bizanca, da bi s pomočjo Etiopijcev vzpostavil svojo prevlado v Zahodni Arabiji, je povzročil perzijsko pomorsko ekspedicijo v Jemen. Etiopijci so bili izgnani iz Jemna in čez nekaj časa se je tam vzpostavila iranska oblast (572-628). Sasanidske oblasti so skušale usmeriti tranzit indijskega blaga v Bizanc le preko Irana in ne dovoliti tranzita čez Jemen, ki je posledično propadel. Namakalni sistemi so drug za drugim odpovedovali in mesta so propadala.

Premik trgovskih poti iz Rdečega morja v Perzijski zaliv je močno vplival na arabsko gospodarstvo. Motena je bila tudi trgovina v Meki. Številna plemena, ki so prej imela koristi od trgovine s karavanami, tako da so zagotavljala voznike kamel in stražarje za karavane, so zdaj obubožana. Mekansko plemstvo, ki je bilo prisiljeno omejiti svoje trgovske operacije, se je intenzivno posvetilo oderuštvu in mnoga obubožana plemena so se znašla v dolgovih do mekanskih bogatašev.

Vse bolj poglobljena in zaostrena nasprotja med plemstvom in navadnimi pripadniki plemen na eni strani ter med lastniki sužnjev in sužnji so privedla do socialno-ekonomske krize v Arabiji. V iskanju izhoda iz te krize se je med arabskim plemstvom, zlasti med mekanskim plemstvom, pojavila želja po osvajalnih vojnah, ki bi lahko odprle široke možnosti za obogatitev z zavzetjem novih dežel, sužnjev in drugega vojnega plena. . Vse to je v Arabiji ustvarilo predpogoje za nastanek države v obsegu celotnega Arabskega polotoka.

Pojav islama

Nastanek novih družbenih odnosov je povzročil novo ideologijo v obliki nove vere – islama. Islam (dobesedno »pokornost«) ali drugače islam je nastal iz kombinacije elementov judovstva, krščanstva, naukov Hanifa in obrednih ostankov staroarabskih predmuslimanskih kultov narave. Utemeljitelj islama je bil mekanski trgovec Mohamed, iz klana Hašemitov, ki je pripadal plemenu Kurejš. Ime Mohameda, ki ga imajo muslimani za preroka in »božjega poslanca« na zemlji, je bilo kasneje obdano z najrazličnejšimi legendami.

V Meki je islamsko pridiganje strogega monoteizma in boj proti malikovanju sprva našlo zelo malo privržencev. Mekansko plemstvo, ki ga je vodil Abu Sufyan, se je balo, da bo ta pridiga pripeljala do padca kulta svetišča Kaabe z njenimi božanstvi, posedovanje Kaabe pa je močno okrepilo politični vpliv in trgovske vezi Meke z arabskimi plemeni. Zato so bili privrženci nove vere preganjani. To jih je prisililo, da so se leta 622 pod vodstvom Mohameda preselili v Medino. Začetek leta, v katerem je prišlo do te selitve (hidžra), je bil kasneje vzet za začetni datum novega muslimanskega koledarja, ki temelji na lunarnih letih. V Medini je nastala muslimanska skupnost, katere glavna voditelja sta bila skupaj z Mohamedom trgovca Abu Bekr in Omar.

Muslimane je v Medino poklical vrh arabskih plemen Aus in Khazraj, ki je sovražil bogato mekansko plemstvo, ki so mu bili dolžni številni Medinci. Muslimani, ki so se preselili iz Meke v Medino, so dobili ime muhadžirji (preseljenci), ki je kasneje postalo častno, prebivalci Medine, ki so se spreobrnili v islam, deloma iz vrst krščanskih sektašev, pa so prejeli ime ansarji (pomagači). Kasneje so muhadžirji, ansarji in njihovi potomci, skupaj s potomci samega preroka, tvorili privilegirano elito muslimanske skupnosti. Ko so se muhadžirji ustalili v Medini, so skupaj s plemeni Aus in Khazraj začeli oborožen boj proti Meki in napadali mekanske karavane z blagom. Med tem bojem so mnoga arabska plemena, sovražna do mekanskih dninarjev in trgovcev, sklenila zavezništvo z muslimani.

Predpogoji za nastanek arabske države

Glavni predpogoj za politično združitev Arabije je bil proces oblikovanja razredov in rast družbenih nasprotij znotraj plemen. Islam se je s strogim monoteizmom in pridiganjem »bratstva« vseh muslimanov, ne glede na plemensko razdeljenost, izkazal za zelo primerno ideološko orodje za združevanje Arabije. Zato je islam hitro prerasel v politično silo: muslimanska skupnost je postala jedro političnega združevanja Arabije. Toda nasprotja so se takoj pojavila v sami muslimanski skupnosti. Množica kmetov in nomadov je doktrino »bratstva« vseh muslimanov dojela kot program za vzpostavitev družbene enakosti in zahtevala pohod proti Meki, ki so jo socialni nižji sloji sovražili, saj so jo imeli za gnezdo dninarjev in trgovcev. Plemiška elita muslimanske skupnosti je nasprotno iskala kompromis z mekanskimi bogatimi trgovci.

Medtem je mekansko plemstvo malo po malo spremenilo svoj odnos do muslimanov, saj je videlo, da bi politično združitev Arabije, ki je nastajala pod njihovim vodstvom, lahko uporabili v interesu Meke. Začela so se tajna pogajanja med muslimanskimi voditelji in poglavarjem mekanskih Kurejšijev, najbogatejšim sužnjelastnikom in trgovcem Abu Sufjanom iz klana Umaja. Končno je bil sklenjen sporazum (630), s katerim so Mečani priznali Mohameda za preroka in političnega poglavarja Arabije in se strinjali s spreobrnitvijo v islam. Hkrati je nekdanja kurajška elita ohranila svoj vpliv. Kaaba je bila spremenjena v glavni muslimanski tempelj in očiščena idolov plemenskih božanstev. Vendar pa je bilo glavno svetišče - »črni kamen«, razglašen za »božji dar«, ki ga je na zemljo prinesel nadangel Gabriel, opuščeno. Tako je Meka še naprej ostala romarski kraj, hkrati pa ohranila svoj gospodarski pomen. Do konca leta 630 je pomemben del Arabije priznal oblast Mohameda.

To je pomenilo začetek arabske države, v kateri je vladajoča elita postala sužnjelastnica Meke in Medine, »prerokova spremljevalca«, pa tudi plemstvo arabskih plemen, ki so se spreobrnila v islam. Nastali so nekateri predpogoji za prihodnjo združitev ustaljenih in nomadskih arabskih plemen v en sam narod: od 7. st. Arabci - nomadski in sedeči - so imeli enotno ozemlje in nastajal je en sam arabski jezik.

Temelji ideologije zgodnjega islama

Islam je muslimanskim vernikom dodelil pet dolžnosti (»pet stebrov islama«): izpovedovanje dogme monoteizma in priznanje preroškega poslanstva Mohameda, izraženega v formuli »ni božanstva razen Boga (Allaha), in Mohamed je božji poslanec« ( Poleg Mohameda je islam priznaval še druge preroke, med drugim Adama, Noeta, Abrahama, Mojzesa in Jezusa Kristusa.), dnevne molitve po ustaljenem obredu, odtegovanje zakata (pobiranje 1/40 dohodka od nepremičnin, čred in trgovskega dobička) formalno v korist revnih, dejansko pa na razpolago arabsko-muslimanski državi. , post v mesecu ramadanu in romanje v Meko (hadž), obvezno pa le za tiste, ki so ga lahko opravili. Nauki islama o angelih, o poslednji sodbi, o nagradi po smrti za dobra in zla dejanja, o hudiču in peklu so bili enaki naukom kristjanov. V muslimanskem raju so vernikom obljubljali vse vrste užitkov.

Islam je muslimanom predpisal sodelovanje v sveti vojni (džihadu) proti »nevernikom«. Nauk o vojni za vero in odrešilnem pomenu udeležbe v njej za duše vernikov se je razvijal postopoma v procesu osvajanja. Do Judov in kristjanov (kasneje do zoroastrijcev) je bila dovoljena verska toleranca, vendar pod pogojem, da se podredijo, postanejo podložniki muslimanske (tj. arabske) države in plačujejo zanje določene davke.

Sveta knjiga muslimanov - Koran ("Branje"), je po naukih islama obstajala od vekomaj in jo je Bog sporočil Mohamedu kot razodetje. Mohamedove govore, ki jih je predstavljal kot »Božja razodetja«, so po legendi posneli njegovi privrženci. Ti zapisi so bili nedvomno dodatno obdelani. Koran vključuje tudi številne svetopisemske zgodbe. Koran je bil zbran v eno knjigo, urejen in razdeljen na 114 poglavij (sur) po Mohamedovi smrti pod kalifom Osmanom (644-656). Vpliv mekanskih sužnjelastnikov in trgovcev se je odražal v jeziku in idejah Korana. Besede "merjenje", "kredit", "dolg", "obresti" in podobno se v Koranu pojavljajo več kot enkrat. Opravičuje institucijo suženjstva. V bistvu je ideologija Korana usmerjena proti družbenim institucijam primitivnega komunalnega sistema - medplemenski boj, krvno maščevanje itd., Pa tudi proti politeizmu in malikovanju.

V Koranu je posebno poglavje »Plen«, ki je spodbudilo željo arabskega bojevnika po pohodu: 1/5 vojnega plena naj bi šla prerok, njegova družina, vdove in sirote, 4/ 5 je bilo dodeljeno vojski v razmerju en delež za pešca in tri deleže za konjenika. Vojni plen je obsegal zlato, srebro, ujetnike, vse premičnine in živino. Osvojene dežele niso bile predmet delitve in so morale priti v last muslimanske skupnosti. Islam je obljubljal nebeško blaženost tistim, ki so padli v vojni - "mučenikom za vero". Veljalo je, da je mogoče v suženjstvo spreobrniti samo ljudi druge vere. Vendar sprejetje islama s strani ljudi, ki so bili prej zasužnjeni, ni osvobodilo njih ali njihovih potomcev suženjstva. Otroci gospodarjev iz sužnjev, ki so jih priznavali njihovi očetje, so veljali za svobodne. Islam je muslimanu dovoljeval, da je imel do 4 zakonite žene in prav toliko priležnic hkrati.

Za zgodnji islam ni bilo razlike med duhovščino in laiki, med muslimansko skupnostjo in državno organizacijo, med vero in zakonom. Nastala je postopoma med 7. in 9. stoletjem. Muslimansko pravo je prvotno temeljilo na Koranu. K temu glavnemu viru prava s konca 7. stol. pridružila se je še ena - legenda (suna), ki je bila sestavljena iz hadisov, torej zgodb iz Mohamedovega življenja. Mnogi od teh hadisov so bili sestavljeni med "prerokovimi spremljevalci" - muhadžirji in ansarji, pa tudi njihovi učenci. Ko se je arabska družba razvijala in je njeno življenje postajalo vse bolj zapleteno, je postalo jasno, da Koran in hadis ne odgovarjata na mnoga vprašanja. Nato sta se pojavila še dva vira muslimanskega prava: idžma - dogovorjeno mnenje avtoritativnih teologov in pravnikov ter qiyas - sodba po analogiji.

Sovjetski zgodovinarji različno razlagajo družbeno podlago zgodnjega islama. Po prvem zgoraj omenjenem konceptu je zgodnji islam odražal proces razgradnje primitivnega komunalnega sistema in oblikovanje suženjskega sistema v severnoarabski družbi. Šele kasneje, v povezavi s fevdalizacijo arabske družbe, se je islam postopoma razvil v religijo fevdalne družbe. Po drugem konceptu je bil islam že od vsega začetka ideologija zgodnje fevdalne družbe, čeprav se je njegovo družbeno bistvo jasneje pokazalo kasneje, po arabskih osvajanjih.

Prvi koraki arabske države in arabska osvajanja

Po Mohamedovi smrti v Medini (poleti 632) je bil Abu Bekr, trgovec, stari prijatelj, tast in Mohamedov sodelavec, izvoljen za kalifa (»namestnik« preroka), kot posledica dolgih sporov med muhadžirji in ansarji. Oblast kalifata je pripadla Abu Bekru (632-634) v času, ko združitev Arabije še ni bila končana. Takoj po Mohamedovi smrti so se mnoga arabska plemena uprla. Abu Bekr je vse te upore brutalno zatrl. Po njegovi smrti je drugi Mohamedov sodelavec, Omar (634-644), postal kalif.

Že pod prvim kalifom se je začelo osvajalsko gibanje Arabcev, ki je imelo ogromno vlogo v zgodovini sredozemskih držav, zahodne in srednje Azije. Mednarodne razmere so bile zelo ugodne za uspeh arabskih osvajanj in širjenje islama. Dolga vojna med dvema velikima silama tistega časa - Bizancem in Iranom, ki je trajala od leta 602 do 628, je izčrpala njuno moč. Arabska osvajanja so bila deloma olajšana z dolgoletno oslabitvijo gospodarskih vezi med Bizancem in njegovimi vzhodnimi provincami, pa tudi z versko politiko Bizanca v njegovih vzhodnih regijah (preganjanje monofizitov itd.).

Vojna z Bizancem in Iranom se je začela pod vodstvom Abu Bekra. Pri tem so dejavno sodelovali »prerokovi spremljevalci«, plemensko in mekansko plemstvo na čelu s klanom Umayya. Za plemiško elito Arabije je bila zunanja osvajalna vojna z možnostjo obogatitve tudi najboljši način za ublažitev notranjih nasprotij v državi z vključevanjem širokih slojev arabskih beduinov v pohode. Do leta 640 so Arabci osvojili skoraj celotno Palestino in Sirijo. Veliko civilistov je bilo ujetih kot sužnji. Toda številna mesta (Antiohija, Damask itd.) so se osvajalcem predala le na podlagi pogodb, ki so kristjanom in Judom zagotavljale versko svobodo in osebno svobodo ob priznanju moči arabsko-muslimanske države in plačilu davkov. Podjarmljeni kristjani in Judje ter kasneje tudi zoroastrijci so v arabski državi oblikovali posebno kategorijo osebno svobodnega, a politično prikrajšanega prebivalstva, tako imenovane dhimmi. Do konca leta 642 so Arabci osvojili Egipt in zasedli najpomembnejše pristaniško mesto Aleksandrijo, leta 637 so zavzeli in uničili prestolnico Irana Ktesifon, do leta 651 pa so kljub trmastemu odporu prebivalstva dokončali osvajanje Irana .

2. Arabski kalifat v 7.-10.

Posledice arabskih osvajanj 7.-8.

Obsežna arabska država, ki je nastala kot posledica osvajanj - kalifat - se je v prvih letih svojega obstoja zelo razlikovala od arabske države. Ker niso imeli izkušenj z upravljanjem zapletenega državnega aparata, so bili arabski vojaški voditelji takrat zainteresirani le za zaseg zemlje in vojaškega plena ter prejemanje davka od osvojenega prebivalstva. Do začetka 8. stol. osvajalci so na zavzetih območjih ohranili lokalne redove in nekdanje bizantinske in iranske uradnike. Zato je bila sprva vsa dokumentacija v Siriji in Palestini vodena v grščini, v Egiptu - v grščini in koptščini ter v Iranu in Iraku - v srednjeperzijskem jeziku. Do konca 7. stol. V nekdanjih bizantinskih provincah so bili še naprej v obtoku bizantinski zlati dinarji, v Iranu in Iraku pa srebrni sasanidski dirhami. Kalif je v svojih rokah združil posvetno (emirat) in duhovno (imamat) oblast. Islam se je širil postopoma. Kalifi so spreobrnjencem zagotavljali različne ugodnosti, a do sredine 9. st. v kalifatu se je ohranila razširjena verska toleranca do kristjanov, Judov in Zoroastrijcev.

Arabsko osvajanje bizantinskih regij in Irana je spremljala prerazporeditev zemljiškega sklada. »Dežele Khosroes«, to je sasanidskih kraljev, in dežele iranskih kmetov, padlih v bitkah, so prešle v roke osvajalcem. Toda nekateri iranski in bizantinski posestniki, ki so se podredili Arabcem, so obdržali svoje posesti. Največji del zemlje v Iraku, Siriji in Egiptu je bil razglašen za državno lastnino, kmetje, ki so živeli na teh zemljiščih, pa so postali dedni najemniki, zavezani zemljiškim davkom. Preostala ozemlja si je postopoma prisvojilo arabsko plemstvo. Tako je družina Alija - Mohamedovega zeta - prejela posestva sasanidskih kraljev v Iraku. Sinova kalifov Abu Bekra in Omarja sta postala tudi največja posestnika v Iraku, mekanski Umajadi pa so dobili ogromno posesti v Siriji.

Na prisvojenih zemljiščih so arabski posestniki ohranili sistem fevdalnega izkoriščanja lokalnih kmetov, ki je obstajal že pred prihodom Arabcev. Toda mnogi »prerokovi spremljevalci« so, ko so postali posestniki, izkoriščali na tisoče ujetih sužnjev, ujetih med vojnami, tako v poljedelstvu kot v obrti. Zelo zanimive podatke o tem podajajo arabski avtorji Ibn Sad, Yakubi, Ibn Asakir, Ibn al-Asir in drugi, ki poročajo, da je imel »prerokov spremljevalec« Abd-ar-Rahman ibn Auf 30 tisoč sužnjev. ; Muavija ibn Abu Sufjan, kasnejši kalif, je samo v Hidžazu na svojih poljih in vrtovih izkoriščal 4 tisoč sužnjev; guverner Basre, Mughira ibn Shuba, je zahteval 2 dirhama dnevno od svojih sužnjev obrtnikov, naseljenih v Medini in drugih krajih. Eden od Mugirinih sužnjev, krščanski Perzij Abu Lulua, po poklicu tesar in kamnosek, se je nekoč pritožil kalifu Omarju nad svojim gospodarjem in njegovimi neznosnimi zahtevami. Omar ni storil ničesar, da bi pomagal Abu Lului in ta je, obupan, naslednji dan v mošeji z bodalom ubil kalifa (leta 644). Smrt kalifa Omarja v rokah ujetnika je jasen pokazatelj nasprotij, ki so obstajala med sužnji in lastniki sužnjev v arabskem kalifatu.

Tako so suženjski odnosi v kalifatu 7.–8. so bile še zelo močne, proces nadaljnjega fevdalnega razvoja te družbe pa se je odvijal počasi. To je bilo pojasnjeno tudi z dejstvom, da se je v zgodnji fevdalni družbi nekdanjih bizantinskih in sasanidskih provinc suženjski sistem ohranil do arabskega osvajanja. Arabsko osvajanje, ki ga je spremljala preobrazba številnih ujetnikov v sužnje, je razširilo obstoj tega načina življenja v fevdalni družbi.

Med osvajanjem se je znatno število Arabcev preselilo v nove dežele. Hkrati so nekateri Arabci pozneje prešli na sedeče življenje, medtem ko so drugi Arabci v novih krajih še naprej vodili nomadski način življenja. Na osvojenih območjih so Arabci ustanovili vojaške tabore, ki so se nato spremenili v mesta: Fustat v Egiptu, Ramla v Palestini, Kufa in Basra v Iraku, Širaz v Iranu. Arabizacija Iraka in Sirije, kjer je glavno prebivalstvo - Sirci (Aramejci) - govorilo jezik, soroden arabščini semitskega sistema in kjer je bilo že pred osvajanjem veliko arabskega prebivalstva, je potekala hitro. Arabizacija Egipta in severne Afrike je bila veliko počasnejša, države Zakavkazja, Irana in Srednje Azije pa niso bile nikoli arabizirane. Nasprotno, Arabci, ki so se naselili v teh državah, so se pozneje asimilirali z lokalnim prebivalstvom in prevzeli njihovo kulturo.

Kalifat v 7. in prvi polovici 8. stoletja.

V času vladavine prvih dveh kalifov - Abu Bekra in Omarja - je še vedno obstajala želja po ohranitvi fikcije enakosti vseh muslimanov, ki so si jo tako prizadevali nižji sloji arabske družbe - navadni nomadi, kmetje in obrtniki. Ti kalifi so se v zasebnem življenju trudili, da ne bi izstopali iz množice Arabcev. Abu Bekr in Omar sta se tudi glede vojaškega plena skušala držati koranske sure, po kateri naj bi vsak bojevnik ob delitvi prejel svoj del plena. Vendar je bila že vladavina tretjega kalifa Osmana (644-656), ki je izhajal iz bogate mekanske družine Omeya, očitno aristokratske narave. Osman je vso najvišjo civilno oblast prenesel v roke svojih sorodnikov in njihovih privržencev, vojaško oblast pa v roke z njimi povezanih plemenskih voditeljev. Pod njim je bil na vse možne načine spodbujan zaseg obsežnih ozemelj v Siriji, Egiptu in drugih osvojenih državah.

Rast družbene neenakosti je povzročila močno nezadovoljstvo med množicami arabske družbe. Drugi arabski pesnik je rekel kalifu Omarju: »Sodelujemo v istih akcijah in se vračamo z njih; Zakaj oni (tj. plemstvo) živijo v izobilju, mi pa ostajamo v revščini?« Othmanova politika je vodila do uporov arabskih beduinov in kmetov. Nezadovoljstvo ljudstva so za svoje namene izkoristili privrženci Alija (Mohamedovega zeta), tako imenovani šiiti (iz arabske besede »shia«, kar pomeni »skupina«, »stranka«), ki predstavljajo drugi del plemstva, sovražen Osmanskemu. Še posebej veliko privržencev so imeli šiiti v Iraku. Šiizem, ki je sprva predstavljal le politično gibanje, se je kasneje prelevil v posebno smer v islamu. Eno od glavnih določil šiizma je navajalo, da je legitimni poglavar, duhovni (imam) in politični (emir), muslimanske skupnosti lahko le zet preroka - Ali, in za njim - Alida, tj. potomci njega in Fatime, Mohamedove hčere.

Tri skupine nezadovoljnih ljudi - iz Kufe, Basre in Egipta - so prispele v Medino pod krinko romarjev in, združivši se z Medinijci, zahtevale, da Osman zamenja guvernerje, ki jih je imenoval. Osman je obljubil, da bo ugodil njihovim zahtevam. Vendar je Umajad Marvan, Osmanov nečak in dejanski vladar kalifata, napisal tajni ukaz za ujetje uporniških voditeljev. Toda to pismo so prestregli uporniki. Oblegali so kalifovo hišo in ga ubili (656).

Za četrtega kalifa je bil izvoljen Ali (656-661), vendar se kurajško plemstvo ni moglo sprijazniti z izgubo oblasti. Guverner Sirije Muawiyah ibn Abu Sufyan iz klana Umayya ni priznal Alija in je z njim začel vojno. Ali, ki ga niso podpirale samo množice Arabije, ki so nasprotovale Kurejšcem, ampak tudi arabsko plemstvo iz Iraka, se je bal množic in je bil pripravljen na kompromis z Muavijo. Ta Alijeva politika je povzročila nezadovoljstvo in delitev v njegovem taboru. Zapustilo ga je veliko število njegovih nekdanjih privržencev, ki so prejeli ime haridžiti (»odšli«, uporniki). Karidžiti so postavili geslo o vrnitvi k »izvornemu islamu«, pod katerim so razumeli sistem družbene enakosti vseh muslimanov s prenosom zemljišč v skupno last muslimanske skupnosti in enakomerno delitvijo vojaškega plena. Haridžiti so zahtevali izvolitev kalifa s strani vseh muslimanov in ne samo s strani »prerokovih spremljevalcev«. Kasneje so se haridžiti spremenili v posebno versko ločino.

Leta 661 je Alija v Kufi ubil haridžit. Tekmec Ali-Muawiya se je izkazal za zmagovalca. Arabsko plemstvo Sirije in Egipta ga je razglasilo za kalifa. Prenos oblasti na dinastijo Omajadov (661-750) je pomenil popolno in odkrito politično zmago arabskega plemstva nad množicami arabskih plemen. Muavija I. je prestolnico preselil v Damask, dobro zavedajoč se ogromne vloge, ki bi jo lahko imela Sirija s svojimi bogatimi pristaniškimi mesti v gospodarskih in političnih odnosih. Sirija je resnično postala priročna odskočna deska za nadaljnja arabska osvajanja v sredozemskih državah, napade na bizantinsko Malo Azijo in države Zakavkazja.

Ko so Umajadi dosegli moč, se niso želeli zanesti na celotno arabsko plemstvo, temveč na razmeroma ozko skupino svojih podpornikov. Kalifov dvor v Damasku in njegovi privrženci v Siriji so bili postavljeni v najbolj privilegiran položaj. Zato v drugih delih kalifata z Umajadi niso bile zadovoljne le množice ljudi, ampak tudi lokalni posestniki. V Arabiji so nezadovoljstvo izražali najširši sloji beduinov, pa tudi skupine arabskega plemstva, kot so Mohamedovi »tovariši« in njihovi sorodniki v Meki in Medini, ki so prej igrali vidno politično vlogo, zdaj pa so odstranili z oblasti.

V letu smrti Mu'avije I. (680) so se šiiti poskušali upreti Umajadom v Iraku, toda pri Karbali je bil oddelek pretendenta na oblast Imama Huseina, Alijevega sina, poražen in Husein sam je bil ubit. Istočasno je prišlo do nove vstaje v Arabiji (680-692), kjer je bil za kalifa razglašen sin Zubeira, enega glavnih Mohamedovih sodelavcev, ki so ga za kalifa priznavali tudi uporniki v Iraku. V tem uporu so sodelovale tako ljudske množice Arabije kot medinsko in mekansko plemstvo. Poveljnik omajadskega kalifa Abd-al Melika (685-705) Hajjaja je le s težavo uspel zatreti upor in leta 692 zavzeti Meko. Bil je leta 697. s strašno okrutnostjo zatrl vstajo haridžitov v Iraku, ki so izjavili, da je treba z njimi voditi »vojno za vero«, ker so Omajadi izdali »prvotni islam«. Kharijiti so pod svojo zastavo združili široke množice kmetov in beduinov.

Agrarni odnosi pod Omajadi. Položaj kmetov

Največji del zemljiškega sklada in namakalnih struktur na glavnih območjih kalifata je bil last države. Manjši del zemljiškega fonda so sestavljala zemljišča kalifove družine (savafi) in zemljišča, ki so bila v zasebni lasti. Ta zemljišča (mulk) so kupovali in prodajali. Institucija mulk, ki ustreza zahodnemu alodu, je bila pravno priznana pod kalifom Mu'avijo I. Pod Umajadi so prevladovale nezadostno razvite oblike fevdalne lastnine - v obliki državnih in mulkovih zemljišč. Toda v času te dinastije so se pojavili tudi zametki pogojnega fevdalnega zemljiškega lastništva: parcele zemlje (katia), dane vojaškim ljudem za službo, in večja ozemlja (khima), prenesena na arabska plemena, tako nomadska kot kmetijska.

Zemljo so obdelovali predvsem fevdalno izkoriščani kmetje, čeprav so nekateri arabski posestniki še naprej združevali fevdalno izkoriščanje kmetov z izkoriščanjem suženjskega dela. Na državnih zemljiščih se suženjsko delo uporablja tudi pri kopanju in občasnem čiščenju kanalov in kanalov. Velikost zemljiških davkov (kharaj) se je pod Umajadi močno povečala. Del sredstev, zbranih z državnih zemljišč, je šel v obliki plač vojaškim uradnikom ter v obliki pokojnin in subvencij članom družin »preroka« in njegovih »tovarišev«.

Položaj kmetov na državnih zemljiščih in na posestvih posameznih fevdalcev je bil izredno težak. Arabske oblasti že v 7. stol. je uvedel prakso, po kateri morajo kmetje okoli vratu nositi svinčene oznake (»plombe«). Na teh oznakah je bilo zabeleženo prebivališče kmeta, da ne bi mogel oditi in se izogniti plačilu davka. Kharaj so zbirali bodisi v naravi, v obliki deleža pridelka, bodisi v denarju, v obliki stalnih plačil z določene površine zemlje, ne glede na velikost pridelka. Zadnjo vrsto kharaj so kmetje še posebej sovražili. Kako težak je bil Kharaj za množice, lahko vidimo na primeru Iraka. Ta bogata regija s številnimi mesti, z razvito proizvodnjo blaga, tranzitnimi karavanskimi potmi in razvejanim namakalnim omrežjem pod Sasanidi (v 6. stoletju) je letno ustvarila do 214 milijonov dirhamov davkov. Osvajalci so tako povišali davke, da je to povzročilo propad kmetijstva v Iraku in obubožanje kmetov. Skupni znesek davkov v začetku 8. stol. v primerjavi s 6. stol. zmanjšal za trikrat (na 70 milijonov), čeprav se je znesek davkov povečal.

Upor Abuja Muslima in padec moči Omajadov

Omajadi so nadaljevali politiko velikih osvajanj in nenehnih plenilskih napadov na sosednje države po kopnem in morju, za kar je bila pod vodstvom Muavije v sirskih pristaniščih zgrajena flota. Do začetka 8. stol. Arabske čete so dokončale osvajanje severne Afrike, kjer so se upirale ne toliko bizantinske čete kot bojevita in svobodoljubna nomadska berberska plemena. Država je bila močno opustošena. Leta 711-714. Arabci so osvojili večji del Pirenejskega polotoka, do leta 715 pa so večinoma zaključili osvajanje Zakavkazja in Srednje Azije.

Nezadovoljstvo širokih množic ljudstva v osvojenih državah s politiko Omajadov je bilo ogromno. Potreben je bil le razlog za začetek obsežnega gibanja. Nezadovoljne so vodili privrženci šiitov in haridžitov ter v 20. letih 8. st. Pojavila se je še ena politična skupina, ki je dobila ime Abasidi, saj so jo vodili Abasidi, bogati posestniki v Iraku, potomci Abasa, Mohamedovega strica. Ta skupina je skušala izkoristiti nezadovoljstvo širokih množic za prevzem oblasti. Abasidi so zahtevali kalifski prestol in poudarjali, da Umajadi niso le prerokovi sorodniki, ampak tudi potomci Abu Sufjana, Mohamedovega najhujšega sovražnika.

Največ nezadovoljnih je bilo na vzhodu kalifata, v oazi Merv. Priprave na vstajo je tukaj vodil neki Abu Muslim, po poreklu Perzijec, nekdanji suženj, ki je v Abasidih in njihovih privržencih videl močnega zaveznika. Toda cilji Abu Muslima in Abasidov so sovpadali le na prvi stopnji. V njihovem imenu je Abu Muslim skušal uničiti Umajadski kalifat, a hkrati ublažiti stisko ljudi. Abu Muslimovo pridiganje je bilo izjemen uspeh. Arabski viri slikovito opisujejo, kako so se kmetje iz vasi in mest Khorasan in Maverannahr (tj. »Zarechye«. Arabci so imenovali dežele med Amu Darjo in Sir Darjo) na določena mesta selili peš, na majhnih kozah in včasih na konju. , oboroženi z vsem, kar so lahko. V enem dnevu so se dvignili kmetje iz 60 vasi pri Mervu. K Abu Muslimu so prihajali tudi obrtniki in trgovci; številni lokalni iranski posestniki (dekhkani) so prav tako simpatizirali z njegovim bojem proti Umajadom. Gibanje pod črno zastavo Abasidov je začasno združilo ljudi različnih družbenih slojev in različnih narodnosti.

Vstaja se je začela leta 747. Po triletnem boju so bile omajadske čete končno poražene. Zadnji omajadski kalif Mervan II. je pobegnil v Egipt in tam umrl. Abasid Abu-l-Abbas, ki je zagrešil poboj članov hiše Omajadov in njihovih privržencev, je bil razglašen za kalifa. Moči Abasidov niso priznali Arabci na Iberskem polotoku, kjer je nastal poseben emirat. Abasidi (750-1258) ( Kalifat kot država je propadel do leta 945, nakar so abasidski kalifi v svojih rokah obdržali le duhovno oblast; okoli leta 1132 so Abasidi ponovno pridobili politično oblast, vendar le v Spodnjem Iraku in Huzistanu.), ko je prevzel oblast v kalifatu, je prevaral pričakovanja širokih množic. Kmetje in obrtniki niso bili deležni davčne olajšave. Drugi abasidski kalif Mansur (754-775), ki je v Abu Muslimu videl možnega vodjo ljudske vstaje, ki bi lahko izbruhnila vsak trenutek, je ukazal njegovo smrt. Umor Abu Muslima (leta 755) je bil spodbuda za proteste množic proti moči Abasidov.

Abasidi niso mogli ostati v Damasku, saj je bilo v Siriji preveč podpornikov Omajadov. Kalif Mansur je v bližini ruševin Ktezifona ustanovil novo prestolnico - Bagdad (762) in začel dovoliti iranskim kmetom, da vladajo skupaj s predstavniki arabske aristokracije.

Razvoj fevdalnih odnosov v kalifatu sredi 8. in 9. stoletja. Ljudska gibanja

Pod Abasidi je v večini držav kalifata še naprej prevladovalo fevdalno državno lastništvo zemlje in vode. Hkrati se je hitro začela razvijati oblika pogojne fevdalne lastnine zemljišč - dejanje (v arabščini - "dodelitev"), ki je bilo podeljeno uslužbencem za življenje ali začasno posest. Sprva je iqta pomenila le pravico do najema zemlje, nato pa se je spremenila v pravico do razpolaganja s to zemljo, največjo razširjenost pa je dosegla od začetka 10. stoletja. V kalifatu so nastala tudi zemljiška posestva muslimanskih verskih ustanov - neodtujljivi vakufi.

Na podlagi obdavčitve je bilo celotno ozemlje razdeljeno na zemljišča, ki so bila obdavčena s haradžem (večinoma so pripadala državi), zemljišča z jutranjim davkom, t.j. »desetino« (najpogosteje so bila to zemljišča mulk) in zemljišča, oproščena davka ( vključno z vključenimi vakufskimi deželami, deželami kalifove družine in iqta). Zakupnina od slednjih je šla v celoti v korist posestnikov.

Vso drugo polovico 8. stol. in prvo polovico 9. stol. je v kalifatu minilo v znamenju boja ljudstva in predvsem kmečkih množic proti oblasti Abasidov. Med vstajami proti Abasidskemu kalifatu je treba omeniti ljudsko gibanje, ki ga je leta 755 vodil Sumbad v Khurasanu in se je razširilo v Hamadan. Gibanje ljudskih množic proti Abasidom se je v letih 776-783 razvilo z ogromno močjo. v srednji Aziji (vstaja Mukanna). Skoraj istočasno (leta 778-779) se je v Gurganu pojavilo veliko kmečko gibanje. Njegovi udeleženci so bili znani kot surkh alem - "rdeči transparenti". To je morda prva uporaba rdečega prapora v zgodovini kot simbola ljudske vstaje proti zatiralcem. Leta 816-837 V Azerbajdžanu in zahodnem Iranu je pod vodstvom Babeka izbruhnila velika kmečka vojna. Leta 839 je v Tabaristanu (Mazandaran) prišlo do vstaje množic pod vodstvom Mazyarja. Spremljalo ga je iztrebljanje arabskih posestnikov in zaseg njihovih zemljišč s strani kmetov.

Ideološka lupina kmečkih uporov v Iranu, Azerbajdžanu in Srednji Aziji v 8.-9. je bil najpogosteje nauk sekte Khurramite ( Izvor tega imena ni jasen.), ki se je razvila iz sekte Mazdakite. Khurramiti so bili dualisti, priznavali so obstoj dveh nenehno borijočih se svetovnih načel - svetlobe in teme, drugače - dobrega in zla, Boga in hudiča. Khurramiti so verjeli v nenehno inkarnacijo božanstva v ljudeh. Za takšne inkarnacije božanstva so imeli Adama, Abrahama, Mojzesa, Jezusa Kristusa, Mohameda in za njimi različne kurramske »preroke«. Družbeni sistem, ki temelji na neenakosti lastnine, nasilju in zatiranju, z drugimi besedami, razredna družba, so Khurramiti menili za ustvarjanje temnega ali hudičevega načela v svetu. Pridigali so aktiven boj proti nepravičnemu družbenemu sistemu. Khurramiti so predstavili slogan skupne lastnine zemlje, to je prenos vseh obdelovalnih zemljišč v last svobodnih podeželskih skupnosti. Prizadevali so si za osvoboditev kmetov fevdalne odvisnosti, za odpravo državnih davkov in dajatev ter za vzpostavitev »splošne enakosti«.

Khurramiti so arabsko nadvlado, »ortodoksni« islam in njegove obrede obravnavali z neizprosnim sovraštvom. Khurramitski upori so bila gibanja kmetov, ki so nasprotovali tuji nadvladi in fevdalnemu izkoriščanju. Zato so imela kurramska gibanja progresivno vlogo.

Pod kalifom Mamunom (813-833) je v Egiptu prišlo do močnega upora kmetov, ki ga je povzročilo davčno zatiranje. Mamun je sam odšel v Egipt in tam zagrešil krvavi pokol. Veliko Koptov ( Potomci starih Egipčanov, ki so sestavljali staroselsko prebivalstvo Egipta, so po veroizpovedi kristjani miofiziti.) so ubili, njihove žene in otroke pa prodali v suženjstvo, tako da je bila Delta, najbolj rodovitna in naseljena regija Egipta, takrat zapuščena (831).

Ljudske vstaje, čeprav poražene, niso minile brez sledu. Prestrašeni zaradi obsega gibanj so bili kalifi prisiljeni narediti nekaj sprememb v sistemu izkoriščanja. Pod kalifom Mahdijem (775-785) je bilo kmetom prepovedano nalagati dodatne davke. Pod kalifom Mamunom je bila najvišja stopnja kharaja, zbranega v naravi, zmanjšana z 1/2 na 2/5 letine. V začetku 9. stol. Praksa obveznih kmetov, ki so okoli vratu nosili svinčene oznake, je izginila. Položaj kmetov v vzhodnih predelih kalifata v 9. stoletju. izboljšalo, zlasti potem, ko je kalifat začel razpadati in so na njegovih ruševinah začele nastajati lokalne fevdalne države.

Islam kot fevdalna vera

Ker so se ljudskoosvobodilna gibanja v kalifatu najpogosteje odvijala pod ideološko lupino verskega sektaštva, je Mamunova vlada menila, da je treba uvesti državno veroizpoved, obvezno za vse muslimane. Do takrat to dejansko še ni bilo doseženo: Islam je predstavljal. Pestra kombinacija različnih gibanj in sekt (suniti, šiiti, haridžiti itd.). Celo »ortodoksni« (sunitski) islam, ki je bil vera vladajočega razreda, je imel več teoloških šol, ki so se med seboj razlikovale glede obrednih podrobnosti in pravnih vprašanj.

V islamu se je razširil tudi sufizem, mistično gibanje, na katerega sta vplivala krščanska askeza in neoplatonizem. Njegovi privrženci so učili, da lahko človek z odrekanjem samega sebe, kontemplacijo, asketskimi »podvigi« in zavračanjem »dobrih stvari tega sveta« doseže neposredno komunikacijo in celo zlitje z Bogom. Iz sufizma so nastale skupnosti muslimanskih asketov (v arabščini - fakirji, v perzijščini - derviši), ki so se kasneje, predvsem med 10. in 15. stoletjem, v velikem številu pojavile v muslimanskih deželah in imele do neke mere podobno vlogo kot menihov v krščanskih državah.

Mamunova vlada je razglasila državno veroizpoved, ki je nastala v 8. stoletju. nauki muslimanskih racionalističnih teologov – mu'tazilitov (»ločeni«). V naukih mu'tazilitov so izstopale štiri glavne točke: zanikanje antropomorfizma (zamisel o Bogu v človeški obliki), značilnega za zgodnji islam - Bog ni podoben svojim stvaritvam in je zanje nespoznaven, Mu' taziliti so trdili; Koran ni večen, kot so učili suniti, ampak ustvarjen; človeška volja je svobodna in ni odvisna od »predestinacije« Boga; Kalif, ki je tudi imam, je dolžan »potrjevati vero« ne samo z »jezikom in roko« (pridigo in spisi), ampak tudi z mečem, z drugimi besedami, dolžan je preganjati vse »krivoverce«. ”

Pod kalifom Mutawakkilom (847-861) je sunizem ponovno postal uradna vera. V 10. stoletju prišlo je do ločitve sunitske teologije od sodne prakse (pravo). Ta zakon je odražal nove fevdalne institucije. V istem X stoletju. nastal je sistem »nove ortodoksne teologije« (kalam), z veliko bolj zapleteno dogmo kot v zgodnjem islamu. Tako kot poznejši zahodni katoliški teologi so se tudi Kalamovi privrženci poskušali zanašati ne le na »avtoriteto« »svetega pisma«, temveč tudi na stališča starodavnih filozofov, predvsem Aristotela, ki so jih ti izkrivili, čeprav brez neposrednih sklicevanj. njim. Utemeljitelj kalama je bil teolog Ašari (10. stoletje), polni razvoj pa je kalam dobil na prelomu iz 11. v 12. stoletje. v spisih imama Muhammada Ghazalija, Perzijca.

Gazali je kalam približal sufizmu, česar zgodnji muslimanski teologi niso odobravali. Oblikovala se je duhovščina oziroma sloj teologov in pravnikov. Tako kot v srednjeveškem krščanstvu je kult številnih "svetnikov" in njihovih grobov zdaj začel igrati veliko vlogo v islamu. Derviški samostani so dobili obsežno zemljiško posest. Za islam tega obdobja je bilo posebej značilno pridiganje ponižnosti, potrpežljivosti in zadovoljstva s svojo usodo, namenjeno množicam. Od druge polovice 9. stol. »Pravoslavni« islam je postajal vse bolj netoleranten do kristjanov, Judov in predvsem muslimanskih »heretikov« ter predstavnikov sekularne znanosti in filozofije.

Iran v 9. stoletju.

Kot nagrado za storitve, ki jih je iransko plemstvo opravilo kalifu Mamunu v boju za prestol z njegovim bratom Aminom, jim je bil kalif prisiljen razdeliti obsežna zemljiška darila. Poleg tega je bil Horasan spremenjen v dedno guvernerstvo iranske kmečke družine Tahiridov (821-873), ki je Mamunu zagotavljala posebne storitve. Tahirid Abdallaha (828-844) je vzhodno fevdalno zgodovinopisje idealiziralo in ga prikazovalo kot ljubitelja ljudstva. Pravzaprav je bil preprosto inteligenten in daljnoviden predstavnik fevdalnega razreda. Poskušal je natančno zabeležiti velikost kharaja in objavil "Knjigo kanalov" - kodeks vodnega prava o postopku distribucije vode za namakanje polj. Toda ko so se kmetje uprli, se je Abdallah zatekel k brutalnim maščevanjem proti njim. Tako je zatrl kmečki upor v Sistanu (831).

Pod drugim naslednikom Abdalaha-Mohameda (862-873) je tahiridski guverner v Tabaristanu s svojim zatiranjem in zasegom občinskih zemljišč spravil lokalne kmete k uporu (864). To vstajo je izkoristil šiit, Alijev potomec, Hasan ibn Zeid, ki je postal njegov vodja, da bi ustanovil neodvisno šiitsko alidsko državo na južni obali Kaspijskega jezera.

V tem času je na vzhodu Irana nastala država, ki ji je vladala dinastija Saffarid. Ustanovitelj te dinastije je bil Yaqub ibn Lays z vzdevkom Saffar (bakreni delavec), ki je sodeloval pri zatiranju kmečkega gibanja, ki je potekalo v Sistanu pod vodstvom haridžitov. Po zadušitvi tega upora je najemniška vojska za svojega emirja izbrala Jakuba in zavzela Sistan (861). Čete, ki jih je zbral Jakub, so osvojile velik del današnjega Afganistana (regije Herat, Kabul in Gazna), nato pa še Kerman in Fars. Ko je premagal vojsko tahiridskega emirja v Horasanu, je Jakub vzpostavil svojo oblast na tem območju (873). Leta 876 je Jakub začel pohod proti Bagdadu, vendar je bila njegova vojska poražena v spopadu z vojsko bagdadskega kalifa. Po letu 900 je posest Safaridov prišla pod oblast Samanidov, dinastije, ki je nastala okoli leta 819 v Transoksijani. Samanidska država je trajala do leta 999.

Propad kalifata v 9. stoletju.

Samostojna država je nastala tudi v Egiptu (868). Oblast je tukaj prevzel kalifov namestnik Ahmed ibn Tulun, srednjeazijski Turek, ki je izstopil iz kalifove garde. Tulunidska dinastija (868-905) si je poleg Egipta podredila tudi Palestino in Sirijo. Še prej je v Maroku nastala od bagdadskega kalifa neodvisna država, ki jo je vodila dinastija Idrisidov (788-985). V Tuniziji in Alžiriji je nastala neodvisna država pod vodstvom dinastije Aglabidov (800-909). V 9. stoletju. lokalna fevdalna državnost je oživela v Srednji Aziji, Gruziji, Armeniji in Azerbajdžanu.

Tako je med 9. stol. in v prvi polovici 10. stol. Arabski kalifat je doživljal proces postopne politične dezintegracije. To so olajšale različne stopnje gospodarskega razvoja držav kalifata, primerjalna šibkost gospodarskih in etničnih vezi med njimi ter rast velikega zemljiškega lastništva posameznih fevdalcev na račun državnih zemljišč in s tem političnega separatizma. lokalnih velikih fevdalcev okrepila. Ljudski osvobodilni upori proti njegovi oblasti so imeli veliko vlogo v procesu političnega razpada kalifata. Čeprav so utrpeli poraze, so spodkopali vojaško moč kalifata na terenu.

Želja velikih fevdalcev po politični neodvisnosti je privedla do oblikovanja lokalnih dednih emiratov, ki so se postopoma spremenili v neodvisne države. Tako so Tahiridi v Iranu in prvi Samanidi v Srednji Aziji, ne da bi dovolili, da bi se centralni aparat kalifata vmešaval v upravljanje njihovih dežel, še vedno plačevali davek kalifu (del kharaja, ki so ga zbrali). Safaridi in poznejši Samanidi, pa tudi Aglabidi iz Severne Afrike in Tulunidi iz Egipta niso več plačevali nobenega davka kalifu in so si prisvojili celoten znesek kharaj. Ker so nominalno priznavali moč kalifa, so ohranili le kovanje kalifovega imena na kovancih in obvezno molitev zanj v mošejah.

Ob koncu Mamunove vladavine so se ljudska gibanja proti Abasidom tako okrepila, da je kalifatu grozil popoln propad. V tem času so nekdanje arabske plemenske milice izgubile svoj pomen in niso bile dovolj zanesljive kot opora dinastije. Zato je bila pod Mamunom ustanovljena stalna konjska straža iz elementov, tujih prebivalstvu kalifata, in sicer iz mladih, dobro izurjenih sužnjev (gulamov, sicer mamelukov) ( V arabščini je "gulam" pomenil "mladenič", "dobro opravljeno", pa tudi "suženj", "vojaški služabnik"; "Mamluk" - "prevzet v posest", "suženj".) turškega izvora, ki so ga kupili trgovci s sužnji v stepah vzhodne Evrope in današnjega Kazahstana. Ta garda se je kmalu močno okrepila in začela po lastni presoji rušiti nekatere kalife in ustoličevati druge. Od 60. let 9. stol. kalifi so postali marionete v rokah lastnih stražarjev.

Razvoj produktivnih sil v 9.-10.

Politični razpad kalifata sploh ni pomenil gospodarskega nazadovanja držav, ki so bile del njega. Nasprotno, preoblikovanje fevdalnega načina proizvodnje v prevladujočega, nastanek v teh državah lokalnih neodvisnih fevdalnih držav, ki so delno porabile zbrane davke za razvoj namakanja, pa tudi nekatere izboljšave, povezane s slednjim v položaj kmetov - vse to je spodbudilo v 9.-10. rast produktivnih sil v državah Sredozemlja, zahodne in srednje Azije. Splošni napredek v kmetijstvu se ni izražal le v velikih namakalnih delih in v izboljšani gradnji carisesov, ampak tudi v širjenju hidravličnih koles, vodnih zbiralnikov ter gradnji jezov, zbiralnikov, zapornic in rečnih kanalov; takšni so na primer veliki kanali Sila iz reke Evfrat, Nahr Sarsar in Nahr Isa med rekama Evfrat in Tigris, Nahravan iz reke Tigris itd.

Ročne mline in mline na živalsko moč so začeli povsod nadomeščati mlini na vodo, ponekod tudi mlini na veter. Veliki vodni mlin v Bagdadu je imel do 100 mlinskih kamnov. Dolgi zidovi so bili postavljeni za zaščito oaz pred nanosom peska. Razširilo se je gojenje sladkornega trsa, grozdja, lanu v zahodnih predelih kalifata ter bombaža in riža v vzhodnih predelih; Razvilo se je tudi svižarstvo.

V IX-X stoletjih. Prišlo je do intenzivnega procesa ločevanja obrti od kmetijstva in oblikovanja fevdalnega mesta kot središča blagovne proizvodnje. Viri tega časa ugotavljajo velik razvoj tehnologije tekstilne, keramične, papirne in parfumske obrti ter obdelave kovin. Izjemno se je razširil trgovinski promet, povečala se je karavanska trgovina, notranja in zunanja: z Indijo, Kitajsko, z državami Vzhodne Evrope, vključno z Rusijo (od 9. stoletja), in z državami severne obale Sredozemskega morja. V zvezi s tem so se razvili kreditni sistem, uporaba čekov in menjalni posli z menjalnicami.

Upor Žinja

Najmočnejši udarec Abasidskemu kalifatu je zadala močna vstaja Zindža v 9. stoletju. Zindžijski upor so sprožili sužnji, večinoma temnopolti Afričani. Trgovci s sužnji so jih pridobili predvsem na trgu sužnjev na otoku Zanzibar (v arabščini - al-Zinj). Zato so te sužnje v kalifatu imenovali Zindž. Zindžji so se, združeni v velike skupine, ukvarjali s čiščenjem velikih površin državnih zemljišč (imenovanih mawat - »mrtvo« in ležijo v bližini Basre v Iraku) pred slanimi močvirji, da bi ta zemljišča naredili primerna za namakanje in obdelovanje. Kako veliko je bilo število črnih in belih sužnjev v kalifatu, je razvidno iz dejstva, da je po poročilu zgodovinarja Tabarija, sodobnika zinjske vstaje, samo v enem okrožju Spodnje Mezopotamije delalo do 15 tisoč sužnjev. državna zemljišča. Vsi so se pridružili upornikom.

Vstajo je vodil energičen in izobražen voditelj, Arabec po poreklu, Ali ibn Muhammad al-Barkui, ki je pripadal sekti haridžitov. Zinjski upor je trajal 14 let (869-883). Pri tem ni sodelovalo le več deset tisoč sužnjev, ampak tudi kmetje in beduini.

Zindžji so zavzeli pomemben del Iraka s pomembnim mestom Basra in ustvarili lastno utrjeno taborišče (mesto al-Mukhtara), nato pa so napredovali v Khuzistan in zavzeli njegovo glavno mesto Ahwaz. Voditelji Zinj, ki so si prilastili rodovitna zemljišča, so se sami spremenili v posestnike fevdalnega tipa. Na posestvih, ki so jih zasegli zase, kmetje niso bili oproščeni plačila kharaja. Tudi institucija suženjstva ni bila odpravljena; osvobojeni so bili samo sužnji, ki so sodelovali v uporu; Med napadi na Khuzistan in druga območja so voditelji Zindža sami zasužnjili civiliste. Zindžijski voditelji so suženjsko posnemali državne oblike kalifata in za kalifa razglasili Alija ibn Mohameda. Vse to je privedlo do tega, da so kmetje in beduini, ki so bili nad njim razočarani, opustili gibanje. Zindž so se znašli v osami, kar je pomagalo kalifovim četam, ki so imele tudi veliko rečno floto, da so upor zadušile.

Zindžijska vstaja je kljub številnim slabostim imela progresiven pomen v zgodovini držav kalifata. To je povzročilo upad vloge suženjskega dela v gospodarskem življenju Iraka in Irana. Od 9. do 10. stoletja. lastniki zemljišč so v velikem številu nasadili sužnje na zemljišča in jih v bistvu spremenili v fevdalno odvisne kmete. Do konca 9. stol. Te države so razvile razvito fevdalno družbo.

Ismailci

V drugi polovici 8. stol. Med šiiti je prišlo do razkola. Imam Ja'far, ki je bil šesti predstavnik dinastije šiitskih imamov (potomcev kalifa Alija), je svojemu najstarejšemu sinu Ismailu odvzel pravico do dedovanja imamskega dostojanstva. Morda je tako pomembno Jafarjevo odločitev povzročilo dejstvo, da se je Ismail postavil na stran skrajnih šiitov ali z njimi simpatiziral. Slednji so odkrito izrazili svoje nezadovoljstvo nad Džafarjevo neodločno, popustljivo politiko do vladajoče sunitske dinastije Abasidov. Skrajni šiiti so odločitev šiitskega imama razglasili za napačno in Ismaila priznali za svojega legitimnega in zadnjega imama. To najaktivnejšo šiitsko manjšino so začeli imenovati ismailci oziroma sedemletniki, saj so priznavali le sedem imamov. Večino šiitov, ki za svoje vrhovne duhovne voditelje priznavajo dvanajst imamov, potomcev Alija, imenujemo imamiti ali dvanajsterci.

Ismailci so ustvarili močno tajno organizacijo, katere člani so aktivno pridigali. Ismailijsko pridiganje je imelo velik uspeh med delovnim prebivalstvom mest, deloma med kmeti in beduini v Iraku in Iranu ter nato v Srednji Aziji in Severni Afriki. Od konca 9. stol. Pod močnim vplivom idealistične filozofije neoplatonizma se je izoblikoval nauk Ismailcev, ki se je močno oddaljil tako od tako imenovanega »ortodoksnega« (sunitskega) islama kot od zmernega šiizma Imamijev. Po naukih Ismailcev je Bog iz sebe izoliral ustvarjalno substanco - »svetovni um«, ki je ustvaril svet idej in nato iz sebe izoliral nižjo substanco - »svetovno dušo«, ki je ustvarila materijo ( planeti in Zemlja). Ismailci so Koran razlagali alegorično in zavračali večino obredov islama.

Ismailci so učili, da se božanstvo po določenem času uteleša v ljudeh: natiq (v arabščini - "govornik", tj. "prerok") je utelešenje "svetovnega uma" in asas (v arabščini - "osnova", "temelj"), je natikov pomočnik, ki razlaga njegove nauke, utelešenje "svetovne duše". Ismailci so ustvarili najprej 7, nato 9 stopenj iniciacije v skrivnosti svoje sekte. Le redki člani sekte so dosegli najvišje stopnje, ki so se jim morali člani nižjih stopenj slepo pokoravati, kot instrumenti brez volje. Ismailitska sekta je bila vezana z železno disciplino.

Gibanje Karmatov. Dokončanje političnega razpada kalifata

Nič manj močan udarec kot vstaja Zindž je bil zadan Abasidskemu kalifatu ob koncu 9. in 10. stoletja. Karmatsko gibanje je široko protifevdalno gibanje najrevnejših beduinov, kmetov in obrtnikov v Siriji, Iraku, Bahrajnu, Jemnu in Horasanu. Tajna organizacija Karmatov (izvor besede "Karmat" ni jasen) se je razvila med uporom Zinj, verjetno v obrtnem okolju. Karmati so postavljali gesla o družbeni enakosti (kar pa ni veljalo za sužnje) in skupnosti lastnine. Ideološka oblika karmatskega gibanja je bilo učenje ismailske sekte. Karmati so priznali ismailske voditelje, potomce Alija in Fatime, za svoje vrhovne voditelje. Ime glave ni bilo nikoli izgovorjeno in je bilo neznano množici sektašev. Vodja in njegovo spremstvo so pošiljali misijonarje (dai) na različna področja, da bi pridigali in pripravljali vstaje.

Prva karmatska vstaja se je zgodila leta 890 v bližini mesta Wasit v Iraku. Vodja upora Hamdan z vzdevkom Karmat je blizu Kufe ustanovil štab upornikov, ki so se zavezali, da bodo v javno blagajno prispevali petino svojega dohodka. Karmati so skušali uvesti enakomerno razdelitev živilskih sredstev in organizirane bratovske obroke. Leta 894 je prišlo do karmatske vstaje v Bahrajnu. Leta 899 so uporniki zavzeli mesto Lahsa in ga razglasili za prestolnico novoustanovljene države Karmat v Bahrajnu. Obstajal je več kot stoletje in pol.

Leta 900 je Qarmatian Dai Zikraweikh pozval beduine v Sirski puščavi k uporu. Vstaja se je razširila po Siriji in spodnjem delu Iraka; leta 901 so Karmati oblegali Damask. Vstajo v Spodnjem Iraku so kalifove čete utopile v poplavi krvi leta 906, toda na nekaterih območjih Sirije in Palestine so se Karmatijci še naprej bojevali vse 10. stoletje. Od leta 902 do 40. let 10. stoletja. V Horasanu in Srednji Aziji je prišlo do karmatijskih vstaj.

Ismailski pesnik-popotnik Nasir-i Khosrow, ki je sredi 11. stoletja obiskal Lahso, je zapustil opis družbenega sistema, ki so ga v Bahrajnu vzpostavili Karmati. Glavno prebivalstvo Bahrajna so po tem opisu sestavljali svobodni kmetje in obrtniki. Nihče od njih ni plačal davkov. Mesto Lakhsa je bilo obkroženo z nasadi datljev in obdelovalnimi površinami. Državo je vodila uprava šestih vladarjev in šestih njihovih pomočnikov (jezirjev). Država je imela v lasti 30 tisoč temnopoltih in etiopskih kupljenih sužnjev, ki jih je dajala kmetom za delo na poljih in vrtovih. To je bil poskus oživitve skupnega suženjstva, značilnega za prva stoletja našega štetja. Iz državne blagajne so bila izdana brezobrestna posojila revnim kmetom in obrtnikom. V milici je bilo 20 tisoč ljudi. Karmatijci v Bahrajnu niso imeli mošej, niso opravljali predpisanih molitev, niso se postili in so s privrženci vseh religij in ločin, ki so se naselili med njimi, ravnali s popolno strpnostjo.

Do sredine 10. stol. Končal se je politični razpad kalifata, oslabljenega zaradi rasti fevdalne razdrobljenosti, osvobodilnega boja držav zahodne in srednje Azije ter uporov izkoriščanih množic. Dinastija Bund (od 935), ki je nastala v zahodnem Iranu, je leta 945 zavzela Irak skupaj z Bagdadom, pri čemer je abasidskim kalifom odvzela posvetno (politično) oblast in jim obdržala le duhovno oblast. Bundi so abasidskemu kalifu odvzeli večino njegovih družinskih posestev in mu kot običajnemu fevdalnemu posestniku prepustili eno posest s pravicami do iqte ter mu dovolili, da obdrži samo enega pisarja, ki ga upravlja.

Arabska kultura

Orientalisti 19. stoletja, ki niso imeli vseh danes znanih virov in so bili pod vplivom srednjeveške muslimanske zgodovinske tradicije, so menili, da je v srednjem veku v vseh državah, ki so bile del kalifata in so sprejele islam, deloval en sam »Arabec« ali »muslimanska« prevladujoča kultura. Zunanja utemeljitev takšne izjave je bila, da je klasična arabščina dolgo prevladovala v vseh teh državah kot jezik vlade, vere in literature. Vloga arabskega jezika v srednjem veku je bila res izjemno velika. Bilo je podobno vlogi latinskega jezika v srednjeveški Zahodni Evropi. Vendar pa so se v državah z nearabskim prebivalstvom, ki so postale del kalifata, še naprej razvijale lokalne kulture, ki so šele prišle v interakcijo s kulturo Arabcev in drugih ljudstev zahodne in srednje Azije ter severne Afrike. Arabsko srednjeveško kulturo v ožjem pomenu besede bi morali imenovati samo kultura Arabije in tistih držav, ki so bile arabizirane in v katerih se je razvil arabski narod (Irak, Sirija, Palestina, Egipt, Severna Afrika). Spodaj je obravnavana kultura teh držav.

Ko so asimilirali in predelali znaten del kulturne dediščine Perzijcev, Sircev (Aramejev), Koptov, ljudstev Srednje Azije, Judov, pa tudi dediščine helenistično-rimske kulture, so Arabci sami dosegli velike uspehe v na področju leposlovja, filologije, zgodovine, geografije, matematike, astronomije, medicine, logike in filozofije, pa tudi na področju arhitekture, okrasne umetnosti in umetnostne obrti. Arabci so zaradi vpliva islama prevzeli dediščino starodavne kulture enostransko: radi so prevajali dela o natančnih znanostih in filozofiji iz grščine (ali iz sirskih prevodov iz nje), a skoraj vsa obsežna grška in Latinska poezija, fikcija in zgodovinska literatura so bile opuščene brez pozornosti. Verska prepoved islama upodabljanja ljudi in živali (iz strahu pred »malikovanjem«) je sčasoma uničila kiparstvo in škodljivo vplivala na razvoj slikarstva.

Največji razcvet arabske kulture je doživel v 8.-11. V VIII - X stoletju. dela predislamske arabske ustne poezije 6.-7. stoletja so bila posneta (iz besed rapsodov) in urejena. Abu Tammam in njegov učenec al-Bukhturi sta sestavila in uredila sredi 9. stoletja. dve zbirki »Hamas« (»Song of Valor«), ki vsebujeta dela več kot 500 staroarabskih pesnikov. Številni vzorci stare arabske poezije so bili vključeni v ogromno antologijo »Kitab al-aghani« (»Knjiga pesmi«) Abu l-Faraja iz Isfahana (10. stoletje). Na podlagi stare arabske poezije, pa tudi Korana, se je razvila klasična knjižna arabščina srednjega veka. Bogata arabsko pisana poezija druge polovice 7. in 8. stoletja. v veliki meri nadaljeval tradicijo predislamske ustne poezije in ohranil svoj posvetni značaj, prežet z veselim razpoloženjem. Med pesniki poznega 7. - zgodnjega 8. stoletja, ki so opevali vojaške podvige, ljubezen, zabavo in vino, so izstopali Farazdak, satirik Jarir in Akhtal, vsi trije so bili panegiriki Umajadov.

Razcvet arabske poezije sega v 8. do 11. stoletje. Fevdalno-dvorna in mestna poezija je ohranila svoj posvetni značaj. Njegovi najvidnejši predstavniki so svobodomislec Abu Nuwas (756 - okoli 810), znan kot avtor ljubezenskih pesmi in izrazito sovražen do ideologije islama, ki je pisal, da bi rad postal pes, ki sedi pred vrati Meke. , bi ugriznila vsakega romarja, ki bi prišel tja, pa tudi Abu -l-Atahiya (VIII - začetek IX. stoletja), lončarskega mojstra, razsodnika razuzdanosti, ki je vladala na dvoru kalifa Haruna ar-Rashida. Nič manj znana sta pesnik-vojščak Abu Firas (10. stoletje) s svojo elegijo, ki so jo napisali v bizantinskem ujetništvu in naslovljena na svojo mater, in Mutanabbi (10. stoletje), sin vodonoše, najbriljantnejšega izmed Arabski pesniki tega časa, mojster izvrstnih verzov.

V prvi polovici 11. stol. V Siriji je deloval veliki pesnik, slepi Abu-l-Ala Maarri, »filozof med pesniki in pesnik med filozofi«. Njegova poezija je prežeta s pesimistično obsodbo morale in družbenih odnosov fevdalne družbe ter fevdalnih sporov. Zanikal je dogmo božjega razodetja in grajal ljudi, ki so se okoristili z vsemi vrstami vraževerja množic. Abu-l-Ala se je imenoval monoteist, vendar je njegov bog le neosebna ideja usode. Glavna pravila morale Abu-l-Ala so: boj proti zlu, sledenje svoji vesti in razumu, omejevanje želja, obsojanje ubijanja katerega koli živega bitja. Med X. in XV. Postopoma je nastala zelo priljubljena zbirka ljudskih pravljic »Tisoč in ena noč«, katere osnova je bila predelava perzijske zbirke »Tisoč pravljic«, ki je sčasoma prerasla z indijskimi, grškimi in drugimi legendami. , katere zaplete predelali, dejanje pa prenesli na arabsko sodišče in mesto v sredo. Od sredine 8. stol. Pojavilo se je veliko prevodov literarne proze iz sirščine, srednjeperzijščine in sanskrta.

Med arhitekturnimi spomeniki so prevladovale verske in palačne zgradbe. Arabske mošeje v času kalifata so bile najpogosteje sestavljene iz kvadratnega ali pravokotnega dvorišča, obdanega z galerijo z oboki, ob kateri je bila molitvena dvorana s stebri. Tako sta bili zgrajeni mošeja Amra v Fustatu (7. stoletje) in katedralna mošeja v Kufi (7. stoletje). Kasneje so jim začeli dajati kupole in minarete. Nekatere zgodnje mošeje v Siriji so bile imitacije krščanske (zgodnje bizantinske) kupolaste bazilike. To sta mošeja al Aksa v Jeruzalemu ob koncu 7. stoletja. in Omajadsko mošejo v Damasku na začetku 8. stoletja. Posebno mesto v arhitekturi zavzema cerkev, zgrajena pod kalifom Abd al-Melikom konec 7. stoletja. na mestu, ki so ga leta 70 porušili Rimljani. e. Judovski Salomonov tempelj; muslimanska mošeja Qubbat al-Sakhra ("Kupola na skali") v obliki osmerokotnika, s kupolo na stebrih in lokih, veličastno okrašena z večbarvnim marmorjem in mozaiki.

Od posvetnih zgradb so ohranjene veličastne ruševine gradu Mshatta v Jordaniji (VII-VIII stoletja) in omajadskega gradu Qusair-Amra iz začetka 8. stoletja. z visoko umetniško poslikavo bizantinskih in sirskih mojstrov, ki še vedno sledi starodavni bizantinski tradiciji. Od kasnejših zgradb je treba opozoriti na velik minaret v Samarri (IX. stoletje), mošejo Ibn Tuluna (IX. stoletje) in al-Azhar (X. stoletje) v Fustatu. Od 10. stoletja. stavbe so začeli krasiti z arabeskami - najfinejšimi okraski, rastlinskimi in geometrijskimi, z vključitvijo stiliziranih napisov.

Arabska filozofija, sprva povezana s teološko sholastiko (njeni središči sta bili Kufa in Basra), se je po sredini 8. stoletja začela osvobajati vpliva slednje. Pojavili so se arabski prevodi del Platona, Aristotela, Plotina, pa tudi številnih matematikov in zdravnikov antike. Ta prevajalska dejavnost, v kateri so imeli vidno vlogo sirski kristjani, je bila od časa kalifa Mamuna skoncentrirana v Bagdadu v posebni znanstveni ustanovi »Beit al-Hikmah« (»Hiša modrosti«), ki je imela knjižnico in observatorij.

Če so racionalistični teologi (mu'taziliti) in sufijski mistiki poskušali starodavno filozofijo prilagoditi islamu, so drugi filozofi razvili materialistične težnje aristotelizma. Največji arabski filozof al-Kindi (9. stoletje) je ustvaril eklektičen sistem, v katerem je združil stališča Platona in Aristotela. Al-Kindijevo glavno delo je posvečeno optiki. Ob koncu 9. stol. Krog racionalistično usmerjenih znanstvenikov v Basri, blizu Karmatom, »Ikhwan al-Safa« (»Bratje čistosti«) je sestavil enciklopedijo filozofskih in znanstvenih dosežkov svojega časa v obliki 52 »pisem« (traktatov) .

Asimilacija starodavne dediščine s strani Arabcev je prispevala k razvoju natančnih in naravoslovnih znanosti, zlasti matematike, astronomije, geografije, medicine in kemije. Arabska astronomija in matematična geografija temeljita na delih Ptolemeja. Konec 8. in 9. stol. dva arabska prevoda glavnega Ptolemajevega astronomskega dela "Megale syntax" ("Velika gradnja") sta se pojavila pod naslovom "Al-Majisti". Eden od Ptolemejevih arabskih prevodov je bil pozneje preveden v latinščino pod popačenim naslovom "Almagest" in je postal razširjen v zahodni Evropi. V geometriji in trigonometriji sta številna pomembna odkritja naredila al-Batani (IX-X stoletja) in Abu-l-Wafa (X stoletje), avtor astronomskih tabel. Leta 827 so v sirski puščavi opravili meritve meridianskega loka. Od 9. stol. Observatoriji so bili ustanovljeni v številnih mestih. Razširjena je bila tudi psevdoznanost astrologije.

Najvidnejši predstavnik medicinske znanosti je bil Abu Bekr Muhammad al-Razi (umrl 925), glavni zdravnik bagdadske bolnišnice, znan po svojih odkritjih v kirurgiji. Nastala je v arabskem okolju v 9. stoletju. in ekonomska geografija kot posebna veja geografije. Dela arabsko govorečih geografov 9.-10. stoletja. so glavni vir za preučevanje gospodarstva držav kalifata. Iz del geografov 10. stoletja. Posebno dragocena so dela Istakhrija, Masudija (tudi zgodovinarja) in Muqaddasija. V VIII-IX stoletjih. Nastali sta kufi in basri filološki šoli; eden od predstavnikov slednjega, Perzijec Sibawayh, je sestavil arabsko slovnico, ki je bila osnova vsem nadaljnjim slovnicam.

V VII-VIII stoletju. Arabci še niso imeli zgodovinskih del. Zamenjali so jih različni sklopi legend o Mohamedu, večinoma legendarnih, ter o pohodih in osvajanjih Arabcev. Samo posvetno zgodovinopisje se je razvilo že v 9. stoletju. Njegovi največji predstavniki so bili zgodovinar arabskih osvajanj Belazuri (IX. stoletje), zgodovinar Bagdada Ibn Abu Tahir Teyfur (IX. stoletje), avtorja »univerzalnih zgodovin« Yakubi (IX. stoletje, tudi geograf) in Abu Hanifa ad- Dinaveri (IX. stoletje). Ustvarjalec ogromnega in pomembnega dela univerzalne zgodovine, Perzijec Tabari (838-923), ki je pisal v arabščini, pripada tako arabskemu kot perzijskemu zgodovinopisju.

Ministrstvo za notranje zadeve Ruske federacije

Univerza v Moskvi

Oddelek za zgodovino države in prava

Esej

na temo

« Arabski kalifat: značilnosti in stopnje razvoja družbe, državni sistem, pravo.»

Preverjeno: Dokončano:

Moskva 2015

Uvod

Današnji muslimanski svet šteje okoli 800 milijonov ljudi, ki naseljujejo ozemlje več kot 51 držav od atlantske obale Afrike do vzhodne konice azijske celine. Po svoji državni strukturi tvorijo te države zelo širok spekter, kjer so na enem polu revolucionarni demokratični režimi, na drugem pa fevdalno-teokratske monarhije. V številnih arabskih državah je islam razglašen za državno vero in je prevladujoča ideologija. Islam kot sistem ne vključuje le verskih naukov in ustreznih verskih praks, temveč tudi versko usmerjene politične, pravne in etične ideje, norme in tradicije.

V zadnjih desetletjih se je povečal vpliv islama v družbeno-političnem življenju številnih držav zunanjega vzhoda. Verska in pravna osnova muslimanske ideologije - šeriat - še naprej ostaja eden glavnih pravnih sistemov sodobnega sveta in ohranja pomemben položaj pri urejanju družbenih odnosov med muslimanskimi narodi. Torej, v ustave Alžirija, Sirija, Iran so utrdile poseben položaj islama kot državne vere in šeriata kot osnove zakonodaje. Številne države vzdržujejo sisteme muslimanskih sodišč, ki uporabljajo šeriatsko pravo.

Na sedanji stopnji zgodovinskega razvoja v večini muslimanskih držav zunanjega vzhoda se posvetno pravo in sodni sistem. A podobno kot zahodnoevropska besedila civil kode uporabljajo muslimanski pravniki v skladu z načeli tradicionalnega muslimanskega prava.

Problem razmerja med prvobitnimi muslimanskimi tradicijami in sodobnimi potrebami družbenega napredka postaja vse bolj pereč. Iranski zgodovinar M. Jamei piše: »Vzhod je postopoma začel razumevati, da, prvič, brez resnične kulturne neodvisnosti ne bi mogel doseči politične ali ekonomske neodvisnosti, in, drugič, spoznal je, da družbeni ideal v svojem bistvu ne more ampak biti povezana z zgodovinskimi, kulturnimi in družbenimi dejavniki"!. Na pravnem področju je rešitev tega problema povezana z iskanjem načinov za preoblikovanje pravnih sistemov muslimanskih držav v progresivno smer. Govorimo tudi o možnostih in možnostih, da muslimansko pravo ohrani svoje položaje v teh sistemih ali, nasprotno, o objektivni neizogibnosti izgube svojega vpliva.

Sodobna vloga islamskega prava (šeriat) je tesno povezana z zgodovino njegovega nastanka in razvoja.

Namen dela je preučiti ključne probleme oblikovanja muslimanskega prava (šeriat) v njegovi klasični obliki v zgodnjem obdobju islama, razvoj muslimanskega prava v arabskem kalifatu, njegove norme in temeljne institucije, varovanje prevlado fevdalnih odnosov, njegove pravne šole in njihovo vlogo pri razvoju islamskega prava.

Namen dela je vnaprej določil oblikovanje naslednjih nalog:

Razmislite zgodovina nastanka arabske države (kalifata) in zgodovina njenega razvoja ;

Ugotovite glavne faze nastanka in razvoja arabskega kalifata;

Razmislite o procesu delovanja islamskega prava v arabskem kalifatu, ugotovite njegovo izvirnost in interakcijo z drugimi pravnimi sistemi tistega časa;

Poudariti probleme kontinuitete v razvoju islamskega prava, analizirati glavne smeri in vidike razvoja začetnih pravnih konceptov na poznejših stopnjah razvoja islamskega prava.

1. Nastanek arabske države (kalifata) in zgodovina njenega razvoja.

Arabska državnost je nastala na Arabskem polotoku. Do 6. stoletja proces fevdalizacije v Arabiji je začel zajemati vse več regij, pri čemer je ta proces prizadel predvsem tiste regije, kjer je bilo razvito kmetijstvo. Kjer je prevladovala nomadska živinoreja, so prevladovali plemenski odnosi. Arabska plemena, ki so poseljevala Arabski polotok, so bila razdeljena na južnoarabska (jemenska) in severnoarabska. Posebej je treba omeniti prejšnjo zgodovino Jemna, ki sega v 1. tisočletje pr. e. Zadnja suženjska država v Jemnu Himjaritsko kraljestvo, ki je nastalo v 2. st. pr. n. št e. prenehala obstajati ob koncu prve četrtine 6. stoletja. Osnova gospodarstva tukaj je bilo poljedelstvo, povezano s prisotnostjo obilnih vodnih virov. Prebivalstvo se je delilo na plemiče (plemstvo), trgovce, svobodne kmete, svobodne obrtnike in sužnje. Prej, v primerjavi s preostalo Arabijo, je razvoj Jemna spodbudila vmesna vloga, ki jo je imel v trgovini Egipta, Palestine in Sirije, od 2. st. n. e. in celotno Sredozemlje, z Etiopijo (Abesinijo) in Indijo. Na zahodu Arabije se je nahajala Meka - pomembna pretovarna točka na karavanski poti iz Jemna v Sirijo, ki je cvetela zaradi tranzitne trgovine. 1

Drugo veliko mesto v Arabiji je bila Medina (Yathrib), ki je bila središče poljedelske oaze, vendar je tu živelo tudi nekaj trgovcev in obrtnikov.

Toda do začetka 7. stol. večina Arabcev, ki živijo v osrednjih in severnih regijah, je ostala nomadov (stepski beduini); V tem delu Arabije je potekal intenziven proces razgradnje plemenskega sistema in začeli so se oblikovati zgodnjefevdalni odnosi. Jemenska suženjska družba je v 6. stol. akutna kriza.

Predislamska arabska vera je temeljila na politeizmu. Obstajala je tudi ideja o vrhovnem božanstvu, ki se je imenovalo Allah (arabsko al ilah).

Razgradnja plemenskega sistema in nastanek fevdalnih odnosov sta povzročila zaton stare verske ideologije. Arabska trgovina s sosednjimi državami je prispevala k prodoru krščanstva (iz Sirije in Etiopije, kjer se je krščanstvo uveljavilo v 4. stoletju) in judovstva v Arabijo. V VI stoletju. V Arabiji se je pojavilo gibanje Hanif, ki je priznavalo enega boga in si od krščanstva in judovstva izposodilo nekaj verovanj, ki so skupna tema dvema religijama. To gibanje je bilo usmerjeno proti plemenskim in urbanim kultom, za ustvarjanje enotne vere, ki bi priznavala enega boga. Nova doktrina je nastala v tistih središčih Arabije, kjer so bili fevdalni odnosi bolj razviti, predvsem v Jemnu in mestu Yathrib. Gibanje je zajelo tudi Meko, kjer je bil eden od njegovih predstavnikov trgovec Mohamed, ki je bil utemeljitelj nove vere islama (islam poslušnost). V Meki je ta nauk naletel na nasprotovanje plemstva, zaradi česar so bili Mohamed in njegovi privrženci leta 622 prisiljeni pobegniti v Yathrib. Muslimanski koledar temelji na tem letu. Yathrib je dobil ime Medina, tj. mesto preroka (kot so začeli imenovati Mohameda); Tu je bila ustanovljena muslimanska skupnost kot versko-vojaška organizacija, ki se je kmalu spremenila v politično silo in postala središče združitve Arabije v enotno državo. Islam s pridiganjem o bratstvu vseh muslimanov, ne glede na plemensko razdeljenost, je sprejelo predvsem navadno ljudstvo, ki je že zdavnaj izgubilo vero v moč plemenskih bogov, ki jih niso obvarovali pred krvavimi plemenskimi poboji, katastrofami in propadom. .

Plemstvo (predvsem mekansko) je bilo sprva sovražno do islama, kasneje pa je spremenilo svoj odnos do muslimanov, saj je videlo, da je politična združitev Arabije pod njihovim vodstvom tudi v interesu bogatih. Islam je priznaval suženjstvo in ščitil zasebno lastnino. Leta 630 je med nasprotnima silama prišlo do sporazuma, po katerem je bil Mohamed priznan za preroka in poglavarja Arabije, islam pa za novo vero. Kmalu so predstavniki plemenskega in trgovskega plemstva postali del najvišje hierarhije muslimanov.

Do konca leta 630 je znaten del Arabije priznal moč Mohameda, kar je pomenilo nastanek arabske države (kalifata). Tako so bili ustvarjeni pogoji za združitev ustaljenih in nomadskih arabskih plemen v eno samo ljudstvo z enim arabskim jezikom. 2

Zgodovino arabske države lahko glede na ime vladajočih dinastij ali lokacijo prestolnice razdelimo na tri obdobja. Mekansko obdobje (622 661) to je čas vladavine Mohameda in njegovih bližnjih spremljevalcev; Damask (661-750) Omajadska vladavina; Bagdad (750 1055) vladavina dinastije Abasidov.

Po Mohamedovi smrti leta 632 je bil vzpostavljen sistem vladavine kalifov (prerokovih namestnikov). Prvi kalifi so bili spremljevalci preroka; pod njimi so se začela obsežna osvajanja. Do leta 640 so Arabci osvojili skoraj vso Palestino in Sirijo; vendar so se mnoga mesta (Antiohija, Damask itd.) predala osvajalcem samo pod pogojem, da ohranijo osebno svobodo, svobodo kristjanov in Judov njihove vere. Kmalu zatem so Arabci osvojili Egipt in Iran. Zaradi teh in nadaljnjih osvajanj je nastala ogromna fevdalna država. Nadaljnja fevdalizacija, ki jo je spremljala krepitev moči velikih fevdalcev na njihovih posestvih, je vodila v propad te razmeroma centralizirane države, ki se je začel že konec 8. stoletja.

Guvernerji kalifov, emirji, so se postopoma osamosvojili od centralne oblasti in se spremenili v suverene vladarje. Številne osvojene države so osvobojene vladavine kalifov. Do sredine 10. stol. Končal se je politični razpad Khalifama, ki je bil oslabljen zaradi rasti fevdalne razdrobljenosti, osvobodilnega boja držav zahodne in srednje Azije ter uporov ljudskih množic. Dinastija Buyid, ki je vladala v Zahodnem Iranu, je leta 945 zavzela Irak skupaj z Bagdadom, pri čemer je kalifu odvzela posvetno oblast in mu obdržala samo duhovno moč.

Bagdadski kalifat so sredi 11. stoletja dokončno osvojili Turki in Seldžuki. 3

2. Družbeni sistem

Fevdalni gospodje s kalifom na čelu so sestavljali vladajoči razred; Posebej so izstopali številni sorodniki kalifov, plemenski voditelji, veliki dostojanstveniki, visoki vojaški čini, vrh duhovne hierarhije in lokalno plemstvo. Značilnost arabskega fevdalnega sistema je bila, da ni bilo jasne razredne delitve kot v evropskih državah; več pozornosti so posvetili razlikam med muslimani in nemuslimani. Na primer, Judom in kristjanom je bilo prepovedano poročati se z muslimani; niso mogli imeti muslimanskih sužnjev; nosila posebna oblačila.

Treba je opozoriti, da je v VII-VIII stoletju. v kalifatu so bili še zelo močni sužnjelastniški odnosi, kar je vplivalo na počasen razvoj fevdalizma v večjem delu Arabije; medtem ko je na primer v Siriji, Iraku, Egiptu tako rekoč zavladal fevdalizem.

Kmečko ljudstvo je bilo razdeljeno na številne etnične skupine; Muslimanski Arabci so imeli številne privilegije; bili so na primer oproščeni nekaterih davkov. Položaj premaganega kmečkega ljudstva je bil zelo težak: rasli so davki, naturalne in denarne terjatve; razne dajatve so se povečale; ponekod so kmete začeli vezati na zemljo. 4

Največji del zemljiškega sklada in namakalnih struktur na glavnih območjih kalifata je bil last kalifata. Manjši del zemljiškega fonda so predstavljala zemljišča v zasebni lasti (mulk). Hitro se je začela razvijati oblika pogojne fevdalne zemljiške lastnine iqta (v arabščini dodelitev), ki je bila podeljena uslužbencem v doživljenjsko ali začasno posest. V kalifatu so se pojavile tudi zemljiške posesti muslimanskih verskih ustanov - neodtujljivi vakufi. Dežele kalifskega plemstva, vakufov in iktov so bile oproščene davkov.

Položaj kmetov na državnih in fevdalnih zemljiščih je bil izjemno težak. Zemljiški davek (kharaj) se je pobiral v naravi, v obliki deleža pridelka, ali v denarju, v obliki stalnih plačil od določene zemljiške površine, ne glede na velikost pridelka.

Mesta so imela pomembno vlogo v življenju kalifata; V državi je potekal intenziven proces ločevanja obrti od kmetijstva in razvoja fevdalnega mesta kot središča blagovne proizvodnje. Hkrati je treba opozoriti na rast tehnologije v tekstilni, keramični, parfumerijski in papirni obrti ter obdelavi kovin. Trgovinski promet se je vse bolj širil, karavanska trgovina se je povečevala, vključno z zunanjo trgovino z Indijo, Kitajsko, z državami Vzhodne Evrope, vključno z Rusijo (od 9. stoletja), in z državami sredozemske obale. V zvezi s tem so se razvili kreditni sistem, uporaba čekov in menjalni posli z menjalnicami.

Med meščani so bili bogati trgovci, obrtniki, mali trgovci in dnevni delavci. Mesta so bila zainteresirana za ohranjanje stabilnih gospodarskih vezi med posameznimi regijami države 5 .

3. Državni sistem

Kalifat je bil fevdalno-teokratska, centralizirana država, ki jo je vodil kalif, naslednik preroka (Allahov predstavnik na zemlji). Moč kalifa je bila praktično vzhodni despotizem, on je vrhovni lastnik zemlje, vodja države, ki ima vso polnost posvetne in duhovne moči. Njihova oblast je v bistvu postala dedna, uživali so pravico imenovati svojega naslednika.

V praksi je le nekaj kalifov iz dinastije Omajadov imelo neomejeno, avtokratsko oblast. Torej, v povezavi s propadom kalifata v 9. stoletju. nekdanje arabske plemenske milice so izgubile svoj pomen; zato se pojavi najet konjski stražar turškega porekla. Ta garda (mameluki) je kmalu pridobila odločilno oblast v državi in ​​začela nekatere kalife strmoglavljati, druge pa povzdigovati na prestol; od 60-ih let 9. stoletje kalifi so postali praktično talci v rokah lastnih stražarjev. 6

Na vladni sistem kalifata je močno vplival državni mehanizem Irana pod Abasidi. Namestnik kalifa in druga oseba v državi je postal vezir, ki je vodil oddelke (divane): finance, vojsko, zemljiško knjigovodstvo, organizacijo namakalnih del, notranje zadeve (ki so vsebovale finančne in statistične podatke) in uradnike.

Kalifat je imel tudi osebje dostojanstvenikov, ki so nadzorovali druge kalifove uradnike, ki so bili zadolženi za kalifovo lastnino; pristojni v policiji; nadzorni vodja telesne straže; odgovoren za pošto (njegove funkcije so vključevale na primer zbiranje informacij za kalifa o stanju kmetijstva, žetvi, pobiranju davkov, razpoloženju lokalnega prebivalstva in dejavnosti uprave).

Ozemlje kalifata je bilo razdeljeno na province, ki so običajno ustrezale osvojenim državam in regijam. Praviloma so jih nadzorovali kalifovi guvernerji, emirji, ki so bili zadolženi za oborožene sile ter lokalni aparat za upravno in finančno upravljanje.

Manjše upravno-teritorialne delitve so bile urejene predvsem na podlagi običajev. Uradniki na čelu mest in vasi so imeli različna imena. V Arabiji so jih imenovali starejši šejki.

Kot že rečeno, konec 8. stol. v razvoju kalifata so se pojavili trendi decentralizacije. Želja velikih fevdalcev po politični neodvisnosti je privedla do oblikovanja lokalnih dednih emiratov, ki so se postopoma spremenili v neodvisne države. Tako se je v Španiji pojavil emirat Cordoba; leta 788 je v Maroku nastala država, neodvisna od bagdadskega kalifa; v obdobju od 800 do 909. V Tuniziji in Alžiriji sta nastali neodvisni državi. V 9. stoletju. Tudi Egipt je postal neodvisna država, lokalna fevdalna državnost pa je oživela v Srednji Aziji, Gruziji, Armeniji in Azeibarjanu. Po tem je kalif ohranil oblast le nad delom Mezopotamije in Arabije. 7

4. Muslimansko pravo v času vladavine Omajadov

Obdobje vladavine dinastije Omajadov (661-750) kronološko in objektivno sovpada z naslednjo stopnjo kvalitativnega razvoja islamskega prava in njegovih virov, katerih značilnosti so po islamski znanosti določale naslednje okoliščine:

Prvič, vzpon Ojadov na oblast, kot se spomnimo, je spremljal razcep muslimanov v tri skupine: sunite, šiite in haridžite. Vsaka od teh skupin je imela svoje poglede, na problem vrhovne oblasti je gledala po svoje, imela je svoje kriterije. Vsak od njih je zaupal samo pravnikom, ki

ji pripadal in imel negativen odnos do mnenj drugih, zato je doseganje soglasne odločitve (idžma), na primer, postalo tako rekoč nemogoče, če pa se je to zgodilo, je bilo le po naključju. Versko-politični razkol muslimanov je povzročil tolikšen teoretični kaos v islamski ideologiji, da je bil močan dejavnik pri nastanku različnih teoloških in pravnih šol – mazhebov.

To stanje potrjujejo značilnosti verskih in pravnih gibanj.

suniti - "Ljudje sunneta in soglasje skupnosti." Po njihovem učenju naj bi politična oblast, tako kot duhovna oblast, pripadala kalifu, ki ga izvoli skupnost na podlagi ocene osebnih lastnosti in znanja. V VIII-IX stoletjih. apoteoza sune je postala značilnost dejavnosti sunitov. Menili so, da je treba dobesedno slediti sunnetu, imeti vero brez razmišljanja, prepovedati vse novotarije (bida) in prazne razprave o problemih vere. 8

Šiiti (aš-šia) splošno ime za različne skupine in skupnosti, ki so za zakonite dediče in duhovne naslednike preroka Mohameda priznavale samo Abu Taliba in njegove potomce.2 Prva verska in politična skupina šiitov se je oblikovala ob koncu obdobja »pravični__________« kalifi, o katerih govorimo, so pisali in tvorili hrbtenico gibanja, ki je prvič zamajalo versko enotnost muslimanov in povzročilo njihov razkol na sunite in šiite, kar je v veliki meri

določil usodo celotnega muslimanskega sveta.

Po Alijevem umoru so se šiiti začeli boriti za vrnitev vrhovne oblasti prerokovi družini, to je Alijevim potomcem, pri čemer so svojo pravico do oblasti sprva utemeljevali z Alijevim odnosom do preroka in njegovimi osebnimi zaslugami, in kasneje začel trditi, da je prerok sam imenoval Alija za svojega duhovnega naslednika.

Razvoj političnih dogodkov je prispeval k temu, da so se šiiti vse bolj usmerjali k dejavnostim na področju verskih idej. Iz verske in politične skupine šiitov, ki je zagovarjala krvno sorodniško pravico Alijevih potomcev do oblasti, je zraslo šiitsko gibanje z mistično idejo o vrhovni moči, o imamih kot nosilcih »božje substance«. Na podlagi božanske narave vrhovne moči šiiti zavračajo samo možnost izvolitve imama. Zagovarjajo načelo dedovanja vrhovne oblasti v družini Ali, pri čemer navajajo številne legende in alegorične razlage nekaterih odlomkov Korana, ki naj bi Alija kazali kot naslednika preroka Mohameda. 9

v mnogih kalifatih je umajadska vladavina prispevala k dejstvu, da

Šiitski klic "Bogabožnemu iz družine Mohamedov!" našla široko podporo.

Šiiti so razglašali, da so za vse težave krivi Umajadi kot uzurpatorji oblasti, da je prenos le-te na »legitimne« dediče pot do vzpostavitve splošnega blagostanja, do uresničitve »božjih« ustanov.

Osamitev šiitov v posebno gibanje islama in njihova nestrpnost do nasprotnikov sta pomembno vplivala na muslimansko pravo. Razlike v pravnih zadevah so posledica naslednjih glavnih razlogov: a) čeprav pravna doktrina šiitov, tako kot sunitov, poleg Korana temelji na suni in prvi menijo, da je tudi njegova avtoriteta nesporna, vendar imajo in priznavajo samo svoje zbirke hadisov, saj verjamejo, da sunitski sunnet izkrivlja »pravi« sunnet, kar potrjuje Alijevo izključno pravico do mesta kalifa; b) šiiti razlagajo Koran v skladu s svojimi načeli, ne strinjajo se z nobenimi drugimi razlagami, niti s sodbo drugih, ki temelji na hadisu, se jim ne zdi zanesljiv, priznavajo odločitve samo svojih teologov; c) Šiiti se ne strinjajo z nobenim virom muslimanskega prava razen Korana, ne priznavajo nobenih pomožnih pravnih virov, zanašajo se le na

svojo različico sunneta, lastne metode za pridobivanje receptov itd. seveda, do samega Korana; d) ne menijo, da je "soglasna odločitev" (idžma) eden od virov islamskega prava.

Ta odnos do »soglasne odločitve« narekuje

v tem, da njegovo prepoznavanje kot vira posredno zahteva prepoznavanje izjav nešiitskih spremljevalcev in sledilcev. In šiiti ne priznavajo svoje avtoritete v veri;

e) Šiiti zavračajo »sodbo po analogiji« (qiyas), saj predstavlja samostojno odločitev, pravico do katere imajo po njihovem mnenju samo Alah, njegov poslanec in šiitske oblasti.

Očitno je bil iz teh razlogov fikh (pravo in sodna praksa) šiitov omejen na ozek obseg obravnavanih vprašanj in zaprt za številne probleme. uspešno rešile druge smeri islama, katerih izvorna baza je veliko širša 10

haridžiti privrženci najzgodnejše versko-politične skupine v zgodovini islama, ki se je odcepila med bojem za oblast med Alijem in Muavijo. Karidžiti so vodili oborožen boj proti Aliju, dokler ga niso ubili. Vodili so tudi hud boj proti Muaviji, čeprav med haridžiti od samega začetka ni bilo enotnosti, vendar so na splošno pomembno prispevali k razvoju dogmatičnih vprašanj, povezanih s teorijo kalifata, z opredelitvijo vere in njegov odnos z dejanjem. Najbolj presenetljive značilnosti naukov haridžitov so: a) njihov nauk

priznava izvolitev poglavarja verske skupnosti-države. Lahko je kalif

vsak izbranec med muslimani, ne glede na izvor.3 Menili so, da je predanost Koranu in suni, pravičnost in sposobnost, da se zoper tiranskega vladarja spopadejo z orožjem, nepogrešljiv pogoj za upravičenost kandidata za imamat.

Vsaka skupnost lahko zase izvoli imama kalifa, pa tudi odstavi ga. Izvoljeni na to funkcijo se ji nimajo pravice odpovedati; Vsakdo, ki ne izpolnjuje svojih obveznosti, mora biti odstavljen s položaja. In če ga noče prostovoljno izpustiti, ga ubijte. Po naukih haridžitov oblast pravzaprav pripada muslimanski skupnosti, imam-kalif pa je pooblaščeni predstavnik skupnosti, izvršitelj njene volje; b) presenetljivo

Večina haridžitov je verjela, da pravo vero določajo dejanja.

Iz tega sledi, da tisti, ki je zagrešil »težek greh«, postane »odpadnik«, s katerim mora voditi »sveto« vojno. Ubijanje odpadnikov je bilo versko načelo haridžitov. »Nelegitimni« kalifi veljajo tudi za odpadnike.

Vendar nikoli ni bilo trajne enotnosti niti v šiitskem gibanju niti v haridžitskem gibanju. Že v 8. stol. Šiiti so se razdelili na »zmerne« in »ekstremne«, obe smeri pa sta se razdelili na številne nauke. Raziskovalci štejejo tudi več haridžitskih skupnosti, vsaj dvajset. Vsaka veja glavnih naukov šiitov in haridžitov je imela svoje značilnosti v pristopih k pravnim vprašanjem, kar je povzročilo veliko zmedo v pravni teoriji kalifata.

Drugič, v sunitskem islamu sta se oblikovala dva vodilna pristopa k razvoju vprašanj islamskega prava. Podporniki enega od njih so bili »tradicionalisti« - »podporniki tradicije« (ashab al-hadith), podporniki drugega so bili »racionalisti« - »podporniki neodvisne presoje« (ashab al-rai).

Oblikovanje teh dveh pristopov je bilo pomemben predpogoj za oblikovanje koncepta temeljev muslimanskega prava in muslimanske sodne prakse. "Zagovorniki neodvisne presoje" so to ime prejeli zaradi svoje raje reševanja pravnih vprašanj na podlagi lastne pravne zavesti in "zagovorniki tradicije" - zaradi zavračanja kakršne koli inovacije pri reševanju.

vprašanja verske in pravne narave ter poziv, naj nas v praktičnih dejavnostih vodijo le Koran in Sunnah. Res je, pozneje je njihov položaj postal mehkejši. 11

Racionalistični pristop je bil značilen predvsem za iraške teologe z Ibrahimom an-Nahaijem na čelu. »Racionalisti« so raje postavljali pravne norme na podlagi »neodvisne presoje« (rai), ki temelji na javni koristi (maslaha), namesto na podlagi precedensa, ki izhaja iz hadisa.

»Tradicionaliste« so predstavljali predvsem hidžaški teologi, vodila pa sta jih predvsem Koran in Sunna. Zatekanje k racionalnim načinom reševanja vprašanj le v najbolj skrajnih primerih, ko se je izkazalo, da je odgovor v temeljnih virih popolnoma nemogoče najti.

Razlike med »tradicionalisti« in »racionalisti« so pojasnjevali s posebnimi materialnimi in kulturnimi razmerami, v katerih so te skupine razvijale svoje doktrine, pa tudi s pravnimi tradicijami, ki so jih podedovale.

Tretjič, razpršitev muslimanskih teologov po osvojenih mestih. Četrtič, popularizacija hadisov in pojav njihovih ponarejevalcev sta postavila temelje za »znanost o umiku in potrditvi«, tj. preverjanje avtentičnosti hadisov s kritiziranjem zanesljivosti njihovih prenašalcev. Petič, pojav mavlijev (nearabsko prebivalstvo osvojenih muslimanskih mest, klientov), ​​ki so pomembno prispevali k

razvojem islamskega prava in ga obogatili z elementi svojih starih kultur. Šestič, v 20-30-ih. VIII stoletje začela se je aktivno izvajati linija proti islamizaciji prava.

Če arabski osvajalci pred tem časom niso skušali zlomiti ali predelati notranjega ustroja osvojenih ozemelj ali spremeniti družbenega sistema, pa so se lahko tudi na verskem področju bojevali s predstavniki drugih religij le s postavljanjem dileme. : ali islam, ali dodatni davek (jazija) za ohranjanje vere, zdaj so začeli za sodnike postavljati predvsem verne ljudi, ki so skušali vzpostaviti vsepovsod.

ozemlju islamski način življenja in islamski sistem pravil obnašanja. 12 Če so bile tradicionalne norme in običaji ali predpisi lokalnih oblasti nedosledni

verskih stališč, potem so bile sprejete odločitve, ki so ustrezale splošnim ciljem šeriata.

Islamizacija prava je pomenila začetek oblikovanja zgodnjih šol islamskega prava kot prve smeri islamske pravne misli. Bistvo delovanja teh šol je bilo podrediti pravno šolo islamski veri, njenim vrednotam, idealom in splošnim ciljem. Zgodnje muslimanske pravne šole je odlikoval predvsem njihov bistveno nov odnos do virov pravnih norm. »Neodvisna presoja« (rai), ki je upoštevala lokalne običaje in pravno tradicijo, je za te šole prenehala biti vir pravnih odločitev. Najprej so poskušali dobiti odgovor iz navodil Korana, vključno z vprašanji, ki jih ureja. 13

Oblikovanje posebnih pravnih norm na podlagi razlage splošnih

verskih in etičnih smernic, pa so prve šole islamskega prava izhajale iz njim znane prakse. Glede na to je vsaka šola razvila svoj pouk, ki temelji na izkušnjah pri reševanju pravnih vprašanj s pomočjo racionalnih metod in racionalne sistematizacije. Vendar pa so sklepe, oblikovane na tradicionalen način, šole predstavile kot lokalne pravne tradicije,

segajo do spremljevalcev preroka Mohameda, katerih pravna praksa velja za idealno. Lokalne pravne tradicije in idealizirane prakse so zgodnje muslimanske pravne šole razumele kot suno.

Sredi 8. stol. Pojavilo se je drugo razumevanje sunneta in »neodvisne sodbe« (rai). Če je imela prej prerokova sunna le politični in teološki pomen, potem je od takrat obstajala težnja po razširitvi njenega koncepta na področje prava. Pobudo pri tem so imeli iraški pravniki, ki so spregovorili

za strogo vodenje hadisov, ki so priznani kot verodostojni izreki in dejanja Mohameda, tj. suna preroka Mohameda in ne lokalne tradicije.

Iraški pravniki so postopoma dobivali vedno več podpore, zlasti med medinskimi kolegi. Vendar so se zagovorniki nadvlade hadisa odlikovali s posebnim odnosom ne le do sune, ampak tudi do rešitev pravnih vprašanj z "neodvisno presojo" (rai). Kot je znano, je vsaka od zgodnjih muslimanskih pravnih šol uporabljala svoje kategorije »neodvisne presoje«. Sprva te kategorije niso veljale za vire prava, ki sta jih razglasila Koran in Sunnah. Toda pozneje so se racionalne odločitve, ki so jih pred tem sprejemali pravniki, večinoma začele oblačiti v obliko hadisov ali predstavljati kot hadise, da bi te odločitve predstavili kot »sveto vodstvo«.

Kljub islamizaciji prava se je nadaljevala racionalna sistematizacija pravnih zaključkov, racionalne metode in argumenti, uporabljeni v prihodnje, pa bodo pomemben element doktrine osnov islamskega prava (ilm usul al-fiqh).

Do konca omajadske vladavine so se začele oblikovati glavne teološke in pravne razlage (madhabi), ki so se držale določenih pravil za oblikovanje norm islamskega prava, ob upoštevanju splošnih ciljev in interesov šeriata, zapisanih v

Koran in Sunnah, pa tudi ob upoštevanju izkušenj reševanja pravnih vprašanj s strani prerokovih spremljevalcev. Ta mnenja, ki so se oblikovala v okviru dveh vodilnih pristopov k razvoju pravnih vprašanj - "zagovornikov neodvisne presoje" in "zagovornikov tradicije" - bodo zagotovila gradivo za sistematizacijo doktrine.

Zaključek

Analiza zgodovinskega procesa oblikovanja in razvoja islamskega prava v arabskem kalifatu v UP-XIII stoletju. nas vodi do številnih zaključkov.

Muslimansko pravo se je oblikovalo v UP stoletju. Na podlagi načel islama širi svoje delovanje po celotnem Arabskem polotoku na tista področja družbenih odnosov, ki so bila prej urejena z običaji, običajnim pravom ali drugimi pravnimi sistemi, in postopoma prehaja v versko-pravni sistem, ki odseva tako nekatere ustaljene kot nove norme. Te norme so pozneje našle svoj izraz in utrdbo v Koranu in suni, glavnih virih doktrine in islamskega prava.

V nasprotju s številnimi izjavami muslimanskih teologov in pravniki Muslimanska zakonodaja ni ostala nespremenjena. Razvoj islamskega prava v arabskem kalifatu je potekal skozi njegovo zgodovino, čeprav z različno intenzivnostjo. Njegov razvoj ni izhajal iz »nespremenjenih svetih besedil«, temveč iz objektivnih družbenopolitičnih procesov, ki so se odvijali v arabskem kalifatu, in sicer: sprememb v družbenem življenju Arabcev, pospeševanja arabskih osvajanj in širjenja islama na nove ozemlja z različnimi stopnjami družbeno-ekonomskega in duhovnega razvoja. Imele so pomemben in odločilen vpliv na razvoj novih oblik in institucij, preoblikovanje starih norm, njihovo delovanje itd. Ne le posamezne norme in institucije muslimanskega prava, temveč tudi številne »nespremenljive« temeljne določbe, prilagojene spremembam v materialno in duhovno življenje muslimanske družbe. Omembe vreden je »paradoks« v razmerju med obliko in vsebino islamskega prava, zaradi katerega je postalo mogoče spreminjati vsebino, medtem ko je fiktivno ohranjala nespremenjeno obliko.

V teku svojega razvoja je šeriat absorbiral ne le navade predislamskih Arabcev, načela islama, temveč tudi druge verske doktrine, ki so pogoste na Arabskem polotoku, zlasti judovstvo, pa tudi nekatere norme iz drugih pravnih sistemov (npr. primer iz sasanidskega prava) in jih podvrgli teologizaciji.

Pojav pravnih šol islamskega prava je prispeval k nadaljnjemu razvoju islamskega prava. V svojih pravnih doktrinah in praktičnih dejavnostih so odražali pomembne spremembe, ki so se zgodile v kalifatu, ko se je spremenilo družbeno življenje in razširila arabska osvajanja.

Muslimansko pravo skozi ves svoj razvoj v arabskem kalifatu ni bilo celostno in dosledno, ampak je bilo predstavljeno z različnimi koncepti. Usmeritev teh konceptov je določal razredni položaj njihovih avtorjev, razmerje med različnimi političnimi in družbenimi silami v arabskem kalifatu in kasnejših državnih tvorbah.

Analiza posebnih pogojev materialnega in duhovnega življenja arabskega kalifata, regulativne vloge in funkcij islamskega prava v obravnavanem obdobju prepričljivo kaže, da je to v svojem bistvu, ciljih in ciljih fevdalno pravo. In dejstvo, da je šeriat preživel do danes, ni posledica le njegove sposobnosti prožnega prilagajanja spreminjajočim se družbeno-zgodovinskim razmeram, temveč tudi dejstva, da so v muslimanskih državah že več stoletij prevladovali fevdalni odnosi in ideje.

Ti objektivni razlogi za ohranitev muslimanske pravne oblike v celoti potrjujejo tiste, ki jih je formuliral marksist sodna praksa splošni vzorci razvoja pravnih sistemov različnih zgodovinskih vrst.

Bibliografija

1. Valkova JI.B. Vloga islama v zunanji politiki Savdske Arabije v 60.-70. Islam v zgodovini ljudstev Vzhoda. M., 1991.
2. Vasiljev JI.C. Zgodovina religij vzhoda M., 1983. P. Vasiljev A.M. Zgodovina Savdske Arabije (1745-1973). M., 1982. 18. Vert N. Zgodovina sovjetske države. M., 2002.
3. Gasprinski I. Ruski islam. "Arabeske" zgodovine". 1. knjiga "Ruski pogled". M., 2004.
4. Husejnov G.B. Mesto in vloga islama v družbenopolitičnem življenju sodobnega sveta. Baku, 2006, str. 31.
5. Ždanov N.V. Islamski koncept svetovnega reda. M., 2001.
6. Islam v politiki držav vzhoda. M., 1996.
7. Zgodovina države in prava tujih držav. Ed. O.A. Židkova in N.A.Krasheninnikova. M., 2006.
8. Zgodovina političnih in pravnih naukov. Ed. B.C. Nersesyants. M., 2006. .
9. Kerimov G.N. Islam in njegov vpliv na družbenopolitično misel ljudstev Bližnjega in Srednjega vzhoda. M., 2003.
10. Marčenko M.N. Problemi teorije države in prava. Učbenik. M.: Prospekt, 2001.
11. Starostina S.A. Versko pravo v pravnih sistemih držav sveta: zgodovina in sodobnost: monografija. - Kaliningrad: Kaliningrad Law Institute Ministrstvo za notranje zadeve Rusije, 2007.
12. Starostina S.A. Šeriat v zgodovini M, 2002.
13. Sykiyainen L.R. Koncept muslimanske države: doktrina in realnost. V knjigi: Kritika buržoaznih političnih in pravnih konceptov. M., 2004.
14. Sykiyainen L.R. muslimansko pravo. M., 2006.
15. Sykiyainen JI.R. Muslimansko pravo v pravnih sistemih držav arabskega vzhoda. V knjigi: Država in pravo v državah v razvoju. sob. članki. M., 2006.
16. Sykiyainen L.R. Šeriat in muslimanska pravna kultura. -M .: Inštitut za državo in pravo Ruske akademije znanosti, 2007.

1 Starostina S.A. Šeriat v zgodovini M, 2002. 96. str

2 Starostina S.A. Versko pravo v pravnih sistemih držav sveta: zgodovina in sodobnost: monografija - Kaliningrad: Kaliningradski pravni inštitut Ministrstva za notranje zadeve Rusije, 2007. str. 127

3 Starostina S.A. Versko pravo v pravnih sistemih držav sveta: zgodovina in sodobnost: monografija - Kaliningrad: Kaliningradski pravni inštitut Ministrstva za notranje zadeve Rusije, 2007. str. 129

4 Starostina S.A. Šeriat v zgodovini M, 2002. 101. str

5 Guseinov G.B. Mesto in vloga islama v družbenopolitičnem življenju sodobnega sveta. Baku, od 25

6 Starostina S.A. Versko pravo v pravnih sistemih držav sveta: zgodovina in sodobnost: monografija - Kaliningrad: Kaliningradski pravni inštitut Ministrstva za notranje zadeve Rusije, 2007. str. 215

7 Guseinov G.B. Mesto in vloga islama v družbenopolitičnem življenju sodobnega sveta. Baku od 100

8 Starostina S.A. Versko pravo v pravnih sistemih držav sveta: zgodovina in sodobnost: Monografija - Kaliningrad: Kaliningradski pravni inštitut Ministrstva za notranje zadeve Rusije, 2007. str. 145

9 Marčenko M.N. Problemi teorije države in prava. Učbenik. M.: Prospekt, 2001, str. 44.

10 Valkova JI.B. Vloga islama v zunanji politiki Savdske Arabije v 60.-70. Islam v zgodovini ljudstev Vzhoda. M., 1991. od 24

11 Sykiyainen L.R. Koncept muslimanske države: doktrina in realnost. V knjigi: Kritika buržoaznih političnih in pravnih konceptov. M., 2004. 69. stran

12 Sykiyainen L.R. Koncept muslimanske države: doktrina in realnost. V knjigi: Kritika buržoaznih političnih in pravnih konceptov. M., 2004. str. 71

13 Islam v politiki držav vzhoda. M., 1996. str. 85

Izobraževanje in razvoj arabskega kalifata

Državnost med Arabci (samoime - al-arab) je nastala in se razvila na Arabskem polotoku. V 6. stoletju je bila Arabija vrsta neodvisnih predfevdalnih držav. Arabska plemena so bila razdeljena na južnoarabska (jemenska) in severnoarabska plemena.

V zahodni Arabiji je najpomembnejše mesto postala Meka – pomembno križišče karavanskih poti iz Jemna v Sirijo, ki se je razcvetela zaradi tranzitne trgovine. Tukaj je bil vsearabski tempelj - Kaaba("kocka", ker je bila videti kot kocka).

Proces fevdalizacije v Arabiji je bil še posebej očiten v 6. stoletju. in prizadete mestne države, zlasti Meka. Pojavi se gibanje Hanifi, ki priznava enega Boga, pod vplivom krščanstva in judovstva. Najbolj aktiven privrženec hanifizma je bil Mohamed (lit. "hvaljen"), v evropski transkripciji Magomed (okoli 570-632). Rodil se je v Meki in izhajal iz družine Hashim pleme Koreishites. Zgodaj je osirotel, delal je kot pastir, spremljal trgovske karavane in obogatel s poroko z bogato vdovo. Na Mohameda je prišlo »razodetje« in okoli leta 610 je pridigal novo vero - islam (»predaja Bogu«, »pokornost«). Nasprotoval je politeizmu in za uveljavitev kulta enega boga Allah(iz "ilah"– božanstvo, z dodatkom določenega člana "al", ali iz aramejščine " od Allaha" - Bog). Razglašeno je bilo, da bo Arabce vodil prerok - »Allahov poslanec na zemlji«. Mohamed je zagovarjal socialno pravičnost in proti tribalizmu. To je povzročilo preganjanje proti njemu s strani plemenske elite Korejcev, zato so leta 622 Mohamed in njegovi privrženci - muhadžirji(iz arab. hajira- »preseliti«) pobegne iz Meke v Yathrib, kjer je vodil muslimansko skupnost. Leto preselitve – hijra leta 622 pod kalifom Omarjem I. (med 637 in 639) se začne šteti za začetek muslimanske kronologije.

Na novem mestu so Mohamedove pridige padle na pripravljena tla in mesto Yathrib je dobilo ime Medina, to je "mesto preroka". Nova vera je odražala posebnosti arabskega družbeno-ekonomskega razvoja z močnimi ostanki plemenskih odnosov in pastirstva. Islam razlaga, da je verska moč osnova posvetne oblasti in je od nje neločljiva.

Mohamed je zgradil muslimansko skupnost v obliki versko-vojaške organizacije, ki se je zelo hitro spremenila v politično silo in postala središče združevanja Arabije v enotno državo.

Leta 630 je večina Arabije priznala moč Mohameda in ga hkrati razglasili za preroka in poglavarja Arabije. V državi, ki jo je ustvaril Mohamed, postane duhovni, vojskovodja in vrhovni sodnik.

Mohamedovi nasledniki kalifi (»namestniki«, »vikarji«) so nadaljevali združevalno politiko preroka in podredili svoji oblasti Palestino, Sirijo in Egipt ter izvedli uspešne pohode v Iranu, Bizancu, Srednji Aziji, Zakavkazju in Španiji. Pri tem so bili še posebej uspešni prvi štirje kalifi, imenovani »pravični«. Kot rezultat takšnih osvajanj se oblikuje ogromna fevdalna, relativno centralizirana država - arabski kalifat.

Zgodovino arabskega kalifata glede na imena dinastij in lokacijo prestolnic delimo na tri obdobja: mekansko obdobje (622–661) – vladavina Mohameda in njegovih sorodnikov; Damask (661-750) – vladavina Omajadov (od ustanovitelja Omoye); Bagdad (750-1258) - vladavina dinastije Abasidov (od Abasa - Mohamedovega strica).

Nadaljnja fevdalizacija družbenega sistema kalifata krepi moč velikih fevdalcev in guvernerjev kalifov - emirji(»gospodarji«), ki se spremenijo v samostojne vladarje. To vodi v postopni propad države. Na primer, v 10. stoletju. Na Iberskem polotoku (na jugu sodobne Španije) nastane kordobski kalifat, ki leta 1031 razpade na številne majhne emirate. Sultanati Severne Afrike postanejo neodvisni. Tudi mnoge osvojene države so osvobojene izpod oblasti kalifov. Uničenje azijskih posesti Arabcev se končno zgodi kot posledica mongolskega osvajanja. Nekaj ​​stoletij je moč dinastije sultanov (Mamelukov) ostala le v Egiptu in Siriji, a v začetku 16. st. in so prenehali obstajati pod udarci Otomanskih Turkov in vstopili v njihovo cesarstvo.

Družbeni red

Arabska fevdalna družba je imela svoje značilnosti. Predvsem tam ni bil vzpostavljen razredni sistem, kot v evropskih državah. Kljub temu so kalifi in fevdalci sestavljali vladajoči razred, predvsem pa so ga sestavljali številni sorodniki preroka in kalifov, plemenski voditelji, lokalno plemstvo, duhovni hierarhi, pa tudi veliki dostojanstveniki in vojaški uradniki. Poseben privilegij so uživali Mohamedovi potomci, šerifi in seidi. Ena od njunih razlik je bila nošnja zelenega turbana. Najplemenitejši rodovi so imeli posebne starešine, ki so vodili rodovske sezname in skrbeli, da člani rodu niso kršili njihovega dostojanstva.

Več pozornosti je bilo namenjene verskim razlikam med muslimani in nemuslimani. Poklicani so bili pripadniki krščanstva in judovstva dhimmias in so se po zakonu razlikovali tako od muslimanov kot od poganov. Dhimmiyah je užival avtonomijo, upravljali so jih lastni civilni običaji in celo njihovi izvoljeni starešine. Vendar so bili odgovorni za svoje zločine in zlorabe po šeriatskem pravu, njihove posle z muslimani pa je urejal isti zakon.

Med začetnimi osvajalnimi pohodi so muslimani do zavojevanih ravnali bolj ali manj strpno, kasneje pa se je njihov ponižani položaj poslabšal. Dhimmiyas ni imel pravice poročiti se z muslimani ali imeti muslimanskih sužnjev. Od vernikov so se razlikovali po tem, da so nosili posebna oblačila, prepovedano jim je bilo jezditi konje, ampak samo na oslih in mulah. Plačevali so visok zemljiški davek in volilni davek. Njihova odgovornost je bila oskrba arabske vojske s hrano. Bilo je tudi nekaj drugih omejitev.

Kmečko ljudstvo je bilo razdeljeno na številne etnične skupine. Arabski kmetje so imeli vrsto privilegijev, zlasti niso plačevali nekaterih davkov. Pokoreni kmetje so doživljali hudo stisko, plačevali redno naraščajoče davke, naturalne in denarne dajatve, ponekod pa so se začeli vezati na zemljo.

Mestno prebivalstvo so sestavljali trgovci, mali trgovci, obrtniki in dnevni delavci. Mesta so se hitro razvijala in postajala središča obrti in trgovine. Blagovni promet znotraj države in v zunanji trgovini se širi. Vendar niti mesto niti meščani niso imeli posebnega statusa (svoboščin in privilegijev).

Muslimani so še naprej ohranjali suženjstvo. Po zakonu sužnji niso veljali za subjekt prava, v praksi pa je bilo od tega kar nekaj odstopanj. Na primer, z dovoljenjem mojstra so se lahko ukvarjali s trgovino in obrtjo ter sklepali pogodbe s svobodnimi ljudmi. Osvoboditev sužnjev, zlasti muslimanskih, je za muslimana veljala za božansko dejanje.

Politični sistem

Politični sistem na začetku obstoja kalifata je bil zelo drugačen od kalifata v času njegovega razcveta in nato propada.

Kalifat je bila fevdalno-teokratska država, ki jo je vodil kalif - prerokov naslednik in Alahov "vikar" na zemlji. »Predstavnik« boga je imel duhovno moč ( immat) in posvetno ( emirat).

Oblast kalifa je bila pridobljena z volitvami (s strani muslimanskega plemstva) ali z oporočnim razpolaganjem kalifa. Druga metoda postopoma postaja pogosta.

Za zasedbo položaja kalifa so bili potrebni nekateri predpogoji: kandidat mora izhajati iz kalifove družine ali iz iste družine kot Mohamed; biti polnoleten in brezplačen; imeti določeno stopnjo izobrazbe in biti brez telesnih hib ter imeti znane moralne kvalitete.

Funkcije kalifa so bile obsežne in so se dejansko približale moči vzhodnih despotov: vodja države, vrhovni sodnik, vrhovni poveljnik vojske, zaščita notranje varnosti, pobiranje davkov, imenovanje uradnikov itd. Njegova glavna funkcija je bilo ohranjanje čistosti naukov islama in ohranjanje verskih obredov.

Vendar so imeli v praksi le nekateri kalifi iz dinastije Omajadov neomejeno moč. S propadom kalifata in zamenjavo plemenske milice z najeto stražo Mamelukov postane moč kalifa navidezna, ti pa postanejo talci svoje straže.

Po naukih muslimanskih pravnikov oblast kalifa preneha s smrtjo, odrekanjem oblasti ali fizično ali moralno nezmožnostjo vladarja.

Pod Abasidi se je sistem državnih organov korenito spremenil. Stari sistem nadomešča nov, izposojen iz Irana. Najbližji pomočnik kalifa in druga oseba v državi postane vezir , ki je bil sprva višji vodja kalifovega urada, nato pa je vodil državni aparat. Vezirji so lahko dveh vrst: z zelo široko oblastjo in z omejeno, zoženo oblastjo. Vezir prve vrste je samostojno vladal državi v imenu kalifa, le njemu je dajal račune za svoja dejanja. Vezir druge vrste je le izvrševal ukaze kalifa.

Drugi pomembni uradniki kalifata so bili tisti, ki so nadzorovali druge uradnike; načelnik policije; vodja telesne straže; poštni upravitelj. Pošta v kalifatu se je poleg svojih neposrednih nalog večinoma ukvarjala z zbiranjem različnih informacij za kalifa s pomočjo obsežnega birokratskega aparata in je opravljala naloge tajne policije.

Pod kalifom Omarjem (644-656) so se pojavili osrednji upravni organi. Odločil se je, da bo po zgledu Irana hranil štiri knjige, ki bodo vsebovale najpomembnejše državne podatke. V ta namen so ustanovljeni posebni uradi - sedežne garniture (iz perzijskega "državni urad", "javno mesto"). Na čelu zofe je stal sahibi, razdeljen v tri vrste.

Nastali so naslednji prvi divani: vojaški divan za shranjevanje knjig o osebah, ki so bile del stalne vojske, in navedbo plač, ki so jih prejemali; notranje zadeve, ki vsebujejo finančne in statistične informacije; divan uradnikov z njihovimi seznami in navedbo njihovih plač; kavč financ ali notranjih zadev je koncentriral podatke o vseh vrstah davkov in njihovih prihodkih. Ker postaja javna uprava bolj kompleksna, število sedežnih garnitur narašča.

Ozemlje države je bilo razdeljeno na province, ki so praviloma ustrezale osvojitvam kalifata, in na regije. Obstajali sta dve vrsti lokalnih vladarjev, ki so nosili različna imena: emirji, valiji, hakimi in doli. Najpogostejše ime je emir (dosl. "gospod") Kalifi so jih imenovali po lastni presoji iz birokracije, včasih pa so bili imenovani izmed predstavnikov osvojenega plemstva in tistih, ki so bili prej lokalni vladarji. Tudi moč emirjev je bila različna; včasih so jim dodelili samo nekatere naloge. Emirji so imeli pomočnike - naibs.

Ko se je začel fevdalni razpad kalifata, se je začela krepiti moč emirjev, ki so postopoma postajali neodvisni. Nastale so številne dinastije emirjev, njihovi predstavniki pa so začeli nositi zveneče nazive - Šahinšahi(dosl. "kralji kraljev").

V deželni upravi so bili tudi - Amir- poveljnik regionalnih enot in amil, ki se je ukvarjal predvsem s pobiranjem davkov. Vsaka regija je imela v glavnem mestu svoje predstavništvo v obliki ustreznega divana.

Manjše upravne enote so bile urejene po običajih. Na čelu mest in vasi so bili različni uradniki, ki so jih v Arabiji imenovali starešine - šejki.

Finančna naprava imel tudi nekaj posebnosti. Muslimanska zakonodaja je določala naslednje davke: 1) zekat - prisilni davek v korist revnih, ki ga pobirajo posebne osebe ( amilami). Davek je plačeval vsak svoboden polnoleten musliman, ki je imel med letom določeno količino premoženja; 2) Kharaj – zemljiški davek na ozemlja, ki so jih muslimani osvojili od nevernikov in so postala neodtujljiva last kalifata; 3) ushriy , plačan davek na zemljišča v lasti muslimanov ( mleko oz mulk); 4) džizet - davek, ki ga plačajo nemuslimani.

muslimansko pravo

Značilnost muslimanskega prava je bila njegova tesna povezanost z verskimi in moralnimi normami, predpisi in smernicami. Druga značilnost je bila stroga potreba po muslimanih, kjer koli so, v kateri koli državi živijo, da jih sveto vodi izključno muslimanski zakon.

Muslimansko pravo se je oblikovalo v okviru arabskega kalifata in je bilo tesno prepleteno z razvojem te državnosti od začetka njenega oblikovanja v 7. stoletju. in do najvišjega razvoja v VIII-X stoletju.

Muslimansko pravo je bilo od vsega začetka svojega obstoja izključno konfesionalno pravo, povezano z vero islamom ter njenimi verskimi in moralnimi idejami in nazori.

Glavni vir islamskega prava je Koran (bukev. "branje") - glavna sveta knjiga vernikov, zbirka zgodb, naukov, pravil, zakonov, ki jih je Alah sporočil Mohamedu preko nadangela Gabrijela, ali izrekov in določb samega Mohameda. Muslimani so ga klicali šeriat - zakonodajalec, zato se celoten sistem islamskega prava imenuje šeriat. Ta »božja razodetja« so zapisali Mohamedovi privrženci, sestavljanje Korana pa je trajalo več desetletij. Njegova končna revizija je potekala pod kalifom Omarjem. Kur'an je razdeljen na 114 poglavij ( sur), ki so sestavljene iz različnih števil (od 3 do 286) ajati - pesmi. V Koranu jih je 6225. Veliko večino Korana sestavljajo teološke in mitološke teme. Le 500 verzov je posvečenih pravnim vprašanjem, le 80 pa jih je mogoče neposredno pripisati pravu.

Večina verzov Kur'ana je priložnostne narave, prerokove razlage konkretnih primerov, veliko pa jih je negotove narave, zato so jih pozneje v forenzični teološki praksi razlagali teologi in pravniki.

Od konca 7. stol. pod kalifom Alijem se pojavi dodatek h Koranu - suna (arabski »običaj«, »vedenje«, »način delovanja«) - sveto izročilo, opisano v zgodbah ( hadis), besede in dejanja Mohameda. Ta drugi vir vere in verskega prava po Koranu se je končno pojavil v 9. stoletju. v obliki šestih pravoslavnih kanoničnih zbirk. Sunna vsebuje »sveta izročila« o odločitvah, odlokih in navodilih preroka, ohranjena v spominu njegovih učencev in ustno prenesena iz roda v rod.

Ko se je arabska družba razvijala, je postalo jasno, da v Koranu in suni obstajajo vrzeli in da ti sveti knjigi nista dali odgovorov na številna pomembna vprašanja, ki so se pojavila. Tako se pojavi tretji šeriatski vir - Ijma (»splošno soglasje muslimanske skupnosti«), sestavljeno iz soglasnih mnenj prerokovih spremljevalcev in vplivnih muslimanskih teologov in pravnikov o verskih in pravnih vprašanjih (imami, muftiji).

Četrti vir islamskega prava vključuje fatva (»mnenje«, »sklep«) - pisna odločitev in mnenje (v obliki vprašanj in odgovorov) muftijev o pravnih, političnih in drugih vprašanjih. Med temi muftiji-pravniki so prvi štirje kalifi uživali posebno avtoriteto: Abu Hanif (702-772), Ibn Anas (716-780), al-Shafi (772-826) in Hanibal (786-863). G.). Veljajo za ustanovitelje najpomembnejših šol islamskega prava. Dela odvetnikov so razdeljena na tri vrste: usul - razprava o osnovnih načelih šeriata; sanaan- zbirka izročil in pravil za uporabo zakonov pri vprašanjih, ki niso zajeta v Koranu, in fatva– zbirka sodnih odločb.

Kiyas je tudi eden od virov islamskega prava. To je rešitev dvomljivih pravnih primerov po analogiji. Qiyas je dovoljeval uporabo pravnih običajev. Doktrina Qiyas je bila sistematizirana v 8. stoletju. odvetnik Abu Hanif. Nadalje so ga razvili njegovi privrženci Hanifiti. Ta vir islamskega prava je najbolj sporen, še posebej pa ga ne priznavajo šiiti.

Skupaj z zakonom (" žoga") dodatni vir muslimanskega prava carina: urf, ki so se razvile v sami muslimanski družbi, ter adat- navada med ljudstvi, ki so jih osvojili Arabci.

Končno, vir islamskega prava vključuje fermani - dekreti in ukazi kalifov. Kasneje so se v drugih muslimanskih državah zakoni začeli obravnavati kot vir prava - predvečer . Oba ta »najnovejša« vira šeriata ne bi smela biti v nasprotju z načeli islamskega prava. Urejale so predvsem delovanje državnih oblasti in njihove odnose z muslimani.

Muslimansko pravo je postavljeno po popolnoma drugačnem sistemu kot rimsko ali zahodnoevropsko pravo.

Lastništvo. Stvari so bile razdeljene na lastnino muslimanov in stvari, umaknjene iz civilnega prometa. Slednji so vključevali zrak, morje, puščavo, mošeje itd. Obstajal je koncept »nečistih stvari« (vino, svinjina) ali tistih, ki muslimanom niso koristile (knjige, ki so nasprotovale islamu, podobe bogov).

Zakonsko ločena lastnina ( mleko) iz posesti. Muslimansko pravo pozna tudi pojem posesti brez pravne podlage, npr. zajemanje. Takšne posesti nikoli ne bi smeli braniti ali obnoviti.

Lastnino je sestavljala pravica do neomejenega razpolaganja in uporabe njenih plodov.

Podrobno je obdelana problematika lastništva zemljišč. Temeljil je na teoriji, da je zemlja božja last. Pravica do razpolaganja z lastnino je pripadala samo kalifu, ki je zemljo lahko prenesel na zasebne osebe z obveznostjo plačila davka. Po tej teoriji je bilo zemljišče, osvojeno od sovražnika, nedotakljivo za zasebne lastnike in se je uporabljalo v korist celotne muslimanske družbe. Osvojena zemljišča so se lahko prenesla na zasebnike le na pravici uporabe, ne pa tudi na lastninski pravici.

Zemljišča so bila razdeljena na državna, zasebna, zapuščena in za obdelavo neprimerna.

Hidžaz - sveta dežela, del Arabskega polotoka, v katerem je živel Mohamed. Sestavljeno je bilo iz dveh delov: mesta Meke s svojo regijo in preostalega dela Hidžaza. Dežele Meke so bile posvečene Bogu; neverniki se tu niso mogli naseliti; nobena žival se tam ne sme ubiti z lovom; nobenega drevesa ali rastline, ki je rasla naravno, ni bilo mogoče poškodovati ali izkopati. Prebivalci tega območja so plačevali desetino. V preostalem delu Hidžaza neverniki niso smeli živeti več kot tri dni na enem mestu; mrtve nemuslimane je bilo prepovedano pokopavati na tej zemlji.

Dežele, osvojene kot posledica "svete vojne" (vakuf) postala last države. Poraženi so bili prisiljeni skleniti sporazum z muslimani z odpovedjo lastništvu svoje nekdanje zemlje, vendar bi jo lahko prenesli nanje pod pogojem plačila davka - Kharaj. Davek je bil odmerjen glede na dohodek in v fiksnem znesku.

Pravica do zemlje, imenovana mulk (»posest«), pristopila k lastninski pravici. Sem spadajo dežele, katerih lastniki so se po zavzetju spreobrnili v islam; dežele, ki so jih osvojili muslimani in prešle na zmagovalca zaradi umora ali bega prejšnjega lastnika; zemljišča, ki jih nihče ne zaseda, namakajo in obdelujejo muslimani.

Kasneje so se pojavile druge vrste zemljiških posesti, na primer sistem IKT – zemljišča zasežena in prenesena na fevdalce za vojaško ali državno službo. Postopoma so se začeli dedovati. Lastniki iqtov so prejeli pravico do pobiranja zemljiških davkov od kmetov.

Arabski vladarji so deželam podelili tudi posebno pravico, tako imenovano "vakufsko pravo" (izraz ruskih pravnikov). Fevdalni gospod jih je v dobrodelne namene prenesel v mošeje, verske šole (medrese), pokopališča, mazarate (grobove svetnikov), hotele in zavetišča. Takšna zemljišča so bila umaknjena iz prometa, niso bila niti zastavljena niti podarjena.

Obligacijsko pravo . Obveznosti so bile razdeljene na nepogojne in časovno odvisne; obveznosti, za katere je bila zainteresirana ena ali več oseb; preprosto in alternativno; deljivo in nedeljivo; enostranski in večstranski.

Obveznosti so se razlikovale od povzročitve škode ( madarrat) in iz pogodbe. Osebe, ki so namenoma ali iz malomarnosti povzročile škodo, so bile prisiljene povrniti škodo. Z malomarnostjo je zakon razumel tako neprevidnost kot neizkušenost osebe.

Značilnost muslimanskega obligacijskega prava je bila, da je priznavalo enostranske izjave, tako imenovane zaobljube, ki so bile predvsem verske narave in potrjene s prisego. Neizpolnitev zaobljube je bila kaznovana s spravno daritvijo, na primer z nakupom muslimanskega sužnja in njegovo osvoboditvijo.

Velja predvsem muslimansko pravo obveznosti iz pogodbe. Posli so se sklepali v pisni in ustni obliki. Za njegovo veljavnost je bila zahtevana navzočnost vsaj dveh prič na obeh straneh; prostovoljno soglasje za sklenitev posla; predmet pogodbe. Sporazum so smele skleniti poslovno sposobne osebe. Za nesposobne so veljali mladoletniki, nori, bankrotirani, sužnji (če niso prejeli dovoljenja svojih lastnikov), bolni (razpolagali so lahko le z 1/3 svojega premoženja) in tisti, ki so bili nezvesti v zvezi z nekaterimi pogodbami. , na primer za pridobitev lastništva zemlje ali muslimanskih sužnjev.

Za neveljavne so veljale pogodbe, sklenjene s prevaro, prisilo, z nemoralnim namenom ali s stvarmi, umaknjenimi iz prometa. Po sistemu pogodb so ločili posle s ciljem dati nekaj, da bi dobili protivrednost, in vse druge pogodbe.

Pogodbe prve vrste vključujejo menjavo, menjavo denarja, poravnavo, najem, dostavo, posojilo, poroko. Vse so bile tako kot kupoprodajna pogodba sklenjene s ponudbo ene in akceptom druge stranke. Sledil je prenos predmeta. Če prenos denarja in blaga ni bil opravljen v treh dneh, se je transakcija štela za neveljavno.

Po posojilni pogodbi je bilo prepovedano neplačanega dolžnika spremeniti v suženjstvo, dovoljeno pa je bilo prisiliti dolžnika k odplačilu dolga.

Druga vrsta pogodb je bila zastavna pogodba, pogodba o prenosu dolga, poroštvena pogodba, pogodba o prokuri, posojilna pogodba, družbena pogodba, darilna pogodba in depoziti.

Poroka in družina. Poroka je veljala za pogodbo v obliki trgovskega posla, v katerem ženska ni udeležena, je pa predmet pogodbe. Ob poroki je morala ženska predstaviti svojega skrbnika (velia).

Muslimansko pravo pozna tri vrste zakonske zveze: stalno, začasno in zakonsko zvezo s sužnjo. Prvo je bilo mogoče skleniti le s štirimi ženami, vsaki od njih je bil ženin dolžan dodeliti posebno premoženje in če ni hotel skleniti zakonske zveze, ga je izgubil polovico. Vsaki ženi je bilo treba zagotoviti vzdrževanje, ločeno sobo in ločenega služabnika.

Za ovire pri poroki se štejejo krvno sorodstvo, sorodstvo po dojilji, lastnina in malikovanje.

Pred poročno pogodbo so bili verski obredi. Poroko je pisno sklenil sodnik ( kadij) in sta ga potrdili dve moški priči.

Zakon zelo podrobno ureja zakonsko življenje zakoncev in se poglablja v vse podrobnosti. Na primer, katera sredstva so bila dovoljena za okrasitev telesa. Žena je bila dolžna voditi gospodinjstvo in vzgajati otroke. Mož je imel pravico svojo ženo podvreči telesnemu kaznovanju.

Začasna poroka dovoljeno samo med šiiti, eno od vej islama. Ob sklenitvi je bilo treba navesti obdobje, za katero je bila zakonska zveza sklenjena. Otroci, rojeni v takem zakonu, se štejejo za zakonite in sodelujejo pri očetovem dedovanju. Po smrti moža je bila žena prikrajšana za dediščino.

Poroka s sužnji dovoljeno revnim ljudem, ki niso mogli vzdrževati žena svobodnega izvora. Otroci iz tega zakona so bili priznani kot zakoniti, sužnja, ki ni prejela svobode v času moževega življenja, pa jo je prejela po njegovi smrti.

Ločitev je bila večinoma odvisna od volje moža, ki ženi ni bil dolžan razložiti razlogov za ločitev in je moral ženi, ki jo je zapustil, plačati le določen znesek. Ta svoboda ločitve se je imenovala talaq.

Šeriat pozna štiri vrste ločitev: 1) ženin odkup ločitve; 2) odpoved s strani sodnika na zahtevo žene, če mož ne izpolnjuje svojih finančnih obveznosti, je telesno prizadet, ni z njo v zakonski zvezi ali zaradi krutega ravnanja; 3) izpustitev žene; 4) ločitev zaradi medsebojnega prekletstva ( liana), ki jo izreče mož pred sodnikom, ko je verjel, da otrok ni rojen od njega. Žena pa je lahko takšno obtožbo pod prisego zanikala. Zakon je bil nato popolnoma razvezan.

Glede dedno pravo, tedaj je šeriat poznal dedovanje po zakonu in po oporoki. Dedovanje je bilo eden od načinov pridobitve le pravic pokojnika.

Za veljavnost oporoke se je zahtevalo, da je zapustnik polnoleten, pri zdravi pameti, da ima pravico razpolagati s seboj in premoženjem ter da dedič ne spada med zakonite dediče. Oporoka je lahko pisna ali ustna. Za priznavanje oporoke kot veljavne sta bili potrebni dve pobožni priči. Oporočitelj je lahko prenesel le 1/3 svojega premoženja.

Pravico dedovanja so imele moške osebe: sinovi, vnuki, oče, dedek, brat, očetov polbrat, materin polbrat, nečak, očetov polnečak, bratranec, očetov polbratranec, zakonec. Pri ženskah so lahko dedovali hčere, vnukinje, mati, babice po materini in očetovi strani, sestra, polsestra po očetovi strani, polsestra po materini strani in zakonec.

Neverniki niso mogli dedovati glede na premoženje muslimana (pa tudi muslimani v premoženju nevernika), tisti, ki so krivi zapustnikove smrti, ločenci in sužnji.

Vsak dedič je imel pravico do določenega dednega deleža, ki se je sorazmerno zmanjševal, če so bili drugi dediči. Na primer, če pokojna žena ni imela otrok, vnukov ali vnukinj po moški liniji, je mož prejel polovico njene dediščine; za otroke - četrtina dediščine.

Kazensko pravo velja za najslabše razvit del šeriata. Dovoljeno je na primer krvno maščevanje. Doktrina kaznivega dejanja ni razvita: ni koncepta ponovitve, ni elementarne doktrine sostorilstva, prikrivači in sleparji se ne štejejo za sokrivce pri zločinu. Konceptov olajševalnih ali obteževalnih okoliščin ni bilo.

Zločin je najprej pomenil nasilna dejanja proti osebam - umor, poškodba (kar se kaznuje z enakim povračilom ali plačilom odkupnine). Drugič, dejanja, za katera je v Koranu predpisana kazen ( hadd). Tretjič, dejanja, za katera ni bila določena kazen, vendar so kršila ukaze oblasti.

Po šeriatskem pravu je moral biti morilec ali oseba, ki je drugega smrtno ranila, umorjena, razen če so najbližji sorodniki umorjenega privolili v denarno odkupnino.

Če je bil umor storjen brez naklepa ali je prišlo do smrtne poškodbe, je bil storilec dolžan muslimanskega sužnja izpustiti na prostost ali se dva meseca postiti in poleg tega plačati odkupnino sorodnikom umorjenega, ki se je lahko razporedila na tri leta.

Umor ali rana nista bila kaznovana, če sta bila storjena zaradi obrambe sebe, svojega premoženja ali življenja in premoženja drugega. Tako morilec nočnega tatu ni bil kaznovan na kraju zločina, razen če je bil mladoleten ali nor.

Svoboden človek, ki je ubil tujega sužnja, je bil predmet krvnega maščevanja, vendar le, če je bil umor storjen namerno. V tem primeru je moral krivec plačati vrednost sužnja. Če je suženj ubil svobodnega človeka, je njegov gospodar sužnja dal dedičem umorjenega človeka, v nekaterih primerih pa mora lastnik plačati odkupnino.

Odkupnina je bila razdeljena na težko in lahko. Težko je sestavljalo 100 kamel in 16.000 dirhemov, lahka pa 100 kamel (80 samic in 20 samcev) in 12.000 dirhemov. Za umor na svetih tleh ali v svetem mesecu, za umor člana lastne družine ali za umor muslimana je bilo treba plačati visoko odkupnino. Za umor ženske je bila odkupnina naložena v višini polovice, za umor nevernika - v višini ene tretjine, za umor poganskega častilca ognja je bila odkupnina naložena v višini 1 /15.

Odkupnina ni bila pobrana le iz premoženja zločinca, ampak tudi iz premoženja krvnih in polsorodnikov in celo tovarišev, pod pogojem, da so pripadali kakšni korporaciji. Odkupnino naj bi plačali v treh letih.

V šeriatskem sistemu je bila za umor medsebojna odgovornost prebivalcev vasi, soseske ali hiše, če niso našli morilca.

Krvno maščevanje se je uporabljalo pri ranjenih z vnaprejšnjim namenom, pa tudi proti muslimanu za rano, zadano neverniku. Ni veljalo za moškega za rano, zadano ženi, niti za svobodnega moškega za rano, zadano sužnju.

Odkupnina je bila zaračunana v celoti za odvzem čutnih organov, obeh nog ali desetih prstov. Za odvzem ene roke ali noge je bila odkupnina zaračunana na polovico, za odvzem prsta - desetina odkupnine, za izbijanje zoba - ena dvajsetina.

V drugo vrsto kaznivih dejanj spadajo tista, ki jih oškodovanec ni mogel odpustiti: prešuštvo (predpisano s kamenjanjem); pitje vina (40 udarcev s palico); tatvina (odsek desne roke, če se ponavlja, odsek leve roke); rop (odsek roke) in za roparski umor - obešanje ali obglavljenje; odpadništvo (odvzem volilne pravice ali smrtna kazen); za sodelovanje v uporu je bila izrečena smrtna kazen; Bogokletje je bilo kaznovano na enaki podlagi kot odpadništvo.

Tretja vrsta kaznivih dejanj je vključevala potepuh, beg z bojišča, lažno ovadbo kakršnega koli kaznivega dejanja in lažno pričanje. Kazen je bil preprost opomin, bič, denarna kazen in izgon.

Pravosodni sistem

Na prvi stopnji kalifata je sodne funkcije neposredno opravljal sam Mohamed, nato jih je začel prenašati na svoje guvernerje, še kasneje pa so kalifi dobili sodno oblast. Muslimanski pravniki, ki so se postopoma spremenili v poklicne sodnike, so začeli igrati pomembno vlogo v guvernerjih. Pod Abasidi je bil uveljavljen položaj vrhovnega sodnika, ki jih je izbiral in imenoval v imenu kalifa. Pravica je ostala v rokah duhovščine. sodnik - cadi - je bil imenovan za kalifa izključno med odraslimi muslimani z brezhibnim življenjskim slogom, ki so poznali šeriat in arabščino. Imenovanje je pokazalo, na katero regijo ali mesto sega sodna oblast kadija. Lahko bi bil imenovan za reševanje tako posebnih zadev (na primer civilnih), ki ne presegajo znanega zneska zahtevka, kot za določen del regije ali mesta ali celo za določen čas.

V težkih primerih se je kadi smel posvetovati z odvetniki, katerih prisotnost na sodišču je bila zaželena. Kadi je imel pravico sam sebi imenovati pomočnike - naibov. Če je bil sodnik premožna oseba, potem ni bil upravičen do plače za opravljanje svoje funkcije.

Kadiju so bile zaupane tudi druge zadeve: imenovanje skrbništva in skrbništva; poroka žensk brez skrbnikov; nadzor javnih cest, trgov in zgradb; spremljanje izvrševanja duhovnih oporok, overitev oporok, nadzor nad delitvijo dediščine, kraji pridržanja, preverjanje zakonitosti rabe zemljišč itd.

Za muslimanske sodne postopke so značilne naslednje značilnosti: sodni postopki v civilnih in kazenskih zadevah so potekali na enak način; za kadija ni bilo postopkovnih obrazcev, z izjemo dokaznih vprašanj. Postopek je bil preprost in nezapleten in je običajno potekal v mošeji. Ni bilo ne tožilcev ne odvetnikov. Sodno zastopanje je bilo dovoljeno samo v civilnih zadevah. Primeri so bili rešeni na enem srečanju in do 8. stol. brez pisnih zapisov.

Sodni dokazi so vključevali lastno priznanje, pričevanje priče, presojo sodnika, prisego, govorice in pisne dokumente. Pri pričanju je imela praviloma prednost moški, zlasti v primerih, ko so bile predvidene strogo določene kazni. V primerih prešuštništva je bilo potrebno pričanje štirih moških; v drugih primerih - dva moška. V manj pomembnih zadevah in sporih je zadoščalo pričanje enega moškega, čeprav sta bili dodatni pričanji dveh žensk.

Sojenje je bilo obdolžilne narave. Tožnik v kazenskih in civilnih zadevah se je imenoval enako - muddai, ter obdolženec in obtoženec – mudda aleiti.

Če je bil zločin odkrit, kadi ni imel pravice osebno sprožiti postopka, dokler tožnik ni vložil obtožbe. Sodnik ni mogel izsiliti plačila dolga, dokler upnik tega ni zahteval po sodni poti.

Arabska državnost je nastala na Arabskem polotoku. Do 6. stoletja proces fevdalizacije v Arabiji je začel zajemati vse več območij; Ta proces je prizadel predvsem tiste regije, kjer je bilo razvito kmetijstvo. Kjer je prevladovala nomadska živinoreja, so prevladovali plemenski odnosi. Arabska plemena, ki so poseljevala Arabski polotok, so bila razdeljena na južnoarabska (jemenska) in severnoarabska.

Posebej je treba omeniti prejšnjo zgodovino Jemna, ki sega v 1. tisočletje pr. e. Zadnja sužnjelastniška država v Jemnu je bilo Himjaritsko kraljestvo, ki je nastalo v 2. stoletju. pr. n. št e., je prenehal obstajati ob koncu prve četrtine 6. stoletja. Osnova gospodarstva tukaj je bilo poljedelstvo, povezano s prisotnostjo obilnih vodnih virov. Prebivalstvo se je delilo na plemiče (plemstvo), trgovce, svobodne kmete, svobodne obrtnike in sužnje. Prejšnji razvoj Jemna v primerjavi z ostalo Arabijo je spodbudila vmesna vloga, ki jo je imel v trgovini Egipta, Palestine in Sirije, od 2. st. n. e. ter celotno Sredozemlje z Etiopijo (Abesinijo) in Indijo.

Na zahodu Arabije se je nahajala Meka - pomembna pretovarna točka na karavanski poti iz Jemna v Sirijo, ki je cvetela zaradi tranzitne trgovine. Drugo veliko mesto v Arabiji je bila Medina (Yathrib), ki je bila središče poljedelske oaze, vendar je tu živelo tudi nekaj trgovcev in obrtnikov.

Do začetka 7. stol. večina Arabcev, ki živijo v osrednjih in severnih regijah, je ostala nomadov (stepski beduini); V tem delu Arabije je potekal intenziven proces razgradnje plemenskega sistema in začeli so se oblikovati zgodnjefevdalni odnosi. Jemenska suženjska družba je v 6. stol. akutna kriza.

Predislamska arabska vera je temeljila na politeizmu. Obstajala je tudi ideja o vrhovnem božanstvu, ki se je imenovalo Allah (arabsko al-ilah).

Razgradnja plemenskega sistema in nastanek fevdalnih odnosov sta povzročila zaton stare verske ideologije. Arabska trgovina s sosednjimi državami je prispevala k prodoru krščanstva (iz Sirije in Etiopije, kjer se je krščanstvo uveljavilo v 4. stoletju) in judovstva v Arabijo. V VI stoletju. V Arabiji se je pojavilo gibanje Hanif, ki je priznavalo enega boga in si od krščanstva in judovstva izposodilo nekaj verovanj, ki so skupna tema dvema religijama. To gibanje je bilo usmerjeno proti plemenskim in urbanim kultom za ustvarjanje religije, ki priznava enega boga, Alaha. Novo učenje se je pojavilo v tistih središčih Arabije, kjer so bili fevdalni odnosi bolj razviti - predvsem v Jemnu in mestu Yathrib.Gibanje je zajelo tudi Meko, kjer je bil eden najvidnejših predstavnikov trgovec Mohamed, ki je bil ustanovitelj nove vera - islam (beseda "islam" pomeni podvrženost volji Allaha). V Meki je novo učenje naletelo na nasprotovanje plemstva, zato so bili Mohamed in njegovi privrženci leta 622 prisiljeni pobegniti v mesto Yathrib. Muslimanski koledar temelji na tem letu. Mesto Yathrib je dobilo ime Medina, tj. mesto preroka (Mohameda so začeli imenovati prerok); tu je nastala muslimanska skupnost kot versko-vojaška organizacija, ki se je kmalu spremenila v politično silo in postala središče združevanja Arabije v enotno državo; islam s pridiganjem bratstva vseh muslimanov ne glede na plemensko razdeljenost. , sprejelo predvsem navadno ljudstvo, ki je že zdavnaj izgubilo vero v moč plemenskih bogov, ki jih niso obvarovali pred krvavimi plemenskimi poboji, katastrofami in propadom.

Plemstvo (predvsem mekansko) je bilo sprva sovražno do islama, kasneje pa je spremenilo svoj odnos do muslimanov, saj je videlo, da je politična združitev Arabije pod njihovim vodstvom tudi v interesu bogatih - islam je priznaval suženjstvo in ščitil zasebno lastnino. . Leta 630 sta nasprotni sili sklenili sporazum, v katerem je bil Mohamed priznan za preroka in poglavarja Arabije, islam pa za novo vero. Kmalu so predstavniki plemenskega in trgovskega plemstva postali del najvišje hierarhije muslimanov.

Do konca leta 630 je znaten del Arabije priznal moč Mohameda, kar je pomenilo nastanek arabske države (kalifata). Tako so bili ustvarjeni pogoji za združitev ustaljenih in nomadskih arabskih plemen v eno samo ljudstvo z enim arabskim jezikom.

Zgodovino arabske države lahko glede na ime vladajočih dinastij ali lokacijo prestolnice razdelimo na tri obdobja: Mekansko obdobje (622-661) je čas vladavine Mohameda in njegovih bližnjih sodelavcev; Damask (661 - 750) - vladavina Omajadov; Bagdad (750-1055) - vladavina dinastije Abasidov.

Po Mohamedovi smrti leta 632 se vzpostavi sistem vladanja kalifi(namestniki preroka). Prvi kalifi so bili spremljevalci preroka; pod njimi so se začela obsežna osvajanja. Do leta 640 so Arabci osvojili skoraj vso Palestino in Sirijo; vendar so se mnoga mesta (Antiohija, Damask itd.) predala osvajalcem samo pod pogojem, da se ohrani osebna svoboda, svoboda kristjanom in Judom ter njihova vera. Kmalu so Arabci osvojili Egipt in Iran. Zaradi teh in nadaljnjih osvajanj je nastala ogromna fevdalna država. Nadaljnja fevdalizacija, ki jo je spremljala krepitev moči velikih fevdalcev na njihovih posestvih, je vodila v propad te razmeroma centralizirane države, ki se je začel že konec 8. stoletja.

Guvernerji kalifov, emirji, so se postopoma osamosvojili od centralne oblasti in se spremenili v suverene vladarje.

Številne osvojene države so osvobojene vladavine kalifov. Do sredine 10. stol. Končal se je politični razpad kalifata, oslabljenega zaradi rasti fevdalne razdrobljenosti, osvobodilnega boja držav zahodne in srednje Azije ter uporov ljudskih množic. Dinastija Bund, ki je vladala v zahodnem Iranu, je leta 945 zavzela Irak skupaj z Bagdadom, pri čemer je kalifu odvzela posvetno oblast in mu obdržala samo duhovno moč.

Bagdadski kalifat so sredi 11. stoletja dokončno osvojili Turki Seldžuki.

Socialni sistem. Fevdalni gospodje s kalifom na čelu so sestavljali vladajoči razred; Predvsem so izstopali številni sorodniki kalifov, plemenski voditelji, veliki dostojanstveniki, visoki vojaški čini, vrh duhovne hierarhije in lokalno plemstvo. Značilnost arabskega fevdalnega sistema je bila, da ni bilo jasne razredne delitve kot v evropskih državah; več pozornosti so posvetili razlikam med muslimani in nemuslimani. Na primer, Judom in kristjanom je bilo prepovedano poročati se z muslimani; niso mogli imeti muslimanskih sužnjev; nosila posebna oblačila.

Treba je opozoriti, da je v VII-VIII stoletju. v kalifatu so bili še zelo močni sužnjelastniški odnosi, kar je vplivalo na počasen razvoj fevdalizma v večjem delu Arabije; medtem ko je na primer v Egiptu, Iraku, Siriji tako rekoč zavladal fevdalizem.

Kmečko ljudstvo je bilo razdeljeno na številne etnične skupine; Muslimanski Arabci so imeli številne privilegije; bili so na primer oproščeni nekaterih davkov. Položaj premaganega kmečkega ljudstva je bil zelo težak: rasli so davki, naturalne in denarne terjatve; razne dajatve so se povečale; ponekod so kmete začeli vezati na zemljo.

Večina zemlje in namakalnih naprav na glavnih območjih kalifata je bila last kalifata. Manjši del zemljiškega fonda so predstavljala zemljišča v zasebni lasti (mulk). Hitro se je začela razvijati oblika pogojne fevdalne zemljiške lastnine - iqta (dodelitev), ki je bila podeljena za življenje ali začasno posest uslužbencem.

V kalifatu so se pojavila tudi zemljiška posestva muslimanskih verskih ustanov - neodtujljivi vakufi. Dežele kalifskega plemstva, vakufov in iktov so bile oproščene davkov.

Položaj kmetov na državnih in fevdalnih zemljiščih je bil izjemno težak. Zemljiški davek (kharaj) je bil odmerjen bodisi v naravi - v obliki deleža pridelka, bodisi v denarju - v obliki stalnih plačil z določenega zemljišča, ne glede na velikost pridelka.

Mesta so imela pomembno vlogo v življenju kalifata; V državi je potekal intenziven proces ločevanja obrti od kmetijstva in razvoja fevdalnega mesta kot središča blagovne proizvodnje. Omeniti velja rast tekstilne, keramične, parfumerijske in papirne obrti ter predelave kovin. Trgovinski promet se je vedno bolj širil, karavanska trgovina se je povečevala, ne samo notranja, ampak tudi zunanja - z Indijo, Kitajsko, z državami Vzhodne Evrope, vključno z Rusijo (od 9. stoletja), in z državami sredozemske obale. V zvezi s tem so se razvili kreditni sistem, uporaba čekov in menjalni posli z menjalnicami.

Med meščani so bili bogati trgovci, obrtniki, mali trgovci in dnevni delavci. Mesta so bila zainteresirana za ohranjanje stabilnih gospodarskih vezi med posameznimi regijami države.

Politični sistem. Kalifat je bil fevdalno-teokratska, centralizirana država, ki jo je vodil kalif – prerokov naslednik (zastopnik Alaha na zemlji). Moč kalifa je bila praktično vzhodni despotizem, on je vrhovni lastnik zemlje, vodja države, ki ima vso polnost posvetne in duhovne moči. V osnovi je bila njegova oblast dedna, imel je pravico imenovati svojega naslednika. V praksi je le nekaj kalifov iz dinastije Omajadov imelo neomejeno, avtokratsko oblast. Torej, v povezavi s propadom kalifata v 9. stoletju. nekdanje arabske plemenske milice so izgubile svoj pomen; zato se pojavi najet konjski stražar turškega porekla. Ta garda (mameluki) je kmalu pridobila odločilno oblast v državi in ​​začela nekatere kalife strmoglavljati, druge pa povzdigovati na prestol; začenši s 60-imi leti 9. stoletja. kalifi so postali praktično talci v rokah lastnih stražarjev.

Na vladni sistem kalifata pod Abasidi je močno vplival državni mehanizem Irana. Namestnik kalifa in druga oseba v državi je postal vezir, ki je vodil naslednje oddelke (divane): finance, čete, zemljiško knjigovodstvo, organizacijo namakalnih del, notranje zadeve, uradnike. Kalifat je imel tudi osebje dostojanstvenikov, ki so nadzorovali druge uradnike kalifata in bili odgovorni za lastnino kalifa; vodil policijo; nadzoroval vodjo telesne straže; so bili zadolženi za pošto (njegove funkcije so vključevale npr. zbiranje informacij za kalifa o stanju kmetijstva, žetvi, pobiranju davkov, razpoloženju lokalnega prebivalstva in dejavnosti uprave).

Ozemlje kalifata je bilo razdeljeno na province, ki so običajno ustrezale osvojenim državam in regijam. Praviloma so jih nadzorovali kalifovi guvernerji - emirji, ki so bili zadolženi za oborožene sile in lokalni aparat za upravno in finančno upravljanje. Manjše upravno-teritorialne razdelitve so bile urejene predvsem na osnovi običajev. Uradniki na čelu mest in vasi so imeli različna imena. V Arabiji so jih imenovali starejši šejki.

Kot že rečeno, konec 8. stol. v razvoju kalifata se je začela pojavljati decentralizacija. Želja velikih fevdalcev po politični neodvisnosti je privedla do oblikovanja lokalnih dednih emiratov, ki so se postopoma spremenili v neodvisne države. Tako se je v Španiji pojavil Cordobski emirat, leta 788 je v Maroku nastala od bagdadskega kalifa neodvisna država, v obdobju od leta 800 do 909 pa so nastale neodvisne države v Tuniziji in Alžiriji; v 9. stoletju Tudi Egipt je postal neodvisna država, lokalna fevdalna državnost pa je oživela v Azerbajdžanu, Armeniji, Gruziji in Srednji Aziji. Po tem je kalif ohranil oblast le nad delom Mezopotamije in Arabije.

Arabski kalifat je najbolj uspešna država v Sredozemlju, ki je tam obstajala ves srednji vek. Pri njegovem ustvarjanju so sodelovali prerok Mohamed (Mohamed, Mohamed) in njegovi nasledniki.Kalifat, ki je srednjeveška država, je nastal kot rezultat združitve več arabskih plemen Arabskega polotoka, ki se nahaja med severovzhodno Afriko in Iran Pojav državnosti med Arabci v sedmem stoletju je imel tako značilno lastnost, kot je verska obarvanost procesa, ki jo je spremljala nova svetovna religija - islam.

V političnem gibanju za združitev različnih plemen je obstajal slogan, ki je jasno izražal zavračanje mnogih stvari, vključno s: poganstvom in politeizmom, ki je objektivno odražal trende k nastanku novega sistema ("Hanifa").Ime Mohameda povezana z iskanjem oznanjevalcev novega boga in novih resnic, so se zgodile v tistem času pod vplivom krščanstva in judovstva. Osebno je razglasil potrebo po vzpostavitvi kulta Alaha kot enega boga. V novem družbenem redu je treba izključiti plemenske spore. Arabce bi moral voditi določen "Allahov glasnik na zemlji" - to je prerok.

Pozivi islamistov k vzpostavitvi družbene krivice so vključevali naslednje točke:
1. Omejite oderuštvo.
2. Vzpostavite miloščino za revne.
3. Osvobodite sužnje.
4. Zahteva po poštenem poslovanju v trgovini.

To je povzročilo veliko nezadovoljstvo med predstavniki trgovskega plemstva, zaradi česar je bil Mohamed prisiljen pobegniti s svojimi najbližjimi sodelavci v mesto Yathrib (kasneje so ga imenovali "mesto preroka" - Medina). Tam si je kmalu pridobil podporo beduinskih nomadov in drugih predstavnikov različnih družbenih skupin. V mestu je bila postavljena prva mošeja, ki je določala vrstni red muslimanskega bogoslužja. Mohamed je bil vodja: vojaški in duhovni, služil pa je tudi kot vrhovni sodnik.

Trideset let po njegovi smrti je bil islam razdeljen na tri velika gibanja oziroma sekte, in sicer:
- suniti, ki so se v zadevah pravičnosti in teologije zanašali na suno, kjer so bile zbrane tradicije o dejanjih in besedah ​​preroka;
- šiiti, ki so se imeli za natančne eksponente in sledilce pogledov preroka in natančno izpolnjujejo navodila Korana;
- haridžiti, za katere sta bila prva dva kalifa - Omar in Abu Bakr - model politike in prakse.
­
V zgodovini arabskega kalifata, kot srednjeveškega, obstajata dve različni obdobji:
- Damask, ko je vladala dinastija Omajadov;
- Bagdad, ko je vladala dinastija Abasidov.

Oba sta ustrezala glavnim stopnjam v razvoju srednjeveške arabske države in družbe. Kar zadeva prvo stopnjo razvoja kalifata, je šlo za relativno centralizirano teokratično monarhijo. Vseboval je koncentracijo dveh oblasti: duhovne (imamat) in posvetne (emirat), veljale so za neomejene in nedeljive.
Na samem začetku je kalife volilo muslimansko plemstvo, kasneje pa se je oblast kalifa prenesla z oporočno izreko, ki jo je napisal sam. Vloga glavnega svetovalca in najvišjega uradnika pod kalifom je pripadala vezirju. Po muslimanski zakonodaji so bili razdeljeni na dve vrsti. Nekateri so imeli široka, drugi le omejena pooblastila, t.j. lahko so le izvrševali ukaze kalifa. V zgodnjem obdobju kalifata so bili praviloma imenovani vezirji druge vrste.
Med najpomembnejšimi uradniki na dvoru so bili naslednji položaji: vodja osebne straže, vodja policije in posebni uradnik, ki je nato nadzoroval vse druge uradnike.
­
Osrednji organ državne uprave kalifa so bili vladni posebni uradi, ki so opravljali pisarniško delo, pošto in imeli funkcijo tajne policije. Ozemlje kalifata je bilo razdeljeno na več provinc pod nadzorom emirjev - vojaških guvernerjev, ki jih je imenoval sam kalif.
Toda ogromen srednjeveški imperij, imenovan Arabski kalifat, so v trinajstem stoletju sčasoma ukinili Mongoli. Rezidenco so preselili v Kairo, kjer je kalif obdržal duhovno vodstvo med suniti še pred 16. stoletjem, kasneje pa je pripadlo turškim sultanom.