Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation

Bundesbildungsagentur

Staatliche Bildungseinrichtung für höhere Berufsbildung

Nordkaukasische Staatliche Technische Universität.



Disziplin: Logik.

Thema: Logische Fehler (Paralogismen, Sophismen, Paradoxien, Absurditäten)


Stawropol 2010


Einführung


In diesem Aufsatz habe ich versucht, über logische Fehler, ihre Arten und wie sie sich voneinander unterscheiden, zu sprechen. Dieses Thema erwies sich als sehr interessant und spannend. Leider wird beim Studium der Disziplin Logik einem Thema wie logischen Fehlern nicht die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt, aber vergebens, denn das Nachdenken über logische Fehler ist einer der besten Tests unserer logischen Fähigkeiten und eines der effektivsten Trainingsmittel ihnen. Das Kennenlernen von Paradoxien (und Sophismen), das Eindringen in ihr Wesen und die dahinter stehenden Probleme ist keine leichte Aufgabe. Es erfordert maximale Konzentration und intensives Erfinden einiger scheinbar einfacher Aussagen.

Deshalb habe ich in meinem Aufsatz Beispiele für Sophismen und Paradoxien gegeben, sowohl mit ihrer Lösung als auch ohne Lösung.


1. Sophismus – intellektueller Betrug?


Über Sophismen wird meist nebenbei und mit offensichtlicher Verurteilung gesprochen. Und lohnt es sich tatsächlich, darüber nachzudenken, zum Beispiel über folgende Argumentation:

<Сидящий встал; кто встал, тот стоит; следовательно, сидящий стоит>,

<Сократ - человек; человек - не то же самое, что Сократ; значит, Сократ - это нечто иное, чем Сократ>,

<Этот пес твой; он является отцом; значит, он твой отец>?

Und welchen Wert haben beispielsweise solche „Beweise“:<Для того чтобы видеть, нет необходимости иметь глаза, так как без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет, поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения>!

Der „gehörnte“ Sophismus wurde im antiken Griechenland berühmt. Und nun wandert er als „Modell“ von Enzyklopädie zu Enzyklopädie. Damit können Sie jedem versichern, dass er gehörnt ist: „Was du nicht verloren hast, hast du; du hast deine Hörner nicht verloren; es bedeutet, dass man Hörner hat.“ Allerdings sind Hörner eine Kleinigkeit im Vergleich zu dem, was sich mit Hilfe dieser und ähnlicher Argumente allgemein beweisen lässt. Einen Menschen davon zu überzeugen, dass er Hörner, Hufe und einen Schwanz hat oder dass jeder willkürlich genommene Vater, auch einer, der überhaupt kein Mensch ist, nur sein Vater ist usw., ist nur durch Täuschung oder Vertrauensmissbrauch möglich. Und das ist, wie es im Strafgesetzbuch heißt, Betrug. Es ist kein Zufall, dass der Lehrer von Kaiser Nero, der antike römische Philosoph Seneca, in seinen „Briefen“, in denen er von der imaginären Überzeugungskraft von Sophismen sprach, sie mit der Kunst der Zauberer verglich: Wir können nicht sagen, wie ihre Manipulationen durchgeführt werden, obwohl wir wissen Sie mit Sicherheit, dass überhaupt nicht alles so gemacht wird, wie es uns scheint. Bacon verglich denjenigen, der auf Sophismen zurückgreift, mit einem Fuchs, der gut windet, und denjenigen, der Sophismen enthüllt, mit einem Hund, der weiß, wie man Spuren enträtselt.

Der Sophismus ist also eine Argumentation, die richtig erscheint, aber einen versteckten logischen Fehler enthält und dazu dient, einer falschen Schlussfolgerung den Anschein von Wahrheit zu verleihen.

Der Sophismus ist eine besondere Methode des intellektuellen Betrugs, ein Versuch, eine Lüge als Wahrheit auszugeben und dadurch in die Irre zu führen. Daher ist ein „Sophist“ im schlechten Sinne eine Person, die bereit ist, ihre Überzeugungen mit Hilfe jeglicher, auch illegaler, Methoden zu verteidigen, unabhängig davon, ob sie tatsächlich wahr sind oder nicht. Sein Zweck besteht darin, Unwahrheit als Wahrheit darzustellen. Es ist verwerflich, auf Sophistik zurückzugreifen und im Allgemeinen zu täuschen und zu falschen Gedanken zu inspirieren.

Sophismen sind seit der Antike bekannt, damals wurden sie verwendet, um bewusste Absurditäten, Absurditäten oder paradoxe Bestimmungen zu rechtfertigen, die allgemein anerkannten Vorstellungen widersprachen. Im antiken Griechenland galt Sophistik als Kunst. Oder besser gesagt, nicht die Sophistik selbst, die Fähigkeit, Streitigkeiten zu gewinnen, natürlich unter Einsatz von Sophistik. Diese „Kunst“ wurde sogar in Sonderschulen gelehrt.

Die Entstehung von Sophismen wird üblicherweise mit der Philosophie der Sophisten (antikes Griechenland, V-IV Jahrhundert v. Chr.) in Verbindung gebracht, die sie begründete und begründete. Sophismen existierten jedoch schon lange vor den sophistischen Philosophen, und die berühmtesten und interessantesten wurden später in den philosophischen Schulen formuliert, die sich unter dem Einfluss von Sokrates entwickelten. Begriff<софизм>erstmals eingeführt von Aristoteles, der Sophistik als eingebildete und nicht als echte Weisheit beschrieb. Zu den Sophismen zählte er Zenos Aporien, die sich gegen die Bewegung und Vielfalt der Dinge richteten, und die Argumentation der Sophisten selbst sowie all jene Sophismen, die in anderen philosophischen Schulen entdeckt wurden. Dies deutet darauf hin, dass Sophismen nicht die Erfindung einiger Sophisten waren, sondern vielmehr etwas, das vielen Schulen der antiken Philosophie gemeinsam war.

Es gibt drei Epochen der Sophistik:

Klassische (antike) Sophistik (V. – 1. Hälfte des IV. Jahrhunderts v. Chr.)

Neue Sophistik (II. - Anfang III. Jahrhundert n. Chr.). Die Hauptvertreter sind Lucian von Samosata, Flavius ​​Philostratus und andere.

Späte Sophistik (IV. Jahrhundert n. Chr.). Die Hauptvertreter sind Libanius, Julian der Abtrünnige.

Der zweite und dritte Sophist wurden nur in Analogie zum klassischen Sophisten benannt und waren nachahmende literarische Bewegungen, die versuchten, die Ideen und den Stil der klassischen Sophisten wiederherzustellen.

Zu den ältesten Sophisten (2. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) zählen Protagoras von Abdera, Gorius von Leontius, Prodicus von Keos und Kritias von Athen.

Zu den bekanntesten jüngeren Sophisten (1. Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr.) zählen Lycophron, Alkidamant, Thrasymachus. Sophismen existieren und werden seit mehr als zwei Jahrtausenden diskutiert, und die Schärfe ihrer Diskussion nimmt im Laufe der Jahre nicht ab. Als die ersten Sophismen formuliert wurden, waren die Regeln der Logik noch nicht bekannt. In dieser Situation von einem bewussten Verstoß gegen die Gesetze und Regeln der Logik zu sprechen, kann nur weit hergeholt sein. Hier ist etwas anders. Schließlich ist es nicht ernst, das mit Hilfe des Sophismus anzunehmen<Рогатый>Sie können eine Person davon überzeugen, dass sie gehörnt ist. Auch das mit Hilfe des Sophismus ist zweifelhaft<Лысый>Jemand hoffte, anderen versichern zu können, dass es keine Glatzköpfe gibt. Es ist unglaublich, dass sophistische Überlegungen jemanden glauben lassen können, sein Vater sei ein Hund. Offensichtlich geht es hier nicht darum<рогатых>, <лысых>usw., sondern um etwas ganz anderes und bedeutsameres. Und nur um diesen Umstand zu betonen, wird der Sophismus so formuliert, dass seine Schlussfolgerung offensichtlich falsch ist und den Tatsachen direkt und scharf widerspricht.

Sophismen nutzen die Mehrdeutigkeit gewöhnlicher Wörter, Abkürzungen usw. Sophistik basiert oft auf solchen logischen Fehlern, schauen wir sie uns an.

Beispiele für Sophismen

Das Mädchen ist keine Person.

Beweis durch Widerspruch. Nehmen wir an, das Mädchen ist ein Mann. Das Mädchen ist jung, das heißt – ein junger Mann. Der junge Mann ist ein Junge. Widerspruch. Das Mädchen ist also keine Person.

Halb leer und halb voll.

Halbleer ist dasselbe wie halbvoll. Wenn die Hälften gleich sind, sind auch die ganzen gleich. Daher ist leer dasselbe wie voll.

Du weißt nicht, was du weißt.

„Weißt du, was ich dich fragen möchte?“ - "Nein". „Wissen Sie, dass Tugend gut ist?“ - "Ich weiß". „Das wollte ich dich fragen. Und es stellt sich heraus, dass Sie nicht wissen, was Sie wissen.

Medikamente

Die Medikamente, die die Kranken einnehmen, sind gut. Je mehr Gutes, desto besser. Das bedeutet, dass Sie so viele Medikamente wie möglich einnehmen müssen.

Ein Dieb möchte sich nichts Schlimmes aneignen. Der Erwerb guter Dinge ist eine gute Sache. Deshalb wünscht sich der Dieb gute Dinge.

Sophismus „Haufen“:

Der Unterschied zwischen einem Haufen und einem Nicht-Haufen liegt nicht im ersten Sandkorn.

Angenommen, wir haben einen Sandhaufen. Wir fangen an, jedes Mal ein Sandkorn daraus zu nehmen. Wir führen diesen Prozess fort. Wenn 100 Sandkörner ein Haufen sind, dann sind auch 99 ein Haufen usw. .... 10 - ein Haufen, 9 - ein Haufen ... 3 - ein Haufen, 2 - ein Haufen, 1 - ein Haufen. Das Wesen des Sophismus besteht also darin, dass quantitative Veränderungen nicht zu qualitativen Veränderungen führen.

(Sophismus „kahl“ in Analogie) – Sagen Sie mir, – wendet sich der Sophist an den jungen Liebhaber von Streitigkeiten, – kann dasselbe etwas Eigentum haben und es nicht haben?

Offensichtlich nicht.

Mal sehen. Ist Honig süß?

Und auch gelb?

Ja, Honig ist süß und gelb. Aber was ist damit?

Honig ist also süß und gelb zugleich. Aber Gelb ist süß oder nicht?

Natürlich nicht. Gelb ist gelb, nicht süß.

Gelb ist also nicht süß?

Sie haben über Honig gesagt, dass er süß und gelb ist, und dann haben Sie zugestimmt, dass Gelb nicht süß bedeutet, und deshalb haben Sie sozusagen gesagt, dass Honig gleichzeitig süß und nicht süß ist. Aber am Anfang haben Sie entschieden gesagt, dass kein einziges Ding etwas besitzen und gleichzeitig nicht besitzen kann.

Vater ist ein Hund

Platon beschreibt, wie zwei Sophisten einen genialen Mann namens Ktesippus verwirren.

Sag mir, hast du einen Hund?

Und sehr böse, - antwortete Ktesippus.

Hat sie Welpen?

Ja, sie sind auch böse.

Und ihr Vater ist natürlich ein Hund?

Ich habe sogar gesehen, wie er mit einer Frau umgeht.

Gehört dieser Vater auch dir?

Sie behaupten also, Ihr Vater sei ein Hund und Sie seien der Bruder von Welpen!

Je mehr

Je mehr ich Wodka trinke, desto mehr zittern meine Hände. Je mehr meine Hände zittern, desto mehr Alkohol verschütte ich. Je mehr Alkohol ich verschütte, desto weniger trinke ich. Um weniger zu trinken, müssen Sie daher mehr trinken.

Mathematische Sophistik.

Wir haben eine numerische Identität: 4:4=5:5; wir ziehen aus jedem Teil einen gemeinsamen Faktor heraus: 4(1:1)=5(1:1). Die Zahlen in Klammern sind gleich, also 4=5, und daraus folgt, dass 2*2=5.

1. Subtrahiere von jedem Teil 3, es stellt sich heraus

2. Lassen Sie uns beide Teile quadrieren, es wird sich herausstellen

4. Daraus folgt, dass 5=1

Sophisten (von anderen griechischen „Handwerkern, Erfindern, Weisen, Kennern“) sind altgriechische bezahlte Beredsamkeitslehrer, Vertreter der gleichnamigen philosophischen Strömung, die in Griechenland in der 2. Hälfte des 5. – 1. Hälfte des 4. Jahrhunderts verbreitet war Chr. e.

PROTAGORUS (ca. 490 - 420 v. Chr.) – ein antiker griechischer Philosoph. Einer der ältesten Sophisten. Berühmtheit erlangte er durch Lehrtätigkeiten in mehreren griechischen Städten, insbesondere in Sizilien und Italien. Protagoras lehrte die Philosophie von Demokrit, der ihn als Schüler aufnahm und sah, wie er als Träger Holzscheite rational in Bündeln zusammenfasst.

Der Sophist Protagoras war ein konsequenter Sensualist und glaubte, dass die Welt so ist, wie sie sich in den Gefühlen eines Menschen darstellt. Die folgenden Ausdrücke von Protagoras kamen zu uns: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge, die existieren, dass sie existieren und dass.“ existieren nicht, dass sie nicht existieren.“ (Das heißt, es gibt nur das, was der Mensch mit seinen Sinnen wahrnimmt, und es gibt nichts, was der Mensch nicht mit seinen Sinnen wahrnimmt). „Wie wir fühlen, wie es wirklich ist“, „Alles ist so, wie es uns scheint.“ In seinem Werk „Über die Götter“ stellt er die Möglichkeit einer objektiven Kenntnis der Gottheit in Frage: „Man kann von den Göttern weder sagen, dass sie existieren noch dass sie nicht existieren; denn es gibt zu viele Hindernisse auf dem Weg zu diesem Wissen, von denen die wichtigsten die Unmöglichkeit sind, dieses Thema mit dem Verstand zu kennen, und die Kürze des menschlichen Lebens“ wurde als Grund dafür angeführt, ihn des Atheismus zu beschuldigen und das Werk zu verbrennen .

Prodik (ca. 465 – 395 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph. Einer der ältesten Sophisten zur Zeit des Sokrates, ein jüngerer Zeitgenosse des Protagoras. Er kam als Botschafter von der Insel Ceos nach Athen und wurde als Redner und Lehrer bekannt. Platon behandelte ihn mit großem Respekt. Prodic legt in seinem Lehrplan den Schwerpunkt auf Linguistik und Ethik.

Prodik stammte aus Yulida auf der Insel Keos. Er kam oft nach Athen, um im Namen seiner Heimatstadt Geschäfte zu erledigen, und machte als Redner auf sich aufmerksam, obwohl seine Stimme leise war. Plutarch beschreibt ihn als einen schlanken und körperlich schwachen Mann. Seine Schüler waren so berühmte Redner wie Theramenes und Isokrates. Laut Philostratus hielt Prodicus seinen Vortrag über Tugend und Laster in Theben, Sparta. Prodik gab den sophistischen Bestimmungen eine ethisch-religiöse Konnotation; beschäftigte sich mit Problemen der Linguistik und legte die Grundlagen der Synonymie, also der Erkennung und Unterscheidung von bedeutungsverwandten Wörtern. Prodicus interpretierte Religion wie einige seiner Sophistenkollegen im Sinne des Naturalismus. Er war der Schöpfer der Theorie, dass die Menschen begannen, Dingen wie der Sonne, dem Mond, Flüssen usw. und dann ihren Erfindern göttliche Ehren zu erweisen, und wurde manchmal des Atheismus beschuldigt.


2. Paralogismen


Paralogismen (andere - Griechisch. ???????????? - falsche Schlussfolgerung) – ein unbeabsichtigter logischer Fehler.

Geschichte des Begriffs

Aristoteles nannte Paralogismus jeden falschen Beweis, mit Ausnahme des Begriffs Sophismus, also absichtlichen falschen Beweis.

Eine der wichtigsten Änderungen in der Bedeutung des Begriffs wurde von I. Kant vorgenommen, der den logischen Paralogismus (den er als eine Schlussfolgerung definierte, die in ihrer logischen Form falsch ist) vom transzendentalen Paralogismus (einem spezifischen philosophischen Fehler) unterschied.

Der spanische Philosoph Balmens definierte in seinem Werk über Logik den Paralogismus als eine Schlussfolgerung, die inhaltlich falsch ist, und der Sophismus ist formal falsch.

Paralogismus ist eine falsche (fehlerhafte) Form, das heißt eine falsch konstruierte Schlussfolgerung<#"justify">Die Unterscheidung zwischen Sprache und Metasprache ermöglicht es, das „Lügner“-Paradoxon zu beseitigen. Dadurch wird es möglich, den klassischen Wahrheitsbegriff richtig und widerspruchsfrei zu definieren: Eine Aussage ist wahr, die der durch sie beschriebenen entspricht. Trunkenbold-Paradoxon

In jeder Taverne gibt es mindestens eine Person – und wenn er trinkt, trinken alle.

Die Begründung läuft wie folgt ab:

Angenommen, die Aussage, dass jeder in einer Taverne trinkt, ist wahr. Unter all denen, die in einer Taverne trinken, wollen wir eine Person hervorheben. Nennen wir ihn John. Dann stimmt die Aussage: Wenn alle trinken, dann trinkt auch John. Umgekehrt: Wenn John trinkt, dann trinken alle.

Nehmen wir nun an, dass unsere Aussage falsch ist, das heißt, es stimmt nicht, dass jeder in einer Taverne trinkt. Dann gibt es in der Taverne mindestens eine Person, die nicht trinkt. Nennen wir ihn noch einmal John. Da es nicht stimmt, dass John trinkt, ist es wahr, dass jeder trinkt, wenn er trinkt. Das heißt, es stellt sich wieder heraus: Wenn John trinkt, dann trinken alle.

Die letztgenannte Schlussfolgerung basiert auf der Annahme der klassischen Logik, dass aus einer falschen Aussage alles folgt. Das heißt, wenn die Aussage, dass John trinkt, falsch ist und wenn die daraus folgende Aussage, dass alle anderen Besucher der Taverne trinken, ebenfalls falsch ist, dann wird die gesamte bedingte (komplexe) Aussage in der klassischen Logik als wahr angesehen.

In den Argumenten der ersten Schlussfolgerung herrscht eine ähnliche Spannung. Wenn es nämlich wahr ist, dass, wenn jeder in einer Taverne trinkt, auch John trinkt, dann ist es nicht unbedingt wahr, dass, wenn John trinkt, jeder trinkt. Wenn nicht im Voraus bekannt ist, dass alle in der Taverne trinken, muss die Tatsache, dass alle zusammen mit John trinken, bewusst angegeben (oder überprüft) werden. In der klassischen Logik werden solche Nuancen nicht berücksichtigt (das Prinzip des Ausschlusses des Mittelwerts), daher wird darin bei der Umkehrung einer wahren bedingten Aussage auch eine wahre (bedingte) Aussage erhalten.

In diesem Fall handelt es sich um eine Variante von Implikationsparadoxen, die sich aus der Tatsache ergibt, dass die klassische Logik vom semantischen Inhalt von Aussagen abstrahiert. Solche Paradoxien werden in der einschlägigen Logik gelöst, die über Mittel verfügt, die den Inhalt von Aussagen berücksichtigen, von denen die klassische Logik abstrahiert und deren Vernachlässigung zu Paradoxien führt.

Alle Pferde haben die gleiche Farbe.

Alle Pferde haben die gleiche Farbe. Führen wir den Beweis durch Induktion<#"justify">Widerlegung

Widerspruch<#"17" src="doc_zip1.jpg" />. Für K = 1 (Induktionsbasis) sind die resultierenden Mengen<#"justify">Nichts wissen

Wer sagt: „Ich weiß nichts“, macht eine scheinbar paradoxe, widersprüchliche Aussage. Er sagt im Wesentlichen: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Aber das Wissen, dass es kein Wissen gibt, ist immer noch Wissen. Das bedeutet, dass der Sprecher einerseits versichert, dass er über keinerlei Wissen verfügt, und andererseits durch die bloße Behauptung dieser Aussage mitteilt, dass er noch über gewisse Kenntnisse verfügt. Was ist hier los?

Wenn man über diese Schwierigkeit nachdenkt, kann man sich daran erinnern, dass Sokrates eine ähnliche Idee sorgfältiger zum Ausdruck brachte. Er sagte: „Ich weiß nur, dass ich nichts weiß.“ Andererseits behauptete ein anderer Altgrieche, Metrodorus, mit voller Überzeugung: „Ich weiß nichts und ich weiß nicht einmal, dass ich nichts weiß.“ Liegt in dieser Aussage ein Paradoxon?

Unlösbarer Streit

Im Zentrum eines berühmten Paradoxons steht ein scheinbar kleiner Vorfall, der sich vor mehr als zweitausend Jahren ereignete und bis heute nicht vergessen wurde.

Der berühmte Sophist Protagoras, der im 5. Jahrhundert lebte. Chr. gab es einen Studenten namens Euathlus, der Jura studierte. Gemäß der zwischen ihnen geschlossenen Vereinbarung musste Euathlus die Ausbildung nur dann bezahlen, wenn er seinen ersten Rechtsstreit gewann. Verliert er diesen Prozess, ist er überhaupt nicht zur Zahlung verpflichtet. Nach Abschluss seines Studiums beteiligte sich Evatl jedoch nicht an den Prozessen. Es dauerte ziemlich lange, die Geduld des Lehrers war erschöpft und er reichte Klage gegen seinen Schüler ein. Für Euathlus war dies also die erste Prüfung. Protagoras begründete seine Forderung wie folgt:

Wie auch immer das Gericht entscheiden wird, Euathlus muss mich bezahlen. Entweder wird er seinen ersten Versuch gewinnen oder verlieren. Wenn er gewinnt, wird er gemäß unserem Vertrag zahlen. Verliert er, zahlt er nach dieser Entscheidung.

Anscheinend war Euathlus ein fähiger Schüler, denn er antwortete Protagoras:

Entweder gewinne ich den Prozess oder ich verliere ihn. Wenn ich gewinne, entbindet mich die gerichtliche Entscheidung von der Zahlungspflicht. Wenn die Gerichtsentscheidung nicht zu meinen Gunsten ausfällt, habe ich meinen ersten Fall verloren und werde gemäß unserem Vertrag nicht zahlen.

Lösungen zum Paradoxon „Protagoras und Euathlus“

Protagoras war über diese Wendung der Dinge verwirrt und widmete diesem Streit mit Euathlus einen besonderen Aufsatz.<Тяжба о плате>. Leider hat es uns, wie das meiste, was Protagoras geschrieben hat, nicht erreicht. Dennoch muss man Protagoras Tribut zollen, der hinter einem einfachen Gerichtsvorfall sofort ein Problem erkannte, das einer besonderen Untersuchung bedarf.

Auch G. Leibniz, selbst ausgebildeter Jurist, nahm diesen Streit ernst. In seiner Doktorarbeit<Исследование о запутанных казусах в праве>Er versuchte zu beweisen, dass alle Fälle, selbst die kompliziertesten, wie der Rechtsstreit zwischen Protagoras und Euathlus, auf der Grundlage des gesunden Menschenverstandes richtig gelöst werden müssen. Laut Leibniz sollte das Gericht Protagoras die verspätete Klageerhebung ablehnen, ihm jedoch das Recht einräumen, später, nämlich nach dem ersten gewonnenen Prozess, die Zahlung von Geld von Evatl zu verlangen.

Es wurden viele andere Lösungen für dieses Paradoxon vorgeschlagen.

Sie verwiesen insbesondere darauf, dass eine gerichtliche Entscheidung größere Wirkung haben sollte als eine private Vereinbarung zwischen zwei Personen. Man kann darauf antworten, dass es ohne diese Vereinbarung, so unbedeutend sie auch erscheinen mag, weder ein Gericht noch seine Entscheidung gäbe. Schließlich muss das Gericht seine Entscheidung genau aus seinem Anlass und auf dieser Grundlage treffen.

Sie beriefen sich auch auf den allgemeinen Grundsatz, dass jede Arbeit und damit die Arbeit von Protagoras bezahlt werden muss. Es ist jedoch bekannt, dass es von diesem Prinzip immer Ausnahmen gab, insbesondere in einer Sklavenhaltergesellschaft. Darüber hinaus ist es auf die konkrete Situation des Streits einfach nicht anwendbar: Schließlich weigerte sich Protagoras, der ein hohes Bildungsniveau garantierte, selbst, eine Zahlung anzunehmen, falls sein Schüler im ersten Verfahren scheiterte.

Aber das berühmteste Paradoxon ist vielleicht das Paradoxon von Achilles und der Schildkröte. Achilles ist ein Held und, wie wir jetzt sagen würden, ein herausragender Athlet. Die Schildkröte gilt als eines der langsamsten Tiere. Zeno behauptete jedoch, dass Achilleus das Rennen gegen die Schildkröte verlieren würde. Wir akzeptieren die folgenden Bedingungen. Lassen Sie Achilles vom Ziel einen Abstand von 1 und eine Schildkröte einen Abstand von ½ haben. Achilles und die Schildkröte beginnen sich gleichzeitig zu bewegen. Der Sicherheit halber soll Achilles zweimal schneller laufen als die Schildkröte (d. h. sehr langsam gehen). Nachdem Achilleus die Distanz Ѕ zurückgelegt hat, wird er feststellen, dass die Schildkröte es geschafft hat, in derselben Zeit das Segment ј zu überwinden und immer noch vor dem Helden liegt. Dann wiederholt sich das Bild: Nachdem er ein Viertel des Weges gelaufen ist, sieht Achilles die Schildkröte ein Achtel des Weges vor sich usw. Jedes Mal, wenn Achilles die Distanz überwindet, die ihn von der Schildkröte trennt, gelingt es dieser, davonzukriechen von ihm und bleibt immer noch vorne. Daher wird Achilles die Schildkröte niemals überholen. Diejenigen, die sich mit mathematischen Analysen auskennen, geben normalerweise an, dass die Reihe gegen 1 konvergiert. Daher sagen sie, dass Achilles den gesamten Weg in einer endlichen Zeitspanne zurücklegen und natürlich die Schildkröte überholen wird. Aber hier ist, was D. Gilbert und P. Bernays dazu schreiben:

Normalerweise versucht man, dieses Paradoxon zu umgehen, indem man argumentiert, dass die Summe einer unendlichen Anzahl dieser Zeitintervalle immer noch konvergiert und somit eine endliche Zeitspanne ergibt. Diese Argumentation berührt jedoch absolut nicht einen im Wesentlichen paradoxen Moment, nämlich das Paradoxon, das darin besteht, dass eine unendliche Abfolge von Ereignissen aufeinander folgt, eine Abfolge, deren Vollendung wir uns nicht einmal vorstellen können (nicht nur physisch, sondern zumindest im Prinzip), eigentlich sollte es trotzdem enden.

Die grundlegende Unvollständigkeit dieser Sequenz besteht darin, dass ihr das letzte Element fehlt. Jedes Mal können wir, nachdem wir das nächste Mitglied der Sequenz angegeben haben, das darauf folgende angeben. Eine interessante Bemerkung, die auch auf die Paradoxität der Situation hinweist, findet sich bei G. Weyl:

Stellen Sie sich einen Computer vor, der den ersten Vorgang in ½ Minuten ausführt, den zweiten in ¼ Minuten und den dritten in? Minuten usw. Eine solche Maschine könnte bis zum Ende der ersten Minute zählen die ganze natürliche Reihe (schreiben Sie zum Beispiel eine abzählbare Anzahl von Einheiten). Es ist klar, dass die Arbeit an der Konstruktion einer solchen Maschine zum Scheitern verurteilt ist. Warum erreicht ein Körper, der Punkt A verlässt, das Ende von Segment B? Zählen abzählbare Menge von Punkten A1, A2, ..., An, ... ? Darüber hinaus konnten sich die alten Griechen keine vollständig unendliche Gesamtheit vorstellen. Daher ist Zenos Schlussfolgerung, dass Bewegung aus Notwendigkeit erfolgt zählen Eine unendliche Anzahl von Punkten kann nicht enden, selbst dann hat er seinen Stempel aufgedrückt. Die Aporie über die Unmöglichkeit, eine Bewegung zu starten, basiert auf ähnlichen Argumenten.

Dichotomie. Die Begründung ist sehr einfach. Um den ganzen Weg zurückzulegen, muss der sich bewegende Körper zunächst den halben Weg zurücklegen, aber um diesen halben Weg zu überwinden, muss er die halbe Hälfte zurücklegen, und so weiter bis ins Unendliche. Mit anderen Worten, unter den gleichen Bedingungen wie im vorherigen Fall werden wir es mit einer umgekehrten Reihe von Punkten zu tun haben: (S)n, ..., (S)3, (S)2, (S)1. Wenn im Fall der Aporia Achilles und der Schildkröte die entsprechende Zeile nicht den letzten Punkt hatte, dann hat diese Zeile in der Dichotomie nicht den ersten Punkt. Deshalb, so schlussfolgert Zeno, kann die Bewegung nicht beginnen. Und da die Bewegung nicht nur nicht enden, sondern auch nicht beginnen kann, gibt es keine Bewegung.

Absurdität (von lateinisch absurdus, „nicht übereinstimmend, absurd“) ist etwas Unlogisches, Absurdes, das im Widerspruch zum gesunden Menschenverstand steht. Ein Ausdruck gilt als absurd, wenn er äußerlich nicht widersprüchlich ist, sich aber dennoch ein Widerspruch ableiten lässt. Beispielsweise gibt es in der Aussage „Alexander der Große war der Sohn kinderloser Eltern“ nur eine Bejahung, aber keine Verneinung und dementsprechend auch keinen offensichtlichen Widerspruch. Es ist jedoch klar, dass sich aus dieser Aussage ein offensichtlicher Widerspruch ergibt: „Manche Eltern haben Kinder und haben sie gleichzeitig nicht.“ Das Absurde unterscheidet sich vom Sinnlosen: Das Sinnlose ist weder wahr noch falsch, es hat nichts mit der Realität zu vergleichen, um zu entscheiden, ob es ihr entspricht oder nicht. Eine absurde Aussage ist sinnvoll und aufgrund ihrer Widersprüchlichkeit falsch. Beispielsweise ist die Aussage „Wenn es regnet, dann die Straßenbahn“ bedeutungslos, und die Aussage „Der Apfel wurde in drei ungleiche Hälften geschnitten“ ist nicht bedeutungslos, sondern absurd. Das logische Gesetz des Widerspruchs spricht von der Unzulässigkeit sowohl der Bejahung als auch der Verneinung. Eine absurde Aussage ist ein direkter Verstoß gegen dieses Gesetz. In der Logik werden Beweise durch „Absurdität“ betrachtet: Wenn aus einer bestimmten Position ein Widerspruch abgeleitet wird, dann ist diese Bestimmung falsch. In der Alltagssprache gibt es kein eindeutiges Verständnis des Wortes „absurd“. Absurd wird auch ein innerlich widersprüchlicher Ausdruck genannt, der bedeutungslos und alles absurd übertrieben ist. In der Philosophie und Belletristik wird manchmal der Beiname „absurd“ verwendet, um die Beziehung einer Person zur Welt zu charakterisieren. Absurdität wird als etwas Irrationales, Sinnloses und Klares mit der Realität interpretiert. In der Philosophie des Existentialismus bezeichnet der Begriff der Absurdität etwas, das keine rationale Erklärung hat und auch nicht finden kann.

Der Absurdismus („Philosophie des Absurden“) ist ein aus dem Existentialismus entwickeltes System philosophischer Ansichten, das die Abwesenheit des Sinns der menschlichen Existenz (die Absurdität der menschlichen Existenz) bekräftigt. Voraussetzungen für die Entstehung der Philosophie des Absurden waren eine Reihe von Weltkriegen zu Beginn des 20. Jahrhunderts, in denen das Leiden und Sterben der Menschen sowie die soziale Unordnung der Gesellschaft zur Grundlage für die Entwicklung und Verbreitung der Ideen des Existentialismus als vor allem einer humanistischen Bewegung. Im Zuge des zunehmenden Interesses an den Werken von Sartre und Camus, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in Mode kamen, begannen die Ideen der Philosophie des Absurden populär zu werden. Der beste Beweis für die Bedeutungslosigkeit des Lebens sind die Beispiele, die seine Größe beweisen. Kierkegaard Die Theorie des Absurden leitet Kierkegaard in mehreren seiner Werke ab, aber sein Werk „Angst und Zittern“ gilt in diesem Sinne als das wichtigste. Aus der Sicht eines Kritikers des Christentums zitiert Kierkegaard hier die biblische Handlung von Abrahams Opferung seines Sohnes an Gott und erklärt anhand dieses Beispiels die Absurdität der menschlichen Existenz, die auf seiner Unfreiheit beruht. Der Glaube des biblischen Patriarchen erscheint Kierkegaard als ein Paradoxon, „das in der Lage ist, Mord in eine heilige und wohltätige Tat zu verwandeln, ein Paradoxon, das Isaak wieder zu Abraham zurückführt, ein Paradoxon, das keinem Denken unterliegt …“. Ich bin zu einem spirituellen Glaubensakt unfähig, ich kann meine Augen nicht schließen und mich blind ins Absurde stürzen; es ist für mich unmöglich, aber ich rühme mich nicht damit. Obwohl Kierkegaard der Religion kritisch gegenüberstand, schmälerte er die Bedeutung des Glaubens nicht. Im Gegenteil betonte er, dass der Glaube transzendent und daher absurd sei. Der Glaube an Gott ist absurd, weil er einer logischen Rechtfertigung nicht zugänglich ist, aber er ist wirksam: „Abraham glaubte an die Macht des Absurden, weil alle menschlichen Überlegungen längst am Ende sind“; „Es gibt nichts Subtileres und Bemerkenswerteres als die Dialektik des Glaubens, die die Kraft eines spirituellen Schwungs hat ...“ Dostojewski. In der russischen Kultur gilt der Schriftsteller F. M. Dostojewski zu Recht als einer der klügsten Vertreter der Richtung der absurden Literatur. Ohne sich als absurden Philosophen zu bezeichnen, deckt Dostojewski in seinem Werk dennoch umfassend das Problem der Weltanschauung eines Menschen auf, der mit der umgebenden Realität in Konflikt geraten ist. Der Verlust moralischer Richtlinien, des Sinns des Lebens und etablierter moralischer Normen ist eines der Hauptthemen im Werk des Schriftstellers („Die Brüder Karamasow“).

Mathematischer Unsinn. Ihnen wird ein logischer Witz angeboten, in dem die logische Täuschung ad absurdum geführt wird. Versuchen Sie, konkret zu sein. Was ist die logische Inkonsistenz dieser Berechnungen? Wie viele logische Irrtümer gibt es?

Wie viele Tage im Jahr arbeiten wir?

1)8 Stunden am Tag - schlafen. Das sind 122 Tage im Jahr: 365 - 122 = 243.

2)8 Stunden am Tag sind arbeitsfreie Zeit. Dies sind ebenfalls 122 Tage im Jahr: 243 - 122 = 121.

3)Es gibt 52 Sonntage und 52 Samstage im Jahr. Insgesamt 104 freie Tage: 121 - 104 = 17.

4)Es gibt 8 offizielle Feiertage in einem Jahr: 17 - 8 = 9. Urlaub 24 Tage: 9 - 24 = -15.


Abschluss


Es ist etwa ein Jahrhundert her, seit eine lebhafte Diskussion über logische Irrtümer begann. Die vorgenommene Revision der Logik führte jedoch nicht zu ihrer eindeutigen Lösung.

Und gleichzeitig bereitet ein solcher Zustand heute kaum noch jemandem Sorgen. Mit der Zeit wurde die Haltung gegenüber Paradoxien und Sophismen ruhiger und sogar toleranter als zur Zeit ihrer Entdeckung. Es ist nicht nur so, dass sie etwas Vertrautes geworden sind. Und natürlich nicht, dass sie sich damit abfinden würden. Sie bleiben immer noch im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Logiker, die Suche nach ihren Lösungen wird aktiv fortgesetzt. Die Situation änderte sich vor allem, weil sich herausstellte, dass die Paradoxien sozusagen lokalisiert waren. Sie haben ihren festen, wenn auch problematischen Platz in einer Vielzahl logischer Studien gefunden. Es wurde deutlich, dass absolute Sparmaßnahmen, wie sie am Ende des letzten Jahrhunderts und manchmal sogar zu Beginn dieses Jahrhunderts dargestellt wurden, grundsätzlich ein unerreichbares Ideal sind.

Es wurde auch erkannt, dass es kein einzelnes Paradoxienproblem gibt, das für sich allein steht. Die damit verbundenen Probleme sind unterschiedlicher Art und betreffen tatsächlich alle Hauptbereiche der Logik. Die Entdeckung eines Paradoxons zwingt uns dazu, unsere logischen Intuitionen tiefer zu analysieren und uns an einer systematischen Überarbeitung der Grundlagen der Logikwissenschaft zu beteiligen. Gleichzeitig ist der Wunsch, Paradoxien und logische Fehler zu vermeiden, keineswegs die einzige und vielleicht sogar die Hauptaufgabe. Obwohl sie wichtig sind, sind sie nur ein Anlass zum Nachdenken über die zentralen Themen der Logik. Wenn man den Vergleich von Paradoxien mit besonders ausgeprägten Krankheitssymptomen fortsetzt, kann man sagen, dass der Wunsch, Paradoxien sofort zu beseitigen, einem Wunsch gleichkäme, solche Symptome zu beseitigen, ohne sich groß um die Krankheit selbst zu kümmern. Gefragt ist nicht nur die Auflösung logischer Fehler, sondern auch deren Erklärung, die unser Verständnis der logischen Denkmuster vertieft. „Die Antinomien der Logik“, schreibt von Wrigg, „haben uns seit ihrer Entdeckung verwirrt und werden uns wahrscheinlich immer rätseln.“ Ich denke, wir sollten sie nicht so sehr als Probleme betrachten, die darauf warten, gelöst zu werden, sondern als unerschöpflichen Rohstoff zum Nachdenken. Sie sind wichtig, weil das Nachdenken über sie die grundlegendsten Fragen aller Logik und damit allen Denkens berührt.“


Literaturverzeichnis


1. Bryushkin V.N. „Logik“. M., Gardarika, 2001

Getmonova A.D. "Logik". M., „Dobrosovet“, 2001

Deimidov I.V. „Logik“. M., „Dashkov und K“, 2004

Ivlev Yu.V. „Lehrbuch des Logik-Semesterkurses“. M., „Delo“, 2003


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Lächerlich, dumm, ungewöhnlich, widerspricht dem gesunden Menschenverstand.

  • In der Mathematik und Logik bedeutet es, dass ein Element im Rahmen einer bestimmten Theorie oder eines bestimmten Systems keinen Sinn ergibt und damit grundsätzlich unvereinbar ist. Obwohl ein Element, das in einem bestimmten System absurd ist, in einem anderen möglicherweise Sinn macht.
  • Im Alltag - Unsinn, Fiktion, Unsinn, Unsinn, Gil.
    • Ein Ausdruck gilt als absurd, wenn er äußerlich nicht widersprüchlich ist, sich aber dennoch ein Widerspruch ableiten lässt. Beispielsweise gibt es in der Aussage „Alexander der Große war der Sohn kinderloser Eltern“ nur eine Bejahung, aber keine Verneinung und dementsprechend auch keinen offensichtlichen Widerspruch. Es ist jedoch klar, dass sich aus dieser Aussage ein offensichtlicher Widerspruch ergibt: „Manche Eltern haben Kinder und haben sie gleichzeitig nicht.“
    • Das Absurde unterscheidet sich vom Sinnlosen: Das Sinnlose ist weder wahr noch falsch, es hat nichts mit der Realität zu vergleichen, um zu entscheiden, ob es ihr entspricht oder nicht. Eine absurde Aussage ist sinnvoll und aufgrund ihrer Widersprüchlichkeit falsch. Beispielsweise ist die Aussage „Wenn es regnet, dann die Straßenbahn“ bedeutungslos, und die Aussage „Der Apfel wurde in drei ungleiche Hälften geschnitten“ ist nicht bedeutungslos, sondern absurd. Das logische Gesetz des Widerspruchs spricht von der Unzulässigkeit sowohl der Bejahung als auch der Verneinung.
    • Eine absurde Aussage ist ein direkter Verstoß gegen dieses Gesetz. In der Logik werden Beweise durch reductio ad absurdum („Reduktion auf die Absurdität“) betrachtet: Wenn aus einer bestimmten Position ein Widerspruch abgeleitet wird, dann ist diese Bestimmung falsch.
    • Absurdität muss von semantisch chaotischen Sätzen unterschieden werden, beispielsweise dem folgenden „das Auto erzählt“, „das Fenster hat sich hoch geöffnet“.
    • In der Alltagssprache gibt es kein eindeutiges Verständnis des Wortes „absurd“. Absurd wird auch ein innerlich widersprüchlicher Ausdruck genannt, der bedeutungslos und alles absurd übertrieben ist.
    • Im Ozhegov-Wörterbuch: „Absurdität, Unsinn.“ Im „Wörterbuch der Fremdwörter“: Unsinn, Absurdität. Leere und bedeutungslose Definitionen.
    • In der Philosophie und Belletristik wird manchmal der Beiname „absurd“ verwendet, um die Beziehung einer Person zur Welt zu charakterisieren. Albert Camus definiert das Absurde als „das Unmögliche“. Absurdität wird als etwas Irrationales, Sinnloses und Klares mit der Realität interpretiert. In der Philosophie des Existentialismus bezeichnet der Begriff der Absurdität etwas, das keine rationale Erklärung hat und auch nicht finden kann.
    • In der Belletristik nutzt der Autor die Methode der reductio ad absurdum, um den Leser zu verwirren.
    • Das Denken einer Figur, die zu einer wörtlichen Lesart von Metaphern (der Identifizierung von Signifikat und Signifikant) neigt, wird von Wolf Schmid („Prosa als Poesie“) als absurd bezeichnet. Zu den absurd denkenden Charakteren zählt er Adrian Prochorow, den Protagonisten von A. S. Puschkins Erzählung „Der Bestatter“.
    • Bei der „Absurdität“ wird die Figur mit ihren „richtigen“ und tadellosen Konstruktionen vom Autor in eine Realität eingeführt, die der historischen künstlerischen Realität möglichst nahe kommt. Es entsteht eine logische Sackgasse, eine Diskrepanz, eine Art Haken, der nicht gelöst werden kann, ohne die Idee aufzugeben. Dies ist laut O. L. Chernoritskaya die Methode von F. M. Dostoevsky und einigen anderen Schriftstellern.
    • Die Stücke The Bald Singer von E. Ionesco () und Waiting for Godot von S. Beckett () markierten die Geburtsstunde des Theaters des Absurden als Genre oder zentrales Thema. Im Drama des Absurden gibt es meist keine Intrigen und klar definierte Charaktere, darin herrscht der Zufall und die „Handlung“ dreht sich ausschließlich um das Problem der Kommunikation. Dabei lassen sich mehrere Arten von Absurdität unterscheiden: nihilistische Absurdität, die nicht einmal minimale Informationen über die Weltanschauung und die philosophischen Implikationen des Textes und des Spiels enthält; Absurdität als strukturelles Reflexionsprinzip des allgemeinen Chaos, des Zerfalls der Sprache und des Fehlens eines kohärenten Menschenbildes; satirische Absurdität, die in einzelnen Formulierungen und Intrigen verwendet wird und die Welt recht realistisch beschreibt.

    siehe auch

    • // Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron: In 86 Bänden (82 Bände und 4 weitere). - St. Petersburg. , 1890-1907.
    • Absurdismus ist die Weiterentwicklung der Philosophie des Existentialismus.
    • Absurde Gesetze

    Literatur


    Wikimedia-Stiftung. 2010 .

    Synonyme:

    Sehen Sie, was „Absurd“ in anderen Wörterbüchern ist:

      - (von lat. absurdus lächerlich, dumm) Absurdität, Widerspruch. In der Logik wird A. meist als widersprüchlicher Ausdruck verstanden. In einem solchen Ausdruck wird gleichzeitig etwas bejaht und geleugnet, wie zum Beispiel in der Aussage „Es gibt Eitelkeit und Eitelkeit ... ...“ Philosophische Enzyklopädie

      Absurd- Absurdität ♦ Absurde Nicht die Abwesenheit von Bedeutung. Zum Beispiel bedeutet das Wort „Finsternis“ nichts, aber es ist nichts Absurdes daran. Und umgekehrt kann diese oder jene Aussage nur dann absurd sein, wenn sie etwas bedeutet. Benutzen wir…… Philosophisches Wörterbuch von Sponville

      - (lat. absurditas, von ab from und surdus deaf). Absurdität, Unsinn. Wörterbuch der Fremdwörter der russischen Sprache. Chudinov A.N., 1910. ABSURD [lat. absurdus absurd] 1) Unsinn, Absurdität, Unsinn; 2) lit. Drama a. einer von… … Wörterbuch der Fremdwörter der russischen Sprache

      Siehe Absurdität... Wörterbuch der russischen Synonyme und Ausdrücke mit ähnlicher Bedeutung. unter. Hrsg. N. Abramova, M.: Russische Wörterbücher, 1999. Absurdität Absurdität, Unsinn, Abrakadabra, Unsinn, Unsinn, Absurdität, Kauderwelsch, Unsinn, Unsinn, Unsinn, Unsinn, ... ... Synonymwörterbuch

      absurd- a, m. absurde m. 16. Jahrhundert, Montaigne. Rey 1998. Absurdität, Unsinn. Usch. Die Erklärung des Wortes „Farce“ wurde aus der Enzyklopädie umgeschrieben und mit „l absurde et l obscène, absurd und unordentlich“ übersetzt. es scheint, dass dies in die Präsentation der Komödie einfließen wird. 1787.… … Historisches Wörterbuch der Gallizismen der russischen Sprache

      Ein Konzept, das zeigt, dass die Welt über unser Verständnis hinausgeht; geht etymologisch auf das lateinische Wort absurdus zurück, dissonant, unpassend, absurd, von surdus taub, geheim, implizit; die wichtigste Grenze ... ... Enzyklopädie der Kulturwissenschaften

      - (von lat. absurdus lächerlich) Unsinn, Absurdität ... Großes enzyklopädisches Wörterbuch

      - (lat. ad absurdum, von taub kommend) ein Begriff der intellektuellen Tradition, der die Absurdität, Sinnlosigkeit eines Phänomens oder Phänomens bezeichnet. In der Geschichte der Philosophie ist der Begriff „A.“ begann vom Existentialismus als attributives Merkmal verwendet zu werden ... ... Das neueste philosophische Wörterbuch

      ABSURD, absurd, Mann. (lat. absurdum). Absurdität, Unsinn. Bringen Sie es auf den Punkt der Absurdität. Erklärendes Wörterbuch von Uschakow. D.N. Uschakow. 1935 1940 ... Erklärendes Wörterbuch von Uschakow

      ABSURD, Ehemann. Absurdität, Unsinn. Bringen Sie den Gedanken auf den Punkt der Absurdität. Das Theater (Drama) des Absurden ist ein Trend in der Dramatik, der die Welt als Chaos und die Handlungen der Menschen als unlogisch und bedeutungslos darstellt. Erklärendes Wörterbuch von Ozhegov. S.I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova. 1949… … Erklärendes Wörterbuch von Ozhegov

    Absurd

    in der Logik unten Absurdität wird üblicherweise als in sich widersprüchlicher Ausdruck verstanden. In einem solchen Ausdruck wird gleichzeitig etwas bejaht und geleugnet, wie etwa in der Aussage „Meerjungfrauen existieren, und es gibt keine Meerjungfrauen.“

    Als absurd gilt ein Ausdruck auch dann, wenn er äußerlich nicht widersprüchlich ist, aus dem sich aber dennoch ein Widerspruch ableiten lässt. Beispielsweise gibt es in der Aussage „Iwan der Schreckliche war der Sohn kinderloser Eltern“ nur eine Bestätigung, aber keine Ablehnung und dementsprechend keinen offensichtlichen Widerspruch. Es ist jedoch klar, dass sich aus dieser Aussage ein offensichtlicher Widerspruch ergibt: „Manche Frau ist Mutter, und sie ist keine Mutter.“

    Das Absurde als innerlich Widersprüchliches gehört natürlich nicht zum Sinnlosen. „Der Räuber wurde in drei ungleiche Hälften geviertelt“ – das ist natürlich absurd, aber nicht bedeutungslos, sondern falsch, da es in sich widersprüchlich ist.

    Das logische Gesetz des Widerspruchs spricht von der Unzulässigkeit gleichzeitiger Bejahung und Verneinung. Eine absurde Aussage ist ein direkter Verstoß gegen dieses Gesetz.

    Das Verständnis von Absurdität als Leugnung oder Verletzung eines etablierten Gesetzes ist in den Naturwissenschaften weit verbreitet.

    Zu den Absurden zählen laut Physik beispielsweise Aussagen, die nicht mit ihren Prinzipien vereinbar sind, wie etwa „Astronauten flogen in drei Minuten vom Jupiter zur Erde“ und „Aufrichtiges Gebet überwindet die irdische Schwerkraft und erhebt den Menschen zu Gott.“ Aus biologischer Sicht sind die Aussagen absurd: „Mikroben werden aus Schmutz geboren“ und „Der Mensch erschien auf der Erde sofort in der Form, in der er jetzt existiert.“

    Natürlich gibt es keine besondere Sicherheit bei der Verwendung des Wortes „absurd“. Auch in der Logik werden die Begriffe bedeutungslos und absurd synonym verwendet. In der Alltagssprache werden sowohl innere Widersprüchlichkeiten als auch Sinnlosigkeiten als absurd bezeichnet, und im Allgemeinen wird alles absurd übertrieben, karikiert usw.

    In der Logik werden Beweise durch Reduktion auf die Absurdität betrachtet: Wenn aus einer bestimmten Position ein Widerspruch abgeleitet wird, dann ist diese Bestimmung falsch.

    Es gibt auch eine künstlerische Technik – die Absurdität, die jedoch nur äußerlich Ähnlichkeit mit diesem Beweis hat.

    Syntaxverletzungen

    Jede Sprache hat bestimmte Regeln für die Bildung komplexer Ausdrücke aus einfachen. Syntaxregeln. Wie alle Regeln können sie gebrochen werden, und das führt zu der einfachsten und scheinbar transparentesten Art von Unsinn.

    Beispielsweise ist der Ausdruck „Wenn Tisch, dann Stuhl“ bedeutungslos, da die Syntax erfordert, dass in der Phrase mit „Wenn ... dann ...“ einige Anweisungen, keine Namen, anstelle der Auslassungspunkte stehen müssen. Der Satz „Rot ist eine Farbe“ wird nach den Regeln gebildet. Der Ausdruck „es gibt eine Farbe“ ist als vollständige Aussage syntaktisch falsch und daher bedeutungslos.

    In künstlichen Sprachen der Logik werden Syntaxregeln so formuliert, dass sie automatisch bedeutungslose Zeichenfolgen ausschließen. Bei natürlichen Sprachen ist die Situation komplizierter. Auch ihre Syntax ist darauf ausgerichtet, das Bedeutungslose auszuschließen. Seine Regeln definieren den Kreis des syntaktisch Möglichen und ermöglichen es in den meisten Fällen herauszufinden, was diesen Kreis verlässt, wenn er die Regeln bricht.

    In den meisten Fällen, aber nicht immer. In all diesen Sprachen sind die Syntaxregeln sehr vage und unbestimmt, und manchmal ist es einfach unmöglich zu entscheiden, was noch kurz davor steht, sie einzuhalten, und was bereits darüber hinausgegangen ist.

    Angenommen, die Aussage „Der Mond besteht aus grünem Käse“ ist physikalisch unmöglich und daher falsch. Aber syntaktisch ist es einwandfrei. Was die Aussagen „Die Rose ist rot und zugleich blau“ oder „Der Klang der Posaune ist gelb“ betrifft, lässt sich nur schwer mit Sicherheit sagen, ob sie im Rahmen des syntaktisch Möglichen bleiben oder nicht.

    Darüber hinaus ist auch die Einhaltung der Syntaxregeln nicht immer eine Garantie für die Sinnhaftigkeit. Der Satz „Rechtwinkligkeit trinkt die Fantasie“ ist offenbar bedeutungslos, obwohl er gegen keine Regel der Syntax der russischen Sprache verstößt.

    Der Dichter V. Shershenevich hielt syntaktische Verstöße für ein gutes Mittel, um die Steifheit, Nekrose der Sprache und konstruierte Aussagen wie „Er geht“ zu überwinden. Nach außen hin ist dies ein klarer Verstoß gegen die Regeln der Syntax. Aber erst der Kontext kann zeigen, ob diese Konstruktion keinen Sinn hat und ob sie für den Gesprächspartner so unverständlich ist. Schließlich kann es ein Ausdruck der Unzufriedenheit mit dem restriktiven Rahmen der Syntax sein. Es kann einen ungewöhnlichen oder unnatürlichen Gang desjenigen hervorheben, der „geht“, oder im Gegenteil seine Ähnlichkeit mit der Gangart des Sprechers selbst („Er geht, wie ich gehe“) usw. Wenn eine Abweichung von den Regeln keine einfache Fahrlässigkeit ist, sondern eine Bedeutung hat, die vom Hörer erfasst wird, dann kann auch diese syntaktisch offensichtlich unmögliche Kombination nicht unbedingt als bedeutungslos eingestuft werden.

    Und dann gibt es keine Regeln, ohne sie zu brechen. Syntaktische Regeln sind wichtig, ohne sie ist eine Sprache unmöglich. Die Kommunikation der Menschen ist jedoch keineswegs ein Beweis für die Allmacht und unbedingte Nützlichkeit dieser Regeln. Kleinere, unfreiwillige Abweichungen davon in der Praxis der Live-Rede sind ein häufiges Phänomen.

    In einem Artikel über die Zen-Sprache schreibt D.T. Suzuki schreibt: „Als ich im Sommer 1952 mit einem berühmten deutschen Philosophen über das Problem des Seins diskutierte, fragte er mich, wie der Zen-Buddhismus das Sein beschreiben würde. Ich habe die folgende Geschichte erzählt.

    Te Shen (790-865) hielt einst diese Predigt:

    „Wenn du fragst, machst du einen Fehler, und wenn du nicht fragst, dann machst du das Gegenteil.“ Er sagte nicht „Trotzdem“, er sagte einfach: „Du verhältst dich widersprüchlich.“ Der Mönch trat aus den Reihen und begann mit der zeremoniellen Verbeugung. Der Mentor verschwendete keine Zeit und schlug ihn mit seinem Stab. Der Mönch sagte: „Ich habe gerade begonnen, mich vor dir zu verneigen – warum schlägst du mich, oh Meister?“ Der Mentor antwortete: „Wenn ich darauf gewartet hätte, dass sich der Mund öffnete, wüsste man nie, was hätte passieren können!“

    Danach fügte ich hinzu: Dies ist die Art von Sprache, die Zen in Bezug auf das Sein verwendet. Der Philosoph lächelte und sagte nichts mehr ...“.

    Die Schwierigkeit besteht darin, das Problem nicht zu vermeiden. Was Suzuki Sprache nennt, ist tatsächlich Sprache. Die Zen-Mönche haben es verstanden, und der Forscher muss es auch verstehen.

    Dies ist jedoch eine sehr schwierige Aufgabe. Mondos und Koans sind eine Art Literatur der absurden, absichtlich absurden, bedeutungslosen, unlogischen Wortkombinationen. Es ist paradox, dass diese absurden Berichte etwas sagen sollen, denn wir sind es gewohnt, eine absurde Kombination von Begriffen wie einen bedeutungslosen Satz zu behandeln. Es ist unmöglich, sich dem Zeichensystem des Zen zu nähern, ohne dieses Paradoxon zu verstehen und ohne eine Reihe von Fragen zu beantworten: Was ist Absurdität? Kann die Absurdität einer Nachricht außerhalb des Kontexts beurteilt werden? Kann eine Aussage, die in einem Kontext absurd ist, in einem anderen vernünftig sein?

    Nehmen wir zwei Aussagen, deren Absurdität außer Zweifel steht:

    „Unsinn in Pflanzenöl“; „weichgekochte Stiefel“.

    Beide Beispiele für Absurdität sind Begriffskombinationen. Darin unterscheiden sie sich von Zaumi, worauf es ankommt allein Wort (Interjektion) oder ist nicht in sinnvolle Wörter unterteilt und kann als Interjektions-Lautkombination betrachtet werden. Abstruse (interjektionale) Klangkombinationen, die mit keinem Objekt korrelieren, werden traditionell in den Refrains von Liedern (z. B. drulafu-drulafa, yoksel-moksel), in der Live-Sprache (Grunzen) verwendet und tragen eine gewisse semantische Last, aber diese Last ergibt sich aus der Rhythmusarbeit (Sprachsituation) als Ganzes und nicht aus bestimmten Verbindungen zwischen einzelnen Textelementen. Mit anderen Worten: Die Bedeutung des Zwischenrufs wird rein rhythmisch (und nicht logisch) gegeben. Es hat einfach nichts mit Logik zu tun und kann aus seiner Sicht nicht als etwas Vernünftiges (Logisches) oder Absurdes (Unlogisches) angesehen werden. Ein Beispiel für Zaumi im Zen ist der Lieblingsausruf vieler Mentoren: „Quatz!“ .

    In diesem Kapitel wird das Zaumi-Problem ausgeschlossen. Was uns interessiert, ist die semantische Last Alogismus. Basierend auf den gegebenen Beispielen kann es als offensichtlich falsch definiert werden, „das Auge schneiden“ Kombination von Begriffen. Von Absurdität zu unterscheiden Beschreibung ihm, die Aussage der Absurdität als eine Tatsache. Der Ausruf „Unsinn!“ überhaupt nicht absurd, wenn es sich um echten Unsinn handelt. Im Satz „Unsinn in Pflanzenöl“ entsteht „Unsinn“ nicht durch das Wort „Unsinn“, sondern erst durch seine Verbindung mit anderen Wörtern. Es ist absurd, Unsinn mit Pflanzenöl zu kombinieren. Ebenso absurd ist die Kombination von „Stiefel“ mit dem Zustand „weichgekocht“, obwohl jeder Begriff einzeln „vernünftig“ ist.

    Aus den obigen Beispielen lässt sich leicht schließen, dass es Absurdität gibt logischer Fehler. Reale Beziehungen zwischen Objekten sind korrekte Beziehungen. Nur die Argumentation kann falsch und absurd sein. Die offensichtliche Absurdität, die Absurdität offenbart den begangenen Fehler. Die Bedeutung des Absurden ist ein Hinweis auf einen Irrtum, auf die Abweichung des Geistes von der Realität. Ungefähr so ​​verhält es sich in der Mathematik und einigen anderen bedingten Systemen, die auf der Identität von Geist und Realität basieren.

    Im wirklichen Leben sind die Dinge jedoch komplizierter. In der breiten historischen Realität können die Zusammenhänge nicht nur von Wörtern, sondern auch der Objekte selbst (neu, ungewöhnlich, unbewusst) absurd sein. Und man kann über eine wirklich absurde Situation sprechen; es entsteht in Übergangsepochen, wenn „die Welt sich aus ihrer Kniescheibe herausgedreht hat“ (Shakespeare). Es entsteht im Alltag, wenn Menschen, die sich ein Leben ohne einander nicht vorstellen können, gleichzeitig das Gefühl haben, dass sie nicht zusammenleben können („Es waren nicht Monate, Jahre, die trennten ...“ – A.A. Akhmatova). Es entsteht, wenn zwei logische Systeme, die auf unvereinbaren Postulaten basieren, kollidieren. In solchen Situationen kann eine absurde Kombination von Begriffen auf Verwirrung im Leben selbst (und nicht in der Argumentation) hinweisen und nicht seinen eigenen Fehler, sondern die wesentlichen Qualitäten der Realität bewusst machen. Mit anderen Worten: Indem die absurde Botschaft scheinbar Unvereinbares miteinander verknüpft, deutet sie darauf hin (obwohl sie nicht streng und genau beschreibt), dass das Leben über unsere Vorstellungen vom Leben hinausgeht. Während das Urteil also im wahrsten Sinne des Wortes absurd und auf der Ebene des gesunden Menschenverstandes absurd bleibt, kann es auf einer tieferen Ebene der Realität entsprechen und den realen Konflikt symbolisch beschreiben. Im Gegenteil, der gesunde Menschenverstand, der Objekte, die er klar unterscheidet, logisch richtig verbindet, entgleitet in einer „absurden Situation“ an der Oberfläche, weil er das Hauptverwirrende nicht genau unterscheidet. Deshalb greifen selbst überzeugte Rationalisten, wenn sie sich in einer „absurden Situation“ befinden, spontan auf die Sprache des Paradoxen, des Grotesken und der Absurdität um. Dies sind zum Beispiel Volgins Sarkasmen in N.G. Tschernyschewski. Er beschrieb Russland als „eine elende Nation, eine Nation von Sklaven“. logisch kommt zu dem Schluss, dass die Beteiligung an revolutionären Aktivitäten dumm, und genau dort, widerspricht der Logik erklärt das Gegenteil Vielleicht sich verhalten („wie ein lebendig begrabener Mensch nicht anders kann, als seinen Kopf auf den Sargdeckel zu schlagen“). Diese Art der Argumentation widerspricht scharf dem „vernünftigen Egoismus“ der Charaktere in What Is To Be Done? . Die Werke von A.I. Herzen, geschrieben vor und nach 1848 (insbesondere „Doktor Krupov“ und „Aphorismus des Titus Leviathan“).

    In manchen Epochen erweisen sich paradoxe, groteske, absurde oder ans Absurde grenzende Kombinationen als talentierte, gezielte und logisch korrekte Konstruktionen – fruchtlos. Es genügt, an „Lobrede der Dummheit“, „Briefe dunkler Menschen“ von Rabelais zu erinnern. Die negrotesken Werke von Erasmus und Hutten geraten in Vergessenheit. Die negrotesken Seiten von Rabelais werden ohne Begeisterung gelesen. Daher weist eine absurde Aussage nicht immer auf einen Denkfehler hin. Manchmal ist es im Gegenteil das Glück des Geistes, ein Zeichen eines lebendigen Geistes, der die Absurdität seiner Arbeitsregeln, seiner Logik erkannt hat. Denn die Logik kann historisch oder auf andere Weise begrenzt sein, und die Realität kann sich in einer bestimmten Wendung als verwirrend, „absurd“ erweisen.

    Es ist sinnvoll, groteske Situationen sozusagen zu klassifizieren und sie in mindestens zwei Haupttypen zu unterteilen.

    Die Verwechslung zweier Systeme, von denen jedes für sich eine logische Organisation zulässt (und manchmal besitzt), aber nur einzeln und nicht zusammen (Übergangsepochen der Geschichte, die Familie am Vorabend der Scheidung usw.).

    Die Verwechslung einer Sphäre, die eine logische Organisation ermöglicht, mit einer anderen, die nur ganzheitlichem Denken zugänglich ist (ein Beispiel dafür wird in meiner Arbeit „Rublews Dreieinigkeit und trinitarisches Denken“ analysiert).

    Streng genommen erscheinen Situationen der ersten Art nur absurd, in Wirklichkeit sind sie paradox. Mit anderen Worten: Sie können vom formalisierten Denken verstanden werden, wenn es seine Postulate ändert und subtilere Handlungsregeln schafft. » usw. Das bedingt absurde Situationen, die es erfordern, über das bekannte logische System hinauszugehen und überhaupt keine Logik. Im Gegenteil, Situationen der zweiten Art können als unbedingt oder wirklich absurd bezeichnet werden. Im Rahmen eines starr organisierten Denkens sind sie unlösbar. Ihre „Logik“ kann als „flüssig“ bezeichnet werden.

    Zen-Koans und -Mondos gehören im Allgemeinen zur zweiten Art. Aber erstens lässt sich dies nicht beweisen, ohne groteske Botschaften unterschiedlicher Art zu vergleichen. Zweitens erscheinen groteske Botschaften der zweiten Art nie in einem Vakuum, das von den Paradoxien der Geschichte, des Alltags usw. gereinigt ist. (d. h. Grotesken erster Art). Daher ist es notwendig, zumindest allgemein das gesamte System der „absurden Situationen“ und „absurden Aussagen“ zu betrachten.

    Es gibt eine vereinfachte Sichtweise, die alles Absurde auf die Sphäre der Religion verweist und das Studium absurder Botschaften einerseits und Religion andererseits beendet.

    Tatsächlich scheut die Religion erstens nicht vor formalisiertem Denken zurück und fungiert (in manchen Epochen) sogar als Sphäre ihrer vorherrschenden Entwicklung – zum Beispiel ist der frühe Buddhismus sehr rational. Sie ist viel rationaler als die damalige Wissenschaft (Medizin usw.). Zweitens – und das interessiert uns im Rahmen dieses Kapitels – kann man in vielen Beispielen heiliger Absurdität eine gewisse profane Bedeutung offenbaren, einen Hinweis auf die rein historischen Feinheiten der Übergangszeit sehen.

    Analysieren wir das von E. Yakovlev vorgeschlagene Beispiel: „Ich glaube, weil es absurd ist.“ Lassen Sie uns zunächst Tertullian vollständig zitieren und in Klammern einige Realitäten der Zeit einführen, die den Zeitgenossen klar, aber längst vergessen waren. „Der Sohn Gottes ist gekreuzigt“, schrieb Tertullian. - Es ist nicht beschämend (gerade für uns), weil es beschämend ist (in den Augen des offiziellen Roms). Und der Sohn Gottes starb; es ist (für uns) glaubwürdig, weil es absurd ist (in den Augen von Philosophen, die göttliche Kaiser verehren). Und er ist von den Toten auferstanden: Das ist unbestreitbar, weil es unmöglich ist.

    Wir haben unsere Erläuterungen in Klammern unterstrichen Kontroverse Tertullian, die Logik des Streits, die Pierre Ramet im 16. Jahrhundert erzwang. um die These zu verteidigen, auch ziemlich absurd: „Alle Aussagen des Aristoteles sind falsch“ (mit der Implikation: und die übrigen Aussagen der Scholastik – auch); die Logik des Streits, die Belinsky mehrere Jahrhunderte später dazu zwang, dem Verteidiger der Autokratie zu antworten: „Nein, egal was Sie sagen, ich werde Ihnen immer noch nicht zustimmen!“

    Es war geordnet, gewohnheitsmäßig und daher wurde es als angemessen angesehen, den Kaiser zu ehren. Es war ungewöhnlich und deshalb schien es unvernünftig, den gekreuzigten Sohn eines Zimmermanns zu ehren. Im Gegenteil, die Christen hielten es für unangemessen, Nero und Caracalla zu ehren und verehrten den Autor der Bergpredigt. Hinter der Alternative „Vernunft-absurd“ stehen manchmal beide Köpfe, von denen jeder aus der Sicht des anderen absurd, absurd ist. Deutlicher wird dies bei einem größeren Denker als Tertullian, nämlich bei St. Paulus: „Wer von euch meint, in dieser Welt weise zu sein, der sei töricht ... Denn die Weisheit dieser Welt ist Torheit vor dem Herrn“ (1. Korinther 3,18-19).

    „Wo ist der Weise? Wo ist der Schreiber? Wo ist der Fragesteller dieser Welt? Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt in Torheit verwandelt? (1. Korinth., 1.20)

    „Seht, Brüder, wer seid ihr berufen: nicht viele von dir weise nach dem Fleisch, nicht viele stark, nicht viele edel.

    Aber Gott hat die Unweisen der Welt erwählt, um die Weisen zu verwirren; und Gott erwählte die Schwachen der Welt, um die Starken zu beschämen;

    Und Gott erwählte die niedrigen Dinge der Welt und die niedrigen und bedeutungslosen Dinge, um die bedeutsamen Dinge abzuschaffen ...“ (1. Korinth., 1, 26-28).

    Als der christliche Standpunkt aufhörte, ungewöhnlich zu sein, erlangte er im Laufe der Zeit die Anerkennung der Vernunft. Thomas von Aquin würde niemals sagen: „Ich glaube, weil es absurd ist.“ Im Gegenteil, der (noch) führende Theologe des Katholizismus glaubte, dass Vernunft und Glaube sich gegenseitig bestätigten. Aber „die Eule der Minerva fliegt in der Abenddämmerung hinaus“. Auf das 13. Jahrhundert folgte das 15. Jahrhundert, als eine gewisse Identität von Vernunft und Glauben hergestellt wurde. Es begann sich ein neues Verhalten herauszubilden, das nicht in den Rahmen des mittelalterlichen Christentums passte, und dieses neue Verhalten setzte sich zunächst auf die gleiche Weise durch, wie es einst das Verhalten der frühen Christen tat – entgegen der Vernunft. Es nimmt spontan Gestalt in Dantes Inferno oder in den Gedichten von Villon an, der die Unvernünftigkeit, die Absurdität seines ganzen Wesens sehr deutlich spürte: „Ich verdurste am Bach ... Überall werde ich angenommen, von überall vertrieben!“ Ich bin nicht intelligent, nicht ehrlich, nicht schön, ich bin ein Dieb und ein Räuber, aber ich bin eine Person, ein unteilbares Atom des Seins, und deshalb bin ich es! - sagt Villon mit all seinen Gedichten. Hundert Jahre vergingen, bevor im selben Frankreich (das Italien des 15 Absurditäten. Vernunft und Absurdität sind also kein so großer Gegensatz ...

    Grundsätzlich neues historisches Verhalten entsteht spontan, emotional, im Gegensatz zum alten Geist. Aber die Zeit kommt und es gibt eine Philosophie, die sich dessen bewusst ist. Es treten Sophisten, Mutaziliten, Scholastiker, Aufklärer auf – und es entsteht eine Philosophie, die von neuen Gewohnheiten wie von ihren Postulaten ausgeht, und diese neue Philosophie ist mehr oder weniger rational. In jeder Epoche hat der Rationalismus seine eigenen Besonderheiten; der Rationalismus von Demokrit, Thomas von Aquin und Descartes ist nicht identisch; dennoch sind sie vergleichbar, sie gehorchen einigen allgemeinen Regeln rationalistischer Konstruktionen. Der Unterschied zwischen ihnen beruht größtenteils auf Postulaten. Für Epikur und Hobbes ist die Überlegenheit der individuellen Vernunft gegenüber der Tradition, der nüchternen Vernunft gegenüber der Erfahrung der Ekstase offensichtlich; Für Thomas von Aquin ist es auch offensichtlich, dass die Tradition des historischen Kollektivs, das im Zustand der Gnade (Erleuchtung) bestätigt und im Dogma verankert ist, höher ist als ein nüchterner individueller Geist und die Freiheit des gnadenlosen (unerleuchteten) Denkens nur innerhalb des Geistes möglich ist Rahmen von Interpretationen Dogmen. Der Geist der Neuzeit ist den Naturwissenschaften und der wirtschaftlichen Entwicklung zugewandt, d.h. in Bereichen, die nüchterne Effizienz und völlige Freiheit rationaler Experimente erfordern; Der Geist des Thomas von Aquin nimmt, da er der Erde zugewandt ist, vor allem die Probleme der öffentlichen Moral wahr.

    Jede Epoche, jede Kultur, jeder Bereich menschlichen Handelns hat ihr eigenes Pathos, und dieses Pathos kann als ein konsistentes formalisiertes System ausgedrückt werden, das durch Erfahrung und Praxis verifiziert wird. Jede Philosophie hat ihren eigenen rationalen Kern, und dieser Kern kann rational ausgedrückt werden. Absurdität entsteht nur, wenn ein Postulat mit einem anderen, ein System mit einem anderen kollidiert.

    Der mittelalterliche Rationalismus ist eine allgemein anerkannte Tatsache. Sein mittelalterlich, er bewahrt das bekannte Erbe der im gesamten Mittelalter verbreiteten Postulate, die dem gesunden Menschenverstand widersprechen. Aber in der Art und Weise, wie sie ihren Stoff verarbeitet, ist die Scholastik streng logisch. Im Gegenteil, in der Renaissance lebt die Vorliebe für Paradoxes, Groteskes und Absurdes wieder auf. Es bildete sich ein neuer Rationalismus heraus, der im Allgemeinen konsequenter war als der Rationalismus der Scholastik, aber das Denken der Übergangszeit ist bizarr, unsystematisch, essayistisch und in Logik, Konsistenz und Methode den großen Scholastikern des 13. Jahrhunderts weit unterlegen.

    Es scheint schwierig zu sein, den Rationalismus des 17. und 18. Jahrhunderts anzuerkennen wurzelt in Paradox, Grotesk, Absurdität (der ersten Art, gemäß unserer Klassifizierung). Dies ist jedoch nicht seltsamer als die Tatsache, dass „die Menschen, die die moderne Herrschaft der Bourgeoisie schufen, alles andere als bürgerlich begrenzte Menschen waren.“ Die gesamte Entwicklung der Vernunft erweist sich, wenn wir in ihre Widersprüche eindringen, als untrennbar mit der Entwicklung des Absurden verbunden.

    Das Problem der absurden Kommunikation ist eines der zentralen Probleme der allgemeinen Kommunikationstheorie. Absurde Botschaften verschmelzen keineswegs zu einer Masse, die bedeutungslos ist oder in allen Lebensbereichen die gleiche Bedeutung hat. Absurde Botschaften sind, wenn man sie im Kontext betrachtet, ebenso vielfältig bedeutungsvoll wie vernünftige Botschaften. Absurdität ist nichts, was der Vernunft fremd ist. Wie alle Phänomene, unterschiedlich und gegensätzlich, durchdringen sich Vernunft und Absurdität. Die Entwicklung der Formen der Vernunft ist untrennbar mit der Entwicklung der Formen des Absurden verbunden.

    Absurde Botschaften erhalten in jedem grundlegend neuen Denksystem eine neue Bedeutung. Es ist möglich, Denksysteme voneinander zu unterscheiden und in Reihen zu gruppieren, wobei die jedem System innewohnenden Bündel möglicher Bedeutungen des Alogismus (Absurdität) zugrunde gelegt werden. Man kann die Breite dieser Bündel, einzelner Werte – und schließlich den Grad und die Art der Unlogik der vom Intellekt geschaffenen Systeme – mit dem Grad und der Art der Unlogik objektiver Situationen vergleichen, in denen das System verwendet wird. (Beim streng formalisierten Denken wird der Balken beispielsweise auf eine Linie reduziert, beim kontextuellen Denken entfaltet er sich zu einem Fächer. Auf diese Gegensätze wird weiter unten eingegangen.)

    Im Rahmen des formalisierten Denkens kann Absurdität als eine Beziehung von Begriffen definiert werden, die den Postulaten und Operationsregeln widerspricht. Solche Beziehungen gelten als verboten. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie nicht signifikant sind. Das Wort „absurd“ kommt in einem Geometrielehrbuch häufiger vor als in einem Roman von Françoise Sagan und ist jedes Mal eine Beschreibung einer absurden Situation (in der Mathematik heißt es reductio ad absurdum). Kiselevs Lehrbuch lässt sich aufgrund der Häufigkeit der Verwendung des Begriffs „Absurdität“ der Literatur der Absurdität zuordnen und ebenso einer Analyse unterziehen wie die Bücher von Camus, Sartre und Sagan.

    Wir können einwenden, dass die Rolle einer absurden Situation bei der Entwicklung der Handlung eines Geometrielehrbuchs nicht mit ihrer Rolle bei der Entwicklung der Handlung eines Romans vereinbar ist. Wir behaupten jedoch nicht, dass der Begriff „Absurdität“ in Kiselevs Lehrbuch dasselbe bedeutet wie im 8. Roman „Certain sourire“. Wir behaupten nur, dass es etwas bedeutet, dass die absurde Situation für die Entwicklung des geometrischen Denkens wesentlich ist. „Absurdum est“ bedeutet hier Anhalten, die Notwendigkeit zur Umkehr, eine Sackgasse. Aus dieser Sicht ist formalisiertes Denken, das Widersprüche vermeidet, auf allen Seiten ebenso durch Absurditäten begrenzt wie eine Eisenbahnstrecke durch Sackgassen. Absurdität ist die Grenze des formalisierten Denkens, ohne die es nicht funktionieren kann. Das Absurde ist der Grenzwächter des Geistes.

    Das Denken bewegt sich nach den Regeln eines formalisierten Systems, wie eine Kutsche auf Schienen. In einer Sackgasse angekommen, hält das Auto an. Es ist notwendig, ihn hinter den Pfeil zurückzuschieben, den Pfeil zu drehen und ihn auf eine andere Spur zu lenken. So agieren wir im Rahmen der Geometrie. Wir geraten in eine Sackgasse, wir ziehen uns zurück, wir finden einen neuen Weg, wir bewegen uns in eine neue Sackgasse. Wenn wir die Bewegung auf Schienen als reine Kunst betrachten, dann ist sie leicht, harmonisch und schön. Doch egal wo sich das Auto befindet – in Sewastopol oder Wladiwostok – es verlässt die Vorfahrt nicht. Und alles unerreichbar für den Passagier. Um das Meer oder die Berge zu betreten, eine Blume zu pflücken, muss man aus der Vorfahrt ausweichen, entgleisen und abseits der Straße fahren.

    Der Versuch, Blumen zu pflücken, ohne das Auto zu verlassen, ist ein absurdes Unterfangen. Um näher an die Blume heranzukommen, ist es notwendig, einen neuen Weg zu bauen, und das geht nicht, ohne die Blume zu zertrampeln, ohne sie mit Schutt zu bedecken. Es ist so dumm, dass es nur im Traum möglich ist. In Wirklichkeit tun wir jedoch – im intellektuellen Bereich – jedes Mal etwas Ähnliches, wenn wir versuchen, einer formalisierten Spur zu folgen, um Begriffe wie „Liebe“, „Freiheit“, „Sein“ zu verstehen. In diesen Fällen erweist sich formalisiertes Denken als völlig lächerlich.

    Sie können auf Metaphern verzichten, indem Sie die Konzepte Kern und Wertefeld einführen. Der Kern einer Bedeutung ist das, was unabhängig vom Kontext bestimmt werden kann. Der Bedeutungsbereich umfasst alle vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Beziehungen eines Wortes zu anderen Wörtern der Sprache. Im formalisierten Denken ist der Kern streng begrenzt und das Feld wird als bedeutungslos anerkannt. Von Leere umgebene Kerne verbinden und trennen sich nach strengen Regeln der Logik, Logistik usw. Logische Konstruktionen (Diagramme, Modelle) ermöglichen es, bestimmte Phänomene vorherzusagen und effiziente Maschinen herzustellen. Es gibt jedoch Wörter, deren Bedeutung sozusagen keinen Kern hat. Wenn der Wertkern eines „normalen“ Wortes eines formalisierten Systems im Grenzwert gleich Eins ist und der Körper Null ist, dann ist der Wertkern des paradoxen Wortes im Grenzwert gleich Null und der Körper ist unendlich . Hinter dem paradoxen Wort steht ontologisch gesehen kein von anderen Tatsachen verschiedenes Faktum der Wirklichkeit, sondern eine Hypostase der Wirklichkeit, in der die Wirklichkeit als Ganzes erscheint; Wie jede materielle Kultur ist sie in ihrem symbolischen Aspekt eine spirituelle Kultur.

    Praktisch paradoxe Begriffe zeichnen sich dadurch aus, dass sie in keiner Weise definiert werden können. Es gibt beispielsweise Hunderte von Definitionen von Kultur, Religion usw. Jeder Definitionsversuch erfasst einen Aspekt und lässt die anderen im Schatten. Und da man nicht feststellen kann, welcher Aspekt wichtiger ist, kann man sich auch nicht auf einen eindeutigen Inhalt des Begriffs einigen. Was für Wissenschaftler einer Schule praktisch ist, ist für andere äußerst unbequem. Daher kann der Konventionalismus hier ebenso wenig helfen, wie er den Erbauern des Turmbaus zu Babel geholfen hat.

    Ein weiteres empirisches Zeichen des paradoxen Begriffs kann in seiner Verwendung als Zeichen absoluter Integrität, als Synonym für das Wort „Gott“ gesehen werden. Begriffe wie Tao, Nirvana, die Große Leere, per Definition, sind undefinierbar. „Wer weiß, redet nicht, wer redet, weiß nicht.“

    In weniger paradoxen Fällen sind sowohl der Kern als auch das Bedeutungsfeld bedeutsam und können willkürlich hervorgehoben werden. Auf dieser Grundlage schaffen Philosophen Systeme, die die Welt entweder als System von Atomen oder als unteilbare Einheit beschreiben. Beide Prinzipien können formalisiert, streng und konsistent ausgedrückt werden.

    Beim atomaren Ansatz ist dies offensichtlich. Aber es ist genauso einfach, vom Einen auszugehen und die Menge für eine Illusion zu erklären, die durch das Feld des Einen geschaffen wird, dessen Wellen wir für Objekte halten. Ineinander übergehende Begriffsfelder werden als Realität postuliert, voneinander verschiedene Bedeutungskerne dagegen als Nichts. (Aus einer bestimmten Sicht Alle Griechische Philosophen der klassischen Ära - Atomisten. Parmenides ist auch Atomist, nur reduzierte er die Welt auf ein Atom.)

    Die Erfahrung von zweieinhalbtausend Jahren Philosophiegeschichte zeigt, dass das Prinzip des Parmenides und das Prinzip des Demokrit logisch unwiderlegbar und logisch unvereinbar sind. Strenges Denken ist gezwungen, entweder das eine oder das andere oder sich selbst zu leugnen. In den ersten beiden Fällen ist es in Bezug auf die abgelehnte Alternative absurd, die praktisch nicht beseitigt werden kann und unter Bedingungen intellektueller Verfolgung zusätzliche Bedeutung erhält, zum Zeichen eines schwer fassbaren Ganzen wird (wie Luzifer in A. Frans' Roman „ Der Aufstieg der Engel“). Im dritten Fall ist es innerlich absurd, sich selbst und andere zu täuschen, um Ziele zu erreichen und Salz auf den Schwanz des Absoluten zu streuen. Es kostet den Dichter nichts zu sagen, dass Gott, das Symbol der Integrität, „der allmächtige Gott der Details, Jagiilov und Jadwig“ (B. Pasternak) ist. Logischerweise ist dies eine ungültige Aussage.

    Die Begrenztheit des formalisierten Denkens ergibt sich aus der Gewissheit (und damit Begrenztheit) seiner Ausgangspostulate. Ein bestimmtes Postulat (eine Gruppe von Postulaten) ermöglicht es, die Welt unter einem bestimmten Aspekt zu beschreiben – und nicht mehr. Das Postulat ist vergleichbar mit einer räumlichen Betrachtung eines physischen Objekts. Der beste Aussichtspunkt ermöglicht Ihnen den Überblick Hälfte Objekt (zum Beispiel der Globus oder der Globus). Es ist unmöglich, den Globus gleichzeitig von beiden Seiten zu betrachten. Es ist auch unmöglich, die Ebene der Identität (das Postulat des Parmenides) und die Ebene der Unterschiede (das Postulat des Demokrit) zu kombinieren. Alle nicht-parmenidischen Standpunkte werden auf der Ebene der Unterschiede angesiedelt und stehen nicht nur im Widerspruch zu parmenidischen, sondern widersprechen sich auch gegenseitig.

    Nicht nur in der Philosophie, sondern auch in jeder einzelnen Wissenschaft gibt es eine Reihe von Konzepten, die jeweils auf Fakten basieren, nach den allgemeinen Regeln des formalisierten Denkens aufgebaut sind und es Ihnen ermöglichen, sich dem Verständnis neuer Faktengruppen zu nähern ( sie vorhersagen, entdecken, erklären usw. ). Aber diese Konzepte passen nicht in eine Einheit, widersprechen einander, leugnen einander. Jedes Konzept, das die Fakten A, B, C aus einem vorteilhaften Blickwinkel beleuchtet, drängt andere Fakten (E, Yu, Z) in den Schatten. Jedes Konzept enthüllt bestimmte Fakten und schließt andere aus oder macht den Zugang zu ihnen zumindest äußerst unbequem. Jedes Konzept überwindet die spezifischen Schwierigkeiten bei der Beschreibung der Tatsachen, die es reduziert, spezifische Probleme, die erst mit der Ablehnung des Konzepts selbst verschwinden. Es ist unvermeidlich. „Ein Auge, das alle Strahlen sehen würde“, sagte Engels, „deshalb würde es absolut nichts sehen.“

    Formalisierte Systeme basierend auf den Postulaten a und Anti-a, können in einem Metasystem verallgemeinert werden, in Bezug auf das sie zu Subsystemen, Spezialfällen, werden. Metasysteme sind jedoch Systeme, und alles, was über formalisierte Systeme im Allgemeinen gesagt wurde, kann über sie wiederholt werden. Separate Metasysteme sind ebenso inkompatibel wie separate Antisysteme niedrigerer Ordnung. Die Idee eines absoluten Metasystems führt in die Absurdität, die im Rahmen formalisierten Denkens verboten ist. Ein bestimmter Standpunkt kann kein allgemeiner Standpunkt sein. In der Rolle des Universellen definiert, ist der Kern der Bedeutung, identisch mit dem Feld der Bedeutung, so paradox wie der Sohn, wesensgleich mit dem Vater und seit jeher im Schoß der Väter wohnend.

    Somit liefert das Metasystem immer eine bestimmte Lösung; Die Grenzen der Systeminkompatibilität werden von einem Ort zum anderen verschoben, verschwinden aber nicht und verlieren nicht ihre Bedeutung.

    Zweitens werden Metasysteme immer nachträglich erstellt. Sie tragen nicht dazu bei, etwas Neues zu schaffen, sondern retten lediglich die Ehre des formalisierten Denkens, indem sie dessen uneheliche Kinder adoptieren. Die Empfängnis erfolgt illegal und verstößt gegen die Regeln. Als Lobatschewski beschloss, eine nichteuklidische Geometrie zu schaffen, brach er das Tabu der Absurdität, indem er Absurdität als Zeichen des Übergangs von einem formalisierten System zu einem anderen interpretierte (und nicht als Stoppschild).

    Das Gleiche tat Einstein bei der Interpretation von Michelsons Experiment. Unter dem Einfluss der Notwendigkeit, die die Physik aus den Grenzen des gesunden Menschenverstandes verdrängte, wurde eine neue Denkweise verwirklicht und zu einem System, zu einer eigentümlichen Form der Dialektik geformt. Du kannst sie anrufen bedingt formalisiert System des Denkens. In diesem Zusammenhang kann das Denken betrachtet werden, das die exakten Wissenschaften vor Lobatschewski und Einstein dominierte definitiv formalisiert.

    Im bedingungslos formalisierten Denken decken sich die Postulate mit den Gewohnheiten des gesunden Menschenverstandes. Daher wirken sie unerschütterlich und absurd – ein bedingungsloses Zeichen für einen Stillstand, die Unvorstellbarkeit weiterer Bewegung. Bedingungslos formalisiertes Denken bleibt vor der Absurdität stehen, wie ein gejagter Wolf vor einer Kette roter Fahnen. Naturforscher des 17.-19. Jahrhunderts. Er konnte die Flagge der Absurdität nicht von Feuer unterscheiden und wich reflexartig vor dem roten Tuch zurück. Im Gegenteil, der Naturforscher des 20. Jahrhunderts. erkennt die Gleichwertigkeit eines roten Tuchs mit Feuer nur als Spielregel an, die notwendig ist, damit die Theorie in sich konsistent aufgebaut und als Grundlage für mathematische Berechnungen geeignet ist. Wenn ihn die Fakten in eine Sackgasse treiben, verwirft er Konventionen, überspringt die Flagge der Absurdität und verwandelt diese oder jene Absurdität in ein Postulat einer neuen Theorie.

    Absurdität wird für bedingt formalisiertes Denken so etwas wie ein Notausgang. Unter normalen Umständen ist der Ausgang verschlossen und die Gedankenbewegung läuft über die etablierten Kanäle. Aber im Notfall öffnen sich alle Türen und alle intellektuellen Experimente werden auf die andere Seite des gesunden Menschenverstandes gestellt.

    Natürlich reicht es nicht aus, aus Sicht des gesunden Menschenverstandes absurde Postulate aufzustellen, um ein wirksames System aufzubauen. Unter Bedingungen, die der gesunde Menschenverstand nicht vorsieht, geben Prämissen, die aus der Sicht des gesunden Menschenverstandes absurd sind, eine bekannte Bedeutung Hoffnung Für den Erfolg. Diese Hoffnung führt nur in einer begrenzten Anzahl von Fällen zu einem echten Erfolg. Aber wer kein Risiko eingeht, gewinnt sicherlich nicht. Wer in einer absurden Situation bei den Postulaten der alten Theorie bleibt, ist von vornherein zum Scheitern verurteilt.

    Die Taktik des Experimentierens mit dem Absurden hat den Naturwissenschaften zu glänzenden Erfolgen verholfen. Der Eindruck war so stark, dass Niels Bohr eine Art Voraussetzung für die Bewertung der neuen Hypothese aufstellte: Ist sie verrückt genug, um die Realität richtig zu beschreiben?

    Hegels Dialektik war ein eigenartiger Versuch, das Absurde zu legitimieren. Antinomie, Alogismus, Widerspruch werden als universeller und natürlicher Begriffszusammenhang postuliert, der von der Vernunft nicht verstanden wird. Die Vernunft beseitigt Widersprüche (d. h. sie bewahrt und hebt sie zugleich auf). In semiotischer Hinsicht verwischt Hegel die Grenzen des Bedeutungskerns, stellt das semantische Feld wieder her, entfaltet den Bedeutungsfächer des Wortes auf Kosten der lebendigen Sprache (und der Sprachen einzelner Wissenschaften, wenn man sie „humanitär“ betrachtet). , im Geiste der philosophischen Spekulation, Begriffe in Metaphern verwandeln); und da die Bedeutungsfächer einander überlagern, da die semantischen Felder zu einem Feld verschmelzen, kann jedes Hindernis entlang der Wellen dieses Feldes fließen. Daher die wahre Kraft von Hegels Denken – und der Rausch der Allmacht seines Denkens, illusorisch Ich hoffe, alle Widersprüche im wirklichen Leben zu überwinden und beschreibe sie als Schritte auf dem Weg zur absoluten Idee. Daher die spießbürgerliche Konnotation der „Versöhnung mit der Realität“ im orthodoxen Hegelianismus.

    Eine der Bedingungen, die zur Entstehung von Hegels Philosophie beitrugen, war die deutsche Sprache. Eine deutsche Phrase hat ein (aus Sicht der Gewohnheiten anderer Sprachen) seltsames Merkmal: Zunächst wird das Verb darin nur als allgemeiner Handlungsimpuls eingeführt, und wir analysieren Zeile für Zeile die Konstruktion, das Wirken mit angelehntem oder völlig offenem Bedeutungsfächer. Erst am Ende der Phrase erscheinen unveränderliche Teile, Präfixe und Verneinungen. Der Lüfter schrumpft. Doch im nächsten Satz wird es noch einmal offenbart. So schwimmen wir beim Lesen eines deutschen Textes ständig in unsteten Wellen von Bedeutungsfeldern und wissen nicht, auf welche Insel uns das Schicksal bringen wird. Inseln tauchen auf und verschwinden wieder. Wir haben kaum Zeit, uns auf festem Boden auszuruhen – und schon sind wir gezwungen, die Segel zu setzen. Unter dem Gesichtspunkt der Treue zu einer einzelnen Tatsache ist dies ein sehr unangenehmes, langweiliges und gefährliches Leben. Sachverhalte lassen sich bequemer auf Englisch beschreiben. Aber die deutsche Phrase, die in einem separaten Denkakt unbequem ist, erinnert uns ständig an die allgemeine Natur des Zeichens, an die widersprüchliche Einheit von Kern und Bedeutungsfeld und lädt daher zu interessanten Versuchen einer wissenschaftlich-assoziativen, wissenschaftlich-poetisches System, das (wenn auch auf Kosten der Deformation von Fakten) den Geist des Ganzen erfasst.

    Herzen nannte „Die Wissenschaft der Logik“ ein „logisches Gedicht“. Darin steckt etwas Wahres. Hegels Denken ist systematisch – aber streng kann man es nicht nennen. Manchmal spielt sie einfach mit Kategorien, bricht aus ihrem vorgegebenen Kanal aus, vergisst, dass „die Wahrheit des Seins das Wesentliche ist“ und eilt „im Lauf des Wortes“, wie in den Gedichten von Marina Zwetajewa. Es genügt, an den Abschnitt über die Grundlagen in der Wissenschaft der Logik und einige Seiten in der Phänomenologie des Geistes (über den Herrn und den Sklaven, über das zerrissene Bewusstsein) zu erinnern. An diese Seiten erinnert man sich ein Leben lang, ähneln aber eher Gleichnissen als wissenschaftlich belegten Aussagen. Glück ist hier untrennbar mit dem einzigartigen individuellen Talent, der Gabe der Vision und dem poetischen Gespür verbunden. Die Praxis hat gezeigt, dass diese Methode in den exakten Wissenschaften erfolglos ist. Aber es gibt große „humanitäre“ Bereiche, in denen die Begriffe einer strikten Formalisierung nicht zugänglich sind. Und hier findet Hegels Dialektik ihren rechtmäßigen Platz. Dabei handelt es sich um eine der einzelnen Formen der Verknüpfung von Begriffen, die wir oben als paradox bezeichnet haben (d. h. Begriffe, die nicht aus dem Kontext heraus definiert werden können). In diesem Bereich sind strenge Methoden im Allgemeinen nicht ohne einige Ergänzungen möglich, die sich jeweils aus spezifischen, konkreten Umständen ergeben.

    Der Widerspruch zwischen der phantastischen und poetischen Dialektik des Hegelschen Typs und dem konventionell formalisierten Denken entspricht in etwa dem Unterschied zwischen den Geisteswissenschaften (oder ganzheitlichen, ganzheitlichen) und exakten (Atom-)Wissenschaften. Beides ist das Wesen der Wissenschaft (zumindest aus der Sicht der russischen und deutschen Sprache). Die Dialektik der Wissenschaft als Ganzes kann der Dialektik des Buddhismus (oder, um die Frage allgemeiner zu formulieren, der Dialektik der philosophischen Mystik) entgegengesetzt werden.

    In der wissenschaftlichen Dialektik ist Absurdität ein Zeichen eines unlogischen, illegalen Übergangs vom Bestimmten zum Bestimmten; im Buddhismus - ein Zeichen des Übergangs vom Bedingten zum Unbedingten.

    Die Hegelsche Dialektik geht von einem Begriff zu einem Anti-Begriff, von einem System zu einem Anti-System, um schließlich einen Meta-Begriff, ein Meta-System aufzubauen und so den Widerspruch zu beseitigen; Zwar spaltet sich auf der höchsten Ebene das Eins wieder in zwei, aber das ist ein Widerspruch der höchsten Ebene. Wir können Widersprüche nicht vermeiden, aber wir erklimmen die Leiter des Fortschritts von niedrigeren Wahrheiten zu höheren. Wer unzufrieden ist, kann merken: von der Absurdität zur Meta-Absurdität. Aber Hegel zeichnet sich durch ein Gefühl der Zufriedenheit mit Bewegung, Aufstieg aus: „Die Wahrheit des Seins ist das Wesen“, „Die Wahrheit des Wesens ist ein Begriff“ usw. Das Komplexere wird als das Höhere angesehen. Diese Idee hatte großen Einfluss auf das Leben Europas und Russlands.

    Aus buddhistischer Sicht ist ein solcher Fortschritt bedeutungslos. Er bleibt ganz im Bereich des Geborenen, Gewordenen, Bedingten. Das Metasystem lässt eine gewisse Zeit zu, sich von den Widersprüchen im Bereich des konventionellen Wissens zu lösen, aber vorübergehender Erfolg hat angesichts des Ewigen keinen Preis. Vielleicht wird uns das Metasystem ermöglichen, unsere praktischen Erfahrungen besser zu organisieren, aber all diese Erfahrungen müssen verworfen werden. Jegliche Verschiebungen auf der Ebene der Unterschiede bringen uns nicht näher an die Ebene der Identität heran. Im Gegenteil: Je mehr wir in die Details eintauchen, desto mehr verstricken wir uns in sie, desto stärker werden die Ketten von Samsara. Die Anhäufung von konventionellem Wissen (Wissen über Einzelheiten) ist wertvoll für Denker, die eine bekannte Realität auf die Ebene der Unterschiede zurückführen; Aber das klassische buddhistische Denken erkennt nur die Ebene der Identität als real an. Daher wird nur das Wissen über die Ebene der unbedingten Identität – Prajna – als wahres Wissen anerkannt. Prajna ist kein Weltgeist, dem man sich schrittweise entlang der Kategorienleiter nähern kann, man kann ihm überhaupt nicht nahekommen. Bewegung auf der Ebene der Einzelheiten bringt uns Prajna nicht näher, als das Herumlaufen in einem Sackgassenwaggon uns dem Ziel der Reise näher bringt. Besonderes Wissen und Prajna sind einander widersinnig. Die Wahrheit des Ganzen kann nur durch Absurdität auf der Ebene des Einzelnen ausgedrückt werden.

    Daher der Wunsch von Nagarjuna, die Absurdität aller ihm bekannten Lehren aufzuzeigen. Systeme bilden keine Kette, und ein System wird nicht als die Wahrheit eines anderen betrachtet. Die Wahrheit jedes Systems ist Leere, Shunya. Es ist nicht notwendig, über diese Leere, über diesen Abgrund zu springen, um wieder auf dem festen Boden der wahren Lehre zu stehen. Im Gegenteil, man muss sich in diese Leere, in diesen Abgrund der Absurdität stürzen. Denn jede bestimmte, positiv entwickelte Lehre ist eine falsche Lehre. Und Sunyavada selbst – die Lehre von der Leerheit – ist keine positive Lehre von der Leerheit, von nichts, ist kein Nihilismus im üblichen Sinne des Wortes. Dies ist die Lehre von der Bedeutungslosigkeit aller Lehren – einschließlich der Lehre vom Nichts – angesichts einer Realität, die erlebt, aber nicht ausgedrückt werden kann.

    Aus historischer Sicht erlebte der Buddhismus den von uns beschriebenen Zustand etwa ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. Chr. und IV. Jh. ANZEIGE Dies ist ein Moment in der Entwicklung des Buddhismus, aber ein Wendepunkt, eine Art Höhen und Tiefen, in denen sich das Wesen der Handlung am deutlichsten manifestierte.

    Der Buddhismus bildet einen merkwürdigen Kreis. Er beginnt damit, die Alogismen der traditionellen mythopoetischen Sprache zu verwerfen. Wo eine klare, eindeutige und konsistente Botschaft nicht möglich ist, schweigt der Buddha „edel“. Das Falsche wird ohne direkten Bezug zum Wahren verworfen. Die Verneinung hat einen einfachen, eindeutigen Charakter. Eine solche Sprache ist jedoch verlockend. zu viel einfaches Verständnis; Stille verliert leicht den Charakter einer ausdrucksstarken Pause, wird zu einem leeren Raum. Der ausgesprochene Weg tritt an die Stelle des unausgesprochenen Ziels.

    Die Prajnaparamita-Sutras versuchen, diese Gefahr zu überwinden, indem sie der Negation den Charakter einer offenbarten Aussage verleihen, einen Hinweis auf die absolute Ganzheit, die der Buddha wirklich meinte, gemessen an den letzten Worten, die er vor seinem Tod gesprochen hat: „Die Teile, die der Zerstörung unterliegen, arbeiten.“ fleißig“ (Mahaparanibbana Sutta). Aber die Verneinung verliert ihre Einfachheit, wird gleichzeitig zur Verneinung und zur Bestätigung und wird zu einer unlogischen, absurden Verneinung. Und die gesamte Sprache des Buddhismus, zunächst klar und einfach, nimmt den Charakter einer Sprache der Anspielungen, subtilen Metaphern an und wird allmählich unlogisch, absurd.

    Die ersten Schritte dieser Entwicklung wurden von den modernen japanischen Wissenschaftlern H. Masuda und G. Sasaki untersucht. „Die Bedeutung der buddhistischen Verneinung ist nicht die bloße Verneinung als solche; es hat einen positiven Zweck – einen Hinweis auf das Absolute. Mit anderen Worten: Die Annäherung an das Absolute erfolgt durch die Logik der Negation. H. Masuda gab überzeugende Beispiele, die zeigten, dass im Text der Prajnaparamita Sutras zwei Arten der Verleugnung unterschieden und einander gegenübergestellt werden können: elementare und mystische. Sasaki (im zitierten Artikel) zeigte eine allmähliche Zunahme der Häufigkeit und strukturellen Bedeutung der mystischen Verneinung (Verneinung-Behauptung), als sich Mahayana (Buddhismus des Großen Fahrzeugs) zu Beginn unserer Zeitrechnung entwickelte.

    Angesichts der außerordentlichen Bedeutung dieser Unterscheidung geben wir eine Übersetzung einiger Beispiele aus dem Artikel von H. Masud. Ein Beispiel für eine einfache Verneinung: „Dieser Mensch weiß nicht und sieht nicht, dass nicht alles, was existiert, eine wirkliche Existenz hat ... Solch einen Menschen nennt man einen Narren, einen Laien, er ist wie ein Kind.“ Wenn die Bodhisattvas und Mahasatvas nur so lehrten und nicht die Prajnaparamitas lehrten, dann hätten sie Sarvajna nicht erreicht.“

    Ein Beispiel für eine unlogische Leugnung: „Wenn die Bodhisattvas und Mahasatvas die Prajnaparamita nicht sehen und die Prajnaparamita kennen ... dann erreichen diese Bodhisattvas und Mahasatvas Sarvajna ...“

    „Der Bodhisattva und der Mahasattva in der Prajnaparamita-Existenz stehen auf der Bühne, nicht auf der Wahrheit zu stehen.“

    „Diese Verleugnungen“, kommentiert Masuda den zweiten Fall, „sollten einen Zustand der Bodysattvas bedeuten, in dem sie die Bindung an die sechs Paramitas durch die Praxis und das Verständnis dieser sechs Paramitas vollständig überwinden.“

    Im ersten Fall ist eine Person, die nicht auf der Ebene eines bekannten Prinzips steht, das in bekannten Worten ausgedrückt wird, einfach ein Narr. Im zweiten Fall ist eine Person, die sich nicht auf der Ebene der Worte befindet und von ihr abstammt, ein Weiser. Im ersten Fall kollidiert das Wissen um das Bestimmte mit der Unkenntnis des Bestimmten. Und Unwissenheit über das Bestimmte ist Dummheit, es ist eine absurde Vorstellung von einem Halbidioten, einer halbgebildeten Person. „Unintelligente“ Absurdität wird einem bestimmten, formalisierten Wissen untergeordnet. Eine gut organisierte Konstruktion von Bedeutungskernen, die mit einer schlecht organisierten Konstruktion kollidiert, zerstört und vernichtet sie und setzt sich an ihrer Stelle durch. Im zweiten Fall kollidieren die Kerne der Bedeutungen, vernichten sich gegenseitig, vernichten sich (Bodisattva steht in einem völlig wahren Wesen auf der Stufe, in der es nicht mehr auf der Wahrheit steht); Ein Energieblitz erhellt für einen Moment das semantische Feld des „Unaussprechlichen“ und es erweist sich als ausgedrückt. Somit lässt sich eine dreischichtige Struktur von Vernunft und Absurdität nachzeichnen:

    dumme Absurdität;

    formalisiertes Wissen, Vernunft;

    übernatürliche Absurdität.


    Der Weg zur Weisheit wird in ähnlicher Weise beschrieben, wie Goethe den Weg zur Meisterschaft beschrieb: „Um gut schreiben zu können, muss man die Grammatik verlernen.“

    Weisheit kann aus dieser Sicht als ein Verständnis des kognitiven Werts des Alogismus definiert werden, der über die Grenzen formalisierten Wissens hinausgeht.

    Die Anerkennung der Legitimität des Alogismus birgt eine gewisse Gefahr. Die Faszination absurder Begriffskombinationen kann zum Verlust der Gewissheit selbst dort führen, wo sie denkbar und wünschenswert ist, d. h. bei der Beschreibung stabiler Situationen auf der Ebene der Unterschiede. Daher führt der indische Buddhismus der ersten Jahrhunderte unserer Zeitrechnung „übervernünftige Absurdität“ mit Vorsicht, mit Einschränkungen, nur an einer bestimmten Stelle ein – wenn das Feld der Bedeutung des Absoluten durch sorgfältige logische Vorbereitung festgelegt wird, und zwar weit! piv sind die Möglichkeiten der logischen Denkbewegung ausgeschöpft. Dies ist wie eine Explosion, die nach sorgfältiger Pioniervorbereitung ausgeführt wird.

    In der Zukunft entwickelte sich der Prozess (wenn wir ihn in einer verallgemeinerten historischen Abfolge betrachten) ungefähr wie folgt:

    1. Die Häufigkeit von Verleugnungen, verstanden als unlogische sakrale Zeichen, nahm zu.

    2. Diese Zeichen werden uneingeschränkt eingesetzt – als Leitmotiv, das den Kontext vom Anfang bis zum Ende rhythmisch durchdringt. Rhythmische Satzverbindungen werden gestärkt und logische Verbindungen geschwächt. Das Sutra wird zu einer Art Gedicht in Prosa mit Alogismus in der Rolle eines Reims (genauer gesagt in der Rolle einer semantischen Wiederholung, unterstützt durch Lautwiederholungen).

    3. Neben der unlogischen Verleugnung werden weithin auch andere Unlogiken eingeführt. Eine unerwartete, paradoxe, fantastische Begriffskombination wird zum stilistischen Klischee („Vimalakirti Sutra“). Die „Unrichtigkeit“ eines Einzelurteils lässt kein Verweilen zu, sie zwingt das nach der Wahrheit suchende Bewusstsein dazu, über die Grenzen des Urteils hinauszugehen, sich vom Buchstaben abzuwenden – dem Geist, der Bedeutung das Ganze, im Rhythmus des Kontextes. Der einzelne Satz wird zu nichts, der Kontext wird zu allem.

    4. Es gibt eine Vorliebe für die Yurodsky-Sprache, für die Verwendung eines dummen, dummen Alogismus als Metapher für das superintelligente heilige Zeichen („Lankavatara Sutra“).

    5. Schließlich wird jede textliche Vorbereitung auf die heilige Absurdität verworfen. Betrachtet man die schriftlichen Denkmäler des Zen-Buddhismus als Literatur, als Textsammlung, dann fällt zunächst ihre Lakonizität auf. Der Meister beginnt direkt mit einer absurden Aussage, die weder logisch noch rhythmisch aufbereitet ist. Es wird keine Erklärung gegeben. Anstelle von Kommentaren wird der Schüler mit einem Stock geschlagen.

    Von der erhabenen Ernsthaftigkeit des indischen Kanons bis zur Torheit des Zen lässt sich so eine direkte Abfolge, eine einzige Entwicklungslinie verfolgen. Diese Entwicklung offenbart nach und nach die unlogische Natur der zentralen Idee des Buddhismus, die Unlogik, die zunächst durch Schweigen verborgen und dann immer offensichtlicher wird. Aus dieser Sicht wird die Entwicklung des Buddhismus als eine Veränderung der Sprache unter Beibehaltung derselben Bedeutung verstanden.

    Dieser Standpunkt ist einseitig; es ignoriert den Einfluss der mythopoetischen Folkloreumgebung, die an jedem Ort anders agierte und die interne Logik der Entwicklung verletzte. Rein chronologisch gesehen zwingt es uns dazu, einige Daten zu ignorieren, aber auf diese Weise ist es möglich, den Buddhismus als Ganzes (einschließlich Zen) zu beschreiben und eine Annäherung an das Problem des Zen-Alogismus zu erhalten – äußerst schwierig und ohne eindeutige Lösung. In erster Näherung kann man den Zen-Alogismus interpretieren als Buddhist Alogismus, d.h. Alogismus in der „normalen“ Funktion des Meditationsobjekts.

    Man kann sagen, dass sowohl der frühe als auch der späte, der indische und chinesische Buddhismus gleichermaßen danach strebt, den Anhänger zu einer direkten individuellen Erfahrung des Unbedingten, Integralen zu führen. Nur die Mittel, dieses Ziel zu erreichen, ändern sich. Die Zen-Methode ist ein einfaches Zusammentreffen von Begriffen aus der Alltagserfahrung. Die Kollision aller Begriffe, die auf der Ebene der Differenzen inkompatibel sind, drängt auf die Ebene der Identität. Ein Koan kann mit der Anforderung verglichen werden, von Punkt A zu Punkt B zu gelangen, zwischen denen es keine Verbindungen auf der Oberfläche des Balls gibt. Die beharrliche Lösung eines absurden Problems lässt einen an den vergessenen Weg entlang der Radien denken, die alle Punkte des Kreises in der Mitte der Kugel verbinden, und so die Realität des Nullpunkts praktisch erleben und die Sicht nicht nur auf die Oberfläche der Kugel wiederherstellen , sondern auch von seiner Tiefe.

    Man kann sich nur schwer mit dem Gedanken anfreunden, dass eine absurde Kombination alltäglicher Begriffe zum Gegenstand der Meditation werden kann. Aber auch für Tertullian war das Kreuz Christi absurd, was ihn nicht vom Beten abhielt. Ein Schüler eines Zen-Meisters, der sich mit der Betrachtung eines Koan beschäftigt hat, sucht zunächst nach Verbindungen zwischen Begriffen, die auf der Ebene der Unterschiede nicht miteinander verbunden sind. Der Meister verwirft diese falschen Lösungen und lässt einen die Ebene des Erkennens als Ganzes betrachten, als absurd, in Stücke zerfallend, leer. Er ertränkt den Schüler, bis er den Grund erreicht, spürt in der Wüste, gereinigt von allen Gegenständen, den Atem des Geistes des Ganzen, überlebt nicht die Ebene der Identität des Seins als etwas Reales, sinnlich Verlässliches. Er durchschneidet die Nabelschnur, die das Bewusstsein des Schülers mit Dingen und Fakten verbindet, und zwingt ihn, seine Lungen zu öffnen und die Welt als Einheit einzuatmen. All dies unterscheidet sich nur technisch von der Praxis anderer mystischer Schulen. Das Ziel und das Ende sind dasselbe.

    Man kann einwenden, dass sich ein solches Verständnis nicht aus Zen-Texten ergibt, dass eine Sammlung von Koans viel natürlicher anders zu lesen wäre – als groteske Absurdität, ohne zwingende, solide Bedeutung. Dieser Einwand geht jedoch an der Sache vorbei. Zen beschränkt sich nicht auf die Heilige Schrift, auf eine Sammlung von Texten. Im Kommunikationssystem des Zen-Buddhismus spielen Worte eine unterstützende Rolle. Koan-Sammlungen sind eine Art Libretto, das an sich noch keine Vorstellung von der Oper vermittelt. Oder besser gesagt, es gibt, aber nur für diejenigen, die in der Lage sind, selbst Musik zu komponieren.

    Ein vollständiges Zeichensystem, „Oper“, entsteht erst durch das Leben des Zen-Klosters als Ganzes, und dieses ganze Leben mit all seinen Merkmalen muss als ein einziger Kontext gelesen und als Musik gehört werden, die unter der Leitung eines erfahrenen Dirigenten aufgeführt wird („alter Lehrer“, Roshi). In diesem Zusammenhang wird das bekannte, vertiefte Verständnis des Alogismus recht streng gesetzt.

    Zen ist exzentrisch, spontan, kennt keine verbindlichen Regeln; Zen gerade erfordert Die Form der Aussage improvisieren, Muster vermeiden. Aber hinter der Freiheit der Improvisation steckt immer eine Reihe von Techniken, Gemeinplätzen, deren Härte direkt proportional zur Variabilität der Repliken ist. Künstler der Commedia dell'arte können sich unterwegs nur deshalb Witze ausdenken, weil der Fan der Bedeutung der Figur Columbine, Harlekin, Doktor fest in der Tradition verankert ist und daher jeder Angriff auf eine einfallsreiche Antwort stößt. Im Gegenteil, ein „wissenschaftliches“ Drama, dessen Charaktere weder Folklore noch Tradition sind, erfordert einen stabilen Text. Die Festigkeit des Textes zeugt von der zerstörten Tradition, die Freiheit der Improvisation zeugt von der Stärke der Tradition, vom Traditionsverständnis jedes Handlungsteilnehmers, sodass alle Beteiligten auf der Ebene des Autors stehen und Mitautoren sind der nächsten Version. Diese Überlegungen sind nicht nur für die Geschichte der darstellenden Künste von Bedeutung, sondern auch für die Geschichte der gesamten menschlichen Kommunikation, einschließlich der religiösen.

    Die Heilige Schrift, deren jeder Buchstabe unantastbar ist, spricht von einer Kluft zwischen dem Autor (Propheten, Heiligen) und dem Leser, von einem Wortsystem, das irgendwo über der wirklichen menschlichen Kommunikation schwebt und diese immer weniger reguliert. Das Fehlen von Schriften hingegen kann von einer kulturellen Tradition sprechen, deren Zeichensystem das gesamte Kommunikationssystem ist, von der Untrennbarkeit von Ritual und Leben, so dass das Leben ausschließlich rituell ist und Rituale lebenswichtig sind (wie unter anderem). primitive Stämme). Der Zen-Buddhismus baut auf einem Ort auf, der in der Regel außerhalb der kulturellen Systeme liegt – im „Niemandsland“ zwischen den Fronten des Heiligen und des Profanen. In der Regel wird dieses „Niemandsland“ nur von heiligen Narren betreten. Aber Zen wird keineswegs auf eine Dummheit reduziert (die es in den Grenzzonen aller religiösen Systeme gibt). Zen ist ein System für sich, ein hochorganisiertes Kultursystem, das diachron (durch Ursprung) und synchron (durch Interaktion) mit anderen Systemen verbunden ist.

    In erster Näherung kann Zen (wie wir) als Teilsystem eines anderen, größeren Systems betrachtet werden – des Buddhismus, als bizarre Variante eines bestimmten uns bekannten Phänomens. Eine tiefere Bekanntschaft mit Zen zwingt jedoch dazu, seine ursprünglichen Merkmale hervorzuheben, die mit keiner Buchtradition verbunden sind. Zen-Mönche arbeiten. Sie sammeln Brennholz oder Tee und kommunizieren untereinander auf die gleiche Weise wie alle anderen Arbeiter. Die Unmittelbarkeit des Zen, die dazu führt, dass man beim Versuch, das Unaussprechliche zu erfahren, auf verbale Konstruktionen verzichtet, wird im Bereich der Arbeit und des Lebens zum kürzesten Weg zum Thema, zur ultimativen Rationalität – und zur ultimativen Einfachheit und Klarheit des Wortes. Überträgt man diese Unmittelbarkeit, Einfachheit und Klarheit auf die Kunst, entsteht eine Art Realismus – mal mit mystischen Untertönen, mal ganz ohne Untertöne. Somit ist Zen gleichzeitig unlogischer als das indische Mahayana – und logischer als dieses, irrationaler – und rationaler. In den Texten äußerst irrational, ist er in der Praxis, im gesamten System des Lebens, rationaler als jede andere Form des Buddhismus. Dieses System ist weder vom Buddhismus noch vom Taoismus als etablierter religiöser Bewegung abgeleitet. Dieses System übernahm einige buddhistische Traditionen und einige taoistische Traditionen und brach und entwickelte sie auf seine eigene Weise weiter, aber für sich genommen, als integrales System, bleibt es ein Rätsel. Es kann nur gelöst werden, indem man sich auf die Folkloretradition bezieht, auf die Relikte primitiver Kulturen.

    Als wir ein Gespräch über die Sprache des Absurden begannen, lösten wir die folkloristische, mythopoetische Tradition aus den Klammern, wählten streng formalisiertes wissenschaftliches Denken als Bezugsrahmen und richteten andere, weniger strenge Denksysteme in Bezug darauf vollständig aus Ablehnung der Formalisierung in Zen-Texten. Diese Überlegung könnte zu der Illusion führen, dass die Entwicklung des Denkens, getrennt von der ursprünglichen Einheit logischer und rhythmischer Zusammenhänge, so weiterging, als ob das mythopoetische Denken verschwunden wäre, als ob es jede Bedeutung für die menschliche Suche nach Wahrheit verloren hätte. Hat wirklich nie aufgehört Dialog zwischen mythopoetischem und logisch-konzeptuellem Denken, zwischen der rhythmischen Organisation der Bedeutungsfelder und der starren Organisation der Bedeutungskerne. Der Anteil und der Entwicklungsstand jedes Dialogteilnehmers änderten sich, aber der Dialog wurde nicht unterbrochen, der Dialog wird in jeder integralen Kultur und in jedem integralen Bewusstsein geführt. Nur die Ergebnisse des Dialogs, die in jeder großen Epoche und in jedem Kulturbereich nach besonderen Regeln aufgezeichnet werden, erwecken manchmal den Eindruck, dass zwischen einem Dichter und einem Wissenschaftler nichts gemeinsam ist oder dass zwischen einem Barbaren und einem Abgrund eine Kluft besteht ein zivilisierter Mensch. Das lebendige menschliche Bewusstsein ist immer innerlich dialogisch, und man kann formalisiertes, mathematisches Denken bei einem Dichter und kontextuelles, zu mythopoetischen Formen tendierendes Denken bei einem Wissenschaftler finden. Kepler näherte sich beispielsweise der Idee der universellen Gravitation, indem er die Sonne mit Gott dem Vater und dem Heiligen Geist verglich. Kekule-Strukturformel von Benzol geträumt wie eine Schlange, die sich in den Schwanz beißt. Einstein sagte: „Dostojewski gibt mir mehr als jeder Denker, mehr als Gauß!“ Offenbar spiegelte die Struktur von Dostojewskis Roman die Struktur der Relativitätstheorie wider. Einstein beschrieb sein Denken wie folgt: „Die Elemente des Denkens sind mehr oder weniger klare Bilder und Zeichen physischer Realitäten.“ Diese Bilder und Zeichen scheinen vom Bewusstsein willkürlich erzeugt und kombiniert zu werden. Natürlich besteht ein gewisser Zusammenhang zwischen diesen Denkelementen und den entsprechenden logischen Konzepten. Der Wunsch, irgendwann zu einer Reihe logisch zusammenhängender Konzepte zu gelangen, dient als emotionale Grundlage für ein eher vages Spiel mit den oben genannten Denkelementen. Psychologisch gesehen ist dieses Kombinationsspiel ein wesentlicher Aspekt des produktiven Denkens. Seine Bedeutung basiert in erster Linie auf einer Verbindung zwischen den kombinierten Bildern und logischen Konstruktionen, die mit Worten dargestellt und so anderen Menschen mitgeteilt werden können“ (Antwort an Jacques Hadamard; siehe: Kuznetsov, S. 99).

    In seiner Rede in den 1960er Jahren zum Jubiläum von Rutherford, acad. P. L. Kapitsa sagte: „... in der Wissenschaft ist Gelehrsamkeit in einem bestimmten Stadium der Entwicklung neuer grundlegender Ideen nicht das Hauptmerkmal, das es einem Wissenschaftler ermöglicht, ein Problem zu lösen.“ Hier kommt es vor allem auf Vorstellungskraft, konkretes Denken und vor allem Mut an. Das scharfe logische Denken, das Mathematiker normalerweise an den Tag legen, wenn sie neue Grundlagen postulieren, ist eher hinderlich, weil es die Vorstellungskraft fesselt.“

    So ist lebendiges Denken ( V(einschließlich wissenschaftlicher) können im Rahmen des Studiums nicht verstanden und beschrieben werden Aufnahmeformulare, in der Wissenschaft einer bestimmten Epoche akzeptiert. Lebendiges Denken kann nur als dialogisches Denken, als Überlagerung und Resonanz verstanden werden zwei Modelle-logisch-schematisch und poetisch-assoziativ (mythopoetisch, rhythmisch, kontextuell).

    Nach einer allgemeinen Charakterisierung der Fließfähigkeit menschlicher Vorstellungen über das Vernünftige und das Absurde begannen wir, einzelne Formen menschlichen Denkens zu betrachten, von denen die Alogismen am feindlichsten und energischsten zu vermeiden versuchten. Ein solcher Anfang ist gerechtfertigt, weil Problem Absurdität konnte nur in der Sprache der Vernunft formuliert werden und war ihrem Wesen nach ein streng abgegrenztes, bestimmtes absurd entstanden nur zusammen mit anderen streng definierten Kategorien, d.h. an den Grenzen des etablierten formalisierten Systems. Bis zur Festlegung und Verfestigung des Begriffs des Rationalen war der Begriff des Absurden nicht verfestigt, ebenso wie die Idee des Übernatürlichen vor einer systematischen Beschreibung keine Gewissheit erlangen konnte. natürlich der Lauf der Dinge; ebenso wie Religionen „nicht von dieser Welt“ erst nach der Philosophie gebildet werden konnten, die eine vollständige Vorstellung von dieser Welt schuf.

    Die alten Babylonier, Ägypter und Juden hatten Zweifel am Sinn eines separaten menschlichen Lebens, gingen aber nicht darüber hinaus. Der Geist, der auf Stammestraditionen erzogen wurde und durch seine Struktur mit der Tradition verbunden war, konnte nicht neben der Tradition stehen und ihre heiligen Höhen nach seinen eigenen Regeln bewerten. Diese Regeln existierten als universelle Regeln noch nicht. Es gab einen Maßstab, um das menschliche Leben zu messen, aber es gab keinen Maßstab, um Gott zu messen. Die Prediger erkannten alles unter der Sonne als absurd an – aber nicht die Sonne. Ein Leben ohne Gott ist absurd, Eitelkeit aller Eitelkeiten, aber nicht Gott. Absurd ist das Leben des zum Tode verurteilten Gilgamesch, aber nicht des unsterblichen Ut-Napishtim, nicht der unsterblichen Götter.

    Was der Stamm glaubte, kam ihm nicht lächerlich vor. Und was als absurd erkannt wurde, verdiente es nicht mehr, geglaubt zu werden. Selbst Mohammed, der im 7. Jahrhundert lebte, aber in einer unbeweglichen Stammeswelt, war sich der Widersprüche zwischen Vernunft und Glauben (sowie der Widersprüche zwischen Moral und Gesetz, Religion und Politik usw.) nicht bewusst. Da er an die Solidität der Stammestraditionen gewöhnt war, konnte er nicht einmal glauben, dass der menschliche Geist sich selbst widersprechen kann, dass es viele Formen des Geistes gibt und dass sein eigener Geist, der Geist Mohammeds, kein universeller Geist ist. Er vertraute dem Geist grenzenlos, einfach weil er nie dessen Grenzen erforscht hatte und sich nicht vorstellen konnte, dass der Geist, der die Welt frei erforschte, das Wort Allahs in Frage stellen würde, was seinen Geist mit einem Blitz durchbohrte.

    Im Gegenteil: „Ich glaube, weil es bedeutungslos ist“, sagte ein hochgebildeter Römer, der die Schule der aristotelischen Logik durchlaufen hatte und bereit war, mit rein philosophischem Mut zu den extremen Konsequenzen zu gehen, die sich aus den Prämissen ergeben – „sogar.“ wenn die Welt unterginge“, wie römische Juristen sagten. In ihren Paradoxien kann man eine Kultur sehen, deren Fleisch und Blut zur Gewohnheit geworden ist, jede Entscheidung logisch zu begründen, zu analysieren, zu kontrastieren, künstliche Lücken zwischen Begriffen zu ziehen – und dann unter dem Druck des Lebens über Absurdität zu springen und Übergang vom extremen Rationalismus zum extremen, formalisierten, rationalen Irrationalismus.

    Wir gingen also vom historischen Ausgangspunkt des Problems des Alogismus aus – dem Alogismus als philosophische Frage und Prinzip. Und dieser Ausgangspunkt bestimmte auch die weitere Bewegung unseres Denkens. Aber jetzt ist der Moment gekommen, in dem die Klammern geöffnet werden müssen, über die wir die mythopoetische Folkloretradition hinausgeführt haben.

    Im mythopoetischen Denken bedeutet „nicht dumm“ ungeformt, ungeformt (oder außer Form) mit möglichen Bedeutungen von komisch hässlich und geheimnisvoll hässlich, furchterregend, erstaunlich und jenseits aller Vernunft. Verfall sorgt für Gelächter, wenn er alten Müll aus dem Leben entfernt. Der Verfall ist furchterregend, wenn er Ihr Leben verschlingt und sogar zu verschlingen droht. Aber diese beiden Bedeutungen haben sich nicht getrennt, sie werden noch immer in rituellen Festspielen vermischt. Alle Schattierungen der Absurdität überlagern sich und sind miteinander verflochten. Im Fächer der Bedeutungen des Alogismus gibt es einen übervernünftigen und unintelligenten Sektor, aber eine strikte Grenze zwischen ihnen ist das Werk raffinierter mittelalterlicher Logiker. In den grotesken Zeichensystemen primitiver Kulturen wachsen die Extreme noch immer aus einer Wurzel, gehen ineinander über, wie Shiva und Parvati. Die Masken Afrikas und Ozeaniens sind die Gesichter des Spiels, die Figuren des Tanzes, die schnell ihre Bedeutung ändern. Ein Stimmungswechsel genügt, um Elemente der späteren Tragödie und Komödie, des Mysteriums und der Diablerie, des Gottesdienstes – und des clownesken Karnevals in der rituellen Handlung zum Vorschein zu bringen. Erst nach und nach werden die Elemente „Liturgisches“ und „Karneval“ voneinander getrennt und zu eigenständigen Zeichensystemen geformt; In primitiven und in vielen archaischen Kulturen fungieren diese Systeme immer noch als Hypostasen eines einzigen Systems. „Der doppelte Aspekt der Wahrnehmung der Welt und des menschlichen Lebens“, schreibt M. M. Bakhtin, „existierte bereits in den frühesten Stadien der Kulturentwicklung.“ In der Folklore der Naturvölker gab es neben ernsthaften (in Organisation und Ton) Kulten auch Lachkulte, die die Gottheit lächerlich machten und entehrten („rituelles Lachen“)...

    Aber in den frühen Stadien, unter den Bedingungen der vorklassischen und vorstaatlichen Gesellschaftsordnung, waren die ernsten und komischen Aspekte der Gottheit, der Welt und des Menschen offenbar gleichermaßen heilig ...“

    Es scheint uns, dass der „doppelte Aspekt der Wahrnehmung der Welt“ im Wesentlichen zweifach war. Und in dieser doppelten Einheit verbirgt sich ein gewisser Wert, der von der Tradition hartnäckig bewahrt wird, für das moderne Denken jedoch unverständlich ist. Der Wert, an den sich Zen „erinnert“.

    Um sich dieser dualen Einheit zu nähern, muss eine Schwierigkeit überwunden werden. Die primitive Kultur kann nicht als eine Sammlung von Texten verstanden werden. Die primitive Kultur reduziert sich nicht auf irgendwelche Aufzeichnungen, auf irgendwelche völlig eingefrorenen Zeichensysteme. Es hat seine unveränderlichen gemeinsamen Orte, aber das Ganze ist immer improvisiert, neu geschaffen. Rein technisch lässt sich dieses Ganze nicht in Worte fassen: Die Sprache ist noch zu unterentwickelt. Das Bild des Ganzen ist ein ritueller Tanz, ein Spiel. Im Tanz, in der Bewegung, im System der Gesten, Körperhaltungen (die sich nur mit Worten bedienen) schafft der Urmensch ein Bild der Welt. Werden verbale Komponenten aus dieser Einheit herausgerissen, dann sind sie dürftig und inaktiv. Beispielsweise ist der Urmythos vom Beginn des Seins deutlich weniger dynamisch als spätere Bilder vom göttlichen Schöpfungsakt. Primitive verbale Konstruktionen sind nicht ausdrucksstark. Primitive verbale Konstruktionen können eingefroren und auswendig gelernt werden. Aber das Ritual als Ganzes ist ein Tanz. Ein Tanz, der seiner Natur nach nicht vollständig auswendig, mechanisch abgehärtet, gelernt werden kann. Ein Tanz, der nicht analysiert, hinterfragt werden kann: Warum? Auf welcher Basis? Ein Tanz, der in Ekstase tanzt, wenn die Schöpfung zum Schöpfer wird und der durch die Tradition erzogene Mensch zum Schöpfer der Tradition wird. Typologische Muster, dieselben Figuren, die von Generation zu Generation wiederholt werden, stehen nicht im Widerspruch zur Freiheit. Im Gegenteil, sie bieten Improvisationsfreiheit und schaffen eine Sprache, in der eine Person sprechen kann. Überall, vom Tanz der Buschmänner bis zur Commedia dell'arte, sind traditionelle Figuren die Voraussetzung für freie Improvisation. Ohne diese Figuren, ohne eine vorgefertigte Sprache erreicht ein Mensch nur sehr selten größere Freiheit. Meistens bleibt er einfach stumm oder gefesselt, verliert sich beim Sprechen und schafft bestenfalls eine Sprache, die fünfzig Jahre nach seinem Tod langsam verstanden wird.

    Ein entwickeltes mythopoetisches Bewusstsein, das mit der Philosophie vertraut ist, spielt bewusst mit Widersprüchen, beseitigt Gegensätze, verwandelt einen logischen Widerspruch in poetisches Material, in eine Maske des göttlichen Tanzes, in ein Lilamurti (die Erscheinung eines Spiels). Aber dieses Spiel ist zum Spiel Gottes geworden und hat aufgehört, das Spiel der Menschen zu sein. Die Freiheit von den durch die Vernunft geschaffenen Unterscheidungen wird in den Himmel übertragen. Dies kann nur ein Asket erreichen, der auf alles Irdische verzichtet hat. Die ekstatische Erfahrung der Integrität des Seins ist mit dem Lachen unvereinbar geworden, die Freiheit von der alltäglichen Verwirrung im Geschäftsleben ist unvereinbar geworden mit der Freiheit von eingefrorenen Zeichensystemen, die diese Verwirrung ausgleichen. Religiöse verbale Konstruktionen haben sich so sehr verbessert, dass es für den Durchschnittsmenschen unmöglich geworden ist, sich über diese Konstruktionen zu erheben und frei mit ihnen zu spielen. Als die Idee der Integrität besser in Worten ausgedrückt wurde, wurde Integrität für den Menschen transzendent, unerreichbar für ihn, einen armen und ungebildeten Bauern, der seine eigenen Schriften nicht lesen (und nachdem er sie gelesen hatte, verstehen) konnte. Das Mittel zur Befreiung wurde zu einem Zweck, der den Menschen zu sich selbst versklavte (ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es zeitweise bewusst als Mittel zur Versklavung eingesetzt wurde).

    Die große Kluft zwischen dem Heiligen und dem Profanen (die die flachen Abgründe verschluckte, die der antike Geist gegraben hatte) wurde im Wort, in der Heiligen Schrift, verankert. Die Beseitigung von Widersprüchen wurde ohne die Beteiligung der Heiligen Schrift, ohne ein besonderes Wort, das nur wenigen zugänglich war, unmöglich. Es wurde auf magische Weise von Priestern, die das Wort kannten, an die profane Menge übermittelt. Die Menge konnte nur glauben – oder nicht glauben. In einem Akt des Glaubens betrat das Profane das Reich der Freiheit. Unglaublich verlor er sie. Der unabhängige Zugang zum Geheimnis ging verloren. Adam wurde aus dem Paradies vertrieben.

    Dieses Paradies existierte jedoch. Ekstatische Erlebnisse, die einen in den siebten Himmel entführen, sind für den Naturmenschen fast so zugänglich wie die Fähigkeit zu tanzen. Der primitive Geist ließ sich leicht in das Spiel hineinziehen. Er hat die Menge noch nicht auf eine abstrakte Einheit reduziert und ist nicht vor der Frage stehengeblieben: Wie wird das Eine zum Vielen? Auf der Wortebene gibt es bereits einen Mythos über ein Totem, das sich allein langweilte und deshalb die Welt erschuf. Aber dieser Mythos ist bei weitem nicht so bedeutsam, wie er für unser Bewusstsein scheint, das nur verbale Erklärungen ernst nimmt. Das Spiel des Seins drückt sich im Spiel der Masken aus, und in diesem Tanz wird die Verwandtschaft von allem mit allem plastisch deutlich. Die skurrilsten Übergänge werden möglich, visuell wahrnehmbar, sinnlich erfahrbar. Die Welt der Vernunft wird unter den Füßen der Tänzer zertrampelt, wie ein besiegter Dämon unter Nataraja. Keine Begriffskombination wird als Skandal empfunden.

    Dies ist kein Merkmal des primitiven Denkens überhaupt, in all seinen Aspekten (wie der frühe Levy-Bruhl glaubte) und kein generisches Merkmal von Negritude (Senghor), sondern vielmehr ein Merkmal des Primitiven festliches Gefühl. Die festliche Weltanschauung (und das ihr zuneigende mythopoetische Denken) überschreitet beim Spielen das Absurde. Es ist sich seines Schrittes nicht als Sprung über einen Abgrund bewusst. Wo es keine verfestigten Bedeutungskerne gibt, gibt es keine scharfen Konflikte zwischen ihnen, es gibt keine inkompatiblen Kombinationen. Es ist üblich zu sagen, dass mythopoetisches Denken „Gegensätze beseitigt“. Betrachten wir es in sich, in seinem eigenen Bereich (und nicht im Dialog mit der Vernunft), dann muss zunächst etwas anderes gesagt werden: Es schafft keine Gegensätze. Was es bindet, sind keine verhärteten Stämme (die lassen sich wirklich nicht zusammenfügen, ohne zu brechen), sondern flexible junge Triebe. Im primitiven mythopoetischen Denken haben die Bedeutungskerne einfach noch keine Gestalt angenommen. Das Thema ist benannt, aber nicht definiert. Der Name schwebt in einem Wertefeld, das keine Grenzen hat. Dieses Feld ist nicht von anderen Feldern abgegrenzt und es gibt keine Hindernisse dafür, dass das Objekt sein Aussehen ändern kann.

    Ein primitiver Mensch sucht nicht nach Preiselbeeren auf einer Kiefer. Die üblichen Vorlageneigenschaften jedes Objekts sind ihm gut bekannt. Aber sie wurden für ihn nicht zu einem unerschütterlichen Gesetz. Er hat kein Dogma aufgestellt, dass A = A¹ B. Er berücksichtigt die Schabloneneigenschaften von Objekten, findet aber in diesen Schablonen keine höhere Wahrheit. Und wenn die Arbeit beendet ist, verwirft er diese Muster gerne und nimmt eine ganz andere, festliche Haltung ein.

    Die Unschärfe des Geschäftsdenkens, die schwache Entwicklung der Unterschiede zwischen Objekten führt bei Naturvölkern zu zahlreichen Fehlern. Das ist bekannt. Doch so sehr sich die Naturvölker auch in unzähligen Einzelfragen täuschen mögen, im Großen und Ganzen hatten sie recht – im lebendigen Sinne des Ganzen. Sie bewahrten den Grundzustand der Kultur: den Dialog von Mythopoetik, Tanz, Fest – und Geschäft, rationales Denken (und Verhalten), den Dialog von Alltag und Feiertag. Daher sind alle Stammeskulturen integrale Kulturen, sie tragen das Siegel des Geistes, und dieser Geist der Integrität hat mehr als einmal hohe Zivilisationen inspiriert und ist für sie „zur Norm und zu einem unerreichbaren Modell“ geworden. Das Hirtenthema bei Theokrit, die vorislamische Primitivität in der Poesie des Kalifats, die Vorliebe für „Sabi“ und „Wabi“ in Japan sind nur einige Beispiele für dieses allgemeine Phänomen, das sich im 20. Jahrhundert wiederholte. als Interesse am Kinderzeichnen, an der Plastizität Afrikas, Ozeaniens.

    Die Vergangenheit gehört spezifische Form primitiver Dialog, das Gleichgewicht zwischen ritualisierter Arbeit und festlichem Stammesritual. Aber in jeder neuen Phase der gesellschaftlichen Entwicklung entsteht eine gewisse Struktur des internen Dialogs neu. Und die Hinwendung zum Primitivem hilft manchmal dabei, das Gleichgewicht wieder herzustellen.

    Jeder Bereich des Dialogs, ob festlich oder alltäglich, ist wiederum dialogisch. Die Wochentage sind in Arbeit und Ruhe unterteilt. Der Feiertag dient der andächtigen Besinnung und dem wilden Spiel. Zu Beginn des Feiertags, in primitiven Kulturen, schließen sich ehrfürchtige Kontemplation und rücksichtsloses Spiel nicht nur nicht aus, sondern gehen regelrecht ineinander über. Ehrfurcht und Ausgelassenheit in der untrennbaren Einheit des Feiertags gleichen den betäubenden Einfluss des Alltags aus.

    Geschäftsdenken unterteilt die Welt in Objekte, um die lebensnotwendigen Objekte praktisch zu beherrschen. Das ist notwendig, und in seinem eigenen Bereich ist unternehmerisches Denken wahr. Aber es ist falsch in Bezug auf das Ganze, es entstellt den integralen menschlichen Geist, stellt ihn in das prokrusteische Bett rationaler (zerstückelnder) Denkmethoden, die mit den Methoden der Arbeit verbunden und so begrenzt sind, wie die menschliche Arbeit begrenzt ist (Stufe, lokal). , beruflich). Geschäftsdenken zwingt einem Menschen praktisch erprobte Methoden auf, die im alltäglichen Alltag wirksam sind, aber hilflos gegenüber dem wirklich Neuen, hilflos gegenüber der Integrität des Lebens, immer unerwartet. Der Monolog des Geschäftsdenkens beraubt die Fähigkeit, kreativ zu sein und auf eine unerwartete Herausforderung unerwartet zu reagieren. Daher war ein Jagdtanz auch aus rein geschäftlicher Sicht sinnvoll, da er die schöpferischen Kräfte der Jäger entfesselte und ihnen die Freiheit gab, den Arbeitsgegenstand aus der Vogelperspektive, vom Himmel, aus einem über ihnen aufsteigenden Zustand der Ekstase zu betrachten die Erde.

    In einem solchen Tanz bleiben einige vom Geschäftsdenken vorgegebene Handlungsstränge erhalten, aber die Grammatik des Geschäftsdenkens wird beiseite gefegt und macht einem mythopoetischen Rhythmus Platz. Die übliche rationale Aufteilung der Welt in Objekte wird unmöglich. Die Welt schmilzt sozusagen, wird fließend, verwandelt sich in ein Gewirr von Wirbelstürmen, die durch das menschliche Herz ziehen, ein Gewirr, in dem sich Objekt und Subjekt, Äußeres und Inneres, „Ich“ und „Welt“ vermischen. Und dieser Tanz entobjektivierter Wirbelstürme wird in den Masken des Tanzes reobjektiviert – gute und böse Geister, Götter und Dämonen.

    Ständig mythopoetisches Denken Anliegen geheimnisvoll, unaussprechlich, mystisch. Das heißt aber nicht, dass es so ist Es gibt mystisches Denken. Primitives Denken ist mythopoetisch, aber es ist völlig unfähig, das Mystische als eigenständiges Subjekt zu isolieren. Die reine Mystik von Nagarjuna oder Shankara nahm erst zusammen mit einer bestimmten Sprache Gestalt an – der Sprache der abstrakten Alogismen, die wir oben betrachtet haben. Primitives mythopoetisches Denken erscheint vor dem Hintergrund des Rationalismus des 19. Jahrhunderts mystisch. – so sah es Levy-Bruhl. Vor dem Hintergrund von Sunyavada und Vedanta sieht es ganz anders aus – wie eine Art fantastischer Realismus. Mythopoetisches Denken berührt nur das Geheimnisvolle, Unaussprechliche im Vorbeigehen, im Vorbeigehen Bewegung von einem sinnlich wahrnehmbaren Zeichen zum anderen. Es ist nicht übersinnlich, sondern nur überobjektiv; nicht so sehr mystisch fantastisch. Das fantastische Symbolsystem des rituellen Tanzes ist der Welt der Sinneserfahrungen äußerst nahe. Dies ist eine vereinfachte Beschreibung der Welt als Ganzes. Eine Beschreibung, die sichtbar und sofort authentisch ist, wie ein Kartenspiel.

    Jede einzelne der rituellen Tanzmasken entspricht keiner bestimmten Tatsache. Aber als System, in ihrer Gesamtheit, ermöglichen Tanzmasken die Objektivierung der Bewegung der Realität als Ganzes, ihres kosmischen Rhythmus, ihrer Aufteilung in Hypostasen (vor der Aufteilung in Objekte). Jedes mythopoetische System kann als Spielmodell des Ganzen betrachtet werden, wobei das Ganze und seine Teile zu einem Ganzen werden und das Eine zu vielen wird. Der Unterschied zwischen primitiven mythopoetischen Modellen und den späteren, von der hohen Kunst geschaffenen Modellen besteht hauptsächlich darin, dass das primitive mythopoetische Denken (und spätere religiöse Denken) größtenteils nur eine orthodoxe Form der Beschreibung kennt, während die freie Kunst viele davon bereitstellt.

    Interessant ist auch der Vergleich des rituellen Tanzes mit der Musik (die daraus entstanden ist). Do, re, mi, fa, salt, la, si – allein bedeuten nichts. Aber es ist gerade das Fehlen einer bestimmten, bestimmten Bedeutung, die die Töne der Tonleiter zu einer so geeigneten Sprache macht, um den Kontext des Seins zu vermitteln, um Übergänge und Überläufe des Einen auszudrücken, um das Gefühl des Ganzen zu verkörpern. Wenn jeder Laut einzeln, aus dem Zusammenhang gerissen, mit der Realität in Zusammenhang gebracht würde, wenn „do“ ein Buch und „re“ eine Katze bedeuten würde, hätte Bach seine Fugen nie geschrieben.

    Die mythopoetische Sprache ist weniger „abstrakt“, weniger ganzheitlich als die Sprache der Musik, sie hat eine gewisse Objektivität, aber diese fantastische Objektivität von Gott und Teufel muss richtig verstanden werden. In einer freien rhythmischen Bewegung ermöglichen uns die Zeichen „Gott“ und „Teufel“, die an sich keinem Thema entsprechen, etwas auszudrücken, das sonst schwer zu beschreiben wäre.

    Auch im modernen Leben kommen wir nicht ohne Adjektive aus, gegen die der strenge Atheismus gerne ein Veto einlegen würde, zum Beispiel teuflische Berechnung, engelhafte Stimme. Die Sprache erkennt spontan, dass mythopoetische Bilder immer noch wertvoll für das Verständnis der Welt sind. Nicht alles auf der Welt ist objektiv. Mut steckt nicht nur im Ehemann. Es gibt ein Tier außerhalb des Tieres. Und es gibt etwas, das in keinem Objekt lokalisiert werden kann, aber dennoch real ist. Dieses Reale, dem Auge unzugänglich, wird durch das mythopoetische Bewusstsein in phantastischen Objekten lokalisiert. Mythopöisches Bewusstsein ist natürlich Verwirrung, aber nicht einfach Verwirrung. Dies ist auch das Denken des logisch Undenkbaren, einer strengen Formalisierung nicht zugänglichen Art in einem phantastischen Zeichenspiel. Deshalb war die Mythologie schon immer der „Boden und das Arsenal“ großer Kunst... Deshalb war die Mythologie auch der Boden, auf dem ganzheitliche ethische Systeme entstanden sind.

    Wir beweisen die Wahrheit des Geschäftsdenkens praktisch anhand seiner Wirksamkeit und seiner Fähigkeit, die Natur zu verändern. Die Wahrheit des Feiertagsdenkens kann auf die gleiche Weise durch seine Fähigkeit zur Veränderung bewiesen werden Person. Jedes Weltmodell – Geschäft und Spiel – ist für sich wahr. Aber es wird falsch und fehl am Platz angewendet. Ein ritueller Tanz oder ein Gebet um Regen ist als Mittel zur direkten Kontrolle über die Natur wirkungslos oder wirkungslos. Aber auch streng sachliches, wissenschaftliches Denken ist hilflos, wenn es darum geht, den Menschen zu erziehen, den menschlichen Geist zu erheben. Mythos, Legende, Märchen kommen damit viel besser zurecht. Der Rhythmus mythopoetischer Masken, die einen Menschen aufnehmen, mitreißen, erziehen und spielerisch belehren. Die Moraltheorie kann dieses Spiel vervollständigen, das bestehende moralische Bewusstsein in das System einbringen und umlenken, aber keine Theorie kann das geben moralisches Bewusstsein, gebären, wiederbeleben.

    Dies wurde durch die Erfahrung antiker Moralisten überzeugend gezeigt. Keiner von ihnen konnte geben Ästhetik Verhalten. Sie alle beschränkten sich auf Verschreibungssysteme. Und sie alle wurden durch reformierte religiöse Lehren ersetzt, die oft dieselben Vorschriften wiederholten, jedoch in einer anderen Sprache – der Sprache der Mythen und Legenden, durch die Lippen einer Figur, die in sich selbst eindeutig die Verkörperung einer Moral war Idee, ansteckend sein Rhythmus, seine Schönheit und Stärke.

    In den siegreichen Religionssystemen sind die Gebote emotional motiviert, durch die Liebe zum jahrhundertealten, ausgefeilten ästhetischen Ideal (Buddha, Krishna, Shiva, Christus), das die Traditionen des festlichen Rituals übernommen hat. Dabei handelt es sich nicht um eine Reihe von Theoremen, die aus bestimmten Postulaten abgeleitet wurden, und auch nicht um eine Reihe von Präzedenzfällen, Dekreten usw., die auf bestimmten Fällen basieren, sondern um einen Inspirationsflug, der die Anforderungen des Lebens als seine eigenen unmittelbar und persönlich erkannte und ein Modell lieferte der Integrität, der Fülle des Seins, der Beseitigung aller Gegensätze: Ich und der Andere, Ich und die Gesellschaft, Ich und die Welt. Das Gebotssystem ist vielleicht nicht ganz logisch, aber es ist durchaus dem allgemeinen Rhythmus untergeordnet, es ist poetisch organisiert, gefärbt vom Charme der Persönlichkeit des Gesetzgebers. Kunst das Ideal des Verhaltens steht an erster Stelle – als Verkörperung Geist Gebote, und der „Buchstabe“ der Gebote spielt auf der Ebene eines kritischen Artikels eine untergeordnete Rolle, indem er den einzig wahren Kontext des Dramas als Ganzes erklärt und in Elemente zerlegt. Bei einem sehr tiefen Einstieg in den Rhythmus wird der Buchstabe überhaupt nicht benötigt: Die notwendige Lösung entsteht jedes Mal aufs Neue.

    Dies ist der allgemeine Charakter von Zeichensystemen, die den Ausweg aus der Krise der antiken Zivilisationen ermöglichten. Die Krise selbst kann hier nicht beschrieben werden. Es ist wichtig, nur eines hervorzuheben: die bekannte „Remythologisierung“, die beim Übergang von der Antike zum Mittelalter ins Auge fällt. Darüber hinaus kann dieser Übergang nicht durch den allgemeinen Niedergang der Kultur, Barbarisierung usw. erklärt werden. Weder in Indien noch in China gab es einen Niedergang oder eine Barbarei; und die „Remythologisierung“ der ideologischen Sphäre fand überall statt. Perioden der „Remythologisierung“ ergeben sich aus dem inneren Rhythmus der Zivilisationsentwicklung und nicht aus einigen äußeren Faktoren. Diese Perioden sprechen von der Notwendigkeit, von Zeit zu Zeit die Position der Dialogteilnehmer anzugleichen – Alltags- und Festbewusstsein, Geschäftliches und Mythopoetisches.

    Der Dialog von Alltag und Feiertagen deckt sich keineswegs mit dem Dialog von Religion und Atheismus. Ernsthaftes, geschäftsmäßiges Denken drang in der Antike in die Sphäre des Feiertags ein und trennte darin einen gewissen hohen, respektvollen Bereich von vulgären Vergnügungen. Es war dieser Teil des festlichen Rituals, der als Tat (und nicht als Spaß) anerkannt wurde, der sich nach und nach zur Religion einer zivilisierten Gesellschaft entwickelte.

    In der Entwicklung der Religion wird nach und nach ein Teil der Vorurteile des primitiven Bewusstseins abgelegt, ein Teil seiner Verwirrung überwunden. Die Rituale verlieren teilweise ihren magischen Charakter. Anstatt die Natur zu beeinflussen, ist das Hauptziel der religiösen Praxis eine innere Transformation, ein geistiger Bruch. Das Objekt der Anbetung ist kein Vermittler mehr bei der Übertragung materiellen Reichtums, kein magischer Akteur des Arbeitsprozesses (oder des Krieges). Der Gläubige, der sich Gott zuwendet, will nur Ihn Gegenwart. Eine religiöse Handlung nimmt den Charakter der reinen Betrachtung eines Idealbildes an, ein Zeichen der Integrität des Seins, der inneren Fülle des Lebens, d.h. nähert sich dem ästhetischen Erlebnis eines Gemäldes oder einer Musik. Diese Tendenzen werden von A. M. Pyatigorsky in einer vergleichenden Analyse der vedischen Hymnen und der religiösen Texte der tamilischen Bhakti überzeugend aufgezeigt.

    Geschäftsdenken, das in die Struktur des Feiertags eindringt, reinigt seine ehrfürchtige Sphäre von dem Fremden, das in ihm verstrickt ist, ebenso wie es alle Gegenstände und Qualitäten im Allgemeinen voneinander trennt – grün von blau, elastisch von locker usw. Aber zugleich zerstört es die ziellose festliche Ehrfurcht, verwandelt die Ehrfurcht in einen methodischen, sachlich organisierten Akt, in eine auf ein jenseitiges Ziel gerichtete Arbeit. Der Siegeszug von Ernsthaftigkeit und Effizienz führte dazu, dass sich etwas Festliches als eine Angelegenheit etablieren musste, eine ernste Angelegenheit, die ernsteste Angelegenheit der Welt, eine Glaubenssache. Auf Spanisch klingt es „auto da fe“. Ein Spiel, ein Feiertag, eine Befreiung von Tabus wird in den Augen eines Asketen zu etwas Unwürdigem. Das ideale religiöse Leben wird als Verzicht auf Wünsche, als strikte Erfüllung der Gesetze des Himmels verstanden. Und das Ursache Das ganze Leben ist gewidmet. Der Mensch wird zum Arbeiter, der mit der Aufgabe betraut ist, seine Seele zu retten. „Das Königreich ist nicht von dieser Welt“ wird wörtlich als eine von einem Zaun umschlossene Ecke, ein Kloster verstanden.

    Im Rahmen der Religionen einer zivilisierten Gesellschaft wird der Dialog zwischen einem ernsthaften, sachlichen religiösen Bewusstsein und mythopoetischen, festlichen Traditionen mit unterschiedlichem Erfolg fortgesetzt. In Europa siegt der Ernst. Der von den Evangelien ausgehende Kern der Ernsthaftigkeit ist hier viel üppiger hervorgegangen als bei anderen evangelischen Ideen. Die Evangelien richten sich in vielerlei Hinsicht gegen den Ernst (was in der Evangeliumssprache so genannt wird). Heuchelei). Christi Antworten an die Pharisäer, seine Gleichnisse, sein Verhalten beim Fest, bei der Hochzeit kommen dem Geist des Feiertags noch immer sehr nahe. Aber die Inquisition ist bereits eine zutiefst ernste Angelegenheit. Und der Puritanismus war, obwohl es auf den ersten Blick schwierig ist, ihn mit der Inquisition gleichzusetzen, in gewisser Weise seine Fortsetzung – ein weiterer Schritt zum Triumph der Ernsthaftigkeit, der Taten. Schauspieler wurden auf den Plätzen als Wüstlinge ausgepeitscht; Der Sonntag wurde zum Reich scheinheiliger Langeweile; Schwule Vagabunden wurden in Arbeitshäuser getrieben. Und all diese unerträglich rationale Welt von Mr. Dombey erst im 20. Jahrhundert. explodiert, und die menschliche Natur, zu einem Widderhorn zusammengerollt, entfaltet sich im Abrakadabra der Moderne. Vor dem allgemeinen Hintergrund des Grotesken und Paradoxen lebt auch eine Religion besonderer Art wieder auf, die der Legende vom Gaukler Unserer Lieben Frau und den „Blumen des Heiligen Franziskus von Assisi“ nahesteht – die Religion von G. Chesterton, G. Böll , D. Salinger.

    Der Buddhismus wurde im Gegensatz zum Christentum von einer starken Welle der Remythologisierung erfasst. Der frühe Buddhismus ist die ernsthafteste Lehre aller neutestamentlichen Religionen. Er versucht, dem Spiel, der grassierenden Fantasie, dem mythopoetischen Tanz der Zeichen ein Ende zu setzen. Das zweite Kapitel des Dhammapada ist ausschließlich diesem Thema gewidmet Schwere.

    „Ernsthaftigkeit ist der Weg zur Unsterblichkeit. Frivolität ist der Weg zum Tod. Die Ernsthaften sterben nicht. Die Leichtfertigen sind wie die Toten.

    Diese Argumentation stimmt gut mit den letzten Worten Buddhas überein, die in der Pali-Tradition bewahrt werden: „Arbeite fleißig ...“

    Man kann sich nichts vorstellen, was der Atmosphäre des Feiertags feindseliger gegenübersteht, nichts, das die Freude des Geistes stärker beeinträchtigt (und nichts, was fruchtloser ist – in einer Sphäre, in der die Arbeit machtlos ist).

    Dies ist jedoch nur bei der direkten Bedeutung der Wörter der Fall:

    Appamado amatapadam, pamado takkuno ladam...

    Die direkte Bedeutung der Worte verkündete ein Gräuel für den Feiertag. Und im Klang des Verses lebte der Rhythmus des Tanzes, der rationalistische Konstruktionen wegspülte und wegnahm.

    Gedichte sind keineswegs eine unschuldige Sache und nicht gleichgültig gegenüber der Bedeutung. Gedichte tragen einen besonderen, logikunabhängigen Rhythmus assoziativer Verbindungen. Er komprimiert in einer Zeile das logisch Fremde, bricht das logisch Zusammenhängende – und durch das Gitter der strengen Verbindungen der Bedeutungskerne entstehen Wellen von Feldern, die sich nach den alten Gesetzen des Mythos bewegen. Das aus der Tür vertriebene rhythmisch-musikalische, festliche Element dringt durch die Ritzen. Das im Vokabular, in der Terminologie verbannte Mythopoetische gewinnt in der Struktur der Sprache, in ihrem traditionellen, unbewusst assimilierten und auf den ersten Blick nichts definierenden Metrum. Die Wissenschaft hat die Verse nicht zufällig aufgegeben. Erst mit dem Übergang zur Prosa hörten die Mathematiker auf, Visionäre zu sein, hörten auf, der Musik der Sphären zu lauschen.

    In der Geschichte des nördlichen Buddhismus (Mahayana) gewann der Rhythmus allmählich Vorrang vor der Logik. Die rhythmische Struktur der Sprache, die rhythmische Struktur des Denkens, die mit der Logik des Tripitaka kollidierte, stützte sich natürlich auf die mythopoetische Umgebung, verschmolz mit ihr und offenbarte ihre Identität mit ihr. Dies ist im Vimalakirti-Sutra plastisch spürbar. Die himmlische Jungfrau, eine Apsara (eine unbestreitbar mythopoetische und nicht-buddhistische Figur), fungiert als Verbündete des Protagonisten des Vimalakirti-Sutra und triumphiert gemeinsam mit ihm über die trockene Weisheit des Hinayana. Vimalakirti verwirrt den weisen Bodhisattva Manjushri, und die himmlische Jungfrau täuscht den Kopf von Sariputra, einem Heiligen aus der Kategorie Shravaka, d. h. Mönche, die direkt auf Buddha hörten (und bei der Interpretation des Sutras auf der Ebene der Worte blieben). Sie wirft einen Blumenregen auf die gesammelten Blumen nieder, die über den Körper der Körper-Sattvas gleiten, aber an den Shravakas haften bleiben. Sariputra ist wütend. „Diese Blumen sind frei von Unterschieden“, antwortet die Apsara. „Aber da du selbst voller Unterschiede bist, bleiben sie dir haften.“ Am Ende stellt Sariputra, erstaunt über den Verstand seines Gesprächspartners, ihr eine Frage im Sinne von K. Ryleev (der Puschkin fragte, warum er Aleko nicht zumindest zum Schmied gemacht habe). Er ist es, der fragt, warum die himmlische Jungfrau keine männliche Gestalt annehmen wird (was natürlich schwerwiegender wäre, als einen Bären zu treiben oder eine Frau zu sein). „Diese zwölf Jahre habe ich nach der Weiblichkeit meines Aussehens gesucht“, antwortete das Mädchen, „und ich habe es noch nicht ganz erreicht. Warum sollte ich mich ändern?“

    In China befand sich der buddhistische Rationalismus im Dialog mit einem anderen ethnischen Substrat und erlebte andere Transformationen.

    Aber selbst in diesen Transformationen tritt etwas sehr Altes zum Vorschein. Einige spezifische Merkmale des Zen können als „Erinnerung“ an das Vergessene erklärt werden, das nur in Ansätzen im „Gedächtnis der Kultur“ erhalten bleibt: Betonung der nonverbalen Kommunikation, Wechsel der Riten mit Schwierigkeiten, Wechsel der ehrfürchtigen Kontemplation - Spiele im Freien, heiliges Lachen.

    Um über den Alltag zu triumphieren, um die symbolische Welt der Arbeit mit einer anderen, nicht weniger bedeutsamen auszubalancieren, braucht der Feiertag fantastische Bilder, die eine geschmolzene, ekstatische Weltanschauung objektivieren, er braucht Götter und Dämonen. Doch als der Feiertag seinen Höhepunkt erreicht hat, beginnen die Götter und Dämonen einzugreifen. Sie fordern zu viel Aufmerksamkeit von sich selbst, sie schränken den befreiten Menschen ein, sie drohen, die alltägliche, geschäftliche Sklaverei, die Unterordnung der Notwendigkeit, durch religiöse Sklaverei zu ersetzen. Und dann kommt das rituelle Lachen, die Schande der Gottheit. „Was ist ein Buddha? - Ein Stück getrocknete Menschenscheiße“; „Wenn ein Fisch gefangen ist, wird das Netz nicht mehr benötigt.“

    Das Zen Mondo und das Zitat von Zhuangzi fügen sich ganz natürlich zusammen – in einem mythopoetischen Kontext. Zen hilft, die primitive Schande der Gottheit besser zu verstehen. Die Schamlosigkeit der Gottheit hilft, Zen besser zu verstehen. (Und nicht nur Zen. Die Neigung vieler Mystiker zu Missbrauch und Blasphemie ist bekannt. H. Böll erinnerte daran in dem Roman „Mit den Augen eines Clowns“).

    Im Zen erhalten primitive Merkmale jedoch einen neuen (man könnte sagen modernistischen) Charakter. Stammeskulturen, so grotesk sie für den Betrachter auch sein mögen, haben kein Gefühl für ihre eigene Groteske. Andere Stämme mit anderen Traditionen sind für das Stammesbewusstsein unbedeutend. Es ist nicht Christus Nicht diejenigen, die den wahren Glauben kennen, „Deutsche“, die komisches Kauderwelsch reden. Sie liegen außerhalb des Stammesbewusstseins. Im Gegenteil, Zen operiert in einem Umfeld, für das mehrere Traditionen von Bedeutung sind, und seine Existenz steht im Widerspruch zu diesen Traditionen. Zen hat sein Wirkungsgebiet in einer Gesellschaft mit einer etablierten (und fremden) Vorstellung von hoch und niedrig, heilig und profan, vernünftig und dumm. Daher ist die Existenz von Zen ein Krieg mit der Vernunft, was Experten schockiert. Der Konfuzianist spielt in Zen Mondos die gleiche Rolle wie Sariputra im Vimalakirti-Sutra, ebenso wie der Logiker in Ionescos Stücken.

    Daher die obsessive, methodische, auf ihre Weise rationale Rücksichtslosigkeit der Zen-Sprache, die in primitiven Kulturen völlig fehlt. Man verspürt die Angst, sich in rationalen Konstruktionen zu verstricken, wenn man ihnen auch nur für einen Moment nachgibt. Diese absurde Art und Weise kann genauso leicht automatisiert werden, ihre innere Bedeutung verlieren und zu einem Stereotyp werden, wie jede andere Art und Weise auch.

    Kein Maß an Groteske, Skurrilität, Paradoxität, Absurdität kann einen Geist, der zu Klischees neigt, vor Klischees schützen. Jede Kombination von Ideen kann zu einem Halb-Haev-Gummi-Gedanken werden: „Als Antwort auf ... werden wir, die Mitarbeiter des Hercules-Konzerns, antworten ...“

    Das Wesen einer Briefmarke ist überhaupt nicht bekannt logisch bewegen. Der Schritt kann auch unlogisch sein. Die Gewohnheit, auf jede Irritation mit einer Standardkombination von Zeichen zu reagieren, entscheidet. Darüber hinaus kann der Standard sowohl direkt als auch umgedreht sein. „Ein Wort in Einfachheit sagt nicht, alles wird mit Possen gemacht“ ist auch ein Maßstab, ein Maßstab der Zerbrochenheit.

    Geprägtes Verhalten ist auf seine Weise immer logisch (getreu den Regeln eines Systems) und gleichzeitig unlogisch (entspricht grotesk nicht dem Leben). Wenn der Aufruf „ein frecher Ausflug des Buchhalters Kukushkind“ war, der eine Gehaltserhöhung forderte, und die Antwort ein totaler Eintritt in die Gesellschaft „Nieder mit Chowanschtschina“ war, dann gibt es keinen wirklichen Zusammenhang zwischen dem Aufruf und der Antwort. Die Logik Hier liegt rein fiktiv, bedingt, illusorisch die Logik eines Stempels vor: auf jede Herausforderung, bedingt als asozial definiert, mit erhöhter Aktivität zu reagieren, bedingt als soziale Aktivität definiert. Es ist allgemein anerkannt, dass Denken und Handeln logisch sein müssen – und Polykhaev gibt vor, logisch zu sein. Aber es lohnt sich, die bedingte Polykhaev-Einteilung der Tatsachen in soziale und asoziale zu verwerfen, und der illusorische Charakter der geprägten Logik ist auffällig (dies ist die Grundlage der Komödie des Romans von I. Ilf und E. Petrov). Nur im Rahmen der Welt Polykhaevs wird Polykhaevs Logik von allen ernst genommen. Tatsächlich kann geprägte Logik durch geprägten Alogismus ersetzt werden; Daran wird sich „inhaltlich“ nichts ändern, die Beziehungen zwischen den Menschen bleiben gleich.

    Diese Operation wird in den Antispielen von Ionesco durchgeführt. Die Leute kommen zu Besuch, trinken Tee, verabschieden sich, gehen – und sagen gleichzeitig ein paar Worte. Die Worte sind betont beziehungslos, betont absurd, aber das stört niemanden. Der Laie gewöhnt sich daran, irrationale Wortkombinationen ebenso leicht zu wiederholen wie rationale Kombinationen. In Polykhaevs Welt sind die Worte dieselben, vertraut, scheinbar verständlich. Es gibt viele Wörter in der Welt von Ionesco, es bleibt keine Zeit, sie zu verdauen, es bleibt nicht genug Zeit, eine persönliche Einstellung zu ihnen zu entwickeln, aber die Gewohnheit, das Unverständliche ohne nachzudenken zu wiederholen, entsteht ebenso leicht wie die Gewohnheit die gleichen Formeln zu wiederholen. In beiden Fällen verlieren die Zeichen ihre Bedeutung und werden mechanisch gekaut, aus der Gewohnheit heraus, etwas zu kauen.

    Das Wesen des geprägten Denkens besteht nicht darin, dass es mit Stempeln operiert, sondern dass die Stempel, Muster und Standards, mit denen es operiert, nicht von ihm assimiliert, nicht bewohnt, nicht zu einer individuellen Sprache geformt werden, sondern von irgendwo außerhalb strömen und die Persönlichkeit verändern des Denkens in den Schatten, in die einfache Form der Existenz vorgefertigter Ideen. Dies ist ein spezifisches Merkmal entwickelter, komplexer Zivilisationen, in denen viele Vorlagen erstellt werden und der Durchschnittsmensch noch nicht die Fähigkeit entwickelt hat, im Informationsfluss auszuwählen, was er benötigt. Der Strom trägt ihn wie einen Chip, dreht seinen Kopf und dann seitwärts nach vorne. Es ist nicht der Mann, der das Muster verwendet, sondern das Muster, das den Mann verwendet, so dass das Gesicht der Kultur aufhört, ein menschliches Gesicht zu sein, das durch bekannte Muster ausgedrückt wird, und zum Gesicht eines Musters wird, das durch bekannte Menschen ausgedrückt wird.

    Wir haben bereits gesagt, dass keine Kultur ohne gemeinsame Orte, ohne kanonische Zeichen auskommen kann. Aber es gibt kein Stereotyp, wenn ein lebhafter Rhythmus herrscht, wenn die Karten in den Händen eines Zauberers aufblitzen. Und Stereotypisierung erscheint wie aus dem Untergrund, wenn der Rhythmus gestört ist, wenn der Gebrauch gemeinsamer Zeichen ungeschickt, unfrei, mittelmäßig wird. Paradoxität und Groteske eignen sich gut, um das Denken in den Kontext des Lebens, in seinen konkreten Rhythmus zu drängen. Aber sobald das Paradox seine Symbolik im Verhältnis zum Ganzen verliert, wird es zum Klischee, das sich im Grunde nicht von den anderen unterscheidet – nur nicht für jeden verständlich. Eine Briefmarke ist jedes Zeichen, das seine Symbolik im Verhältnis zum Ganzen verloren hat. Ein Anti-Stempel ist nicht besser als ein Direktstempel.

    Im Zen-Buddhismus besteht immer die Gefahr, zu einem paradoxen Stempel, zu einer Reihe von Rätseln zu werden. Zen bekämpft diese Gefahr, indem es – neben der Sprache der heiligen Alogismen – eine äußerst einfache Alltagssprache, einen fast alltäglichen Realismus in der Malerei, Einfachheit und Unmittelbarkeit in der Handlung pflegt. Zen verwendet gleichermaßen gerne geheimnisvolle Zeichenkombinationen und äußerst einfache, verständliche Symbole. Aber nicht jeder Zen-Anhänger wird ein Zen-Meister. Und nicht alle Handwerker beherrschen ihr Handwerk gleichermaßen. Man kann nur sagen, dass Zen das Stempeln weniger fördert als andere Systeme. Selbst im streng heiligen Bereich des Zen ist es schwierig, es auf klischeehafte Weise zu verstehen. Zen ist sowohl ein heiliges als auch ein metasakrales System. Die Sprache des Zen führt uns zur Fülle der festlichen Weltanschauung zurück, in der das Heilige nur die Hypostase der festlichen Einheit ist und in ständiger Bewegung keine Zeit hat, sich zu einem geschlossenen, vom Leben isolierten System zu formen. Der Alogismus im Zen hat eine doppelte Bedeutung. Einerseits bricht er die rationale Gewissheit in der Unbedingtheit von Objekten und Beziehungen zwischen Objekten, offenbart die Welt des „Unvollendeten, Ungeschaffenen, Unbedingten“. Andererseits zerstört er auch diese Welt.

    Die Natur des Zeichens, das zum Gegenstand der Meditation geworden ist, ist nicht gleichgültig. Die dumme Absurdität, die als intellektuelle Ikone ausgewählt wurde, erlaubt es nicht, darüber nachzudenken, ein Zeichen mit einer Bedeutung zu verwechseln, „sich ein Idol zu schaffen“. Zen bringt ein Lächeln in die Meditation (man kann nicht anders, als zu lächeln, wenn man über die Frage nachdenkt, ob ein Hund die Buddha-Natur hat). Und ein Lächeln rettet vor dem Fanatismus der Ernsthaftigkeit.

    „Zen und – bis zu einem gewissen Grad – der Taoismus scheinen die einzigen spirituellen Traditionen zu sein, die sich selbstbewusst genug fühlen, um sich über sich selbst lustig zu machen, oder denen es an Wichtigkeit mangelt (wörtlich: selbstbewusst – Hausarzt.), nicht nur über ihre Religion zu lachen, sondern über deren Kern. In den Figuren von Verrückten stellen Zen-Künstler mehr als eine Parodie ihres „geistlosen“ Lebensstils dar, denn wenn „Genialität und Wahnsinn eng miteinander verbunden sind“, gibt es eine signifikante Parallele zwischen dem bedeutungslosen Gemurmel eines glücklichen Verrückten und dem ziellosen Leben eines Verrückten ein Zen-Weiser.

    Mit den Worten des Gedichts: Die Wildgans hat keine Lust, ihr Spiegelbild beiseite zu legen,
    Und Wasser nimmt ohne Gedanken sein Bild wahr ... "

    Ein Lächeln lässt einen jede religiöse Symbolik (einschließlich buddhistischer) als Mittel, als Technik betrachten. Die religiöse Antiwelt erweist sich als ebenso bedingt wie die Welt der Fakten. Die Ebene der Identität erweist sich als die gleiche Abstraktion wie die Ebene der Unterschiede. Nachdem wir uns mit dem Wesen der Dinge befasst haben, kehren wir zur Quelle, zur Sichtbarkeit zurück: Der Berg ist Berg. Es gibt ein Zen-Sprichwort: Bevor ich Buddhismus studierte, dachte ich, ein Berg sei ein Berg. Als ich mich dann mit dem Studium des Buddhismus beschäftigte, wurde mir klar: Der Berg ist es nicht Berg. Aber dann, tiefer im Verständnis des Zen, wurde mir klar: Der Berg ist Berg.

    Zumindest in einigen Phasen seiner Entwicklung war Zen so offen für nichtreligiöse Interpretationen und ging so frei in die Integrität der Kultur über, dass es schwierig ist, es mit anderen Strömungen des Buddhismus gleichzusetzen. Im Zen besteht die Tendenz, die „ursprüngliche“ Ganzheit des Feiertags wiederzubeleben, hin zur Einheit ehrfürchtiger Kontemplation und freiem Spiel.

    Kehren wir nun zu dem von Suzuki nacherzählten Gleichnis zurück: „Wenn du fragst, machst du einen Fehler, und wenn du nicht fragst, verhältst du dich im Gegenteil …“ Dies ist ein ziemlich normales Koan aus einer Gruppe von Koans, die das ausdrücken Vorstellung vom Unterschied zwischen einer intellektuellen Ikone und einer logischen Prämisse. In diesem Fall sprechen wir über eine Idee, die in vielen anderen Koans zum Ausdruck kommt (zum Beispiel: „Ohne zu bestätigen oder zu leugnen, sag mir die Wahrheit des Zen!“). Versuchen wir, diese Idee in unseren eigenen Worten nachzuerzählen. Auf der Suche nach Ursachen, Gesetzen, Übergängen von einem Ding zum anderen verlieren wir die Dinge selbst in ihrer unmittelbaren Fülle. Um den Ast in all seiner Knorpeligkeit zu überleben, darf man nicht verschiedene Zustände miteinander assoziieren, nicht um zu sagen, dass der Ast niedergebrannt ist und Asche blieb, sondern um das Gerüst der Raumzeit zu durchbrechen und jedes Phänomen zu verstehen – Ast, Feuer , Asche – im ewigen Jetzt als das Einzige und Einzigartige, als direkte Verkörperung der Großen Leere, der Ebene der Identität, Gottes, oder wie auch immer sie genannt wird. Die Art und Weise, wie Ma Yuan einen einsamen Angler zeichnet, die Art, wie Basho sein Haiku faltet.

    Das Phänomen löst sich nicht im Absoluten auf. Der Abgrund der Großen Leere nimmt, wenn er sich öffnet, die Zweige der Pflaumenblüte nicht auf. Eingetaucht in die Große Leere verliert der Zweig nur den an ihm haftenden Buchstaub, bleibt rein in seiner „Soheit“, in seiner unbeschreiblichen Authentizität (intellektuell unbeschreiblich, aber künstlerisch durchaus ausdrückbar).

    Um dies zu erreichen, verwendeten die Zen-Meister die Sprache des doppelten Ilogismus. Zunächst verschränken sich räumlich-zeitliche Zusammenhänge, sie werden zu absurden Zusammenhängen: Der Berg hört auf, ein Berg zu sein; Das Bewusstsein fällt in die Große Leere. Aber der nächste Schritt des Alogismus – der Berg wird wieder zum Berg. Die Große Leere entfernt sich, wird zum Hintergrund des Bildes, und im Vordergrund wächst ein Objekt, das aus der Leere aufgetaucht ist – der Sohn, wesensgleich mit dem Vater und seit jeher in den Eingeweiden der Väter. Diese Rolle Christi, die Rolle eines Mittlers zwischen Himmel und Erde, absolut und relativ, wird in der Zen-Kontemplation von jedem Gegenstand gespielt, der von einer geschäftlichen Herangehensweise an ihn, von jenen Spuren der Klassifizierung, Inventarisierung, Sortierung in den Regalen, befreit ist welches geschäftliches Denken die festliche Welt der Poesie in eine langweilige Welt verwandelt. Wochentage.

    Sie können den Zen-Alogismus mit zwei Vierzeilern von Pasternak nacherzählen:

    Poesie, verzichte nicht auf die Breite.

    Behalten Sie die Genauigkeit des Lebens und die Genauigkeit der Geheimnisse bei.

    Behandeln Sie keine Punkte in der gepunkteten Linie

    Und zählen Sie keine Körner in einem Maß Brot.

    Dies ist die erste Wendung – zum Ganzen, zum Einen.

    Ich weiß nicht, ob es gelöst ist

    Das Geheimnis des Jenseits,

    Aber das Leben ist wie Stille

    Herbst, detailliert.

    Dies ist die zweite Runde – zum Pflaumenblütenzweig. Eine ganzheitliche und zugleich detaillierte Wahrheit drückt sich in einer unendlichen Anzahl von Koans und Mondos aus, so einzigartig wie ein Fliederzweig, ein Schmetterling auf einem Holunderstrauch usw. Aber die Grundideen des Zen-Alogismus bilden eine Familie und verschmelzen zu einer Idee, ebenso wie platonische Wahrheit, Güte und Schönheit als Hauptgegenstände der christlichen Ikonenmalerei. Und so wie das Kreuz ein ausreichendes Symbol des gesamten Christentums ist, ein Symbol, das in der religiösen Betrachtung als ein vollständiges und vollkommenes Werk erscheint, das keinem Kommentar bedarf, sollte das Zen-Koan oder Mondo kein Anlass für eine intellektuelle Analyse sein. Oder Sie verstehen, was Sie brauchen – dann lächeln Sie. Oder verstehe es nicht – dann winke mit der Hand. Ein andermal verstehen. Behalten Sie das vom Meister gegebene Bild in Ihrem Gedächtnis, rollen Sie es in Ihren Gedanken wie eine Kugel, aber schneiden Sie es nicht, verformen Sie es nicht, behalten Sie es ganz, wie Gedichte, die durch einen einzigen Rhythmus verbunden sind, Gedichte, die ihren Geist verlieren, wenn Sie anfangen Ich suche danach, welcher von ihnen folgt. Irgendwann wird Ihnen das Gedicht vollständig offenbart und Sie werden es verstehen – d. h. überleben.

    Suzuki erklärt die Zen-Koans auf ähnliche Weise: „Wenn wir den Mond sehen, wissen wir, dass es der Mond ist, und das reicht.“ Diejenigen, die anfangen, Erfahrungen zu analysieren und es zu versuchen

    Erstellen Sie eine Wissenstheorie – keine Anhänger des Zen“; „Warnungen führen von einer Komplexität zur nächsten, sie haben kein Ende. Der vielleicht einzig wirksame Weg, einem Mönch die Falschheit seines konzeptionellen Verständnisses bewusst zu machen, besteht darin, ihn zu schlagen ...“

    Ein Schlag mit einem Stock (wie ein Cracker in Swifts Königreich Laputa) erweckt den in Abstraktionen ertrunkenen Geist wieder zum Leben. Dabei handelt es sich nicht um körperliche Züchtigung, sondern um ein konventionelles Zeichen, ein primitives konventionelles Zeichen, „absurdum est“. Wer versuchen würde, das Zen-System auf Stockdisziplin zu reduzieren, würde nur zeigen, dass er nichts versteht.

    Es ist interessant, Zen mit einem Denker wie Jiddu Krishnamurti zu vergleichen. Wenn wir die Dinge ein wenig vereinfachen, können wir davon ausgehen, dass sie dasselbe sagen, nur auf unterschiedliche Weise.

    Auf den ersten Blick ist die Sprache des Zen in ihrer Schwierigkeit überwältigend. Alogismus wird in dieser Sprache wiedergegeben, betont. Es ist sofort klar, dass man ein besonderes Zeichensystem beherrschen muss, damit man ohne dieses keinen Schritt machen kann. Aber wenn wir keine Angst vor den ersten Schwierigkeiten haben, erweist sich das System als nicht so irrational. Es offenbart seine eigenen Gesetze; Alogismus multipliziert mit Alogismus verhält sich wie ein Minus multipliziert mit einem Minus und ergibt ein Plus – eine Rückkehr zur objektiven Welt. Die erneuerte objektive Welt erweist sich als poetische Welt und wird im freien Spiel der Assoziationen bekannt. Was wir verloren haben, erweist sich nicht als sinnliche Realität, sondern nur als abstrakte Konzepte der Realität.

    Im Gegenteil: Krishnamurtis Sprache besticht durch ihre Einfachheit. Er verspricht, das Geheimnis der Liebe, der Freiheit und des Seins zu enthüllen, indem er einfach diese vertrauten Worte von allem Überflüssigen, von Missverständnissen befreit. Es ist nur notwendig, Handlung von Aktivität, Erfahrung von Erfahrung zu trennen, um zu verstehen, dass Liebe kein Gefühl und keine Anhaftung ist ... Aber je weiter wir gehen, desto mehr tauchen wir in das Unverständliche ein und am Ende entdecken wir das traditionelle Alogismen des indischen religiösen Bewusstseins, nur durch andere Worte nacherzählt.

    Krishnamurti überzeugt, wenn er mit niemandem streitet, nichts beweist, sondern einfach sein Lebensgefühl vermittelt, ein poetisches Ganzes schafft, dessen Rhythmus ausdrucksvoller ist als einzelne Worte. Doch als er versucht, die ersten Leute zu überzeugen, die zu ihm kommen, beweisen Wenn man ihnen ihre eigene Sicht auf die Welt vorenthält, kann dies nur zu Misserfolgen führen.

    Krishnamurti lehnte Traditionen ab und hatte keine Kommunikationssprache mehr. Er sagt, dass Freiheit der einzige Weg zur Freiheit ist, dass das Mittel der Zweck ist, und greift gleichzeitig (offenbar unfreiwillig) im Gespräch nach den Mitteln, die ihn von seinem Ziel wegführen und ihn zu einer fruchtlosen Auseinandersetzung, zu einem Dialog drängen. taub mit taub. Die von ihm verwendete Alltagssprache eines Intellektuellen des 20. Jahrhunderts vermittelt äußerst schlecht, was er vermitteln möchte. Krishnamurtis Information ist das Gefühl des Ganzen, d.h. In seinen eigenen Worten liegt die Wahrheit „nicht auf der Ebene der Worte“; Wenn es in Worten ausgedrückt wird, nur in Worten und nichts als in Worten, wird es leicht zum Gegenstand fruchtloser mündlicher Auseinandersetzungen.

    Sowohl Krishnamurti als auch Zen-Meister sind Improvisatoren, allerdings auf unterschiedliche Weise. Zen ist eine Tradition wie die Commedia dell'arte, mit ausgebildeten Künstlern und geschultem Publikum. Krishnamurti improvisiert, als hätte es so etwas noch nie vor ihm gegeben. Daher verbringt er viel Zeit damit, die Merkmale seines Dialogs zu entwickeln und anderen zu erklären. Und wie alle Autodidakten überschätzt er die Möglichkeiten seiner Erfindung, überschätzt die Bedeutung seiner terminologischen Neuerungen. Er ist dem Utopismus anderer gegenüber gnadenlos, merkt ihn aber bei sich selbst nicht.

    Andererseits lassen sich im Vergleich zu Krishnamurti leicht die Grenzen des Zen aufzeigen. Dabei handelt es sich um ein jahrhundertealtes, intern abgestimmtes Zeichensystem, Tradition, Handwerkskunst. Aber das ist mit einem Wort kein abgeschlossenes System. Zen ist eine archaische Kunst, die einfach nicht in der Lage ist, die archaische Welt, in der man aufgewachsen ist, zu überwinden (und die allmählich den Kontakt zur modernisierten japanischen Umgebung verliert). Die Popularität des Zen wurde durch moderne Gelehrte geschaffen, die es ethnographisch als geschlossene Kultur beschrieben und so eine Übersetzung des Zen in eine „europäische Standardsprache“, in die Sprache eines europäischen Buches, geschaffen haben. Zen selbst kann sich selbst nicht beschreiben. Die eigentlichen Zen-Texte sind selbst nach dem Studium von Suzuki und Watts unverständlich. Es erfordert viel Mühe, sie zu lesen, oder besser gesagt, sie zu erraten. Krishnamurti mag schwierig sein, aber aus seinen Büchern ist es dennoch verständlich. Zen als eine Reihe von Handlungen (und nicht von Worten) ist nicht auf das moderne Telekommunikationssystem vorbereitet.

    Gleichzeitig weist Zen einen modernistischen Mangel auf: die Angst vor Rhetorik. Es ist sehr schwierig, selbst einen sehr einfachen Evangeliumssatz: „Gott ist Liebe“ in die Sprache des Zen zu übersetzen. Bestenfalls würde es so klingen: „Bei meiner nächsten Geburt möchte ich ein Pferd oder ein Esel sein und für die Bauern arbeiten“ (die Worte eines mittelalterlichen chinesischen Mentors). Im Zen werden wie in allen anderen historischen religiösen Bewegungen nur einige der Möglichkeiten der primitiven mythopoetischen Sprache genutzt und entwickelt. Eine Reihe von Möglichkeiten bleiben weiterhin verboten. Schließlich erlaubt die Zen-Sprache dies nicht systematisch Denken. Manche Dinge lassen sich jedoch im Zen besser sagen als in jeder anderen Sprache.

    Zusammenfassend möchte ich noch einmal betonen, dass jedes Zeichensystem durch eine bekannte, nur inhärente Interpretation absurder Botschaften gekennzeichnet ist. Das mythopoetische Denken (und danach die klassische Kunst) unterscheidet zwischen unverständlicher und übervernünftiger Absurdität. Die ästhetischen Inkarnationen der Idee der „weichgekochten Stiefel“ sind nicht identisch mit den ästhetischen Inkarnationen der Idee der „Auferstehung der Toten“. Obwohl das törichte Bewusstsein oben und unten, unverständlich und superintelligent verwechselt, basiert dieses Spiel selbst auf der Differenz dessen, was gemischt wird. Im Gegenteil, formalisiertes Denken erkennt die suprarationale Bedeutung des Absurden nicht an. Jede Absurdität wird als dumm interpretiert. Das Spiel mit dem Absurden ist lediglich als komisches Spiel konzipiert. Daher ist die Herangehensweise an die Tragödie praktisch geschlossen (obwohl die Tragödie als erhabenes und ernstes Genre von Respekt umgeben ist). Superintelligente Mythologeme erhalten eine komische Interpretation (Lucian, Voltaire).

    Das moderne bedingt formalisierte Denken weist offenbar andere Merkmale auf und sein Einfluss auf die Kultur wird unterschiedlich sein. Bedingt formalisiertes Denken ist intern dialogisch. Es verzichtet auf den für den frühen Rationalismus charakteristischen Monologanspruch. Der Dialog mit dem mythopoetischen Denken ist kein Kampf mehr um Zerstörung. Langsam nimmt eine Metasprache Gestalt an, in der mythoethische Systeme als Zeichensysteme wie alle anderen (wenn auch mit einer besonderen Grammatik) formalisierten Systemen gleichgestellt werden.

    Bewusstseinsformen, die die Fülle der Entwicklung erreicht haben, sind sich ihrer Grenzen bewusst und Notwendigkeit Dialog. Der Dialog wird umfassender als zuvor verstanden – nicht nur als eine Form des Kampfes um die Wahrheit, sondern als eine Form der Wahrheit selbst. Im Verlauf des Dialogs wird das formalisierte Denken von seiner Arrhythmie befreit, und das Mytho-Poetische wird von Falschmeldungen befreit, wird zum Kettendenken, das im Formalisierten seine natürliche Ergänzung sieht. Es besteht die Möglichkeit, Logik durch Rhythmus, Syllogismus durch Ideenkontrapunkt zu ergänzen und die Einheit des Logos (Wort, Vernunft und Rhythmus) wiederherzustellen.

    Faktenverlust. In den Top-LJ hat sich in den letzten Tagen eine Art Hölle etabliert.

    Jetzt werden wir diesen Müll aufräumen!

    Die Nachrichten sind erstaunlich: Ukrainische Propaganda, durch Bots an die Spitze gebrachte Ordnung (ich habe darüber geschrieben). vmenschov ) Auch nichts gelesen. SUP was ist da los?

    Lesen Sie den Eintrag sharla_tanka darüber, wie die Redakteure von LiveJournal die Spitze bekanntermaßen moderieren. An erster Stelle sieht man immer Srach über die Ukraine und ähnliche Beiträge. Einzigartige und harmlose Inhalte von Bloggern werden sofort entfernt.

    Meine Beiträge mit meinen Fotos wurden sofort entfernt:

    Der andere Abschnitt ist, soweit ich weiß, dazu da, das obere LiveJournal nicht zu überladen und die interessantesten Einträge anzuzeigen.
    Aber warum sehe ich nur ukrainische Beiträge? Über Boeing, über Milizen, über Kiew. Hast du am Ende den Verstand verloren? Welche Art von Manipulation der Gedanken der Benutzer?

    Der Beitrag mit unserer Katze wurde stark gefiltert
    Außerdem weiß ich, dass die Redaktion einen eigenen Blogger hat, der einen Copy-Paste-Bereich mit Katzen unterhält, aber aus irgendeinem Grund platzieren sie ihn nicht an einer anderen Stelle, sondern fördern im Gegenteil ihren eigenen auf jede erdenkliche Weise.

    Der Support schweigt. Es ist nicht klar, warum er nicht antwortet – Mister Silent Director LJ Dimson , ignoriert alle Benutzerbeiträge in seinem Blog.

    Einmal fragte ich Herrn Dronov ( igrick ehemaliger Leiter von LJ) über die ZHYR-Sektion, die Antwort fiel mir auf:

    Jetzt scheint die Führung überhaupt keine Worte mehr zu haben.


    Wie Sie sehen, ist die neue Führung völlig inkompetent.