Prijelaz iz robovlasničkog u feudalni sustav pratile su temeljne promjene u duhovnom životu zapadnoeuropskog društva. Antičku, uglavnom svjetovnu kulturu, zamijenila je srednjovjekovna kultura koju je karakterizirala dominacija religijskih pogleda. Presudan utjecaj na njegovo formiranje imalo je, s jedne strane, kršćanstvo naslijeđeno iz starog svijeta, as druge strane kulturna baština barbarskih naroda koji su srušili Rim. Idejno vodstvo crkve, koje je nastojalo cjelokupni duhovni život društva podrediti kršćanskom nauku, odredilo je sliku kulture srednjovjekovne Zapadne Europe.

Ova značajka srednjovjekovne kulture dovela je do njezine kontroverzne ocjene u sljedećim stoljećima. Humanisti i povjesničari prosvjetiteljstva 18. stoljeća. (Voltaire i drugi) s prezirom su se odnosili prema kulturi srednjeg vijeka, "tamnoj noći kršćanstva". Nasuprot njima, reakcionarni romantičari s kraja 18. i početka 19.st. označio je početak idealizacije srednjovjekovne kulture, u kojoj su vidjeli očitovanje višeg morala.

Apologija srednjovjekovne kulture i uloge crkve u njezinu razvoju karakteristična je i za suvremenu građansku katoličku historiografiju i filozofiju neotomizma koja nastoji oživjeti učenje katoličkog filozofa iz 13. stoljeća. Tome Akvinskog i tu doktrinu proglašava najvišim dostignućem filozofske misli.

Sovjetski znanstvenici smatraju da je vodstvo crkve kroz duhovni život društva kočilo razvoj kulture srednjeg vijeka. Istodobno, sa stajališta marksističkih povjesničara, srednji je vijek pridonio i povijesti ljudske kulture. U srednjem vijeku mnogi su se novi narodi uključili u sferu kulturnog razvoja, nacionalne kulture modernih europskih zemalja, razvila se bogata književnost na nacionalnim jezicima, stvoreni su prekrasni uzorci likovne umjetnosti i arhitektura. Odjevena zahvaljujući povijesnim uvjetima u religiozni oblik, ljudska misao i umjetničko stvaralaštvo nastavio razvijati. Njihov spori rast tijekom srednjeg vijeka stvorio je uvjete za kasniji uspon prirodno-znanstvene i filozofske misli, književnosti i umjetnosti.

Pad kulture u kasnom Rimskom Carstvu i ranom srednjem vijeku

Kraj Rimskog Carstva i početak srednjeg vijeka obilježeni su općim padom kulture. Barbari su uništili mnoge gradove koji su bili središta kulturnog života, ceste, navodnjavanje, spomenike antička umjetnost, knjižnice. Međutim, privremeni pad kulture nije bio određen samo tim razaranjima, već i dubokim promjenama u društveno-ekonomskom razvoju zapadne Europe: njezinom agrarizacijom, raširenim prekidom gospodarskih, političkih i kulturnih veza i prijelazom na poljoprivredu za vlastite potrebe. Posljedica tih pojava bila je krajnja ograničenost vidika tadašnjih ljudi, nedostatak objektivne potrebe za proširivanjem znanja. Seljaci, koji su posvuda činili većinu stanovništva, oštro su osjećali svoju svakodnevnu ovisnost o okolnoj prirodi, vidjeli su u njoj nekontroliranu strašnu silu. To je stvorilo tlo za razna praznovjerja, magiju, au isto vrijeme i za stabilnost vjerskih osjećaja i načina razmišljanja. Stoga je "pogled srednjeg vijeka bio pretežno teološki".

Znakovi propadanja antičke kulture ocrtavali su se davno prije pada Rimskog Carstva. Književnost kasnog carstva počela je obilježavati sklonost stilizaciji i rafiniranoj alegorijskoj formi nauštrb sadržaja. Filozofija je propala, a s njom i rudimenti znanstvene spoznaje. Mnoga djela antičkih filozofa i pisaca su zaboravljena.

Duboka kriza kasnoantičkog društva pridonijela je jačanju uloge kršćanstva, koje postaje u 4.st. državna religija i vrši sve veći utjecaj na ideološki život društva. Provale barbara 5.-6.st. pridonio daljnjoj degeneraciji antičke kulture. Škole koje su postojale u 5. st., tijekom 6.st. posvuda zatvorena, pismenost je postala rijetkost. Klasični se zamjenjuje takozvanim vulgarnim "barbarskim", ili pučkim, latinskim, koji je imao mnogo lokalnih dijalekata. Opseg rimskog prava drastično je smanjen. Uz nju se proteže običajno pravo, učvršćeno u barbarskim istinama.

Propadanje kulture u ranom srednjem vijeku objašnjavalo se dobrim dijelom posebnostima crkveno-feudalne ideologije koja se oblikovala u zapadnoj Europi, a čiji je nositelj bila Katolička crkva.

Crkveni monopol na intelektualno obrazovanje

Dominacija religijskih ideja u svim slojevima društva pridonijela je uspostavljanju crkvenog "monopola na intelektualno obrazovanje" kroz više stoljeća. Podjarmivši sustav osnovnog obrazovanja (škole su tada postojale samo pri samostanima), crkva je uspostavila kontrolu nad cjelokupnim duhovnim životom feudalnog društva u nastajanju. U društvenom smislu duhovna diktatura crkve izražavala je posebnu ulogu koju je crkva imala u srednjovjekovnom društvu kao najopćenitija sinteza i najopćenitija sankcija ~ postojećeg feudalnog sustava.Posjedujući snažnu organizaciju i utvrđenu doktrinu u vrijeme političke decentralizacije , crkva je imala i moćna sredstva propagande.

Uspostavljanje monopola crkve u području kulture pridonijelo je podčinjavanju svih područja znanja crkveno-feudalnoj ideologiji. “... Crkvena dogma bila je polazište i temelj svih razmišljanja. Pravo, prirodoslovlje, filozofija - sav sadržaj ovih znanosti bio je usklađen s crkvenim učenjem.

Crkva je tvrdila da govori u ime cijelog društva, ali je objektivno izražavala interese vladajuće klase i žestoko usađivala takve značajke svjetonazora koje su mogle pomoći u izglađivanju društvenih proturječja. Te su osobine ostavile traga na cjelokupnoj srednjovjekovnoj kulturi (do 13. stoljeća). Prema crkvenom svjetonazoru, zemaljski “grešni” prolazni život i materijalna priroda čovjeka bili su suprotstavljeni vječnom “onozemaljskom” postojanju. Kao ideal ponašanja koji osigurava zagrobno blaženstvo crkva je propovijedala poniznost, asketizam, strogo poštivanje crkvenih obreda i pokornost gospodarima.

Duhovne pjesme, liturgijske igre, priče o životu i čudesnim djelima svetaca i mučenika, popularne u ranom srednjem vijeku, imale su veliki emotivni utjecaj na duboko i iskreno religioznog srednjovjekovnog čovjeka. Svetac je u Žitijima obdaren karakternim osobinama koje je crkva željela usaditi u vjernika (strpljivost, čvrstoća u vjeri itd.). Bio je dosljedno i ustrajno inspiriran idejom o uzaludnosti ljudske odvažnosti pred neizbježnom sudbinom. Tako su mase odvedene od pravih životnih problema.

Rast utjecaja kršćanstva bio je nemoguć bez širenja pisma, potrebnog za kršćansko bogoslužje, utemeljenog na crkvenim knjigama. Korespondencija takvih knjiga obavljala se u samostanskim skriptorijima – spisateljskim radionicama. Uzor im je bio samostan Vivarium (južna Italija), na čijem je čelu bio Kasiodor (oko 480.-573.), jedan od prvih srednjovjekovnih kršćanskih pisaca.

Rukopisne knjige (kodeksi) izrađivale su se od pergamenta - posebno obrađene teleće ili ovčje kože. Za izradu jedne Biblije velikog formata bilo je potrebno oko 300 ovčjih koža, a pisanje je trajalo dvije do tri godine. Stoga su knjige imale veliku vrijednost i proizvodile su se u malim količinama. Svrha prepisivanja knjiga dobro je definirana Kasiodorovim riječima: "Monasi se perom i tintom bore protiv podmuklih spletki đavla i nanose mu onoliko rana koliko prepisuju riječi Gospodnje."

Skriptoriji i samostanske škole bili su u to vrijeme jedina središta obrazovanja u Europi, što je pridonijelo jačanju duhovnog monopola crkve.

Odnos crkve prema antičkoj baštini. Obrazovanje u ranom srednjem vijeku

Kršćanstvo je nastalo u ideološkoj borbi s antičkom kulturom. Kršćanski teolozi vidjeli su posebnu opasnost u antičkoj filozofiji. Jedan od "očeva crkve" - ​​Tertulijan (oko 155.-222.) izjavio je: "Filozofi su patrijarsi hereze." Prezriv odnos prema razumu i prioritetu vjere došao je do izražaja u tada popularnoj izreci: “Vjerujem jer je apsurdno”. Jedan od najrevnosnijih promicatelja kršćanstva u VI. - Papa Grgur I. bio je inspirator prave kampanje protiv "svjetovne znanosti", suprotstavljajući je "znanju neznanja" i "mudrosti neukih" darovanih odozgo.

Međutim, crkva je bila prisiljena uzeti za sebe nešto od antičke baštine. Bez njegovih pojedinačnih elemenata, sam kršćanski nauk, koji se razvio još prije pada Rimskog Carstva, postao bi neshvatljiv. Odbacujući antičku filozofiju riječima, mnogi teolozi ranog srednjeg vijeka, odgojeni na tradicijama antičke kulture, naširoko su koristili kasnu rimsku filozofiju - neoplatonizam (na primjer, Augustin) u razvoju dogmi vjere.

U djelima pojedinih crkvenih poglavara izražena je čak i ideja o mogućnosti korištenja nekih pojedinačnih elemenata drevne kulture, ako to pomaže jačanju kršćanske vjere. Početkom 5.st Sokrat Skolast je napisao: “Neprijatelja je mnogo lakše nadvladati kada je njegovo vlastito oružje okrenuto protiv njega. Ne možemo to učiniti osim ako sami ne ovladamo oružjem naših protivnika, pazeći pri stjecanju ove vještine kako ne bi bili pod utjecajem njihovih pogleda.

Želja za usklađivanjem kršćanske ideologije s tradicijama antičke kulture očitovala se u djelovanju Boetija (480-525) - filozofa, pjesnika, političara Ostrogotskog kraljevstva. U njegovoj raspravi O utjehi filozofije sačuvani su podaci o Ptolemejevoj astronomiji, Arhimedovoj mehanici, Euklidovoj geometriji, Pitagorinoj glazbi i Aristotelovoj logici.

Crkva je bila prisiljena koristiti se određenim elementima antičkog svjetovnog znanja pri organiziranju crkvenih i samostanskih škola, potrebnih za obrazovanje klera. Ali antička baština percipirana je samo u iscrpljenom obliku u kojem je postojala u kasnom Rimskom Carstvu, korištena je jednostrano i pažljivo usklađena s kršćanskim dogmama. Prvi pokušaj spajanja elemenata antičkog znanja, prilagođavanja potrebama crkve, učinjen je već u 5. stoljeću. Marcijan Kapela. U O braku filologije i Merkura dao je Sažetak oni predmeti koji su bili temelj obrazovanja u antičkoj školi i bili su poznati kao "sedam slobodnih umjetnosti". U VI stoljeću. Boecije i Kasiodor podijelili su tih "sedam umjetnosti" u dvije razine obrazovanja: najnižu - tzv. trivium: gramatika, retorika i dijalektika - i najvišu - "quadrivium": geometriju, aritmetiku, astronomiju i glazbu. Ova klasifikacija preživjela je do 15. stoljeća. U školama, kasnije na sveučilištima, učila se retorika po Ciceronu, dijalektika - po Aristotelu. Spisi Pitagore i Euklida činili su osnovu proučavanja aritmetike i geometrije, Ptolomeja - osnovu astronomije. No, u ranom srednjem vijeku podučavanje “sedam slobodnih umijeća” bilo je potpuno podređeno ciljevima odgoja svećenstva, čiji su predstavnici zahtijevali skromna znanja: poznavanje molitava, poznavanje latinskog jezika, poznavanje crkvenog poretka usluge, elementarne informacije o aritmet. Crkva nije bila zainteresirana za širenje tog kruga znanja. Stoga je retoriku crkva smatrala samo predmetom korisnim za pripravu propovijedi i izradu crkvenih i državnih dokumenata; dijalektika, koja se tada shvaćala kao formalna logika, kao sustav dokaza koji služi za potkrepljivanje dogmi vjere; aritmetika – kao zbroj potrebnih praktičnih znanja za brojanje i za religiozno i ​​mistično tumačenje brojeva.

Autoritet je stavljen iznad svih znanosti Sveto pismo i "očevi crkve". Povijesna djela ovog doba, koja su napisali Grgur iz Toursa, Izidor Seviljski, Beda Časni i drugi, bila su prožeta crkvenim svjetonazorom koji opravdava postojeći nepravedni sustav društva.

U skladu s kršćanskom dogmom, Svemir (kozmos) se smatrao Božjom tvorevinom, stvorenom ni iz čega i osuđenom na propast u vrijeme koje je Bog odredio. Tako je odbačeno najvažnije postignuće antičke filozofije - aristotelovska ideja o vječnosti svijeta. Geocentrična doktrina o strukturi Svemira, koju su u antičkom svijetu stvorili Aristotel i Ptolomej, također je prilagođena kršćanskoj dogmi. Svemir je predstavljen kao sustav koncentričnih sfera u čijem se središtu nalazi nepomična Zemlja. Sunce, Mjesec, pet planeta (Merkur, Venera, Mars, Jupiter i Saturn) kružili su oko njega; zatim je slijedila sfera fiksnih zvijezda (Zodijak) i kristalno nebo, poistovjećeno s glavnim pokretačem. Na najvišem katu svemira bilo je sjedište Boga i anđela. Slika svijeta uključivala je i pakao, simbolizirajući "grešnost" zemlje, te raj, u koji su, prema crkvenom učenju, nakon smrti završavale duše čestitih kršćana.

Zemljopisni prikazi nisu bili ništa manje fantastični. Jeruzalem se smatrao središtem zemlje. Na Istoku (koji je na kartama bio prikazan na vrhu) nalazila se planina na kojoj je, prema legendi, nekada bio zemaljski raj i iz koje su tekle četiri rijeke: Tigris, Eufrat, Ganges i Nil.

Prevlast crkveno-religioznog svjetonazora posebno se negativno odrazila na proučavanje prirode i čovjeka. Prema učenju crkve, Bog i njegovo stvorenje – priroda, pa tako i čovjek, su neodvojivi. Svaki materijalni predmet smatran je simbolom najdubljeg i idealnog svijeta, manifestacijom Božje mudrosti. Predmet znanosti o prirodi bilo je razotkrivanje tih simbola - "nevidljivih uzroka vidljivih stvari". Takva simbolika, koju je usadila crkva, dovela je do odbacivanja proučavanja istinskih veza stvari uz pomoć iskustva. Ostavio je pečat na cjelokupnu srednjovjekovnu kulturu. Vjerovalo se da riječi objašnjavaju prirodu stvari. U obliku etimološkog tumačenja značenja i podrijetla riječi nastala je u 6.st. prva enciklopedija srednjeg vijeka - "Etimologija" Izidora Seviljskog (560. - 636.) - zbirka onodobnih znanja iz gramatike, povijesti, geografije, kozmologije, antropologije i teologije. Izidor Seviljski obilato se služio djelima grčko-rimskih autora, ali ih je tumačio u skladu s kršćanskim naukom. Ova je knjiga postala glavni izvor ranosrednjovjekovnog obrazovanja.

Simbolizam je ostavio traga na cijeloj srednjovjekovnoj kulturi. Neposredna realistična percepcija svijeta u umjetnosti i književnosti toga doba često se zaodijevala u simbole i alegorije.

Duhovna kultura masa

Trijumf crkve na polju kulture i ideologije fiksiran je u procesu oštre borbe.

Dominantna feudalno-crkvena kultura suprotstavila se narodna kultura- svjetonazor i umjetničko stvaralaštvo masa. Narodna kultura ukorijenjena je u predfeudalnu antiku i bila je povezana s barbarskom kulturom. kulturna baština, poganski mitovi, vjerovanja, legende i svetkovine Kelta, Germana, Slavena i drugih barbarskih naroda. Te tradicije, koje su se u seljačkoj sredini očuvale kroz cijeli srednji vijek, također su bile prožete religioznim osjećajima i idejama, ali drugačije - poganske vrste: bila im je strana tmurna askeza kršćanstva, njegovo nepovjerenje prema divljini. Jednostavni ljudi u njemu vidio ne samo ogromnu snagu, nego i izvor životnih blagoslova i zemaljskih radosti. Njihov svjetonazor karakterizirao je naivni realizam. Važnu ulogu u duhovnom životu puka imale su narodne pjesme, plesovi i usmena poezija, koja se otvoreno suprotstavljala crkvenoj glazbi i kulturi vladajuće klase u cjelini. Oblici bezimene narodne umjetnosti, folklora bili su izuzetno raznoliki. To su bajke, legende, razne lirske pjesme - ljubavne, pitke, radničke, pastirske; zborski napjevi; obredne pjesme - svadbene, pogrebne i sl., koje potječu iz davnih predfeudalnih običaja.

Preživjeli poganski predodžbe i vjerovanja, kao i s njima povezani "običaji predaka", u velikoj su mjeri odredili duhovni život masa. Oživljavajući u novim povijesnim uvjetima i često na novoj etničkoj osnovi, narodne kulturne tradicije kasnije su utjecale na gotovo svu pisanu srednjovjekovnu fikciju.

Veliko mjesto u narodnoj umjetnosti ranog srednjeg vijeka, kada kultura još nije bila društveno diferencirana, zauzimaju junačke pjesme i priče o vojnim pohodima, bitkama i bitkama, veličajući hrabrost vođa i junaka. Ponekad nastali među vojnim četama, zatim su popularizirani od strane narodnih izvođača i podvrgnuti odgovarajućoj obradi u smislu narodnih ideala. Narodne priče bile su izvorna osnova velikih epskih djela zapadnoeuropskog srednjeg vijeka. Narodna osnova očitovala se s velikom puninom u ranosrednjovjekovnoj epici Engleske, Irske i skandinavskih zemalja, gdje je zbog sporosti procesa feudalizacije dugo postojao znatan sloj slobodnog seljaštva i ostaci poganstva. sačuvana. U narodna poezija U tim su zemljama bili živi odjeci keltskih i germanskih legendi i predaja, u kojima se osobito jasno očitovala snaga narodne pjesničke mašte.

Najtipičnije u tom pogledu su irske sage koje govore o junaku Cuchulainu, zaštitniku slabih i potlačenih. Značajan spomenik skandinavskog epa je staronordijska "Starija Edda" - zbirka pjesama, od kojih najranije datiraju iz 9. stoljeća. Sadrži legende o bogovima, u obliku recepata u koje je zaodjenuta svjetovna narodna mudrost, te junačke pjesme koje govore o dalekim događajima iz doba "seobe naroda". Islandske sage govore o autentičnom povijesni događaji, primjerice, o otkriću Grenlanda i Sjeverne Amerike od strane Islanđana.

Usmena narodna umjetnost bila je temelj anglosaksonske epske pjesme o legendarnom junaku Beowulfu (poema "Beowulf"), napisane na anglosaksonskom jeziku početkom 10. stoljeća. Pjesma veliča borbu i pobjedu Beowulfa nad krvoločnim čudovištem Grendelom i druge podvige.

Mimici i histrioni bili su glasnogovornici i nositelji glazbenog i pjesničkog stvaralaštva masa, a od 11. stoljeća tzv. žongleri u Francuskoj, huglari u Španjolskoj, spielmani u Njemačkoj itd. Lutali su po cijeloj Europi zarađujući svoj kruh svagdašnji s nastupima pred narodom: pjevali su narodne pjesme, svirali razne instrumente, igrali male skečeve, vodili sa sobom dresirane životinje, prikazivali akrobatske točke i trikove. Svakodnevno komunicirajući s ljudima, ti su ljudi lako uočili popularne hereze i brzo ih proširili po cijeloj Europi. Crkva je bila tolerantna prema izvođačima junačkih pjesama, ali je oštro progonila nositelje šaljive narodne umjetnosti, budući da su izvedbe potonjih često imale naglašen anticrkveni karakter.

Budući da nije mogla iskorijeniti narodnu kulturu, crkva ju je nastojala podrediti svom utjecaju: plesove i pjesme vezane uz poganske svetkovine i vjerovanja priređivala je crkvenim blagdanima, kanonizirala domaće “svece”, u koje je narodna fantazija pretvarala junake drevnih mitova ili poganske bogove. . Čak su iu propovijedi uneseni elementi narodnih legendi, bajki i parabola kako bi se iz njih izvukla pouka za vjernike. No, služeći se djelomično narodnom umjetnošću, crkva se neprestano borila s njezinim pojavnim oblicima kako među laicima tako i među klerom, jer je u svojoj nutrini srednjovjekovna narodna kultura uvijek izražavala spontani protest protiv feudalno-crkvene ideologije.

Umjetnost

Narodna barbarske tradicije uvelike odredio originalnost umjetnosti u ranom srednjem vijeku. Izgubio je sofisticiranost i savršenstvo umjetničkih oblika antike i mnoge od svojih vrijednih kvaliteta: skulptura i slika osobe općenito su gotovo potpuno nestali, vještine obrade kamena su izgubljene. Samo su u južnoj Europi preživjele kasnoantičke tradicije, posebice kamena arhitektura i umjetnost mozaika. U središtu i sjevernim područjima zapadne Europe prevladavala je drvena arhitektura, čiji uzorci, uz rijetke iznimke, nisu sačuvani.

Barbarski ukusi i stavovi, kult tjelesne snage, razmetanje bogatstvom, ali u isto vrijeme živ neposredan osjećaj za materijal - to je ono što je bilo svojstveno umjetnosti ranog srednjeg vijeka. Te su se osobine očitovale u poslovanju nakitom i knjigama. Krune, korice, kopče, ogrlice, prstenje, narukvice ukrašavane su dragim kamenjem u zlatnom okruženju i složenoj ornamentici, u kojoj su prevladavali geometrijski, ali posebno "životinjski" i biljni motivi. Unatoč svom primitivizmu, barbarska je umjetnost bila puna velikog unutarnjeg dinamizma. Njegovo glavno slikarsko sredstvo bila je boja. Svijetli predmeti stvarali su osjećaj materijalnosti, koji odgovara barbarskoj senzualnoj viziji i percepciji svijeta, daleko od kršćanske crkvene askeze.

Završetkom pokrštavanja zapadne Europe u 7.st. Obnavlja se antropomorfna umjetnost u čijem je središtu bila slika u ljudskom obliku Boga i svetaca.

"Karolinški preporod"

Krajem VIII - početkom IX stoljeća. pod Karlom Velikim u karolinškoj državi dolazi do određenog uspona feudalno-crkvene kulture, koja je u historiografiji dobila naziv "karolinška renesansa". Za upravljanje ogromnom moći Carodinga bili su potrebni kadrovi službenika i sudaca koji su imali dobro poznato obrazovanje. Takve je Karlo Veliki mogao pronaći među svećenstvom – jedinim pismenim slojem stanovništva u to vrijeme, iako je kulturna razina svećenstva bila niska.

Takozvani »Kapitular znanosti« (oko 787.) naredio je otvaranje škola za redovnike i klerike pri svakoj samostanskoj i biskupskoj stolici. Pokušalo se organizirati obrazovanje laika (u kapitulariju 802.). Program obuke u novonastalim školama nije se mnogo razlikovao od programa nekadašnjih crkvenih škola. Bili su suočeni sa zadatkom, kako kaže dekret Châlonskog crkvenog sabora iz 813., da obrazuju takve ljude "koji bi mogli biti od posebne važnosti među običnim ljudima i čija bi se znanost mogla suprotstaviti ne samo raznim krivovjerjima, nego i trikovi Antikrista."

Karlo Veliki pozvao je i obrazovane ljude iz drugih zemalja: iz Italije - Pavla Đakona, iz Španjolske - Gota Teodulfa, iz Engleske - Alkuina, koji je odigrao osobito veliku ulogu u karolinškoj renesansi. Car je na dvoru stvorio nešto poput književnog kruga, koji je dobio ime "Dvorska akademija". Njegovi članovi bili su sam Karlo i njegova velika obitelj, najugledniji duhovni i svjetovni dostojanstvenici, učitelji i učenici dvorske škole otvorene u Aachenu.

Akademija je čitala i tumačila djela ne samo crkvenih, nego i antičkih autora, kao i spise članova kružoka. Svaki član Akademije birao je za sebe antički ili biblijski pseudonim: Karlo se zvao "David", Alkuin "Flak" itd. Iz Italije su donošeni rukopisi s djelima rimskih pisaca.

U nizu samostana pišu se ljetopisi. Zanimanje za poljoprivrednu tehnologiju raste: prepisuju se agrotehnički traktati antike, pojavljuju se nova djela o poljoprivredi (na primjer, pjesma Walafrida Strabona "Knjiga vrtlarstva"). Oponašajući bizantske careve, Karlo je naredio gradnju kamenih palača i crkava u Aachenu, Borisu i drugim gradovima. Te su građevine uglavnom kopirale bizantsku arhitekturu, ali su bile znatno skromnije veličine. Nesavršenošću graditeljske umjetnosti Franaka propale su gotovo sve građevine podignute pod Karlom. Samo je kapela u Aachenu preživjela do našeg vremena.

Događaji Karla Velikog oživjeli su kulturni život franačke države. Širio se krug obrazovanih ljudi. Laici su primani u crkvene škole. U samostanskim skriptorijima, uz djela kršćanske književnosti, počela su se prepisivati ​​i djela mnogih rimskih autora.

Tijekom devetog stoljeća Zbirka takvih rukopisa značajno se povećala. Ukupan broj kodeksa koji su do nas došli iz ovog stoljeća prelazi 7000. Velika većina rukopisa, prema kojima se danas objavljuju djela antičkih autora, pripada upravo 9. stoljeću. Vanjski dizajn rukopisa također je značajno poboljšan. Gotovo posvuda uspostavljeno je jasno pismo - karolinška minuskula; rukopisi su bili ukrašeni minijaturama i oglavljima.

Djela karolinških pisaca - Pavao Đakon, Alkuin. 1 Eingard, koji je napisao biografiju cara "Život Karla Velikog", pridonio je razvoju srednjovjekovne latinske književnosti. Nakon dva "mračna doba", "karolinška renesansa" iznijela je ideju o dobrobiti obrazovanja, uključujući svjetovno znanje. Međutim, ne može se smatrati pravom kulturnom renesansom; sveo se samo na vanjsko oponašanje nekih rimskih uzora, uglavnom oblikom.

Tijekom karolinške renesanse dalje se razvijaju crkveno-feudalne političke ideje. Još u ranom srednjem vijeku, u spisima crkvenih poglavara, 0 u zakonodavnim aktima, klasna podjela društva opravdana je i ovjekovječena. Kasnije je ideja o potrebi suradnje između imanja postala raširena. Najjasnije ju je formulirao biskup Lane - Adalberon (kraj 10. - početak 11. stoljeća): "... jedni mole, drugi se bore, treći rade, a zajedno su tri staleža i ne podnose izolaciju." Niz rasprava razvio je položaj kralja kao Božjeg sluge (minister dei) na zemlji, kojem se njegovi podanici moraju pokoravati, čak i ako je nepravedan.

Kulturne i društvene granice "karolinške renesanse" bile su uske i definirane samo činjenicom da su zadovoljavale potrebe male skupine dvorjana i visokih krivaca. I tijekom razdoblja karolinške renesanse crkveno-religijski svjetonazor ostaje dominantan.

"Karolinška renesansa" završila je raspadom Karolinškog carstva. Ubrzo nakon smrti Karla Velikog, mnoge su škole prestale postojati. Od 817. zabranjeno je u crkvenim i samostanskim školama poučavati one koji se nisu spremali za svećenike. Jedini originalni mislilac devetog stoljeća koji se uzdigao iznad razine suvremene teologije bio je Irac Ivan Skot Eriugena. Poznavajući dobro grčki, proučavao je djela grčkih neoplatoničara i prevodio ih na latinski. Pod njihovim utjecajem Euriugena je u svom glavnom djelu "O diobi prirode", suprotno službenoj crkvenoj doktrini, priklonio panteizmu. Za Eriugena je kršćanska vjera bila temelj svekolikog znanja, ali je vjerovao da religija ne smije kočiti slobodu razuma. Eriugena je tvrdio nadmoć razuma nad autoritetom crkvenih otaca. Njegovi su spisi kasnije osuđeni kao heretički.

Do kraja devetog stoljeća u većini europskih zemalja započeo je novi pad kulture koji je zahvatio 10. - prvu polovicu 11. stoljeća. Samo u Njemačkoj na dvoru njemačkih careva iz dinastije Saxo – Ottona – krajem 10.st. kulturni život bio je aktivniji: nastavio se književna djelatnost, vršena gradnja, prepisivani rukopisi. Pri nekim su katedralama otvorene škole. U jednoj od biskupskih škola u Reimsu "slobodne vještine" od 980. predavao je učeni redovnik Herbert, budući papa Silvester II. Upoznao je Europu s arapskim brojevima, pločom za brojanje abakusom, koja je olakšavala aritmetiku, i astrolabom, astronomskim instrumentom. Općenito, rezultati tzv. "otonskog" preporoda, kao i "karolinškog", uz sva svoja ograničenja, pridonijeli su daljnjem razvoju ranosrednjovjekovne kulture. Međutim, nisu uspjeli postaviti temelje za širi i stabilniji uspon.

SADRŽAJ

Uvod

Kršćanska svijest temelj je srednjovjekovnog mentaliteta

Znanstvena kultura u srednjem vijeku

Umjetnička kultura srednjovjekovne Europe

Srednjovjekovna glazba i kazalište

Zaključak

Bibliografija

UVOD

Srednjim vijekom kulturolozi nazivaju dugo razdoblje u povijesti zapadne Europe između antike i novog vremena. Ovo razdoblje obuhvaća više od tisućljeća od 5. do 15. stoljeća.

Unutar tisućljetnog razdoblja srednjeg vijeka uobičajeno je razlikovati najmanje tri razdoblja. Ovaj:

Rani srednji vijek, od početka ere do 900 ili 1000 godina (do 10. - 11. stoljeća);

Visoki (klasični) srednji vijek. Od X-XI stoljeća do otprilike XIV stoljeća;

Kasni srednji vijek, 14. i 15. stoljeće.

Rani srednji vijek vrijeme je kada se u Europi odvijaju burni i vrlo važni procesi. Prije svega, to su invazije takozvanih barbara (od latinskog barba - brada), koji su od 2. stoljeća nove ere neprestano napadali Rimsko Carstvo i naseljavali zemlje njegovih provincija. Te su invazije završile padom Rima.

Istodobno su novi zapadni Europljani u pravilu prihvaćali kršćanstvo. , koja je u Rimu potkraj njegova postojanja bila državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima postupno istiskivalo poganska vjerovanja na cijelom području Rimskog Carstva, a taj proces nije prestao ni nakon pada Carstva. To je drugi najvažniji povijesni proces koji je odredio lice ranog srednjeg vijeka u zapadnoj Europi.

Treći značajan proces bilo je formiranje novih državnih tvorevina na području nekadašnjeg Rimskog Carstva. , stvorili isti ti "barbari". Brojna franačka, germanska, gotska i druga plemena zapravo i nisu bila tako divlja. Većina ih je već tada imala začetke državnosti, posjedovala obrte, uključujući poljoprivredu i metalurgiju, te su bili organizirani na načelima vojne demokracije. Plemenske vođe počele su se proglašavati kraljevima, vojvodama itd., neprestano međusobno ratujući i podjarmljujući slabije susjede. Na Božić 800. Karlo Veliki, franački kralj, okrunjen je za katolika u Rimu i za cara cijelog europskog zapada. Kasnije (900.) Sveto Rimsko Carstvo se raspalo na bezbrojna vojvodstva, grofovije, markgrofovije, biskupije, opatije i druge sudbine. Njihovi su se vladari ponašali kao potpuno suvereni gospodari, ne smatrajući se potrebnim pokoravati se nikakvim carevima ili kraljevima. Međutim, procesi formiranja državnih tvorevina nastavljeni su iu kasnijim razdobljima. Karakteristika života u ranom srednjem vijeku bila je stalna pljačka i pustošenje kojima su bili izvrgnuti stanovnici Svetog Rimskog Carstva. A te su pljačke i prepadi znatno usporili gospodarski i kulturni razvoj.

Tijekom klasičnog ili visokog srednjeg vijeka zapadna je Europa počela svladavati te poteškoće i oživljavati. Od 10. stoljeća suradnja po zakonima feudalizma omogućila je stvaranje većih državnih struktura i prikupljanje dovoljno jake vojske. Zahvaljujući tome, bilo je moguće zaustaviti invazije, značajno ograničiti pljačke, a zatim postupno krenuti u ofenzivu. Godine 1024. križari su Bizantincima preuzeli Istočno Rimsko Carstvo, a 1099. godine muslimanima su preoteli Svetu zemlju. Istina, 1291. oboje su ponovno izgubljeni. Međutim, Mauri su zauvijek protjerani iz Španjolske. Na kraju su zapadni kršćani osvojili dominaciju Sredozemno more i njega. otoci. Brojni misionari donijeli su kršćanstvo u kraljevstva Skandinavije, Poljske, Češke, Mađarske, tako da su te države ušle u orbitu zapadne kulture.

Početak relativne stabilnosti omogućio je brzi uspon gradova i paneuropskog gospodarstva. Život u zapadnoj Europi se jako promijenio, društvo je ubrzano gubilo obilježja barbarstva, duhovni život je cvjetao u gradovima. Općenito, europsko je društvo postalo mnogo bogatije i civiliziranije nego u vrijeme starog Rimskog Carstva. Izuzetnu ulogu u tome imala je Kršćanska Crkva, koja se također razvijala, usavršavala svoje učenje i organizaciju. Na temelju umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih barbarskih plemena nastala je romanička, a zatim sjajna gotička umjetnost, a uz arhitekturu i književnost razvile su se i sve ostale njezine vrste - kazalište, glazba, kiparstvo, slikarstvo, književnost. U to doba nastala su, na primjer, takva remek-djela književnosti kao što su "Pjesma o Rolandu" i "Romansa o ruži". Od posebne je važnosti bila činjenica da su u tom razdoblju zapadnoeuropski znanstvenici mogli čitati spise starogrčkih i helenističkih filozofa, prvenstveno Aristotela. Na toj osnovi nastao je i rastao veliki filozofski sustav srednjeg vijeka, skolastika.

Kasni srednji vijek nastavlja procese formiranja europske kulture, započete u razdoblju klasike. Međutim, njihov tijek je bio daleko od glatkog. U XIV-XV stoljeću zapadna je Europa više puta doživjela veliku glad. Brojne epidemije, osobito bubonska kuga („Crna smrt“), također su donijele neiscrpne ljudske žrtve. Razvoj kulture uvelike je usporio Stogodišnji rat. Ipak, na kraju su gradovi oživjeli, osnovani su obrt, poljoprivreda i trgovina. Ljudi koji su preživjeli pošast i rat dobili su priliku urediti svoj život bolje nego u prethodnim razdobljima. Feudalno plemstvo, aristokrati, umjesto dvoraca počeli su sebi graditi velebne palače kako na svojim posjedima tako iu gradovima. U tome su ih oponašali novi bogataši iz "niskih" klasa, stvarajući svakodnevnu udobnost i primjeren životni stil. Nastali su uvjeti za novi uzlet duhovnog života, znanosti, filozofije, umjetnosti, osobito u sjevernoj Italiji. Taj je uspon nužno doveo do tzv.renesanse ili renesanse.

Kršćanska svijest temelj je srednjovjekovnog mentaliteta

Najvažnije obilježje srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanskog nauka i kršćanske crkve. U kontekstu sveopćeg propadanja kulture neposredno nakon propasti Rimskog Carstva, jedino je crkva kroz mnoga stoljeća ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Europe. Crkva je bila dominantna politička institucija, ali je još značajniji bio njezin neposredni utjecaj na svijest stanovništva. U uvjetima teškog i oskudnog života, na pozadini krajnje ograničenih i najčešće nepouzdanih znanja o svijetu, kršćanstvo je ljudima ponudilo koherentan sustav znanja o svijetu, o njegovoj strukturi, o silama i zakonima koji u njemu djeluju. Dodajmo tome i emocionalnu privlačnost kršćanstva s njegovom toplinom, općeznačajnim propovijedanjem ljubavi i svim razumljivim normama društvenog suživota (Dekalog), s romantičnim zanosom i zanosom zapleta o otkupiteljskoj žrtvi, te konačno, s izjavom o ravnopravnost svih ljudi bez iznimke na najvišoj instanci, tako da se barem približno ocijeni doprinos kršćanstva svjetonazoru, slici svijeta srednjovjekovnih Europljana.

Ova slika svijeta, koja je u potpunosti odredila mentalitet vjernika seljaka i građana, temeljila se uglavnom na slikama i tumačenjima Biblije. Istraživači napominju da je u srednjem vijeku polazište za objašnjenje svijeta bila potpuna, bezuvjetna suprotnost Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela.

Srednjovjekovni Europljanin bio je, naravno, duboko religiozna osoba. U svom umu, svijet je viđen kao svojevrsna arena sukoba između sila neba i pakla, dobra i zla. Pritom je svijest ljudi bila duboko magična, svi su bili apsolutno sigurni u mogućnost čuda i doslovno su doživljavali sve što Biblija izvještava. Prema prikladnom izrazu S. Averintseva, Biblija se u srednjem vijeku čitala i slušala na sličan način kao što danas čitamo svježe novine.

U najopćenitijim crtama, svijet se tada promatrao u skladu s nekom hijerarhijskom logikom, kao simetrična shema nalik dvjema piramidama presavijenim u osnovi. Vrh jednog od njih, vrha, je Bog. Ispod su razine ili razine svetih likova: najprije apostoli, najbliži Bogu, zatim likovi koji se postupno udaljavaju od Boga i približavaju zemaljskoj razini - arkanđeli, anđeli i slična nebeska bića. Na nekoj razini, ljudi su uključeni u ovu hijerarhiju: prvo papa i kardinali, zatim svećenstvo nižih razina, ispod njih jednostavni laici. Zatim još dalje od Boga i bliže zemlji stavljaju se životinje, potom biljke i onda – sama zemlja, već potpuno neživa. A onda dolazi, takoreći, zrcalni odraz gornje, zemaljske i nebeske hijerarhije, ali opet u drugoj dimenziji i s predznakom “minus”, u svijetu, takoreći podzemlju, s rastom zla i blizina sotone. On je postavljen na vrh ove druge, htonske piramide, djelujući kao biće simetrično Bogu, kao da ga ponavlja s bićem suprotnog znaka (reflektirajući se poput zrcala). Ako je Bog personifikacija Dobra i Ljubavi, onda je Sotona njegova suprotnost, utjelovljenje Zla i Mržnje.

Srednjovjekovni Europljanin, uključujući i više slojeve društva, sve do kraljeva i careva, bio je nepismen. Razina pismenosti i obrazovanja čak i među svećenstvom u župama bila je zastrašujuće niska. Tek krajem 15. st. crkva uviđa potrebu školovanja kadrova, počinje otvarati bogoslovna sjemeništa itd. Razina obrazovanja župljana uglavnom je minimalna. Masa laika slušala je polupismene svećenike. Istodobno, sama Biblija bila je zabranjena za obične laike, njezini su se tekstovi smatrali previše složenima i nedostupnima za izravnu percepciju običnih župljana. Samo su ga svećenici smjeli tumačiti. Međutim, njihova naobrazba i pismenost bila je u masama, kako je rečeno, vrlo niska. Masovna srednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, “pre-Gutenbergova”. Nije se oslanjala na tiskanu riječ, nego na usmene propovijedi i nagovore. Postojao je kroz um nepismene osobe. Bila je to kultura molitava, bajki, mitova, čarolija.

Pritom je značenje riječi, pisano, a osobito zvučno, u srednjovjekovnoj kulturi bilo neobično veliko. Molitve, funkcionalno shvaćene kao čarolije, propovijedi, biblijske priče, magične formule - sve je to također formiralo srednjovjekovni mentalitet. Ljudi su navikli intenzivno zaviriti u okolnu stvarnost, doživljavajući je kao neku vrstu teksta, kao sustav simbola koji sadrže neko više značenje. Ove riječi-simboli morale su moći prepoznati i iz njih izvući božansko značenje. To posebno objašnjava mnoge značajke srednjovjekovlja umjetnička kultura, osmišljen za percepciju u prostoru upravo takvog duboko religioznog i simboličkog, verbalno naoružanog mentaliteta. Čak je i slika tamo prije svega bila objavljena riječ, kao i sama Biblija. Riječ je bila univerzalna, svemu je odgovarala, sve je objašnjavala, skrivala se iza svih pojava kao njihovih skriveno značenje. Stoga je za srednjovjekovnu svijest, srednjovjekovni mentalitet, kultura prije svega izražavala značenja, ljudsku dušu, približavala čovjeka Bogu, kao da ga je prenijela u drugi svijet, u prostor drugačiji od zemaljskog postojanja. I taj je prostor izgledao kao da je opisan u Bibliji, životima svetaca, spisima crkvenih otaca i propovijedima svećenika. Sukladno tome, određeno je ponašanje srednjovjekovnog Europljanina, sve njegove aktivnosti.

Znanstvena kultura u srednjem vijeku

Kršćanska crkva u srednjem vijeku bila je potpuno ravnodušna prema grčkoj i općenito prema poganskoj znanosti i filozofiji. Glavni problem koji su crkveni oci pokušavali riješiti bilo je ovladavanje znanjem "pogana", uz definiranje granica između razuma i vjere. Kršćanstvo je bilo prisiljeno natjecati se s umom pogana, poput helenista, Rimljana, sa židovskom učenošću. Ali u ovom rivalstvu moralo je ostati strogo na biblijskoj osnovi. Ovdje se možemo prisjetiti da su mnogi crkveni oci imali obrazovanje na području klasične filozofije koje je u biti bilo nekršćansko. Crkveni su oci dobro znali da će mnogi racionalni i mistični sustavi sadržani u djelima poganskih filozofa uvelike otežati razvoj tradicionalnog kršćanskog mišljenja i svijesti.

Djelomično rješenje ovog problema predložio je u 5. stoljeću sveti Augustin. Međutim, kaos koji je nastao u Europi kao posljedica invazije germanskih plemena i propadanja Zapadnog Rimskog Carstva potisnuo je ozbiljne rasprave o ulozi i prihvatljivosti poganske racionalne znanosti u kršćanskom društvu na sedam stoljeća, a tek u X-XI stoljeća, nakon što su Arapi osvojili Španjolsku i Siciliju, ponovno je oživio interes za razvoj drevne znanosti. Iz istog je razloga kršćanska kultura sada bila sposobna prihvatiti izvorna djela islamskih učenjaka. Rezultat je bio važan pokret koji je uključivao prikupljanje grčkih i arapskih rukopisa, njihov prijevod na latinski i komentare. Zapad je tako dobio ne samo cjelovit korpus Aristotelovih spisa, nego i djela Euklida i Ptolemeja.

Sveučilišta, koja su se u Europi pojavila od 12. stoljeća, postala su središta znanstvenih istraživanja, pripomogavši ​​uspostavljanju neupitnog Aristotelovog znanstvenog autoriteta. Sredinom 13. stoljeća Toma Akvinski sintetizirao je aristotelovsku filozofiju i kršćanski nauk. Isticao je sklad razuma i vjere, učvršćujući tako temelje prirodne teologije. Ali tomistička sinteza nije ostala bez odgovora. Godine 1277., nakon Akvinske smrti, pariški nadbiskup poništio je 219 Tominih izjava sadržanih u njegovim spisima. Kao rezultat, razvijena je nominalistička doktrina (W. Ockham). Nominalizam, koji je nastojao odvojiti znanost od teologije, postao je kamen temeljac u redefiniranju područja znanosti i teologije kasnije u 17. stoljeću. Potpunije podatke o filozofskoj kulturi europskog srednjeg vijeka treba dati u kolegiju filozofije. Tijekom trinaestog i četrnaestog stoljeća europski znanstvenici ozbiljno su hvalili temeljna načela aristotelovske metodologije i fizike. Engleski franjevci Robert Grosseteste i Roger Bacon uveli su matematičke i eksperimentalne metode u područje znanosti i pridonijeli raspravi o vidu i prirodi svjetla i boje. Njihovi oksfordski sljedbenici uveli su kvantitativni, rezonirajući i fizički pristup kroz svoja proučavanja ubrzanog gibanja. S druge strane kanala, u Parizu, Jean Buridan i drugi postali su koncept zamaha, dok su uložili brojne hrabre ideje u astronomiju koje su otvorile vrata panteizmu Nikole Kuzanskog.

Alkemija je zauzimala važno mjesto u znanstvenoj kulturi europskog srednjeg vijeka. Alkemija je prvenstveno bila posvećena potrazi za supstancom koja bi obične metale mogla pretvoriti u zlato ili srebro i služiti kao sredstvo beskonačnog produljenja. ljudski život. Iako su njezini ciljevi i sredstva bili vrlo dvojbeni i najčešće iluzorni, alkemija je u mnogim aspektima bila preteča moderne znanosti, posebice kemije. Prva pouzdana djela europske alkemije koja su došla do nas pripadaju engleskom redovniku Rogeru Baconu i njemačkom filozofu Albertu Velikom. Obojica su vjerovali u mogućnost transmutacije nižih metala u zlato. Ova ideja pogađala je maštu, pohlepu mnogih ljudi, tijekom cijelog srednjeg vijeka. Vjerovali su da je zlato najsavršeniji metal, a da su niži metali manje savršeni od zlata. Stoga su pokušali napraviti ili izmisliti tvar nazvanu kamen mudraca, koja je savršenija od zlata, te se stoga može koristiti za poboljšanje nižih metala na razinu zlata. Roger Bacon vjerovao je da je zlato otopljeno u aqua regia eliksir života. Albertus Magnus bio je najveći praktični kemičar svog vremena. Ruski znanstvenik V. L. Rabinovich napravio je briljantnu analizu alkemije i pokazao da je ona tipičan proizvod srednjovjekovne kulture, spajajući magičnu i mitološku viziju svijeta s trezvenom praktičnošću i eksperimentalnim pristupom.

Možda je najparadoksalniji rezultat srednjovjekovne znanstvene kulture pojava novih principa znanja i učenja na temelju skolastičkih metoda i iracionalne kršćanske dogme. Pokušavajući pronaći sklad vjere i razuma, spojiti iracionalne dogme i eksperimentalne metode, mislioci u samostanima i teološkim školama postupno su stvorili temeljno novi način organizacije mišljenja - disciplinarni. Najrazvijeniji oblik teorijskog mišljenja tog vremena bila je teologija.

Upravo su teolozi, raspravljajući o problemima sinteze poganske racionalne filozofije i kršćanskih biblijskih načela, napipali one oblike djelovanja i prijenosa znanja koji su se pokazali najučinkovitijima i najnužnijima za nastanak i razvoj moderne znanosti: načela poučavanja, vrednovanja, prepoznavanja istine, koji se danas koriste u znanosti. “Disertacija, obrana, spor, naslov, mreža citata, znanstveni aparat, objašnjenje suvremenicima uz potporu – pozivanje na prethodnike, prioritet, zabrana ponavljanja – plagijat – sve se to pojavilo u procesu reprodukcije duhovnog kadra, gdje je zavjet celibata prisilio na korištenje “stranih “Za duhovno zvanje naraštaja u usponu”.

Teologija srednjovjekovne Europe, u potrazi za novim objašnjenjem svijeta, po prvi put se počela fokusirati ne na jednostavnu reprodukciju već poznatog znanja, već na stvaranje novih konceptualnih shema koje bi mogle ujediniti tako različite, praktički nekompatibilne sustave. znanja. To je naposljetku dovelo do pojave nove paradigme mišljenja - oblika, postupaka, stavova, ideja, procjena, uz pomoć kojih sudionici u raspravama ostvaruju međusobno razumijevanje. M. K. Petrov je ovu novu paradigmu nazvao disciplinarnom (Ibid.). Pokazao je da je srednjovjekovna zapadnoeuropska teologija dobila sva obilježja budućih znanstvenih disciplina. Među njima - "glavni skup disciplinskih pravila, postupaka, zahtjeva za dovršeni proizvod, načina za reprodukciju disciplinskog osoblja." Vrhunac tih načina reprodukcije kadrova postalo je sveučilište, sustav u kojem sve navedeno cvjeta i funkcionira. Sveučilište kao princip, kao specijalizirana organizacija, može se smatrati najvećim izumom srednjeg vijeka.

Umjetnička kultura srednjovjekovne Europe.

rimski stil.

Prvi samostalni, specifično europski umjetnički stil srednjovjekovne Europe bila je romanika, koja je obilježavala umjetnost i arhitekturu zapadne Europe od oko 1000. godine do uspona gotike, u većini regija do otprilike druge polovice i kraja 12. stoljeća, te u nekima i kasnije. Nastala je kao rezultat sinteze ostataka umjetničke kulture Rima i barbarskih plemena. Isprva je to bio protoromanički stil.

Potkraj proto-rimskog razdoblja miješaju se elementi romanike s bizantskim, s bliskoistočnim, osobito sirijskim, koji također u Siriju dolazi iz Bizanta; s germanskim, s keltskim, s obilježjima stilova drugih sjevernih plemena. Različite kombinacije tih utjecaja stvorile su mnoge lokalne stilove u zapadnoj Europi, koji su dobili zajednički naziv romanika, što znači "na način Rimljana". Budući da su glavni broj preživjelih fundamentalno važnih spomenika protoromaničkog i romaničkog stila arhitektonske građevine: različiti stilovi ovog razdoblja često se razlikuju u arhitektonskim školama. Arhitektura 5.-8. stoljeća obično je jednostavna, s izuzetkom zgrada u Ravenni, (Italija), podignut prema bizantskim pravilima. Građevine su često nastale od elemenata skinutih sa starih rimskih građevina, ili su njima ukrašene. U mnogim je regijama ovaj stil bio nastavak ranokršćanske umjetnosti. Okrugle ili poligonalne katedralne crkve, posuđene iz bizantske arhitekture, građene su tijekom proto-rimskog razdoblja;

kasnije su izgrađene u Akvitaniji na jugozapadu Francuske iu Skandinaviji. Najpoznatiji i najbolje dizajnirani primjeri ove vrste su katedrala San Vitalo bizantskog cara Justinijana u Ravenni (526.-548.) i osmerokutna kapela u palači koju je između 792. i 805. sagradio Karlo Veliki u Ai-la-Capella (danas Aachen , Njemačka), izravno inspiriran katedralom San Vitalo. Jedna od kreacija karolinških arhitekata bio je westwork, višekatno ulazno pročelje flankirano zvonicima, koje se počelo prigrađivati ​​uz kršćanske bazilike. Westworks su bili prototipovi za pročelja divovskih romaničkih i gotičkih katedrala.

Važne građevine građene su i u samostanskom stilu. Samostani, karakteristična vjerska i društvena pojava toga doba, zahtijevaju goleme građevine koje objedinjuju i nastambe redovnika i kapele, prostorije za molitve i službe, knjižnice i radionice. Razrađene protoromaničke samostanske komplekse podigli su benediktinci u St. Gallu (Švicarska), na otoku Reichenau (njemačka strana Bodenskog jezera) i u Monte Cassinu (Italija).

Izvanredno postignuće arhitekata romaničkog razdoblja bio je razvoj zgrada s kamenim voltima (lučne, potporne konstrukcije). Glavni razlog za razvoj kamenih lukova bila je potreba za zamjenom zapaljivih drvenih stropova protoromaničkih građevina. Uvođenje naponskih struktura dovelo je do opće uporabe teških zidova i stupova.

Skulptura. Većina romaničkih skulptura bila je integrirana u crkvenu arhitekturu i služila je u strukturalne, konstruktivne i estetske svrhe. Stoga je teško govoriti o romaničkoj skulpturi, a da se ne dotaknemo crkvene arhitekture. Mala skulptura protorimskog doba od kosti, bronce, zlata nastala je pod utjecajem bizantskih uzora. Ostali elementi brojnih lokalnih stilova posuđeni su iz obrta Bliskog istoka, poznatog po uvezenim ilustriranim rukopisima, rezbarijama na kostima, zlatnim predmetima, keramici, tkaninama. Važni su bili i motivi proizašli iz umjetnosti migrirajućih naroda, poput grotesknih figura, slika čudovišta, isprepletenih geometrijskih uzoraka, osobito u područjima sjeverno od Alpa. Kameni skulpturalni ukrasi velikih razmjera postali su uobičajeni u Europi tek u 12. stoljeću. U francuskim romaničkim katedralama Provanse, Burgundije, Akvitanije na pročeljima su postavljene mnoge figure, a kipovi na stupovima naglašavali su okomite nosive elemente.

Slika. Postojeći primjeri romaničkog slikarstva uključuju ukrase arhitektonski spomenici, kao što su stupovi s apstraktnim ornamentima, kao i zidni ukrasi sa slikama visećih tkanina. Slikovite kompozicije, posebice narativni prizori temeljeni na biblijskim pričama i iz života svetaca, također su prikazani na širokim plohama zidova. U ovim kompozicijama, koje pretežno prate bizantinsko slikarstvo i mozaike, figure su stilizirane i plošne, pa se više doživljavaju kao simboli nego kao realistični prikazi. Mozaik je, baš kao i slikarstvo, uglavnom bio bizantska tehnika i naširoko je korišten u arhitektonskom oblikovanju talijanskih romaničkih crkava, osobito u katedrali sv. Marka (Venecija) te u sicilijanskim crkvama u Cefaluu i Montrealu.

dekorativne umjetnosti . Protoromanički umjetnici dosegnuli su najvišu razinu u ilustriranju rukopisa. U Engleskoj je već u 7. stoljeću nastala važna škola ilustracije rukopisa na Svetom otoku (Lindisfarne). Radovi ove škole, izloženi u Britanski muzej(London), odlikuju se geometrijskim prepletanjem šara u velikim slovima, okvirima, a njima su gusto prekrivene čitave stranice, koje nazivamo tepihom. Crteži velikih slova često su oživljeni grotesknim figurama ljudi, ptica, čudovišta.

Regionalne škole ilustracije rukopisa u južnoj i istočnoj Europi razvile su različite specifične stilove, što se može vidjeti, primjerice, u kopiji Apokalipse Beate (Pariz, Nacionalna knjižnica) nastaloj sredinom 11. stoljeća u samostanu sv. -Sever u sjevernoj Francuskoj. Početkom 12. stoljeća ilustracija rukopisa u sjevernim zemljama dobiva zajednička obilježja, kao što se to događalo u to vrijeme i sa skulpturom. U Italiji bizantski utjecaj i dalje dominira kako u minijaturnom slikarstvu tako iu zidnim slikama i mozaicima.

Protoromanička i romanička obrada metala, raširena umjetnička forma, korištena je uglavnom za izradu crkvenog posuđa za vjerske obrede. Mnoga od tih djela čuvaju se do danas u riznicama velikih katedrala izvan Francuske; Tijekom su opljačkane francuske katedrale Francuska revolucija. Ostali metalni radovi iz ovog razdoblja su rani keltski filigranski nakit i srebrnina; kasni proizvodi njemačkih zlatara i srebrni predmeti inspirirani uvezenim bizantskim metalnim proizvodima, kao i prekrasni emajli, osobito cloisonné i champlevé, izrađeni na području rijeka Moselle i Rajne. Dvojica poznatih metalaca bili su Roger od Helmarshausena, Nijemac poznat po svojim broncama, i francuski emajlir Godefroy de Claire.

Najpoznatiji primjer romaničkog tekstilnog djela je vez iz 11. stoljeća nazvan Tapiserija Baia. Ostali uzorci su preživjeli, poput crkvenog ruha i draperija, ali najvrjednije tkanine u romaničkoj Europi uvezene su iz Bizantskog Carstva, Španjolske i Bliskog istoka i nisu proizvod lokalnih obrtnika.

Gotička umjetnost i arhitektura

Kako su gradovi cvjetali i društveni odnosi poboljšavali, romanički je stil zamijenjen novi stil- gotički. Vjerske i svjetovne građevine, skulpture, staklo u boji, ilustrirani rukopisi i druga djela likovne umjetnosti počela su se izvoditi u ovom stilu u Europi tijekom druge polovice srednjeg vijeka.

Gotička umjetnost nastala je u Francuskoj oko 1140. i proširila se Europom tijekom sljedećeg stoljeća te je nastavila postojati u zapadnoj Europi veći dio 15. stoljeća, au nekim regijama Europe i do 16. stoljeća. Izvorno su riječ gotika koristili talijanski renesansni autori kao pogrdnu oznaku za sve oblike arhitekture i umjetnosti srednjeg vijeka, koji su smatrani usporedivima samo s djelima gotskih barbara. Kasnija uporaba izraza "gotika" bila je ograničena na razdoblje kasnog, visokog ili klasičnog srednjeg vijeka, odmah nakon romanike. Trenutno se gotičko razdoblje smatra jednim od najistaknutijih u povijesti europske umjetničke kulture.

Glavni predstavnik i glasnogovornik gotike bila je arhitektura. Iako je veliki broj gotičkih spomenika bio svjetovnog karaktera, gotika je služila prvenstveno crkvi, najmoćnijem graditelju u srednjem vijeku, koja je osigurala razvoj te za to vrijeme nove arhitekture i postigla svoje najpotpunije ostvarenje.

Estetska kvaliteta gotička arhitektura ovisi o njegovom konstruktivnom razvoju: rebrasti svodovi postali su obilježje gotički stil. Srednjovjekovne crkve imale su snažne kamene svodove, koji su bili vrlo teški. Tražili su otvaranje, izbacivanje zidova. To bi moglo dovesti do urušavanja zgrade. Stoga zidovi moraju biti dovoljno debeli i teški da mogu nositi takve svodove. Početkom 12. stoljeća zidari su razvili rebraste svodove koji su uključivali vitke kamene lukove postavljene dijagonalno, poprečno i uzdužno. Novi svod, koji je bio tanji, lakši i svestraniji (jer je mogao imati više strana), riješio je mnoge arhitektonske probleme. Iako su ranogotičke crkve dopuštale široku raznolikost oblika, izgradnja niza velikih katedrala u sjevernoj Francuskoj, koja je započela u drugoj polovici 12. stoljeća, u potpunosti je iskoristila prednosti novog gotičkog svoda. Arhitekti katedrale su otkrili da su sada vanjske sile pucanja iz svodova koncentrirane u uskim područjima na spojevima rebara (rebara), te se stoga mogu lako neutralizirati uz pomoć kontrafora i vanjskih lukova-letećih kontrafora. Posljedično, debele zidove romaničke arhitekture mogli su zamijeniti tanji, koji su uključivali velike prozorske otvore, a interijeri su dobili do tada neviđeno osvjetljenje. U graditeljstvu se, dakle, dogodila prava revolucija.

Pojavom gotičkog svoda mijenjaju se kako dizajn, tako i oblik, te raspored i unutrašnjost katedrala. Gotičke katedrale stekle su opći karakter lakoće, težnje prema nebu, postale su mnogo dinamičnije i izražajnije. Prva od velikih katedrala bila je katedrala Notre Dame u Parizu(započet 1163. godine). Godine 1194. kamen temeljac za katedralu u Chartresu smatra se početkom razdoblja visoke gotike. Vrhunac ove ere bila je katedrala u Reimsu (započeta 1210.). Prilično hladna i sveobuhvatna u svojim fino uravnoteženim proporcijama, katedrala u Reimsu predstavlja trenutak klasičnog mira i spokoja u evoluciji gotičkih katedrala. otvorene pregrade, karakteristika kasnogotičke arhitekture, bili su izum prvog arhitekta katedrale u Reimsu. Temeljito nova rješenja interijera pronašao je autor katedrale u Bourgesu (započeta 1195.). Utjecaj francuske gotike brzo se proširio diljem Europe: Španjolska, Njemačka, Engleska. U Italiji nije bilo tako jako.

Skulptura. Slijedeći romaničku tradiciju, u brojnim nišama na pročeljima francuskih gotičkih katedrala, veliki broj figura isklesanih iz kamena, personificirajući dogme i vjerovanja Katoličke crkve, postavljen je kao ukras. Gotička skulptura u 12. i ranom 13. stoljeću bila je pretežno arhitektonskog karaktera. Najveće i najvažnije figure bile su smještene u otvorima s obje strane ulaza. Budući da su bili pričvršćeni za stupove, bili su poznati kao kipovi stupova. Uz kipove stupova, bili su rašireni samostojeći monumentalni kipovi, umjetnički oblik nepoznat u zapadnoj Europi još od rimskog doba. Najraniji sačuvani kipovi su stupovi na zapadnom portalu katedrale u Chartresu. Još uvijek su bile u staroj predgotičkoj katedrali i potječu iz otprilike 1155. godine. Vitke, cilindrične figure slijede oblik stupova na koje su bile pričvršćene. Izvedene su u hladnom, strogom, linearnom romaničkom stilu, koji figurama ipak daje dojmljiv karakter svrhovite duhovnosti.

Od 1180. romanička stilizacija počinje prelaziti u novu, kada kipovi poprimaju osjećaj gracioznosti, vijugavosti i slobode kretanja. Ovaj takozvani klasični stil kulminira u prvim desetljećima trinaestog stoljeća u velikom nizu skulptura na portalima sjevernog i južnog transepta katedrale u Chartresu.

Pojava naturalizma. Počevši oko 1210. na krunidbenom portalu Notre Damea i nakon 1225. na zapadnom portalu katedrale u Amiensu, mreškava, klasična obilježja površina počinju ustupati mjesto strožijim volumenima. Na kipovima katedrale u Reimsu iu unutrašnjosti katedrale Saint-Chapelle prenaglašeni osmijesi, naglašene bademaste oči, uvojci složeni u pramenove na malim glavama i manirne poze stvaraju paradoksalan dojam sinteze naturalističkih oblika, delikatne afektiranosti. i suptilnu duhovnost.

Srednjovjekovna glazba i kazalište

Srednjovjekovna glazba pretežno je duhovne naravi i nužna je sastavnica katoličke mise. Istovremeno, svjetovna glazba počinje se oblikovati već u ranom srednjem vijeku.

Prvi važan oblik svjetovne glazbe bile su pjesme trubadura u Provansalu. Od 11. stoljeća, trubadurske pjesme bile su utjecajne u mnogim drugim zemljama više od 200 godina, posebno u sjevernoj Francuskoj. Vrhunac trubadurske umjetnosti dosegli su oko 1200. Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je poznat po svoja tri teksta o nesretnoj ljubavi. Neki stihovni oblici anticipiraju baladu iz 14. stoljeća s tri strofe od 7 ili 8 redaka. Drugi pričaju o križarima ili raspravljaju o kakvim ljubavnim sitnicama. Pastorale u brojnim strofama donose banalne priče o vitezovima i pastiricama. Plesne pjesme kao što su rondo i virelai također su na njihovom repertoaru. Sva ova monofona glazba ponekad može imati pratnju gudačkih ili puhačkih instrumenata. Tako je bilo sve do 14. stoljeća, kada svjetovna glazba postaje polifona.

Srednjovjekovno kazalište. Ironično, kazalište u obliku liturgijske drame u Europi je oživjela Rimokatolička crkva. Dok je crkva tražila načine da proširi svoj utjecaj, često je prilagođavala poganske i narodne festivale, od kojih su mnogi sadržavali kazališne elemente. U 10. stoljeću mnogi su crkveni blagdani pružali priliku za dramatizaciju: općenito govoreći, sama misa nije ništa više od drame.

Pojedini su blagdani bili poznati po svojoj teatralnosti, poput procesije u crkvu na Cvjetnicu. Antifoni ili upitno-odgovorni, napjevi, mise i kanonski korali su dijalozi. U 9. stoljeću antifoni zvona, poznati kao tropi, uključeni su u složene glazbene elemente mise. Trodijelni tropi (dijalog između triju Marija i anđela na Kristovom grobu) nepoznatog autora od oko 925. godine smatraju se izvorištem liturgijske drame. Godine 970. pojavio se zapis s uputama ili priručnikom za ovu malu dramu, uključujući elemente kostima i geste.

Vjerske drame ili čudesne predstave. Tijekom sljedećih dvjesto godina polako se razvijala liturgijska drama koja je uključivala razne biblijske priče koje su glumili svećenici ili pjevači. Isprva su crkveno ruho i postojeći arhitektonski detalji crkava korišteni kao nošnje i ukrasi, ali ubrzo su izmišljeni svečaniji ukrasi. Kako se liturgijska drama razvijala, mnoge su se biblijske teme prikazivale jedna za drugom, obično prikazujući prizore od stvaranja svijeta do Kristova raspeća. Te su se predstave nazivale različito - strasti (Pasija), Čuda (Čudesa), svete igre. Prikladni ukrasi podignuti su oko crkvene lađe, obično s nebom u oltaru i s Paklenim ustima - razrađenom glavom čudovišta s razjapljenim ustima, koja predstavlja ulaz u pakao - na suprotnom kraju lađe. Stoga su se svi prizori predstave mogli izvoditi istovremeno, a sudionici radnje kretali su se po crkvi s jednog mjesta na drugo, ovisno o prizorima.

Predstave su se, očito, sastojale od epizoda, pokrivale doslovce tisućljetna razdoblja, prenosile radnju na najrazličitija mjesta i predstavljale atmosferu i duh različitih vremena, ali i alegorije. Za razliku od starogrčke tragedije, koja se jasno fokusirala na stvaranje preduvjeta i uvjeta za katarzu, srednjovjekovna drama nije uvijek pokazivala sukobe i napetost. Njegova je svrha bila dramatizirati spasenje ljudske rase.

Iako je crkva podupirala ranu liturgijsku dramu u njezinoj didaktičkoj snazi, zabava i spektakl su se povećali i počeli prevladavati, a crkva je počela izražavati sumnju prema drami. Ne želeći izgubiti korisne učinke kazališta, crkva je napravila kompromis dovodeći dramske izvedbe sa zidova samih crkvenih crkava. Isti materijalni dizajn počeo se rekreirati na tržnicama gradova. Zadržavši religiozni sadržaj i težište, drama je u svom insceniranom karakteru postala mnogo svjetovnija.

Srednjovjekovna svjetovna drama. U 14. stoljeću kazališne predstave bile su povezane s blagdanom Tijelova i razvile su se u cikluse koji su uključivali i do 40 predstava. Neki znanstvenici smatraju da su se ti ciklusi razvijali neovisno, iako istodobno s liturgijskom dramom. Predstavljani su zajednici čitavih četiri do pet godina. Svaka predstava mogla je trajati jedan ili dva dana, a izvodila se jednom mjesečno. Postavljanje svake predstave financirala je neka radionica ili trgovački ceh, a obično se pokušavalo nekako povezati specijaliziranost radionice s temom predstave - primjerice, brodograditeljska radionica mogla je postaviti predstavu o Noi. Budući da su izvođači često bili nepismeni amateri, anonimni su dramatičari pisali u primitivnim stihovima koje je lako pamtiti. U skladu sa srednjovjekovnim svjetonazorom, povijesna se točnost često ignorirala, a logika uzroka i posljedice nije uvijek poštovana.

Realizam je korišten selektivno u produkcijama. Predstave su pune anakronizama, pozivanja na čisto lokalne prilike poznate samo suvremenicima; realnosti vremena i mjesta pridavale su samo minimalnu pozornost. Nošnje, pokućstvo i posuđe bili su posve moderni (srednjovjekovni europski). Ponešto bi se moglo dočarati s iznimnom točnošću - postoje izvještaji o tome kako su glumci umalo umrli zbog previše realistične izvedbe raspeća ili vješanja, te o glumcima koji su glumeći vraga doslovno izgorjeli. S druge strane, epizoda s povlačenjem voda Crvenog mora mogla bi se naznačiti jednostavnim bacanjem crvene tkanine preko egipatskih progonitelja, kao znak da ih je more progutalo.

Slobodno miješanje stvarnog i simboličkog nije ometalo srednjovjekovnu percepciju. Spektakli i pučki igrokazi priređivani su gdje god je to bilo moguće, a paklena usta obično su bila omiljeni predmet naprezanja mehaničkih čuda i pirotehnike. Unatoč religijskom sadržaju ciklusa, oni su sve više postajali zabava. Korištena su tri glavna formata. U Engleskoj su karnevalska kola bila najčešća. Stare crkvene ukrase zamijenile su složene pokretne scene, poput malih modernih brodova koji su se selili s mjesta na mjesto u gradu. Gledatelji su se okupljali na svakom takvom mjestu: izvođači su radili na platformama vagona ili na pozornicama izgrađenim na ulicama. Isto su učinili i u Španjolskoj. U Francuskoj su korištene sinkronizirane produkcije - razne scenografije uzdizale su se jedna za drugom uz bokove dugačke, uzdignute platforme ispred okupljenih gledatelja. Konačno, opet u Engleskoj, predstave su se ponekad postavljale "okruglo" - na kružnoj platformi, s kulisama postavljenim po obodu arene i gledateljima koji su sjedili ili stajali između kulisa.

Moralne predstave. U istom razdoblju pojavljuju se pučki igrokazi, svjetovne farse i pastorale, uglavnom anonimnih autora, koji tvrdoglavo zadržavaju karakter svjetovne zabave. Sve je to utjecalo na evoluciju moralnih drama u 15. stoljeću. Iako su napisani na teme kršćanske teologije sa srodnim likovima, moraliteti nisu bili poput ciklusa po tome što nisu predstavljali epizode iz Biblije. Bile su to alegorijske, samostalne drame koje su izvodili profesionalci kao što su ministranti ili žongleri. Obično su se tretirale predstave kao što je "Everyman". životni put pojedinac. Među alegorijskim likovima bile su figure poput smrti, proždrljivosti, dobrih djela i drugih mana i vrlina.

Te su drame ponekad teške i dosadne za suvremenu percepciju: rime stihova se ponavljaju, improvizirane su prirode, drame su dva-tri puta dulje od Shakespeareovih drama, a pouka se najavljuje izravno i poučno. No, izvođači su umetanjem glazbe i radnje u predstave te korištenjem komičnih mogućnosti brojnih likova poroka i demona stvorili oblik pučke drame.

Zaključak

Dakle, srednji vijek u zapadnoj Europi vrijeme je intenzivnog duhovnog života, složenih i teških potraga za svjetonazorskim strukturama koje bi mogle sintetizirati povijesno iskustvo i spoznaje prethodnih tisućljeća. U ovo doba ljudi su mogli ući na novi put kulturnog razvoja, drugačiji od onoga što su poznavali u prijašnjim vremenima. Nastojeći pomiriti vjeru i razum, gradeći sliku svijeta na temelju znanja koje im je bilo dostupno i uz pomoć kršćanskog dogmatizma, kultura srednjeg vijeka stvorila je nove umjetničke stilove, novi urbani stil života, novu ekonomiju i pripremila umove ljudi za korištenje mehaničkih uređaja i tehnologije. Suprotno mišljenju mislilaca talijanske renesanse, srednji vijek ostavio nam je najvažnije tekovine duhovne kulture, uključujući institucije znanstvene spoznaje i obrazovanja. Među njima prije svega treba navesti sveučilište kao načelo. Osim toga, nastala je nova paradigma mišljenja, disciplinarna struktura spoznaje bez koje bi moderna znanost bila nemoguća, ljudi su dobili priliku razmišljati i spoznavati svijet puno učinkovitije nego prije. Čak su i fantastični recepti alkemičara odigrali svoju ulogu u tom procesu poboljšanja duhovnih sredstava mišljenja, opće razine kulture.

Slika koju je predložio M. K. Petrov čini se najuspješnijom: on je usporedio srednjovjekovnu kulturu sa skelama. Bez njih je nemoguće izgraditi zgradu. No, kada je zgrada dovršena, skele se uklanjaju, a može se samo nagađati kako je izgledala i kako je bila uređena. Srednjovjekovna kultura u odnosu na našu modernu kulturu igrala je upravo ulogu takvih šuma:

bez nje, zapadna kultura ne bi nastala, iako je sama srednjovjekovna kultura bila uvelike različita od nje. Stoga treba razumjeti povijesni razlog tako čudnog naziva za ovo dugo i važno razdoblje u razvoju europske kulture.

BIBLIOGRAFIJA

Gurevich A. Ya. Srednjovjekovni svijet; šutljiva većinska kultura. M., 1990.

Petrov M. K. Sociokulturni temelji razvoja moderne znanosti. M., 1992.

Radugin A.A. Kulturologija: udžbenik. M., 1999. (monografija).

Kultura je niz oblika i načina ljudskog samoizražavanja. Koje je značajke imala kultura srednjeg vijeka, ukratko opisana? Srednji vijek obuhvaća razdoblje dulje od tisuću godina. Tijekom tog ogromnog vremenskog razdoblja dogodile su se velike promjene u srednjovjekovnoj Europi. Pojavio se feudalni sustav. Zamijenio ga je buržoaski. Mračni srednji vijek ustupio je mjesto renesansi. A u svim promjenama koje su se događale u srednjovjekovnom svijetu kultura je imala posebnu ulogu.

Uloga crkve u srednjovjekovnoj kulturi

Važnu ulogu u kulturi srednjeg vijeka imala je kršćanska religija. Utjecaj crkve u to doba bio je golem. To je na mnogo načina odredilo formiranje kulture. Među potpuno nepismenim stanovništvom Europe, službenici kršćanske vjeroispovijesti predstavljali su posebnu klasu obrazovanih ljudi. Crkva je u ranom srednjem vijeku imala ulogu jedinstvenog središta kulture. U samostanskim radionicama redovnici su prepisivali djela antičkih autora, a tu su otvorene i prve škole.

Kultura srednjeg vijeka. Ukratko o književnosti

U literaturi su glavni trendovi bili junačke epike, životi svetaca, viteška romansa. Kasnije se javlja žanr balade, dvorske romanse i ljubavne lirike.
Ako govorimo o ranom srednjem vijeku, tada je stupanj kulturnog razvoja još uvijek bio izuzetno nizak. No, počevši od 11. stoljeća situacija se počinje radikalno mijenjati. Nakon prvih križarskih ratova njihovi su se sudionici vraćali iz istočnih zemalja s novim znanjima i navikama. Zatim, zahvaljujući putovanju Marka Pola, Europljani dobivaju još jedno dragocjeno iskustvo o tome kako žive druge zemlje. Svjetonazor srednjovjekovnog čovjeka prolazi kroz velike promjene.

Znanost srednjeg vijeka

Široko je razvijen s pojavom prvih sveučilišta u 11. stoljeću. Alkemija je bila vrlo zanimljiva znanost srednjeg vijeka. Pretvorba metala u zlato, potraga za kamenom mudraca - njezini glavni zadaci.

Arhitektura

Zastupljen je u srednjem vijeku s dva pravca - romanikom i gotikom. Romanički stil je masivan i geometrijski, s debelim zidovima i uskim prozorima. Pogodniji je za obrambene strukture. Gotika je lakoća, znatna visina, široki prozori i obilje skulptura. Ako su u romaničkom stilu gradili uglavnom dvorce, onda u gotičkom stilu - prekrasne hramove.
U renesansi (renesansi) kultura srednjeg vijeka čini snažan skok naprijed.

sveučilište

Viteštvo

Karneval

Kratak pregled kulture srednjeg vijeka (V-XV stoljeća)

Predavanje 4

Srednjovjekovna kultura: Fenomeni karnevala, Viteštvo, Sveučilište

Kultura srednjeg vijeka snažno se i vidljivo izrazila u arhitekturi u novonastalim umjetničkim stilovima – romanici i gotici. Ova je tema detaljno obrađena u udžbenicima predmeta, tako da će je studenti moći samostalno proučavati, s posebnim osvrtom na razdoblja razvoja romanike i gotike u Francuskoj, Španjolskoj, Italiji, Njemačkoj.

Srednji vijek u Europi definirala je kršćanska kultura. Feudalizam se afirmirao sa seoskom zajednicom i ovisnošću čovjeka o njoj i feudalnom gospodaru. Mnoge europske zemlje su se samoodredile i ojačale, središte kulturnog unapređenja nije skup gradova-država ili jedno Rimsko Carstvo, već cijela europska regija. U kulturnom razvoju prednjače Španjolska, Francuska, Nizozemska, Engleska i druge zemlje. Kršćanstvo, takoreći, ujedinjuje njihova duhovna nastojanja, šireći se i afirmirajući u Europi i šire. Ali proces uspostavljanja državnosti među narodima Europe daleko je od završetka. Nastaju veliki i mali ratovi, oružano nasilje je i faktor i kočnica kulturnog razvoja.

Čovjek se osjeća članom zajednice, a ne slobodnim građaninom, kao u antičkom društvu. Pojavljuje se vrijednost “služenja” Bogu i feudalnom gospodaru, ali ne sebi ili državi. Ropstvo se zamjenjuje međusobnom komunalnom odgovornošću i podređenošću zajednici i feudalnom gospodaru. Kršćanstvo podržava feudalnu klasu, podređenost Bogu i gospodaru. Crkva proširuje svoj utjecaj na sve glavne sfere društva, na obitelj, obrazovanje, moral i znanost. Progoni se krivovjerstvo i svako nekršćansko neslaganje. Od uspostave kršćanstva kao državne vjere Rimskog Carstva (325.) ono je kruto podjarmilo cjelokupni život europskog društva, a to se nastavilo sve do renesanse.

Dakle, određujuća značajka srednjovjekovne kulture, bit fenomena kulture srednjeg vijeka, je svjetonazor koji se temelji na kršćanskom nauku. Teološki sustav kršćanstva pokrivao je bilo koji od fenomena kulture, zauzvrat, svaki od fenomena imao je svoje specifično hijerarhijsko mjesto. Hijerarhijske ideje utjelovljene su u javni život(seigneurs - vazali; etika osobnog služenja), u duhovnoj sferi (Bog - Sotona).

Međutim, bilo bi pogrešno i jednostrano ocjenjivati ​​kulturu srednjeg vijeka samo negativno. Razvijala se i postigla uspjeh. U XII stoljeću. u Flandriji je izumljen tkalački stan bez mehaničkog motora. Razvija se ovčarstvo. U Italiji i Francuskoj naučili su proizvoditi svilu. U Engleskoj i Francuskoj počele su se graditi visoke peći i u njima se koristio ugljen.

Unatoč činjenici da je znanje bilo podređeno kršćanskoj vjeri, u nizu europskih zemalja nastaju vjerske i svjetovne škole i visokoškolske ustanove. U 10.-11. stoljeću, na primjer, filozofija, matematika, fizika, astronomija, pravo, medicina i muslimanska teologija su se već predavale u višim školama Španjolske. Djelovanje Rimokatoličke crkve, nepoštivanje normi morala i vjerskog bogoštovlja od strane njezinih službenika često je izazivalo nezadovoljstvo i podsmijeh u širokim masama. Na primjer, u 12.-13. stoljeću u Francuskoj se raširio pokret vaganata - lutajućih pjesnika i glazbenika. Crkvu su oštro kritizirali zbog pohlepe, licemjerja i neznanja. Postoji poezija ministranta i trubadura.

Razvija se poezija i proza ​​viteštva, bilježe se remek-djela narodni ep("Nibelungenlied", "Song of my Sid", "Beowulf"). Široko je rašireno biblijsko-mitološko slikarstvo i ikonopis. Kršćanstvo je u duhovnosti ljudi afirmiralo ne samo poniznost, nego i pozitivan ideal spasenja. Slijedeći zapovijedi Božje i poštujući ga, čovjek može postići tako željeno stanje sebe i stanja cijeloga svijeta, koje karakterizira prevladavanje svake neslobode i zla.

Od 14. st. europski katolicizam doživljava akutna kriza, generiran unutarnjom borbom papa i drugih hijerarha za vjersku i svjetovnu vlast, nepoštivanjem moralnih standarda mnogih klera, njihovom željom za bogatstvom i luksuzom, obmanom vjernika. Kriza Katoličke crkve značajno je eskalirala kao posljedica inkvizicije i križarskih ratova. Katolička je vjera gubila status duhovne osnove europske kulture. Pravoslavlje je lakše funkcioniralo u Bizantu i drugim zemljama istočne Europe.

Bizant, odnosno Istočno Rimsko Carstvo, nastalo je 325. godine nakon raspada Rimskog Carstva na Zapadno i Istočno. Godine 1054. dolazi i do diobe kršćanske crkve. U Bizantu se uspostavlja pravoslavlje.

Bizantska kultura postojala je 11 stoljeća, kao svojevrsni "zlatni most" između zapadne i istočne kulture. Bizant je u svom povijesnom razvoju prošao kroz pet faza:

Prva faza (IV - sredina VII stoljeća). Potvrđuje se neovisnost Bizanta, stvaraju se vlast, vojna birokracija, temelji "ispravne" vjere na tradicijama poganskog helenizma i kršćanstva. Istaknuti spomenici sredinom 5.-6.st. - Mauzolej Gale Placidije u Raveni; Hipodrom; Sofijin hram (Antimije i Izidor); mozaičke slike u crkvi San Vitale u Ravenni; mozaici u crkvi Velike Gospe u Niki; ikona "Sergius i Bacchus".

Druga etapa (druga polovica 7. - prva polovica 9. stoljeća). Odražavaju se prodori Arapa i Slavena. Etnička osnova kulture konsolidirana je oko Grka i Slavena. Uočava se otuđenje od zapadnorimskih (europskih) elemenata kulture. Crkva trijumfira nad svjetovnom vlašću. Ortodoksno-konzervativni temelji pravoslavlja sve su jači. Kultura se sve više lokalizira, poprima originalnost, gravitira prema orijentalnim kulturama.

Treća etapa (druga polovica 9. - sredina 11. stoljeća). “Zlatno doba” bizantske kulture. Postoje škole, sveučilišta, knjižnice.

Četvrto razdoblje (druga polovica 11. - početak 13. stoljeća). Godine 1071. Bizant su porazili Turci, 1204. pokorili su ga vitezovi Četvrtog križarskog rata. Nastalo Latinsko Carstvo gubi autoritet moći. Pravoslavna crkva preuzima zaštitničku i ujedinjujuću funkciju. Kulturni razvoj znatno se usporava.

Peta etapa (1261. - 1453.). Nakon oslobođenja od vlasti latinskih vitezova, Bizant zbog unutarnjih nemira i građanskih sukoba nije mogao vratiti nekadašnju veličinu. Dobiti razvoj: vjersko i književno stvaralaštvo, teologija, filozofija, minijatura, ikona, fresko slikarstvo.

Nakon što su Turci zauzeli Carigrad 1453. godine, Bizant je prestao postojati.

Značajke bizantske kulture su:

Pravoslavlje kao ortodoksno-konzervativna verzija kršćanstva kao duhovne osnove

mali stupanj gubitaka od strane osvajača u usporedbi sa zapadnorimskom kulturom

kult cara kao predstavnika i eksponenta svjetovne i duhovne vlasti

zaštita vlasti cara, očuvanje jedinstva države nastojanjem pravoslavne crkve

tradicionalizam i kanon vjeroispovijesti pravoslavlja

Od 622. godine, najprije u Meki, zatim u Medini na Arapskom poluotoku, nastala je nova vjera - islam (pokoran Bogu). Duhovni temelji srednjovjekovne arapsko-muslimanske kulture imaju neke zajedničke značajke s kršćanstvom u pogledu ideja o Bogu i monoteizmu, u pogledu odnosa Boga i bića, Boga i čovjeka.

Uspostava kršćanstva i islama kao monoteističkih religija pridonijela je općem razvoju kulture mnogih naroda, formiranju njezinih povijesno novih tipova.

Predavanje pobliže otkriva fenomenalne fenomene srednjovjekovne kulture: karneval, viteštvo, sveučilište, čime će se shvatiti i univerzalizam i dubina proturječnosti srednjovjekovne kulture, čija su se obilježja u kulturi očuvala do 21. stoljeća.

Pitanja za samokontrolu

1. Dajte Kratak opis kulture europskog srednjeg vijeka.

2. Objasnite što je bit srednjovjekovne kulture.

3. U čemu je, po Vašem mišljenju, posebnost bizantske kulture?

4. Opiši najpoznatiji spomenik bizantske arhitekture – hram Aja Sofija u Carigradu.

5. Koje su značajke bizantizma?

6. Donesite realnosti modernog života, koji se može smatrati naslijeđem srednjeg vijeka (institucija, simbolika, arhitektonski spomenik, običaji, tradicija, odijevanje, hrana, piće, začini).

Pojam "srednji vijek" uveli su humanisti oko 1500. godine. Tako su označili tisućljeće koje ih dijeli od "zlatnog doba" antike.

Srednjovjekovna kultura dijeli se na razdoblja:

1. V st. OGLAS - XI stoljeće. n. e. - Rani srednji vijek.

2. Kraj VIII stoljeća. OGLAS - početak 9.st. AD - Karolinški preporod.

Z. XI - XIII stoljeća. - kultura zrelog srednjeg vijeka.

4. XIV-XV stoljeća. - kultura kasnog srednjeg vijeka.

Srednji vijek je razdoblje čiji se početak podudara s odumiranjem antičke kulture, a kraj s njezinim oživljavanjem u moderno doba. Rani srednji vijek uključuje dva istaknute kulture- kultura karolinške renesanse i Bizanta. Iz njih su nastale dvije velike kulture – katolička (zapadnokršćanska) i pravoslavna (istočnokršćanska).

Srednjovjekovna kultura obuhvaća više od tisućljeća iu društveno-ekonomskom smislu odgovara rađanju, razvoju i propadanju feudalizma. U ovom povijesno dugom društveno-kulturnom procesu razvoja feudalnog društva razvijen je osebujan tip odnosa između osobe i svijeta, koji ga kvalitativno razlikuje i od kulture antičkog društva i od kasnijih kultura modernog doba.

Izraz "karolinška renesansa" opisuje kulturni uspon u carstvu Karla Velikog i u kraljevstvima karolinške dinastije u 8.-9. stoljeću. (uglavnom u Francuskoj i Njemačkoj). Izrazio se u organiziranju škola, privlačenju obrazovanih osoba na kraljevski dvor, u razvoju književnosti, likovnih umjetnosti i arhitekture. Skolastika ("školska teologija") postala je dominantan pravac u srednjovjekovnoj filozofiji.

Potrebno je identificirati izvore srednjovjekovne kulture:

Kultura "barbarskih" naroda zapadne Europe (tzv. germansko podrijetlo);

Kulturne tradicije Zapadnog Rimskog Carstva (Rimsko podrijetlo: snažna državnost, pravo, znanost i umjetnost);

Križarski ratovi značajno su proširili ne samo gospodarske, trgovačke kontakte i razmjenu, nego su pridonijeli i prodoru razvijenije kulture arapskog istoka i Bizanta u barbarsku Europu. Usred križarskih ratova, arapska je znanost počela igrati ogromnu ulogu u kršćanskom svijetu, pridonoseći usponu srednjovjekovne kulture Europe u 12. stoljeću. Arapi su kršćanskim učenjacima prenijeli grčku znanost, akumuliranu i sačuvanu u istočnim knjižnicama, koju su prosvijećeni kršćani željno upijali. Autoritet poganskih i arapskih znanstvenika bio je toliko jak da je pozivanje na njih bilo gotovo obavezno u srednjovjekovnoj znanosti; kršćanski filozofi ponekad su im pripisivali svoje izvorne misli i zaključke.

Kao rezultat dugotrajne komunikacije sa stanovništvom kulturnijeg Istoka, Europljani su usvojili mnoga dostignuća kulture i tehnologije bizantskog i muslimanskog svijeta. To je dalo snažan poticaj daljnjem razvoju zapadnoeuropske civilizacije, koji se prvenstveno ogledao u rastu gradova, jačanju njihovog gospodarskog i duhovnog potencijala. Između 10. i 13.st dolazi do uspona u razvoju zapadnih gradova, te se mijenja njihova slika.

Prevladala je jedna funkcija - trgovina, koja je oživjela stare gradove i nešto kasnije stvorila zanatsku funkciju. Grad je postao žarište gospodarima omražene gospodarske aktivnosti, što je u određenoj mjeri dovelo do iseljavanja stanovništva. Od različitih društvenih elemenata grad je stvorio novo društvo, pridonio oblikovanju novog mentaliteta koji se sastojao u odabiru aktivnog, racionalnog života, a ne kontemplativnog. Procvatu gradskog mentaliteta pogodovala je pojava gradskog patriotizma. Urbano društvo uspjelo je stvoriti estetske, kulturne, duhovne vrijednosti koje su dale novi poticaj razvoju srednjovjekovnog Zapada.

Romanička umjetnost, koja je bila izrazita manifestacija ranokršćanske arhitekture, tijekom XII. počeo mijenjati. Stare romaničke crkve postale su tijesne za sve veće stanovništvo gradova. Crkvu je trebalo učiniti prostranom, prozračnom, a uštedjeti skup prostor unutar gradskih zidina. Stoga su katedrale izvučene, često stotine metara ili više. Za građane katedrala nije bila samo ukras, već i impresivan dokaz moći i bogatstva grada. Katedrala je uz gradsku vijećnicu bila središte i žarište cjelokupnog javnog života.

U gradskoj vijećnici bio je koncentriran poslovni, praktični dio vezan uz gradsku upravu, au katedrali su se, osim bogoslužja, čitala sveučilišna predavanja, održavale kazališne predstave (misteriji), a ponekad se u njoj sastajao i sabor. Mnoge gradske katedrale bile su tolike da ih cjelokupno stanovništvo tadašnjeg grada nije moglo ispuniti. Katedrale i gradske vijećnice građene su po nalogu gradskih komuna. Zbog skupoće građevinskog materijala, složenosti samog posla, hramovi su se ponekad gradili i po nekoliko stoljeća. Ikonografija ovih katedrala izražavala je duh gradske kulture.

U njoj je aktivan i kontemplativan život tražio ravnotežu. Ogromni prozori s obojenim staklima (vitražima) stvarali su svjetlucavi sumrak. Masivni polukružni svodovi zamijenjeni su lancetastim, rebrastim. U kombinaciji sa složenim sustavom potpore, to je zidove učinilo laganim i delikatnim. Evanđeoski likovi u skulpturama gotičkog hrama poprimaju gracioznost dvorskih junaka, koketno se smiješeći i "profinjeno" pateći.

Gotika - umjetnički stil, pretežno arhitektonska, koja je svoj najveći razvoj postigla u gradnji svijetlih šiljastih, strmih katedrala sa strijeljastim svodovima i bogatim dekorativnim ukrasom, postala je vrhunac srednjovjekovne kulture. U cjelini, bio je to trijumf inženjerske misli i spretnosti obrtnika, invazija svjetovnog duha gradske kulture u katoličku crkvu. Gotika je povezana sa životom srednjovjekovnog grada-komune, s borbom gradova za neovisnost od feudalnog gospodara. Kao i romanička umjetnost, gotika se proširila Europom, a njezine najbolje kreacije nastale su u gradovima Francuske.

Promjene u arhitekturi dovele su do promjena u monumentalnom slikarstvu. Zauzeto je mjesto fresaka vitraji. Crkva je uspostavila kanone na slici, ali i kroz njih se osjetila kreativna individualnost majstora. Po svom emocionalnom dojmu na posljednjem su mjestu crtežom preneseni zapleti vitraja, a na prvom je boja, a uz nju i svjetlost. Velika vještina je dosegla dizajn knjige. U XII-XIII stoljeću. rukopisi vjerskog, povijesnog, znanstvenog ili poetskog sadržaja elegantno su ilustrirani minijatura u boji.

Od liturgijskih knjiga najzastupljeniji su časoslovi i psalmi, namijenjeni uglavnom laicima. Koncept prostora i perspektive za umjetnika je izostao, pa je crtež shematski, kompozicija statična. ljepota ljudsko tijelo u srednjovjekovnom slikarstvu nije pridavan nikakav značaj. Na prvom mjestu je bila duhovna ljepota, moralna slika osobe. Pogled na golo tijelo smatrao se grešnim. Osobita važnost u izgledu srednjovjekovne osobe pridavana je licu. Srednjovjekovno doba stvorilo je grandiozno umjetnički ansambli, rješavao je gigantske arhitektonske zadatke, stvarao nove oblike monumentalnog slikarstva i plastike, i što je najvažnije, bio je sinteza tih monumentalnih umjetnosti, u kojoj se nastojalo prenijeti cjelovitu sliku svijeta .

Pomicanje težišta kulture iz samostana u gradove posebno je bilo izraženo na području obrazovanja. Tijekom XII stoljeća. gradske su škole odlučno ispred samostanskih. Novi centri za obuku, zahvaljujući svojim programima i metodama, i što je najvažnije - zapošljavanju nastavnika i učenika, vrlo brzo dolaze do izražaja.

Učenici iz drugih gradova i zemalja okupljali su se oko najbriljantnijih učitelja. Kao rezultat toga, počinje stvarati srednja škola – fakultet. U XI stoljeću. u Italiji je otvoreno prvo sveučilište (Bologna, 1088). U XII stoljeću. Sveučilišta niču i u drugim zemljama zapadne Europe. U Engleskoj je prvo bilo Sveučilište u Oxfordu (1167.), zatim Sveučilište u Cambridgeu (1209.). Najveće i prvo francusko sveučilište bilo je Pariz (1160).

Proučavanje i poučavanje znanosti postaje zanat, jedna od mnogih djelatnosti koje su se specijalizirale u urbanom životu. Sam naziv sveučilište dolazi od latinske riječi "korporacija". Doista, sveučilišta su bila korporacije nastavnika i studenata. Razvoj sveučilišta s njihovim tradicijama disputa, kao glavnog oblika obrazovanja i pokreta znanstvene misli, pojava u XII-XIII stoljeću. veliki broj prijevodne književnosti s arapskog i grčkog jezika postao je poticajem intelektualnog razvoja Europe.

Sveučilišta su bila žarište srednjovjekovne filozofije - skolastičari. Metoda skolastike sastojala se u razmatranju i sudaranju svih argumenata i protuargumenata svake tvrdnje iu logičkom razvijanju te tvrdnje. Stara dijalektika, umijeće raspravljanja i argumentiranja, razvija se na neobičan način. Nastaje skolastički ideal znanja, gdje racionalno znanje i logički dokazi, utemeljeni na učenju crkve i na autoritetima u različitim granama znanja, dobivaju visok status.

Misticizam, koji je imao značajan utjecaj u kulturi u cjelini, u skolastici se prihvaća vrlo oprezno, samo u vezi s alkemijom i astrologijom. Sve do XIII stoljeća. skolastika je bila jedini mogući način za poboljšanje intelekta jer se znanost pokoravala i služila teologiji. Skolastici su bili zaslužni za razvoj formalne logike i deduktivnog načina mišljenja, a njihova metoda spoznaje nije bila ništa drugo nego plod srednjovjekovnog racionalizma. Najpriznatiji skolastičar, Toma Akvinski, smatrao je znanost "sluškinjom teologije". Unatoč razvoju skolastike, upravo su sveučilišta postala središta nove, nereligiozne kulture.

Istodobno je tekao proces akumulacije praktičnih znanja, koja su se prenosila u obliku proizvodnog iskustva u obrtničkim radionicama i radionicama. Ovdje su napravljena mnoga otkrića i nalazišta, opskrbljeni misticizmom i magijom. Proces tehničkog razvoja izražen je u pojavi i korištenju vjetrenjača, dizala za izgradnju hramova.

Nova i iznimno važna pojava bilo je stvaranje necrkvenih škola u gradovima: radilo se o privatnim školama koje financijski nisu ovisne o crkvi. Od tog vremena dolazi do brzog širenja pismenosti među gradskim stanovništvom. Gradske necrkvene škole postale su središta slobodoumlja. Poezija je postala glasilo takvih osjećaja. skitnice- lutajući pjesnici-školarci, ljudi iz nižih slojeva. Značajka njihova rada bila je stalna kritika Katoličke crkve i klera zbog pohlepe, licemjerja, neznanja. Vaganti su vjerovali da ove osobine, zajedničke običnom čovjeku, ne bi trebale biti svojstvene svetoj crkvi. Crkva je pak progonila i osuđivala Vagante.

Najvažniji spomenik Engleska književnost 12. stoljeće - poznat balade o Robin Hoodu koji je još uvijek jedan od naj slavni junaci svjetske književnosti.

Razvijen urbana kultura. U poetskim novelama prikazani su razuzdani i pohlepni redovnici, glupi seljački zlikovci, lukavi građani („Romanca o lisici“). urbana umjetnost hranio seljačkim folklorom i odlikovao se velikom cjelovitošću i organskošću. Bilo je to na urbanom tlu glazbe i kazališta svojim dirljivim izvedbama crkvenih legendi, poučnim alegorijama.

Grad je pridonio rastu proizvodnih snaga, što je dalo poticaj razvoju prirodna znanost. engleski znanstvenik i enciklopedist R. Bacon(XIII. st.) smatrao je da znanje treba temeljiti na iskustvu, a ne na autoritetima. No, novonastale racionalističke ideje spojile su se s potragom alkemičara za "eliksirom života", "kamenom mudraca", s težnjama astrologa da predviđaju budućnost prema kretanju planeta. Također su došli do paralelnih otkrića u području prirodnih znanosti, medicine i astronomije. Znanstvena istraživanja postupno su pridonosila promjenama u svim aspektima života srednjovjekovnog društva, pripremajući nastanak "nove" Europe.

Kulturu srednjeg vijeka karakteriziraju:

Teocentrizam i kreacionizam;

Dogmatizam;

Ideološka nesnošljivost;

Trpljenje odricanja od svijeta i žudnja za nasilnom svjetskom preobrazbom svijeta u skladu s idejom (križarski ratovi)