A Biblia zsinati fordításának védelmében.

1. Rövid bevezető.

A keresztény élet néhány kérdését érintő előadások egyikén a Moszkvai Teológiai Akadémia teológiai doktora Osipov A.I. kérdést tettek fel a Biblia zsinati fordításának pontosságáról. Oszipov azt válaszolta, hogy a Szentírás legpontosabb fordításának az egyházi szláv fordítást kell tekinteni, mivel történelmileg közel áll az eredeti szöveghez. A zsinati fordítás véleménye szerint a Biblia héber vagy maszoréta szövegéből készült, amelyet korábban a zsidók súlyosan „megrongáltak”, míg az egyházi szláv fordítás egy ősi fordítás, amelyet a felvilágosítók Cirill és Metód végeztek 2010-ben. a 9. század ógörög fordításából. Ez utóbbit Septuagintának, vagyis „a hetvenek fordításának” nevezik, fordítóinak vagy – ahogyan más néven – „tolmácsainak” becsült száma után. Szavai bizonyítására Oszipov megemlítette az úgynevezett „holt-tengeri tekercseket”, amelyeket 1947-ben találtak egy barlangban, Palesztinában, Qumran falu közelében. Állítólag teljes mértékben megerősítették a Septuaginta, és ennek megfelelően az egyházi szláv fordítás pontosságát a maszoréta szöveghez képest. A zsinati fordítás Oszipov szerint ennek következtében erősen torz, sok tekintetben távol áll az eredeti szövegtől. De ez tényleg így van? Próbáljuk megérteni ezt a kérdést.

2. A bibliafordítás jellemzői.

Először is nézzünk meg néhány lényegét annak, amit általában bibliafordításnak neveznek. Bocsássanak meg a nyelvészek, de példaként adok egy hozzávetőleges átírást héberből az első mondatnak, amivel tulajdonképpen a Biblia kezdődik:
„Bereshit bara Elohim hash-shamim ve et ha-aretz” – „Kezdetben teremtette Isten az eget és a földet” (1Móz 1:1).
Az első szó fordítását soha nem találták meg. De van egy „megoldás” szó, ami „kezdetet” jelent. Ezután a „Beresheet” szót „kezdetben”-nek fordították. De jól lefordítható úgy, hogy „a kezdettől fogva” vagy „a kezdettől fogva”. A második „bara” vagy „bar” szót „a semmiből teremteni” vagy egyszerűen „teremteni” jelentésű igének fordították. De a „bár” kifejezésnek más jelentése is van - „fia”. Az evangéliumban van egy epizód, ahol a főpapok azt követelték, hogy Pilátus engedje szabadon egy Barabást nevű rablót Jézus Krisztus helyett (Máté 21:20). A Barabbas héberül azt jelenti, hogy „Bar Abba”, azaz „Abba fia”. A harmadik szónak, az Elohimnak sok jelentése van. De az eredeti nyelvben ez az Eloha vagy Eloah szó többes száma, ami azt jelenti, hogy „Úr”, „Teremtő”, „Teremtő”. A mondat utolsó szavai azt jelentik, hogy „ég és föld”. Ez azt jelenti, hogy a Biblia első mondatát így lehetne fordítani: „Kezdettől fogva az ég és a föld Teremtőinek Fia”. Teljesen más kifejezés! És így teljesen lehetséges lenne a további fordítás. S mindezek megfejtéséhez a fordítóknak nemcsak nyelvi tudásukat, hanem a hétköznapi emberi logikát is be kellett vetniük, hogy koherens és következetes irodalmi szöveget kapjanak. És ha figyelembe vesszük, hogy a héber listában a szavak csak mássalhangzókból álltak, és a szavak között nem volt szóköz, akkor a Biblia korai és későbbi fordítóinak is meglehetősen nehéz volt a dolga.
A fentiekből határozott következtetést lehet majd levonni, hogy a Biblia bármely fordítása lényegében az utóbbi értelmezése, vagy ahogy szokták mondani, annak kommentárja. Hozzátesszük azt is, hogy a Szentírás eredeti szövege a mai napig nem maradt fenn, és vagy a Biblia fordításaival van dolgunk, vagy annak későbbi másolataival vagy kézzel írt másolataival. A gyakorlatban a keresztény egyházak és más vallási csoportok csak a Biblia különböző fordításait használják. Az orosz ortodox egyház ennek megfelelően az egyházi szláv fordítást használja, és néha egyébként a zsinati fordítást is. A görög egyház a modern görög fordítást használja, amely szintén az ógörög szöveg fordítása. A zsidók héberül használják a Bibliát, amely az Ószövetség 39 kanonikus könyve, ami viszont szintén héber fordítás. A Római Katolikus Egyház a Biblia latin fordítását használja, amelyet Vulgatának vagy „népnek” is neveznek - a latin Vulgas (nép) szóból. A héber, vagyis a maszoréta szöveg egy meglehetősen késői és már átdolgozott lista, csak néhány ősi kódexben őrizték meg, amelyek szintén nem régebbiek a Kr.u. 9. századnál. e.
E tekintetben szerencsésebbnek mondható a muzulmánok főkönyve, a Korán, amelyben megőrizték ennek a dokumentumnak az eredeti arab szövegét, és a jeruzsálemi Al-Aksza (Omar) mecsetben őrzik. Az összes többi „Korán” nevet viselő könyv csak annak másolata vagy fordítása. A Biblia a Koránnal ellentétben nem rendelkezik ilyen eredeti szöveggel. Ez a körülmény pedig arra enged következtetni, hogy ha azt állítjuk, hogy egy fordítás közel áll az eredetihez, akkor azt csak az utóbbival lehet összehasonlítani. De mivel nem létezik, így csak feltételes eredeti szövegközelségről beszélhetünk, és akkor is pusztán emberi megfontolások alapján, de ezt semmi esetre sem szabad állítani.

3. Egy kicsit a Biblia maszoréta szövegéről.

A Biblia zsinati fordításának kritikusai, akik véleményük szerint magának a fordításnak egy-egy pontosságát érintik, mindenekelőtt az Ószövetség könyveinek szövegére gondolnak. Az ókori görög szövegekből készült Újszövetség fordítása néhány pont kivételével meglehetősen kifogástalan, és minden orosz ajkú keresztény körében meglehetősen mérvadónak számít. Ezért egyelőre nem nyúlunk hozzá. Ám az Ószövetség szövegeivel a helyzet valóban kétértelmű, és ezen érdemes részletesebben elidőzni. Szerintem itt érdemes a maszoréta szöveggel kezdeni, amelyből sok bibliafordítás készült.
Ennek a szövegnek a neve a héber "masora" szóból származik, vagyis a hagyományból. Lényegében ez az Ószövetség egyetlen fennmaradt héber szövege. És semmiképpen sem a legkorábban. Története korszakunk körülbelül századik és kilencszázadik évét öleli fel. Ekkorra már sok példány volt a Szentírásból, amelyek között sok eltérés volt. Ezért aztán az ókori héber írástudók – a maszoréták – egy teljesen példátlan lépést tettek. Megsemmisítették ennek a dokumentumnak az összes ősi másolatát, miközben a Szentírásnak csak egy változatát őrizték meg, amely általánosan elfogadottá vált számukra. Ezt követően minden könyvét átdolgozták, ahol különösen a magánhangzókat végül beillesztették a szövegbe. Érdemes felismerni, hogy ez alatt a nyolc évszázad alatt valóban titáni munkát végeztek, de nem részletezem. Csak néhány pontot emelnék ki.
Először is, a maszoréta szöveg meglehetősen késői eredete miatt már nem nevezhető az eredeti pontos másolatának. Meglehetősen hosszú idő telik el közte és az eredeti szöveg között - több mint hat évszázad, ha figyelembe vesszük a legkorábbi dátumát. Természetesen egy ilyen szöveget nyomtatás hiányában többszöri átírásnak vetették alá, és sok hiba csúszott bele. Bár akkoriban külön szabályok voltak, amelyek szerint az ilyen levelezést folytatták, még mindig nem volt teljes garancia az ilyen elírások ellen.
Másodszor, maguk a maszoréták sem tartották teljesen hibátlannak az általuk kidolgozott szöveget, legalább ezer módosítást végeztek rajta - az esetleges pontatlanságok alapján. Ha figyelembe vesszük, hogy ez a szöveg legalább 1200 oldalt tartalmaz, akkor egy módosítás egy oldalnál rövidebb. Azt azonban nem lehet mondani, hogy minden pontatlanság jelentéktelen. A kutatók rámutattak például néhány helyre a maszoréta szövegben, ahol a zsinati fordítással ellentétben implicit módon a Messiás jövőbeli eljövetelének helyei vannak kifejezve:
- Ézsaiás próféta azt vallotta, hogy „a szűz fogan és fiút szül, és Immánuelnek fogják nevezni, ami azt jelenti: Isten velünk van” (Iz 7:14). „Mert gyermek születik nékünk, fiú adatik nékünk; a kormányzat az Ő vállán lesz, és a nevét Csodálatosnak, Tanácsadónak, Hatalmas Istennek, Örökkévaló Atyának, Béke Fejedelmének fogják hívni” (Ézs 9:6).
- A Messiásnak Immánuelnek kellett lennie, aki a Szentlélektől született, apa részvétele nélkül (Iz. 7, 14) - Jézus pedig Szűztől született (Lk 1, 26-35).
- A Messiásnak pontosan a Dániel-hetek lejárta után kellett eljönnie, 490 évvel (Dán.9, 24-27), ami az új korszak kezdetén ért véget, - és Jézus időben, egy éven belül megszületett .
- A Messiásnak akkor kellett volna megszületnie, amikor nem a dávidi család leszármazottja, hanem egy idegen uralkodott a zsidó népen (1Móz 49:10), - és Jézus Izrael történetének első nem zsidó királya alatt született. - az edomita Heródes (Mt 2:1).
- A Messiást a tanítványok közül a legközelebbinek kell eladni 30 ezüstért (Zsolt 40:10; Zak.11:12-13) - Jézust pedig elárulta Júdás, aki 30 ezüstöt kapott jutalmul ( Máté 26:14-16).
- A Messiásnak szenvednie kellett népéért és el kellett viselnie a kereszthalált (Zsolt. 21:17-19) - Jézust pedig keresztre feszítették (Mt 27:35, 50).
- A Messiásnak fel kellett támadnia és legyőznie a halált feltámadásával (Zsolt. 15:10) - Jézus pedig harmadnapon feltámadt, és megjelent tanítványainak (Mt 28:6-7; Márk 16:9; Lukács 24:6). ).
Ennek ellenőrzéséhez azonban nem szükséges héberül tanulni ehhez. Bárki elolvashatja a Biblia modern orosz fordítását, amelyet az Russian Bible Society (RBS) készített 2011-ben, csak éppen a későbbi, de újra kiadott maszoréta szövegből. Mindezek a „kétértelműségek” teljes mértékben megfigyelhetők ott.
A maszoréta szövegben megjelölt bibliai események keltezése is ellentmondásos. De erről később még kitérek. Sok eltérés van az ógörög szövegekkel, vagyis a szintén héberből készült Septuagintával. Tipikus példa erre, hogy a maszoréta szövegből hiányzik egy olyan ősi pátriárka, mint Káinán (Kenan), aki a Septuaginta és ennek megfelelően az egyházi szláv fordítás szerint Arfaxad (Artashed) fia volt: „És Arfaxad élt. százharmincöt esztendeje és fiút nemzett Káinánnak” (1Móz 11,12). Hadd emlékeztesselek arra, hogy Arphaxad (Artased) Sém (Sét) fia volt, az utóbbi pedig Noé fia. Ugyanaz, aki családjával megmenekült a globális árvíz elől. Különösen ezt a Káinánt említi Lukács evangéliuma is, amikor Jézus Krisztus genealógiáját számolják ki: „Káinánok, Arfaxádok, Sémek, Noé, Lámek...” (Lukács 3:36). A maszoréta szöveg azonban mást mond: „Arphaxad harmincöt évig élt, és nemzé Sélát” (1Móz 11:12). Ugyanez van a Krónikák könyvében is: „Arphaxad nemzette Sélát, Sela nemzette Ébert” (1Krónikák 1:18). Egy ilyen következetlenségre tekintettel rá lehet mutatni egy hibára a maszoréta szövegben, de a lényeg az, hogy nem tudjuk, hogyan írták valójában az eredeti forrásban. Ezért nem tudunk határozottan válaszolni arra a kérdésre: Káinánt tévedésből vették fel, vagy éppen ellenkezőleg, tévedésből kizárták a héber szövegből. Például feltételesen feltételezhetem, hogy Cainan valójában nem Sala (Shelah) apja, hanem bátyja volt, ezért az ő születését tüntetik fel először. De mivel Ábrahám közvetlen őse Sala (Shela) volt, az ősi írnok egyszerűen nem vehette volna bele Káinánt az új szövegbe, hogy ne keveredjen össze a genealógiában. Egy másik másoló pedig tévesen jelölte meg Cainant Sala apjaként. Végül az ógörög fordítás összeállításakor is hasonló hiba történhetett. Ne felejtsük el, hogy a Szentírásnak régebben több szövege is volt, és ebben a kérdésben nem feltétlenül esnek egybe egymással. De ez megint csak egy verzió. Egy dolog világos, hogy mivel ilyen eltérés korábban is létezett a bibliai szövegekben, ennek teljes joga van a modern Bibliában is létezni. A zsinati fordítás egyébként két változatban is pontosan ezt mutatja be.

4. A Septuaginta főbb vonatkozásai.

A Septuaginta volt a Szentírás első ókori görög fordítása. Egy ilyen akcióra azért volt szükség, mert akkoriban sok zsidó élt és született történelmi hazáján kívül, és ennek megfelelően már nem beszélte anyanyelvét. De a zsinagógákban a Szentírás szövegét csak az eredeti héber nyelven olvasták. És ahhoz, hogy a tartalma érthető legyen azok számára, akik nem ismerik ezt a nyelvet, szoros interlineáris fordításra volt szükség, amelyet a legenda szerint hetvenkét fordító munkái alapján készítettek el több mint 100 évvel a születése előtt. Krisztus. De ennek a fordításnak a története ezzel nem ért véget. Számunkra a Septuaginta jelentősége abban rejlik, hogy ebből készült az egyházi szláv fordítás, amelyet ma is Cirillnek és Metódnak tulajdonítanak. De az alábbiakban ezt érintjük. De először érdemes a Septuagintát megfontolni.
Amikor erről az ősi műről beszélünk, általában egy egész könyvet értünk, amely az eredeti héber szövegből van lefordítva. De valójában nem az.
Először is, a Septuaginta egyáltalán nem önálló műként készült, hanem a Szentírás interlineáris (vagy inkább szó szerinti - pontosan megőrizve a „szöveg betűjét”) fordításaként. Ennek eredményeként ez a fordítás számos úgynevezett „sötét” részt tartalmaz, amelyek csak a héber szöveggel magyarázhatók. Egyes szavakat és kifejezéseket egyáltalán nem lehetett lefordítani, egyszerűen görög betűkkel írták bele a szövegbe. Kicsit előre tekintve azt mondom, hogy ezek a kétértelműségek később „átvándorolnak” az egyházi szláv fordításba.
Másodszor, az eredeti ógörög fordítás a mai napig nem maradt fenn. Az ógörög szöveg minden további fordítása a későbbi másolatok szerint készült. Ez alól Cyril és Metód ószláv nyelvre fordított fordításai sem voltak kivételek.
Harmadrészt a Septuaginta összes fennmaradt másolata a későbbi keresztény korszakban készült, amikor ez a vallás már nemcsak világvallás, hanem az állam keretein belül is. Ekkorra az emberiség nemcsak átírta, hanem alaposan átdolgozta is a Szentírás szövegeit.
Így ismeretes, hogy a harmadik században. az egyik „egyházatya” – Órigenész – átdolgozta a Septuagintát, ellenőrizve a görög fordítást a héber szöveggel. A 4. században. hasonló munkát egymástól függetlenül vállalt el Lucian Antiochiában és Hesychius (Hesychius) egyiptomi püspök Alexandriában. Ennek eredményeként a keresztény világ a Septuaginta három, egymástól meglehetősen eltérő változatát kapta meg, amelyek közül a luciáni (vagy komplutensi) Antiochiában és Konstantinápolyban, a geszichiánus (vagy alexandriai) főként Egyiptomban terjedt el, míg az origenesi. (vagy Sixtus) – Palesztinában. Ezt követően, 1707-1720-ban megjelent az úgynevezett oxfordi változat, amely a feltételezések szerint az i.sz. V. századi alexandriai másolatból készült. e. Jelenleg a Septuaginta legrégebbi szövegeinek a Luciánus változatot tekintik, amely 1514-1517-ben készült a 13-14. századi listáról, az 1518-as Gizikhin-változat - a X-XV. századi listáról, valamint az Órigenész. verzió 1586 - 1587 - egy 4. századi listáról. Ezért már nem lehet egyértelműen kijelenteni, hogy ugyanaz a Cirill és Metód használta pontosan az „eredeti” ógörög szöveget a 9. században.
Ez alapján most eloszlathatunk egy meglehetősen elterjedt mítoszt a fent említett qumráni „holt-tengeri tekercsekkel” kapcsolatban. Hiszen sok publikáció már több tíz-tízezer akkor talált tekercsről tesz említést, amelyek megerősítették a Septuaginta szöveg „igazságát”. De valójában mit találtak ott?
A tekercsek, mint később kiderült, körülbelül háromszázan voltak, és kiderül, hogy nem mindegyik tartalmazott bibliai szövegeket. Ami az utóbbit illeti, ezek között megtalálható Izajás próféta könyvének teljes szövege és több részlet az Ószövetség többi könyvéből. Ezeknek csak 5%-a származott a Tórából vagy Mózes Pentateuchusából. Ráadásul ezeknek a szövegeknek a negyedét maguk az esszénusok írták, akikhez korábban ezek a tekercsek tartoztak. Vagyis a felfedezés távol állt a Biblia teljes szövegétől, ahol a tekercsek egy része (kb. 45%) valóban héberül, de jelentős részük arám nyelvű, azaz már fordításban is. Az ógörög nyelvű tekercsek voltak. Két könyv részei ősi apokrifoknak bizonyultak - Énok könyve és a Jubileumok könyve. Ne felejtsük el azt sem, hogy az esszénusok ősi szekta voltak, és nincs garancia arra, hogy az általuk átírt szövegeket sem szerkesztették.
Kiderült, hogy a talált tekercseket nem hasonlították össze a Septuaginta szövegével. Csak kevés felfedezett ókori görög kéziratot lehetett vele összehasonlítani. És milyen szöveggel hasonlítsuk össze, ha ekkorra már négy változata volt a Septuagintának? De valójában a maszoréta Szentírásszöveggel hasonlították össze, és a köztük lévő különbségek nem haladták meg az 5%-ot, és még azok is főként a szövegírás szabályaira vonatkoztak, amelyek nem befolyásolták azok tartalmát. De még egy ilyen értékelés sem nevezhető kimerítőnek. Valóban, hogyan lehetne jellemezni a teljes bibliai szöveg pontosságát korántsem teljes szövegrészek alapján? Csak 36 zsoltárt fedeztek fel a Bibliában szereplő 150 zsoltárból. Nem, természetesen megértem, hogy ezek a tekercsek nagy értéket képviselnek az ókori kéziratok tanulmányozói számára, de valójában nem okoztak „forradalmat” a biblia szövegkritikájában.

5. Az egyházi szláv fordítás fejlődési szakaszai.

Mint már említettük, Szent Cirill és Metód egyházi nevelők missziós tevékenysége tekinthető a Biblia ógörögről ószlávra fordításának kezdetének. Ez az akció a 9. században történt az akkori Morvaország területén, ahol ma a modern Cseh Köztársaság található. Történelmi adatok szerint azonban a szent könyvek fordításán végzett munkájuk legfeljebb hat hónapig tartott. De vajon mennyi anyagot lehetett lefordítani ezalatt? Összehasonlításképpen tegyük fel, hogy Boldog Jeromosnak legalább 15 évbe telt, mire összeállította és feldolgozta a Biblia vagy a Vulgata latin fordítását. Jerome azonban nem egyedül végezte ezt a munkát, hanem egy egész csoport asszisztenssel. Mit fordított akkor Cirill és Metód? A történészek megtalálták a választ erre a kérdésre. Lefordították a négy evangéliumot, az Apostolok cselekedeteit és a Szent Apostolok leveleit. A Zsoltárt is lefordították. De a lefordított művek címeiből ítélve azt mondhatjuk, hogy valójában csak liturgikus könyveket fordítottak le. Ami a Biblia teljes fordítását illeti, Rus' csak a 15. század végéig tudott ilyen szöveget. Az első ilyen készlet az 1499-es Gennádi Biblia volt. Kövessük ezt a történetet M. Rizsszkij „Orosz Biblia” című könyvén keresztül.
Gennagyij Biblia 1499
Nem meglepő, hogy ez a 15. század utolsó évtizedében történt. A Biblia könyvei sok, különböző társadalmi helyzetű emberben különös érdeklődést váltottak ki, sőt heves vita tárgyát képezték. Végül a jelenlegi helyzet arra kényszerítette a gyülekezeti vezetőket, hogy kezdjenek „rendet rakni” a szent könyvekben. Ennek eredményeként megjelent Oroszországban az Ó- és Újszövetség bibliai könyveinek első teljes készlete, amely később a Gennagyievszkij nevet kapta, vagy az 1499-es Gennádi Bibliát - kiadója, érsek neve után. Novgorodi Gennagyij.
A Gennagyij által kigondolt vállalkozás nagyon nehéznek bizonyult. Tervei között természetesen nem szerepelt minden bibliai könyv új fordítása. Valószínűleg a már forgalomban lévő szent könyvek jegyzékeinek összegyűjtése, ellenőrzése és ennek megfelelő szerkesztése volt a szándék. Ami azokat a könyveket illeti, amelyeket az érsek nem talált, vagy amelyekhez nem létezett szláv nyelvű fordítás, Gennagyijnak volt egy kiútja, hogy a görög Septuagintához forduljon, onnan fordítsa újra a szláv fordításban nem található könyveket, és ellenőrizze. a többi, ami elérhető volt belőle. Gennagyijnak volt egy ilyen lehetősége. Ismeretes, hogy a Biblia kiadásában közreműködésre toborzott emberek között többen is voltak kellően felkészültek erre a feladatra, műveltek és több ősi és újabb nyelvet is tudtak. Figyelemre méltó, hogy a Gennagyijevszkij-kódex tehát olyan könyveket tartalmazott, amelyek esetében a keleti, görög és orosz egyházak hagyományosan nem ismerték el a kánoni méltóságot, és amelyeket ezért nem tartottak ihletettnek, míg a nyugati katolikus egyház éppen ezekhez ragaszkodott.
Mivel ilyen tapasztalt és képzett fordítók álltak rendelkezésére, Gennagyij nyilvánvalóan a két jelzett út valamelyikét követhette: vagy az Ószövetség eredetileg héberül írt könyveit a héber Bibliával, a többi könyvet pedig a görög változatukkal összehasonlítva; vagy csak a Septuagintát választva az ószövetségi könyvek szláv szövegének egybegyűjtésének és kiegészítésének egyetlen forrásaként. Gennagyij és kísérete azonban a harmadik utat választotta. A kutatók nem győzték megjegyezni a Vulgata erős hatását Gennagyij munkájában. Gennagyij a görög Biblia helyett valójában ezt vette fő útmutatónak. A filológiai elemzés feltárta, hogy a szövegek egy részét a Gennagyijevszkij-kódex tartalmazza, a XI. századhoz közel álló nyelv és nyelvtan alapján. valamint Cirill és Metód kora, helyenként bolgár módosításokkal (Pentateuch, Józsué könyvei, Bírák, Ruth, Zsoltár). Mások ugyanezen jellemzők alapján későbbi görög fordítások. És végül a Krónikák, Ezsdrás (I., II. és III.), Nehémiás, Tóbit, Judit, Salamon bölcsessége, Eszter könyvének nem kanonikus részei (10-16. fejezet), valamint az I. és II. Makkabeus-könyv. egyáltalán nem görögből készültek, hanem a Vulgata latin szövegéből, valamint a Vulgatából, számos beillesztés történt Jeremiás és Ezékiel próféta könyveibe, amelyek nem szerepelnek a Septuagintában; végül Eszter könyvének kánoni részét héberről lefordították. Az ószövetségi könyvek elrendezését és a hozzájuk írt előszavakat a Vulgatából kölcsönöztük. Ráadásul ezekben a könyvekben számos hibát és elírást fedeztek fel, amelyek egyes esetekben a másolók nemtörődömségével, máshol pedig a sérült eredetibe vetett vak bizalommal társultak.
A Gennadi-kódex összeállításának munkája, amint már említettük, 1499-re fejeződött be. Ami Gennadianusnak a bibliai szöveghez való „jogát” illeti, jelzi, hogy a következő két évszázad során eredményei nem ébresztenek semmiféle kétséget. az ortodoxiához való hűség . A Novgorod-Gennadievsky kódexet a moszkvai ortodox egyház elfogadta, és teljes elismerésben részesült. Az ő szövege képezte az egyházi szláv Biblia minden későbbi kiadásának alapját.
Ostroh Biblia 1581
Eközben a nyugati orosz ortodox keresztények nem rendelkeztek a Bibliával a maga teljességében. A Gennagyijevszkij-ív, bár már körülbelül száz éve létezett, Moszkva államban csak néhány példány volt belőle, és Nyugat-Ruszon ezt az ívet általában nem lehetett megtalálni. Volt egy fehérorosz nyelvű nyomtatott Biblia is, amelyet Francis Skaryna adott ki, de az ortodox teológusok nem hagyták jóvá ezt a kiadványt, némi latin nyelvre és némi protestáns hatásra gyanakodva.
Nem tudni pontosan, mely szövegek álltak az Ostroh „referenciatisztek” és nyomdászok rendelkezésére, akik között tevékenyen részt vett a híres moszkvai úttörő nyomdász, Ivan Fedorov, aki 1564-ben Moszkvában kiadta a híres „apostolt”. Kétségtelenül a latin nyelvű Vulgata és a Biblia néhány más, akkoriban létező nyomtatott kiadása került felhasználásra, különösen a Vulgata cseh nyelvű fordítása, az úgynevezett Prágai Biblia (1488), valamint a Biblia fordítása a Biblia nyelvére. Orosz dialektus” Francis Skaryna, valamint egyes könyvek délszláv (szerb, bolgár) fordításai.
Megjegyzendő, hogy ellentétben az 1488-as Prágai Bibliával vagy a Francis Skaryna Bibliával, amelyet az akkori helyi, népi dialektusokhoz közel álló nyelvekre fordítottak le, az Ostrog Biblia alapvetően ugyanazt a hagyományos egyházi-irodalmi szláv nyelvet őrizte meg, mint Gennagyievszkij boltozatot és más, még ősibb listákat hoztak létre. Ez nagymértékben magyarázza azt a tényt, hogy később az Ostrog Bibliát a moszkvai egyház és más szláv népek ortodox egyházai is elfogadták, és két évszázadon át a Szentírás egyetlen Oroszországban használt változata maradt. Ez lett az alapja a következőnek, az úgynevezett Erzsébet-kori Bibliának, amelyet még az orosz egyház használt, és az osztrogi Biblia nyelve az egyházi szláv nyelv normájává vált minden későbbi időre.
Ismeretes, hogy az Ostroh kiadók és szerkesztők munkája meglehetősen komoly volt. Ők például teljesen lefordították görögről Eszter könyvét, amely részben héberről, részben a latin Vulgatából került be a Gennád-kódexbe, és újrafordították görögről az Énekek énekét. Néhány ószövetségi könyvet átdolgoztak és összehasonlítottak a görög és latin szövegekkel, helyenként javították a szöveget, pótolták a hiányosságokat, kiiktatták a felesleges dolgokat stb. De ahogy egyes kutatók úgy vélték, nem minden kihagyott került be a hivatkozással. dolgozók, nem távolítottak el minden felesleges dolgot, és nem mindenhol javították ki megfelelően. Az Ostroh ellenőrök által végrehajtott változtatások közül sok teljesen hibás és önkényes.
Az Ostrog Biblia egyes helyein a Gennagyij-szöveghez képest nagyobb közelség tapasztalható a görög Septuagintához, például a Krónikák, Ezsdrás, Nehémiás könyveiben. De a korrekciókat gyakrabban a Vulgata szerint hajtották végre. Így a Gennádi Bibliában található Jeremiás könyvét, amelyet főként a Vulgatából fordítottak, az Ostroh referenciamunkásai a Vulgata szerint korrigálták. A könyvek Vulgata szerinti elrendezése változatlan, és a szláv Bibliában először a szöveg fejezetekre oszlik, ismét a Vulgata szerint.
A Gennagyij Biblia szövegéhez képest a legtöbb változtatás a Pentateuchban és Józsué könyvében történt. De a szentírások része - Jób könyve, a Prédikátor, a Zsoltár, Sirák fiának Jézus bölcsessége, valamint az Újszövetség könyvei szinte pontosan egybeesnek a gennádi szöveggel. Érdekes, hogy az Ostrog Biblia egyes helyeinek nincs párhuzama a tudomány által ismert listákban vagy változatokban.
Moszkva (első nyomtatott) Biblia 1663
Amikor 1663-ban Moszkvában kiadták a teljes oroszországi egyházi szláv Biblia első nyomtatott kiadását, a szerkesztők az előszavában kifejezetten hangsúlyozták, hogy a nyomtatott Bibliában nem történt változás az egyház által elfogadotthoz és a szokásos Ostroghoz képest. Biblia. Igaz, némi szerkesztői munka is történt, azonban a javítások olyan kevésnek és jelentéktelennek bizonyultak, hogy egy nem túl hozzáértő olvasó számára is észrevétlen maradtak. Főleg néhány elavult és homályos szót és alakot érthetőbbre cseréltek. Maguk a bibliafordítók 1663-ban, annak előszavában szomorúan elismerték kiadásuk hiányosságait, azzal magyarázva, hogy háborús és néplázadási körülmények között nem találtak „sok és ügyes fordítót és jó fordítást”. lehetetlen volt késleltetni a megjelenést a Biblia példányszámának akut hiánya miatt. Lényegében ebben a kiadásban csak néhány, a legapróbb hibát is kijavítottak, ezekből jóval több, sőt a legfontosabbak is megmaradtak, pedig a görög szöveget tekintve könnyen kijavíthatók lettek volna. De ma már csak az óhitűek használják ezt a fordítást.
Erzsébet-kori Biblia 1751
A 18. század közepén Oroszországnak már sok példánya volt a Szentírásból, és nem mindegyiket nyomtatták ki. Jó néhány kézírásos kötet volt, amelyek szövegeiben is sok eltérést sikerült „belopni”, ami Nikon pátriárka híres egyházi reformja során is feltűnt. Teljesen természetes, hogy felmerült az igény a Biblia egyetlen szövegének létrehozására, amely alkalmas az orosz ortodox egyházban való használatra. És ezek a munkálatok még Nagy Péter idejében kezdődtek. De már Péter nyomozói számára is világos volt, hogy a hetven görög fordításának szigorú követésére vonatkozó birodalmi követelményt gyakorlatilag lehetetlen teljesíteni, mivel a Septuaginta fennmaradt listái jelentősen eltértek egymástól, és a rendelet nem írta elő, hogy melyik listát kell betartani. - "Nehéz tanulmányozni, hogy a görög igaz nyelv milyen összetételben hetven fordítást tartalmaz." Az egyetlen kiút maradt: „nem egy, hanem sok görög hetven értelmezővel tanúskodni bibliai kompozíciókban”. Ugyanakkor a vizsgálatot végző tisztviselőket nem szabad egyik vagy másik lehetőség megbízhatóságának megfontolásától vezérelni. Más feladatot állítottak a nyomozók elé: ha eltéréseket fedeznek fel a szláv és a görög szövegek között, „gondolati változásra, valamint versszaporításra vagy eltérésre, vagy fejezetek vagy versek megváltoztatására, akkor... szorgalmasan bánik a különböző görög kompozíciókkal... és ha ez semmi esetre sem lenne ellentétes az igazsággal, mint az első nyomatban, akkor érvényben kell hagyni a sorban, mintha az első nyomatban lenne." Vagyis a javítók feladata volt, hogy minden lehetőséget kihasználjanak annak érdekében, hogy az újonnan kijavított Biblia a lehető legkevésbé térjen el az előzőtől.
A számtalan nehézséggel szembesülve az ellenőrök folyamatosan megtagadták a felelősségvállalást, és inkább a Zsinathoz fordultak tisztázásért. A zsinat pedig, amely szintén megzavarodott ezektől a kérésektől, visszaküldte azokat, és azt követelte, hogy „ne javasoljanak ilyen kéréseket a Szent Szinódusnak, hogy ez a javaslat... ne állítsa le a munkát”.
A reformerek nem tudtak mindent megvalósítani, amiről írtak, már csak azért sem, mert a rájuk háruló általános feladat mély belső ellentmondásokat rejtett. Munkájuk során nem tudtak semmilyen konkrét rendszerhez ragaszkodni, vagy egyetlen legmegbízhatóbb görög listára, egy változatra összpontosítani, mivel általában a már létező, ismert szláv fordításban a legkevesebb változtatást jelentő változatnál kellett megállapodniuk. hogy a régi orosz Biblia szövegei ne semmisüljenek meg.” Így a korábban héberről és a Vulgata szerint fordított Zsoltár szinte változtatás nélkül került be az újonnan kijavított Bibliába. És az Ószövetség néhány könyvét, amelyeket az 1663-as Biblia Vulgatájából fordítottak le, most újonnan fordították le a hetvenes évek görög szövegéből (Tóbit, Judit könyvei); Ezsdrás 3. könyve, amely teljesen hiányzott a hetvenes fordításból, mivel később készült, mint ez a fordítás, a Vulgatából fordított péteri-erzsébeti Bibliában jelent meg.
Egyes – dogmatikai szempontból különösen fontos – szövegrészek átdolgozásakor a javítók az egyházatyák és a híres bizánci teológusok értelmezéseihez fordultak, ilyen esetekben eltértek a hetvenes évek görög szövegétől, így ezeken a helyeken a szláv fordítás vette át. lényegében „értelmezési jelleggel”. Más szövegrészekben, különösen a régi fordítás „homályos” részeiben a fordítók több esetben egyértelműbb jelentést adtak, a görög szövegtől is eltávolodva. Ugyanakkor úgy döntöttek, hogy nem hivatkoznak az ókori görög szövegekben meglévő eltérésekre, nehogy szükségtelen „spekulációkat” szüljenek a Szentírás értelmezésében. Egy ilyen Bibliát, mint ismeretes, 1751-ben adták ki Elizabeth Petrovna császárné keze alatt, ezért kapta az Erzsébet nevet. Ez lett az a Biblia, amelyet az orosz ortodox egyház ma is használ.
Azonban, miután egyes esetekben az újonnan kijavított Biblia szláv szövegét meglehetősen önkényes jelleggel ruházták fel, más esetekben a fordítók túlzott szó szerintiségről, vagy jobban mondva „másolásról” tettek tanúbizonyságot. A híres ortodox bibliakutató, P. A. Yugerov így jellemzi például az egyik ószövetségi mű, a Jób könyvének a szláv bibliai fordítását: „Szláv fordításunk megőrizte a görög szöveg minden nehézségét, növelve azokat „másolata” a ragozásokban, ragozásokban és szóegyezésekben, nemekben és számokban: ahol a kifejezések megfelelőek a görög nyelvtan szerint, ... ott nem megfelelőek a szlávban, ahol az egyik nem megfelelő a görögben, ott egy másiknak kell lennie a görög nyelvben. Szláv; a görög igékben egy eset szükséges, a szlávban pedig egy másik; de a „másolás” szerint teljes „egység” volt megfigyelhető, ami a szláv fordításban is rendkívüli sötétséget okozott.”
P. A. Yungerov példaként több teljesen érthetetlen kifejezést említ a Jób könyvének ebből a fordításából, mint például: „a pók valóra váltja letelepedését” (8:14), „holttestet hullára vet” (16: 14), „a szám és az út a hangok remegésében van” (28:26), szomorúan megállapítva, hogy „sok más helyen kevés a tisztaság”. A szláv Bibliában megmaradt „sötét” szövegrészekért azonban nem minden esetben lehet az Erzsébet-korabeli javítókat felróni. A helyzet az, hogy még a Septuaginta fordítói sem értettek meg mindent a héber szöveg ősi nyelvén, és néhány esetben egyszerűen átírták az érthetetlen héber szavakat görög betűkkel, lefordítatlanul hagyva azokat. A szláv fordítóknak nem volt más választásuk, mint ugyanezt tenni. Ennek eredményeként például Jób ugyanabban a könyvében, Jugerov szavaival élve, „a legklasszikusabb szövegrész az ismeretlenség szempontjából: „az örvendezők szárnya a neelasa, ha Asida és Nessa megfogan” (39:13). ). A „neelasa”, „asida” és „nessa” szavak a héber eredetiből lefordítatlan szavak, amelyek jelentését a Septuaginta fordítói már nem ismerték, ezért szintén fordítás nélkül maradtak. A Biblia új kiadásában itt-ott változtatások történtek a tulajdonnevekben és címekben, helyenként a genealógiában és a kronológiában. Megpróbálták megtisztítani a szöveget a véletlenszerű hibáktól és elírásoktól, amelyekből az előző kiadásban több volt.
Végül az újonnan javított Bibliában a szláv nyelvet némileg frissítették, néhány elavult és mára teljesen érthetetlen szót és kifejezést érthetőbbekre cseréltek: például a „kamyk” helyett a kő, a „treba” helyett - feláldozni az „umotsni” helyett - erősíteni.
„Mi a végső következtetés a szláv fordítás bemutatott történetéből?” – kérdezi retorikusan P. A. Yungerov. Ő maga pedig így válaszol: „Rendkívül bőséggel láttuk különféle korrekcióit, amelyeket különböző módszerek, eszközök és célok vezéreltek, hol szigorúan megfontoltan, hol nagyon elhamarkodottan, hol a dolog és a célok ismeretében, hol anélkül. A szláv fordítás bemutatott dokumentumtörténete után nehéz kijelenteni a szláv fordítás tévedhetetlenségét és tekintélyének sérthetetlenségét. A későbbi exegetikai tanulmányok a szláv fordítás pontatlanságainak és hibás olvasatainak tömegére mutatnak rá, és most Oroszországban már nincs egyetlen tanult egzegeta sem, aki ki merné állítani, hogy a Biblia magyarázásakor feltétel nélkül csak a szláv fordításhoz kell ragaszkodni. .”
Hozzá kell tenni, hogy e mű írója egyáltalán nem hajlandó lekicsinyelni az egyházi szláv fordítás jelentőségét, a szláv kultúra igazi történelmi emlékművének tekintve, főleg, hogy ez a szöveg valóban nagyon közel áll az ógörög fordításokhoz. Ez utóbbi azonban, mint fentebb említettük, feltételesen ősinek nevezhető. De azt sem lehet mondani, hogy most kifejezetten a „Cirill és Metód” fordításával van dolgunk. Az általunk ismert egyházi szláv fordításnak ez utóbbihoz már régóta semmi köze. Ugyanakkor megjegyezhetjük, hogy a Biblia eredeti szövegével való szoros megfeleléséről sem kell beszélni.

6. Kérdés a bibliai események datálására vonatkozóan.

Mielőtt magának a Biblia zsinati fordításának vizsgálatába kezdenénk, érdemes egy kicsit elidőzni a Szentírás különböző változataiban feltüntetett dátumok pontosságának problémáján, különösen mivel az Erzsébet-kori Biblia szerkesztői szembesültek egy ilyen problémával. nehézség. A helyzet az, hogy a Septuaginta különböző változataiban egyértelmű eltérés volt bizonyos bibliai események dátumozásában, ami nagy problémát okozott az egyházi szláv fordítás szerkesztésében. Az első típusú keltezés, amelyet maszorétának neveznek, az azonos nevű szövegben való jelenléte miatt jelentős elmozdulást mutat a görögnek nevezett keltezéshez képest, mert az újgörög fordításban elfogadott. Az egyházi szláv fordítás összeállítói pontosan ezt a görög datálást fogadták el a Szentírásnak, mivel véleményük szerint a legtöbb ókori görög szöveg ehhez ragaszkodott. Valójában a Septuaginta gesiki változata szerint készült. A Vulgata pedig például ragaszkodik a maszoréta keltezéshez. Megpróbálom feltárni a lényegüket.
A maszoréta szövegben ezt olvashatjuk: „Ádám százharminc évig élt, és fiút nemzett a maga hasonlatosságára, saját képmására, és elnevezte Sethnek” (1Móz 5,3). És most vegyük ugyanezt a verset az egyházi szláv fordításban: „És Ádám kétszázharminc évig élt, és nemzett egy fiút a maga fajtája szerint és a maga képmására, akit Seth-nek nevezte.” A különbség, mint látjuk, már száz év. A legtöbb későbbi pátriárka születési dátuma azonos százéves különbséggel. Ennek eredményeként az özönvíz évének dátumai 606 évvel, Ábrahám születésének évében pedig 1386 évvel tolódnak el. De ennek eredményeként két különböző naptárunk van. Hogy ne tévesszen meg ezekkel a dátumokkal, a következő formában közlöm őket. Az ugyanabban az egyházi szláv fordításban elfogadott keltezés szerint a világ teremtése 5508 évvel Krisztus születése (RH) előtt történt, a maszoréta szerint pedig Kr. e. 3761 évvel. Most nézzük meg röviden mindegyiket.
Kezdjük az egyházi szláv fordítás keltezésével. Eszerint Jákob 3494-ben született a világ teremtésétől (CM), amikor apja, Izsák 60 éves volt (1Móz 25,26). Amikor családjával Egyiptomba költözött, Jákob már 130 éves volt (1Móz 47:9). Ez azt jelenti, hogy ez az esemény CM-ből 3624-ben, vagy ie 1884-ben történt. Ez egybeesik Senwosret II. fáraó korszakával, a XII. dinasztia uralkodása alatt. Az Egyiptomból való kivonulás, már Mózes idejében, e dátum után 430 évvel (2Móz 12:40), azaz 4054-ben történt SM-ből. Ez egyben időszámításunk előtti 1454, vagyis III. Thutmosz fáraó korszaka, aki már a XVIII. dinasztiához tartozott. De ez a dátum azért is fontos számunkra, mert a bibliatörténészek szerint éppen a Kr.e. 15. századot tekintik a Szentírás szövegének összeállításának kezdeti dátumának, éppen Mózes alatt. Az Ígéret Földjére, vagyis a modern Palesztina területére való letelepítés 42 évvel később történt: „Izrael fiai ugyanis negyvenkét esztendeig jártak a pusztában” (Józsué 5:6). Tehát 4096 volt az SM-től. Ezt követi a bírák és királyok korszaka, amely egészen a babiloni fogság kezdetéig, 1032-ig tart. Ez azt jelenti, hogy ez már 5128 az SM-től. Maga a fogság 70 évig tartott (2Krón 36:21-22), majd SM-től 5198-ban ért véget. Ebben az időben Cyrus király rendeletet adott ki a jeruzsálemi templom helyreállításáról (1Ezsdrás 1:2-4). De „hatvankét hét végén Krisztust meg kell ölni” (Dán 9:26) e rendelet után, vagyis 434 év után. A Megváltót 33 évesen kivégezték. Születése ekkor történt 401 évvel az említett rendelet után. Hozzáadjuk az utolsó dátumot, és 5599-et kapunk az SM-től. Ennek eredményeként van némi következetlenségünk: 5599-5508=91. Röviden: 91 év a különbség. Hadd emlékeztesselek arra, hogy CM-ből 5508 Krisztus születésének éve.
Hol rontottam el? A kérdés megválaszolásához térjünk vissza ismét a Biblia szövegéhez. Ezt olvassuk: „És az idő, amíg Izrael fiai Egyiptomban és Kánaán földjén laktak, négyszázharminc esztendő volt” (2Móz 12:40). És így szól erről az egyházi szláv fordítás: „Izrael fiainak, akik Egyiptom földjén és Kánaán földjén laktak, ezek és atyáik négyszázharminc esztendeig laktak. ” Ez azt jelenti, hogy Jákob családja több mint 90 évig élt Kánaánban, az egyiptomi időszak pedig körülbelül 430-91 = 339 évig tartott. Aztán az Egyiptomból való kivonulás ie 3963-ban, vagy ie 1545-ben történt. Ez már Ahmose fáraó, ugyanazon XVIII. dinasztia alapítójának ideje. De ez a dátum nemcsak a Szentírás megalkotásának kezdetének hozzávetőleges dátumához hasonlítható. Van itt még egy árnyalat. Ez annak a története, hogy József, Jákób fia Egyiptom társuralkodójaként, a fáraó után szinte második helyen áll. Tulajdonképpen hogyan tudott ez a József egyiptomi lévén igazán szédítő karriert csinálni? Ennek az az oka, hogy József élete egybeesik a hódítók dinasztiájának uralkodásával, akik akkoriban Egyiptom birtokában voltak. Ezért nem meglepő, hogy a fáraó ilyen felelősséget az ország nem őslakosára bízott. A bennszülött lakosságot szigorú alárendeltségben kellett tartani, ezért képviselőit nem engedték magas pozícióba. Aztán jött az úgynevezett átmeneti időszak az egyiptomi történelemben, amikor egy idegen dinasztia megdöntésére került sor. De – ahogy most mondanák – az ezt követő hatalmi válság következtében a rövid távú dinasztiák egymást követték az uralkodás csúcsán, egészen az új XVIII. dinasztia létrejöttéig, amely ezt az átmeneti időszakot lezárta.
Miután Gósen földjén, a Nílus folyó jobb oldalán telepedtek le, az izraelitákat az új dinasztia ellenségesen foghatta fel, mint ugyanazon megdöntött hódító dinasztia támogatóit, amelynek során Egyiptomban telepedtek le. Valójában csak a hódító dinasztia képviselője engedhette meg, hogy egy idegen törzs letelepedjen az általuk meghódított országban. Nyilvánvaló, hogy az új uralom alatt egyértelműen barátságtalannak tartották őket, hogy a bevett hatalom egyszerűen rabszolgákká változtatta őket. A történelem során nem egyszer fordult elő ilyen eset.
Térjünk most a maszoréta randevúzásra. Elmondása szerint Jacob 2108-ban született SM-ből, és amikor családjával Egyiptomba költözött, már 2238-ban SM-ből. Az Egyiptomból való kivonulásra 430 évvel később, ie 2668-ban, illetve ie 1093-ban került sor. És ez az idő már a XX. dinasztia, valószínűleg Ramszesz XI. A maszoréta szöveg szerint ez nem jelzi, hogy ez a 430 év magában foglalja a kánaáni tartózkodás idejét (2Móz 12:40). Maga a kivonulás is hasonlóképpen 40 évig tartott (Józsué 5:6). Ez azt jelenti, hogy a befejezési dátum 2708 az SM-től. A bírák és királyok kora az 1034-es maszoréta keltezés szerint a babiloni fogságig tartott, két évvel tovább, mint a görögök szerint, mivel az izraeliták két évvel kevesebbet jártak ott a sivatagban. Ennek eredményeként a 3742-es dátumot kapjuk az SM-től. Maga a babiloni fogság is 70 évig tartott, és i.sz. 3812-ben vagy i.sz. 51-ben kellett volna véget érnie. Akkor mi történik? A babiloni fogság vége már a keresztény korban bekövetkezik? Vajon a Megváltó babiloni fogságban prédikált? És mikor történt Palesztina görög, majd római meghódítása? Nyilvánvaló, hogy itt nyilvánvaló ellentmondás van, és jogunk van hibásnak ismerni ezt a dátumozást. Ha pedig Jézus Krisztusnak Lukács evangéliumának 3. fejezetében megadott genealógiáját vesszük, akkor az a nemzedékek számát tekintve megfelel a görög keltezésnek.
Itt valószínűleg véget is lehetne vetni ennek a témakörnek a mérlegelésének, ha nem is egy „de”. Ha kinyitjuk Máté evangéliumának 1. fejezetét, akkor Jézus Krisztus adott genealógiája a nemzedékek számát tekintve pontosan megfelel a maszoréta keltezésnek. Ezeket az eltéréseket a két evangéliumi szöveg között elvileg nem nehéz megmagyarázni. Máté és Lukács különböző forrásokat használt Krisztus genealógiájának összeállításához. Ez azt jelenti, hogy minden ilyen forrás más-más datálást is tartalmazott. Mi lehet ebből a következtetés? Csak egy. Mivel mindkét keltezési dátum egyszerre volt forgalomban a bibliai időkben, ez azt jelenti, hogy most is megvan a létjogosultsága.
Mit tehetünk itt? Csak „csípje meg” egy kicsit a maszoréta randevúzást. Menjünk akkor ehhez az „ellentétes” irányba. Tehát a babiloni fogság vége Kr.e. 401-ben. 471 év múlva kezdődik. Adjuk hozzá a Királyok és Bírák korszakát, és megkapjuk a Kr.e. 1505-öt. Az Egyiptomból való kivonulás Kr.e. 1545-ben kezdődött. Az év, amikor Egyiptomban kezdett élni, ie 1975 volt. Jákob születése i.e. 2105, a világ teremtése ekkor: ie 2105 + 2108 = 4213. Természetesen van különbség a görög datáláshoz képest, és ez továbbra is jelentős. De vegyünk figyelembe más szempontokat is.
Először is, mindkét datálás nagyrészt kísérleti jellegű, és különböző kronológiai módszereken alapul. Másodszor, ha számos ókori pátriárka születési dátumát elemezzük, észrevehető, hogy egyértelműen lekerekített alakúak. Más szóval, nagyrészt tájékoztató jellegűek. Harmadszor, a Biblia egyáltalán nem történelemtankönyv, és nem kell abszolút pontosnak lennie egy adott esemény adott időpontjában. A dátumok pontossága a történészek dolga. A Bibliának joga van megtartani saját dátumait.
De miért döntöttem úgy, hogy hozzáfogok ehhez a kérdéshez? A helyzet az, hogy a Biblia zsinati fordítását gyakran kritizálták éppen a maszoréta datálás használata miatt. De itt egy fontos pontosítást kell tennem. Nem mindenki tudja, hogy a zsinati fordításnak két változata van. Az egyik lehetőséget ortodoxnak nevezzük, mivel a görög ortodox Biblia szerint van összeállítva, a másikat pedig protestánsnak, mivel ezt használják a különböző oroszországi protestáns közösségek. Néha egy ilyen fordítást kanonikusnak neveznek, mivel az Ószövetség csak 39 kanonikus könyvet tartalmaz. Az ortodox változat további 11 nem kanonikus könyvet tartalmaz. Igaz, a Vulgatában mint kanonikus szerepeltek, de ott csak 1546-ban lettek azzá. De ezt már a római katolikus egyház is megtette.
A zsinati fordítás ortodox változata abban is különbözik a protestánstól, hogy olyan szövegtöredékeket is hozzáadtak hozzá, amelyek nem szerepelnek a maszoréta listán, és feltüntetik a görög szöveggel való eltéréseket is. Ennek megfelelően az ortodox változatban az általunk vizsgált események két keltezése is megtörténik. Mindezek a kiegészítések szögletes zárójelben vannak, így itt mintegy két szöveget egyesítünk egybe. Így néz ki a korábban Kainannal (Kenan) tárgyalt példában:
„Arphaxad harmincöt évet élt, és nemzette [Cainant. Káinán születése után Arphaxad háromszázharminc évet élt, fiakat és lányokat nemzett, majd meghalt. Káinán százharminc évig élt, és nemzette Szálát” (1Móz 11:12).
Ha eltávolítjuk a szögletes zárójelben lévőt, akkor a lefordított maszoréta szövegből egy részletet kapunk. És ha egyszerűen kihagyjuk a szögletes zárójeleket és megváltoztatjuk a dátumozást, akkor ez már a görög szöveg fordítása lesz. Tehát lényegében a Szentírás két változatát kapjuk. Ugyanakkor az Újszövetség szövege minden változatban változatlan marad. Ezért ha van értelme a zsinati fordítás valamely pontatlanságáról beszélni, akkor csak a protestáns változatáról beszélhetünk. A jövőben egyébként csak a Biblia zsinati fordításának ortodox változatát veszem figyelembe.

7. A zsinati fordítás történetéből.

Az Erzsébet-kori Biblia 1751-es megjelenése után sok kutató felhívta a figyelmet annak számos hiányosságára. Egyikük, Agafangel (Szolovjev) így írt erről:
„Tagadhatatlan, hogy a Biblia szláv fordításában sok olyan hely van, ahol a beszéd összetétele nem érthető, és amelyek összehasonlítást igényelnek az eredeti szövegekkel - héber és görög. De mivel ezeknek a nyelveknek a tudása nem elterjedt, sokan kényszerből az ortodox hitvalláson kívül, idegen hitek szellemében készült idegen bibliafordításokhoz fordulnak, és helytelen értelmezésekbe eshetnek, és megfertőződhetnek egy szerencsétlennel. előítélet valaki más javára. E tekintetben a plébánia papjai közül soknak szüksége van az orosz fordítási kézikönyvre.” „A szláv Biblia – állította hitelesen I. Evseev történész – rosszul van összeállítva és lefordítva, helyenként teljesen érthetetlen... a fordítás sötétsége helyenként teljesen elhomályosítja a szent könyvek értelmét... kifogások, tarthatatlan az a szokásos elképzelés, hogy egy nem világos szöveget értelmezéssel lehet tisztázni. Maradjon egy speciális fátyol takarva a szöveg, ahol valóban kifejezi Isten rejtett titkait, de nem kell a hétköznapi, teljesen érthető helyeken homályt fenntartani, csak a nyelv elavultsága, a fordítás sikertelensége, vagy egyszerűen csak sötétben. a véletlenszerű, megöregedett rétegekkel való szennyeződés miatt. évekig szent köd jellegét öltheti fel.”
„Egy ortodox keresztény Oroszországban” – írta tovább Agafangel (Szolovjov) – „nem elégedhet meg egy szláv fordítással, amelynek sötétsége és hűtlensége helyenként elrejti előle az igazságot... A világi oktatásban részesült emberek már régen megszűntek olvasni az Ószövetség szláv fordítását és külföldi fordításokhoz folyamodnak..., zaklatott vizekhez fordulnak, hogy szomjukat valamivel oltsák... A kereskedők között van, aki azt akarja, hogy a fordítási munkát a legalábbis a világiakat. A hitoktatási intézményekben a mentoroknak és a diákoknak is külföldi fordításokhoz kell fordulniuk a szövegek magyarázata érdekében, mivel a szláv fordítás sötétsége akkora, hogy az olvasó nemcsak a beszéd tárgyához való viszonyt nem látja a szövegben, hanem gondolatait sem. , míg a jelen idő általános irányvonala pontosan a fogalmak egyértelműségét keresi."
Agafangel az úgynevezett „igaz fordítás” kiadásában látta a kiutat a helyzetből, amelynek „konzisztensnek kell lennie a görög szöveggel, valamint a héber szöveggel, így az orosz fordítás eltérései a szlávtól nem túl feltűnő.” Ezenkívül Agafangel azt javasolta, hogy a fordítási szöveghez minden könyvhöz mellékeljenek bevezetőt és magyarázó megjegyzéseket, hogy „az érthetetlen szövegrészek ne adjanak okot hamis értelmezésekhez”.
Itt Agafangel akaratlanul is rámutat a Biblia akkori modern orosz nyelvre történő lefordításával kapcsolatos korábbi munkákra. Ilyen fordításokat például az Ószövetségről G. Pavszkij főpap és egyben teológiai doktor és Macarius archimandrita (Gluharjov) készített a korábban nemrégiben létrehozott Orosz Bibliatársaság keretein belül. De mindketten pontosan a maszoréta szövegből fordították le a Bibliát, amely, mint fentebb említettük, némi eltérést mutat az ógörög fordítással. Ezért mindkettejüket súlyos kritikák érték az ortodox Biblia számára elfogadhatatlannak tartott fordításokkal való összehasonlítás hiánya miatt. Ez a munka befejezetlen maradt, és az Orosz Bibliatársaságot feloszlatták.
Csak 1858-ban hozták létre újra. Új összetétele annyiban tért el a korábbitól, hogy a Szent Zsinat határozata alapján alakult, ahol négy spirituális ortodox akadémia képviselői gyűltek össze: Moszkva, Szentpétervár, Kijev és Kazany. A korábban megszüntetett RBO összetételében különböző keresztény mozgalmak képviselői voltak. Mivel új orosz fordítást kellett készíteni, jobb volt, ha saját kezünkbe vettük ezt a kérdést. Ezért 1852-ben a Szent Szinódus határozatot fogadott el a Biblia orosz nyelvre fordításának megkezdéséről. A zsinat ugyanakkor kidolgozta azokat a fő elveket, amelyeknek a fordítási munkálatokat kell irányítaniuk: a lehető legszorosabban ragaszkodjunk az eredetihez, de mindent érthető orosz nyelven mutassunk be; kövesse a modern oroszban elfogadott szórendet; magas stílushoz tartozó, nem általánosan használt szavakat és kifejezéseket használjon. Az újonnan létrehozott RBO élén Filaret (Drozdov) moszkvai metropolita állt, aki akkoriban meglehetősen képzett ember volt, aki több idegen nyelvet beszélt. Ennek a társaságnak azonban más tagjai is magasan képzett emberek voltak, és rendelkeztek a szükséges héber és ógörög nyelvtudással.
Ezért az új fordítás hozzáértő és kánonilag helyes végrehajtása érdekében a Szent Zsinat erre speciális „védelmi szabályokat” határozott meg. Íme csak néhány részlet ezekből a „szabályokból”, amelyeket a moszkvai Metropolitan Philaret mutatott be:
„A méltányosság, a haszon és a szükségesség megkívánja, hogy a héber szöveget vegyék figyelembe a Szentírás értelmezésekor... De ahhoz, hogy a héber szöveget a Szentírás magyarázatának segédeszközeként használhassuk, ebben a kérdésben tegyük a helyére. gátat szab az ortodox dogmák pontosságától való eltérésnek és a 70 tolmács szövegének szent fontosságának megóvásának ősi tisztaságában, ehhez... védőszabályokat kell javasolni. Ezek:
Ha az Ószövetség bármely szakaszát az Újszövetség ihletett írói a görög szövegből idézik, ebben az esetben nyilvánvalóan a görög szöveghez kell ragaszkodni, lehetőleg a héberhez...
A 70-es szöveghez szilárdan ragaszkodni kell mindaddig, amíg nem lesz fontos ok a héber szöveg irányítása alá...
Az igaz olvasás sajátos jele a 70-es szövegben lehet egy olyan megfontolás, amely felfedi, hogy a héber olvasat a göröggel ellentétben hamis jelentést ad...
Ha az Ószövetség bármely helyének szövegét, a 70 jelentése szerint olvasva, a Szentírás megegyezett értelmezése határozza meg. atyák, mint Krisztusról szóló prófécia, és ennek a helynek a jelenlegi zsidó szövege más, a prófétai olvasathoz képest kedvezőtlen olvasatot képvisel, akkor ebben az esetben az ókori atyák mássalhangzós tanúsága okot ad arra, hogy ne bízzunk a jelenlegi zsidó szöveg hitelességében. ..
Ha az Ószövetség bármely szakaszát a héber szövegből idézik az Újszövetség ihletett írói, akkor nyilvánvalóan ezeket a tévedhetetlen tanúkat kell követni...
Ha valamelyik szentatya az Ószövetség bármely helyét a zsidó szöveg szerint értelmezte, tisztességes és biztonságos követni ezt az útmutatást.”
Ezeknek a szabályoknak a jelenléte jó okot ad arra, hogy a Biblia zsinati fordítását meglehetősen világos és hozzáértő munkának tekintsük, mint mondhatnánk, a legmagasabb osztályú szakemberek munkájának. De ahhoz, hogy megértsük, hogyan valósult meg a Biblia zsinati fordítása, először nézzük meg a fordítások különböző típusait. Megjegyzem, ma már nincs egységes osztályozás a fordítások megkülönböztetésére, ezért azt adom meg, amelyik alkalmasabb a Szentírással való munkára.
1. Az interlineáris fordítás olyan szöveg, amelyben a fordítási szavak ugyanolyan formában és sorrendben jelennek meg, mint az eredeti szövegben. A fordítás ebben az esetben egy meglehetősen pontos, de még mindig nem kapcsolódó szöveg, és csak a szakemberek szűk körét érdekli.
2. Szó szerinti fordítás - a szavak és kifejezések pontos visszaadása az eredeti nyelven, ami teljesen koherens szöveget eredményez. Itt kell figyelni a „szöveg betűjére”, ahol a lefordított szavakat a célnyelv nyelvtani szabályai alapján a megfelelő ragozásba vagy ragozásba helyezik, és a szükséges elöljáró- és kötőszavakkal összekapcsolják.
3. Ingyenes fordítás - a szerző fő gondolatának vagy magának a szövegnek a közvetítése annak átfogalmazásával. Néha szabad vagy szemantikus fordításnak nevezik. Egy ilyen szöveg már talán érthetőbb, mint a fenti két fordításnál, de magától az eredetitől már távolabb „áll”.
4. A dinamikus fordítás is szemantikai jellegű, de itt az eredeti szöveg szavai és idiómái a modern nyelv pontos megfelelőiben jelennek meg. Ezt a fordítási módszert az eredeti nyelvből származó figuratív vagy elvont fogalmak és kifejezések közvetítésekor alkalmazzák.
Néha nehéz megmondani, melyiket kell előnyben részesíteni, de a Biblia zsinati fordításával kapcsolatban mind a négy típust kombinálva használták, attól függően, hogy milyen verstípusokat kellett fordítani. A különböző típusú fordítások ilyen felhasználása az ilyen lefordított szöveget teszi a legközelebb a lefordított eredetihez. A legtöbb ilyen jellegű bibliai fordítást, amelyet néha oktató jellegűnek is neveznek, általában közepesen szó szerintinek minősítenek, ami lehetővé teszi a forrásszöveg betűjétől való eltérést olyan esetekben, amikor a szó szerinti fordítás vagy teljesen érthetetlen a célnyelv anyanyelvi beszélői számára, vagy eltorzítja a fordítás jelentését. a forrásszöveg. És ez a megközelítés mindenképpen indokolt.
Ezért 1858. március 20-án a Szent Szinódus úgy döntött: „Előbb az Újszövetség könyveinek, majd fokozatosan a Szentírás más részeinek orosz nyelvre történő lefordítása szükséges és hasznos, de nem az egyházakban való használatra, amelyekre a A szláv szövegnek sérthetetlennek kell maradnia, de csak kézikönyvnek.” a Szentírás megértéséhez. Ezt a fordítást minden lehetséges körültekintéssel el kell kezdeni a héber és a görög nyelv ismeretében jártas személyek által, a Szent Szinódus megválasztása és jóváhagyása szerint.”
Az ortodox papság számára nyilvánvaló okokból természetesen nagyon kívánatosnak tűnt, hogy az orosz fordítás a lehető legkevésbé térjen el az egyházi szláv Bibliától. De az egyházi szláv szövegből nem volt értelme orosz fordításnak. Az ószövetségi részben ez a harmadik szakasz fordítása lenne - elvégre az egyházi szláv Bibliában az Ószövetség főként az ókori görög Septuaginta fordítása volt, amelynek forrása, mint ismeretes, a héber volt. szöveg. Ráadásul a szláv szöveg számos hiányossága túlságosan is ismert volt. Úgy döntöttünk, hogy kompromisszumos utat választunk: a Bibliát arról a nyelvről fordítjuk, amelyen eredetileg írták, vagyis az ószövetségi könyveket héberről és görögről, az újszövetségi könyveket pedig csak görögről. Természetesen itt különböző fordításokat használtak, köztük ugyanazt az egyházi szláv nyelvet is. És ez igazolta magát.
„A fordítók – jegyzi meg az egyik bibliakutató, I. A. Chistovich – nagyon szabadon kezelték a héber szöveget, széles körben felhasználva a görög és más ókori fordításokat, például a szír, arab, káldeus és a vulgata fordítását, hogy visszaállítsák az eredetit. szöveg”76 . De a helyzet az, hogy a valóságban, mint már tudjuk, egészen bizonyos határok körvonalazódtak a fordítók „önkényének” – emlékezzünk a „védőszabályokra”. Az Orosz Ortodox Egyház vezetése, amely e fordítás kiadását vállalta, nem minden esetben volt érdekelt az „eredeti szöveg” visszaállításában. De ez a munka sikeresen befejeződött, és 1876-ban megjelent a lefordított Biblia első teljes kiadása. Mivel ez a mű a Szent Zsinat áldásával jelent meg, így a Zsinat nevet kapta.

8. Összehasonlító példák a Biblia zsinati fordításából.

Mint tudják, a Biblia két fő részből áll - az Ószövetségből és az Újszövetségből. Ami az utóbbit illeti, a zsinati fordítása az apró árnyalatoktól eltekintve egészen hibátlannak számít, és gyakorlatilag senkinek sem bírálja. De az Ószövetség fordításával a dolgok már nem ilyen egyszerűek, ezért ő volt az oka a kritikus hozzáállásnak. Ezért itt az egyes versek, elsősorban az Ószövetség elemzését fogjuk érinteni.
Minden fordításnak megvannak a maga sajátosságai, amelyeket a lefordított szöveg különböző megközelítései határoznak meg. A zsinati fordítás tekintetében ezek a jellemzők két típusra oszthatók. Az első esetben az ilyen árnyalatok az egyházi szláv fordításhoz, a másodikban pedig az ókori görög fordításhoz kapcsolódnak. Ezért kezdjük az egyházi szláv fordítással való összehasonlítással, amelyet gyakran szeretnek pontosabbként emlegetni.
Ilyen példaként néha idéznek Jób könyvéből egy idézetet, amely a 19. fejezetből származik. A Septuaginta orosz fordításának változata így néz ki:
„Mert tudom, hogy aki megszabadít a földön, örökkévaló; helyreállítja a bőrömet, amely ezt elviseli, mert ezt tette velem az Úr” (Jób 19:25-26).
A szláv Biblia szinte pontosan követi a Septuagintát: „Mert tudjuk, hogy örök megváltani engem, és a földön feltámasztani bőrömet, aki ezt szenvedi, mert ez az Úrtól lett számomra.”
Most pedig hasonlítsuk össze, hogyan néz ki a Biblia modern orosz fordításában az RBO-tól:
"25. De tudom: az én Megváltóm él,
és a végén a föld fölé fog állni;
és amikor lehullik a bőröm,
26. Még mindig látni fogom Istent a testemben...”
Ez a példa azért érdekes, mert közvetlenül a héber szövegből készült. Amint látjuk, vannak különbségek, különösen a 26. versben. De hol van akkor helyesebben lefordítva? Mivel az eredeti szöveg nem áll rendelkezésünkre, a fordításokkal is össze kell vetnünk. Az általunk feltett kérdésre adott választ a továbbiakban a szövegben nézzük meg. Ugyanebből a fejezetből olvassuk a következő 27. verset az egyházi szláv fordításban:
„Amit magamban láttam, amit a szemem látott, és nem mást: mindazt, amit a mélyben véghezvittem” - „Amit magamban ismerek, amit a szemeim látnak, és nem idegenek, és mindez bennem fog megvalósulni” (lefordítottam). Nyilvánvaló, hogy ez a Septuagintából származik. És ott, a Septuaginta orosz fordításában ez így néz ki:
"Amit jól ismerek magamban, amit a szemem látott, és nem egy másikat, az mégis beteljesedett a mellkasomban."
Ahogy az előző versben (26) látjuk, a következő versszak nem fér össze, pedig annak a folytatása. És ez így jelenik meg az RBO modern fordításában:
"27. Látni fogom őt magam, és nem leszek számára idegen,
a saját szememmel fogom látni Őt.
Mennyire szorong a szívem a mellkasomban!
Itt, mint látjuk, egyértelmű folytatása van az előző versnek. Tehát akár tetszik, akár nem, ebben a konkrét esetben el kell ismernünk, hogy a héber szöveg helyes. Nos, most lássuk, hogyan néz ki a zsinati fordításban:
"25. De tudom, hogy az én Megváltóm él, és az utolsó napon felemeli a porból ezt a málló bőrömet,
26. És meglátom Istent testemben.
27. Magam is meglátom Őt; az én szemeim, nem a másik szeme látják Őt. A szívem olvad a mellkasomban!”
Itt, mint látjuk, nemcsak az egyik versszak folytatása a másiknak, hanem egy teljesen más minőségű fordítás is. A kritikusok azonban felhívták a figyelmüket egy árnyalatra. Azt mondják, a fordítók Jóbnak „tulajdonították” a halottak általános feltámadásába vetett hitet. Egyrészt azoknak van igazuk, akik ilyen megjegyzést tettek. Az „utolsó napot” sem a héber szöveg, sem az ógörög nem említi, és itt természetesen el kell ismernünk, hogy van egy kis szabadság a fordításban. A Vulgata hatása itt is lehetséges. Ezt így fordította itt Jeromos: „Mert tudom, hogy az én Megváltóm él, és az utolsó napon feltámadok a földről, és újra felöltözöm a bőrömre, és testemben meglátom Istenemet.” De vajon magát a hitet tulajdonítják? Ez teljesen kétségbe vonható. Olvasunk egy részt János evangéliumából:
„Márta ezt mondta neki: „Tudom, hogy feltámad a feltámadáskor, az utolsó napon” (János 11:24).
De ez benne van az Újszövetségben. De az általános feltámadás jele kétségtelenül az Ószövetségből származik. Olvasunk:
„A halottaid élni fognak, holttesteid feltámadnak! Kelj fel és örvendj, porba vetetted, mert a te harmatod a növények harmatja, és a föld kiűzi a halottakat” (Iz. 26:19).
„És megtudjátok, hogy én vagyok az Úr, amikor kinyitom sírjaitokat, és kihozlak titeket, népemet a sírjaitokból, és lelkemet adom belétek, és élni fogsz, és elhelyezlek a te földeden, és megtudod hogy én, az Úr mondtam ezt – és ő meg is mondta, azt mondja az Úr” (Ez 37:13-14).
„És sokan azok közül, akik a föld porában alszanak, felébrednek, egyesek az örök életre, mások az örökkévaló megvetésre és gyalázatra. És akiknek van értelme, ragyogni fognak, mint az égbolt fényei, és akik sokakat igazságra fordítanak, mint a csillagok, örökkön-örökké” (Dán 12:2-3).
Amint látjuk, különböző próféták beszélnek erről a jelenségről. Akkor miért tagadnánk, hogy az általános feltámadásba vetett hit, aminek akkor már megvolt a maga helye, nem volt jellemző Jóbra, főleg, hogy a Bibliában igaz emberként szerepel? Csak azért, mert a Jób könyve ezt kifejezetten nem mondja ki, nem jelenti azt, hogy egyáltalán nem történt meg. Ráadásul a következő versek azt mondják, hogy Jób szeme látja meg Istent (Jób 19:27), ami valójában már azt jelenti, hogy Jóbnak ebben az időben már új testben kell lennie, vagyis feltámadt. Ez pedig arra utal, hogy ezt a hitet nem tulajdonították, hanem jellemző volt Jóbra, ami csak megerősíti egy ilyen fordítás helyességét.
Fentebb elhangzott, hogy az egyházi szláv bibliafordításban sok „sötét” rész van, vagyis olyan vers, amelyet az előző fordítás hibája miatt rosszul fordítottak le az ógörögből. Nézzünk meg néhányat közülük. Egyébként a Jób könyvéhez is kapcsolódnak.
Először is vegyük a kifejezést: „azok szárnya, akik örülnek, neelasa, még akkor is, ha Asida és Nessa megfogannak.” (Jób 39:13) Egy ilyen kifejezés jelentése, látod, gyakorlatilag érthetetlen. De a zsinati fordításban találunk egy teljesen „megfejtett” változatot, bár nem a maszoréta szöveg „részvétele” nélkül: „Szép szárnyakat adtál a pávának, tollat ​​és pelyheket a struccnak?” Igaz, vannak olyan állítások, hogy itt is van egy kissé laza fordítás. Nem vitatom, de még egy fontos tényezőt figyelembe kell venni. A Jób könyve költői jellegű mű, amelyet kissé átvitt kifejezések jellemeznek, amelyeket nem lehetett szó szerint lefordítani. De a fordítók, mint látjuk, elég jól megbirkóztak ezzel a feladattal. És ha ezt a verset a teljes fejezet összefüggésében nézzük, akkor ott egyértelműen a helyén van.
Nos, most hasonlítsunk össze a sorozat többi nem világos versét, idézve az RBO Modern Translation-jából származó idézeteket a nagyobb érthetőség érdekében.
1) „A pók valóra váltja faluját” (Jób 8:14).
„Reménye elszakadt, bizalma pedig egy pók háza” – Zsinati fordítás.
"Reményük törékeny,
biztonságuk egy pókháló” – az RBO modern fordítása.
2) „Tetestet holttestre vetettél” (Jób 16:14).
„Lukat lyuk után tör bennem, úgy rohan rám, mint egy harcos” – Zsinati fordítás.
„Sértésről sértésre tör át rajtam,
rohan rám, mint egy harcos” – Az RBO modern fordítása.
3) „Számítsd meg az utat a hangok remegésével” (Jób 28:26).
„Amikor kijelölte az eső szabályát és a mennydörgő villámlás útját” – Zsinati fordítás.
„Amikor előírta az esőt
és kikövezte az utat a villám felé” – Az RBO modern fordítása.
Úgy gondolom, hogy ezek a példák ismét megerősítik a Biblia zsinati fordításának helyességét.
Most arra kérem az olvasót, hogy saját maga hasonlítsa össze két verssort, amelyek közül az első az egyházi szláv fordításra, a második a zsinati fordításra vonatkozik, ugyanazon szöveg előadásának minősége szerint.
1) „És jöttek a foglyul ejtők, fogságba vitték őket, a fiatalok pedig karddal verték őket...” (Jób.1:15);
„...hogyan támadták meg és vették el őket a szabeiak, és sújtották kard élével a fiatalokat...”
2) „Elhívtak szolgálatra? Igen, ne légy hanyag, de ha szabad lehetsz, inkább tedd magad rabszolgaságba” (1Kor 7,21).
„Ha rabszolgának hívnak, ne légy zavarban; de ha szabaddá válhatsz, használd a legjobbat."
Ami ennek vagy annak a fordításnak a pontosságát illeti, itt egy kis példára szorítkozom. Az egyházi szláv fordításban ezt olvassuk:
„És a király úgy halmozta el az aranyat és ezüstöt Jeruzsálemben, mint a köveket...” (1Királyok 10:27).
És most ugyanaz a kifejezés a zsinati fordításból:
„És a király az ezüstöt Jeruzsálemben a közönséges kövekkel egyenlő értékűvé tette…”
Mint látható, az utóbbi esetben csak az ezüst értékcsökkenéséről beszélünk. Első pillantásra az egyházi szláv fordítás pontosabbnak tűnik, főleg, hogy változatát a Krónikák könyve is megerősíteni látszik:
„És a király olyan jóvá varázsolta az ezüstöt és aranyat Jeruzsálemben, mint egy közkő...” (2Krón 1,15). De ha feljebb nézzük a Biblia szövegét, akkor sem lesz nehéz észrevenni, hogy ott láthatóan az aranyat szinte az utolsó talentumig elszámolták, vagyis az akkor használt súlymértéket:
„Az arany, amely Salamonhoz minden évben érkezett, hatszázhatvanhat talentum aranyat nyomott...” (1Királyok 10:14).
Jogunk van tehát itt elmondani, hogy a zsinati fordítás ebben az esetben is pontosabbnak bizonyult.

9. A görög bibliafordítással való eltérésekről.

Már bemutattuk, hogy igazságtalan azt állítani, hogy csak a maszoréta szöveget használták a Biblia zsinati fordításához. Nem, akkor mindkét szöveget lefordították. Ez látható legalább a könyvek nevéből, amelyek a görög Bibliában szerepelnek, elrendezésük sorrendjében. A zsoltárok számozása is a görög fordítás szerint van megadva. A városok nevei, valamint a bibliai szereplők nevei ugyanúgy vannak megadva. Végül a görög szöveg nélkül maga a zsinati fordítás ortodox változata lehetetlen volt. Amikor magát a zsinati fordítást elvégezték, fejlesztőinek nemcsak a héber szöveget kellett szembeállítaniuk az ógöröggel, hanem bizonyos döntéseket is hoztak, amikor észrevehető eltérések voltak közöttük. Néhányat közvetlenül a lábjegyzetekben adunk meg. De nem minden eltérést vettek figyelembe. Az itteni fordítókat láthatóan kissé eltérő megfontolások vezérelték. Például két lehetőség közül azt választották, amelyik jobban szerepel egy adott szövegben, vagy amely jobban illeszkedik az éppen fordítandó fejezet kontextusába.
Hadd mondjak egy tipikus példát, amelyet a zsinati fordítás kritikusai szeretnek idézni:
„Amikor szoptatta, elment vele Silóba, vett három bikát, egy efát lisztet és egy üveg bort, és elment az Úr házába Silóba. de a fiú még gyermek volt” (1Sámuel 1:24).
Mind a görög, mind az egyházi szláv fordításban a „három borjú” kifejezés helyett „egy hároméves borjú” szerepel. Hadd emlékeztesselek arra, hogy itt Elkánának, az akkor nemrég született és leendő Sámuel próféta édesapjának áldozatáról van szó. A kritikusok nem értik, mi alapján hoztak ilyen különös áldozatot - három borjút. Hiszen a mózesi törvény nem említi az ilyen áldozatot. De azt tanácsolom az ilyen kritikusoknak, hogy olvassák jobban a Bibliát. Ha tovább követed a szöveget, nem lesz nehéz észrevenni, hogy Elkanah csak egy borjút áldozott fel:
„...és megölték a borjút; és elhozta a fiút Élihez” (1Sámuel 1:25).
Akkor mi a baj? A válaszhoz lapozzuk fel a Leviticus könyvét:
„... hogy ezáltal elnyerjük Isten kegyelmét, az áldozatnak hibátlannak kell lennie, hím, szarvasmarhától, juhtól és kecskétől való áldozatnak; Ne vigyen magával olyan állatot, amelynek foltja van; mert nem fog boldogulni” (3Móz 22:19-20).
Hanna, Elkána felesége három bikát, vagy bikát hajtott a Szent Sátorhoz, amely akkor a szöveg szerint Silóban volt, hogy férje közülük válasszon egyet, amelyik a legalkalmasabb az áldozatra. A leendő áldozat kiválasztásának két fő feltétele volt. Az első feltétel az, hogy az áldozatnak elsőszülöttnek kell lennie, a második pedig az, hogy semmiféle testi hibát nem tartalmazhat. Ráadásul a második feltétel fontosabb volt, mint az első:
„Átkozott az álnok, akinek romlatlan hím van a nyájában, és fogadalmat tett, és feláldozza az Úrnak, ami romlott, mert én nagy király vagyok, és rettenetes a nevem a nemzetek között.” (Mal) 1:14).
Az első feltétel könnyebben teljesíthető:
„...különíts el az Úrnak mindent, ami hazugságot jelent; és a jószágod minden elsőszülöttje, hím, az Úrnak adatik...” (2Móz 13,12).
Ugyanakkor meg kell jegyeznem, hogy a Bibliában sehol nincs feltüntetve az áldozásra szánt borjak kora. De tekintettel arra, hogy kifejezetten az elsőszülött utódokról beszélünk, elmondhatjuk, hogy a szükséges áldozat életkora láthatóan nem lehet több egy évnél. És mi értelme volt ebben az esetben egy borjút három éves koráig nevelni? Nem, a hároméves borjú, vagy inkább üsző, vagy csak egy tehén hozásának esete még mindig jelen van a Bibliában, de itt nagy valószínűséggel egy kivételes esetről beszélünk, amikor Ábrahámnak volt ilyen parancsa. közvetlenül az Úrtól:
„Az Úr azt mondta neki: Vigyél nekem egy hároméves üszőt, egy hároméves kecskét, egy hároméves kost, egy teknős galambot és egy galambfiat” (1Móz 15,9).
Minden esetre hadd jegyezzem meg, hogy a mózesi törvény még nem létezett, és Ábrahám ezután követte a Mindenható közvetlen utasításait. Tehát ezúttal nem volt ellentmondás a zsinati fordításban.
Egy másik eltérést találunk a görög szöveggel Ésaiás próféta könyvében:
„Igét küld az Úr Jákob ellen, és az Izraelre száll...” (Iz.9:8).
A görög fordításban a „szó” kifejezést a „halál” helyettesíti. Úgy tűnik, hogy itt más jelentése van. De ne siessük el a következtetéseket.
A héber szövegben ezt a kifejezést csak mássalhangzók adják, amelyek orosz átírásban „dbr”-ként adhatók meg. Vagy „dabar” – egy szó, vagy „deber” – halál. A Septuaginta ezt „halálnak” fordította. Ugyanez igaz az egyházi szláv fordításban is. De ha mindezt a teljes Biblia szövegének kontextusában vesszük figyelembe, akkor végül is a „szó” lesz a helyes. Miért? Igen, mert itt a „szó” figyelmeztetésként használatos. Vagyis Jákob - Izrael népe - figyelmeztetést kap a nekik adott próféciában való hitetlenség miatt, hogy ezért a hódítók következő inváziójaként megbüntetik őket. És a Biblia ezt egyenesen mondja (Iz. 9:11-12). Kiderült, hogy itt is a zsinati fordításban rejlik a pontosság.
Jónás könyvében is van eltérés:
„És az Úristen egy növényt termesztett, és felemelkedett Jónás fölé, hogy árnyék legyen a feje fölött, és megszabadítsa őt bánatából; Jónás nagyon örült ennek a növénynek” (Jn. 4:6).
A görög fordításban a „növény” szót „tök”-nek fordítják, vagyis még a biológiai faja is feltüntetésre kerül. De jól van lefordítva? Az RBO modern orosz fordításában ezt a növényt egyébként a héber szövegből is ricinusbabnak fordították. Ugyanaz a ricinusbab, amelyből a jól ismert ricinusolajat nyerik. De megkérdőjelezhetjük ezt a fordítást is. Nos, honnan tudhatjuk, milyen növényre gondolt az eredeti szöveg írója, ha akkor még nem volt általánosan elfogadott növényrendszerezés? A szerző egyszerűen a helyi nyelvjárásból vett címet használhatott a szövegben. Egy szomszédos területen ugyanannak a növénynek más neve is lehet. A Synodal Translation fejlesztői tehát itt is igazak lettek, egyszerűen átvették a „növény” szót. És ez egyáltalán nem mond ellent a fő szövegnek. Hiszen itt nem az volt a lényeg, hogy magát a növényt minek nevezték, hanem az, hogy Jónás először megörült neki, majd megtapasztalta hirtelen halálát (Jn 4:9).
Utolsó példaként nézzük meg röviden Jób feleségének szavait, amelyeket férje betegsége alkalmából mondott ki, hogy próbára bocsássák:
„És a felesége azt mondta neki: Még mindig szilárdan állsz a tisztességedben!” Káromold Istent, és halj meg” (Jób 2:9).
A helyzet az, hogy a görög szövegben van egy kiterjedtebb fordítás, ahol a feleség egyszerűen szidja Jóbot hite szilárdsága miatt, ezért a beszéde meglehetősen durván néz ki. Ennek tartalmát maga az olvasó is megismerheti a zsinati fordítás (ortodox változat) ugyanazon fejezetéhez fűzött lábjegyzetben, vagy az egyházi szláv fordításban. Itt csak azt akarom mondani, hogy ez a maszoréta szövegből vett vers itt rövidebbnek, tömörebbnek és értelmesebbnek tűnik. Azt mondhatjuk, hogy a zsinati fordításban nincs hiba.

10. Egy kicsit a zsinati bibliafordítás hiányosságairól.

Általános szabály, hogy egyetlen fordítás sem tökéletes. Bizonyos előnyei mellett mindig vannak hátrányai a fordító vagy fordítói csoport eltérő kvalitásai és megközelítései miatt. Ez alól a zsinati bibliafordítás sem volt kivétel.
Jellemzően különbséget tesznek a frazeológiai és a lexikális hiányosságok között. Az első hiba egy bizonyos kifejezésben szereplő szavak helytelen elrendezése. Itt általában egy mondatot vesznek ki a teljes szövegből, és megbeszélik a szavak elrendezését. Hasonló megközelítés volt a zsinati fordításban is. De itt véleményem szerint maguk a kritikusok is nyilvánvaló hibát követtek el, amikor a Biblia könyveinek egyes verseit vették figyelembe. Első pillantásra az okfejtésük helyesnek tűnik, de ha egy ilyen verset magában a szövegben olvasunk, akkor azonnal minden a helyére kerül. Tehát szigorúan véve ez a megközelítés nem alkalmas a zsinati fordításra, és itt nem térek ki rá részletesen. De ami a hiányosságok lexikális természetét illeti, amelyek érthetetlen vagy homályos szavak használatából állnak, a zsinati fordítás valójában rendelkezik velük.
A legelső dolog, amire az emberek odafigyelnek, az úgynevezett „szlavinizmusok” gyakori használata, vagy olyan szavak, amelyek régóta elavultak, és ezért gyakran nagyon homályosak. Nos, mondd meg, mindenki számára világosak lesznek ezek a szavak és kifejezések: „hamisság megnyitása”, „a karám alatt”, „zöld legelőkön”, „újjászületésben”, „a legmagasztosabbig”, „Leviatán”, „együtt az Urim és a Tummim”, „jobb oldalon”? Úgy tűnik, ideje lecserélni őket modernebbekre, vagy minden zsinati fordításhoz ellátni egy rövid referenciakönyvet az ilyen szavakról. A Salamon Példabeszédek könyvében is gyakran megtalálható a „fülhallgató” szó. Itt a „pletyka”, „rágalmazó” jelentésében használják. De most nem minden olvasó lesz képes helyesen megérteni a jelentését. Hiszen ez a név ma már egészen más kifejezést jelent.
A zsinati fordítás másik hátránya a maszoréta szöveg és a görög szöveg nem mindig sikeres kombinációja. Egyes helyeken egy ilyen kombináció zavart okozhat a megértésében. Például: „Séla születése után Arfaxad [Káinán] négyszázhárom évig élt, és fiakat és lányokat nemzett [és meghalt]” (1Móz 11:13). Ha elolvassa a szöveg maszoréta változatát, akkor „Arphaxad négyszázhárom évet élt”, és ha a görög, akkor „Káinán háromszázharminc évet élt”. De ezt sem értheti meg mindenki.
A következő, a zsinati fordításban is előforduló hátrány, hogy az Újszövetségben közölt ószövetségi idézetek nem mindig egyeznek pontosan magával az Ószövetség szövegével. Például egy részlet Ézsaiás könyvéből, amelyet Jézus Krisztus olvasott a zsinagógában:
„Az Úr Lelke van rajtam; Mert felkent, hogy örömhírt hirdessek a szegényeknek, és elküldött, hogy meggyógyítsam a megtört szívűeket, hogy hirdessem a foglyoknak szabadulást, a vakoknak a látás helyreállítását, hogy szabadon bocsássam az elnyomottakat, hogy hirdessem a kedveseket. az Úr esztendeje” (Lk 4,18-19).
És így néz ki ez a szakasz magától Ézsaiástól:
„Az Úr Isten Lelke van rajtam, mert az Úr felkent, hogy jó hírt hirdessek a szegényeknek, elküldött, hogy meggyógyítsam a megtört szívűeket, hogy hirdessem a szabadulást a foglyoknak és a börtön megnyitását a foglyoknak. .” (Iz.61:1).
Ha a lényeget nézed, akkor itt sincs hiba. A helyzet az, hogy Lukács, mint az evangélium szerzője, és talán későbbi másolója, ebben az esetben pontosan az ógörög szöveget idézte. De a zsinagógákban a Szentírás szövegét csak héberül olvasták, és ha figyelembe vesszük, hogy ez az esemény pontosan Galileában történt, akkor arámul is olvasható volt. Ezért abban a tekercsben, amelyet Jézus akkor a kezében tartott, a szöveg úgy nézhetett ki, mint maga Ézsaiás könyve. Az a személy azonban, aki először olvassa a Bibliát, nagy valószínűséggel nem fogja tudni megérteni ezt az eltérést. Tehát valószínűleg van értelme ezeket és a hasonló idézeteket a Bibliában „kiegyenlíteni”.
A zsinati fordítás másik hátránya, hogy a „Jehova” szót tévesen az ókori görögből fordították, amely hasonló a héber „Jahve” szóhoz. Ez a kifejezés elvileg Isten egyik nevét jelöli a Bibliában, pontosabban, ha lehet így kifejezni, az egyik megnevezését. Lefordítva azt jelenti, hogy „létező” vagy „létező”. Pontosan így mutatkozott be az Úr Mózesnek, amikor azt kérte, hogy nevezze el őt: „Isten azt mondta Mózesnek: Én vagyok Jehova [Jehova]. És monda: Ezt mondd Izrael fiainak: Az Úr, aki van, küldött engem hozzátok” (2Móz 3,14). Ennek jelentése: „Mondjátok meg nekik, izraelitáknak, hogy én vagyok a létező.” Vagyis itt a vita nem teljesen a szó szó szerinti értelmében vett névről szólt, hanem arról, hogy Ő az egyetlen igaz Úr, Akit imádni kell. És ez, sajnos, a Biblia más helyein is megismétlődik: „És az Úr a Seregek Istene; Jehova az ő neve” (Hós. 12:5). Itt tiszteleghetünk az egyházi szláv fordítás előtt, ahol ugyanaz a vers valójában helyesen van lefordítva: „A mindenható Úr Isten lesz az ő emléke.” Elvileg valószínűleg semmi ellenem lenne ennek a kifejezésnek a használata a zsinati fordításban, főleg, hogy a Bibliában említett számos híres név ennek a szónak a gyökeréből származik, mint például: Jezeniah - hallotta az Úr, Jeremiás - felmagasztalta az Úr, Ezékiel - Megerősített az Úr, Júdás - dicsérd az Urat, Yeshua, vagyis Jézus - az Úr megment. De tény, hogy ezt a szót nem egyszer használták és használták az Úr egyetlen neveként, ami valójában helytelen. Látszólag érdemes csak a „Létező” vagy „Létező” szót hagyni a szövegben, hogy ne merüljön fel több asszociáció.
Vannak kritikusok, akik rámutatnak a zsinati fordítás hitvalló jellegére, hogy az ortodox egyház erőfeszítései révén készült. De ne felejtsük el, hogy a Biblia egy vallási könyv, és ezért mindig a fordítóinak vallási meggyőződésének konnotációja lesz. Ez egyébként a Biblia szinte minden fordítására vonatkozik.
A Biblia modern orosz nyelvű fordításainak fejlesztői a zsinati fordítás olyan hiányosságára hivatkoznak, mint egyes beszédfigurák, gondolatok bemutatása, a szavak és kifejezések felfogásának módjai elavultsága. De ne felejtsük el, hogy maga a Biblia is több mint kétezer éve íródott, és ezért a szövegek bemutatásának óhatatlanul szorosan meg kell felelnie az akkori felfogásnak. Itt nagyon óvatosan kell használni a modern analógokat, mivel nagyon könnyen eltorzíthatnak egy régebbi szöveget, sőt néha jelentősen. Éppen ezért a különféle modern orosz nyelvű fordítások jelenléte ellenére a Biblia zsinati fordítása továbbra is felülmúlhatatlan, ezért egyre nagyobb elismerést kap a vallási világban, beleértve más vallási mozgalmak képviselőit is. És remélhető, hogy ez a zsinati fordítás továbbra is elfoglalja méltó helyét a vallási tartalmú könyvek között.
Ami a Biblia zsinati fordításának konkrétabb jövőjét illeti, még mindig szükséges néhány változtatást végrehajtani. És ez nem csak néhány szó és kifejezés megváltoztatásáról szól. Érdemes eldönteni, hogy ennek a műnek melyik fordítási koncepciónak kell megfelelnie, az ógörögnek vagy a hébernek. Ami az Újszövetség szövegeit illeti, itt nem merül fel ilyen kérdés. Elég hatékonyan fordították le őket az ókori görög könyvekből, és az is marad. Itt tényleg nincs alternatíva. Csak az Ószövetségről beszélünk.
Ha ragaszkodik a héber vagy maszoréta koncepcióhoz, akkor a szögletes zárójelben szereplő kifejezések megmaradnak, ugyanakkor minden eltérést lábjegyzetként vagy kiegészítésként hozzá kell adni, beleértve azokat is, amelyeket korábban nem jeleztek a zsinati fordítás szövegében, görög és egyházi szláv fordítással egyaránt. Kivéve persze az úgynevezett „sötét helyeket”, amelyekről fentebb beszéltünk. Ha ragaszkodunk az ógörög fordítási koncepcióhoz, akkor a szögletes zárójeleket el kell távolítani, és a „görög” kiegészítések így „teljes mértékben” bekerülnek a főszövegbe, és a héber szöveggel fennálló eltéréseket a javára kell módosítani. az ókori görögök közül. Ebben az esetben természetesen lábjegyzeteket vagy kiegészítéseket kell tenni a héber szövegtől való eltérések miatt. Ha úgymond nem áll rendelkezésünkre a Szentírás eredeti szövege, akkor készítsük el a saját, orosz eredeti Biblia szövegünket, és ennek zsinati fordítása ennek valódi, teljes értékű alapjává válhat. De ezt a fajta problémát teljesen más, mintha magasabb szinten kellene megoldani. Akár akartuk, akár nem, az idő bizonyos változtatásokat igényel a Szentírás szövegében, és most már nincs jogunk figyelmen kívül hagyni ezt a szempontot.

2016. október 4-én Moszkvában tudományos és gyakorlati konferenciát tartottak a Biblia orosz nyelvű zsinati fordításának 140. évfordulója alkalmából. Az eseményt a Keresztény Vallásközi Tanácsadó Bizottság szervezte. Hilarion volokolamszki metropolita, a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának elnöke beszámolót tartott a konferencián.

1. Azért gyűltünk össze ma, hogy megünnepeljük az oroszországi kereszténység történetének egyik fontos dátumát - a Biblia zsinati fordításának 140. évfordulóját. Természetes, hogy egy hívő hálával tiszteli azok emlékét, akik lehetőséget adtak neki, hogy megérintse az Örömhírt és anyanyelvén olvassa a Szentírást. A bibliafordítás évfordulója ünnep minden oroszországi keresztény számára.

Alexandriai Philón, aki korunk elején élt, azt írta, hogy az alexandriai zsidók minden évben a Biblia görög nyelvre fordításának évfordulóját ünnepelték Pharos szigetén (ahol a hagyomány szerint a Hetven Tolmács fordította Mózes öt könyve). „És nemcsak a zsidók – írja Philón –, hanem sok más ember is eljön ide, hogy tiszteljék azt a helyet, ahol az értelmezés fénye először felragyogott, és hogy megköszönjék Istennek ezt az ősi jótékonyságot, amely mindig új marad.”

A szláv népek hálásan tisztelik Szent Cirill és Metód emlékét, akik letették a szláv Biblia alapjait. Egy olyan korszakban, amikor a nyugati egyház nem ösztönözte a népnyelvre történő fordításokat, Cirill, Metód és tanítványaik olyan nyelvjárásban adták át a szlávoknak a Bibliát, amely érthető és őshonos volt számukra. Bulgáriában, Oroszországban és néhány más országban a Solunsky testvérek emlékét állami szinten ünneplik - az oktatás, a kultúra és a szláv írás napjaként.

Nem kisebb köszönetet érdemelnek tőlünk a Synodal Translation alkotói. Ebben a fordításban oroszul és külföldön oroszul beszélők milliói ismerik és olvassák a Bibliát.

Sőt, ellentétben a más országokban gyakran előforduló helyzettel, ahol a különböző keresztény felekezetek a Szentírás különböző fordításait használják, Oroszországban a zsinati fordítás nem megosztja, hanem egyesíti a különböző felekezetű keresztényeket. Ennek egyértelmű jele a mai találkozónk, amelyen a zsinati fordítást használó keresztény egyházak képviselői gyűltek össze.

Vannak különbségek a zsinati fordítás „ortodox” és „protestáns” kiadásai között, de ezek csak az Ószövetség egyes szakaszait érintik. A „protestáns” kiadásokból az úgynevezett „az Ószövetség nem kanonikus könyvei” kimaradnak; ez Ezsdrás második és harmadik könyve, Judit, Tóbit könyve, Salamon bölcsessége, Jézus, Sirák fia bölcsessége, Jeremiás levele, Báruk próféta könyve és a három Makkabeus könyv. Mindezek a könyvek jelen voltak a középkori kéziratos bibliai hagyományban, de nem szerepeltek a protestáns közösségek bibliai kánonjában, mivel később íródott, mint az Ószövetség többi könyve, és nem szerepelnek a zsidó könyvekben. kánon.

A zsinati fordítás „protestáns” kiadásainak ószövetségi részében az „ortodox” kiadásokban előforduló Septuagintára vonatkozó beillesztések kimaradtak – olyan helyeken, ahol a héber Biblia fordítását kiegészítik a zsinati fordításból készült betétekkel. Görög szöveg. Mindezek az eltérések azonban marginálisak az Ószövetség fő Üzenetéhez képest, amely minden oroszországi keresztény számára egyetlen fordításban hangzik.

Nincs különbség az „ortodox” és a „protestáns” Biblia között hitünk magvát, az Újszövetséget illetően.

2. A bibliai oktatás kezdete hazánkban Rusz megkeresztelkedésének idejére nyúlik vissza. Az orosz nyelv legrégebbi emlékei az Ostromir-evangélium, amelyet 1056-1057-ben írtak. a novgorodi Szent Zsófia-székesegyházra, és az úgynevezett „novgorodi zsoltárra”, amely a 10. század végére - 11. század elejére, i.e. csak egy-két évtizeddel később, mint Rusz megkeresztelkedése. Az orosz nyelv mindkét legrégebbi emléke bibliai szöveg. Ez egyértelműen azt mondja nekünk, hogy az orosz nyelv, az orosz írás, az orosz kultúra elválaszthatatlan az orosz Bibliától.

Szent Cirill, Metód és tanítványaik munkáinak köszönhetően a nemzeti nyelvű spirituális irodalom kezdettől fogva létezett Oroszországban. De mint minden élő emberi nyelv, az orosz nyelv is megváltozott. A 19. század elejére az egyházi szláv és a mindennapi kommunikáció nyelve közötti szakadék annyira kiszélesedett, hogy a szláv szövegek nehezen érthetővé váltak. Az arisztokrácia sok képviselője - például Puskin vagy I. Sándor császár -, ha a Bibliát akarta olvasni, kénytelen volt franciául olvasni. Nem volt orosz nyelvű Biblia, a szláv nyelvet pedig már nehéz volt megérteni. 1824 novemberében, nem sokkal Mihajlovszkojeba érkezése után Puskin ezt írta szentpétervári testvérének: „A Biblia, a Biblia! És határozottan francia!” Más szóval, Puskin kifejezetten azt kéri, hogy ne egy homályos egyházi szláv Bibliát küldjenek neki, hanem egy olyan franciát, amelyet olyan nyelven írnak, amit megért.

A 18. század végére a Szentírás orosz nyelvre fordítása vált napirendre. 1794-ben jelent meg Metód (Szmirnov) érsek által készített „Pál apostol levele tolmácsolással a rómaiakhoz”, ahol a szláv szöveggel párhuzamosan orosz fordítás is készült. Ez volt az első fordítása egy bibliai szövegnek oroszra, amelyet az egyházi szlávtól eltérő nyelvként értettek.

Az orosz Biblia történetének új szakasza a 19. század elején, I. Sándor korszakában következik be. Az 1812-es háború során, amelyet I. Sándor Istentől küldött próbaként fogott fel, személyes „bibliai megtérése” történt. hely. Mélyen vallásos emberré válik, referenciakönyvévé a Biblia (francia fordításban) válik.

Szintén 1812-ben érkezett Oroszországba a Brit Bibliatársaság képviselője, John Patterson. Az oroszországi bibliatársadalom megalakítására tett javaslata, maga Patterson számára váratlanul, az orosz császár meleg támogatását kapja. 1812. december 6-án I. Sándor jóváhagyta Alekszandr Nyikolajevics Golicin hercegnek, a bibliai nevelés támogatójának jelentését a Szentpétervári Bibliatársaság megnyitásának célszerűségéről. 1814. szeptember 4-én kapta az Orosz Bibliatársaság nevet. Golitsin herceg lett a Társaság elnöke. Vallásköziként hozták létre; benne voltak az Orosz Birodalom főbb keresztény felekezeteinek képviselői. A különböző vallások együttműködésének ez a tapasztalata fontos példa a mai oroszországi keresztények számára.

A társadalom a Biblia fordításának és kiadásának szentelte magát. Fennállásának tíz éve alatt több mint 876 ezer példányban adott ki bibliai könyveket 29 nyelven; ebből 12 nyelven – először. A 19. század elejére ezek óriási példányszámok. Ez csak I. Sándor császár figyelmének és személyes támogatásának köszönhetően volt lehetséges. Az orosz nyelv sem maradt figyelem nélkül.

1816. február 28-án herceg A.N. Golicin I. Sándor végrendeletét jelentette a Szent Zsinatnak: „Ő Császári Felsége... sajnálattal látja, hogy az oroszok közül sokan, a kapott oktatás természete miatt, kikerültek az ősi szlovén nyelvjárás ismeretéből, nem minden nehézség nélkül használhatják a számukra kiadott szent könyveket ebben az egyetlen nyelvjárásban, úgyhogy ebben az esetben egyesek külföldi fordítások segítségét kérik, de a többség még ezt sem kaphatja meg... Ő Császári Felsége megállapítja... az orosz népnek a papság felügyelete alatt az Újszövetséget le kell fordítani az ősi szlávról az új orosz dialektusra.

A dolgok előrehaladtával azonban az Orosz Bibliatársulat tervei egyre ambiciózusabbak lettek: nemcsak az Újszövetség, hanem a teljes Biblia lefordításáról beszéltek, és nem az „ósszlávból”, hanem az eredetiből – görögről és héberről. .

A Biblia orosz nyelvre fordításának fő inspirátora, szervezője és nagyrészt végrehajtója a Szentpétervári Teológiai Akadémia rektora, Filaret (Drozdov) archimandrita, Moszkva leendő metropolitája volt, akit az ortodox egyház szentté avatott. . Szabályokat dolgozott ki a fordítók számára, és tulajdonképpen az elvégzett fordítások főszerkesztője lett, a publikálásra való felkészülésük végső tekintélye.

1819-ben adták ki a Négy evangéliumot. 1821-ben - a teljes Újszövetség. 1822-ben - a Zsoltár. Az Ószövetség fordításáért Oroszország egyik első hebraistája, Geraszim Pavszkij főpap volt a felelős. 1824-ben elkészült és kinyomtatták a Pentateuch első kiadását, de nem került forgalomba. Úgy döntöttek, hogy Józsué, Bírák és Ruth könyveit hozzáadják a Pentateuchhoz, és együtt adják ki őket az úgynevezett Oktateuchus formájában.

Időközben végzetes esemény történt a fordítás szempontjából: 1824 májusában, Arakcsejev gróf és Photius (Szpasszkij) archimandrita által kezdeményezett palota-intrikák eredményeként I. Sándor elbocsátotta Golicin herceget. A Társulat új elnöke, Szerafim (Glagolevszkij) metropolita minden erőfeszítést megtett annak érdekében, hogy a Biblia orosz nyelvre fordítását leállítsák, és a Bibliatársaság megszűnjön. A Józsué, Bírák és Ruth könyveinek mellékletével együtt újonnan nyomtatott Pentateuch szinte teljes példányszáma (9000 példány) 1825 végén elégették az Alekszandr Nyevszkij Lavra téglagyárában. 1826. április 12-én Arakcseev gróf és hasonló gondolkodású emberei hatására I. Miklós császár rendeletével felfüggesztette a Társaság tevékenységét „a legfelsőbb engedélyig”.

Geraszim Pavszkij főpapnak és Macarius archimandritának (Glukharev), akik ezekben az években hősiesen folytatták a Szentírás orosz nyelvre fordítását, meg kellett tapasztalniuk az akkori egyházi hatóságok nemtetszését.

A biblia orosz nyelvű fordításának leállását és nem sokkal ezután az Orosz Bibliatársaság bezárását nem csak a palotai intrikák és I. Sándor személyes viszálya okozta Golicin herceggel. A fordítás ellenzői, elsősorban a híres Shishkov admirális, ragaszkodtak a szláv nyelv különleges szakrális természetéhez és az orosz nyelv alkalmatlanságához a vallási tartalom közvetítésére. „...Meg tudjuk ítélni, hogy a nyelv magasságában és erősségében mekkora különbségnek kell lennie a szláv és más nyelvű Szentírás között: ezekben egy gondolat megmarad; a miénkben ez a gondolat a szavak pompájába és fontosságába öltözik” – írja Shishkov. Ilyen szempontból elkerülhetetlenül felmerült a kérdés: egyáltalán szükséges-e a Bibliát oroszra fordítani szláv nyelv jelenlétében?

„Szokatlanul szerencsés egybeesés folytán a szlovén nyelvnek az az előnye van az oroszral, a latinnal, a göröggel és az összes lehetséges nyelvvel szemben, amelyeknek van ábécéje, hogy nincs benne egyetlen káros könyv sem” – írta az egyik legjelentősebb. a szlavofilizmus képviselői, Ivan Kirejevszkij. Természetesen bármely szlávista azt mondja, hogy ez az állítás helytelen: az ókori orosz irodalomban sok „lemondott könyvet” találunk, amelyet az egyház elutasított, különféle „mágusokat” és „bájolókat”, nyíltan eretnek tartalmú könyveket. De az egyházi szláv nyelv sajátos - kivételes, szinte isteni mivoltáról - újra és újra elhangzott hazánkban a vélemény. Ma is ismétlődik.

Ahhoz, hogy ezt a véleményt egyházilag értékeljük, fel kell idéznünk különösen a Biblia szláv nyelvre fordításának történetét. Tudjuk, hogy ismételten próbálkoztak egyes nyelvek „szentnek”, míg a többit „profánnak” nyilvánítani. Szent Cirill és Metód, a szláv írás megalapítóinak meg kellett küzdeniük az úgynevezett „háromnyelvű eretnekséggel”, amelynek apologétái úgy vélték, hogy a keresztény istentiszteletben és irodalomban csak három nyelv elfogadható: a héber, a görög és a latin. A Thesszalonikai testvérek bravúrja révén sikerült legyőzni a „háromnyelvű eretnekséget”.

Az Újszövetség szolgálata, ahogyan Pál apostol írja, „nem a betűé, hanem a Léleké, mert a betű öl, de a Lélek éltet” (2Kor 3:6). A keresztény történelem kezdetétől az Egyház figyelmét az Üzenetre, a prédikációra, a misszióra irányították, nem pedig egy meghatározott „szent” nyelvű rögzített szövegre. Ez gyökeresen eltér például a rabbinikus judaizmusban vagy az iszlámban a szent szöveg kezelésétől. A rabbinikus judaizmus számára a Biblia alapvetően lefordíthatatlan, és a fordítás vagy átültetés csak közelebb vihet bennünket az egyetlen igaz szöveg megértéséhez, amely egy zsidó hívő zsidó maszoréta szövege. Ugyanígy az iszlám számára a Korán alapvetően lefordíthatatlan, és annak a muszlimnak, aki tudni akarja a Koránt, meg kell tanulnia arabul. De a szent szöveghez való ilyen hozzáállás teljesen idegen a keresztény hagyománytól. Elég csak annyit mondanunk, hogy az evangéliumok, amelyek elhozták nekünk a Megváltó szavait, egyáltalán nem azon a nyelven íródtak, amelyen a Megváltó beszélt (arámul vagy héberül). Az evangéliumok, a Megváltó prédikációjával kapcsolatos ismereteink fő forrása, nem eredetiben, hanem görög nyelvű fordításban tartalmazzák beszédeit. Mondhatnánk, hogy a keresztény egyház élete a fordítással kezdődött.

Nagyon fontos számunkra, hogy az ortodox egyház soha nem kanonizált egyetlen szöveget vagy fordítást, egyetlen kéziratot vagy a Szentírás egyetlen kiadását sem. Az ortodox hagyományban nincs egyetlen általánosan elfogadott Biblia-szöveg. Ellentmondások vannak az Atyákban található Szentírás-idézetek között; a görög egyházban elfogadott Biblia és az egyházi szláv Biblia között; a Biblia egyházi szláv szövegei és az otthoni olvasásra ajánlott orosz zsinati fordítás között. Ezek az eltérések nem zavarhatnak meg bennünket, mert a különböző nyelvű szövegek mögött, különböző fordításokban egyetlen Örömhír áll.

Az egyházi szláv Biblia „hiteles, mint a latin Vulgata” szövegté nyilvánításának kérdése a 19. században vetődött fel. A Szent Zsinat főügyésze, N. A. Protasov gróf (1836-1855). Amint azonban Moszkvai Szent Filarét írja: „A szláv Biblia kijavításának munkájáról szóló Szent Szinódus nem hirdette ki a szláv szöveget kizárólagosan függetlennek, és így ravaszul elzárta az utat azokhoz a nehézségekhez és zavarokhoz, amelyek ebben az esetben ugyanolyan vagy még nagyobb, mint ami a római egyházban előfordult a Vulgata szövegének függetlennek nyilvánításából.

Szent Filarétnek köszönhető, hogy a Bibliatársaság bezárása után félretolt és látszólag feledésbe merült Biblia orosz fordításának kérdése ismét napirendre került, amikor az Oroszországot I. Miklós idejében jellemező társadalmi stagnálás elterjedt. felváltotta a II. Sándor nevéhez fűződő reformok ideje. 1858. március 20-án a Szent Szinódus úgy döntött, hogy a szuverén császár engedélyével megkezdi a Szentírás orosz fordítását. 1858. május 5-én II. Sándor jóváhagyta ezt a döntést.

A fordítást négy teológiai akadémia készítette. Philaret metropolita személyesen nézte át és szerkesztette a Biblia könyveit, amint azokat a kiadásra előkészítették. 1860-ban megjelent a Négy evangélium, 1862-ben pedig a teljes Újszövetség. A teljes Biblia - 1876-ban, Szent Filarét halála után. Összességében az Újszövetség fordítása 4 évig, az Ószövetségé 18 évig tartott.

A 19. század elejéhez hasonlóan heves vita alakult ki a fordítás körül. Az orosz fordítás szükségessége azonban az orosz egyház létezéséhez már annyira nyilvánvaló volt, hogy a zsinati fordítás kiadását az egyházi és a világi hatóságok egyaránt támogatták. Szinte közvetlenül a zsinati fordítás megjelenése után a Biblia az egyik legnagyobb példányszámú és legelterjedtebb könyv lett Oroszországban.

Nyugodtan kijelenthetjük, hogy fennállásának elmúlt 140 éves története során a zsinati fordítás óriási változást hozott az orosz kultúrában, és biztosította az orosz nyelvű teológia fejlődését a 19. század végén és a 20. század során.

A Biblia oroszra fordításának támogatóinak történelmi helyessége a XX. századi orosz keresztényeket ért perek során vált nyilvánvalóvá. A zsinati fordításnak köszönhetően a Szentírás még akkor is a hívőkkel volt, amikor a lelki nevelés, ezen belül az egyházi szláv nyelv tanítása gyakorlatilag tilos volt, amikor az egyházi könyveket elkobozták és megsemmisítették. Az olvasás és a megértés számára hozzáférhető orosz nyelvű Biblia segített az embereknek megőrizni hitüket az üldöztetés évei alatt, és megalapozta a vallási élet újjáéledését az államateizmus bukása után. Sokan emlékszünk még arra, hogy szüleink családjában milyen gondosan őriztek régi megsárgult könyveket, milyen vékony „brüsszeli” Biblia-kiadásokat csempésztek külföldről selyempapírra. A zsinati fordítás értékes örökségünk, ez az új vértanúk Bibliája.

Az egyházüldözés eltörlése után az 1990-es évektől a zsinati fordításban megjelent Biblia ismét az egyik legszélesebb körben kiadott és terjesztett könyvvé válik Oroszországban. A huszadik század közepe óta szinte minden ortodox kiadvány bibliai idézeteket kezd a zsinati fordítás szövegéből (korábban kizárólag az Erzsébet-kori Biblia szláv szövegéből). A zsinati fordítás számos Biblia-fordítás alapját képezte az Orosz Föderáció népeinek nyelvére (például kriasen vagy csuvas).

3. Miközben tisztelegünk és köszönetet mondunk a Zsinati Fordítás alkotóinak, nem hagyhatjuk figyelmen kívül a hozzá intézett építő kritikát sem.

A zsinati fordításban számos szerkesztési hiányosság van. Gyakran ugyanazt a tulajdonnevet a különböző könyvekben (és néha ugyanazon a könyvön belül) eltérően adják vissza a zsinati fordításban, és éppen ellenkezőleg, néha a különböző héber nevek egybeesnek az orosz átírásban. Például ugyanazt az izraeli Hazor várost néha Hazornak, néha Hazornak, néha Esorahnak, néha Natzornak hívják. A tulajdonneveket gyakran úgy fordítják, mintha köznevek vagy akár igék lennének, és egyes esetekben a közneveket tulajdonnévként írják át. Pontatlanság tapasztalható az ókori világ valóságainak, mindennapi és társadalmi sajátosságainak átadásában, amelyeket a 19. század tudománya ismeretlen vagy félreértett.

Egyes részek félrevezethetik az olvasót. Például Malakiás próféta könyvének zsinati fordításában (2:16) ezt olvassuk: „... ha gyűlöli őt (vagyis ifjúkori feleségét), engedje el – mondja az Úr Istene. Izrael." Azonban mind a héber, mind a görög szöveg az ellenkezőjét mondja – Isten gyűlöli a válást. (Szláv szöveg: „Ha pedig gyűlölsz, engedj el – mondja az Úr, Izráel Istene –, és elfedi gonoszságodat.”

Az Újszövetség zsinati fordítását nagyobb gonddal végezték el, mint az Ószövetség fordítását. Az Újszövetség zsinati fordítása ellen azonban számos állítást lehet felhozni. Emlékezhetünk arra, hogy amikor a Szent Zsinat legfőbb ügyésze K.P. Pobedonostsev megkérdezte N.N. Glubokovszkijnak, hogy összeállítsa az Újszövetség zsinati fordításának pontatlanságainak listáját, öt jegyzetfüzet javításával válaszolt.

Csak egy példát mondok ilyen pontatlanságra, amely nemrégiben az Apostolok Cselekedeteinek könyve olvasása közben megakadt a szememben. Ez a könyv elmondja, hogy Pál apostol efezusi tartózkodása alatt „nem kis lázadás volt az Úr útja ellen”. Az ezüstműves céh főnöke tömeget gyűjtött össze, akik felháborodásukat a keresztények prédikációja miatt két órán át kiáltozták: „Nagy az efezusi Artemisz!” Aztán, hogy megnyugtassák a népet, egy bizonyos Sándort hívtak a nép közül, aki többek között ezt mondta: „Efézusi férfiak! Melyik ember ne tudná, hogy Efézus városa Artemisz és Diopetus nagy istennő szolgája? (ApCsel 19:23-35).

Tudjuk, ki az Artemis. De ki az a Diopetus? Feltételezhető, hogy ez az ókori mitológia egyik görög istene vagy hőse. De a görög panteonban nem találsz ilyen istent, és a görög mítoszokban nincs ilyen hős. A διοπετής/diopetês szó, amelyet hibásan tulajdonnévnek fordítanak ("Diopetus"), szó szerint azt jelenti, hogy "Zeusz ledobta", vagyis leesett az égből. Euripidész az „Iphigenia in Tauris” című tragédiában Tauride Artemisz szobra kapcsán használja ezt a kifejezést, vagyis az égből hullott le, vagyis nem kézzel készült. Efézus fő pogány szentélye az efezusi Artemisz szobra volt, és valószínűleg Sándor az efézusiakhoz intézett beszédében arra mutatott rá, hogy ez a szobor nem kézzel készült. Következésképpen szavait a következőképpen kell lefordítani: „Ki az, aki ne tudná, hogy Efézus városa Artemisz istennő szolgája, akit nem kézzel csináltak?” (vagy „nagy és leesett az égből”, vagy szó szerint „nagy és Zeusz által levert”). A titokzatos Diopetusnak nyoma sem maradt.

A zsinati fordítás hiányosságainak tárgyalásakor leggyakrabban annak szöveg- és stílusválasztékára mutatnak rá. Ebben a kérdésben a „baloldalon” és a „jobboldalon” lévő zsinati fordítás kritikusai egyetértenek. A zsinati fordítás szövegalapja nem görög, de nem is teljesen zsidó. A nyelv nem szláv, de nem is egészen orosz.

A Szent Szinódus 1880-1905-ös főügyésze, Konsztantyin Petrovics Pobedonostsev úgy vélte, hogy a zsinati fordításnak közelebb kell állnia a szláv szöveghez.

Éppen ellenkezőleg, Ivan Evsevics Evseev, az Orosz Bibliai Bizottság elnöke „A Tanács és a Biblia” című jelentésében, amelyet az 1917-es Összoroszországi Egyháztanács elé terjesztett, bírálta a zsinati fordítást, mert túlságosan archaikus és nem konform. az irodalmi nyelv normáihoz: „... A Biblia orosz zsinati fordítása... valóban nemrég készült el - csak 1875-ben, de teljes mértékben tükrözte nem egy szeretett agyszüleménye, hanem a mostohafia minden jellemzőjét. a spirituális osztályról, és sürgősen átdolgozásra, vagy még jobb, teljes cserére szorul... Eredetije nem konzisztens: vagy a zsidó eredetit közvetíti, vagy a görög LXX szöveget, majd a latin szöveget - egyszóval mindent ebben a fordításban azért történt, hogy megfosszák integritását és homogenitását. Igaz, ezek a tulajdonságok az átlagos jámbor olvasó számára láthatatlanok. Sokkal jelentősebb irodalmi elmaradottsága. Ennek a fordításnak a nyelvezete nehézkes, elavult, mesterségesen közel áll a szlávhoz, egy egész évszázada elmarad az általános irodalmi nyelvtől... ez egy teljesen elfogadhatatlan nyelv a Puskin előtti korszak irodalmában, ráadásul nincs is felvirágozva. akár az ihlet repülése, akár a szöveg művészisége miatt…”

Nem tudok egyetérteni a zsinati fordítás ezen értékelésével. Még ma is, száz évvel azután, hogy Evseev kritikáját megfogalmazta, a zsinati fordítás továbbra is olvasható, hozzáférhető és könnyen érthető. Ráadásul az utána megjelent orosz fordítások egyike sem múlta felül sem pontosságban, sem érthetőségben, sem költői szépségben. Ez az én személyes véleményem, és lehet, hogy valaki vitatkozik vele, de szükségesnek tartom, hogy ennek a tekintélyes közönségnek adjon hangot.

Meg kell azonban jegyezni, hogy Evseev valójában egy teljes munkaprogramot javasolt az Összoroszországi Egyháztanácsnak a szláv és az orosz Bibliával kapcsolatban. Sok tekintetben éppen a zsinati fordítással kapcsolatos kérdések megoldására javasolta a zsinat a Legfelsőbb Egyházigazgatás alá tartozó Bibliai Tanács létrehozását. A Bibliai Tanács létrehozásáról szóló jelentés megtárgyalását a zsinat 1919 tavaszi ülésszakára tűzték ki. Mint tudják, ennek az ülésnek nem volt célja, és a zsinati fordítás javításával kapcsolatos problémák teljes köre megoldatlan maradt.

Az Oroszországot 1917 után sújtó tragédia sok, a zsinatban tárgyalt kérdést hosszú időre félretott, köztük a Biblia fordításával kapcsolatos kérdéseket is. Egy olyan helyzetben, amikor a kereszténység léte Oroszországban veszélybe került, nem volt idő a meglévő bibliafordítások javítására. Hetven éven át a Biblia a tiltott könyvek között volt: nem adták ki¹, nem adták ki újra, nem adták el a könyvesboltokban, és még a templomokban is szinte lehetetlen volt hozzájutni. Az emberiség főkönyvéhez való hozzáféréstől való megfosztás az istentelen rezsim egyik bűne. Ám ez a bűn egyértelműen jellemzi az erőszakkal propagált ideológia lényegét.

4. Ma az idők megváltoztak, és a Bibliát a zsinati fordításban szabadon árusítják, beleértve a világi könyvesboltokat is. A Szentírás könyveit ingyenesen terjesztik, és állandó kereslet van rájuk. Például miután két évvel ezelőtt a Teológus Szent Gergely Jótékonysági Alapítvány a Moszkvai Patriarchátus Kiadójával együttműködve elindította az „Újszövetség és zsoltárok” című könyv ingyenes terjesztését, több mint 750 ezer példányban. szétosztották. Ráadásul a terjesztés is célzott volt – csak az kapta meg a könyvet, aki igazán akarta, nem pedig véletlenszerű járókelők az utcán.

A Biblia egyes könyveinek új fordításai is megjelentek. Ezek a fordítások nagyon eltérő minőségűek. Például az 1990-es évek elején megjelent Pál apostol leveleinek fordítása, amelyet V.N. Kuznyecova. Csak néhány idézetet mondok: „Ó, el kell viselned, még ha egy kicsit hülye vagyok is! Nos, kérem, legyen türelemmel... Úgy gondolom, hogy semmivel sem vagyok alacsonyabb rendű ezeknél a szuperapostoloknál. Lehet, hogy nem vagyok mestere a beszédnek, de ami a tudást illeti, az más kérdés... Még egyszer megismétlem: ne vegyetek hülyének! És ha elfogadod, hadd legyek még egy kicsit bolond és dicsekedjek egy kicsit! Amit most mondok, természetesen nem az Úrtól van. Ebben a dicsekvés dolgában bolondként fogok beszélni... Bárki tegyen úgy, mint bármit – én még mindig úgy beszélek, mint egy bolond...” (2Kor 11,1-22). „Teljesen megőrültem! Te vittél oda! Meg kellene dicsérned! Legyen így, azt mondod, igen, nem terheltelek meg, de trükkös vagyok, és ravaszságból tettem rád a kezem. Talán sikerült pénzt keresnem azok közül, akiket elküldtem neked? (2Kor. 12:11-18). „Ételet a hasnak és hasat ételnek... És Krisztus testének egy részét prostituált testté akarja változtatni? Isten mentsen!" (1Kor. 6:13-16).

Amint azt a Journal of the Moscow Patriarchate folyóiratban megjelent recenzióban írtam nem sokkal ennek az istenkáromló műnek a megjelenése után (más szóval nehéz ezt "fordításnak" nevezni), amikor megismerkedsz az ilyen szövegekkel, az az érzés, hogy nem a Szentírást olvasod, hanem egy közösségi lakás konyhájában veszekedés közben vagy jelen. Ennek az érzésnek a megjelenését egy sajátos szókészlet segíti elő („bolond”, „dicsekvés”, „vállalkozás”, „őrült”, „dicséret”, „kerülő”, „nyereség”, „has”, „prostituált”). és idiómák („nem mesteri beszéd”, „a kezébe vette”, „a lehető legrosszabb módon”, „lebuktak”). A szent szöveg a tér, piac, konyha szintjére redukálódik.

Természetesen az ilyen fordítások csak veszélyeztetik a bibliafordítás ügyét. De ez nem jelenti azt, hogy a Szentírás fordításán egyáltalán ne kellene dolgozni. Ma, a zsinati fordítás évfordulója alkalmából, azon kell gondolkodnunk, hogyan lehetünk méltóak nagy hagyományunkra, amely Szent Cirill és Metódig nyúlik vissza, akik a „háromnyelvű eretnekség” és a latin klérus üldöztetése ellenére a szlávokat adták. Biblia a szláv népeknek, valamint Szent Filarétnek és a zsinati fordítás más alkotóinak.

Az Egyház kötelessége folyamatosan gondoskodni arról, hogy Isten Igéje világos és közel álljon kortársainkhoz. De milyen konkrét cselekvésekben kell ezt a gondoskodást kifejezni? Szükségünk van a Szentírás új fordítására, vagy elég a meglévő zsinati fordítást szerkeszteni? Vagy talán egyáltalán nem kell szerkeszteni?

Ismét megosztom személyes véleményemet. Úgy gondolom, hogy ma nem szabad megkísérelnünk a Biblia teljesen új fordítását. De lehetséges lenne elkészíteni a Zsinati fordítás szerkesztett kiadását, amelyben a legnyilvánvalóbb pontatlanságokat (például Diopetus említését az Apostolok cselekedeteiben) kijavítanák. Nyilvánvaló, hogy a zsinati fordítás ilyen kiadásának elkészítéséhez hozzáértő, magasan képzett bibliatudományi szakemberekből álló csoportra van szükség. Az is nyilvánvaló, hogy a fordítás új kiadásának meg kell kapnia az egyházi hatóságok jóváhagyását.

A zsinati fordítás nem egy „szent tehén”, amelyhez nem lehet hozzányúlni. Ennek a fordításnak a pontatlansága nyilvánvaló, és meglehetősen sok. És emellett maga az újszövetségi szövegkritika ma teljesen más szinten áll, mint 140 évvel ezelőtt. Lehetetlen nem figyelembe venni eredményeit, amikor a Szentírás fordításán dolgozik.

Remélem, hogy a Zsinati Fordítás 140. évfordulójának megünneplése alkalmat ad majd arra, hogy elgondolkodjunk a jobbításon.

Meglepődsz, olvasó? Alkalmazás?!

Én magam is ledöbbentem azon, amit megtudtam! Hány hazugságot írtak és mondtak a szó eredetével kapcsolatban "ORTODOXIA", ami a címben is szerepel, de az igazság másnak bizonyult!

Ennek az igazságnak a felfedezésével minden hülyeség egyszerre lehullott rólam (mint a rossz vakolat a falról!) NEOPOGÁNOK(ezt állítva Ortodoxia = dicsőít Prav!), és ostobaság ÚJKERESZTÉNY(ezt állítva Ortodoxia = egyenes, helyes).

Ha az OROSZ ORTODOXIA (és orosz egyházunkat pontosan így hívják) eredetéről beszélünk - "Orosz ortodox egyház" vagy ROC), akkor a szó eredete ORTODOXIA minden nyelvésznek nem a görög iratokban kellett volna néznie, amelyek ún "Evangéliumok" , és valamiért oroszra fordítva mint "Jó hírek"(bár a szóban "Evangélium" a gyökerek jól láthatóak Éva – életÉs Helios - V), és a régiben kell keresni Orosz hagyományok! Ez legalább logikus és helyes! Végtére is, a kereszténység, amikor Oroszországról volt szó, aktívan felszívódott (felszívódott) népi,"pogány" (a szóból pogányok — "népek") hagyományok, és az egyik a kereszténység által kölcsönzött Orosz hagyományok pontosan ez történt ORTODOXIA.

Tehát ez a kifejezés eredete "ORROSZ ORTODOXIA" közvetlenül kapcsolódik az ókorihoz népi szertartás, amit másként is hívnak SZALON.

Ez az óorosz szó, ha a modern orosz nyelvhez igazítják, azt jelenti "mozgás a Napon".

Sózás(vagy "a Nap szerint") az kör alakú mozgalom elkötelezett óramutató járásával megegyező. A régi orosz hagyomány szerint ez Körforgalom grafikusan egy négyágú szimbólummal jelezték, amelyet ún "Sózás":

Ez nem horogkereszt! Ez egy szimbólumSózás!

Régen volt egy ilyen hagyomány az emberek közöttdicsőítsd Istent, a Megváltót és az életadót - a Napot, amely a nyomában mozog, vagyis az óramutató járásával megegyező irányba, ahogy a megfigyelőhöz képest mozog az égen.

Képzelje el, hogy áram nélkül, központi fűtés nélkül él egy orosz fakunyhóban valahol Oroszország központjában vagy Nyugat-Északon. És körülötted más emberek pontosan ugyanolyan körülmények között élnek.

Kitől függ majd közvetlenül az életed?

Természetesen a Naptól! Nemcsak a nappal és az éjszaka változásával, hanem az évszakváltással is összefügg.

A nyár kétségtelenül az élet legtermékenyebb időszaka, ősszel komoly próbára kell készülnünk - télre raktározni az élelmet, amikor hideg, éhes lesz, és mindenhol hó lesz. A tavasz a természet ébredésének ideje a téli hibernációból, majd újra eljön az áldott idő – a nyár. Mint ez - nyárról nyárraés az ember élt, és a Nap volt számára valóban a „mennyei Atya”, Akitől az emberek élete közvetlenül függött.

És az emberek, az emberek természetesen megértették ezt. A Távol-Észak lakosai, ahol nyáron a sarki éjszaka és a sarki nappal fordul elő, saját szemükkel láttak egy olyan jelenséget, mint a Nap körben sétálva a horizonton! Nap színes fermentáció,
- azt mondták. Ugyanakkor az emberek ősidők óta elkezdték megkülönböztetni, hogy mikor nyári napforduló napja amikor megtörténik téli napforduló amikor jön tavaszi és őszi napéjegyenlőség napja.

Örvendezve a Napnak az égen, őseink elkezdtek rendezkedni népi ("pogány" a szóból pogányok- "népek") ünnepek, dicsérve a Napot.

A képen: modern gazdaság Napfesztivál Murmanszkban a 40 napos Poláris Éjszaka után.

Így mozog a Nap a murmanszki égbolton este 20 órától hajnali 4 óráig a júniusi sarki napon.

Ezeken a nemzeti ünnepeken őseink kifeküdtek a földre kereszt, amely a négy sarkalatos irányt és a négy évszakot szimbolizálja, ennek a keresztnek a közepén a Napot jelképező tüzet gyújtottak, majd a Nap mentén haladva (amit „sózásnak” neveztek) végrehajtották az ún. "Kereszt kódex" a tűz és a kereszt körül. Pontosan ez a kifejezés jelentése "felvonulás"!

Ezért jelent meg a szimbólum az orosz kultúrában"Sózás", a mozgást szimbolizálja"a Nap szerint", az óramutató járásával megegyező irányba, vagyjobb oldali forgatás.

Most elmondom az igazi történetet, ami a 15. században az ortodox Oroszországban történt. Hadd emlékeztesselek arra, hogy Rusz ekkor már több évszázada volt"keresztényesített".

Bár ugyanezekben az evangéliumokban fekete-fehér kb "pogányok" szó szerint a következő volt írva:

„Ezt a tizenkettőt küldte Jézus, és megparancsolta nekik, mondván: Ne menjetek a pogányok Útjára, és ne menjetek be a szamaritánusok városába; de MENJ EL ELŐSZÖR IZRAEL HÁZÁNAK ELVEZETT BIRÁJÁHOZ..." (Mt 10,5-6). „Mert amikor a pogányok, akiknek nincs törvényük, természetüknél fogva azt teszik, ami szabad, akkor, ha nincs törvényük, önmaguknak törvényei: megmutatják, hogy a törvény cselekedete meg van írva a szívükben, mint az ő szívükben. a lelkiismeret tanúskodik..."(Róm 2,14-15). „A törvény nem az igazaknak szól, hanem a gonoszoknak és engedetleneknek, az istentelenekért és a bűnösökért, az elvetemültekért és a tisztátalanokért, az apát és anyát gyalázókért, a gyilkosokért, paráznákért, homoszexuálisokért, ragadozókért, (rágalmazókért, bestialistákért,) hazudozókért, hamis eskütevőkért és mindenért, ami ellenkezik az egészséges tanítással..." (1Tim. 1:9-10). Ezért jött Jézus Krisztus "Izrael házának elveszett bárányaihoz" , azt mondta nekik: "Nem az egészségeseknek van szükségük orvosra, hanem a betegeknek; nem azért jöttem, hogy megtérésre hívjam az igazakat, hanem a bűnösöket..." (Márk 2:17).

Érted a különbséget pogányokés azok "Izráel házának fiai" amely ma taníts mindenkit erkölcsre és kultúrára ?

És most több évszázad telt el Jézus Krisztus áldozati bravúrja és halála óta a kereszten, amely a „pogányok” között a Nap jelképe voltés Rus'-t megszállták néhány pap, "akik a szlávokat barbároknak, másodrendű embereknek, szinte vadállatoknak tartották..." ! Nem nehéz kitalálni, ki volt az... Főleg, ha ismeri Krisztus, a Megváltó szavait: „Óvakodjatok az írástudóktól, akik szeretnek hosszú ruhát hordani, és szeretik, ha köszöntik őket a nagygyűléseken, elnökölnek a zsinagógákban és magasan ülnek a lakomákon,akik felemésztik az özvegyek házát, és sokáig képmutatóan imádkoznak; annál inkább elítélik..." (Lk 20:46-47).

De a „keresztényezők” szerepében éppen ezek az emberek jöttek a szent orosz földre "írástudók" ... Egyik kezükben egy kereszt volt a megfeszített Krisztus szimbólumaként (gondolj csak bele!), a másikban - a Biblia! Annak ellenére, hogy Megváltó Krisztus tanításai volt szóbeli..., kizárólag pogány, amelyet csak továbbítani lehetett élő nyelv.

Mit csináltak?

Azok lettek "egyházi pogányság" !

Mi ez jelentett, mondta a híres szovjet és orosz filológus, szemiotikus, nyelv- és kultúratörténész Borisz Andrejevics Uszpenszkij.

„...Szükséges emlékeztetni arra, hogy a keresztény egyház számos rituáléja és jelképe teljesen nyilvánvaló és kétségtelenül pogány eredetű... Egy modern egyháztörténész szerint A kereszténység a pogány vallás számos formáját átvette és megalkotta mert minden A kereszténység eszméje nem az, hogy a világ minden formáját újakkal helyettesítse, hanem új tartalommal töltse meg..

Vízzel való keresztelés, vallási étkezés, olajjal való kenet – mindezeket az alapvető vallási cselekedeteket az Egyház nem találta ki és nem alkotta meg, ezek már mind léteztek az emberiség vallásgyakorlatában. Az egyház számos, a pogányságban megszokott vallási formát a kereszténység szolgálatába állított.

Hogyan ünnepeltek a pogányok December 25. a legyőzhetetlen Nap születéseígy a keresztények a mai napig egybeesett Krisztus születésének ünnepével aki imádásra tanította az embereket "Az igazság napjához". Ugyanez a dátum lett a „vízkereszt” dátuma. A zsoldosok egyházi kultuszának, mint ismeretes, sok közös vonása van a Dioscuri pogány kultuszával.

A keresztény ünnepek pogány ünnepekhez való igazításáról szólva kiemelhetjük továbbá, hogy Keresztelő János lefejezésének ünnepét augusztus 29-én az alexandriai egyház hozta létre, ellentétben az alexandriai újévi ünnepséggel.

Ázsiában az olimpiai játékokkal szemben határozták meg Szűz Mária születésének ünnepét, szeptember 8-át és Szűz Mária fogantatásának ünnepét, január 12-ét.

Az Úr színeváltozásának ünnepe, augusztus 6. örmény-kappadori eredetű, Örményországban jött létre, ellentétben Ross pogány ünnepével.

Mihály arkangyal napja, november 8-a alexandriai eredetű, és az ősi vízkereszt ünnepét váltja fel, amelyet az egyiptomi egyház hozott létre, szemben az egyiptomi istennő tiszteletére rendezett ünnepekkel.

Így az Egyház mintegy keresztény megvilágítást adott a népünnepeknek, természetesen ugyanakkor meg kellett őrizni bizonyos pogány szertartásokat, amelyek azonban a keresztény eszmékben újragondolva új tartalmat kaptak..

És pontosan ugyanígy emeltek templomokat a pogány templomok helyén, és a pogány papokat a kereszténység elterjedésével keresztény papság váltotta (helyére).

Gyakorlat a pogányság gyülekezetét ben őrződött meg, amely, mint láttuk, a kereszténység első évszázadaira nyúlik vissza bizánci, majd be orosz egyház. Ennek megfelelően az általános és helyi rituálék egész sora, és általában a kultikus viselkedés számos mozzanata felfedi a kereszténység kétségtelen pogány eredetét..." .

Gyakorlat "egyházi pogányság" , mint a történelem megmutatta, lejött Keresztyénizálók arra, hogy elferdítették az összes népi szláv hagyományt és hiedelmet, nem az igazival (ahogy mindenkit meggyőztek), hanem természetellenes jelentéssel töltötték meg. És aminek a szlávok hitében legalább valami természettudományos összetevője volt, azt teljesen értelmetlenné és csúnyává tették.

Hadd mondjak egy egyszerű és nagyon világos példát. Újra elmesélem az igaz történetet, amely minden enciklopédiában megtalálható.

1479. augusztus 12-én Gerontius moszkvai metropolita felszentelte az orosz egyház fő székesegyházát - a Moszkva városában található Nagyboldogasszony-székesegyházat. Felszentelése során a Metropolitan vallási körmenetet hajtott végre antisót, vagyis a Nap mozgása ellen vezette a népet a katedrális körül. Amikor III. Iván nagyherceg ezt megtudta, elégedetlen volt ezzel, és megharagudott a Metropolitanra. Természetesen vita kezdődött a herceg és a metropolita között. A vita megoldása érdekében a pap-írónők könyveikben keresgélni kezdték, hogyan kell helyesen végrehajtani a mozdulatot az istentisztelet során, azonban nem találtak bennük semmit. Aztán az archimandriták és az apátok kiálltak a metropolita védelmében. Az egyik apát a metropolitát igazgatva azt mondta, hogy látta a vallási körmenetet antisót az Athos-hegyen Görögországban.

A fejedelem véleményének alátámasztására Vassian rosztovi érseket és Gennagyij archimandritát a Csudov-kolostorból hívta, mert mindketten orosz származásúak voltak. Véleményükkel ellentétben Gerontius metropolita arra hivatkozott, hogy a diakónus előadja " censing" a trón körül "nappal szemben". A III. Iván herceg által meghívott érsek és archimandrita álláspontjuk megerősítésére a következőket mondta: „Az igaz nap Krisztus, jöjjön el a halálba és a pokolba, és a szabad lelkek, és ezért, mondják, eljönnek húsvétra, ők képviselik azt a Mátyáson is.”.

Így aztán két pap támogatásával a fejedelem nem győzte meg magát, és megtiltotta Gennagyij metropolitának, hogy felszentelje az újonnan épült templomokat, amelyekből Moszkvában akkoriban elég sok volt.

Akhmat 1480-as inváziója után a vallási vita 1481-ben, július 22-én folytatódott. Csak ketten voltak a nagyherceg oldalán: Joasaph rosztovi érsek (Vassian már meghalt) és Gennagyij archimandrita. Mindenki más a Metropolitan oldalán állt.

A herceg makacsul állta a sarat, ezért a metropolita a Szimonov-kolostorba távozott, és bejelentette a fejedelemnek, hogy teljesen elhagyja a metropolitát, hátha a fejedelem nem veti alá magát...

Továbbá az enciklopédiában közölt narratíva szerint "III. Iván herceg megbékélt, fiát a Metropolitanhoz küldte azzal a kéréssel, hogy térjen vissza trónjára. A Metropolitan nem tért vissza. Aztán maga a herceg ment a Metropolitanhoz, mindenben bűnösnek nyilvánította magát, megígérte, hogy mindenben engedelmeskedik a Metropolitannak. , és ami azt illeti Útvonaltervezés, majd a Metropolitan végrendeletére adta, ahogy ő rendelte és ahogy régen volt..."

A 17. század közepén a Nikon pátriárka által végrehajtott egyházi reform minden oroszországi egyházat érintett, és minden rituálét egyesített. görög modellek szerint. A Nikon újításait azonban az orosz emberek egy része nem fogadta el. Egyházszakadás történt. Akik továbbra is tisztelték a régi orosz hagyományokat, és a „vallási körmenetek” során a Nap mozgása irányába sétáltak ( "só") és így is maradt orosz ortodox, ezeket kezdték nevezni "régi hívők" . A "új hívők" válik engedelmesen kövessék a papokat a Nap mozgása elleni „vallási körmenetek” során, vagyis az óramutató járásával ellentétes irányba, és így lett...bal-ortodox.

Miért van rá szükség? sétálni a nappal szemben? Kik ők így dicsőítenek? - a hívők már nem értik, de ahogy mondani szokták, azt mondják nekik, hogy menjenek, hát követik a papokat... anélkül, hogy tudnák, miért!

Tehát ennek a népi szertartásnak a természettudományos jelentését az értelmetlenség váltotta fel! Szóval kiderül, hogyOroszország hivatalos vallása a bal ortodoxia! És a címben "Orosz ortodox egyház"csak csalás és csalás.

No, másrészt mit akartatok elvtársak?!

Ez az egyik megnyilvánulása "A zsidók igája" ... Ez igaz, ez igaz "zsidó iga", nem örökre, nagyon hamar meg kell buktatni...

Alkalmazás:

szerda, január 11. 2012

A kánon keletkezésének rövid története. Mikor alakult ki az „ortodox kereszténység”? Mi az „ortodoxia” és miben különbözik az „ortodoxiától”?

A kánon rövid története

• Septuaginta vagy Alexandriai kánon században jelenik meg a III-II. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Egyiptom Alexandriában, ahol sok zsidó élt. Két olyan könyv van, amely nem szerepel a modern Bibliákban: „1.” és „2. Kelemen levelei”.
• Palesztina vagy Jamnian Canon 2. században keletkezett. HIRDETÉS Judit könyvei, Jézus bölcsessége, Sirák fia, 1. és 2. Makkabeus, Salamon bölcsessége, Tóbit, Báruk próféta és Jeremiás levele, valamint szek. Dániel és Eszter fejezetei.
• Sínai könyve. A Mária ortodox kolostorban a száraz levegő és az éghajlat nagyon régi kéziratokat őrzött meg jó állapotban. Tischendorf ellopta az egyik könyvet ebből a könyvtárból, és eladta az orosz cárnak, majd ez a könyv a bolsevikokhoz került, és hatalmas összegért eladták, és most ez a könyv Londonban, a Deccan Könyvtárban van. Ez a világ legrégebbi bibliája - Codex Sinaiticus, a 4. századra nyúlik vissza. Ebben a Bibliában van még két olyan könyv, amely nem szerepel a mai könyvekben: „Hermész pásztora” és „Barnabás levele”. Ugyancsak ebben a londoni könyvtárban található az Egyiptomból származó Alexandria könyve, amely Kelemen „1.” és „2. levelét” tartalmazza.
• Laodiceai Zsinat(kb. 363 g) A kánonban nincsenek könyvek: Judit, Salamon bölcsessége, 1. és 2. Makkabeusok, Tóbit, Sirák fia, Jelenések.
• Karthágói katedrális(397 és 419 g). Tartalmazza Judit, Salamon bölcsessége, 1. és 2. Makkabeus, Tóbit, Sirák fia könyveit.
• Firenzei katedrális(1424 g). Úgy tartják, hogy ezen a zsinaton a Jelenések könyve bekerült a kánonba.
• Tridenti Zsinat(1546. április 8.). Heves vita után, 24 igen szavazattal, 16 ellenében, 15 tartózkodás mellett elfogadta a végső kánont (katolikusok számára) címmel Vulgate” (népi) és a hit szimbólumává nyilvánította. 45 Ószövetségi és 27 Újszövetségi könyvet tartalmaz.
• Ostrog Biblia(1581). A Biblia változata, amelyet az óhitűek felismernek.
• Erzsébet-kori Biblia. A keleti ortodox szakadás után ( igaz hívő - lásd a jegyzetet ) templomban 1667-ben a Zsinat egyházi szláv nyelvű Bibliát készített, amely tartalmazza az Ószövetség összes, a Septuagintában szereplő könyvét, beleértve a Szeptuagintában található könyveket is. 3 Makkabeus és 2, 3 Esdra (összesen 50 könyv vagy 48, ha úgy számoljuk, mint a Vulgatában, Jer, Siralmak és Jeremiás könyveit egy könyvnek számítjuk) és 27 Újszövetségi könyv.
• Zsinati fordítás. 1876-ban a Szent Szinódus jóváhagyta az Egyházi Szláv Bibliában (Erzsébet) szereplő Ó- és Újszövetség könyveinek orosz nyelvű fordítását. Ezt a sávot görögből hajtották végre. és a héber nyelv, ezért számos helyen nagyon különbözött az egyházi szláv változattól, de az orosz ortodox egyház kánonjában nem szerepel: Salamon bölcsessége, 1. és 2. Makkabeus, Tóbit, Jelenések. A zsinati fordítás nem tartalmazza a „Hermész pásztora” és „Barnabás levele” című könyveket, amelyek a Sínai-félszigeten vannak. És nincs „1.” és „2. Kelemen levele”, amelyek Alexandriában vannak.

Újtestamentum

Az Újszövetség 27 műből áll, ebből 21 levél. Az eredeti csak görögül, i.e. ezek másolatok másolatai. A kéziratokat (latinul „kézzel írt”) írnok írták, akik lemásolták a kéziratokat. Eltorzíthatták, hozzáadhatták, kidobhatták a szöveg egy részét stb.

Az Újszövetségben szereplő leveleket Pál, az egykori lelkes zsidó Saul diktálása alapján írták az írástudók. Az eredetiek nem maradtak fenn, csak másolatok, 150 év választja el az eredetitől.

Pál és Jakab között súrlódás támadt, mert... Pál eltörölte a körülmetélkedést a nem zsidók számára. A körülmetélés eltörlése hozzájárult a pálosság (vagy ahogyan azt mondják, a kereszténység) gyors terjedéséhez. Pál Antiókhiában kezdte. Lassan új hívek jelentek meg, és a közösségek nagyon kicsik voltak.

Ezután Pál átvitte a paulenizmust Galáciába (a mai Törökország egy vidéke), Athénba és Korinthusba. Korinthusban jobban hallgattak rá, mert... ezt a paráznájáról híres kikötővárost, i.e. a szellemtelen város és azok lettek az első hallgatók, akiknek nem volt hitük.

Jakab, Jézus testvére 30 évvel Jézus halála után a Názáreti Jézus követőinek (nazarénusainak) új közösségét vezette, de továbbra is a templomban imádkozott, i.e. jámbor zsidó volt, ami nem mond ellent a templomkultusznak, mert Jézus a régi hit új megnyilvánulása volt, és a farizeusok és a zsidók között tisztelt ember volt.

Később azonban a templom papjai elítélték, kiűzték Jeruzsálemből és megkövezték, a nazarénusok pedig üldözöttek lettek és idővel eltűntek, Jézus tanításait pedig a pálosság (kereszténység) váltotta fel. A papirusz megjelenésével a kereszténység lendületet kapott.

evangéliumok

Az összes evangélium névtelen, és a kortársak már szerzőséget tulajdonítottak nekik!

Márk evangéliuma

Márk nem apostol, amint az a terület földrajzával kapcsolatos zavarából is látszik (mondja Jeremy Ofiokonar professzor). Például, ha a tengerparton sétálsz Tirustól Sedonáig, majd a tóhoz megy, nem haladhat át a Decapolis területén, mert a tó túlsó partján volt stb. Márk számos korai példánya 16:8-cal végződik, vannak olyan példányok, ahol 16:20-ig van a szöveg. Márk legősibb evangéliumában pedig „az asszonyok kifutottak a sírból, és nem mondtak semmit senkinek”, és ennyi!

Jézus feltámadásáról nem mondanak semmit! (mondja Bart Ehrman professzor, Észak-Karolinai Egyetem) Azaz. Valaki megírta a végét, és most benne van a modern Bibliában. Még a legrégebbi Sínai Bibliában is láthatod ezt a jegyzetet.

Lukács evangéliuma

Lukács nem apostol, de ő írta az evangéliumot, bár nem volt szemtanúja az eseményeknek amit bevall: „Mint sokan elkezdtek már elbeszéléseket írni olyan eseményekről, amelyek köztünk teljesen ismertek” (Lukács 1:1). Luke megadja az értelmezését. A Szentírásban időt szentel a nem zsidóknak, amire az egyháznak szüksége volt, mert... mindent azelőtt zsidók írtak és zsidók számára. Luke is írt Az apostolok cselekedetei.

Máté evangéliuma

Nos, Máté Márktól és Lukácstól eltérően apostol, de a tudósok a szöveg elemzése után bebizonyítják, hogy Máté Lukácshoz hasonlóan a szöveg egy részét Márktól kölcsönzi, bár Lukács is ismeretlen forrásból kölcsönöz. Miért kérne Máté apostol kölcsönt egy nem apostoltól? Valószínűleg nem Máté apostol írta, mert... „Jézus meglátott egy Máté nevű embert ülni a vámos bódénál, és így szólt hozzá: „Kövess engem!” És felkelt, és követte Őt." (Máté 9:9). Azok.

Jézus a 9. fejezetben hívta Máté, és azelőtt Máté nem tudott az eseményekről, ki írta az 1-8. fejezeteket?

János evangéliuma

John - írástudatlan halász(Apostolok cselekedetei, 4. fejezet) arámul beszélt, de sikerült görögül kifogástalanul felépített költői művet írnia, amelyben jól látható, hogy az írnok sokat gondolkodott Jézusról és teológiai jelentőségéről. Egy egyszerű halász számára ez nagyon logikátlan. Magát Jánost pedig soha nem említi az evangélium. Elkészült János evangéliumának utolsó verse Amit a tudósok felfedeztek a Sínai Biblia ultraibolya sugárzásban történő fényképezésével.

Jákob levele

Jákob levele Izrael raséniai törzseinek szól.

Jegyzet:

Hitelesség- a keresztények hite a keresztény régi rítus szerint a Nikon reform előtt.

A Nikon idején 1666-ban üldöztetés kezdődött a saját Krisztusban élő testvéreik ellen, akik nem fogadták el az újításokat.

Az első, aki megtagadta az újítások elfogadását, Avakum főpap volt. Mindenki tud a három ujj újításáról, a kettő helyett, amellyel megkeresztelték (két ujjat örökbe fogadtak az óhitűektől). De nem ez volt a fő.

A legfontosabb trükk az a régi lerombolása és egy új elit bevezetése, plusz az „ortodoxia” fogalmának „ortodoxiával” való felváltása.

Végül is még bent is Négy menaia(A Biblia megjelenése előtt létező keresztény szolgálati könyvek, amelyek a 18. század végén, a 19. század elején jelentek meg könyvként, és előtte voltak a Menaion Menaionok) van egy mondat: „ebből vagy Rousse földje, és az ortodox keresztény hit”, azaz . nem az ortodox hit, hanem az ortodox hit.

Avakum azt mondta: „Ne legyünk olyanok, mint a pogányok, akik tisztelik az ősi isteneket”, azaz. Itt A „pogány” úgy hangzik, mint egy másik hit képviselője. És ezért elkezdték fizikailag megsemmisíteni őket, és néhányan Pomorie-ba, a Fehér-tengerhez, mások pedig a szibériai Belovodye régi híveihez menekültek. És óhitű őseink elkezdtek menedéket adni az óhitűeknek, nem azért, mert azonos a hitünk, hanem azért, mert a vér egyesít bennünket.

Ortodoxia- Szabályozza a dicséretet, i.e. a szabály világának dicsőítése – az istenek világa, akik megszerezték a Fénytestet. A Mindenható (Ramhi) helyes dicsőítése, és nem a Seregek-Jehova-Jahve zsidó törzsistene, aki csak a zsidókkal törődik.

A kifejezést olyan keresztények sajátították el, akik azt állítják, hogy az ortodox kereszténység több mint ezer éves, és arra hivatkoznak, hogy „ Hilarion metropolita: Egy szó a jogról és a kegyelemről”, ahol a fordítás torz.

X-XIV. századi krónikák. meggyőzően jelzik azt A kereszténység Görögországból érkezett Ruszba „Krisztus-hit”, „Új hit”, „Igaz hit”, „Görög hit” és leggyakrabban „ortodox keresztény hit” néven. .

Az „ortodoxia” szó először „Pszkov metropolita Photius levelében” jelenik meg 1410-1417 között, vagyis 422 évvel a kereszténység bevezetése után.

És az „ortodox kereszténység” kifejezés még későbbi - a Pszkov Első Krónikában 1450 alatt, 462 évvel Rus'-Ukrajna megkeresztelkedése után.

Kérdés. Miért nem maguk a keresztények használják az „ortodoxia” szót fél évezred óta?

Ez egyszerű. A keresztények a 17. században ortodoxokká váltak Nikon pátriárka reformja alatt, aki elrendelte a krónikák módosítását.

Amikor az egyház 1054-ben kettéválik, a nyugatit „római katolikus, ökumenikus”-nak kezdték nevezni, központja Rómában, a keleti „görög-fakolikus, ortodox (ortodox)” pedig Konstantinápolyban (Konstantinápoly) található.

A görög „ortodoxia” jelentése „helyes hit”. Az „orthos” jelentése „helyes”, „közvetlen”, „doxos” - „gondolat”, „hit”, „hit”. Ezért nevezik a nyugati világban a keleti rítusú keresztényeket „ortodoxnak”.

A görög-ortodoxia a 16. században, miután Lengyelország elfoglalta a ruszin területeket, kemény küzdelembe került a római katolicizmussal. Ezért az egyház, támaszt keresve magának, az egyetlen megmentő megoldáshoz jutott - a ruszinok védikus spirituális szokásainak részleges átvételéhez. Mindenekelőtt az „ortodox keresztény hitet” „szent ortodoxiává” változtatták, és ezzel a kereszténység előtti ortodoxia minden bravúrját maguknak tulajdonították.

Bár azoknak, akik a szabályt dicsőítik, semmi közük a kereszténységhez. Ez a Nikon alatti egyházi reform is a kettős hit (ortodoxia és ortodoxia) lerombolását célozta.

Később abbahagyták a harcot a védikus ortodox szokások ellen, és sajátjuknak fogadták el: az ősök kultuszát, a Zöld karácsonyt, a kupalai karácsonyt, a közbenjárást, a Kalitát, a Kolyada-t, a Strecha-t (Gyertyaszentelés) és másokat.

A katolikus egyház megjegyzi, hogy keleti szomszédjuk pogány kultuszokat szerzett. Ez az egyházi reform Nikon pátriárka alatt szakadást okozott azokra, akik támogatták Nikon egyházi reformját (nikóniaiak), és azokra, akik nem támogatták – a szakadárokra. A szakadárok Nikont a háromnyelvű eretnekséggel és a pogányságba való beletörődéssel vádolták, i.e. régi ortodox hit.

1905. április 17-én a cár rendelete alapján a szakadárokat óhitűeknek kezdték nevezni. Hívják magukat igaz keresztények. Az egyházszakadás meggyengítette az államot, és a nagyszabású vallásháború elkerülése érdekében a Nikon reformjának egyes rendelkezéseit törölték, és újra elkezdték használni az „ortodoxia” kifejezést.

Például I. Péter 1721-es Lelki Szabályzatában ez áll: „És mint keresztény uralkodó az ortodoxia őre és a Szentek Egyházában minden esperesség őre...”.

Az ortodoxiáról egy szó sincs, az 1776-os és 1856-os szellemi szabályzatban sem. A keresztények maguk mondják, hogy egyházukat ortodoxnak hívják, mert... joggal dicsőíti Istent.

Belisarius bizánci szerzetes 532-ben (456 évvel Rusz megkeresztelkedése előtt), az orosz fürdőt leírva a szlávokat ortodox szlávoknak és ruszinoknak nevezi.

Kolomejcev Péter pap

Van jövőjük az óhitűeknek?

Forrás: "Vallás és demokrácia" (A lelkiismereti szabadság felé II.). M., szerk. "Haladás", 1993

A cikk az óhitűek 1991-es (kb. Religare) helyzetét tükrözi.

A huszadik század elején egy ilyen kérdés abszurdnak tűnt. Az 1912. január 1-i népszámlálási adatok szerint az Orosz Birodalomban 2 206 621 óhitű hitvalló, 1 268 bejegyzett közösség, 1 196 pap és mentor, 630 óhitű templom, 3 161 kolostor és 7 kolostor volt. adatok nem tekinthetők teljesnek, mivel sok óhitű kikerülte a népszámlálást. V. M. Milovidov szerint 5-10 millió ember lehet. Egyes források az Orosz Birodalom teljes lakosságának 10%-át teszik ki. Bárhogy is legyen, durva becslések alapján is elmondható, hogy az óhitűek a hívők jelentős részét tették ki, amit nehéz figyelmen kívül hagyni.

Az állami bürokráciától való függetlenség a zsinati ortodox egyházzal ellentétben, amelyet a szolgalelkűség demoralizált, megerősítette az óhitűek tekintélyét a nép körében, és vonzotta az újoncokat. Így az óhitű egyház nemcsak virágzott, hanem bizonyos mértékig versenyben is volt a zsinati egyházzal. A századfordulón az orosz óhitűek újjászületést éltek át. Az 1905. április 17-i vallási toleranciáról szóló rendelet és az azt követő oltárfelbontás lehetővé tette az óhitűek számára, hogy Oroszország társadalmi és politikai életének felszínére kerüljenek. Ezt a kilépést is előkészítették az óhitűeknél a 19. század folyamán lezajlott belső folyamatok, nevezetesen: a falu pozícióinak megerősödése - a magas munkamorálnak és a társadalmi kohéziónak köszönhetően, ami az óhitű parasztság felvirágzásához vezetett. , valamint a tőke felhalmozása és gyorsan növekvő vállalkozásokba (gyárak, gyárak, vasutak stb.) történő elhelyezése erőteljes gazdasági alapot teremtett az óhitűek számára. Így az anyagi támogatás, az önálló pozíciók, a szigorú erkölcs által támogatott – mindez hozzájárult az óhitűek társadalmi tekintélyének növekedéséhez. Ha a 19. században az óhitűek tevékenysége csak a gazdasági szférákra terjedt ki, akkor a 20. század elejére észrevehetővé vált az oroszországi társadalmi és politikai életben való részvételük növekedése: bekerültek a Dumába, részt vettek különböző bizottságokban. és a társadalmak. Befolyásuk az orosz élet különböző területeire folyamatosan nőtt.

Sőt, az óhitűek társadalmi szférában elért sikere nemcsak maguknak az óhitűeknek újjáéledését teszi lehetővé, hanem az akkori Oroszország teljes köz- és társadalmi életének javításának lehetséges kilátásait is. Az óhitű kláncsaládokból - Morozovok, Rjabusinszkijok, Prohorovok - származó iparosok kiváló európai oktatásban részesültek, amely az erős családokban kapott patriarchális, mélyen erkölcsös nevelésre ráépülve elképesztő eredményeket hozott. Ezek az emberek, akik hatalmas tőkével a kezükben voltak, úgy tudták kezelni őket, hogy Oroszország magas, világszinten fejlett termelést és egyúttal progresszív társadalmi kapcsolatokat kapott az ezekben az iparágakban dolgozók között. Általában az óhitűek tulajdonában lévő nagyvállalatokban a munkások nagy közösségben éltek. A 8 órás munkaidő mindenhol elterjedt. Szociális segély- és munkavállalóvédelmi szolgáltatást szerveztek (képzés, kezelés, biztosítás stb.). Egy ilyen nagy vállalkozás, amiben kisebbek is voltak. Egy modern japán vállalatra hasonlított. Ráadásul a bevezetett újításokat nem innovációként fogták fel, hanem visszatérésként a régi szép időkbe, az aranykorba.

Az óhitűek 1917-ig sokféle irodalmat adtak ki egyházi és kulturális kérdésekről, valamint számos folyóiratot. Köztük az „Izbornik” magazin, az „Óhitű hangja”, a „Narodnaja Gazeta” újságok.

A jótékonykodást az óhitű környezetben mindig is kötelezőnek tartották, mert a patriarchális kovásznak köszönhetően. A tőkére soha nem tekintették öncélnak, fényűző élet megteremtésének eszközének, hanem valaminek, amit Isten adott, és ezért bizonyos mértékig más embereket is szolgálnia kell. Ezért az óhitűeket a jótékonyság terén mindig is egyfajta nagylelkűség jellemezte, és számos jótékonysági intézményt tartottak fenn: kórházakat, idősotthonokat, árvaházakat egyházi ének- és egyházi művészeti iskolákkal stb.

Az óhitűek ősidők óta büszkék voltak könyvszeretetükre, műveltségükre és aprólékos, lelkiismeretes teológiájukra (tanításukra). Az óhitűek hároméves koruktól tanultak írni és olvasni, négyéves korukra pedig a Zsoltárt. A diakónusnak az egész Zsoltárt és az Apostolt fejből kellett ismernie, a papnak pedig az evangéliumot is. Az óhitűek állandóan olvasott könyvei voltak: Kormányos, Nomocanon, Aranyszájú János, Nagy Bazil, Gergely teológus. Az egyházi könyvtárak könyvválasztéka igen sokrétű és olykor váratlan volt: itt található Ágoston, Jeromos, Baronius és Görög Maximus. Ez az érdeklődés széles skáláját és a könyv iránti nagy tiszteletet mutatja.

A zsinati egyházzal állandóan polemizáló óhitűek ennek ellenére érdeklődéssel követték az ortodox teológiai gondolkodás fejlődését, és nem sértették a teológiai innovációt. Különösen tisztelt szerzők voltak Florensky és Bulgakov. Ez a teológiai gondolkodáshoz való hozzáállás késztette a Szentpétervári Teológiai Akadémia professzorát, Mihail (Szemjonov) archimandritát, később Kanada püspökét, hogy a vallási toleranciáról szóló rendelet után az Óhitűek Egyházába költözzön, és az Óhitű Intézet élére álljon. Gazdag örökséget hagyott hátra, remélve, hogy élő teológiai gondolkodás alakul ki az óhitűeknél.

Az óhitűek hatalmas zenei egyházművészeti kincseket halmoztak fel. Az óhitű közösségekben a Znamenny-ének legősibb könyveit horogjegyzetben őrizték és gyűjtötték, míg a zsinati templomban a modern kottaírásra való áttérés miatt nem őrizték meg szükségtelenül a horogjelölésű ősi könyveket.

A századfordulón az óhitűek aktívan népszerűsítették az ősi orosz zenei kultúrát. Néhány zenei könyvet újra kiadtak, különösen a zsinati kórus számára. Nagy népszerűségnek örvendett a Morozov Kórus, amely időnként fellépett a nagyközönség előtt a Moszkvai Konzervatórium nagytermében, és gramofonfelvételeket készített a legjobb társulatokkal, amelyek nagy mennyiségben keltek el. A plébániai nem hivatásos kórusok színvonala is nagyon magas volt. Moszkvában nemcsak a Rogozsszkij-székesegyház kórusa volt híres, hanem az apukhtinkai kistemplom kórusa is.

Az óhitűek mindig különös tisztelettel és szeretettel kezelték az ikont. Soldatenkov és Rjabusinszkij ikonfestmény-gyűjteményei világhírűek. Hazánk egyik legjobbja a közbenjárási székesegyház és az apukhtinkai templom ikongyűjteménye. (Most ezt a gyűjteményt az Állami Tretyakov Galériában őrzik).

Az óhitűek házait nagyszámú ikon különböztette meg. A század elején saját ikonfestő műhelyük volt, amelyek nemcsak a templomokat szolgálták ki, hanem magánmegrendeléseket is végeztek régi ikonok restaurálására és újak festésére.

Az óhitűek progresszív felfogásukban, a termelési szint javítására irányuló törekvéseikben és a társadalom társadalmi fejlődésének területein fennálló érdekeikben közel álltak az akkori liberális-demokratikus és szocialista értelmiséghez. Ettől azonban éppen abban különböztek, hogy elutasították a társadalom megújításának forradalmi útjait, és az ideális világ képét nem a fényes jövőben, hanem a múltban látták, amikor az óhitűek elképzelései szerint igaz, Isten. - adott esetben az emberek közötti kapcsolatok diadalmaskodtak. Nem véletlen, hogy az orosz társadalmi utópiák éppen az óhitű környezetben születtek – emlékezzünk a beígért Belovodyére, Kitezh város legendájára stb. Éppen a társadalmi mozgalmak érdekeinek bizonyos hasonlósága, az igazságosság és a jóság eszméi felé való kezdeti erkölcsi irányultság miatt az óhitűek gyakran rokonszenveztek a szocialistákkal, ők pedig az óhitűekben egy részét látták a cári kormány által üldözött lakosság, azonosulni igyekezett velük. Ráadásul a forradalmi mozgalom, amelynek nagy része mindig is szegény közemberekből állt, tőkét igényelt, majd az óhitű tőke jelentős része a forradalmárok rendelkezésére került, a pártkasszába vándorolt, és publikálni ment. földalatti folyóiratok. Így ismert, hogy Szoldatenkov kiadta Herzen „Harangját” és kiadta a Nekrasovot, Morozov pedig a bolsevik „Iszkra” kiadását támogatta.

Az önkényuralomtól szenvedő óhitűek az 1905-ös forradalom radikális politikai mozgalmát támogatták. Ám az 1905. április 17-i vallási toleranciáról szóló rendelet, a Duma felállítása és az abban való részvétel lehetősége teljesen kielégítette vallási és politikai törekvéseiket. Sőt, a 20. század 10-es éveire nemcsak válságot nem éltek át, hanem, mint már említettük, az élet számos területén fellendülést éltek át. Ezért nem láttak a forradalomnak semmiféle megtisztító értelmét, sem pedig saját maguk és Oroszország egésze számára semmilyen radikális változtatás szükségességét. Az 1917. februári és októberi forradalmat nemcsak az óhitűek nem üdvözölték, hanem ellenséges és apokaliptikus eseményként értékelték. Ebből világosan kiderül, hogy az óhitűek miért bizonyultak az egyik legkonzervatívabb, sőt ellenforradalmi erőnek, és ezért szenvedtek szörnyű károkat a forradalomtól, amely mindent elpusztított, ami az útjába állt.

Szinte közvetlenül a forradalom után az óhitűeket, más vallásokhoz hasonlóan, elnyomások özöne érte, majd elhalványulva, majd felerősödve, csaknem a 80-as évekig tartott. Ezen üldöztetések során az óhitűek különösen sérülékenynek bizonyultak, mivel az egyház életében óriási szerepet játszottak a laikusok, akik a társadalmilag és gazdaságilag aktív rétegekhez – gyárosokhoz, kereskedőkhöz, vagyonos parasztokhoz – tartoztak.

A századfordulón Oroszországban kialakult helyzet az óhitűeknek kedvezett, és minden esélyük megvolt arra, hogy az erőteljes kapitalista termelés kovászává váljanak, mint egykor a puritánok Angliában és Amerikában. De a proletárdiktatúrának a legkevésbé volt szüksége az óhitű kapitalizmusra, mert a konzervatív vallási ideológiával is szent magántulajdon a forradalmi kormányzat szemszögéből nézve bûnözés volt. Emiatt az óhitűek nemcsak tőkéjüket veszítették el, hanem annak teljes felhasználási területét, beleértve a közhasználati formákat is. A forradalom után hamarosan bekövetkezett elnyomások következtében az óhitűek ismét rezervátumba kerültek, még rosszabbul, mint a cári rendszer idején. Az óhitűeket szinte minden elnyomási kampány érintette: 1918-ban. A nagyburzsoázia képviselőiként harcoltak velük, a 20-as években kiszorítási és decossackizációs kampányba kerültek (a kulákok, mint osztályok és a kozákok, mint társadalmi csoportok pusztítása), a 30-as években - az istentelen öt- évi terv - az óhitűeket a vallási maradványok szemszögéből fogták fel, és a szektások közé sorolták. Az óhitűek még a háború és a háború utáni években sem tudtak felépülni, az üldöztetések utáni viszonylagos megnyugvás időszakában. Annak ellenére, hogy a hatalomnak a hűség megnyilvánulásaként kellett volna felfognia a hierarchia hazafias felszólítását, hogy védje meg a Hazát a „Teuton adder és baziliszkusztól”, az óhitűeket továbbra is a struktúrától idegen elemként fogták fel. a szocialista társadalomról. Ezért a Hruscsov-féle vallásüldözés éveiben az óhitűek ismét a legsúlyosabb ateista propaganda és a vallási előítéletek elleni küzdelem tárgyává váltak. Az óhitűekhez való viszonyulást az egyik prominens propagandista, F. Fedorenko kijelentései alapján lehet megítélni, aki még 1965-ben azt írta, hogy az óhitűek zárkózott, komor, hallgatag emberek. Az előítéleteikhez szívósan ragaszkodó, elnyomott akaratú és tudatú, nehezen átnevelhető emberek. Ilyen megközelítéssel a társadalom kegyetlen elnyomás nélkül is mindig törekszik az olyan jelenségek „felszámolására”, mint az óhitűek. A brezsnyevi pangás éveiben az óhitűeket látható üldözés, véres áldozatok nélkül, a plébániák „természetes” elhalásával pusztították tovább. Gyakran néhány plébános, akik nem tudták fenntartani a leromlott állapotú templomot, önként adták át a helyi hatóságoknak.

Az óhitűek jellemzője mindig is a zárt, sőt klán jelleg volt. Ez bizonyos mértékig megvédte a külső hatásoktól, nehezen volt szétválasztható, még kevésbé biztosította a besúgók, provokátorok külső beszivárgását magába az óhitű környezetbe.

Nem mondható el, hogy a Vallásügyi Tanács minden kísérlete, hogy „együttműködjön” a moszkvai érsekséggel, kudarcba fulladt. Elég csak Nikodémus érsekre emlékeztetni, aki 1970 és 1986 között vezette az egyházat; Ebben az időben gyakran tiltották az aktív papok szolgálatát, és az egyház rendszeresen adományozott a Békealapnak, eleget téve állampolgári kötelességének. Az ilyen cselekedetek azonban csak a püspöké maradtak, és a nyáj belsőleg nem fogadta el az ő irányítását: az érsek üzeneteinek olvasása közben az emberek elhagyták a templomot, vagy demonstratívan beszélgettek a templomban. És figyelembe véve azt a tényt, hogy Nikodim püspök szinte soha nem hagyta el Chisinaut, és nem végzett püspöki szolgálatokat a moszkvai székesegyházban, a közösség meglehetősen komolyan megvitatta a pénzügyi támogatásától való megfosztás kérdését. Ez ismét megerősíti, hogy az óhitűek mennyire nem keverik össze a méltóság tiszteletét a tisztelettel, és az Egyház véleménye teljesen független lehet fejétől és politikai hatalmától.

Ugyanakkor tudható, hogy mennyire szerették a locum tenens-t Afanasy püspököt, aki a hatóságok vele szembeni bizalmatlansága miatt hosszú ideig munka nélkül maradt, de a locum tenens mindössze két hónapja alatt sokat tett a templom: több új papot szentelt. Alatta egy másik püspököt szenteltek fel, és megkezdődtek a tárgyalások a templom visszaadásáról. Elmondhatjuk, hogy az egyház Anasztázia alatt kezdett felébredni „elszegényedéséből és özvegységéből”. Anasztázi püspök temetése a Rogozhskoe temetőben rengeteg embert vonzott, és a legnagyobb hála és bánat volt. Miközben Nikodim érseket nem is a moszkvai püspöki temetőben temették el.

A tehetséges papság mindig elégedetlenséget keltett a hatóságokkal szemben, különösen, ha a hívők széles rétegeinek próbáltak prédikálni, és nem korlátozódtak csupán a rituálék elvégzésére. Az óhitű papság legjelentősebb alakja atya volt. Jevgenyij Bobkov, a 70-es és a 80-as évek elején széles körben ismert vallási disszidens körökben. A hetvenes évek elejétől szoros kapcsolatot ápolt az egyre növekvő keresztény mozgalom képviselőivel. Például Krasznov-Levitinnel Fr. Alexander Menem és mások Egy gyülekezeti vén fia, aki korán megtapasztalta az elnyomó apparátus nyomását, és kizárták a Moszkvai Állami Egyetem Jogi Karáról, mert templomban kötött házasságot. Felszentelése után nem sokkal a kultusz szűk kereteire korlátozódó tevékenysége miatt Moszkvából Gomelbe űzték anélkül, hogy Moszkvában tett látogatásai során szolgálati és prédikálási joga lett volna. Ennek az aranyszájú prédikátornak és megértő mentornak 1984-ben egy autóbalesetben bekövetkezett rejtélyes halála nagyrészt kimerítette az induló lelkipásztori mozgalmat.

Az 1917-től a 80-as évek elejéig tartó elnyomások következtében az óhitűek elvesztették fő intézményeiket. Nem sokkal a forradalom után a kolostorokat bezárták. Moldovában az utolsó kolostort, amely a háború előtt Románia területén volt, 1958-ban zárták be. Közvetlenül a forradalom után az Óhitű Teológiai Intézetet felszámolták, az óhitűek pedig egyetlen oktatási intézmény nélkül maradtak. A kiadási tevékenységet teljesen leállították (kivéve az egyházi naptárat). Az ikonfestő műhelyek és jótékonysági intézmények megszűntek.

Az az elképzelés, hogy az óhitűek zárt közösségek, nem teljesen igaz. A forradalom előtt az óhitűek egyedülálló formában végeztek missziós tevékenységet. Az óhitűek mindig szigorúan gondoskodtak arról, hogy a templomban csak hittársak vegyenek részt az istentiszteleteken. De a templomon kívül tartott ünnepi istentiszteletek, körmenetek és imaszolgálatok mindenki számára nyitva álltak. A nagyobb ünnepeken az utcán terítettek asztalokat, ahová mindenkit meghívtak, különösen a szegényeket és a koldusokat. Ez volt a missziós munka egyetlen lehetséges formája, és el kell ismerni, nagyon hatékony. Pontosan ez volt az, ami a szovjet időkben kategorikusan tiltott volt.

A Belokrinitsky-hierarchia 20 egyházmegyéjéből ma már csak 5 maradt, amelyeket egy metropolita és két püspök irányít. 1986-ban mindössze 54 pap volt 126 plébánián, akik közül sok idős vagy beteg volt, és 8 diakónus. És ez csaknem egymillió hívőnek szól, akik szétszóródtak az országban.

Milyen állapotban vannak ma az óhitűek? A klérus pótlása nem történik szisztematikusan. Az özvegy papok általában püspökjelöltekké válnak. Hiányzik a kolostorok intézménye, csakúgy, mint a szerzetesség - a személyzet fő kovácsa, a tanulás és az egyházi művészet őre. A szerzetesek és apácák számát egységekben számolják. A teológiai oktatási intézmények hiánya miatt kórusokból, felolvasókból, diakónusokból, aktív kórustagokból képeznek papokat, de az óhitű közösségek szegénysége miatt nem tudják fizetésből eltartani a papokat, ezért szinte minden pap. közszolgálati munkavégzés, egyházi feladatokat csak a főmunkától szabadidőben végezhet. Emiatt nincs lehetőségük aktívan részt venni a plébánia életében, ennek következtében csökken a felkészülésük minősége. A hivatásos charter- és ének-, régens-készség folyamatossága, átadása nem az idősekről a fiatalokra, hanem az idősekről a nyugdíjba vonulókra jelentkezik, mert csak a nyugdíjba vonulás után nyílik meg az embernek a lehetőség, hogy aktívan részt vegyen a magyar közösség életében. plébánia. Mivel a tanulás csak a templomban történik, ahol jóval lassabb a tanulás üteme, mint egy oktatási intézményben, ezért azok a fiatalok, akiknek nincs lehetőségük lelkésznek lenni, nem vesznek részt maradéktalanul a közösség liturgikus életében. Így világos, hogy miért, ellentétben az orosz ortodox egyházzal, ahol a papság természetes megújulása és megfiatalodása zajlik. Itt a papság átlagéletkora nyugdíjas, és összetételüket tekintve főként nők. Sőt, a nőknek olyan összetett feladatokat is fel kell vállalniuk, mint a leolvasó, régens és bérlő.

Ma az óhitűek teológiai oktatásának helyzete több mint nem kielégítő. Először is, szinte alig maradt gazdag plébániai könyvtár. Mindannyiukat elkobozták, és az állami speciális tárolóhelyekbe küldték. A személyes könyvtárak, amelyek korábban több tucat ősi és értékes könyvet tartalmazhattak, mára gyakorlatilag elvesztek vagy a minimumra csökkentek. Nincsenek publikációs lehetőségek, ami a liturgikus és a kötelező korai nyomtatott irodalom erőteljes csökkenéséhez vezet. Az óhitűek nem tartják lehetségesnek a Moszkvai Patriarchátus Kiadói Osztályának újonnan nyomtatott irodalmának felhasználását a szövegek nagy eltérései miatt. A horog znamenny daloskönyveknek nincsenek mestermásolói. A régi könyvek elvesztése és újak megjelenésének hiánya következtében az iskolai végzettség meredek csökkenése tapasztalható. Míg a kórustagok még mindig megőrizték bizonyos istentiszteleti ismereteket és minimális teológiai műveltséget, a laikusok szintje rendkívül alacsony. A laikusok ritkán bővítik olvasási körét a Biblia zsinati fordításán túl. Az óhitű nyelv ismerete elvész, megszűnik iránta az érdeklődés. Az Osztroh Biblia első egyedi kiadása a szovjet időkben, amelyet az óhitű közösség kezdeményezésére vállaltak az óhitűek, gyakorlatilag nincs kereslet a plébánosok körében.

Tekintettel arra, hogy a zenei kultúra közvetlenül kapcsolódik az istentisztelet gyakorlásához, ez szenvedte el a legkevesebb kárt. És a mai napig híresek az óhitű kórusok. Különösen a Gorkij kórus és a Strelnikova falu kórusa. Utóbbi felvételeit a Melodiya cég a Moszkvai Fővárossal közösen adta ki. Ma azonban már nem mennek ilyen jól a dolgok. Először is, a korábban ismert óhitű kórusok közül sok teljesen eltűnt: például semmi sem maradt a leningrádi Gromovskaya közösség egykori híres kórusából vagy az apukhtinkai moszkvai kórusból. De mindegyikük eltűnésével a hagyományok is elvesztek. És azok a jellegzetes vonások, amelyek csak erre a kórusra voltak jellemzőek, amelyek egyedivé tették. A megmaradt kórusok előadói képessége csökken. Egyre kevesebb énekes tud horogolvasni, a kórusokban sokan csak a dallam szerint énekelnek, és ez az előadás minőségét is befolyásolja. Nincsenek próbák, zenei műveltségi képzés vagy hangképzéssel végzett munka. Sok énekesnek egyénileg kell világi tanárokhoz fordulnia, akik sajnos nem ismerik az óhitű éneklés sajátosságait. A spiritualitás és a kultúra általános hanyatlása, valamint az óorosz művészet megfelelő szintű propagandájának hiánya (az óhitű ikongyűjtemények publikációi túlságosan jelentéktelenek) oda vezetett, hogy az óhitű környezetben az ikonfestészet, ill. ennek megértése fokozatosan elveszett. Az ikon eltűnik a mindennapi életből.

Ma már olyan kicsi az ikonfestők száma, hogy nem tudják kielégíteni a plébánosok restaurálási és új ikonfestési igényét. Teljesen hiányoznak az ikonokat reprodukáló nyomdatermékek, amelyek pótolhatnák az otthoni ikonok hiányát és kielégíthetnék a tömegigényt. A kalendáriumokban fellelhető reprodukciók száma pedig nagyon elenyésző, ráadásul minőségénél fogva nem tudja kielégíteni az ikonfestészet iránti érdeklődést, és nem járul hozzá a fokozatosan eltűnő ikon mélyebb megismeréséhez. A modern nyomtatási lehetőségekkel és az ikonfestő gyakorlat hiányával az ikonok iránti igényt bizonyos mértékig az ókori orosz festészet legjobb példáinak albumaival és egyedi reprodukcióival tudták kielégíteni, kiegészítve az ikonépítés teológiai alapelveinek megjegyzéseivel és magyarázataival. Ez segíthet helyreállítani az ikon iránti érdeklődést és annak megértését.

A század elején az Óhitű Egyház maradéktalanul kielégítette a hívők sokféle lelki szükségletét. Ezt elősegítette, hogy a papság nem volt alárendelve a hivatalos egyháznak és a világi intézményeknek, a fiskalizmus hiánya a lelkészek körében, valamint a lelki mentorálás, pásztorkodás és tanítás megőrzött hagyományai. Mára az óhitűek általános válsága a lelkipásztorság hanyatlásához vezetett. A rendszeres prédikációk hiánya, a papság kolosszális leterheltsége, amikor a papnak hatalmas számú hívőt kell böjtölnie, akiknek többségére nem emlékszik, vagy először látja, a nyáj lelki vezetésének átalakulásához vezet. a rítus formális végrehajtása az úrvacsora előtt. Ha a böjtöléstől eltérő napon is gyóntak és úrvacsorát adtak a hívőknek, és ha a pap erkölcsi témájú prédikációt olvasna fel, az legalább részben kompenzálhatná a családban a hívők lelki nevelésének hiányát. A kialakult, a dolgok jelenlegi állását figyelembe vevő erkölcspasztorális teológia hiánya a Nomokánon összes rendelkezésének formális, kritikátlan átültetéséhez vezet az amúgy is ritka közösségből való hosszú távú kiközösítés gyakorlatába, gyakorlatilag kizárva az embert a közösségből. az egyház életét. A jelenlegi helyzet végső soron nem csak emberi, hanem lelki segítségtől is megfosztja az embert.

És ez egy másik oka a középkorúak gyülekezeti életben való alacsony részvételének. A gyerekek és idősek általában egy óhitű templomban vesznek részt az istentiszteleten.

A vallásra nehezedő totális nyomás megszűnése 1988-ban kezdett jótékony hatást gyakorolni számos vallás vallási tevékenységének felélénkülésére hazánkban. Ez a leggyengébb az óhitűeknél érződik. Nem nőtt a plébánosok száma, mint az orosz ortodox egyház plébániáin, és ilyen éles ugrásról álmodni sem lehet, mint a baptistáknál. Ez ahhoz a szomorú gondolathoz vezet, hogy az óhitűekben az ön-újjászületés belső erői annyira aláásták magukat, hogy az óhitűek további virágzó létének kérdése nyitva marad. Mi az oka ennek a visszaesésnek? Hiszen az óhitűek megtapasztalták az elnyomó államapparátussal szembeni 300 éves ellenállás, a belső szabadságszerető és demokratikus szellem, az önszerveződési és önkormányzati hagyományok tragikus élményét. Ebben az óhitűeknek van némi hasonlósága a mostanában rohamosan újjáéledő keresztséghez. Ennek két oka van. Az első abban rejlik, hogy az óhitűek nagyrészt megmaradnak a kialakult hagyományos életmódnak köszönhetően. A mindennapi életben meghonosodik az alapvető vallásos készség, az éneklés, az olvasás szeretete, a közös imádság. A mindennapi élet az óhitű esztétikai eszméit, az ikon iránti szeretetét, a szép istentiszteletet, az egyedülálló óhitű folklórt ápolja. Minden kutató felhívta a figyelmet az összejöveteleken és bulikon előadott lelki (nem liturgikus) énekek maradandó értékére. A mindennapi élet az óhitű erkölcsi eszméit is elősegíti. Hagyományos tisztelete az idősebbek iránt, a fiatalabbakkal való törődés, őszinteség, erkölcsi tisztaság. A mindennapi élet egyben az óhitűek identitásának őrzője is az étkezési és ruházati normarendszernek köszönhetően. Általánosságban elmondható, hogy a mindennapi élet és a család teremtette meg a szükséges környezetet az óhitűek lelki és lelki kikapcsolódásához.

A második ok az, hogy az óhitűek vallásos élete nem korlátozódott a családra és a templomra, hanem kiterjedt az emberi tevékenység teljes szférájára, különösen a munkára és a szociális területre. A magas szintű szocializáció lehetővé tette az erős független, klán alapú társadalmi-gazdasági struktúrák, paraszti közösségek, vállalkozói közösségek, műhelyek, kereskedői társulások létrejöttét, amelyek nagyobb mikrostruktúrákká egyesültek. Ez a tulajdonság segített a más országokba - Törökországba, Kanadába, Romániába, Kurvára és Ausztráliába - emigrált óhitűeknek, hogy megőrizzék vallási és etnikai identitásukat 3 évszázadon keresztül.

Minden olyan rendszerben, amely nem az óhitű vallási élet magját képező mindennapi élet és társadalmi struktúra lerombolását tűzte ki célul, az óhitűek könnyen elviselték a diszkriminációt és a nyílt üldözést. A mindennapi élet és a társadalmi struktúrák totális lerombolása, amelyet a forradalom után 70 évig végeztek azzal a céllal, hogy új embert, új életmódot és új népművészetet igénylő új társadalmat építsenek, végzetes hatást gyakorolt ​​az országra. az óhitűek állapota.

Mint a nomád törzsek, amelyek legyőzhetetlenek maradnak, miközben mozgékonyak és megfoghatatlanok az üldöző számára, amikor áttérnek a letelepedett életre, azonnal az ellenség áldozataivá válnak. Ugyanígy a szovjet időkben összeomlottak az óhitűek is, akik mindennapi életük és társadalmi szervezetük pusztulását szenvedték el.

Mára a vallási élet pusztulása elérte azt a szakaszt, ahol felmerül a kérdés: „van-e jövőjük az óhitűeknek?” - aktuális értelmet nyer. A gondolkodó óhitűek különféle módokon keresik a módját, hogy egy sürgető problémát megoldjanak. A tartományokban egyes idős embereknek nincsenek illúziói a régi hit újjáéledésével kapcsolatban. Azt mondják: „Meghalunk, és velünk együtt a hitünk is meghal.” Másoknak lappangó reményük van, hogy Isten nem sérti meg a régi hitet, hogy sok fiatal jöjjön az egyházba, új pásztorok és új teológusok jelenjenek meg, új, modern tehetséges apologéták születnek, egykor bezárt templomok újra megnyílik, főleg, hogy külső okok látszanak ennek kedvezni, és a növekvő vallásosság általános hátterében némi érdeklődés mutatkozik az óhitűek iránt.

Az óhitűek lelkesen válaszoltak minden olyan kérésre, hogy vegyenek részt bizonyos nyilvános eseményeken, amelyek az ősi orosz kultúra népszerűsítéséhez kapcsolódnak. Koncerteket adtak a leningrádi Puskin-házban (a Szovjetunió Tudományos Akadémia Orosz Kulturális Intézete) az orosz irodalom emlékművének „Avvakum főpap élete” emlékművének szentelt ünnepségeken, és részt vettek a „Régek története és kultúrája” című kiállításon. hívők” (Borovszk, 1989). Az Óhitű Szakrális Zene fesztiválját a Rogozsszkij-székesegyházban tartottuk, amelyet Oroszország megkeresztelésének 1000. évfordulója alkalmából rendeztünk, ahová az összes vezető zenész meghívást kapott. Ez még csak a kezdete a széles körű közéleti tevékenységnek, és sajnos még nem önálló, és nagyrészt külső okok generálják, és nem maguk az óhitűek kezdeményezései, és nem a belső indítékok következménye. Maguk az óhitűek, bár némelyikük úgy érzi, hogy szükség van olyan cselekvésekre, amelyek túllépik zárt környezetük határait. Egyfajta lelki rezervátum elhagyásának egyedülálló szimbóluma volt a Nagy Harang visszaadása a Nagyboldogasszony harangtoronyból a Rogozsszkoje temetőbe, amely korábban 50 évig a Moszkvai Művészeti Színház színpada alatt állt. A harang felszentelésére tartott imaszolgálat rengeteg embert vonzott. És amikor az első harangütések után lassan elkezdték a harangtorony felé emelni, az emberek, akik emlékeztek a harangra az eredeti helyén, és akik soha nem látták, és nem remélték, hogy visszatér, sírtak a boldogságtól. .

Az 1988–1990-es években több óhitű templomot nyitottak, és több fiatal papot szenteltek fel. A hívők természetes fogyása azonban meghaladja a fiatalok elenyésző beáramlását, a kialakuló pozitív jelenségek pedig jóval gyengébbek a válságtrendeknél. Ezért maga az élet természetes megoldást kínál az óhitűek újjáéledésének problémájára az orosz ortodox egyházzal való együttműködés révén.

Az óhitűek jelentős része mind a múlt században, mind a múlt században nagyon megszenvedte az egyházszakadás következményeit, és minden lehetséges módon kereste az apostolkodás helyreállításának módját. 1800-ban az Orosz Ortodox Egyház Szinódusa úgy döntött, hogy az Edinoverie-t az óhitűek létformájaként egyetlen egyház kebelében hozza létre. Ugyanakkor megőrizték a szertartást, az ősi könyveket és okleveleket, a papok pedig az újhitűek közül kerültek ki. A hittársak azonban nem fogadták püspöküket, és másodrangú hívek maradtak. Ezt tovább nehezítette, hogy a Zsinat külön rendelete értelmében az ortodoxoknak megtiltották, hogy az azonos hitű templomokban úrvacsorát vegyenek. Ez a halva született gyermek soha nem terjedt el széles körben, de a Miklós 1. könyve alatt kezdték használni az óhitűek erőszakos áthelyezésére, majd szinte teljes asszimilációjára. A huszadik század elejére a közös hit gyakorlatilag eltűnt. A hívőtársak vagy beolvadtak a zsinati egyházba, vagy ismét különböző óhitűek közé kerültek. Az ébredés a vallási toleranciáról szóló rendelet után következett be. Jelenleg egy kicsit más alapon próbálják újraéleszteni a közös hitet. Vladyka Yuvenaly, Krutitsky és Kolomna metropolitája 1988-ban Edinoverie templomot nyitott a Moszkva melletti Mihailovskaya Slobodában, azon a területen, ahol hagyományosan Edinoverie központ volt. Ráadásul ebben a templomban a pap bennszülött hittárs volt, jól ismerte az óhitűek sajátosságait. Úgy tűnik, az uralkodó nem áll meg itt. És hamarosan megjelenhetnek más, azonos hitű plébániák is. Ha a 19. században az Edinoverie-t átmeneti formának tekintették annak érdekében, hogy mindenkit egy közös oklevélhez és egyetlen rituáléhoz hozzanak, most azonban kissé eltérő funkciókat lát el - táplálja azokat a hívőket, akik ősidők óta a hagyományos formában vallják az ortodoxiát. Ebben a templomban nem tilos az új hívőknek imádkozni és közösséget venni. Természetesen szó sincs az óhitűek kényszerű áthelyezéséről az új rítusra. Ezért két egyenrangú (az 1971-es Helyi Tanács által kihirdetett) rítus egyetlen egyházon belüli létezése mindenképpen pozitív jelenség. Van-e azonban jövője az Edinoverie-nek, még olyan kedvező feltételek mellett is, amelyek most biztosítottak számára? A Mihailovskaya Sloboda-i Edinoverie templom, ahová az Unió szinte minden részéből sereglenek hittársak, lehetőséget ad arra, hogy a nyáj ne maradjon pásztor és közösség nélkül. De senki előtt nem titok, hogy nincs elég liturgikus könyv, és a pap kénytelen új hívőkhöz fordulni, hogy ezt a hiányt pótolja. Nincs olyan oktatási intézmény sem, amely papokat képezne – ez minden óhitű számára közös probléma. Ebben a helyzetben az asszimiláció lehetséges, és a közös hit egy nemzedékig megmarad. Az Edinoverie gyengesége az is, hogy még nem hoz létre közösséget, és az egész plébánia csak a papon nyugszik, aki továbbra is a régi rítus buzgója marad. Teljesen érthető, hogy az óhitűek részéről miért nem megy át a közös hitre. A közös hit újjáélesztése eddig csak a hagyományos központokban lehetséges. Nagyon valószínű, hogy Edinoverie valamiféle gyűjtőelv lehet az eltűnőben lévő óhitű tanok számára. A társvallási hierarchia hiánya nehéz helyzetbe hozhatja azokat a hittársakat, akik az orosz ortodox egyház különböző egyházmegyéiben találják magukat. Közöttük nehéz a kommunikáció, nincs összehangolt cselekvés, helyzetük közvetlenül függ a helyi püspök óhitűekhez való hozzáállásától. Mindez ma akadálya annak, hogy a Novozibkov-hierarchia óhitűi csatlakozzanak az orosz ortodox egyházhoz.

Az orosz ortodox egyház és az óhitűek egyesítésének lehetőségét már kétszer – az 1971-es és az 1988-as zsinatokon – fontolgatták, de valós veszély fenyeget a novozibkoviták már meglévő struktúrájának szétszóródása (ellentétben a vallástársakkal, saját püspök) és egyetlen vezetés elvesztése. Ezért a novozibkoviták újraegyesítésének kérdésében határozatlan időre elhalasztják a döntést.

Mit mondhatunk az osztrák hierarchiához tartozó orosz ortodox óhitű egyházról? Ellentétben a Novozibkoviták és Beszpopovszkij-beszélgetésekkel, a Belokrinichanok nem csak egy teljes háromfokozatú hierarchiával rendelkeznek a Metropolitannal az élen, hanem saját kiadói központjuk is van, amely naptárt ad ki, kiad egy zsoltárt kánonnal, egy imakönyvet és egy Bibliát. szláv nyelven. És ebben az esetben mit lehet kezdeni azzal a fejlett egyházközségi hálózattal, amely az országban és külföldön - Kanadában, Ausztráliában, Amerikában, Romániában - létezik, ahol hagyományosan egész egyházmegyéket őriznek? Mivel egy ilyen fejlett struktúra rendelkezik az Egyház összes jellemzőjével, nem lehet egy másik struktúra mélyébe integrálni anélkül, hogy ne rombolnák le.

Tehát az Edinoverie egy palliatív, az óhitűek nagyon kis része számára elfogadható. Vannak dolgok, amelyek elválasztják az óhitű és a patriarchális egyházat. Ide tartozik a zsinati egyház forradalom előtti üldöztetésének negatív tapasztalata, valamint az önazonosság elvesztésétől való félelem. Megoldatlan kérdések maradtak, hogy mennyiben lehet felhasználni a Patriarchátus által kiadott irodalmat, és lehet-e tanulni az Orosz Ortodox Egyház teológiai iskoláiban, tekintettel az ottani óhitű-ellenes apologetikus attitűdökre. Az, hogy az óhitűek nem ismerik el az új szertartásokat, nem vezet az apostolkodás, a papság és a szentségek jelenlétének teljes el nem ismeréséhez az orosz ortodox egyházban. Maga az orosz ortodox egyház belső szerkezete azonban eltér a Belokrinitsky óhitű egyház belső szerkezetétől.

Az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa 1971-ben, 300 évvel az egyházszakadás után kihirdette a régi rítusok egyenjogúságát, és feloldották a 17. században az óhitűekre rótt esküt és tilalmat. Remény volt, hogy ezt követi az óhitűek újraegyesítése a patriarchális egyházzal. Egy ilyen jóakaratú cselekedet azonban nem vezetett a várt csodához. Az óhitűek ismét meg voltak győződve a régi rituálékhoz való ragaszkodásuk helyességéről, de részükről semmilyen válasz vagy nyilatkozat nem hangzott el. Sok óhitű nevetett: miért nem tér át az orosz ortodox egyház az igaz hitre? Ebből azt a következtetést vonhatjuk le, hogy a modern óhitűek nemcsak a régi rítushoz való ragaszkodás, hanem valami más, aminek még nincs helye, nincs „ökológiai rése” az orosz ortodox egyházban, és amely e hitek mechanikus egyesülésével minden bizonnyal eltűnik. .

Az óhitű egyház és az orosz ortodox egyház közötti különbség teljes megértéséhez az alulról építkező sejttől, a plébániától kell kezdeni a gondolkodást. Az óhitű templom alapköve a közösség, a plébánia. Különlegessége, hogy akkor is létezhet, ha nincs állandó papja. Az egyház helyzete immár több évtizede úgy alakult, hogy egy pap több plébániát is kénytelen ellátni. A templom azonban él, a plébániák működnek, rendszeresen tartanak istentiszteletet - egész éjszakai virrasztást és reggeli órákat. Elképzelhető-e ilyesmi az orosz ortodox egyházban, ahol ideiglenes pap hiányában is leállnak az istentiszteletek a templomban, és megszűnik a plébánia működése? Miért történik ez? Mert az óhitű közösségben sokkal nagyobb a felelősségi körök és azok megoszlása ​​a hívők között. A közösség teljes közigazgatási és gazdasági életében a fő személy a vezető. A fő szerv pedig a közösségi tanács. A pap pedig nem igyekszik beavatkozni a vén és a közösségi tanács funkcióiba. Az imavezetést és a liturgikus gyakorlatot a charterigazgató végzi. Hozzá fordul a pap, hogy tájékozódjon a szolgálat mai törvényi változásairól, és azt is elmondhatja a papnak, hogy milyen imákat kell ma elmondani. Az istentisztelet zenei részéért a kórusvezető felel. Ha egy papnak valami különleges éneket kell énekelnie az istentiszteleten, a régens kijön a kórusból, a pap mellé áll és vele vagy neki énekel. Így csak a szakrális-liturgikus feladatai, a gyóntatás és a követelmények teljesítése marad a papra. Természetesen, tekintettel az óhitű papság kolosszális leterheltségére, különösen a lelkipásztori szolgálatban, a papnak fel sem tűnik, hogy ennyi funkció átruházása magukra a hívőkre bizonyos mértékig jogsértést jelent.

Az óhitűeknek nagyon nehéz a papi személyzet kialakítása. Az a tény, hogy az ember pappá válása a közösség szemében általában negatív tényező, a papjelölteket az esetek túlnyomó többségében maga a közösség választja ki saját tagjai közül. A szabályok, az ének és a liturgikus gyakorlat alapjainak elsajátítása után szakmai gyakorlatra és felszentelésre küldik az uralkodó püspökhöz. Természetesen egy ilyen pap, aki élvezi a közösség tekintélyét és támogatását, igazi pásztorává válik nyájának. Azt is el kell mondani, hogy a papi rang nagy tisztelete mellett az óhitűek meglehetősen józanok és kritikusak tudnak lenni az e rangot viselő személy személyiségével szemben, ezért a papot mintegy kettős felelősség terheli - lelki megjelenése és közössége lelki megjelenése érdekében. Ez az életmód évtizedek óta alakult ki. Ő volt az, aki segített az óhitű egyháznak túlélni a legsúlyosabb üldöztetés időszakában.

Erőszakkal letörték a templom idegen részét, ahol plébániák vannak Amerikában, Kanadában, Ausztráliában és más országokban. A templomnak a Szovjetunió területén maradt része meglehetősen furcsa nevet kapott - Moszkvai Óhitű Főegyházmegye. A karlócaihoz hasonló belső egyházszakadás azonban az óhitű templomban nem fordult elő - a templom mindkét része mindig érezte a lelki egységet. 1988-ban pedig a Rusz megkeresztelkedésének 1000. évfordulója alkalmából (az ünnepségek Moszkvában, Kijevben, Belaja Krinicában zajlottak) a Helyi Tanács visszaállította az Óhitű Egyház jogi egységét, és úgy döntöttek, hogy áthelyezik az óhitű egyházat. nagyvárosi látkép Braila városától (Románia) Moszkváig. Alimpiy érsek lett az Orosz Ortodox Óhitű Egyház metropolitája (új hivatalos név).

Hogyan kezeli az orosz ortodox egyház az óhitűek problémáját? Maga az 1971-es zsinat döntése is éles elutasító visszhangot kapott a papság egy részében. Az orosz ortodox egyház nagy része támogatta ezt a lépést. Az orosz ortodox egyház azonban azzal, hogy csak a rituálékat ismeri el, nem ismerte el az óhitű egyház létjogosultságát, és nem ismerte el az apostolkodás és a szentségek jelenlétét sem. Ez az álláspont lényegében csak az egységes hit létjogosultságát ismeri el. A gyakorlatban a tanácsi döntés nem vezetett a szakadás leküzdéséhez.

Ebben a nehéz helyzetben mi lehet az orosz ortodox egyház politikája az óhitű egyházzal szemben? A kölcsönös kapcsolatok eredményessége rendkívüli szűkösségük ellenére már ma is nyilvánvaló. Mit lehet tenni, hogy hatékonyabbak legyenek? Úgy tűnik, olyan összetett problémára, mint az óhitű és a patriarchális egyházak kapcsolata, a lelki egység helyreállítása és az eucharisztikus egyetértés, valamint a pozitív testvéri együttműködés útján kell megoldást keresnünk.

E cikk céljai nem teszik lehetővé, hogy egy ilyen unió teológiai - egyházi és kanonikus - vonatkozásait megoldjuk. Ezzel szakemberek foglalkoznak majd, utóbbiak hozzáértésén, jóindulatán múlik majd a megoldás. A probléma állapota azonban olyan, hogy az egységes hit nem tudja teljesen megoldani a szakadás mindkét oldalán felgyülemlett problémákat. Maguk az óhitűek is készen állnak egy ilyen lépésre?

Az Ökumenikus Ortodox Egyházzal közösségbe lépve az Óhitű Egyháznak azonnal lehetősége nyílik a papi személyzet megfelelő szintű képzésére a hitoktatási intézményekben (amíg saját oktatási rendszere helyre nem áll), anélkül, hogy félne az új hívőktől való újbóli toborzástól. . Ha a lelki egység és az eucharisztikus közösség kérdése pozitívan megoldódik, akkor az óhitű egyház kétségtelenül javíthat egészségi állapotán, megszabadulhat a fejlődését még hátráltató negatív jelenségektől, valamint sok pozitív dologgal hozzájárulhat az egyház általános kincstárához. Ortodoxia