Ein Objekt, das mit der Taufe der Rus in Verbindung steht. In welchem Jahr fand die Taufe der Rus statt und welche Bedeutung hatte das Ereignis? Folgen der Annahme des Christentums

Mythen über die Taufe der Rus

Über die Taufe der Rus wurden Hunderte Bücher und Tausende Artikel geschrieben. Darunter sind neben rein wissenschaftlichen auch viele populäre, journalistische, journalistische. In diesem Umfeld entstanden und entwickelten sich zahlreiche Mythen. Sie wurden von Ideologen aller Art, müßigen Träumern und mit ihnen direkten Gegnern des Christentums geschaffen. In modernen Massenmedien sind sie weit verbreitet. Die Herausgeber von „Thomas“ luden Sergey Viktorovich Alekseev, Doktor der Geschichtswissenschaften und Autor eines biografischen Buches über den Täufer Russlands, Fürst Wladimir den Heiligen, ein, den Inhalt der häufigsten Legenden dieser Art zu kommentieren.

Keine einzige frühe Quelle, die anderthalb Jahrhunderte nach den Ereignissen verfasst wurde, spricht von einer Zwangstaufe. Im Gegenteil staunten die Zeitgenossen darüber, dass es keinen offenen Widerstand gab – was sehr seltsam wäre, wenn er „tatsächlich“ massiv wäre.

„Feuer und Schwert“ sind uns ausschließlich aus einem Text bekannt – der Chronik von Joakimov, zitiert vom Historiker des 18. (!) Jahrhunderts V. N. Tatishchev. Der Sprache und dem Inhalt nach zu urteilen handelt es sich um ein sehr spätes Denkmal; er erreichte uns erst in Tatischtschows „Russische Geschichte“.

Erstens betont die Joachim-Chronik selbst, dass der Fall nur Nowgorod betraf – „die Leute machen den Nowgorodianern Vorwürfe“, dass sie allein mit „Feuer und Schwert“ getauft wurden. Zweitens ist die Joachim-Chronik nicht nur eine späte Quelle, sondern auch von sehr zweifelhafter Herkunft. Einige Wissenschaftler glauben, dass es sich dabei um die Schöpfung Tatischtschows selbst handelt, andere glauben, dass die „Chronik“ ohne sein Wissen erstellt wurde, um sein wissenschaftliches Interesse zu befriedigen, und dann von ihm herausgegeben wurde. Vielleicht wurde darin ein alter Text verwendet, vielleicht auch nicht. Archäologen finden Hinweise auf einen Brand in der Stadt am Ende des 10. Jahrhunderts, doch was damit zusammenhängt und wie genau die „Chronik“ die Ereignisse wiedergibt, bleibt unbekannt. Das „teuflische“ Sprichwort, dass „Putyata die Novgorodianer mit einem Schwert und Dobrynya mit Feuer taufte“, ist der einzige und ziemlich wackelige Beweis dafür, dass es in Novgorod zum Zeitpunkt der Taufe zu einer Art Konflikt kam. Der Konflikt ist so örtlich begrenzt, dass er jahrhundertelang nur Gegenstand mündlicher Überlieferung blieb. Wo die Taufe wirklich abgelehnt wurde, wie in Rostow oder Murom, verschob Wladimir sie auf bessere Zeiten und schickte keine Kämpfer, um die widerspenstigen Städte zu stürmen.

Es sollte auch daran erinnert werden, dass das Christentum im Jahr 988 in Russland kein Fremdwort mehr war. Im fürstlichen Gefolge, unter den Kaufleuten, befanden sich etliche Christen. In Russland gab es christliche Missionen, es gab Tempel. Mehrere Fürsten vom Ende des 8. bis zum 10. Jahrhundert wurden getauft. Der Glaubenswechsel durch Wladimir war ausreichend vorbereitet und war für seine Untertanen kein Schock. Die Bewohner russischer Städte mussten über religiöse Fragen nachdenken und konnten nicht blinde Anhänger des Heidentums bleiben, als es die Unterstützung der Behörden verlor.

Mythos 1: Rus wurde gewaltsam „mit Feuer und Schwert“ getauft

Die Idee der Zwangstaufe der Rus entwickelte sich in der Geschichtswissenschaft der Sowjetzeit, gelangte von dort in die Populärliteratur – und wurde so zu einem „gemeinsamen Ort“. Dies ist einer der Fälle, in denen solche „gemeinsamen Orte“ entstehen, wenn nicht von Grund auf, dann mit einem Minimum an Gründen. Russland des zehnten Jahrhunderts war gerade dabei, ein einziger Staat zu werden. Es handelt sich um eine Gesellschaft zur allgemeinen Bewaffnung des Volkes, autonomer Stämme und Stammesverbände. Wladimir verfügte einfach nicht über den für eine gewaltsame Taufe notwendigen Unterdrückungsapparat. Dies ist nicht das 20. Jahrhundert – und beispielsweise auch nicht das Sachsen des frühen Mittelalters, wo verstreute Stammesherzogtümer mit der weit überlegenen Macht des Frankenreiches zu kämpfen hatten. Aber der Fürst war für die heidnischen Slawen die höchste geistliche Autorität. Es war diese Autorität der fürstlichen Macht, die funktionierte – die öffentliche Beschämung heidnischer Götzen und die Drohung, ein „Feind“ des Fürsten zu werden, der einen neuen Glauben wählte, reichten den Menschen in Kiew und den Bewohnern der meisten anderen Städte der Rus aus. Eine andere Frage ist, wie bewusst und aufrichtig ein solcher Appell war.

Mythos 2: Rus wurde von der westlichen, nicht von der östlichen Kirche getauft

Über die Taufe der Rus aus Byzanz, von den „Griechen“, berichten nicht nur russische Quellen eindeutig und ausführlich – alle einstimmig – sondern auch Zeitgenossen der Ereignisse. Dabei handelt es sich um den arabisch-christlichen Historiker Yahya von Antiochia und – was besonders wichtig ist – um den deutschen Chronisten Titmar. Dies bedeutet natürlich nicht, dass der Westen nicht in Russland gepredigt hätte oder dass diese Predigttätigkeit in manchen Perioden nicht sogar aktiver war als die der Byzantiner. Prinzessin Olga, die erste der Rurikiden, die getauft wurde – in Konstantinopel! - Nach der Abkühlung der Beziehungen zu Byzanz bewarb sie sich um ein Bischofsamt beim deutschen König Otto. Dieser Bischof blieb jedoch nicht in Russland. Später, unter Jaropolk und Wladimir, arbeiteten Missionare, wahrscheinlich Italiener, in Kiew. Dies gelang ihnen jedoch nicht, was sich in der Chronikgeschichte über die „Wahl des Glaubens“ widerspiegelte. Die Annahme der Taufe durch die Ostkirche ermöglichte es den Russen, im Tempel das Wort des Glaubens in slawischer Sprache zu hören – ein wichtiger Umstand zu einer Zeit, als der lateinische Klerus die slawische Alphabetisierung in der dem Westen unterworfenen Tschechischen Republik ausrottete.

Mythos 3: Während der Taufe der Rus ging die hohe heidnische Kultur zugrunde, die vorchristliche Schrift verschwand

Es besteht kein Grund, die Kultur der heidnischen Rus herabzusetzen oder zu romantisieren. Sie war weder „höher“ noch „niedriger“ als die vorchristliche Kultur der Germanen, der Kelten oder der Balten – unsere zivilisierten Zeitgenossen würden jedoch kaum eine von ihnen als hoch erachten, wenn man sie genau betrachtet. Es ist immer besser, romantischen Träumen aus der Ferne zu frönen ... Wenn sich nun Geometer und Hydraulik, Philosophen und Satiriker mit der Geschichte beschäftigen, wurden auf dem Gebiet der alten Kulturen viele „wunderbare Entdeckungen“ gemacht – aber das ist etwas Besonderes und sehr trauriges Thema. Die Wissenschaft weiß genug über die Kultur und das Leben der alten Slawen, und alle Interessierten können auf die Arbeiten von Archäologen verwiesen werden.

Was die Schrift betrifft, herrscht in den Auseinandersetzungen um die „vorkyrillische Schrift“ eine gewisse Verwirrung bis hin zur Heiserkeit. Diejenigen, die das Schreiben als „eine Frage des Nationalstolzes“ betrachten und glauben, dass es „hätte sein sollen“, verstehen einfach nicht, warum dieses wirklich charakteristische Zeichen der Zivilisation auftritt. Und es scheint einen von zwei Gründen zu haben. Oder mit dem Aufkommen von Bürokratie und Währungsbeziehungen, wenn die Menschen aufhören, sich gegenseitig aufs Wort zu vertrauen, und die Herrscher ihre Taten fortsetzen wollen, oder unter kulturellem Einfluss von außen. Zum Beispiel mit dem Aufkommen religiöser Lehren, für die das geschriebene Wort, die Heilige Schrift, heilig ist. Im Hinduismus zum Beispiel ist das gesprochene Wort heilig – und auch beim Schreiben wurden heilige Texte erst sehr spät niedergeschrieben. Aber unsere Autoren der „vedischen Religion der Slawen“ glauben aus irgendeinem Grund, dass sie „schriftlicher“ sein sollte als die indoarische.

In Wirklichkeit hatten die Slawen, wie viele Völker, einen bildlichen „Protobrief“, „Merkmale und Schnitte“ – Symbol-, Kalender- und Zählzeichen. Sie „starben“ nicht, sondern überlebten erfolgreich in der bäuerlichen Volkskultur bis zum New Age, als sie zum Zählen von Schildern und bei der Erstellung geschnitzter Kalender verwendet wurden, manchmal anstelle von Unterschriften. Eine Reihe von Wissenschaftlern führt Beweise dafür an, dass die Ostslawen seit dem 9. Jahrhundert über eine nicht-kyrillische Schrift verfügten, die an germanische Runen erinnerte. Allerdings verbinden alle wenigen Zeugnisse über diese „russischen Briefe“ ihr Erscheinen mit der christlichen Predigt – die „Briefe“ erschienen auf der Krim, unter den dort lange Zeit lebenden Christen der „Rumischen Rus“. Die wenigen unleserlichen „runenähnlichen“ Inschriften, die von Archäologen gefunden wurden, stammen alle aus dem 10.-11. Jahrhundert. Ob sie in den gleichen „russischen Schriften“ geschrieben sind, ob es sich um ein System oder mehrere lokale handelt, ist unbekannt. Ein erheblicher Teil der Wissenschaftler bezweifelt im Allgemeinen, dass es sich um eine besondere Schrift handelt, da in diesen – ich wiederhole – wirklich einzelnen Denkmälern Kryptographie oder magische Zeichen zu sehen sind. Das Thema ist interessant, scheint aber nichts mit dem „Tod der heidnischen Kultur“ zu tun zu haben. Keine Kultur kann so vollständig untergehen, dass die moderne Wissenschaft nicht die geringste Spur davon entdeckt. Und die wahre Kultur des heidnischen Russlands ist nicht gestorben, sie blieb in vielerlei Hinsicht lange Zeit unverändert – und wurde vom christlichen Russland geerbt, verarbeitet und in sich aufgenommen.

Mythos 4: Obwohl Rus getauft wurde, dominierte weiterhin das Heidentum

Wie ich bereits sagte, war selbst den Stadtbewohnern, die sich 988-989 taufen ließen, kaum bewusst, wie stark der neue Glaube dazu aufgerufen ist, das gesamte Leben der Rus, die gesamte Lebensweise, neu aufzubauen. Umso fremdartiger war diese Idee den großen ländlichen Massen, die die Mehrheit der Bevölkerung ausmachten. Das Heidentum lebte also tatsächlich jahrhundertelang weiter, und Dutzende Werke sind erhalten geblieben, in denen Geistliche „Zweigläubige“ geißeln. Es kam auch zu direkten Konfrontationen. Nicht im Moment, aber viele Jahre nach der Taufe der Rus durch Wladimir sorgten die heidnischen Zauberer in verschiedenen Gegenden für Unruhe. Andererseits fühlten sie sich im 11. Jahrhundert an manchen Fürstenhöfen wohl. Erst zu Beginn des 12. Jahrhunderts wurde das Christentum in Rostow endgültig etabliert, und im Land der Vyatichi an der Oka starb gleichzeitig der dort predigende Mönch Kuksha durch die Hand der Heiden. Im Dorf begrub man weiterhin die Toten in Hügeln, um heidnische Feiertage zu feiern. An manchen Orten standen noch Tempel mit Götzenbildern, denen Opfer dargebracht wurden. Auch in den Städten hat sich die christliche Kultur und Bildung nicht immer und überall auf einmal durchgesetzt. Der endgültige Sieg des Christentums fand im XIII.-XIV. Jahrhundert statt, als der christliche Glaube zum festigenden und erhebenden Anfang des Volkes in seinem Widerstand gegen die Unterdrückung durch die Horde wurde.

Mythos 5: Fürst Wladimir, der Rus taufte, war ein großer Wüstling

Das Christentum lehrt, dass es durch die Gnade Gottes möglich ist, Sünden zu bereuen und zu vergeben. Das weiß wahrscheinlich nicht jeder, aber die mittelalterlichen Schöpfer der Chroniken und Lebensläufe von Wladimir wussten es. Anscheinend konnten sie sich nur schwer vorstellen, dass die Frauenliebe des Prinzen in seinem heidnischen Leben, mit der er nach der Annahme Christi zu kämpfen hatte und die er durch Reue und Barmherzigkeit gegenüber seinen Nachbarn zu sühnen versuchte, zu einem Argument gegen seine Heiligkeit werden würde für jemanden. Christen glauben, dass nicht diejenigen, die ohne Sünde sind, Heilige sind, sondern diejenigen, die die Sünde besiegt haben. Und nicht nur russische Chronisten schreiben darüber, wie Wladimir sich dank des neuen Glaubens überwunden hat und ersterer stattfand – auch der spirituelle Wandel des Fürsten ist keine fromme Fiktion.

Mythos 6: Als Rus getauft wurde, hörte sein Herrscher aus Angst vor der Sünde auf, Räuber hinzurichten. Dadurch blühte die Kriminalität im ganzen Land auf.

Als Rus getauft wurde, hörte sein Herrscher aus Angst vor der Sünde auf, Räuber hinzurichten. Dadurch blühte die Kriminalität im ganzen Land auf. Ist es wahr?

Wladimir studierte zusammen mit seinem Volk das Christentum. Er reagierte lebhaft auf die ihm vorgelesenen Bibelzeilen und verstand oft nicht sofort, was seine eigentliche Pflicht war. Die Heilige Schrift sagt: „Du sollst nicht töten.“ Der Kiewer Herrscher beschloss, auf Hinrichtungen vollständig zu verzichten, und auf die Frage des Klerus, warum er das getan habe, antwortete er: „Ich habe Angst vor der Sünde!“ Aber das „Aufblühen der Kriminalität“ war offensichtlich nur von kurzer Dauer – sehr bald erklärten die christlichen Bischöfe dem Prinzen, warum ihm die Macht verliehen wurde, dass „es nicht umsonst ist, dass er ein Schwert trägt“ und dass „es sich für ihn lohnt, hingerichtet zu werden“. ein Räuber, aber mit einer Prüfung“, d. h. den Fall untersuchen. Und Wladimir kam mit den Raubüberfällen zurecht.

Mythos 7: Die Taufe der Rus war für immer mit den Nomadenvölkern verbunden

Es ist schwer zu verstehen, woher diese Schlussfolgerung kommt. Die Beziehungen der Rus zu den Nomaden im Allgemeinen hingen nicht stark von der Religionswahl ab. Der östliche Zweig der Slawen interagierte jahrhundertelang auf schwierige Weise mit der Nomadenwelt – entweder gab er nach, dann rückte er vor, dann sammelte er sich gegen einige Feinde und wehrte dann Überfälle ab. Von der Zeit der Hunnen-Invasion in Europa im 4. Jahrhundert bis zum Beginn der Bildung der Rus waren die Ostslawen oft auf geschlossenere und aggressivere Nomadenmächte angewiesen. Diese „Symbiose“ könnte sowohl erzwungen als auch freiwillig sein. Er hinterließ gewisse Spuren in der Geschichte und Kultur der slawischen Völker. Im 9. Jahrhundert entstand der Staat Rus, und die ihm unterstellten slawischen Stämme kämpften um ihre Einheit und Unabhängigkeit mit dem stärksten Staat der europäischen Steppen – dem Khazar Khaganate. Von den anderen nomadischen Nachbarn der Rus entwickelten einige ihren eigenen Staat, während andere eine Stammeslebensweise beibehielten. Rus ging entweder Bündnisse mit ihnen ein oder verteidigte seine Grenzen gegen ihre Übergriffe. Im 9.-10. Jahrhundert kämpften sie mehr als einmal mit den „schwarzen“ Bulgaren von Asow. Um 895 drangen die Ungarn mit Schlachten in das westlich gelegene Gebiet der Rus ein. Etwa zur gleichen Zeit erschienen an den Grenzen Russlands die Petschenegen, die die Ungarn vertrieben. Es ist bekannt, dass das christliche Byzanz sie leider mehr als einmal in ihren politischen Interessen an die russischen Grenzen geführt hat. Der größte dieser Überfälle ereignete sich im Jahr 968, als die Petschenegen Kiew umzingelten und der heidnische Fürst Swjatoslaw seine Eroberungen in fernen Ländern zurücklassen musste, um nach Hause zurückzukehren und sie zu vertreiben. Danach schloss die Rus jedoch ein Bündnis mit den Petschenegen – und in den Jahren 969–971 kämpften sie mit den Bulgaren und Byzantinern auf der Seite Swjatoslaws. Und im Jahr 972 wurde der Prinz auf den Stromschnellen des Dnjepr getötet, als er nach Kiew zurückkehrte.

Wladimir musste die Petschenegen-Überfälle unmittelbar nach der Machtergreifung abwehren, auch in heidnischen Zeiten. Es war der längste Krieg seiner gesamten Herrschaft. Die Annahme des Christentums hingegen brachte hier eine Atempause – 1008 wurde durch Vermittlung des deutschen christlichen Missionars Bruno von Querfurt Frieden mit einem Teil der Petschenegen geschlossen. Es funktionierte bis 1013, als die Petschenegen von einem mit ihnen verbündeten christlichen Herrscher, dem polnischen König Boleslav, nach Rus gebracht wurden ... Aber mit den Guz- oder Tork-Stämmen unterstützten sowohl Swjatoslaw als auch Wladimir nur ein Bündnis – sie lebten weiter von den Grenzen Russlands entfernt und hatte mit ihr gemeinsame Feinde.

Die Taufe hatte also keinen grundsätzlichen Einfluss auf die Beziehungen zu Nomaden. Die heidnischen Türkenstämme der Petschenegen und Torken, bekannt als „Schwarze Hauben“, traten im 12. Jahrhundert in den Dienst der Rus und leisteten größtenteils treue Dienste. Die Polovtsianer, die sich zu diesem Zeitpunkt an den russischen Grenzen niedergelassen hatten, kämpften entweder, versöhnten sich dann und vermischten sich dann mit den Russen – und die Religion störte hier nicht viel. Die Polovtsianer akzeptierten ganz leicht (wie aufrichtig das ist eine andere Sache) das Christentum, und 1223 waren zwei der stärksten Khane der europäischen Steppe Christen. Alle uns bekannten dynastischen Ehen zwischen Russland und der Steppe (sowohl Polovtsian als auch Horde) fanden in der christlichen Ära statt. Die Tatsache, dass im Mongolenreich und in der Goldenen Horde das Christentum (wenn auch nicht orthodox, sondern nestorianisch) zur Staatsreligion werden konnte, ist eine bekannte Tatsache. Die Konflikte der Rus mit Nomadenvölkern sind also keineswegs auf religiöse Gründe zurückzuführen. Wenn die Verkündigung des Christentums durch die Rus jedoch erfolgreicher wäre, würde dies zu ihrer viel größeren Annäherung beitragen.

Wie Sie sehen, gibt es keine Daten über den gewalttätigen Charakter der Taufe und etwaige Konflikte. Die Behörden fordern wie in Kiew, das gestürzte und in Ungnade gefallene Idol „nicht zu akzeptieren“ – und dieser Aufruf wurde gehört. Der Töpfer aus Pidba (einem Dorf in der Nähe von Nowgorod) beschämt den gefallenen Gott, was natürlich die volle Zustimmung des Chronisten findet. Wir stellen fest, dass in einem solchen Bild nichts Unzuverlässiges ist – der „aristokratische“ Staatskult von Perun wurde der Region Nowgorod erst wenige Jahre zuvor von Kiew aus als Hauptkult aufgezwungen. Dies wurde bereits früher in den Annalen besprochen. Beachten Sie, dass selbst dann keine Unruhen und Konflikte erwähnt werden („und die Leute von Nowgorod werden ihn wie Gott fressen“).

In der nächsten Zeit nach der Primärchronik - PVL vom Anfang des 12. Jahrhunderts ist, wie bereits erwähnt, von der Taufe Nowgorods überhaupt keine Rede mehr. Bemerkenswert ist, dass es auch keine Daten aus dem oben genannten Artikel 6497 gibt, die konnte nicht nicht in der ursprünglichen Geschichte über die Taufe der Rus vorhanden – Informationen über die Errichtung einer Hierarchie unter der Leitung eines Metropoliten. Dies ist ein weiteres Argument dafür, dass die Geschichte von N1Lm dem Schöpfer der Primärchronik gehört. In PVL wurde aus den oben genannten Gründen der gesamte Chronikartikel veröffentlicht.

Eine Reihe von Nachrichten der eigentlichen Nowgorod-Chronisten über die Taufe von Nowgorod werden aller Wahrscheinlichkeit nach durch einen Artikel aus der Sophia First Chronicle der älteren Version (S1Ls) eröffnet. Die Verwendung früherer Nowgorod-Quellen durch den Compiler dieses gesamtrussischen Codes (derzeit wird er überzeugend auf das Jahr 1418 datiert) lässt keine großen Zweifel aufkommen. In einer der beiden Listen von S1Ls und in allen späteren Versionen des Codes gibt es den Namen „Sofia Timepiece“, der eindeutig mit Novgorod Sophia verbunden ist. Daher übrigens auch der Name der Chronik, der sich allgemein durchgesetzt hat. Seine Quelle war offensichtlich neben anderen die Sammlung der Annalen des Nowgoroder Herrschers des 12. bis 14. Jahrhunderts.

In dieser eparchialen Novgorod-Chronik (dem Sofiyskiy vremennik) gab es natürlich auch eine Geschichte über die Taufe, die sich etwas von H1Lm unterschied. Wir stellen es weiter vor:

Im Sommer 6497 ließ sich Wladimir taufen und nahm von Photius, dem Patriarchen, den Zaren der Stadt, den einzigen Metropoliten von Kiew, Leon, Erzbischof Akym Korsunanin von Nowgorod und in anderen Städten Bischöfe, Priester und Diakone mit und taufte die ganzes russisches Land; und sei überall Freude. Und Erzbischof Akim kam nach Nowgorod und ruinierte die Tremen, schlachtete Perun ab und befahl, den Wolchow zu locken; und drehte sich schon um, zog Kot an, schlug mit der Rute und schubste. Und zu dieser Zeit betrat der Teufel Perun: „Oh, wehe! Oh, ich! Ich habe es in diese unbarmherzigen Hände gegeben. Und vrinusha ihn in Wolchow. Er schwimmt durch die große Brücke (und legt seinen Schläger nieder und sagt: „Die Kinder von Nowogorod gedenken meiner für sieben Jahre“). Sie ist jetzt verrückt und zerstört die Freude, einen Dämon zu erschaffen. Und das Gebot ist, es nirgendwo an irgendjemanden weiterzugeben. Und der Pidler ging früh zum Fluss, obwohl die Bergsteiger in die Stadt geführt werden sollten; Der alte Perun schwamm zum Bervi, und ich werde ablehnen und shistom: „Du, Rede, Perushitsa, du hast getrunken und bist satt geworden, und jetzt schwimmst du weg“; und ein Lichtblitz aus dem Fenster .

Im Vergleich zur vorherigen Geschichte gibt es in diesem Text zwei wichtige Einfügungen. Zunächst wurde eine bekannte, aber unzuverlässige Legende über die Taufe Wladimirs unter Patriarch Photius (der im 9. Jahrhundert lebte und an der ersten Taufe Russlands beteiligt war) eingeführt. Im Zusammenhang mit Photius wird der erste Metropolit Leon genannt, der bisher vor allem aus Metropolitenlisten bekannt war. Die zweite Beilage bezieht sich auf das von uns behandelte Thema. Der Chronist stellte eine ihm bekannte (bei Nowgorodianern sehr beliebte) Folkloregeschichte über den Fluch von Perun vor, aufgrund dessen Veche-Schlachten auf der Brücke über den Wolchow begannen. Dieser Mythos (der, wie wir sehen, bereits im Zeitalter der Fragmentierung etabliert wurde) trägt nichts zum Bild der Taufe bei – obwohl er zweifellos von der Angst der Heiden von gestern vor ihrer niedergeworfenen Gottheit zeugt.

Mit der leichten Hand der Schöpfer des gesamtrussischen annalistischen Kodex („Sophia-Nowgorod“) von 1418 gelangte diese Ausgabe der Geschichte in die überwiegende Mehrheit der späteren russischen Chroniken, darunter Nowgorod – Nowgorod II, Nowgorod III usw. Die am Text vorgenommenen Änderungen erwiesen sich als unbedeutend. Am bedeutsamsten erwies sich die Hinzufügung des Allrussischen Kurzchronikkodex von 1495. Nach der Geschichte über die Taufe des Kiewer Volkes durch Wladimir wird hier hinzugefügt: „ und Dobrynya wurde nach Nowgorod geschickt» . Der Chronograph von 1512 fügt hinzu, warum Dobrynya geschickt wurde: „ und befahl dort, alle zu taufen» . Es kann davon ausgegangen werden, dass bis zum Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts. Legenden über die Taufe der Nowgorodianer durch Dobrynya sind erhalten geblieben. Allerdings ist andererseits anzumerken, dass dies auch die Vermutung der Moskauer Chronisten sein könnte, die wussten, dass Dobrynya Nowgorod unter Wladimir regierte. Wir betonen, dass ihre Schlussfolgerung (wenn dies genau die Schlussfolgerung und kein Beweis für die Tradition ist) unserer Meinung nach recht zuverlässig erscheint. Schon ganz offensichtliche Vermutungen sind die späteren Meldungen der Nikon-Chronik, die Dobrynya, der angeblich den Metropoliten selbst begleitete, die Taufe fast des gesamten Nordens Russlands zuschreibt.

Nur ein Text, ein Fragment der Joachim-Chronik, sticht vor dem Hintergrund der zahlreichen Überarbeitungen der S1Ls-Erzählung hervor, mit deren Erwähnung wir diesen Artikel begonnen haben. Etwas weiter unten werden wir auf das Problem der Datierung und Authentizität dieses Denkmals zurückkommen. Hier betonen wir, dass die Chronik, die nur als Teil der „Geschichte“ von V. N. Tatishchev überliefert ist, in der uns überlieferten Form erst im letzten Viertel des 17. Jahrhunderts erstellt wurde. Es erübrigt sich zu erwähnen, dass die Quelle des Textes nicht dem ersten Bischof von Nowgorod, Joachim, gehört haben kann, dessen Erzählung der unbekannte Chronist nacherzählt hat. Es genügt zu sagen, dass die Taufe der Rus darin mit dem Namen des bulgarischen Zaren Simeon verbunden war, der mehrere Jahrzehnte vor der Herrschaft Wladimirs starb. Die Joachim-Chronik berichtet über die Taufe der Nowgoroder:

In Novegrad gehen die Leute, die den Igel Dobrynya gesehen haben, um mich zu taufen, machen eine Veche und schwören, nicht alle in die Stadt zu lassen und die Götzen nicht widerlegen zu lassen. Und als sie kamen, zogen sie, nachdem sie die große Brücke weggefegt hatten, mit Waffen aus, und nach Dobrynya beschwerten sie sie mit Tadel und gnädigen Worten, so oder so hörten sie es zumindest nicht und hängten zwei große Armbrüste mit einem auf viele Steine, die sie auf die Brücke legten, als wären sie ihre eigenen Feinde. Wir stehen in einem Handelsland, gehen durch die Märkte und Straßen und lernen den Menschen, wie viel wir können. Aber wir gehen in der Bosheit zugrunde, das Wort des Kreuzes, wie ein Apostel der Flüsse, der als Wahnsinn und Betrug erscheint. Und so blieben wir zwei Tage und tauften mehrere Hundert. Dann schrien Tausende von Novgorod-Ugonien, die überall hinfuhren: „Es ist besser für uns zu sterben, als unseren Göttern Vorwürfe zu machen.“ Die Menschen dieses Landes, Razsviripev, ruinierten das Haus von Dobrynin, plünderten das Anwesen, beraubten seine Frau und einige seiner Verwandten. Tysetsky Vladimirov Putyata, wie ein vernünftiger und mutiger Ehemann, nachdem er eine Lodia vorbereitet, einen Ehemann aus Rostow 300 ausgewählt, über die Stadt in sein Land transportiert und die Stadt betreten hat, werde ich jedem Schaden zufügen, alle Tees seiner Lebenskriege . Er erreichte den Hof von Ugonyaev, Onago und anderen früheren Ehemännern, Yat und Abie, die über den Fluss nach Dobrynya geschickt wurden. Als die Menschen des Landes dies hörten, versammelten sie sich bis zu 5.000 Menschen, stürzten Putyata und trieben das Böse zwischen ihnen nieder. Einige, die an der Verklärung des Herrn vorbeigingen, zerstörten und durchwühlten die Häuser der Christen. Sogar in der Entwicklung von Dobrynya mit all den Schlampen bei ihm (und befahl, einige Häuser in Küstennähe anzuzünden, was den Leuten noch mehr Angst vor ersterem einjagte, rannte ich los, um das Feuer zu löschen; und abie) hörte auf zu schneiden , dann baten die vorherigen Männer um Frieden.

Dobrynya, nachdem er das Heulen gesammelt hatte, verbot Raub und zerschmetterte Götzenbilder, verbrannte Holz und schlug Steine in den Fluss; und für die Bösen ist die Trauer groß. Ehemänner und Ehefrauen, die das sahen, weinten und weinten für mich, als ob sie für ihre Götter weinten. Dobrynya ist ihnen spöttisch wichtig: „Was, Wahnsinn, du bereust diejenigen, die sich nicht wehren können, welche Hilfe kannst du von ihnen erwarten.“ Und sie schickte überall hin und verkündete, dass sie zur Taufe gehen sollten. Sparrow ist ein Posadnik, der Sohn von Stoyanov, der unter Wladimir erzogen wurde und sehr süß war, diese Idee war feierlich und mehr als alles andere. Idosha mnozi, und nicht diejenigen, die getauft werden wollen, Krieger und Kreuze, Männer sind über der Brücke und Frauen sind unter der Brücke. Dann werden viele Menschen, die nicht getauft sind, von mir erzählen, dass ich getauft werden soll; Aus diesem Grund habe ich allen getauften Kreuzen aus Holz, Kupfer und Marques befohlen, sie um den Hals zu legen, und diejenigen, die es nicht haben, glauben und taufen nicht; und die zerstörte Kirche mit einem Paki-Bau abdecken. Und um Tacos zu taufen, geht Putyata nach Kiew. Deshalb beschimpfen die Menschen die Nowgorodianer: Taufen Sie Putyata mit einem Schwert und Dobrynya mit Feuer.

Wir haben den Text gemäß dem Entwurf des Manuskripts angegeben, in dem Tatishchev das von ihm geerbte Chronikdenkmal kopierte. Die von uns in Klammern gesetzten Wörter wurden wahrscheinlich fahrlässig weggelassen und am Rand ausgefüllt – ohne sie gibt es offensichtlich eine Lücke im Text. Nach dem Wort „marque“ im Manuskript steht eine Notiz von Tatishchev, der vorschlägt, es mit „tin“ zu übersetzen.

Zur Joachim-Chronik im Allgemeinen und zu diesem, ihrem berühmtesten Zeugnis im Besonderen, gibt es in der Wissenschaft eine genau entgegengesetzte Haltung. Einige Forscher sehen in Ioakimovskaya eine völlig ausreichende Quelle und schreiben, manchmal ohne Vorbehalte, über den „Aufstand“ der Nowgoroder gegen die Taufe. Andererseits äußerten einige Quellenexperten starke Zweifel an der Authentizität der Quelle im Allgemeinen und vermuteten, dass es sich ganz oder teilweise um das Werk von V. N. Tatishchev selbst handelte. Die meisten Forscher erkannten jedoch die Echtheit des erhaltenen Textes von Ioakimovskaya an und identifizierten ihn als Nowgorod-Denkmal aus dem späten 17. Jahrhundert. Der Autor dieser Zeilen teilte diesen Ansatz und kam zu dem Schluss, dass neben mündlichen Überlieferungen auch die Legende über die Taufe der Rus, die etwa im dritten Viertel des 13. Jahrhunderts in Nowgorod entstand, in der Chronik von Joachim verwendet wurde. Daraus werden Informationen über die Geschichte der Kiewer Rus gewonnen. Es war diese Legende, die der Autor des späten 17. Jahrhunderts höchstwahrscheinlich mit der Chronik von Joachim verwechselte. Vielleicht wurde dies durch die in der späteren Verarbeitung beibehaltene erste Person „wir“ bei der Beschreibung der Taufe der Nowgoroder erleichtert.

Dennoch ist die Tatsache, dass Tatischtschow in den von ihm geretteten Text eingegriffen hat, offensichtlich. Seine Annahmen und Vermutungen, wenn auch nicht allzu zahlreich, führte er mutig in die annalistische Erzählung ein. Dies kann durch einen Vergleich des Entwurfs der „Geschichte“, also einer direkten Kopie des Chroniktextes, mit dem weißen Woronzow-Manuskript überprüft werden. Das betreffende Fragment hat, nachdem es sauber umgeschrieben wurde, die folgenden Änderungen erfahren. Offenbar nicht ganz angemessen, seiner Meinung nach ersetzte Tatischtschow in diesem Zusammenhang die „Armbrüste“ durch das altrussische Wort „Laster“, und in Dobrynyas an die Nowgorodianer gerichteter Rede wurde „Hilfe“ aus irgendeinem Grund zu „Nutzen“. Die „Männer“ von Nowgorod bitten nun um Frieden, „nachdem sie nach Dobrynya gekommen sind“. Der geheimnisvollste Zusatz ist ein ganzer Satz nach der Beschreibung der „Laster“: „Der Höchste über den Priestern der Slawen, Bogomil, wurde der Süße wegen Nachtigall genannt, Herren, die dem Volk verboten, sich zu unterwerfen.“ Dies ist eindeutig eine fremde Einfügung in den Text, in der Ugoniy als Anführer des Aufstands dargestellt wird und er von Putyata als Geisel genommen wird. Man kann vermuten, dass Tatischtschow es für angemessen hielt, einen Priester an die Spitze der Rebellen zu stellen. Aber woher er seinen Namen hat (genauer gesagt zwei Namen), können wir nicht einmal erraten. Auf jeden Fall hat dieses Problem mehr mit der Geschichte der Geschichtswissenschaft des 18. Jahrhunderts zu tun, die in vielerlei Hinsicht noch zwischen Annalen und Roman stand, als mit der Geschichte der Taufe der Rus.

Daher ist der Eingriff von V. N. Tatishchev in den Text relativ gering. Aber die Anerkennung dieser Tatsache macht die Chronik Joachims nicht unbedingt zuverlässig. Sogar N. M. Karamzin glaubte, dass die gesamte Geschichte der Taufe der Novgorodianer nur eine erweiterte Vermutung um ein Sprichwort unklarer Herkunft sei. Auch wenn wir das Vorhandensein echter Legenden auf der Grundlage der Joachim-Legende anerkennen, die ebenfalls erstmals im 13. Jahrhundert aufgezeichnet wurden, können wir die Widersprüche und Inkonsistenzen des bestehenden Textes nicht leugnen. Darin sind auch offensichtlich unzuverlässige Angaben enthalten. Gleich zu Beginn stoßen wir auf völlige Absurdität: Wie konnten die Nowgorodianer ihre „Armbrüste“ „auf die Brücke“ legen, die sie selbst gerade „zertrümmert“ hatten? Oder haben sie es noch einmal gebaut – in Richtung Dobrynya? Unter dieser Brücke segelte übrigens, wie wir uns erinnern, wohlbehalten Perun in S1Ls. Die bloße Anwesenheit zweier Steinwerfer in Nowgorod lässt übrigens einige Zweifel aufkommen. Obwohl den Slawen Belagerungsgeräte bereits seit dem Ende des 6. Jahrhunderts bekannt waren, wurden sie in der Regel bei Feldzügen am Ort der Belagerung gebaut und in Friedenszeiten nicht in Städten gelagert. Zuvor war nichts über den defensiven Einsatz von Steinwerfern in Russland, insbesondere im Norden Russlands, bekannt.

Die Verwendung von 300 Rostowitern als Unterstützung bei der Taufe von Nowgorod sieht sehr seltsam aus. In Rostow und seinem Bezirk konnte sich der neue Glaube bereits im 11. – frühen 12. Jahrhundert nur mühsam etablieren. Die Anwesenheit von 5000 kampfbereiten Bürgern in Nowgorod am Ende des 10. Jahrhunderts. kann auch hinterfragt werden. Es gibt keine schriftlichen oder archäologischen Beweise für die Existenz der Kirche der Verklärung des Herrn in Nowgorod vor der Taufe, obwohl diese Tatsache nicht ausgeschlossen werden kann. Allen Quellen zufolge gab es im Haupttempel von Nowgorod nur ein Idol – den hölzernen Perun. Dies wird durch Ausgrabungen am Standort des Tempels (Peryn) bestätigt. Es wird auch von einer großen Anzahl von Götzenbildern gesprochen, darunter auch aus Stein. Weder der tausend Ugonyay noch der Posadnik Sparrow Stoyanovich werden in anderen Quellen erwähnt. Zur gleichen Zeit der "Posadnik" im X. - XI. Jahrhundert. betitelte den fürstlichen Gouverneur in Nowgorod und manchmal den Fürsten von Nowgorod. Es ist ganz offensichtlich, dass es sich bei dem Posadnik zu der beschriebenen Zeit um Dobrynya und nicht um einen bestimmten Spatz handelte. Was Putyata betrifft, so kann seine Existenz nur auf der Grundlage des Sprichworts am Ende der Passage beurteilt werden. Gleichzeitig dürfen wir nicht vergessen, dass Putyatoy im 11 Dobrynja).

Einige Funde der archäologischen Expedition von Nowgorod in den Schichten vom Ende des 10. Jahrhunderts. verglichen mit der Nachricht von Pseudo-Joachim über die Feuertaufe. Wir können davon ausgehen, dass der Autor das XIII. und dann das Ende des XVII. Jahrhunderts war. stützte sich auf eine echte historische Überlieferung, die auf realen Fakten beruhte. Doch umso mehr müssen wir ihrer Aussage in ihrer Gesamtheit vertrauen, da wir die Bedeutung des Dokuments für Joakimovskaya anerkennen. Und es ist klar genug. Erinnern wir uns daran, was genau in der Joachim-Chronik über den Ursprung des Sprichworts gesagt wird: „für Menschen verunglimpfen Nowgoroder: Taufen Sie Putyata mit einem Schwert und Dobrynya mit Feuer. Wer könnte den Nowgorodianern „Vorwürfe machen“, wenn ganz Rus „mit Feuer und Schwert“ zwangsweise getauft würde? - offensichtlich niemand. Es scheint, dass die Chronik Joachims der entscheidende Beweis gegen solche Behauptungen ist. Nowgorod, wo es zu einigen Zusammenstößen kam, wurde eindeutig zu einer Ausnahme von der allgemeinen Regel, was dazu führte, dass in Anti-Nowgorod-Kreisen (möglicherweise in Kiew) ein „teuflisches“ Sprichwort auftauchte.

Wir können die konkreten Umstände des Erscheinens des Textes der Novgorod-Primärquelle der Joachim-Chronik im 13. Jahrhundert nicht beurteilen. Aber eine seiner Tendenzen ist klar: Einige betonen in biblischer Sprache die „Grausamkeit“ seiner Mitbürger, um ihren Widerstand gegen die Christianisierung nicht nur ihrer Stadt, sondern Russlands als Ganzes zum Ausdruck zu bringen. Daher stehen die Nowgoroder Fürsten Oleg und Wladimir den Kiewer Askold und Jaropolk als militante Heiden gegenüber. Daher entwickeln sich einige Unruhen, die die Taufe in Nowgorod begleiteten und weder von Kiew noch von der offiziellen örtlichen Chronik bemerkt wurden, zu einem gewaltigen Aufstand, der den ersten Christen fast das Leben gekostet hätte. Der „teuflische“ Satz, den die Groller von Nowgorod verfasst hatten, krönte diese eigenartige Broschüre gegen die Mitbürger, die eindeutig in Missachtung des in den Annalen des Herrschers verankerten Konzepts der Taufe verfasst wurde. Im 19. und insbesondere im 20. Jahrhundert. Die Zeit für Neubewertungen ist gekommen, der Text des antiken Polemikers ist erneut gefragt. Allerdings wurde ihm genau die gegenteilige Bedeutung beigemessen. Pseudo-Joachim stellte seine Stadt als traurige Ausnahme dar – einige moderne Historiker versuchten, seine Interpretation der Ereignisse zu einem typischen Beispiel für die gesamte Rus zu machen.

Feuer und Schwert? Der Mythos der Neuheiden über die blutige Taufe der Rus

Einer der häufigsten Propagandamythen der Neuheiden besagt, dass die Taufe der Rus mit einem Völkermord beispiellosen Ausmaßes einherging. Hier ist zum Beispiel ein Zitat aus einem bei Heiden beliebten Film: „In den zwölf Jahren der Christianisierung wurden allein in der Region Kiew (Kiewer Rus) von 12 Millionen 9 physisch zerstört.“

So fand nach Angaben der Heiden die Taufe der Rus statt. Diese Zahlen – 9 Millionen Tote – schwanken von einer neuheidnischen Publikation zur nächsten. Eine solche Version ist natürlich nichts für diejenigen, die fragen: Woher kommen die Daten? Auf welchen historischen Quellen basiert dies? Was tun mit der Tatsache, dass zu dieser Zeit eine so große Zahl von Menschen unmöglich „allein in der Region Kiew“ leben konnte?

Die Ideologen des Neuheidentums wissen, dass ihre Zielgruppe keine so langweiligen Fragen stellt und vertrauensvoll jede Fiktion schluckt, und je wahnhafter die Fiktion, desto vertrauensvoller.

Okay, geschluckt. Aber schauen wir mal, was sich daraus ergibt und wie das in der Praxis umgesetzt werden könnte. Wie viele Soldaten hatte Wladimir? Persönlicher Kader - etwa 400 Personen. Wenn Sie alle mobilisieren, die Sie können, das heißt, die Miliz anschließen, dann liegt die Höchstgrenze bei 40.000. Und das sind, wie wir es verstehen, nur die getauften heidnischen Slawen von gestern, von denen viele Verwandte und Freunde in derselben Region Kiew haben . Wurden sie auch zwangsweise getauft? Haben 400 Christen 40.000 heidnische slawische Krieger zur Taufe gezwungen? Und sie haben nicht rebelliert, nicht nur bei der Taufe, sondern auch, als sie ausgesandt wurden, um ihre Verwandten auszurotten? Okay, nehmen wir an, diese 40.000 slawischen Krieger waren dem Prinzen so gehorsam, dass allen Befehlen bedingungslos Folge geleistet wurde. Aber was ist mit den zerstörten 9 Millionen Heiden? Tatsächlich gab es damals keine Massenvernichtungswaffen, nur Schwerter, Speere und Pfeile, jeder Mensch musste „manuell“ getötet werden. Gleichzeitig ist bekannt, dass im alten Russland jeder erwachsene Mann eine Waffe hatte, und es ist unwahrscheinlich, dass er untätig zusehen würde, wenn die Soldaten des Fürsten kämen, um seine Familie zu töten.

Stellen Sie sich das Bild vor: 40.000 mit Schwertern und Bögen bewaffnete Christen töten in nur wenigen Jahren 9.000.000 Heiden, von denen mindestens 1.800.000 gesunde Männer waren, die zu Hause die gleichen Schwerter und Bögen hatten. Was für ein Gemüse muss man sein, um sich und seine Familien mit mehr als 40-facher Überlegenheit vernichten zu lassen? Das heißt, den Neuheiden zufolge waren unsere Vorfahren so? So hat sie ihr „einheimischer Glaube“ gemacht?

Hier gibt es drei einfache Fragen.

1. Christen sagen, dass unsere Vorfahren als freie Menschen freiwillig den neuen Glauben angenommen haben und auf die Wahl des Fürsten vertrauten, der diese Wahl mit den Ältesten koordinierte. Die Neuheiden sagen, dass unsere Vorfahren sich nicht taufen lassen wollten, aber eine Handvoll Christen haben sie auf Befehl des Fürsten mit Gewalt gezwungen und gleichzeitig drei Viertel trotz der kolossalen Überlegenheit unserer Vorfahren einfach ausgerottet in Zahlen. Erzählen, Welche dieser Versionen erniedrigt das Andenken unserer Vorfahren? Wer stellt sie als willensschwache, unterdrückte Schwächlinge dar und welcher stellt sie als freie Menschen dar?

2. Wenn die Christen in so kurzer Zeit in der Lage waren, die um ein Vielfaches überlegenen Kräfte der Heiden zu besiegen, dann es bedeutet, dass das Christentum einen Menschen nur zu einem Superkrieger macht. Wie passt das zu den Beteuerungen der Heiden, dass das Christentum die Religion der Schwächlinge sei und dass das Heidentum uns angeblich stärker machen werde?

3. Und zum Schluss noch die interessanteste Frage: a Wo sahen die slawischen Götter damals aus? Perun, Rod, Svarog, Dazhdbog und andere Kameraden – sie Warum haben sie nicht eingegriffen? Tatsächlich ereignete sich laut Neuheiden während der Taufe der Rus eine Katastrophe unglaublichen Ausmaßes: Die Menschen, die diese Götter jahrhundertelang regelmäßig verehrten und ihnen Opfer brachten, werden plötzlich zu drei Vierteln und zum restlichen Viertel ausgerottet werden zwangsweise zu einem anderen Glauben konvertiert. Wann würden diese slawischen Götter eingreifen und helfen, wenn nicht jetzt? Schließlich geht es um all ihre Fans! Und noch mehr als nur Fans. Neuheiden behaupten, dass sie für die slawischen Götter keine Sklaven, sondern Kinder seien. Das heißt, stellen Sie sich vor: Drei Viertel Ihrer Kinder werden vor Ihren Augen getötet und ein Viertel wird gezwungen, Sie zu verleugnen. Würden Sie sich einmischen? Würden Sie nicht alles tun, um dies zu stoppen und Ihre Kinder zu schützen? Und warum haben die slawischen Götter nicht eingegriffen, nicht geholfen? Was taten sie, als ihre ermordeten Kinder nach ihnen riefen? Wo waren sie?

Ich erinnere Sie daran: Wir haben den Mythen der Neuheiden über die blutige Taufe der Rus geglaubt und werden sehen, was dabei herauskommt. Möglichkeiten:

a) die slawischen Götter wollten helfen, aber der christliche Gott erwies sich als stärker und sie konnten nichts tun;
b) Die slawischen Götter waren stark und konnten helfen, aber sie scherten sich einen Dreck um ihre Kinder und Fans und wollten nicht einmal einen Finger rühren, um sie zu retten;
c) Slawische Götter existieren einfach nicht, daher gab es natürlich niemanden, der unseren Vorfahren helfen konnte.

Welche Option wir auch wählen, es bleibt unklar, warum wir jetzt zu diesen Göttern zurückkehren? Basierend auf neuheidnischen Geschichten stellt sich heraus, dass sich der christliche Gott mehr um seine Sklaven kümmert als die slawischen Götter um ihre Kinder.

Aber okay, nehmen wir mal an, dass ihnen ihre Fans/Kinder egal sind. Aber schließlich zerstörten die Christen die Tempel dieser Götter, stoppten ihre Opfer und stürzten ihre Götzen. Dies betrifft bereits, was auch immer man sagen mag, die slawischen Götter selbst. Sie wurden nicht nur ihrer Fans beraubt, sondern auch bis zum Äußersten gedemütigt. Und warum haben diese Götter schon damals nicht eingegriffen?

In „The Tale of Bygone Years“ gibt es eine Geschichte darüber, wie das Idol von Perun in Kiew gestürzt wurde. Als er in den Dnjepr geworfen wurde, rannten mehrere Heiden lange Zeit am Ufer entlang und riefen „Raus, Gott, raus!“ Dies war das letzte Gebet an Perun auf russischem Boden. Seine letzten Unterstützer baten ihn nicht, sie vor den Christen zu schützen – sie forderten Perun auf, sich selbst zu schützen, ein Wunder zu zeigen und sein gefallenes Idol vor allen anderen aus dem Wasser zu ziehen. Tatsächlich wäre es effektiv. Vielleicht hätte die Christianisierung Russlands aufgehört. Aber nichts ist passiert. Mehr noch: Als die Wellen das Idol schließlich ans Ufer nagelten, stieß der Bauer, der sich dort befand, ihn mit den Worten zurück in den Fluss: „Du, Perunishche, hast nach Herzenslust gegessen und getrunken und schwimmst jetzt.“ weg." Nicht nur gegen die fürstlichen christlichen Krieger, sondern auch gegen einen unbewaffneten Bauern war Perun machtlos.

Und schließlich sind dies dieselben slawischen Götter, die die heutigen Neuheiden gerne in Form mächtiger Ritter in Rüstung zeichnen, von denen sie sagen, dass sie nicht wie Christus seien, der lehrte, die andere Wange hinzuhalten und Als er gekreuzigt wurde, leistete er keinen Widerstand. Diese Götter lehren, dass man für sich selbst einstehen und etwas zurückgeben muss. Wie kam es, dass all diese übermächtigen slawischen Götter von den Anhängern des Einen, der lehrte, die andere Wange hinzuhalten, in vollem Umfang davonkamen und weder sich selbst noch ihren Anhängern in irgendeiner Weise helfen konnten?

Also noch einmal. Wenn die Neuheiden die Wahrheit über die blutige Taufe der Rus sagen, dann haben wir nur drei Möglichkeiten, die Untätigkeit der slawischen Götter zu erklären: Entweder existieren sie einfach nicht, oder sie sind nichts vor dem christlichen Gott, oder Sie scheren sich einen Dreck um ihre Anhänger und schon einmal haben sie unsere Vorfahren sehr hart angegriffen. Es ist ziemlich seltsam, sich danach für eine Rückkehr zur Verehrung solcher Götter einzusetzen.

Der Hass auf den heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir blendet die Neuheiden so sehr, dass sie ihm Sünden zuschreiben, die er physisch nicht erfüllen konnte (die Ausrottung von 9.000.000 Menschen). In der Zwischenzeit, nur wenige Jahrzehnte vor der Taufe der Rus, tötete einer der slawischen Stämme Prinz Igor, nur weil er die Steuer erhöhen wollte. Durch ausgesandte Attentäter wurden die Fürsten auch nach Wladimir getötet. Und wird uns angeboten zu glauben, dass dieselben Menschen sich so leicht gewaltsam taufen ließen und dies darüber hinaus mit der Vernichtung von drei Vierteln der Bevölkerung einhergingen? Ja, Wladimir wäre in der Vorbereitungsphase getötet worden, wenn er die Menschen nicht davon überzeugen könnte, seiner Entscheidung freiwillig zu folgen.

Neuheiden eben Sie können nicht zugeben, dass Wladimir, der selbst am Heidentum „krank“ gewesen war, erkannte, dass dies für Russland eine Sackgasse war.. Er sah schon damals, was uns heute klar wird, wenn wir uns ansehen, was mit den Völkern geschah, die in ihrem traditionellen Heidentum verblieben. Die Völker des Hohen Nordens, die Stämme des Amazonas, die Ureinwohner Australiens, die Bewohner „schwarzen“ Afrikas – keine Schriftsprache, keine Kultur, keine vollwertige Staatlichkeit, keine Zivilisation. Fürst Wladimir wollte eine solche Zukunft für die Russen nicht. Daher erkannte er, dass bei der Wahl eines Glaubens alles andere als das Heidentum berücksichtigt werden musste. Und beachten Sie, wie klug er gewählt hat. Zuerst habe ich es selbst studiert. Dann schickte er Botschafter, um die Glaubensrichtungen zu studieren. Dann beriet er sich mit den Ältesten: Als die Botschafter zurückkehrten, „rief der Prinz seine Bojaren und Ältesten, und Wladimir sagte: „Hier kommen die von uns gesandten Männer, lasst uns alles anhören, was mit ihnen passiert ist.“ Und erst als die Meinung seiner selbst und der Botschafter und Ältesten übereinstimmte, ließ er sich selbst taufen und rief die Einwohner Kiews auf, seinem Beispiel zu folgen. Viele folgten, und diejenigen, die nicht folgten, durften in ihrem früheren Glauben bleiben, und die Predigttätigkeit unter ihnen wurde in den folgenden Jahrzehnten, auch nach dem Tod Wladimirs, fortgesetzt.

Die Neuheiden brauchen den Mythos der „Zwangstaufe der Rus“ wie Luft, denn wenn sich herausstellt, dass dies eine freiwillige Entscheidung des Volkes war, dann ist die Absurdität ihres Pathos, „zum Glauben ihrer Vorfahren zurückzukehren“ wird zu offensichtlich. Aber hier ist das Problem: Die Archäologie bestätigt die Zwangstaufe der Rus nicht, obwohl es unmöglich ist, die Millionen der Getöteten zu verbergen. In England wurde kürzlich eine Bestattung mit mehreren Dutzend kopflosen Wikingern entdeckt; in Rom wurden in den antiken Schichten Tausende Skelette ermordeter Babys gefunden, die nach heidnischem Recht von ihren Eltern verlassen und getötet wurden – solche Funde sind ständig hier und da zu finden. Wenn es zu einer Zwangstaufe der Rus mit dem Völkermord an Andersdenkenden käme, wäre unser Land voller solcher Beweise. Aber egal wie viel sie alte russische Städte ausgruben, es wurden keine derartigen Funde gefunden, obwohl dies zu Sowjetzeiten für den Kampf gegen die Kirche nützlich gewesen wäre.

Neben der Archäologie schweigen auch schriftliche Quellen über die Zwangstaufe der Rus. Obwohl es zu dieser Zeit keine Einstellung zur Toleranz gab und christliche Chronisten keinen Grund hatten, den Sieg der christlichen Armee über die gegnerischen Heiden zu verbergen – wenn ein solcher Ort stattfand. Es gibt ein Beweisstück, das der Historiker V.N. aus dem 18. Jahrhundert anführt. Tatishchev bezog sich auf eine bestimmte „Joachim-Chronik“, dass der Woiwode, der angeblich von Kiew nach Nowgorod geschickt wurde, auf die mangelnde Bereitschaft eines Teils der Nowgorodianer, sich taufen zu lassen, und eine klare Rebellion gegen die fürstliche Macht stieß. Und nachdem die Nowgorodianer seine Frau und seine Kinder bei lebendigem Leib verbrannt hatten, besiegte dieser Gouverneur sie wütend und zwang sie, sich gewaltsam taufen zu lassen.

Hier sind zwei Dinge zu verstehen. Erstens halten einige Gelehrte dieses gesamte Fragment für gefälscht, ebenso wie die Geschichte über die „Joachim-Chronik“, die niemand, auch nicht Tatishchev, gesehen hat, und diejenigen, die sie als authentisch anerkennen, glauben, dass der Text nicht zusammengestellt wurde vor dem 17. Jahrhundert. Zweitens, selbst wenn wir den Aussagen dieser „Joachim-Chronik“ glauben, zeugt sie tatsächlich GEGEN den Mythos der Zwangstaufe der Rus. Denn dieses „annalistische“ Fragment endet mit den Worten: „Deshalb macht man den Nowgorodianern Vorwürfe: Er hat Putjata mit einem Schwert und Dobrynja mit Feuer getauft.“ Wie könnten die Bewohner anderer alter russischer Städte ihnen dieses Sprichwort vorwerfen, wenn ganz Rus gewaltsam getauft würde? Dieses Fragment und dieses Sprichwort bezeugen genau die Tatsache, dass die Taufe der Rus im Großen und Ganzen friedlich und freiwillig erfolgte, und das Beispiel von Nowgorod ist eine Ausnahme. Neuheiden und Atheisten, die diese Geschichte im Gegenteil als angeblich charakteristisches Beispiel dafür anführen, was damals überall in Russland geschah, verzerren damit absichtlich den Text und verleihen diesen Beweisen eine genau entgegengesetzte Bedeutung als die, die eingebettet ist drin.

Aber es gibt überzeugendere Beweise gegen die Version des Widerstands unserer Vorfahren gegen das Christentum, denen das Heidentum angeblich so teuer war, dass nur die Gefahr des Lebens sie zur Taufe zwang. Das hätte man schon vor 60 Jahren sagen können, als die Wissenschaft nur über drei Texte aus der vormongolischen Rus verfügte und sie alle in offiziellen Kreisen zusammengestellt wurden, denen man leicht Voreingenommenheit vorwerfen kann. Doch in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden Birkenrindenschriften aus dem antiken Russland entdeckt. Die meisten davon wurden in Nowgorod, aber auch in vielen anderen Städten gefunden. Von den mehr als tausend Briefen wurden 450 in vormongolischer Zeit geschrieben – beginnend mit der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts (also zu Lebzeiten der Augenzeugen der Taufe der Rus) und endend mit der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts 13. Jahrhundert. Diese Urkunden wurden im Gegensatz zu Chroniken von den einfachsten Menschen verfasst. Dies sind ihre täglichen Notizen, Haushalts- und Privatkorrespondenz usw. All diese Notizen, die keine Zensur überprüfen konnte und die größtenteils nicht für eine lange Aufbewahrung bestimmt waren, spiegeln die wahre Mentalität und das Leben unserer fernen Vorfahren wider. Sie sind öffentlich zugänglich, jeder kann sie besuchen und lesen.

Und hier ist das Interessante: Unter den Briefen finden sich viele Texte zu christlichen Kirchenthemen. Aber es gibt überhaupt nichts Heidnisches. Obwohl dies die übliche Korrespondenz gewöhnlicher Menschen ist. Niemand schreibt: „Heute haben sie das Idol von Svetovit abgeladen, wie schade“ – oder: „Lass dir von Perun und Veles helfen“ – oder umgekehrt „bestrafe dich“ usw. Es sind diese von sowjetischen atheistischen Archäologen gefundenen Briefe, die unwiderlegbar die freiwillige Annahme des Christentums in Russland beweisen. Natürlich verschwanden einige alte Gewohnheiten, wie zum Beispiel Rituale im Zusammenhang mit Bestattungen, nicht sofort, aber tatsächlich haben unsere Vorfahren die „alten Götter“ unwiderruflich vertrieben und sich nicht einmal an sie erinnert. Unter den Birkenrindenbriefen gibt es mehrere Verschwörungstheorien, aber auch sie beziehen sich ausschließlich auf christliche Realitäten.

Bereits 866 sandte der griechische Patriarch Photius einen Bischof in die Rus, der Prinz Askold und einen Teil des Volkes – zumindest einen Teil der Truppe – taufte. Es ist bekannt, dass es in Kiew in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts eine Kirche des Propheten Elias gab, die im griechisch-russischen Vertrag von 944 erwähnt wird. Im Jahr 957 ließ sich Prinzessin Olga auf eigene Initiative taufen und trug danach zur Verbreitung des Christentums in Russland bei: In den Städten entstanden neue Kirchen und Priester. Obwohl die von ihr eingeladene Mission des deutschen Bischofs Adalbert erfolglos blieb und Adalbert floh, blieb die unter ihm errichtete Kirche in Kiew bestehen. Auch andere archäologische Funde zeugen von der Ausbreitung des Christentums in Russland bis nach Wladimir, insbesondere wurden ab der Mitte des 10. Jahrhunderts Brustkreuze in den Bestattungen des Adels gefunden.

Rus akzeptierte das Christentum so leicht, weil es eine freiwillige Entscheidung von Menschen war, die bereits seit 120 Jahren damit vertraut waren und mit Olgas Autorität verbunden waren. Während des von Wladimir veranstalteten Konzils zur Frage der Glaubenswahl sagten die Bojaren: „Wenn das griechische Gesetz schlecht wäre, hätte sich deine Großmutter Olga nicht taufen lassen, aber sie war die weiseste aller Menschen.“

Der Mythos von der Zwangstaufe der Rus ist also nicht nur historisch unhaltbar, sondern erniedrigt auch die Erinnerung an unsere Vorfahren, indem er sie als stille Schafherde darstellt, die ihnen erlaubt, mit sich selbst zu machen, was sie wollen.

Das Christentum begann lange vor 988 in die russischen Länder einzudringen, als Fürst Wladimir Russland offiziell taufte.

Die Menschen brauchten eine Weltreligion, die dazu beitragen würde, engere Handels- und Wirtschaftsbeziehungen mit vielen Nachbarn aufzubauen und die Rus mit dem Erbe der Weltkultur vertraut zu machen.
Das Aufkommen der Schrift gab diesem Prozess einen zusätzlichen Impuls. Das Schreiben würde die Kommunikation mit anderen Kulturen ermöglichen und das Studium der historischen Vergangenheit, nationaler Erfahrungen und literarischer Quellen ermöglichen.
Das Christentum schien das gemeinsame Prinzip zu sein, das Russland vereinen könnte.

Zahlreiche Stammeskulte und Glaubensrichtungen waren der Aufgabe, ein religiöses Staatssystem zu schaffen, nicht gewachsen. Das heidnische Pantheon vereinte den Glauben der Stämme nicht, sondern spaltete sie.

Taufe von Askold und Dir

Fürst Wladimir von Kiew war kein getaufter Herrscher. Einigen Quellen zufolge wurden Mitte der 60er Jahre des 9. Jahrhunderts die berühmten Fürsten Askold und Dir nach ihrem Feldzug gegen Konstantinopel getauft. Zu diesem Zweck reiste im Auftrag des Patriarchen ein Bischof aus Konstantinopel nach Kiew. Er war es, der die Fürsten sowie diejenigen, die dem fürstlichen Gefolge nahe standen, taufte.

Taufe von Prinzessin Olga

Es wird angenommen, dass Prinzessin Olga die erste war, die das Christentum nach byzantinischem Ritus offiziell annahm. Historiker glauben, dass dies im Jahr 957 geschah, obwohl auch andere Daten angegeben werden. Zu diesem Zeitpunkt besuchte Olga offiziell die Hauptstadt von Byzanz, die Stadt Konstantinopel.

Ihr Besuch war aus außenpolitischer Sicht äußerst wichtig, da sie nicht nur zum Christentum konvertieren wollte. Die Prinzessin wünschte, dass Rus als gleichberechtigt und respektwürdig angesehen würde. Olga erhielt bei der Taufe einen neuen Namen – Elena.

Olga war eine talentierte Politikerin und Strategin. Sie spielte geschickt mit den Widersprüchen, die zwischen dem Byzantinischen Reich und Deutschland bestanden.

Sie weigerte sich, einen Teil ihrer Armee zu schicken, um dem byzantinischen Kaiser in einer schwierigen Stunde zu helfen. Stattdessen schickte der Herrscher Gesandte zu Otto I. Sie sollten diplomatische Beziehungen knüpfen und beim Aufbau einer Kirche auf dem Territorium Russlands helfen. Byzanz erkannte schnell, dass ein solcher Schritt eine strategische Niederlage bedeuten würde. Der Staat erklärte sich bereit, mit Olga eine für beide Seiten vorteilhafte Vereinbarung zu schließen.

Jaropolk Swjatoslawowitsch und seine Außenpolitik

V.N. Tatishchev kam nach dem Studium der Chronik von Joachim zu dem Schluss, dass auch der Fürst von Kiew, Jaropolk Swjatoslawowitsch, Sympathie für das Christentum empfand. Zwar stellen Forscher die Chronik in Frage.

Archäologische Funde weisen auf den Beginn der Ausbreitung des Christentums hin

Wissenschaftler haben das in einigen Bestattungen aus der Mitte des zehnten Jahrhunderts herausgefunden. Es gibt Brustkreuze. Archäologen haben sie auf den Gräberfeldern früher Siedlungen und Städte gefunden. Forscher finden auch Kerzen in den Gräbern – ein unverzichtbarer Bestandteil des Bestattungsrituals der Christen.

Die Suche nach Religion von Fürst Wladimir. Warum genau das Christentum? War die Wahl so einfach?

„The Tale of Bygone Years“ erzählt von der Glaubenswahl des Prinzen. Botschafter aus verschiedenen Teilen der Erde kamen zum Herrscher, der über Religion sprach.

Im Jahr 986 kamen die Wolgabulgaren zum Fürsten. Sie boten an, den Islam anzunehmen. Wladimir gefiel das Verbot der Verwendung von Schweinefleisch und Wein sofort nicht. Er lehnte sie ab.
Außerdem kamen Gesandte des Papstes und chasarische Juden zu ihm. Aber auch hier lehnte der Prinz alle ab.
Dann traf ein Byzantiner beim Prinzen ein, der ihm vom christlichen Glauben und der Bibel erzählte. Vera sah für den Prinzen attraktiv aus. Aber die Wahl war schwierig.

Wir mussten sehen, wie die Dinge liefen. Die Wahl des Christentums erfolgte nach griechischem Brauch erst, nachdem seine Gesandten den Gottesdienst besucht hatten. Bei den Liturgien beurteilten sie selbstständig die Atmosphäre in den Tempeln. Am meisten beeindruckten sie die Größe und der Chic von Byzanz.

Wie Fürst Wladimir getauft wurde...

Trotzdem beschreibt „The Tale of Bygone Years“ alle Details. Darin heißt es, dass der Herrscher im Jahr 988 getauft wurde. Nach dem Herrscher waren die einfachen Leute dazu verpflichtet. Der vom Patriarchen aus Konstantinopel entsandte Klerus taufte das Volk von Kiew im Dnjepr. Es gab keine Scharmützel und kein Blutvergießen.

Einige Historiker argumentieren, dass die Taufe Wladimirs im Jahr 987 stattfand. Sie war eine notwendige Voraussetzung für den Abschluss eines Bündnisses zwischen Byzanz und Russland. Wie erwartet wurde die Verbindung durch die Heirat besiegelt. Der Prinz empfing Prinzessin Anna zur Frau.

Im Jahr 1024 sandte Fürst Jaroslaw Truppen, um den Aufstand der Heiligen Drei Könige im Land Wladimir-Susdal zu unterdrücken. "Widerstand" und Rostow. Erst Ende des 11. Jahrhunderts wurde die Stadt zwangsweise getauft. Aber auch danach konvertierten die Heiden nicht zum Christentum. In Murom eskalierte die Situation noch mehr: Bis zum 12. Jahrhundert standen sich hier zwei Religionen gegenüber.

Politische Folgen der Taufe Russlands. Was hat es gegeben?

Die Taufe war für Russland von großer Bedeutung (insbesondere im Hinblick auf die Zivilisation).

Es eröffnete Rus eine neue Welt.
Das Land konnte sich der spirituellen christlichen Kultur anschließen und Teil davon werden.
Zu diesem Zeitpunkt war die Spaltung in West- und Ostkirche noch nicht offiziell erfolgt, doch die Unterschiede im Verhältnis zwischen Obrigkeit und Kirche waren bereits deutlich.
Fürst Wladimir schloss das Territorium Russlands in den Einflussbereich byzantinischer Traditionen ein

kulturelle Implikationen. Warum wurde Russland reicher?

Die Annahme der christlichen Religion gab den Anstoß zu einer intensiveren Entwicklung der Kunst in Russland. Elemente der byzantinischen Kultur begannen in sein Territorium einzudringen. Die weit verbreitete Verwendung der auf dem kyrillischen Alphabet basierenden Schrift erlangte große Bedeutung. Es entstanden die ersten Denkmäler der Schriftkultur, die noch heute viel über die ferne Vergangenheit erzählen können.

Mit der Annahme des Christentums verloren heidnische Kulte die Unterstützung des Großherzogs. Sie begannen überall zerstört zu werden. Idole und Tempel, die in heidnischen Zeiten integraler Bestandteil religiöser Gebäude waren, wurden zerstört. Heidnische Feiertage und Rituale wurden vom Klerus scharf verurteilt. Aber man muss zugeben, dass viele von ihnen jahrhundertelang am Leben blieben. Dualismus war weit verbreitet. Die Echos dieser Zeit sind jedoch in der modernen Kultur des Staates spürbar.

Die Taufe der Rus, die Einführung des Christentums in griechisch-orthodoxer Form als Staatsreligion (Ende des 10. Jahrhunderts) und seine Verbreitung (11.-12. Jahrhundert) im antiken Rus. Die erste Christin unter den Kiewer Fürsten war Prinzessin Olga. Die Annahme des Christentums in Russland ... Russische Geschichte

Moderne Enzyklopädie

Taufe der Rus- TAUFE DER Rus, die Einführung des Christentums in griechisch-orthodoxer Form als Staatsreligion. Gegründet von Wladimir I. Swjatoslawitsch (988 989), der zusammen mit seiner Familie und seinem Team getauft wurde, und dann mit der Taufe von Kiewern, Nowgorodianern und anderen begann. ... ... Illustriertes enzyklopädisches Wörterbuch

Einführung in das antike Russland am Ende des 10. Jahrhunderts, in dem das Christentum in griechisch-orthodoxer Form als Staatsreligion galt. Der Zerfall des Ursystems und die Bildung des altrussischen Staates wurden zu vorbereitenden Bedingungen für den Wandel der heidnischen Religion ... ... Politikwissenschaft. Wörterbuch.

Die Einführung des Christentums in griechisch-orthodoxer Form als Staatsreligion. 988 89 von Wladimir Swjatoslawitsch gegründet. Beitrag zur Entwicklung der Kultur, zur Schaffung von Denkmälern der Schrift, der Kunst und der Architektur. Der 1000. Jahrestag der Taufe der Rus wurde gefeiert ... Großes enzyklopädisches Wörterbuch

Fresko „Die Taufe des Heiligen Fürsten Wladimir“. V. M. Vasnetsov Wladimir-Kathedrale (Kiew) (Ende der 1880er Jahre) Die Taufe der Rus, die Einführung des Christentums als Staatsreligion in der Kiewer Rus, durchgeführt am Ende des 10. Jahrhunderts durch Fürst Wladimir Swjatoslawitsch. ... ... Wikipedia

Taufe der Rus- Der traditionelle Name für die Einführung des Christentums in der griechisch-orthodoxen Form (siehe Orthodoxie *) als offizielle Staatsreligion in Russland. Der erste in Russland nahm das Christentum an, um den Handel und die politischen Beziehungen zu Byzanz zu stärken ... ... Sprachwörterbuch

Einführung in das antike Russland am Ende des 10. Jahrhunderts. Christentum als Staatsreligion. Begründet von Fürst Wladimir Swjatoslawitsch (988–89). Trägte zur Stärkung des altrussischen Staates bei, trug zur Entwicklung der Kultur, zur Schaffung von Denkmälern bei ... ... Enzyklopädisches Wörterbuch

Annahme Dr. Russland in Kon. 10. Jh. Christentum als Staat Religion. Einige Forscher (V. A. Parkhomenko, B. A. Rybakov) verbinden die Taufe der Rus mit dem Kiewer Fürsten. Askold (9. Jahrhundert). Der Zerfall des primitiven Gemeinschaftssystems, die Entstehung eines sozialen ... ... Sowjetische historische Enzyklopädie

Taufe der Rus- Ereignisse im Zusammenhang mit der Anerkennung von Betrug. 10. Jh. DR. Russischer Staat. (Kiewer Rus) Christus. Religionen als offiziell. und dominant. Elemente des Christentums drangen in den Osten ein. Slawen. Gesellschaft seit dem 3. und 4. Jahrhundert. Alle R. 9. Jh. Das Christentum war schon... Antike Welt. Enzyklopädisches Wörterbuch

Bücher

„Taufe der Rus“, Gleb Nosovsky. Das neue Buch von A. T. Fomenko und G. V. Nosovsky besteht ausschließlich aus erstmals veröffentlichtem Material und widmet sich der Rekonstruktion der Epoche der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts. In der russischen Geschichte ist diese Ära ... E-Book
Die Taufe der Rus und des Heiligen Wladimir, Alekseev S.V. Jahrhundertelang erinnerte sich das russische Volk an den Kiewer Fürsten Wladimir Swjatoslawitsch. Er erinnerte sich an 171; liebevolle 187;, erinnerte sich an 171; Rote Sonne 187; und besang die Großzügigkeit der Feste und die Brillanz des heroischen Hofes. Nicht…

Im Jahr 2019 feiert die Ukraine den 1031. Jahrestag der Taufe der Rus. Obwohl die Einführung der Orthodoxie auf dem Territorium des Kiewer Fürstentums in mehreren Etappen erfolgte, gilt das Jahr 988 als Beginn einer neuen Ära des altrussischen Staates. Seit 2008 wird dieses Ereignis jährlich auf Landesebene am 28. Juli gefeiert – dem Gedenktag des Heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir.

Warum gerade in Russland das Christentum angenommen wurde und wie sich das Schicksal dieser Religion nach der Taufe in den modernen Gebieten der Ukraine entwickelte – lesen Sie in unserem Material.

Fürst Wladimir und das Christentum

Es wird angenommen, dass Rus von Wladimir dem Großen getauft wurde, obwohl es dafür nur eine Bestätigung gibt – die „Geschichte vergangener Jahre“ von Nestor dem Chronisten. Zwar könnte der Prinz für seinen Staat eine völlig andere Religion wählen. Den Chroniken über die „Wahl des Glaubens“ („Glaubensprüfung“) zufolge erlebte er eine tiefe spirituelle Krise, weil er den Trugschluss des Heidentums erkannte und dann begann, herauszufinden, welche Glaubensrichtungen bei anderen Völkern existieren.

Infolgedessen kamen im Jahr 986 Botschaften verschiedener Völker nach Kiew mit der Aufforderung, ihre Religion zu wählen. Zu einem solchen Besuch kamen die Wolgabulgaren muslimischen Glaubens und Abgesandte des Papstes aus Rom, die den lateinischen Glauben predigten, sowie chasarische Juden mit Judentum. Außerdem besuchte ein aus Byzanz entsandter Prediger die Hauptstadt der Rus und begann, über die Orthodoxie zu sprechen. Wladimir seinerseits beschloss auch, Botschafter in die Länder zu schicken, aus denen die Prediger kamen, um herauszufinden, welche Religion die bessere ist. Als die Botschafter zurückkamen, erzählten sie dem Prinzen alles, was sie gesehen hatten, und lobten vor allem den orthodoxen griechischen Glauben. Allerdings neigte Wladimir nicht sofort zum östlichen Christentum.

Insbesondere eroberte er 988 Korsun (heute das Gebiet von Sewastopol) und verlangte Anna, die Schwester der byzantinischen Kaiser Basilius II. und Konstantin VIII., als seine Frau, andernfalls drohte er, nach Konstantinopel zu gehen. Die Kaiser stimmten einem solchen Vorschlag zu, betonten jedoch, dass ihre Schwester einen Glaubensbruder heiraten sollte, und Wladimir stimmte dem zu.

Die Taufe des Prinzen fand gerade in Korsun statt, wo Anna ankam. Er wurde vom Bischof von Korsun getauft und Wladimir konvertierte zusammen mit seinen Kriegern zum Christentum. Er erhielt auch einen neuen Namen – Basilius, zu Ehren des regierenden byzantinischen Kaisers Basilius II. Dann fand die Trauung statt.

Taufe von Wladimir in Korsun

Nachdem Wladimir bereits in Begleitung von Korsun und griechischen Priestern nach Kiew zurückgekehrt war, befiehlt er, alle Steintempel zu zerstören und tauft seine Söhne aus früheren Ehen in einer Quelle, die in der heutigen Hauptstadt der Ukraine unter dem Namen Chreschtschatyk bekannt ist. Und nach ihnen wurden viele Bojaren getauft. Der Legende nach fand die Massentaufe der Einwohner der Stadt – „dort gab es keine Menschen, die man zählen konnte“ – an der Stelle statt, an der der Fluss Pochaina in den Dnjepr mündet.

Nach diesem Ereignis begann der aktive Bau christlicher Kirchen in Russland, und auf dem alten Tempel in Kiew wurde die Basilius-Kirche und später die Zehntenkirche errichtet. Anschließend gelangte die Orthodoxie in andere Städte der Kiewer Rus: Tschernigow, Polozk, Turow, wo Diözesen gegründet wurden. Allerdings verlief dieser Prozess nicht immer schnell und reibungslos und zog sich im Allgemeinen über mehrere Jahrhunderte hin. So unterdrückte beispielsweise Jaroslaw der Weise erst 1024 den Aufstand der Heiligen Drei Könige im Land Wladimir-Susdal, und 1071 wiederholte sich ein ähnlicher Aufstand. Rostow wiederum blieb bis zum Ende des 11. Jahrhunderts heidnisch, während Murom und die Vyatichi ein Jahrhundert später den neuen Glauben annahmen... Genau das ist das bekannte Chronikschema.

Im Allgemeinen wurde das Christentum nicht nur von der herrschenden Elite, sondern auch von den sogenannten „Unterschichten“ akzeptiert. Übrigens haben Archäologen seit der Mitte des 10. Jahrhunderts regelmäßig Brustkreuze in Gräbern gefunden, sodass wir davon ausgehen können, dass sich Christen unter einfachen Bauern und Stadtbewohnern befanden.

Warum Wladimir Rus taufte: andere Versionen

Zwar gibt es auch andere Memos, denen zufolge die Tatsache, dass Prediger verschiedener Religionen auf Befehl von Wladimir nach Kiew kamen, nicht erwähnt wird. Metropolit Hilarion behauptet beispielsweise, Wladimir habe den Vorteil des Christentums gegenüber dem Heidentum aus eigener Kraft verstanden, obwohl ihm dies niemand gepredigt habe. Und im Memo „Erinnerung und Lob an Fürst Wladimir“ aus dem 11. Jahrhundert schreibt der Mönch Jakob, dass der Fürst nach dem Vorbild seiner Großmutter, Prinzessin Olga, zu Christus konvertierte, weil er um ihren christlichen Glauben wusste und deshalb selbst Christ wurde. Laut Jakob traf Wladimir eine bewusste Entscheidung und ließ sich 986 in Kiew taufen und ging im dritten Jahr danach, 988, nach Korsun, als er bereits Christ war.

Einige Historiker sehen in Wladimirs Schritt zum Christentum auch die politische Komponente der Beziehungen zu Byzanz, doch Nestor der Chronist macht deutlich, dass die Taufe kein politischer Schritt war, sondern das Ergebnis eines inneren spirituellen Umbruchs, der sowohl den Fürsten selbst als auch sein gesamtes Volk veränderte .

Wie Sie sehen, gibt es keine einheitliche Version über die Gründe für die Taufe der Rus. Und Hinweise auf dieses Ereignis vor tausend Jahren sind sowohl in arabischen als auch in westeuropäischen Chroniken erhalten. Daher ist es ziemlich klar, dass Wissenschaftler noch lange darüber diskutieren und unterschiedliche Interpretationen darüber vorbringen werden, warum Wladimir den Staat Kiew getauft hat.

Gab es in Russland vor Wladimir das Christentum?

Verschiedenen Quellen zufolge kann davon ausgegangen werden, dass das Christentum in Russland lange vor Wladimir aufkam. Es gibt Hinweise darauf, dass Kiew im 1. Jahrhundert vom Apostel Andreas dem Erstberufenen besucht wurde. In den Legenden können Sie über die ersten christlichen Märtyrer auf der Krim lesen, darunter auch über den Tod von Papst Clemens I., einem der ersten römischen Bischöfe.

Eine der berühmtesten ist auch die Geschichte der Kiewer Fürsten Askold und Dir, die 860 einen kühnen Feldzug gegen Konstantinopel unternahmen und nach der Plünderung von Byzanz nach Hause zurückkehrten. Nach demselben Vorfall beschloss Kaiser Photius I. aus logischen Gründen, aggressive heidnische Nachbarn, die teilweise nach skandinavischen Traditionen lebten, zu taufen und schickte zu diesem Zweck sofort Botschafter nach Kiew. Infolgedessen, wie Metropolit Macarius schrieb, nahmen Askold, Dir und ein Teil des Kiewer Adels das Christentum an. Es gibt jedoch nur sehr wenige Informationen über diese Ereignisse, so dass hinsichtlich ihrer Zuverlässigkeit viele Fragen offen bleiben.

Mittlerweile kann der Aufstieg des Christentums in Russland, der mit Prinzessin Olga begann, mit viel größerer Sicherheit argumentiert werden. Dass sie Christin war, wird durch ihren Besuch mit ihrem Sohn Swjatoslaw in Konstantinopel im Jahr 957 bestätigt. Dann nannte Kaiser Konstantin Porphyrogenitus Olga sogar eine Archontin (Herrscherin), und ihre Sklaven wurden sehr herzlich empfangen, im Gegensatz zu Swjatoslaw, der vom Fürsten keine Titel erhielt, sowie den Warägern aus seinem Trupp.

Einige Schriften überzeugen, dass auch der Bruder Wladimir des Täufers, Jaropolk Swjatoslawitsch, das Christentum unterstützte. Darüber hinaus gibt es eine Version, die besagt, dass er es sogar geschafft hat, sich vor seinem Bruder taufen zu lassen.

Wie die Taufe der Rus heute gewürdigt wird

Die erste offizielle Feier zum Tag der Taufe der Rus auf dem Gebiet der heutigen Ukraine fand 1888 in Kiew statt. Dann, am Vorabend des Jubiläums, wurde die Wladimir-Kathedrale gelegt und ein Denkmal für Bohdan Chmelnizki eröffnet. Dieses Datum ist auch von zahlreichen Gottesdiensten, religiösen Prozessionen und festlichen Volksfesten geprägt.

Sie erinnerten sich auch 100 Jahre später an diesen Tag, obwohl es damals eine atheistische Sowjetunion gab. Natürlich gab es keine großen Feierlichkeiten, aber die damalige Elite erlaubte dennoch wissenschaftliche Konferenzen und verschiedene öffentliche Veranstaltungen, um den Tag der Taufe der Rus zu feiern. Interessant ist auch, dass damals anlässlich eines solchen Datums auch einige Klöster zur Kirche zurückkehrten.

Bereits in der modernen Ukraine wurde der 1025. Jahrestag seit der Taufe der Rus im Jahr 2013 massiv gefeiert. Dann nahm auch der damalige Präsident Viktor Janukowitsch an den Veranstaltungen teil, und der sogenannte Patriarch von Moskau und ganz Russland Kirill traf in der Lavra ein. Außer in Kiew fanden Feierlichkeiten unter Beteiligung hochrangiger Beamter auch in Moskau und St. Petersburg statt. In Russland findet auch die traditionelle religiöse Prozession statt.

Viele historische Ereignisse der fernen Vergangenheit können unterschiedlich interpretiert werden. „Die Geschichte vergangener Jahre“ ist die früheste erhaltene altrussische Chronik vom Beginn des 12. Jahrhunderts. Kritisiert wegen langwieriger Schrift, zahlreicher Auflagen und Widersprüchen zu den Zeugnissen anderer Werke. Aber ein so epochales Ereignis wie die Taufe der Rus konnte in den Jahrhunderten nicht verloren gehen und es ist immer noch möglich, sich einen Eindruck vom Gesamtbild dieser Zeit zu machen.

Wie die Taufe der Rus stattfand – frühe Versuche

Die ersten christlichen Prediger in Russland werden bereits zu Beginn des 8. Jahrhunderts erwähnt. Es gibt viele historische Beweise dafür, dass die warägerischen Fürsten Askold und Dir zwischen 860 und 869 vom Bischof von Konstantinopel getauft wurden, was die Stadt unter Belagerung hielt. Doch Versuche, die Religion zu verbreiten, riefen den Widerstand der Menschen hervor, die weiterhin an die alten Götter glaubten. Selbst im Jahr 967, als Prinzessin Olga, die offiziell zum Christentum konvertierte, Herrscherin wurde, war die Kiewer Rus ein Land des Heidentums und wurde von den Nachbarstaaten als barbarisch wahrgenommen. Fürst Swjatoslaw Igorewitsch – Olgas Sohn und berühmter Feldherr – war ebenfalls ein Heide. In diesem Glauben erzog er seine Söhne, darunter auch den zukünftigen Täufer Russlands – Wladimir.

Der zukünftige Prinz beteiligte sich schon in jungen Jahren an militärischen Feldzügen und hatte wenig Interesse an der Religion, insbesondere an der Religion, die Ehebruch verbot und Gewalt ablehnte. Der Legende nach hatte er in jeder Siedlung eine Geliebte, aber die Leidenschaft des Eroberers war noch stärker. Wegen ihr begann der berühmteste mörderische Krieg in Russland. Die Ermordung seines Bruders Jaropolk ermöglichte es Wladimir, den Thron von Kiew zu besteigen und sich im Zentrum des politischen Weltgeschehens wiederzufinden.

Am Ende des zehnten Jahrhunderts Der byzantinische Kaiser Basilius war gezwungen, Hilfe bei der Niederschlagung einer von einem der Kommandeure ausgelösten Rebellion in Anspruch zu nehmen. Er fand Unterstützung in der Person von Wladimir, der zusammen mit einem 6.000 Mann starken warägerischen Korps dazu beitrug, die Schlacht bei Abydos in der heutigen Türkei im Jahr 989 zu gewinnen. Die Freundschaft zwischen Rus und Byzanz wurde durch die versprochene Gelegenheit für Wladimir, ihn zu heiraten, gestärkt Schwester des Kaisers, Prinzessin Anna. Das Versprechen ist beispiellos und umso verlockender: der Dynastie der byzantinischen Kaiser beizutreten – der mächtigsten Familie der Welt, Erbe des Reichtums Roms. Es war eine Kleinigkeit, nur ein orthodoxer Prinz konnte der Ehemann einer Prinzessin werden.

Wie die Taufe der Rus stattfand – die Suche nach dem wahren Weg

Die Entscheidung, den christlichen Glauben anzunehmen, fiel mir nicht leicht. Es gibt Hinweise darauf, dass Wladimir Qadis – muslimische Lehrer, Prediger und Richter – nach Kiew eingeladen hat. Aber die islamischen Länder führten ständig Kriege mit Byzanz, und Bagdad, das damals zum Zentrum der islamischen Welt wurde, war zu weit entfernt, als dass ein Bündnis mit Byzanz ernsthafte Vorteile hätte bringen können. Viel näher lag das Khazar Khaganate – ein Staat mit einem Zentrum in der Stadt Itil, im Gebiet des modernen Astrachan gelegen. Die günstige Lage der Chasaren ermöglichte es ihnen, Tribut von benachbarten slawischen Stämmen einzutreiben und einen Teil der Beute zu erhalten, wodurch die Überfälle russischer Fürsten tief in die arabischen Länder übersprungen wurden. Vielleicht hat ihn das getötet: Trotz seiner früheren Stärke wurde das Kaganat von Fürst Swjatoslaw geplündert. Die Geschichte vergangener Jahre besagt, dass die Botschafter des Kaganats Wladimir nicht davon überzeugen konnten, das Judentum anzunehmen, der Verbündete sah zu schwach aus. Das Zentrum der christlichen Welt war Byzanz mit seinem Zentrum in Konstantinopel oder Konstantinopel, wie es von den warägerischen Ländern im Norden bis zu den arabischen Ländern im Süden genannt wurde. Das vereinte Glaubensbündnis mit Byzanz versprach die Umwandlung der Kiewer Rus in eine der Hauptkräfte der westlichen Welt.

Wie fand die Taufe der Rus statt?

Die Gründe für spätere Entscheidungen sorgen unter Wissenschaftlern für Kontroversen. Einige Quellen sagen, dass Kaiser Basilius, der seine Schwester nicht als Barbarenprinz ausgeben wollte, eine Magd an ihrer Stelle schickt. Als die Täuschung aufgedeckt wird, erobert Prinz Wladimir die Hauptstadt der byzantinischen Provinz Chersones und stellt ein Ultimatum: Übergeben Sie Prinzessin Anna, sonst fällt als nächstes Konstantinopel. Die Prinzessin kommt mit einem christlichen Bischof, der Wladimir, der jetzt Wassili heißt, zusammen mit dem größten Teil seiner Truppe tauft. Vor seiner Abreise baute der Prinz eine Kirche in Chersones.

Der Legende nach schickte Wladimir nach seiner Rückkehr nach Kiew Boten durch die Städte und forderte, am vereinbarten Tag am Ufer des Dnjepr zu sein. Dort führten er und die Priester diese historische Prozession entlang des Flusses durch, gefolgt von der Taufe. Der Tag der Taufe der Kiewer Rus ist ein denkwürdiges Datum für Fürst Wladimir den Heiligen und wird jährlich am 28. Juli gefeiert. Der Übergang der Völker der Kiewer Rus zum christlichen Glauben erfolgte jedoch nicht plötzlich und einmalig, da in Kiew seit der Zeit von Prinzessin Olga christliche Gemeinschaften existierten, die sich über die slawischen Länder ausbreiteten. Nur zwischen 988 und 990. Alle Völker der Kiewer Rus wurden getauft.

Leider kann nicht einmal gesagt werden, dass diese Ereignisse rein und friedlich waren. Der Pragmatismus der Herrschenden ist zu stark ausgeprägt. Die Weltanschauung der Menschen änderte sich nicht über Nacht, und deshalb mussten sie viele Jahre lang um ihren Glauben kämpfen. Aber man kann nicht umhin, die Christianisierung als eine der Etappen der Aufklärung der slawischen Völker zu erwähnen. Und es ist schwer, ihren Beitrag auf diesem Weg nicht zu würdigen.