Die ständig wachsende Zahl von Kirchen und Sekten aller Art macht es für manche schwierig zu hinterfragen, welche von ihnen die wahre Kirche ist und ob es in unserer Zeit überhaupt eine einzige wahre Kirche gibt. Vielleicht, so denken einige, wurde die ursprüngliche apostolische Kirche allmählich zersplittert, und die Kirchen, die jetzt existieren, besitzen nur noch Fragmente ihres früheren spirituellen Reichtums – Gnade und Wahrheit. Mit dieser Sicht auf die Kirche glauben einige, dass sie durch Absprachen und gegenseitige Zugeständnisse aus den bestehenden christlichen Konfessionen (Religionsgesellschaften, Sekten) wiederhergestellt werden kann. Diese Ansicht liegt der modernen ökumenischen Bewegung zugrunde, die keine Kirche als wahr anerkennt. Vielleicht, meinen andere, habe die Kirche grundsätzlich nie etwas mit den offiziellen Kirchen gemeinsam gehabt, sondern bestehe immer aus einzelnen Gläubigen, die verschiedenen Kirchengruppen angehörten. Diese letztere Ansicht kommt in der von zeitgenössischen protestantischen Theologen vertretenen Lehre von der sogenannten „unsichtbaren Kirche“ zum Ausdruck. Schließlich ist für viele Christen unklar: Ist die Kirche überhaupt notwendig, wenn ein Mensch durch seinen Glauben gerettet wird?

All diese widersprüchlichen und in der Tat falschen Meinungen über die Kirche beruhen auf einem Missverständnis der zentralen Wahrheit der Lehre Christi – über die Erlösung des Menschen. Wenn man das Evangelium und die Apostolischen Briefe liest, wird deutlich, dass die Menschen laut dem Erretter dazu berufen sind, ihre Seelen nicht allein und einzeln zu retten, sondern gemeinsam ein einziges, gesegnetes Königreich der Güte zu bilden. Tatsächlich agiert das Königreich des Bösen, angeführt vom Fürsten der Finsternis, in seinem Krieg gegen die Kirche als Einheit, wie der Erretter erinnerte, als er sagte: „Wenn Satan Satan vertreibt, dann ist er mit sich selbst uneinig. Wie wird sein Königreich bestehen?“(Mt 12,26).

Trotz der Vielfalt moderner Meinungen über die Kirche stimmt die Mehrheit der vernünftigen Christen jedoch darin überein, dass die wahre Kirche Christi in apostolischen Zeiten als eine einzige Gemeinschaft der Erretteten existierte. Das Buch der Apostelgeschichte erzählt von der Entstehung der Kirche in Jerusalem, als am fünfzigsten Tag nach der Auferstehung des Erlösers der Heilige Geist in Form feuriger Zungen auf die Apostel herabkam. Von diesem Tag an begann sich der christliche Glaube in verschiedenen Teilen des riesigen Römischen Reiches rasch zu verbreiten. Mit der Ausbreitung entstanden in Städten und Dörfern christliche Gemeinschaften – Kirchen. Im Alltag lebten diese Gemeinschaften aufgrund der großen Entfernungen mehr oder weniger getrennt voneinander. Sie betrachteten sich jedoch als organisch der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche zugehörig. Sie waren durch einen einzigen Glauben und eine einzige Quelle der Heiligung verbunden, die aus den Sakramenten der Gnade (Taufe, Kommunion und Handauflegung – Ordination) stammte. Diese heiligen Handlungen wurden zunächst von den Aposteln selbst vollbracht. Doch schon bald bestand Bedarf an Helfern, und die Apostel wählten aus den Reihen der christlichen Gemeinden würdige Kandidaten aus, die zu Bischöfen, Presbytern und Diakonen geweiht wurden. (So ​​ordinierte beispielsweise der Apostel Paulus Timotheus und Titus zu Episkopaten). Die Apostel legten den Bischöfen die Pflicht auf, über die Reinheit der christlichen Lehre zu wachen, die Gläubigen zu einem frommen Leben zu lehren und sich selbst Gehilfen in der Person neuer Bischöfe, Priester und Diakone zu ernennen. So wuchs die Kirche in den ersten Jahrhunderten wie ein Baum ständig und verbreitete sich über verschiedene Länder, bereichert mit spiritueller Erfahrung, religiöser Literatur, liturgischen Gebeten und Hymnen, später mit der Architektur von Tempeln und Kirchenkunst, behielt aber stets ihr Wesen der wahren Kirche Christi.

Die Evangelien und die apostolischen Briefe erschienen nicht auf einmal und nicht überall gleichzeitig. Für viele Jahrzehnte nach dem Aufstieg der Kirche war die Quelle der Unterweisung nicht die Heilige Schrift, sondern mündliche Predigten, die von den Aposteln selbst Tradition genannt wurden (1. Kor. 11:16 und 15:2, 2. Thess. 2:15 und 3:6). , 1 Tim. 6:20 ). Tradition ist eine einzige Lehrtradition. In der Kirche ist es seit jeher entscheidend bei der Frage, was richtig ist und was nicht. Wann immer irgendwo etwas auftauchte, das nicht mit der apostolischen Tradition übereinstimmte, sei es in Fragen des Glaubens, der Ausübung der Sakramente oder der Regierung, wurde es als falsch erkannt und abgelehnt. In Fortführung der apostolischen Tradition überprüften die Bischöfe der ersten Jahrhunderte sorgfältig alle christlichen Manuskripte und sammelten nach und nach die Werke der Apostel, die Evangelien und Briefe, in einer Reihe von Büchern, die als neutestamentliche Schriften bezeichnet wurden und zusammen mit den Büchern von Das Alte Testament bildete die Bibel in ihrer heutigen Form. Dieser Prozess der Büchersammlung wurde im 3. Jahrhundert abgeschlossen. Bücher, die umstritten waren, nicht ganz mit der apostolischen Tradition übereinstimmten und als apostolisch dargestellt wurden, wurden als gefälscht und apokryphisch abgelehnt. Somit war die apostolische Tradition von entscheidender Bedeutung für die Entstehung der neutestamentlichen Schrift – dieses schriftlichen Schatzes der Kirche. Heutzutage verwenden Christen aller Konfessionen die neutestamentlichen Schriften – oft willkürlich, ohne Ehrfurcht, ohne zu erkennen, dass sie Eigentum der wahren Kirche sind – ein von ihr sorgfältig gesammelter Schatz. Dank anderer schriftlicher Denkmäler, die uns überliefert sind und die von den Schülern des hl. Apostel, wir kennen viele wertvolle Details über das Leben und den Glauben christlicher Gemeinschaften in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära. Zu dieser Zeit war der Glaube an die Existenz einer einzigen, heiligen, apostolischen Kirche universell. Natürlich hatte die Kirche damals ihre eigene sichtbare Seite – in den „Abendessen der Liebe“ (Liturgien und andere Gottesdienste, in Bischöfen und Priestern, in Gebeten und Kirchenliedern, in den Gesetzen (apostolischen Kanons), die das Leben und die Beziehungen regeln einzelnen Kirchen, in allen Erscheinungsformen des Lebens christlicher Gemeinschaften. Daher muss anerkannt werden, dass die Lehre von der „unsichtbaren“ Kirche neu und falsch ist.

Wenn man sich mit der Tatsache der Existenz einer echten, vereinten Kirche in den ersten Jahrhunderten des Christentums einverstanden erklärt, ist es dann möglich, einen solchen historischen Moment zu finden, in dem sie zersplittert war und aufhörte zu existieren? Die ehrliche Antwort muss Nein sein! Tatsache ist, dass Abweichungen von der Reinheit der apostolischen Lehre, Häresien, bereits in apostolischen Zeiten auftraten. Besonders aktiv waren damals die gnostischen Lehren, die Elemente der heidnischen Philosophie mit dem christlichen Glauben vermischten. Die Apostel warnten in ihren Briefen die Christen vor diesen Lehren und erklärten direkt, dass die Anhänger dieser Sekten vom Glauben abgefallen seien. Die Apostel behandelten Ketzer wie trockene Äste, die von einem Kirchenbaum abgebrochen wurden. Ebenso erkannten die Nachfolger der Apostel, die Bischöfe der ersten Jahrhunderte, die während ihrer Zeit entstandenen Abweichungen vom apostolischen Glauben nicht als vollwertig an und die hartnäckigen Anhänger dieser Lehren wurden auf Anweisung der Kirche aus der Kirche exkommuniziert Apostel: „Selbst wenn wir oder ein Engel vom Himmel anfangen würden, euch nicht das zu predigen, was wir gepredigt haben, soll er mit dem Fluch belegt werden.“(d. h. er soll exkommuniziert werden, Gal. 1:8-9).

So war in den ersten Jahrhunderten des Christentums die Frage nach der Einheit der Kirche klar: Die Kirche ist eine einzige geistliche Familie, die seit apostolischen Zeiten die wahre Lehre, dieselben Sakramente und die ununterbrochene Gnadennachfolge trägt, die vom Bischof zum Bischof übergeht Bischof. Für die Nachfolger der Apostel bestand kein Zweifel daran, dass die Kirche für die Erlösung unbedingt notwendig war. Es bewahrt und verkündet die reine Lehre Christi, es heiligt die Gläubigen und führt sie zur Erlösung. Mit bildlichen Vergleichen der Heiligen Schrift wurde die Kirche in den ersten Jahrhunderten des Christentums als umzäunter „Schafhof“ konzipiert, in dem der gute Hirte – Christus – seine Schafe vor dem „Wolf“ – dem Teufel – beschützt. Die Kirche wurde mit dem Weinstock verglichen, von dem die Gläubigen wie Reben die spirituelle Kraft erhalten, die sie für das christliche Leben und gute Taten benötigen. Die Kirche wurde als Leib Christi verstanden, in dem jeder Gläubige als Mitglied den für das Ganze notwendigen Dienst leisten muss. Die Kirche wurde als Arche Noah dargestellt, in der Gläubige das Meer des Lebens überqueren und den Pier des Himmelreichs erreichen. Die Kirche wurde mit einem hohen Berg verglichen, der sich über menschliche Täuschungen erhob und seine Reisenden in den Himmel führte – Gemeinschaft mit Gott, Engeln und Heiligen.

In den ersten Jahrhunderten des Christentums bedeutete der Glaube an Christus auch den Glauben daran, dass das Werk, das er auf Erden vollbrachte, die Mittel, die er den Gläubigen zur Erlösung gab, durch die Bemühungen des Teufels nicht verloren gehen oder weggenommen werden kann. Die Propheten des Alten Testaments, der Herr Jesus Christus und seine Apostel lehrten eindeutig über das Fortbestehen der Kirche bis in die allerletzte Zeit der Welt: „In den Tagen dieser (heidnischen) Königreiche wird der Gott des Himmels ein Königreich errichten, das niemals zerstört werden wird ... Es wird alle Königreiche zerschlagen und zerstören, aber es selbst wird für immer bestehen.“- der Engel sagte es dem Propheten Daniel voraus (Dan. 2:44). Der Herr versprach St. Peter: „Auf diesem Felsen (des Glaubens) werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen.“(Mt 16,18 ).

Ebenso müssen wir, wenn wir an die Verheißung des Erlösers glauben, die Existenz seiner Kirche in unseren Tagen und bis zum Ende der Welt anerkennen. Bisher haben wir nicht angegeben, wo es sich befindet, sondern bringen nur eine grundlegende Position zum Ausdruck: Es muss in seiner heiligen, integralen und realen Natur existieren. Fragmentiert, beschädigt, verdunstet, es ist nicht die Kirche.

Wo ist sie also? Anhand welcher Zeichen kann man es unter den vielen modernen christlichen Zweigen finden?

Erstens muss die wahre Kirche die reine christliche Lehre der Apostel intakt enthalten. Der Zweck des Kommens des Sohnes Gottes auf die Erde bestand darin, den Menschen die Wahrheit zu bringen, wie er vor seinem Leiden am Kreuz sagte: „Dafür bin ich geboren und dafür bin ich in die Welt gekommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen; jeder, der aus der Wahrheit kommt, hört meine Stimme.“(Johannes 18:37 ). Der Apostel Paulus weist seinen Jünger Timotheus an, wie er seine bischöflichen Pflichten erfüllen sollte, und schreibt abschließend: „Damit Sie wissen, wenn ich zögere, was im Haus Gottes zu tun ist, das die Kirche des lebendigen Gottes ist, die Säule und der Grund der Wahrheit.“(1. Tim. 3:15). Mit Bedauern müssen wir zugeben, dass wir in Sachen Lehre eine große Uneinigkeit zwischen den modernen christlichen Zweigen feststellen. Grundsätzlich muss man sich darüber einig sein, dass nicht jeder richtig lernen kann. Wenn beispielsweise eine Kirche behauptet, die Eucharistie sei der Leib und das Blut Christi, eine andere dagegen, dass dies nicht der Fall sei, dann ist es unmöglich, dass beide Recht haben. Oder wenn eine Kirche an die Realität der spirituellen Kraft des Kreuzzeichens glaubt, während eine andere diese Kraft leugnet, dann irrt sich offensichtlich eine von ihnen. Die wahre Kirche muss eine Kirche sein, die sich in Glaubensfragen in nichts von der Kirche der ersten Jahrhunderte des Christentums unterscheidet. Wenn jemand unparteiisch die Lehren moderner christlicher Kirchen vergleicht, muss er, wie wir später sehen werden, zu dem Schluss kommen, dass nur die orthodoxe Kirche den intakten Glauben der alten apostolischen Kirche bekennt.

Ein weiteres Zeichen, an dem die wahre Kirche gefunden werden kann, ist die Gnade oder Macht Gottes, durch die die Kirche dazu berufen ist, die Gläubigen zu heiligen und zu stärken. Obwohl Gnade eine unsichtbare Kraft ist, gibt es auch eine äußere Bedingung, anhand derer man ihre Anwesenheit oder Abwesenheit beurteilen kann, dies ist die apostolische Sukzession. Seit apostolischen Zeiten wird den Gläubigen in den Sakramenten der Taufe, der Kommunion und der Auferlegung Gnade geschenkt Hände (Chrismung und Ordination) und andere. Die Spender dieser Sakramente waren zunächst die Apostel (Apostelgeschichte 8,14-17), dann die Bischöfe und Ältesten. (Presbyter unterschieden sich von Bischöfen darin, dass sie nicht das Recht hatten, das Sakrament der Weihe zu spenden.) Das Recht, diese Sakramente zu spenden, wurde ausschließlich durch die Sukzession übertragen: Die Apostel weihten Bischöfe und nur sie durften andere Bischöfe, Priester und Diakone weihen. Die apostolische Nachfolge ist wie ein heiliges Feuer, das andere an einer Kerze entzündet. Wenn das Feuer gelöscht oder die Kette der apostolischen Nachfolge unterbrochen wird, dann gibt es kein Priestertum und keine Sakramente mehr, die Mittel zur Heiligung der Gläubigen gehen verloren. Daher wurde seit apostolischen Zeiten stets sorgfältig auf die Wahrung der apostolischen Sukzession geachtet: dass ein Bischof unbedingt von einem wahren Bischof geweiht wird, dessen Weihe auf die Apostel in der Sukzession zurückgeht. Bischöfe, die der Ketzerei verfielen oder einen unwürdigen Lebensstil führten, wurden abgesetzt und verloren das Recht, die Sakramente zu spenden oder Nachfolger zu ordinieren.

Heutzutage gibt es nur wenige Kirchen, deren apostolische Nachfolge nicht in Zweifel gezogen wird, das sind die orthodoxe Kirche, die katholische Kirche und einige nicht-orthodoxe Kirchen des Ostens (die jedoch bereits im Jahr 2000 von der Reinheit der apostolischen Lehre abgefallen sind). die Tage der Ökumenischen Konzilien). Christliche Konfessionen, die bereits auf dieser einen Grundlage die Notwendigkeit des Priestertums und der apostolischen Sukzession grundsätzlich leugnen, unterscheiden sich erheblich von der Kirche der ersten Jahrhunderte und können daher nicht wahr sein.

Natürlich braucht ein spirituell sensibler Mensch keinen äußeren Beweis für das Wirken der Gnade Gottes, wenn er ihren warmen und beruhigenden Geist, den er in den Sakramenten und Gottesdiensten der orthodoxen Kirche empfängt, deutlich spürt. (Ein Christ muss die Gnade Gottes von der billigen und schädlichen Ekstase unterscheiden, mit der Sektierer wie Pfingstler sich bei ihren Gebetstreffen künstlich erregen. Zeichen wahrer Gnade sind Seelenfrieden, Liebe zu Gott und zum Nächsten, Bescheidenheit, Demut, Sanftmut und ähnliche Eigenschaften werden von Paulus in Galater 5,22-26 aufgeführt.

Ein weiteres Zeichen der wahren Kirche ist ihr Leiden. Wenn es für die Menschen schwierig ist, herauszufinden, welche Kirche wahr ist, dann versteht der Teufel, ihr Feind, dies sehr gut. Er hasst die Kirche und versucht sie zu zerstören. Wenn wir uns mit der Geschichte der Kirche vertraut machen, erkennen wir, dass ihre Geschichte tatsächlich mit den Tränen und dem Blut von Märtyrern für den Glauben geschrieben ist. Der Beginn der Verfolgung wurde von den jüdischen Hohepriestern und Schriftgelehrten bereits in apostolischer Zeit gelegt. Hinzu kommen drei Jahrhunderte der Verfolgung im Römischen Reich durch römische Kaiser und regionale Herrscher. Nach ihnen erhoben die muslimischen Araber ihr Schwert gegen die Kirche, dann die Kreuzfahrer, die aus dem Westen kamen. Sie untergruben die physische Stärke von Byzanz, dieser Hochburg der Orthodoxie, so sehr, dass sie den Türken, die sie im 14. und 15. Jahrhundert überschwemmten, nicht mehr standhalten konnte. Schließlich übertrafen die Theomachisten-Kommunisten mit ihrer Grausamkeit alle anderen, indem sie mehr Christen vernichteten als alle früheren Verfolger zusammen. Aber hier ist ein Wunder: Das Blut der Märtyrer dient als Samen für neue Christen, und die Pforten der Hölle können die Kirche nicht überwinden, wie Christus versprochen hat.

Ein sicherer und relativ einfacher Weg, die Kirche Christi zu finden, ist schließlich die historische Forschung. Die wahre Kirche muss ständig zu apostolischen Zeiten aufsteigen. Um das Prinzip der historischen Forschung anzuwenden, ist es nicht erforderlich, sich mit allen Einzelheiten der Entwicklung und Verbreitung des Christentums zu befassen. Es genügt herauszufinden, wann diese oder jene Kirche entstanden ist. Wenn es beispielsweise aus dem 16. oder einem anderen Jahrhundert stammt und nicht aus apostolischer Zeit, dann kann es nicht wahr sein. Nach diesem einen Zeichen ist es notwendig, die Ansprüche auf den Titel der Kirche Christi aller Konfessionen abzulehnen, die von Luther und seinen Anhängern ausgehen, wie Lutheraner, Calvinisten, Presbyterianer und später Mormonen, Baptisten, Adventisten und Zeugen Jehovas , Pfingstler und andere, sie sind ähnlich. Diese Konfessionen wurden nicht von Christus oder seinen Aposteln gegründet, sondern von falschen Propheten – Luthers, Calvins, Heinrichs, Smiths und anderen Erneuern.

Der Zweck dieser Broschüre besteht darin, den orthodoxen Leser mit der Entstehungsgeschichte der wichtigsten modernen christlichen Zweige und dem Wesen ihrer Lehre vertraut zu machen, um zu erkennen, wie sie sich von der einen, von Christus gegründeten, heiligen und apostolischen Kirche unterscheiden . Während der „christologischen Auseinandersetzungen“ vom 4. bis 8. Jahrhundert fielen mehrere ketzerische Bewegungen von der Kirche ab – Arier, Mazedonier, Nestorianer, Monophysiten und Monophiliten (von ihnen stammten die modernen Kopten ab), Bilderstürmer und andere. Ihre Lehren wurden von den Ökumenischen Konzilen (von denen es sieben gab) verurteilt, und diese Häresien stellen für einen orthodoxen Menschen keine Gefahr dar. Daher werden wir hier nicht auf sie eingehen.

Beginnen wir damit, ein paar Worte über die orthodoxe Kirche zu sagen. Lesen Sie mehr darüber in einer Sonderbroschüre.

Orthodoxe Kirche

Wenn wir uns mit der Geschichte des Christentums vertraut machen, sind wir überzeugt, dass die Entstehung der orthodoxen Kirche kontinuierlich bis in die apostolische Zeit zurückreicht. Die Kirche, die am Anfang klein war wie ein Senfkorn, so der bildliche Vergleich des Erlösers, wuchs nach und nach zu einem großen Baum heran, der mit seinen Zweigen die ganze Welt erfüllte (Mt 13,31-32). Bereits am Ende des ersten Jahrhunderts finden wir christliche Gemeinden in fast allen Städten des Römischen Reiches: im Heiligen Land, in Syrien und Armenien, in Kleinasien, Hellas und Mazedonien, in Italien und Gallien, in Ägypten und Nordafrika, in Spanien und Großbritannien und sogar außerhalb des Reiches – im fernen Arabien, Indien und Skythen. Bis zum Ende des ersten Jahrhunderts wurden die christlichen Gemeinden aller mehr oder weniger bedeutenden Städte von Bischöfen geleitet, die Träger der Fülle der apostolischen Gnade waren. Die Bischöfe herrschten über die Gemeinden der kleineren Nachbarorte. Bereits im zweiten Jahrhundert wurden die Bischöfe der wichtigsten (Regional-)Städte des Römischen Reiches Metropoliten genannt, die die Abteilungen der nächstgelegenen Bischöfe in ihrer Metropole vereinten. Es oblag den Metropoliten, regelmäßig Bischofsräte einzuberufen, um aktuelle religiöse und administrative Fragen zu klären.

Neben regionalen Städten gab es im Römischen Reich sogenannte Reichsdiözesen. In Bezug auf diese Hauptzentren des Staatssystems begannen sich Punkte einer breiteren Kirchenverwaltung zu bilden, die später den Namen Patriarchate erhielten. Auf dem Vierten Ökumenischen Konzil, das 451 in Chalcedon zusammentrat, wurden die Grenzen der fünf Patriarchate vollständig festgelegt: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem (dessen Gebiet administrativ unbedeutend, aber in seiner Bedeutung wichtig war). religiöse Bedeutung).

Im Laufe der Zeit nahm aufgrund verschiedener historischer Ereignisse das Volumen der Gebiete der Patriarchate ab oder es nahm zu. Durch den Einmarsch der Germanen in Europa (Ende des 4. Jahrhunderts), die Unterdrückung durch die Perser und den Einmarsch der Araber in die östlichen Gebiete des Byzantinischen Reiches (Mitte des 7. Jahrhunderts) kam es zu großen kirchlichen Veränderungen. In der Mitte des 9. Jahrhunderts kommt es bei den slawischen Völkern zu einer Bewegung zur Annahme des christlichen Glaubens. Die Brüder von Thessaloniki, die Heiligen Cyrill und Methodius, setzten sich besonders für die Bildung der Bulgaren und Mähren ein. Von Bulgarien aus verbreitete sich der christliche Glaube nach Serbien. Das große Verdienst des hl. Cyril und Methodius ist die Schaffung des slawischen Alphabets und die Übersetzung ausgewählter liturgischer Bücher und Bücher der Heiligen Schrift aus dem Griechischen ins Slawische. Ihre Werke ebneten den Weg für die Verbreitung des Christentums in Russland.

Obwohl es an der Nordküste des Schwarzen Meeres bereits am Ende des ersten Jahrhunderts christliche Gemeinden gab, begann die Massenkonvertierung der slawischen Stämme, die in Russland lebten, zum Christentum mit der Zeit der Taufe Russlands im Jahr 988 unter Großherzog Wladimir, die Kiewer wurden am Ufer des Dnjepr getauft. (Siehe die Broschüre „Heiliger Fürst Wladimir und das Jahrtausend der Taufe der Rus“). Von Kiew aus verbreitete sich der orthodoxe Glaube in andere Teile Russlands. Wie groß die russisch-orthodoxe Kirche in vorrevolutionären Zeiten war, lässt sich anhand der folgenden Daten beurteilen: In Russland gab es 1098 Klöster mit einer Gesamtzahl von über 90.000 Mönchen. Neben dem Moskauer Patriarchen gab es sechs Metropoliten, 136 Bischöfe, 48.000 Priester und Diakone, die 60.000 Kirchen und Kapellen betreuten. Für die Ausbildung des Klerus gab es 4 theologische Akademien, 57 Seminare und 185 theologische Schulen. Eine große Anzahl von Bibeln und verschiedener theologischer und spiritueller Literatur wurde veröffentlicht. Leider schätzten wir unseren großen spirituellen Reichtum nicht genug und begannen, uns von westlichen Ideen mitreißen zu lassen. Die Verfolgung der Kirche durch die nach 1918 aufkommenden Atheisten und die gnadenlose Vernichtung des Klerus, der Gläubigen und der Kirchen können nur im Licht der Apokalypse erklärt werden, die eine große Verfolgung des Glaubens Christi vor dem Ende der Welt vorhersagt .

Beginnend in der Mitte des 18. Jahrhunderts, durch die Werke von St. Herman von Alaska und anderen russischen Missionaren wurde die Orthodoxie nach Alaska verlegt, wo viele Aleuten getauft wurden und der Beginn der Verbreitung der Orthodoxie in Nordamerika gelegt wurde (heute leben etwa 3 Millionen orthodoxe Christen in den USA).

Derzeit umfasst die orthodoxe Kirche die folgenden autokephalen (Orts-)Kirchen: Konstantinopel (mit einer großen Anzahl von Pfarreien in Europa, Nord- und Südamerika und einem patriarchalischen Stuhl in Istanbul, Türkei), Alexandria (Ägypten), Antiochia (mit seiner Hauptstadt in Damaskus, Syrien), Jerusalem, Russisch, Georgisch, Serbisch, Rumänisch, Bulgarisch, Zypriotisch, Griechisch, Albanisch, Polnisch, Tschechoslowakisch, Litauisch und „Orthodoxe Kirche in Amerika“. Autonome Kirchen sind Sinai, Finnland und Japan. Nach dem Ersten und Zweiten Weltkrieg entstanden in fast allen Teilen der Welt zahlreiche orthodoxe griechische und russische Gemeinden (der Russischen Auslandskirche). Die Gesamtzahl der orthodoxen Christen weltweit beträgt etwa 130 Millionen.

Der Name Orthodoxe Kirche wurde in einer Zeit religiöser Kontroversen vom 4. bis 6. Jahrhundert verwendet, als es notwendig wurde, die wahre Kirche von ketzerischen Gruppen (Arianismus, Nestorianismus usw.) zu unterscheiden, die sich ebenfalls Christen nannten. Das Wort Orthodoxie ist eine Übersetzung des griechischen Wortes ortho-doceo, was richtig denken bedeutet. Ein anderer Name für die Kirche ist katholisch, was auf Griechisch „umfassend“ bedeutet. Dieser Name bedeutet, dass die Kirche alle Menschen zum Heil ruft, unabhängig von ihrer Nationalität und ihrem sozialen Status. Bei der Übersetzung des Glaubensbekenntnisses aus dem Griechischen ins Slawische wurde das Wort „katholisch“ mit „Kathedrale“ übersetzt.

In der orthodoxen Kirche werden Ortskirchen wie die Jerusalemer, die Russische, die Serbische und andere manchmal von Patriarchen, manchmal von Erzbischöfen oder Metropoliten geleitet. Um Probleme im Zusammenhang mit einer bestimmten Kirche zu lösen, beruft das Oberhaupt dieser Kirche einen Rat seiner Bischöfe ein. Auf „Ökumenischen Konzilen“ werden Fragen besprochen, die die gesamte orthodoxe Kirche betreffen, etwa Fragen des Glaubens (Dogmen) und des Kanons (Kirchengesetze). Zu den Ökumenischen Konzilen kommen Bischöfe aller lokalen und autonomen orthodoxen Kirchen. Bei Bedarf werden Vertreter des Klerus und der Laien zur Teilnahme an den Konzilien eingeladen. Somit ist die Regierungsform in der Orthodoxie weder individuell noch demokratisch, sondern konziliar.

Die Lehre der orthodoxen Kirche ist in prägnanter Form im Glaubensbekenntnis formuliert, das 325 und 381 vom Ersten und Zweiten Ökumenischen Konzil (in den Städten Nicäa und Konstantinopel) ausgearbeitet wurde. Dieses Glaubensbekenntnis wiederum wurde auf der Grundlage älterer Symbole aus der apostolischen Zeit zusammengestellt. Die orthodoxe Lehre zusammenfassend glauben wir an den Einen Gott – den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist – die Dreifaltigkeit im Wesentlichen und untrennbar. Der Sohn Gottes wurde vor allen Zeiten von Gott dem Vater geboren. Der Heilige Geist geht ewig von Gott dem Vater aus. Wir glauben, dass der eine Gott, der in der Dreifaltigkeit verehrt wird, ewig, allmächtig und allgegenwärtig ist, dass er durch seinen Willen alles, was existiert, aus dem Nichts erschaffen hat – zuerst die für uns unsichtbare Engelwelt, dann unsere sichtbare, materielle Welt. Gott schuf auch uns Menschen, indem er uns eine unsterbliche Seele einhauchte und sein moralisches Gesetz in unsere Herzen einschrieb. Gott hat uns geschaffen, damit wir in der Gemeinschaft mit ihm vollkommen und ewig glückselig sein können. Wir glauben, dass Gott unendlich gerecht und barmherzig ist. Er kontrolliert das gesamte Universum und das Leben jedes Menschen, und ohne seinen Willen kann nichts geschehen.

Als die ersten Menschen gegen das Gebot Gottes verstießen, lehnte Gott sie nicht vollständig ab, sondern begann durch die Propheten, die Menschen auf die Erlösung vorzubereiten, indem er versprach, den Menschen den Messias – Christus – zu senden. Als die Welt reif war, den wahren Glauben anzunehmen, kam der Sohn Gottes, der Herr Jesus Christus, auf die Erde, um uns sündige Menschen zu retten. Er lehrte, wie man rechtschaffen glaubt und lebt. Zu unserer Erlösung starb er am Kreuz und wusch unsere Sünden mit seinem Blut weg. Am dritten Tag ist er von den Toten auferstanden und hat unsere Auferstehung und unser ewiges, gesegnetes Leben im Paradies eingeläutet. Wir glauben, dass der Herr Jesus Christus am fünfzigsten Tag nach seiner Auferstehung den Heiligen Geist zu den Aposteln sandte, die seitdem in der Kirche sind, um sie in der Wahrheit zu unterweisen. Wir glauben, dass die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche bis zum Ende der Welt von den Mächten des Bösen unbesiegbar bleiben wird. Wir glauben, dass der Heilige Geist in den Sakramenten der Taufe, der Chrisam, der Beichte, der Kommunion und anderen liturgischen Handlungen die Gläubigen reinigt und heiligt und ihnen die Kraft gibt, wie ein Christ zu leben. Wir glauben, dass der Herr Jesus Christus ein zweites Mal auf die Erde kommen wird. Dann wird es eine allgemeine Auferstehung der Toten geben, das Ende der Welt und ein allgemeines Gericht, bei dem jeder Mensch entsprechend seinen Taten empfangen wird. Nach dem Gericht beginnt das ewige Leben: für die Gerechten – ewige Glückseligkeit in Gemeinschaft mit Gott, für den Teufel und die Sünder – ewige Qual in der feurigen Hölle.

Wir erkennen an, dass abstrakter Glaube allein nicht zur Erlösung ausreicht, sondern dass das Leben im Einklang mit dem Glauben sein muss. Deshalb erkennen wir die Notwendigkeit an, die Zehn Gebote zu erfüllen, die Gott dem Propheten Mose gegeben hat (Buch Exodus, 20. Kapitel) und die Seligpreisungen des Evangeliums, die der Herr Jesus Christus gegeben hat (Mt 5,3-12). Der Kern der Gebote ist die Liebe zu Gott und zum Nächsten und sogar zu den Feinden (Mt 5,43-45). Diese Liebesgebote stellen den christlichen Glauben moralisch höher als andere Religionen und können aus der Sicht des menschlichen Geistes als einzige Möglichkeit angesehen werden, Frieden, gegenseitigen Respekt und Legalität unter den Menschen herzustellen. Ohne aufrichtige Nächstenliebe und Vergebung sind Kriege und gegenseitige Zerstörung unvermeidlich. Der Herr Jesus Christus lehrt uns alle in einem wunderbaren Gebet zu vergeben "Unser Vater," wenn wir sprechen: „Und vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben.“ In seinen Gleichnissen lehrt uns der Herr die Tugenden des Glaubens, der Demut, der Geduld, der Beständigkeit, der Gerechtigkeit und anderer. Unter den Gleichnissen sticht das „Gleichnis von den Talenten“ hervor, das uns dazu aufruft, alle Fähigkeiten und Talente, die Gott, der Herr, uns gegeben hat, in uns selbst zu entwickeln. Wahrer Glaube muss sich unbedingt in innerem Wachstum und guten Taten offenbaren, denn „Glaube ohne Handeln ist tot.“ Ein Christ sollte nicht besitzergreifend sein; Gehen Sie ruhig mit materiellen Gütern um, nutzen Sie sie nicht für Ihre eigenen Launen, sondern für Ihre eigenen Bedürfnisse und helfen Sie anderen. Stolz, Egoismus, Arroganz und Egoismus sind in den Augen Gottes ein Gräuel.

Die orthodoxe Kirche lehrt, dass jeder Mensch vom Schöpfer mit einem freien Willen ausgestattet ist und daher für sein Handeln verantwortlich ist. Der Herr liebt uns und hat Mitleid mit uns. Er hilft uns in allen guten Dingen, besonders wenn wir ihn darum bitten. Schließlich hat er uns versprochen: „Bitte und es wird dir gegeben, suche und du wirst finden, klopfe an und es wird dir geöffnet“(Mt 7,7). Inbrünstiges Gebet klärt den Geist, hilft, Versuchungen zu überwinden und nach den Geboten Gottes zu leben. Das Gebet hilft uns, unsere spirituellen Fähigkeiten zu verbessern, und dies ist das Hauptziel unseres irdischen Lebens.

Wenn ein orthodoxer Christ Rückschläge oder Krankheiten erleidet, sollte er sich nicht über Gott beschweren, sondern sich daran erinnern, dass der Herr uns zu unserem eigenen spirituellen Nutzen leiden lässt – um uns von Sünden zu reinigen und den Willen in der Tugend zu stärken. In schwierigen Momenten des Lebens muss man zum himmlischen Vater beten: „Dein Wille geschehe wie im Himmel und auf Erden.“

Wir Orthodoxen ehren die Heiligen – die Jungfrau Maria, Propheten, Apostel, Märtyrer, Geistliche (Mönche) und andere heilige Heilige Gottes. Nach ihrem Tod haben die Heiligen ihre Verbindung zu uns nicht abgebrochen, sondern sind in den himmlischen Bereich der Kirche übergegangen, der die triumphierende Kirche genannt wird. Dort, am Thron Gottes, beten sie für uns wie für ihre jüngeren Brüder und helfen uns, das Himmelreich zu erreichen. Wir Russen bewahren die Erinnerung an die Heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürstin Olga und Fürst Wladimir, die Heiligen. Boris und Gleb, Sts. St. Sergius von Radonesch, Antonius und Theodosius von den Höhlen, Seraphim von Sarow, St. Johannes von Kronstadt und andere sowie die neuen russischen Märtyrer, die in unserer Zeit geleuchtet haben.

Die Gottesdienste der orthodoxen Kirche werden nach der über Jahrhunderte gewachsenen Ordnung abgehalten. Der wichtigste Gottesdienst ist die Liturgie (öffentlicher Gottesdienst). Ein wesentlicher Bestandteil der Liturgie ist das Sakrament der Kommunion, bei der die Gläubigen unter dem Deckmantel von Brot und Wein am Leib und Blut Christi teilhaben und auf geheimnisvolle Weise mit ihm vereint werden, wie der Herr sagte: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken.“(Johannes 6:54). Vor der Kommunion beichtet der Gläubige seine Sünden.

Um einem Christen zu helfen, seine Mängel zu überwinden, gibt es Fastentage. Seit apostolischer Zeit gibt es den Brauch, mittwochs und freitags (zum Gedenken an die Leiden des Erretters) sowie vor dem Osterfest – der Großen Fastenzeit – zu fasten. An Fastentagen ist es nicht erlaubt, Milchprodukte oder Fleisch zu essen und sich keiner Unterhaltung hinzugeben, aber man sollte mehr beten und religiöse Literatur lesen. Der orthodoxe Glaube verlangt, sich um die Familie, die Alten, die Kranken und die Armen zu kümmern und niemanden zu verurteilen. „Richte nicht, damit du nicht gerichtet wirst“(Mt 7,1). Das Ziel unseres Lebens ist die ständige moralische Verbesserung: „Seid vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“(Mt 5,48).

Wir wenden uns nun der Entstehungs- und Lehrgeschichte anderer Kirchen zu. Die bestehenden christlichen Konfessionen in westlichen Ländern gingen aus der lutherischen Bewegung hervor, die wiederum als Protest gegen die Missbräuche der katholischen Kirche entstand. Ausgehend von der Entstehung der katholischen Kirche werden wir daher unsere weitere Überprüfung fortsetzen. (Dieser historische Teil wurde von Igor A. Avtamonov auf der Grundlage des Buches des Erzpriesters Mitrofan Znosko-Borovsky und anderer Quellen zusammengestellt).

römisch-katholische Kirche

Nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 78 der christlichen Ära hörte die Jerusalemer Kirche vorübergehend auf zu existieren, und die römische Gemeinde und die Autorität ihres Bischofs traten in den Vordergrund. Ausgehend von der zentralen Stellung Roms als Reichsstadt und der Entstehung des Stuhls durch die Stammapostel beginnt der Bischof von Rom ab dem 3. Jahrhundert, über seine dominante Stellung in der Kirche zu sprechen, in der die Bischöfe der Die östlichen Provinzen des Römischen Reiches waren mit ihm nicht einverstanden.

Wir haben bereits die kirchliche und administrative Bedeutung einer Reihe von Städten und Regionen im riesigen Römischen Reich seit dem zweiten und dritten Jahrhundert erwähnt. So wurde Irenäus von Lyon als Oberhaupt von ganz Gallien anerkannt, Cyprian von Karthago betrachtete die Bischöfe von Mauretanien und Numidien als untergeordnet, die Bischöfe von Alexandria regierten die Kirchen Ägyptens, die Epheser – die Kirchen Kleinasiens und die römische Kirche leitete die römische Region. Anschließend wurden durch die Entscheidung der Ökumenischen Räte eine Reihe von Kirchen als führend in ihrem religiösen und bürgerlichen Status anerkannt. Dies stellte keinen Verstoß gegen die Gleichheit zwischen ihnen dar, und Fragen, die die gesamte Kirche betrafen, wurden von der gesamten Kirche – ihren Ökumenischen Räten – entschieden.

Der 34. Apostolische Kanon sagt Es gebührt den Bischöfen jeder Nation, den ersten von ihnen zu kennen und ihn als Oberhaupt anzuerkennen und ohne seine Zustimmung nichts zu tun, was über ihre Macht hinausgeht: Jeder soll nur das tun, was seine Diözese und die dazu gehörenden Orte betrifft. Aber der erste tut nichts ohne die Zustimmung aller . So wird Einstimmigkeit herrschen und Gott wird im Herrn im Heiligen Geist, im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist verherrlicht werden. Diese Regel bringt das Prinzip der Katholizität deutlich zum Ausdruck.

Im Allgemeinen gestatten die Apostolischen Kanoniker und die Kanoniker der alten Konzilien keine Autokratie des höchsten Bischofs, geschweige denn den Absolutismus in der Kirche. Die höchste Autorität zur Lösung religiöser und kanonischer Fragen liegt beim Bischofsrat – örtlich oder, wenn die Umstände dies erfordern, – ökumenisch.

Dennoch entwickelten sich die politischen Umstände so, dass der Einfluss des Bischofs von Rom immer weiter wuchs. Dies wurde durch die Invasion der Barbaren am Ende des 4. Jahrhunderts und die Völkerwanderung Europas erleichtert. Wellen von Barbaren zogen durch die antiken römischen Provinzen und löschten alle Spuren des Christentums aus. Unter den neu gegründeten Staaten fungiert Rom als Träger des apostolischen Glaubens und der apostolischen Tradition. Der Aufstieg der Autorität des Bischofs von Rom wurde auch durch religiöse Unruhen im Byzantinischen Reich vom 4. bis 8. Jahrhundert begünstigt, als die Bischöfe von Rom als Verteidiger der Orthodoxie fungierten. So wuchs unter den Bischöfen Roms nach und nach die Überzeugung, dass sie dazu berufen seien, das Leben der gesamten christlichen Welt zu führen. Ein neuer Anstoß zur Stärkung der despotischen Ansprüche der römischen Bischöfe war im 4. der Richter aller Bischöfe.“ Bereits im 5. Jahrhundert erklärte Papst Innozenz, dass „nichts ohne Rücksprache mit dem römischen Stuhl entschieden werden kann und dass sich alle Bischöfe insbesondere in Glaubensfragen an den Apostel Petrus wenden müssen“, d. h. an den Bischof von Rom. Im 7. Jahrhundert forderte Papst Agathon, dass alle Dekrete der römischen Kirche von der gesamten Kirche als durch die Worte des hl. Peter. Im 8. Jahrhundert schrieb Papst Stephan: „Ich bin Petrus, der Apostel, durch den Willen der göttlichen Barmherzigkeit Christus genannt, der Sohn des lebendigen Gottes, der durch seine Autorität zum Erleuchter der ganzen Welt ernannt wurde.“

Diese zunehmenden Ansprüche der Päpste wurden von den östlichen Bischöfen zunächst nicht ernst genommen und führten nicht zu einer Spaltung der Kirche. Alle waren durch die Einheit des Glaubens, der Sakramente und des Bewusstseins der Zugehörigkeit zur einen apostolischen Kirche verbunden. Doch zum Unglück für die christliche Welt wurde diese Einheit von den römischen Bischöfen im 11. und den folgenden Jahrhunderten durch Verzerrungen und Neuerungen in der Kirche gebrochen Bereich der doktrinären (dogmatischen) und kanonischen (Kirchengesetze). Die Entfremdung der römischen Kirche begann sich durch die Einführung neuer Dogmen zu vertiefen, zunächst über die Prozession des Heiligen Geistes „und vom Sohn“, mit der Aufnahme dieser Worte in das Glaubensbekenntnis, dann – über die unbefleckte Empfängnis des Seligen Jungfrau Maria, über das Fegefeuer, über übernatürliche Verdienste, über den Papst als Stellvertreter Christi, Oberhaupt der gesamten Kirche und der weltlichen Staaten, über die Unfehlbarkeit des Bischofs von Rom in Glaubensfragen. Mit einem Wort, die eigentliche Lehre vom Wesen der Kirche begann verzerrt zu werden. (Als Begründung für die Lehre vom Primat des Bischofs von Rom verweisen katholische Theologen auf die Worte des Erlösers an den Apostel Petrus: „Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen“(Mt 16,18). Die Heiligen Kirchenväter haben diese Worte immer in dem Sinne verstanden, dass die Kirche auf dem Glauben an Christus basiert, den der hl. Peter, nicht auf seine Persönlichkeit. Die Apostel sahen ihr Haupt nicht im Apostel Petrus, und auf dem Apostolischen Konzil in Jerusalem im Jahr 51, Ap. Jacob. Was die Machtnachfolge betrifft, die auf St. zurückgeht. Peter, dann ca. Petrus weihte in vielen Städten Bischöfe, nicht nur in Rom, sondern auch in Alexandria, Antiochia und anderen. Warum werden den Bischöfen dieser Städte die Notstandsbefugnisse von AP entzogen? Peter? Eine eingehendere Untersuchung dieser Frage führt zu einer ehrlichen Schlussfolgerung: Die Lehre von der Führung Petri wurde von den römischen Bischöfen aus ehrgeizigen Motiven künstlich geschaffen. Diese Lehre war der frühen Kirche unbekannt.

Zunehmende Ansprüche auf den Vorrang des Bischofs von Rom und die Einführung der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes führten zur Spaltung der Kirchen in ostgriechische und weströmische (oder katholische) Kirchen. Das offizielle Datum der Trennung ist 1054, als Kardinal Humbert St. Sophia in Konstantinopel, eine päpstliche Botschaft, die alle verfluchte, die mit der römischen Kirche nicht einverstanden waren.

Im religiösen Leben Europas ist das 11. Jahrhundert vom Sieg des Papsttums über die weltliche Macht geprägt. Rom wird zum Herrscher der Welt. Der Wunsch nach weltlicher Macht und Teilnahme am politischen Kampf war nicht das Werk einzelner Päpste, sondern entsprang dem gesamten päpstlichen System. Papst Pius 9 erklärte es für einen gläubigen Katholiken zur Pflicht, die weltliche Autorität als Bischof von Rom anzuerkennen. Auf Geheiß des Papstes ziehen ganze Nationen mit Schwert und Kreuz in den Kampf gegen jeden, den der Papst seinen Feind nennt. Im 13. Jahrhundert verteilt der Papst nicht nur Königskronen, schlichtet die Streitigkeiten der Fürsten, sondern beginnt oder stoppt mit einem Wort Kriege, ernennt oder setzt Könige und Kaiser ab, entscheidet über ihre Vereidigung usw.

In ihrem Kampf um die Macht ließen die Päpste nicht nach, sondern nutzten jede Gelegenheit, um sie an ihren „Vorrang“ und ihre „Unfehlbarkeit“ zu erinnern. So schreibt Papst Bonifatius der 8. im Jahr 1302 in seiner Bulle: „Wir erklären auch, dass der Heilige Apostolische Stuhl und der römische Hohepriester die Vorherrschaft über die ganze Welt haben und dass dieser römische Hohepriester der Nachfolger des Apostels Petrus, des Fürsten von Rom, ist.“ Apostel, Stellvertreter Christi auf Erden, Haupt der ganzen Kirche und Vater und Lehrer aller Christen.“ Ähnliche Worte finden sich in den Dekreten des Vatikanischen Konzils von 1870. Im „Kodex des kanonischen Rechts“, veröffentlicht 1917 von Papst Benedikt dem 15., heißt es: volle Rechtsgewalt über die gesamte Kirche.“ Diese ständig wachsenden Ansprüche der Bischöfe Roms vergrößerten nach und nach die Kluft zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche. Ab dem 11. Jahrhundert war die orthodoxe Kirche gezwungen, die ehrgeizigen Schikanen der römischen Bischöfe zurückzuweisen und das von den Aposteln festgelegte Prinzip der kanonischen Unabhängigkeit der Ortskirchen zu schützen.

Im Kampf um die weltliche Macht über die Welt gerät der Bischof von Rom in Konflikt mit der christlichen Lehre, denn das Schwert liegt nicht direkt in den Händen des „Vizekönigs“ des sanftmütigen Jesus und verzerrt das Wesen des bischöflichen Amtes zutiefst. Viele Vertreter der Kirche und einzelner Völker begannen dies zu erkennen. Ab dem 14. Jahrhundert begann der religiöse und moralische Niedergang des Papsttums. Seine Macht wird immer weltlicher, mit ihren Intrigen, ihrem Pomp und ihrer Gier nach irdischen Reichtümern. Der Großteil der Bevölkerung begann unter dem drückenden Joch der Vertreter des päpstlichen Hofes zu stöhnen. Der deutsche Historiker sagt: „Der Klerus behandelt das Studium der Theologie mit Verachtung, vernachlässigt das Evangelium und die Schriften der Heiligen Väter, er schweigt über Glauben, Frömmigkeit und andere Tugenden, er spricht nicht über die Verdienste des Erlösers und seiner.“ Wunder ... Und solchen Menschen werden die höchsten Ämter in den Kirchen anvertraut und man nennt sie Seelenhirten!“

Die Ergebnisse zeigten sich bald. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts entstand in Deutschland der Protestantismus – ein Protest gegen die Missbräuche des Bischofs von Rom, insbesondere gegen die kriminelle Inquisition und den Ablasshandel (Absolution bei Bestechungsgeldern). Im Laufe der Jahrhunderte zerfiel der Protestantismus in viele Sekten.

Rom und Russland

Für uns Russen ist es wichtig, darüber nachzudenken, wie die Beziehungen zwischen Russland und Rom im Laufe der Geschichte aussahen. Bereits zu Beginn der Taufe der Rus (Ende des 10. Jahrhunderts) sandte der Papst eine Botschaft nach Korsun, um Fürst Wladimir aus einem Bündnis mit dem orthodoxen Byzanz auszuschließen. Zu diesem Zweck wurden Botschaften nach Kiew entsandt. Der Papst versuchte, über die Könige von Polen und der Tschechischen Republik Einfluss zu nehmen und versuchte auch, fürstliche Bürgerkriege auszunutzen. Als die Tataren in Russland einmarschierten, schickten die Päpste ihr die Waffen der Schweden, Schwertkämpfer und Ungarn. Unter Prince auf dem Schlachtfeld gescheitert. Alexandra Newski, der Papst bietet seine Hilfe gegen die Tataren an. Nachdem er die Antwort erhalten hatte: „Gott ist nicht an der Macht, sondern in der Wahrheit“, reagierte der Papst mit bewaffneten Offensiven im 13. Jahrhundert und erneut – in der Zeit der Unruhen 1605-1612.

Die offensive Haltung Roms gegenüber der Orthodoxie wurde in der gesamten Geschichte Russlands nicht unterbrochen. Polen wurde vom Papst zum „Missionsgebiet“ erklärt, wo Gewalt die Hauptmethode der Missionsarbeit war. In unserem Jahrhundert, von 1919 bis 1929, übernahmen die Katholiken den Orthodoxen 43 Prozent der Kirchen. Seit dem ersten Viertel unseres Jahrhunderts ist der „Ostritus“ ein neues Organ zur Konvertierung der Orthodoxen zum Katholizismus.

Wie oft haben katholische Prälaten vehement behauptet, dass „der Herr den orthodoxen Osten mit einem eisernen Besen fegt, damit eine einzige katholische Kirche regieren kann.“ 1926 und 1928 reiste der ostkatholische Vertreter nach Moskau, um eine Union mit der Erneuerungskirche herzustellen und Verbindungen zur Marxistischen Internationale. Der Jesuit Schweigel argumentierte, dass die Bolschewiki den Boden für katholische Missionare perfekt vorbereitet hätten und dass die Frömmigkeit und das Leiden des russischen Volkes der Schlüssel zum Erfolg der Predigt der Union seien. Die Fakten zeigen, dass die Aggressivität Die Haltung des Vatikans gegenüber der Orthodoxie ist bis heute nicht aufgegeben worden.

Hauptunterschiede zwischen Orthodoxie und Katholizismus

1. Der Katholizismus hat eine Reihe neuer Dogmen eingeführt, die nicht mit der apostolischen Lehre und den Entscheidungen der Sieben Ökumenischen Konzilien übereinstimmen. Die gravierendsten Abweichungen von der Wahrheit sind die katholischen Dogmen über die Abstammung des Heiligen Geistes und „vom Sohn“ sowie über den Primat und die Unfehlbarkeit des Papstes.

2. Entgegen der apostolischen Tradition sind die Geistlichen der katholischen Kirche dem Zölibat (Zölibat) verpflichtet.

3. Das Sakrament der Kommunion wird nicht nach apostolischer Tradition gespendet, da anstelle von Brot und Wein Hostien verwendet werden (Laien sind von der Kommunion des Blutes Christi ausgeschlossen). Das Sakrament der Taufe wird durch Übergießen (anstelle des Untertauchens in Wasser) gespendet.

4. Die orthodoxe Kirche erkennt das „Fegefeuer“ (den mittleren Ort zwischen Himmel und Hölle, wo angeblich Seelen von Sünden gereinigt werden) nicht an, erkennt keinen Ablass an, verurteilt die Grausamkeit der Inquisition und die Verführung der orthodoxen Bevölkerung zum Katholizismus.

Protestantismus

Als gelehrter katholischer Mönch und Mann mit lebendigem Gewissen erkannte Martin Luther bereits in seiner Jugend im Jahr 1510 die extreme Zügellosigkeit des päpstlichen Hofes und des römischen Klerus. Dies hatte großen Einfluss auf die Veränderung seiner theologischen Überzeugungen und erschütterte seine frühere Sicht auf die Heiligkeit der Geistlichen der römischen Kirche.

Im Jahr 1516 beobachtete er, wie, um Gelder für den Bau der Kathedrale St. Im Petersdom in Rom wurden in großem Umfang „Ablässe“ verkauft. Vergebung der Sünden, nicht nur der Gegenwart, sondern auch der Zukunft (!). Luther sprach sich gegen solch einen blasphemischen Handel aus. Er erklärte seinen geistlichen Kindern, dass Befreiung von der Strafe für Sünden nur durch innere Reue und Reue für das, was getan wurde, erbeten werden kann. Es kam zu einem verbalen Duell zwischen Luther und Tetzel, einem gelehrten Dominikanermönch, der Luther mit der Exkommunikation und seinem Recht, Ketzer zu verbrennen, drohte. Als Reaktion darauf schlug Luther 1517 seine 95 Thesen an die Türen der Wittenberger Kirche, in denen er seine Ansichten über Reue, Rechtfertigung durch Glauben und den Schaden des Ablasshandels darlegte. Der Streit dauerte mehrere Jahre, in denen Luther die Autorität des Papstes ablehnte, der Luther aus der Kirche exkommunizierte. Nur die Fürsprache weltlicher Macht rettete Luther vor dem Tod. Er wurde in Deutschland von vielen Priestern, Professoren, Studenten, Rittern und Fürsten unterstützt. Es kam zur Spaltung mit Rom und Luther und seine Anhänger trennten sich von der römisch-katholischen Kirche.

Die Bewegung für die Säuberung der Kirche von päpstlichen Erfindungen und Missbräuchen beschränkte sich nicht auf Deutschland. Zwinglius und Calvin setzten ihre Kirchenreformen fort und gingen in ihrer Moral- und Sakramentenlehre weiter als Luther. Das Hauptmerkmal der Lehren Calvins war die Prädestinationslehre, nach der Gott von Ewigkeit her einige Menschen zur Erlösung und andere zum Tod vorherbestimmte. Diese Lehre leugnet im Wesentlichen die Notwendigkeit christlicher Heldentaten und guter Taten.

Luthertum und seine Entwicklung

Zu Beginn der Predigt von Luther und Calvin konzentrierten sie sich auf die Person Jesu Christi: „Es gibt keinen anderen Weg – Christus allein ist der Weg und die Wahrheit. Außerhalb von ihm kann man Gott nicht finden ... Nur im Fleisch.“ Christi kann man Gott erkennen ... denn durch die Sendung des Sohnes hat er uns seinen Willen und euer Herz offenbart.“ Im Lutherischen Kleinen Katechismus heißt es: „Luther ist ein lieber und gesegneter Lehrer der Heiligen Schrift, der die Kirche Gottes verwandelte, indem er im Christentum die Reinheit der Lehre und die korrekte Verwaltung der Sakramente wiederherstellte.“

Doch diesem Kampf um die Reinheit der Kirche hat sich ein nichtkirchliches Element angeschlossen, nämlich die Feindschaft mit dem Papsttum aus politischen, wirtschaftlichen und persönlichen Gründen. Dies hatte negative Auswirkungen auf die Entwicklung der Reformation und ihrer Lehren. Nachdem Luther und seine Mitarbeiter sich die Aufgabe gestellt hatten, die kirchliche Lehre in ihrer apostolischen Reinheit wiederherzustellen, konnten sie diese Aufgabe nicht bewältigen, weil Viele Jahrhunderte trennten sie von den ersten Jahrhunderten des Christentums, sie hatten keine lebendige spirituelle Erfahrung und es gab kein Wissen über die Schöpfungen der Väter und Lehrer der alten Kirche. Die mittelalterliche Schulbildung stellte das Christentum in einem verzerrten Licht dar. Ihre einzige Interpretationsquelle war ihre eigene Vermutung, ihre persönliche Meinung.

Die orthodoxe Kirche lehnte den Missbrauch der Tradition sowie die von Rom erfundenen Dokumente und Fakten ab, die dem Wort Gottes fremd sind. Die Protestanten hingegen wandten sich völlig von der apostolischen Tradition ab, verzichteten auf die geistliche Erfahrung der heiligen Lehrer der Kirche, auf die Beschlüsse der Ökumenischen Konzilien und überließen die Heilige Schrift, die sie willkürlich interpretieren, als einzigen Leitfaden der Glaube.

Unkenntnis und grundsätzliche Ablehnung der kirchlichen Tradition waren seitdem die Hauptursache aller Irrtümer der Protestanten Das Wort Gottes ist die Bibel, das Evangelium und die Tradition. „Deshalb, Brüder, bleiben Sie standhaft und halten Sie an der Tradition fest, die Sie entweder durch Wort oder durch unseren Brief gelehrt haben.“- verkündet ap. Paulus (2. Thess. 2:15). St. App. John sagt: „Jesus hat viele andere Dinge geschaffen, aber wenn man darüber im Detail schreibt, dann denke ich, dass die Welt selbst die geschriebenen Bücher nicht enthalten kann.“(Johannes 21:25). „Die Apostel haben nicht alles durch Briefe vermittelt, aber vieles ohne die Schrift; aber beide sind gleichermaßen glaubwürdig. Deshalb halten wir sie für des Glaubens und der Tradition würdig.“- sagt St. Johannes Chrysostomus. Über Tradition lehren auch die Kirchenväter: Basilius der Große, Irenäus von Lyon, der Selige. Augustinus und andere Heilige der ersten Jahrhunderte.

Obwohl sie die apostolische Tradition grundsätzlich ablehnen, sind die Protestanten nicht konsequent. Auf der Grundlage der Tradition akzeptierten sie den „Kanon der heiligen Bücher“, das Bekenntnis der wichtigsten christlichen Dogmen: über die Dreifaltigkeit der Personen in Gott, über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, und erkannten drei alte Glaubensbekenntnisse an, in denen diese Dogmen enthalten sind werden enthüllt. Sie lehnten die Autorität der alten Kirchenväter ab und billigten die Autorität der neuen deutschen Theologen: Luther, Calvin und andere.

Lutheraner bekräftigen, dass die Errettung des Menschen und die Befreiung von den Sünden durch Gott selbst und nicht durch die Werke des Menschen erreicht werden, sondern nur durch den Glauben allein, dessen Erhalt gemäß seinem Willen ganz von Gott abhängt. Die Gnade Gottes, die auf einen Menschen einwirkt, inspiriert ihn zum Glauben an Christus, und dies ist die einzige Voraussetzung für die Erlösung – sie macht einen Menschen gerecht. Die Besonderheit dieses Glaubens besteht darin, dass der Mensch keine Zweifel daran hat, die Gnade Gottes zu empfangen. Durch seinen Glauben wird der Mensch zum heiligen, frommen und gerechtfertigten Kind Gottes. So klingt kurz gesagt die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben, die den Haupt- und Ausgangspunkt aller protestantischen Dogmen darstellt. Die Heilige Schrift gibt uns keinen Grund, die Lehren der Lutheraner zu akzeptieren; diese Lehre ist voller Elemente, die zur Zerstörung der christlichen Moral führen. Dieses Dogma widerspricht dem Wort Gottes und ergibt sich aus den missverstandenen Worten des hl. Apostel. Luther übernahm bestimmte Worte des hl. Paulus hat im wahrsten Sinne des Wortes den Bezug zum Text und zum allgemeinen Gedanken des Apostels verloren: „Der Mensch wird durch den Glauben gerechtfertigt, ohne die Taten des Gesetzes“ (Römer 3,28). Ap. Mit diesen Worten wandte sich Paulus nicht gegen gute Taten, sondern gegen das falsche Selbstvertrauen der jüdischen Lehrer, die glaubten, dass die Erlösung durch die äußeren Taten des Gesetzes Mose verdient werde: Beschneidung, Einhaltung des Sabbats, Händewaschen, usw. Die gleiche App. Paulus sagt in seinem Brief an die Römer, dass der Herr am Tag seines gerechten Gerichts jedem nach seinen Taten vergelten wird (Röm 2,6). Ap. Peter: „Du nennst den Vater den Einen, der jeden unparteiisch nach seinen Taten richtet.“ Ap. Johannes: „Meine Kinder, lasst uns einander lieben, nicht in Wort und Zunge, sondern in der Tat“(1. Johannes 3:18). Ap. Jacob : „Was nützt es, wenn jemand sagt, er habe Glauben, aber keine Werke? Wie kann der Glaube ihn retten? ... Wie der Körper ohne Geist tot ist, so ist der Glaube ohne Werke tot.“ Der Herr selbst sagt, dass bösartige Menschen auch Glauben im Sinne der Anerkennung bestehender religiöser Wahrheiten haben können, dieser Glaube jedoch nicht für die Erlösung ausreicht: „Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer den Willen Meines Vaters im Himmel tut.“

Luther lehnte die Extreme der römisch-katholischen Lehre ab und verfiel selbst in Extreme: Er lehnte nicht nur das von Gott bestätigte Priestertum und die Sakramente ab, sondern auch das apostolische Verständnis der Kirche. Luther sagt, dass die wahre Kirche dort ist, wo das Wort Gottes unversehrt bewahrt wird und die Sakramente richtig verwaltet werden. Aber wo ist das Kriterium für die Integrität und Reinheit des Wortes Gottes und die korrekte Feier der Sakramente, wenn Luther selbst die spirituelle Erfahrung der alten Kirche, die Tradition und den konziliaren Kirchengeist ablehnte und sie durch ein willkürliches Verständnis ersetzte?

„Das geistliche Priestertum“, sagt Luther, „ist Eigentum aller Christen. Wir sind alle Priester, das heißt, wir sind alle Kinder Christi, des Hohepriesters. Deshalb brauchen wir keinen anderen Priester als Christus, denn jeder.“ Einer von uns hat die Ernennung von Gott selbst erhalten ... Wir alle werden durch die Taufe Priester.“ Jeder in der Kirche kann das Wort Gottes predigen und die Sakramente spenden. Pfarrer und Superintendenten dienen der Ordnung. Sie werden von der Gesellschaft aus Personen gewählt, die in der Lage sind, die Mitglieder der Gemeinschaft zu unterrichten. Wenn sie ausgewählt werden, legen die Ältesten ihnen die Hände auf. Hier gibt es keinen Platz für die apostolische Nachfolge und die Gnade des Priestertums, sondern nur für eine administrative Ernennung zum Amt eines Predigers.

Diese Aussage steht völlig im Widerspruch zur Methode und zum Verständnis der Rolle des Priestertums durch die frühchristliche Kirche, und es stimmt nicht, dass Jesus Christus und die Apostel der Kirche keine eindeutige Organisation gegeben haben. Tatsächlich sprach der Herr 40 Tage nach seiner Auferstehung mit den Jüngern „über das Reich Gottes“ (Apostelgeschichte), d.h. über die Struktur der Kirche – einer Gesellschaft der Gläubigen. Der Herr gab nur einem Apostel das Recht, die Sakramente zu spenden und den Menschen den Glauben zu lehren: „Und Jesus trat zu ihnen und sprach zu ihnen: Mir ist alle Gewalt im Himmel und auf Erden gegeben. Geht nun hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. lehre sie, alles zu befolgen, was ich dir geboten habe; und siehe, ich bin bei dir alle Tage bis zum Ende des Zeitalters.(Mt 28,18-20). Das gilt auch für das Recht, Menschen zu führen und sie zur Erlösung zu führen: „Wie der Vater mich gesandt hat, und ich sende euch. Und nachdem er dies gesagt hatte, atmete er und sagte zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist.“(Johannes 20:21-23). Die Apostel selbst bezeugen, dass es nicht die Gemeinschaft der Gläubigen war, sondern der Herr selbst, der sie zum Werk des apostolischen Dienstes für ihn berufen hat. „nicht durch Menschen und nicht durch Menschen, sondern durch Jesus Christus und Gott den Vater“(Gal. 1:1 ).

Die Apostel bewahrten die vom Herrn selbst festgelegte Ordnung und Struktur des Lebens der Kirche und übermittelten sie sukzessive. Sie selbst ordinierten Bischöfe und Presbyter.

Luthers Lehre von der Rechtfertigung allein aus dem Glauben führte zu einem Wandel in der Sicht auf die Sakramente, die für Lutheraner nur symbolische Bedeutung haben und deren ganze Kraft in der persönlichen Gewissheit des Betenden liegt, dass er gerechtfertigt ist. Die Lutheraner haben nur noch zwei Sakramente bzw. deren äußere Form – Taufe und Kommunion, wie sie der Erretter selbst befohlen hat. Ihre Lehre ist jedoch eigenartig und der alten Tradition fremd. Falsche Spiritualität findet sich bei Protestanten in der Mystik, im Anspruch auf Gemeinschaft mit Gott zusätzlich zu den etablierten Sakramenten und Gottesdiensten.

Die Protestanten verleugneten die Gemeinschaft zwischen den lebenden und verstorbenen Brüdern mit Gott, verleugneten die Notwendigkeit von Gebeten für die Verstorbenen und der Fürsprache der Heiligen für uns. Die Rechtfertigung für diese Ablehnung ist rein rationalistischer Natur: Warum beten, wenn man das Schicksal Gottes nicht ändern kann, und Christus hat Gott bereits die volle Zufriedenheit für uns alle gebracht? Eine solche Lehre führt zu moralischer Passivität.

Der Protestantismus in seiner weit verbreiteten liberalen Form übertrug den Wert der kirchlichen Erfahrung auf seine persönlichen Erfahrungen und frommen Gefühle. Wenn ja, dann fragt man sich: Wozu dient die gnadenvolle Macht Gottes? „Die Erlösung ist vollbracht und mir zugeschrieben.“ Sind Wunder und sogar das Wunder der Auferstehung notwendig? In den frühen 1940er-Jahren zogen sich die Protestanten von Luthers Lehre über den Sohn Gottes und unsere Erlösung durch ihn zurück. Zu Beginn unseres Jahrhunderts lehnten 80 Prozent der Pfarrer der Stadt Hamburg die Göttlichkeit Jesu Christi ab. Vor Kurzem haben die Lutheraner damit begonnen, auch Frauen zu Pfarrerinnen zu wählen. Gerechtigkeit muss beachtet werden, dass im Luthertum seit jeher verschiedene Strömungen nebeneinander existierten und jetzt, nein, nein, Stimmen laut werden: „Wir haben keine Kirche!“ Bei einigen Lutheranern ist ein Interesse an der Orthodoxie spürbar.

Daher lehnt die lutherische Bewegung seit der Zeit Luthers den Wert lebendiger Kirchenerfahrung ab – St. Traditionen, von der Verehrung der Jungfrau Maria und der Heiligen, von Gebeten für die Toten, von der Verwaltungsstruktur der Kirche, von den heiligen Sakramenten, Ikonen, vom Zeichen des Kreuzes, und betrachten den Glauben allein als ausreichend, um das Königreich zu verdienen vom Himmel. Dieses lutherisch verzerrte Christentum schafft eine Kluft zwischen ihm und dem Glauben der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche.

Calvinismus, Reformation, Presbyterianismus

Calvin reformierte sich in der Schweiz und seine Lehren verbreiteten sich im Südwesten Deutschlands und Holland (Reformation), Frankreich (Hugenottentum) sowie Schottland, England und dem Norden. Amerika unter dem Namen Presbyterianismus. Calvin ergänzte das Luthertum durch die Lehre der bedingungslosen „Prädestination“. Dennoch behielt Luther die Grundlagen des Christentums bei, und das Judentum schlüpft bei ihm kaum durch, während bei Calvin die Elemente des Judentums und des Heidentums so deutlich sind, dass der Calvinismus kaum als christliches Bekenntnis angesehen werden kann. Die „bedingungslose Prädestination“ nach Calvin besagt, dass Gott einige Menschen auf ewig zur Erlösung und andere zur Zerstörung auserwählt hat, unabhängig von ihrem Willen. Diejenigen, die zur ewigen Erlösung bestimmt sind, stellen aufgrund seiner unvorstellbaren Entscheidung eine kleine Gruppe von Gottes auserwähltem Volk dar, die über alle ihre Verdienste hinausgeht. Andererseits kann keine Anstrengung diejenigen retten, die zum ewigen Tod prädestiniert sind. Gute und böse Taten dienen dazu, Gottes Absichten zu erfüllen.

Warum lehrte uns Jesus Christus so ausführlich, wie man lebt, wie man die Leistung erträgt und wie man den schmalen Weg geht? Was bedeuten Gebete, Reue, Korrektur des Lebens?

Calvinisten beziehen sich auf bestimmte Aussprüche des hl. Paulus (Röm. 9. Kapitel) nimmt den Inhalt der gesamten Rede fragmentarisch weg und leitet daraus die Bestätigung von Calvins Prädestinationslehre ab. Diese Passagen können nur im Zusammenhang mit dem gesamten Inhalt dieses Kapitels richtig verstanden werden, in dem der Apostel sagt, dass die Rechtfertigung nicht allein das Los des jüdischen Volkes ist: „Nicht alle Israeliten, die aus Israel stammen, und nicht alle Kinder Abrahams, die aus seinem Samen stammen“(Römer 9:6-7). Hier stellt sich der Apostel gegen die Juden, die die Heiden als von Gott verworfen betrachteten und nur sich selbst – die Söhne des Reiches Gottes (nach dem Ursprung und der Erfüllung des Gesetzes des Mose). Der Apostel beweist, dass sich die rettende Gnade Gottes auf alle Menschen erstreckt und dass Gott nicht nur Juden, sondern auch Heiden zur Erlösung ruft. Calvins Lehre ist vom Judentum beeinflusst, wenn sie lehrt, dass nur das auserwählte Volk zur Erlösung bestimmt ist und der Rest dem Untergang geweiht ist. Das Wort Gottes lehrt das „Gott möchte, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“(1. Tim. 2:4); „Der Herr will nicht, dass irgendjemand umkommt, sondern dass alle zur Buße kommen.“(2. Petr. 3:9).

Calvins Lehre steht im Widerspruch zum Konzept der Heiligkeit Gottes. Mit diesem Konzept unvereinbar ist die Lehre, dass Gott selbst der Schuldige und Verursacher des Bösen ist und von Ewigkeit an einige zur Erlösung und andere zur Zerstörung wählt. Dies wurde durch das Heidentum beeinflusst, das die Existenz einer unpersönlichen tödlichen Kraft namens Schicksal (Schicksal) erkannte. Calvins Lehre führt zu moralischem Desinteresse und Gleichgültigkeit gegenüber guten und schlechten Taten.

Der Calvinismus leugnet also den freien Willen des Menschen; erkennt die Sünde als ein natürliches und unvermeidliches Phänomen an, das nicht bekämpft werden kann, weil selbst das Gebet mit Reue dagegen hilflos ist; leugnet die Grundlagen des Christentums und betrachtet die Sakramente als bloße Symbole; glaubt, dass die Gegenwart Christi in der Eucharistie nicht real ist.

In Schottland wurde der Calvinismus (Presbyterianismus) 1592 vom Parlament als staatliches Bekenntnis anerkannt. Die Presbyterianer forderten unter dem Namen „Puritaner“ vom englischen König, die liturgischen Riten zu vereinfachen und Symbole wie Kreuzbilder, das Banner von, zu eliminieren das Kreuz bei der Taufe usw. Grundlage der Struktur der Presbyterianer ist die Kirchengemeinschaft mit einem von der Gemeinde gewählten Presbyter an der Spitze. Das Bistum wurde abgeschafft. Gottesdienste beschränken sich auf das Anhören der vom Priester verfassten Gebete, auf das Predigen und Singen von Psalmen. Kommunion an einem langen Tisch sitzend; Ehen werden zu Hause gesegnet; Gebete für die Toten werden auch zu Hause gelesen. Es gibt keine Symbole. Die Liturgie wurde abgesagt, ebenso das Glaubensbekenntnis (das Vaterunser ist optional).

Anglikanisches Bekenntnis

Das anglikanische Bekenntnis ist eine Mischung aus Katholizismus, Lutheranismus und Calvinismus. In England hatte sich mehrere Jahrhunderte vor der Reformation Widerstand gegen den kirchlichen Despotismus Roms gebildet. Die Opposition reifte aus nationalen, wirtschaftlichen und religiösen Gründen. Die Briten waren empört über die ständige Einmischung des Bischofs von Rom in das Innenleben des Landes, die überzogenen Ansprüche weltlicher und politischer Natur, die hohen Einkünfte Roms aus England, die Zügellosigkeit des Klerus usw.

Der Grund für den Bruch mit Rom im Jahr 1532 war für den englischen König Heinrich der 8. die Weigerung des Papstes, ihm eine kirchliche Scheidung von Katharina von Aragon zu ermöglichen. Anfangs gab es keine Kirchenreformen, aber Heinrich erklärte sich selbst zum Oberhaupt der Kirche, schloss viele Klöster und strich den „Zehnten“ zugunsten Roms. Später, unter dem Einfluss der Protestanten, die England überschwemmten, wies der König an, alle von Rom übernommenen Lehren der Kirche zu überarbeiten. Im Jahr 1536 wurden im Namen des Parlaments die „Zehn Artikel des Glaubensbekenntnisses“ herausgegeben, die sich als eine Mischung aus Protestantismus und Katholizismus herausstellten. 1552 erschien ein neues Glaubensbekenntnis in 42 Teilen und dann der „Kleine Katechismus“. Darin werden viele Rituale, die Wasserweihe, der Einsatz von Glocken als Aberglaube bezeichnet und abgesagt.

Unter Edward dem 7. wurden diese Klauseln im Jahr 1551 überarbeitet und 42 Klauseln des englischen Glaubensbekenntnisses erlassen. Es stellte sich heraus, dass es sich um eine Mischung aus Katholizismus und Protestantismus handelte. So entstand die English Episcopal Church.

Die Gläubigen begannen, gegen religiöse Parteien zu kämpfen, und 1559 gab die Königin ein neues Bekenntnis von 39 Mitgliedern ab, das für Geistliche und Laien bindend war. In diesen „Grundlagen“ finden sich Dogmen, die mit der Orthodoxie vereinbar sind: über einen Gott in drei Personen, über den Sohn Gottes usw., die Verneinung des Fegefeuers, Ablässe und den Vorrang des Papstes. Gottesdienste werden in ihrer Muttersprache abgehalten. Aber der Irrtum der Lateiner bezüglich der Ausstrahlung des Heiligen Geistes und „vom Sohn“ ist vererbt. Dem Luthertum entlehnt sind der Trugschluss der Rechtfertigung allein durch den Glauben, die Nichtanerkennung der Ökumenischen Konzilien, die Missachtung von Ikonen und St. Relikte. Das anglikanische Bekenntnis betont die kirchliche Leitung des Königs. Das 25. Mitglied dieses Glaubensbekenntnisses erkennt Buße, Chrisam, Ehe, Salbung und Priestertum nicht als Sakramente an. Die orthodoxe Kirche kann dem nicht zustimmen, aber es besteht seitdem keine Hoffnung auf eine Änderung der Position der anglikanischen Kirche. Es ist auf ein Parlament angewiesen, das aus Mitgliedern der Freimaurer, Menschen jüdischen Glaubens und sogar Ungläubigen besteht. In Fragen der Doktrin hat das englische Parlament das entscheidende Wort. Der König – das Oberhaupt der englischen Kirche – leistet bei der Krönung einen Eid: „Ich erkläre und schwöre aufrichtig vor Gott, dass ich glaube, dass es im Sakrament der Kommunion keine Transsubstantiation von Brot und Wein in den wahren Leib und das wahre Blut Christi gibt.“ vor und nach der Weihe der Heiligen Gaben, wer auch immer es ist. Und ich glaube, dass die Anrufung und Verehrung der ewigen Jungfrau Maria und der Heiligen sowie die Opferbedeutung der Liturgie im Widerspruch zur protestantischen Lehre stehen. In den Jahren 1927 und 1928 lehnte das Parlament zweimal ein neues theologisches Buch ab, das von der Versammlung des Klerus und dem House of Lords genehmigt wurde, weil. dort wurde die Berufung des Heiligen Geistes in die Ordnung der Liturgie einbezogen, ebenso wie die Bewahrung der Heiligen Gaben für die Krankenkommunion.

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So haben wir in diesem ersten Teil gezeigt, dass es nur eine wahre Kirche geben kann. Sie muss kontinuierlich zur apostolischen Kirche aufsteigen und dabei die Reinheit ihres Glaubens und die apostolische Sukzession der Gnade des Priestertums bewahren; Gläubige erhalten die Heiligung in den Sakramenten der Kirche, insbesondere in der Kommunion, die der wahre Leib und das Blut Christi ist. Die orthodoxe Kirche erfüllt diese Bedingungen. Die Geschichte und Lehre der orthodoxen Kirche wurde kurz skizziert.

Anschließend führten wir den Leser in die Entstehungsgeschichte der römisch-katholischen Kirche ein, die zunächst der westliche Zweig der einen Kirche Christi war. Der immer stärker werdende Machthunger der römischen Bischöfe führte im 11. Jahrhundert zur Trennung der römisch-katholischen Kirche von der orthodoxen. Im Vertrauen auf ihre Unfehlbarkeit führten die Bischöfe Roms nach und nach eine Reihe von Neuerungen in der christlichen Lehre und in der Art der Sakramente ein. Der Rückzug der römisch-katholischen Kirche von der Reinheit des apostolischen Glaubens führte wiederum zur protestantischen Bewegung, aus der die heute existierenden Sekten hervorgegangen sind. Wir haben kurz über einige davon gesprochen: Luthertum, Reformationismus, Calvinismus und Anglikanismus.

Im nächsten, Teil 2, werden wir über Baptisten, Quäker, Pfingstler, die moderne „Gabe der Zungen“, Methodisten, Mennoniten, Mormonen, Siebenten-Tags-Adventisten, Zeugen Jehovas, die Sekten „Christliche Wissenschaft“, „Moderner Humanismus“ sprechen. über pseudoreligiöse Gesellschaften und Kulte, über Häresien und Sekten in Russland, über die Unierten und den „östlichen Ritus“, über Judentum, Mohammedanismus, Buddhismus und Atheismus.

Baptisten

Die Baptistensekte stammte aus dem Kreis der englischen „Puritaner“. Seine Besonderheit besteht darin, dass Baptisten die Kindertaufe ablehnen. Die erste Gemeinde entstand 1633 in England und wurde 1639 nach Nordamerika verlegt, wo Rhode Island ihr Zentrum wurde. Zunächst hatte diese Sekte keinen Erfolg, doch Ende des 18. Jahrhunderts wurde eine „Predigergewerkschaft“ gegründet mit dem Ziel, unter Afroamerikanern ein Christentum ohne Dogmen, Rituale und obligatorische symbolische Zeichen zu predigen. Dies stieß bei wohlhabenden Amerikanern auf Sympathie und materielle Unterstützung. Es gab Häuser für Waisen und ältere Menschen, Schulen, Kurse, Krankenhäuser und ehrenamtliche Missionare in großer Zahl. Seitdem hat die Taufe neue Anhänger in England und Deutschland gefunden und ist nach China, Japan, Indien, Polen und später nach Russland vorgedrungen. Die 1814 in den USA gegründete „Baptist Union“ begann über enorme Geldmittel zu verfügen und deckte die ganze Welt mit ihrer Propaganda ab. Diese Sekte wurde aus Deutschland nach Russland gebracht, wo Hamburg zum Zentrum der Bewegung wurde.

Im Laufe der Zeit zerfiel die Taufe in viele Interpretationen. Die Spaltung begann bereits Ende des 17. Jahrhunderts, als die Baptisten in „Private“ (die Calvins Doktrin der bedingungslosen Prädestination übernahmen) und in „Allgemeine“ (oder „Freiwilligkeits-Baptisten“) aufgeteilt wurden, die die Universalität der rettenden Gnade anerkennen Gottes, angezogen vom freien Willen des Menschen). In vorrevolutionären Zeiten lehnten „private“ Baptisten in Russland Eide, Militärdienst und Gerichte ab, doch heute gibt es bei ihnen keine so offene Ablehnung des Staates und bürgerlicher Verpflichtungen.

Es gibt Baptisten mit jüdischen Neigungen: „Siebenten-Tags-Baptisten“, die den Sabbat feiern. „Christliche Baptisten“ lehnen das Trinitätsdogma, die Höllen- und Teufelslehre und christliche Feiertage (angeblich im Widerspruch zur Heiligen Schrift) ab. Es gibt Baptisten, die auf der Grundlage jüdischer apokryphischer Bücher über zwei Nachkommen Evas lehren, von denen einer vom Teufel stammt. Es gibt andere Unterteilungen der Baptisten, zum Beispiel: „Evangelische Christen“, „Stundisten“, „Evangelisten“ und andere. Die Taufe ist von Feindseligkeit gegenüber der Orthodoxie geprägt. Alle Zweige der Taufe eint die gemeinsame Leugnung der Realität der Kindertaufe. Als Einwände gegen die Taufe von Kindern argumentieren die Baptisten, dass Babys (Kinder von Christen) bereits durch das Blut Christi gewaschen und gereinigt wurden und daher keine Notwendigkeit für ihre Taufe bestehe. Darüber hinaus verweisen sie auf den Auftrag Christi an seine Jünger: „Geht hin, macht alle Völker zu meinen Jüngern und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Mt 28,19; Mk 16). :16). Mit diesen Worten stellen sie fest, dass den Aposteln geboten wurde, erwachsene Gläubige zu taufen, nicht Kleinkinder.

Eine solche Lehre widerspricht der Heiligen Schrift und der Praxis der frühen Kirche. Die Heilige Schrift verlangt, dass jeder getauft werden muss, auch Kinder. Christus selbst sagt nur das „aus Wasser und Geist geboren“ werden in das Reich Gottes eintreten können (Johannes 3:5), aber bezüglich der Kinder befahl er: „Lass die Kinder zu mir kommen“(Mt 19,14). „Die Kindertaufe hat ihren Ursprung in der Zeit der Apostel“, bezeugt Origenes, ein berühmter Schriftsteller aus der Mitte des 3. Jahrhunderts. Darüber hinaus ersetzte das Sakrament der Taufe im Neuen Testament den alttestamentlichen Ritus der Beschneidung, der eine Art Taufe war und kurz nach der Geburt eines Kindes durchgeführt wurde. In der Apostelgeschichte des hl. Die Apostel erwähnen, dass die Apostel ganze Familien tauften, in denen es zweifellos Kinder gab. Da alle Getauften Mitglieder der Kirche Christi werden, gilt: Je früher jemand getauft wird, desto eher schließt er sich ihrem gnadenvollen Leben an. Sein spirituelles Wachstum geht Hand in Hand mit dem körperlichen.

Baptisten haben wie Protestanten keine klare, prägnante Lehre über die Kirche. Darüber hinaus leugnen sie einfach die apostolische Lehre über die Kirche. „Ich bin nicht in der Lage, unsere Lehre von der Kirche zu formulieren“, sagte H. Philips, einer der Führer der Baptisten, auf einer Konferenz in Edinburgh im Jahr 1937. Ähnliche Aussagen gibt es von anderen Baptistenführern.

Eine Besonderheit aller sektiererischen Prediger, Kap. arr. Baptisten und ihre Auswirkungen sind die Gewissheit der eigenen Erlösung. Dies ergibt sich aus der der gesamten protestantischen Lehre innewohnenden Überzeugung, dass die Erlösung automatisch durch den Glauben an Christus erlangt wird. In ihrem Vertrauen verlassen sie sich auf einzelne Sätze aus der Heiligen Schrift: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, hat ewiges Leben.“(Johannes 6:47). „Ich habe dir dies geschrieben, damit du weißt, dass du durch den Glauben an den Sohn Gottes ewiges Leben hast.“ Diese Phrasen können nicht getrennt von den vorhergehenden und folgenden Wörtern betrachtet werden. Die Heilige Schrift unterscheidet zwischen totem und lebendigem Glauben, dem Glauben, der rettet, und dem Glauben, der nicht retten kann. „Was nützt es, meine Brüder, wenn jemand sagt, er habe Glauben, aber keine Werke? Kann der Glaube ihn retten? Der Glaube ist in sich selbst tot, wenn er keine Werke hat.“(Jakobus 2:14-17). „Und die Dämonen glauben und zittern.“ Dies ist ein Beispiel für toten Glauben, der nicht retten kann.

Es reicht also nicht aus, an das Sühnopfer Christi zu glauben, man muss auch sein Kreuz tragen und Christus nachfolgen (Lukas 14,27), denn nur „wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet.“

Quäker

Gleichzeitig mit den Baptisten in England und Schottland entstand eine von G. Fox gegründete Sekte der „Quäker“. Durch seine religiösen Überlegungen in einen Zustand spirituellen „Charmes“ (Selbsttäuschung) gebracht, glaubte er, von oben berufen zu sein, das wahre Christentum wiederherzustellen, und hielt 1647 eine Predigt.

Als einfacher Handwerker, der sich der Lektüre der Bibel verschrieben hatte, machte er auf die Vielfalt der Interpretationen in der anglikanischen Kirche zu den Grundfragen des Glaubens aufmerksam. Da er keine Antwort auf seine Fragen erhielt, gelangte er zu einer völligen Ablehnung der Heiligen Überlieferung und zu einer Ablehnung der Notwendigkeit von Glaubenslehrern, Theologen, offiziellen Bekenntnissen und dem Glaubensbekenntnis. Darüber hinaus kam er zu folgenden Schlussfolgerungen: 1. Der einzig wahre Interpret der Heiligen Schrift ist der Heilige Geist, der bei keinem der Gründer verschiedener Religionsgesellschaften existierte, und daher gibt es in ihnen kein wahres Christentum. 2. Nur er (G. Fox) erhält Offenbarung direkt vom Heiligen Geist. 3. Wahres Christentum besteht nicht in Dogmen und theologischen Systemen, sondern in der direkten Erleuchtung des Menschen durch den Heiligen Geist, der ihn erleuchtet und zur Vollkommenheit führt. Darüber hinaus stellen Quäker ihre persönliche direkte „Erleuchtung“ über die Heilige Schrift und interpretieren die Heilige Schrift selbst so, wie es ihnen ihre persönliche „Erleuchtung“ sagt. Bei einer solchen Einstellung zum Wort Gottes sind Willkür und Verzerrung vorprogrammiert.

Auf dieser Grundlage lehnten die Quäker die apostolische Lehre über die Kirche ab, sie haben keine Hierarchie, sie lehnen die Sakramente ab, sogar die Taufe und die Eucharistie (Kommunion). Bei ihren Treffen geben sie nach der Lektüre der Heiligen Schrift den sogenannten Platz. „schöpferische Stille“, d.h. In Stille und Konzentration erwartet jeder das Einströmen des Heiligen Geistes, und wenn jemand in sich die „Erleuchtung“ des Heiligen Geistes spürt, sei es ein Mann oder eine Frau, gebildet oder ungebildet, beginnt er, die Gemeinde zu lehren und zu prophezeien. und diese Anweisungen werden vom Rest als Offenbarung von oben akzeptiert, die im Glauben und im Leben geleitet werden sollte.

Pfingstler

In der Mitte dieses Jahrhunderts entstand in den Vereinigten Staaten das sogenannte. „charismatische“ Bewegung („charis“ auf Griechisch – „Gnade“), die sich zum Ziel gesetzt hat, in der modernen Gesellschaft die gnadenvollen Gaben, die die Apostel am Pfingsttag empfangen hatten, und insbesondere die „Gabe der Zungenrede“ wiederzubeleben. - die plötzlich erworbene Fähigkeit, eine andere Sprache zu sprechen. Eine Reihe baptistischer und methodistischer Kirchen schlossen sich dieser Bewegung an. In einem protestantischen Milieu wäre eine „charismatische“ Bewegung zu erwarten, da der Protestantismus, da er keine apostolische Gnadennachfolge hat, der regenerierenden Kraft der heiligen Sakramente und der Gaben des Heiligen Geistes beraubt ist. Gnadenlose sektiererische Gebetstreffen können einem Christen keine echte spirituelle Befriedigung bringen.

Die charismatische Bewegung, die versprach, dem Leben der protestantischen Kirchen neuen Schwung zu verleihen, erfreute sich großer Beliebtheit, und bald entstanden in verschiedenen Teilen der Vereinigten Staaten „Pfingstvereine“. Diese Bewegung betraf auch einige Kirchen mit eher traditioneller christlicher Ausrichtung. Gelegentlich versammeln sich Pfingstler in großer Zahl zu ihren Kongressen, zu denen Menschen aus allen Teilen der Vereinigten Staaten und sogar aus anderen Ländern kommen. Aufgrund des Fehlens einer spezifischen Verwaltungsstruktur ist es schwierig, die Gesamtzahl der Pfingstsekten zu bestimmen. Vor relativ kurzer Zeit entstanden Pfingstgemeinden in Europa und Russland.

Was die Pfingstler gemeinsam haben, ist der Wunsch nach gnadenvoller Erleuchtung und der Manifestation der „Gabe der Zungenrede“. Die meisten Pfingstler erkennen die Allerheiligste Dreifaltigkeit, die Präsenz der Erbsünde im Menschen, die Göttlichkeit des Erlösers und sein Sühneopfer an. Sie erkennen die Taufe an dem Eintauchen in Wasser und der Kommunion – dem „Letzten Abendmahl“, mit dem sie den Ritus der „Fußwaschung“ verbinden. Aber sie lehnen die apostolische Sukzession, das Priestertum und die übrigen Sakramente aufgrund ihrer protestantischen Herkunft ab.

Der Name „Pfingstler“ entstand aus ihrem Verständnis des Ereignisses der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel am Pfingsttag (dh am 50. Tag nach der Auferstehung Christi). Pfingstler lehren, dass sie wie die Apostel die Gaben des Heiligen Geistes und die wundersame Fähigkeit erhalten, bei ihrer Taufe und im öffentlichen Gebet in unbekannten Sprachen zu sprechen. Um Gnadengaben zu erhalten, greifen Pfingstler auf verschiedene künstliche Mittel zurück: In ihren Versammlungen inspirieren sie sich, indem sie gemeinsam Gebete singen, dabei mit den Füßen im Takt mitwippen, in die Hände klatschen und manchmal die Worte „Halleluja“ und „Amen“ verkünden " einstimmig. Für sie geht es vor allem darum, gute Laune und sogar Ekstase hervorzurufen. Manche sensibleren Naturen verfallen in Hysterie, beginnen unkontrolliert zu lachen, gestikulieren und murmeln etwas.

Moderne „Gabe der Zungen“

Obwohl die Pfingstler und ähnliche moderne „Charismatiker“ versuchen, mit künstlichen Mitteln die „Gabe der Zungenrede“ in sich hervorzurufen, erleben sie etwas völlig anderes als das Wunder, das den Aposteln am Pfingsttag widerfuhr. Die Anfangskapitel der Apostelgeschichte erzählen von der wundersamen und echten Gabe der Zungenrede, die die Apostel am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie empfingen. Über das Wesen und den Zweck der Gabe der Zungenrede hat der hl. App. Paulus in den Kapiteln 12-14 seines Briefes an die Korinther. Die Gabe der Zungenrede war für die Apostel notwendig, um das Evangelium erfolgreich unter verschiedenen Völkern zu verbreiten. Nachdem die Apostel die Gabe der Zungenrede erhalten hatten, konnten sie Menschen verschiedener Nationalitäten in ihrer eigenen Sprache predigen, und dadurch begann sich die Kirche schnell zu verbreiten. Allerdings sollte diese Gabe, wie wir aus der späteren Kirchengeschichte wissen, nicht lange anhalten. Als in verschiedenen Ländern lokale christliche Prediger auftraten, die fließend ihre eigene Sprache sprachen, begann auch der Bedarf an der übernatürlichen Gabe der Zungenrede zu sinken. Also zur Zeit des hl. Irenäus von Lyon, in der Mitte des 3. Jahrhunderts, wird die Gabe der Zungenrede als seltenes Ereignis erwähnt.

Aus der Nachricht von App. Paulus an die Korinther lässt uns schließen, dass die Gabe der Zungenrede in dieser Kirche weiter verbreitet war als in anderen Kirchen. Damals war die Gabe der Zungenrede eine der geistlichen Gaben, die manche Christen nach der Taufe und dem Auflegen der apostolischen Hände empfingen. Allerdings wusste nicht jeder, wie man mit der Gabe der Zungenrede richtig umgeht. Der Apostel Paulus warnt die korinthischen Christen davor, die Gabe der Zungenrede zu missbrauchen. Tatsache ist, dass korinthische Christen bei Gebetstreffen begannen, in verschiedenen Sprachen zu sprechen, als dies nicht nötig war. Offensichtlich taten sie dies, um sich voreinander zu zeigen. Ap. Paulus erklärt, dass die Gabe der Zungenrede „nicht für Gläubige, sondern für Ungläubige“ ist. Mit anderen Worten: Die Gabe der Zungenrede wird zum Predigen und zur Bekehrung von Heiden zum Christentum benötigt und nicht für die Getauften. Darüber hinaus wirkte sich die Gabe der Zungenrede auch negativ auf Gebetstreffen aus, wenn sie unsachgemäß eingesetzt wurde. Wenn beispielsweise während eines Gottesdienstes mehrere Menschen gleichzeitig in verschiedenen Dialekten zu sprechen begannen, die für die Mehrheit der Anwesenden unverständlich waren, entstand Lärm und die Andachtsstimmung ging verloren. Um diesen vorzeitigen Gebrauch der auf wundersame Weise erlangten Fähigkeit, neue Sprachen zu sprechen, zu korrigieren, hat der heilige St. Paulus erklärt den Korinthern, dass die Gabe der Zungenrede die kleinste Gabe unter anderen geistlichen Gaben ist, die ein Mensch am meisten braucht. Christen in Korinth würden es besser machen, wenn sie statt der Gabe der Zungenrede Gott darum bitten würden, sie mit Glauben, Mäßigung, Geduld, Liebe, Weisheit und anderen Gaben dieser Art zu bereichern.

Wenn man die Gabe der Zungenrede der apostolischen Zeit mit der modernen „Linguistik“ vergleicht, muss man einen wesentlichen Unterschied zwischen ihnen erkennen. In apostolischen Zeiten erlangten Christen die Fähigkeit, eine echte menschliche Sprache zu sprechen. Es war die artikulierte menschliche Sprache, die der Prediger für missionarische Zwecke benötigte. Im Gegensatz zur wahren Gabe des Zungenredens in apostolischer Zeit ist das moderne pfingstliche „Zungenreden“ einfach eine Ansammlung zusammenhangloser und bedeutungsloser Laute, die entweder die Form von Murmeln oder hektischem Geschrei annehmen. Die Pfingstler selbst geben diese Tatsache zu, erklären jedoch, dass sie die Sprache der „Paradiesbewohner“ sprechen. Allerdings ist es unmöglich, gesprochene oder bedeutungslose Laute als Wunder Gottes zu erkennen. Sie sind das Ergebnis nervöser Erregung, Trance und Halluzinationen, die manchmal an Wahnsinn grenzen. Deshalb lästern Sektierer, wenn sie ihre künstlich herbeigeführte Erhöhung und ihre unartikulierten Laute der Inspiration Gottes zuschreiben.

Im Allgemeinen ist der Wunsch nach Nervenkitzel aller Art charakteristisch für eine moderne Gesellschaft, die gewalttätige Musik liebt, beim Zuhörer bösartige oder erotische Gefühle hervorruft, sexuelle Promiskuität fördert, aufregende Chemikalien und Drogen missbraucht und süchtig nach Kriminal- und Horrorfilmen ist. All diese Perversionen sind Symptome einer kranken menschlichen Seele.

Ebenso ist die Suche nach Verzückung und Ekstase durch betende Menschen ein Zeichen eines leidenschaftlichen und stolzen Zustands. Hier kommt es zu einer Ersetzung echter Gaben des Heiligen Geistes durch künstlich hervorgerufene spirituelle Erfahrungen. Moderne Sektierer ignorieren die spirituelle Erfahrung der Heiligen Gottes, lehnen das von Gott geschaffene Priestertum und die Sakramente ab und versuchen, Gnade auf verschiedene zweifelhafte und gefährliche Weise zu empfangen. Es stellt sich Selbsttäuschung oder „Charme“ heraus, vor der die heiligen Asketen der orthodoxen Kirche warnen.

Ein orthodoxer Christ sollte solche Perversionen religiöser Gefühle auf jede erdenkliche Weise meiden. Er hat Zugang zu echten Segensschätzen in den Sakramenten der Kirche, in ihren Gottesdiensten und in seinem privaten, aufrichtigen Gebet. In der Gemeinschaft mit Gott muss man nicht nach Freude und intensiven Erfahrungen streben, sondern nach der Erneuerung der sündigen Seele. Erneuerung kommt durch Demut, Reue und Selbstkorrektur. Wenn die Seele eines Menschen erneuert wird, wird ihm die wahre Gnade Gottes und damit himmlischer Frieden und reine Freude eingeflößt, im Vergleich dazu ist irdisches Vergnügen eine billige und elende Fälschung.

Methodisten

Die methodistische Bewegung entstand im 18. Jahrhundert aus den Tiefen des Anglikanismus mit dem Wunsch, die etablierte anglikanische Kirche zu reformieren, ohne ihre Lehre anzutasten. Die Hauptaufgabe bestand darin, die Grundsätze der christlichen Moral im Leben zu verwirklichen. Der 200-jährige Bruch mit Rom und der unaufhörliche religiöse Kampf wirkten sich negativ auf das religiöse und moralische Bild der Gesellschaft aus, deren Sitten und Gebräuche zu Beginn des 18. Jahrhunderts auf einem sehr niedrigen Niveau waren. In den 30er Jahren des 18. Jahrhunderts sagte der Erzbischof von Canterbury mit Schmerz, dass die Kirche von säkularen Kreisen, Wissenschaftlern und dem Adel offen verspottet wurde und die Geistlichen ohne zu zögern ausgelacht wurden.

In dieser schwierigen Zeit der anglikanischen Kirche gründete der leidenschaftliche junge Theologe der Universität Oxford, John Wesley, mit einer Gruppe seiner Kameraden einen Kreis von Eiferern des frommen Lebens – den „Sacred Club“, der darauf abzielte, nach den Anweisungen zu leben des Evangeliums in Fasten, Gebet und guten Werken unter strikter Einhaltung der etablierten „Methode“ (daher die Methodisten). Wesley hielt sechs Jahre lang Vorlesungen in Oxford und leitete öffentliche Debatten. Er erklärte sich zum Anhänger Luthers im „rechtfertigenden Glauben“ und wurde Wanderprediger der Frömmigkeit. Wesley wurde bald aus der Kirche exkommuniziert. Dann gründet er seine eigene „Einheitsgesellschaft“, in der alle Laien ohne Unterschied des Geschlechts und des sozialen Status predigen dürfen. Im Jahr 1741 spalteten sich die Methodisten aufgrund von Unterschieden in der Prädestinationslehre (d. h. der Tatsache, dass einige Menschen von Ewigkeit her von Gott zur Erlösung und andere zum Verderben ernannt wurden) in zwei Strömungen auf. In England erkennen sie die Teilnahme an der Erlösung des menschlichen Willens und der Freiheit an, während sie in Amerika an der Lehre der bedingungslosen Prädestination festhalten.

Dogmatisch steht der Methodismus dem Anglikanismus nahe und erkennt die Notwendigkeit guter Taten an, verlangt aber weder eine einheitliche Meinung noch eine Form der Gottesverehrung, sondern nur Gottesfurcht und rechtschaffene Taten. Die methodistische Kirche behielt die Grade Bischof, Presbyter und Diakon bei. Presbyter vollziehen das Sakrament der Kommunion selbstständig, und Diakone haben das Recht, Ehen zu „segnen“, die Taufe durchzuführen und beim Sakrament der Kommunion zu helfen.

Methodisten nehmen die Gebote Christi ernst, sie verfügen über eine geschickte Organisation der Gläubigen und eine entwickelte missionarische Tätigkeit. Ihre Gemeinschaften sind in „Kreise“ und „Klassen“ unterteilt. Die Kurse treffen sich jede Woche, wo der spirituelle Zustand jedes Mitglieds besprochen wird und Menschen spirituelle Erfahrungen austauschen. Methodisten verachten keine Arbeit, schenken Kindern viel Aufmerksamkeit und kämpfen mit der Verletzung der Sonntagsruhe; Sie sind gegen frivole Unterhaltung, Extravaganz und Trunkenheit. In Amerika gibt es etwa 12 Millionen Mitglieder. Wie alle Protestanten verehren sie die Heilige Jungfrau Maria und die Heiligen nicht. Kindern werden die skurrilsten Namen gegeben. Ikonen werden nicht verehrt, Symbole und Kirchenarchitektur sind ihnen fremd.

Mennoniten

Im Jahr 1520 entstand in Sachsen eine Sekte der „Täufer“, die ihren Namen von dem Brauch erhielt, alle, die ihrer Gesellschaft beitraten, erneut zu taufen. Sie begann, das Prinzip der Freiheit in die Praxis umzusetzen und verstand es nicht nur als Religionsfreiheit, sondern auch als soziale und politische Freiheit, ohne vor Maßnahmen der Willkür und Gewalt Halt zu machen. Basierend auf dem Prinzip der Freiheit begannen sie, die bestehenden Autoritäten und sozialen Beziehungen zu stürzen und eine völlige Gleichheit bei der Nutzung des Eigentums und sogar in der Gemeinschaft der Ehefrauen zu schaffen. Diese Sekte ist eine revolutionäre, gesellschaftspolitische Organisation, die unter dem Deckmantel der Religion agiert.

Die Aktivitäten dieser Sekte und die Aufrufe ihrer Prediger führten zu bewaffneten Aufständen, Morden und Raubüberfällen. In der Stadt Münster proklamierte sich ein gewisser Bäcker zum König, und diese Stadt wurde „Neues Jerusalem“ und das Königreich „Neues Zion“ genannt. 28 „Apostel“ wurden gesandt, um alle Nationen unter seiner Autorität zu unterwerfen. Im Interesse der allgemeinen Gleichheit (in Bezug auf die Bildung) ordnete er die Verbrennung von Bibliotheken und die Zerstörung von Kunstwerken an. Christliche Kirchen wurden zerstört, Geistliche und wohlhabende Bürger getötet. Es endete 1535 mit der bewaffneten Einnahme der Stadt und Hinrichtungen. Die Annataufe lehnte ab, wurde jedoch teilweise vom ehemaligen katholischen Priester Mennon wiederbelebt, der Täufer wurde. Er führte eine strenge Disziplin ein, behielt die Wiedertaufe, die Umgehung des Eides, den Zivil- und Militärdienst und den Rückgriff auf die Gerichte bei. Mennoniten gibt es in Holland, Russland, England und Amerika, sie zeichnen sich durch strenge Moral, Anstand und Effizienz aus.

Mormonen, „Heilige der Letzten Tage“

Die 1830 gegründete amerikanische Sekte hat heute etwa 2,5 Millionen Mitglieder, die meisten leben in Utah (USA), der Rest – in Kanada, England, der Schweiz und Neuseeland.

Der Gründer der Sekte, Joseph Smith, schrieb das „Buch Mormonen“, das sie als „heilige Schrift“ betrachten, eine Ergänzung zur Bibel. Es gibt einen fantastischen Bericht darüber, wie eine große Gruppe von Juden im Jahr 600 v. nach Amerika ausgewandert. Anschließend verwandelte sich der weniger kultivierte Teil der Juden in Wilde und wurde zu den Vorfahren der Indianer. Der zweite, kultiviertere Teil der Juden baute Städte, trug zur Wissensentwicklung bei und wurde von Jesus Christus besucht. Seine Lehren wurden angeblich vom „Propheten“ Mormon auf goldene Tafeln geschrieben. Sein Sohn Moroni kopierte die Tabellen und vergrub sie in der Erde. Im Jahr 400 n. Chr. Die erste Gruppe zerstörte die zweite, und nach 1400 Jahren erstand Moroni wieder auf und übergab Smith diese Tische (die dann angeblich verschwanden!). Smith schrieb sein Buch mit den Lebensregeln für Mormonen auf den Tischen. Die Lehren dieser Sekte haben sehr wenig mit dem Christentum und sogar dem Protestantismus gemein. Mormonen haben strenge Disziplin, der Konsum von alkoholischen Getränken, Kaffee, Tabak und die genaue Organisation des Familien- und Soziallebens sind verboten. Sie leben in hervorragenden materiellen Verhältnissen und helfen sich gegenseitig finanziell. Mormonen müssen ein Zehntel ihres Einkommens an ihre Kirche spenden. Anfangs erlaubten sie die Polygamie, heute ist sie in den Vereinigten Staaten verboten. Die missionarische Tätigkeit ist hoch entwickelt. Sie verehren ihr Mormonenbuch zusammen mit der Bibel und sie verehren den Gründer ihrer Sekte, Joseph Smith, gleichberechtigt mit dem Propheten Moses und sogar dem Herrn Jesus Christus. (Weitere Informationen zu dieser Sekte finden Sie im Heft Nr. 66).

Siebenten-Tags-Adventisten

Diese Sekte ist amerikanischen Ursprungs, steht den Baptisten nahe und räumt den alttestamentlichen Schriften den Vorrang ein. Es wurde in den 30er Jahren des 9. Jahrhunderts von einem einfachen Bauern William Miller gegründet. Das Studium der Heiligen Schrift führte ihn zur Überzeugung des bevorstehenden Endes der Welt und der Eröffnung des tausendjährigen Reiches Christi. Er war beschämt über die Worte des Erlösers, dass niemand den Tag und die Stunde kenne, auch nicht die Engel im Himmel, sondern nur mein Vater (Mt 24,36). Er entschied, dass es nur um den Tag und die Stunde ginge, nicht aber um das Jahr, und berechnete das Kommen Christi für das Jahr 1844. Er gab den Monat und den Tag sowie den Berg im Bundesstaat New York an, auf den Jesus Christus herabsteigen sollte. Am „Berg des Gerichts“ versammelten sich Adventisten in großer Zahl in weißen Gewändern. Nach dem Scheitern blieben einige Miller weiterhin treu. Nichtchristliche Elemente nutzten die Leichtgläubigkeit der Anhänger der Bewegung aus. Einer von Millers Anhängern, Georg Sperr, veröffentlichte seine Predigten, in denen die Unsterblichkeit der Seele geleugnet wird und es heißt, dass die ewige Qual die völlige Vernichtung der Sünder sei. Das Adventsdatum wurde auf 1914, dann auf 1933 und schließlich auf 1995 verschoben. Dieses letzte Datum deckt sich mit den Vorhersagen einiger Rabbiner, die auf die Ankunft ihres „Messias“ warten.

Adventisten glauben, dass die Lehre vom Zweiten Kommen das Wichtigste in der Heiligen Schrift ist und alle anderen Dogmen zweitrangig sind. Sie verstehen das 20. Kapitel der Apokalypse (oder das Buch der „Offenbarung“) wörtlich und behaupten angeblich darauf basierend, dass das 1000-jährige Reich Christi kommen wird, in dem nur die Gerechten auferstehen werden. Nach 1000 Jahren wird Christus auferstehen Komme zum dritten Mal, wenn die Bösen auferstehen und das himmlische Feuer sie bald vernichten wird. Die Erde wird „neu“ werden, von den Gerechten bewohnt werden, und dann wird die ewige Glückseligkeit beginnen.

Die orthodoxe Kirche versteht den 1000-Jahre-Zeitraum des 20. Kapitels der Apokalypse im allegorischen Sinne, nämlich dass der Herr Jesus Christus nach seinem Tod am Kreuz und seiner Auferstehung Satan die Macht über die Menschen entzogen hat. Die Zahl 1000 ist symbolisch und bedeutet einen langen Zeitraum, dessen genaue Dauer nur Gott kennt. Vor dem Ende der Welt wird der Teufel aufgrund des Massenabfalls vom Christentum eine gewisse Macht über ungläubige Menschen haben, allerdings nur für kurze Zeit. Dann wird der Herr Jesus Christus zum zweiten Mal auf die Erde kommen, um die Welt zu richten, woraufhin das ewige Königreich Christi beginnen wird. Somit ist die „erste Auferstehung“ die geistige Wiedergeburt der Gläubigen, die zur Zeit des Erretters begann und bis heute andauert. Die „zweite Auferstehung“ ist die Rückkehr der menschlichen Seelen in ihren erneuerten Körper; es wird vor dem Ende der Welt stattfinden. Dann werden alle Menschen von den Toten auferstehen und nicht nur die Gerechten. Aber das Erscheinen der Auferstandenen wird ihrem spirituellen Zustand der Gerechtigkeit oder Sündhaftigkeit entsprechen. (Wir müssen bedenken, dass das Buch der Apokalypse voller Symbolik ist und im Kontext der gesamten christlichen Lehre über das Ende der Welt verstanden werden muss.)

Die Lehre des Erretters über sein zweites Kommen ist im Evangelium und in den Apostolischen Briefen dargelegt (Matthäusevangelium, 24. Kapitel, Briefe des Apostels Paulus: 1. Thess. 4:13-18 – 5:1-3 und 2. Thess. 2.). Kapitel) und hat nichts mit den Lehren der Adventisten zu tun. Das Evangelium spricht nur vom zwei Kommen Jesu Christi und von einem gemeinsamen Jüngsten Gericht. (Das erste, als er in Bethlehem geboren wurde, das zweite vor dem Ende der Welt). Die Lehren der Adventisten stammen aus rabbinischen Büchern und ähneln der jüdischen Erwartung des Kommens des Messias. Die Lehre vom dritten Kommen Christi ist eine Erfindung der Adventisten.

Zeugen Jehovas

Diese Sekte steht dem Christentum und der christlichen Staatlichkeit feindlich gegenüber. Sie wurde Ende des 19. Jahrhunderts gegründet, expandierte in den 1930er Jahren in Amerika stark und begann sofort mit enormen materiellen Ressourcen zu operieren. Die Zeitschrift Watchtower erscheint in 27 Sprachen und hat Vertreter in 150 Ländern. „Jehovas Zeugen“ verwenden die neutestamentliche Terminologie und stützen sich auf die Heilige Schrift, aber ihre Lehre hat nichts mit dem Christentum zu tun, sie ist eine Art Mischung aus religiösen und politischen Elementen. Sie nennen die Kirche Christi „eine Organisation Satans“ und bezeichnen sich selbst als Zeugen des Zorns und der Rache Gottes an der Kirche Christi. Sie kündigen den bevorstehenden Tod der Kirche Christi und der christlichen Völker an. Im politischen Teil der Lehre von den „Zeugen“ kommt die marxistische Demagogie offen zum Ausdruck. Sie versprechen verantwortungslos und unbegründet die Gleichstellung von Arm und Reich, Arbeit für alle, mangelnde Ausbeutung, Nahrungsmittelreichtum, ein Ende der Kriege usw. Sie streben nach der Macht. Während sie dem System Amerikas und anderer Länder die Schuld geben, tadeln sie die modernen atheistischen Staaten nicht mit einem einzigen Wort. Ihre Lehren wirken wie ein bewusster Plan zur Zerstörung der christlichen Kultur und Staatlichkeit. (Weitere Informationen zu dieser Sekte finden Sie in Buch Nr. 65).

„Christliche Wissenschaft“. Christliche Wissenschaft

Das Buch „Wissenschaft und Gesundheit mit dem Schlüssel zur Heiligen Schrift“ ist das „Evangelium“ der Anhänger dieser Sekte. Es wurde von Eddie Becker zu Beginn dieses Jahrhunderts in Massachusetts, USA, geschrieben. Obwohl die Gründerin die Calvinisten anprangert, verleugnet sie schließlich Gott. Eine detaillierte Analyse der Lehren dieser Sekte führt zu der Überzeugung, dass sie nichts mit dem Evangelium und der Bibel zu tun hat. Auch an dieser Lehre ist nichts Wissenschaftliches. Es leugnet Medikamente und fordert eine Behandlung mit Selbsthypnose.

Gesellschaft für Scientology

Schöpfer - Lafayette Ron Hubbard (1911-1986). Nach dem Krieg beteiligte sich Hubbard aktiv an den Aktivitäten einer der satanischen Sekten, deren Gründer der berühmte Satanist Aleister Crowley war, von dem Hubbard die Ideen zum Aufbau seines pseudoreligiösen Systems weitgehend übernahm. Hubbards Sohn sagte aus, dass sein Vater die meisten „wissenschaftlichen Enthüllungen“ gemacht habe, während er unter Drogeneinfluss stand. Hubbard erklärte seine Loyalität gegenüber allen Religionen und enthüllte in den letzten Jahren seines Lebens das „verborgene Geheimnis“, dass seine „Mission“ auf der Erde die Mission des Antichristen ist, das Zweite Kommen zu verhindern.

Die Idee, mit der Gründung ihrer Religion Geld zu verdienen, erwies sich als fruchtbar. Aus einem nicht besonders wohlhabenden Veteranenrentenantragsteller entwickelte sich der Scientology-Gründer am Ende seines Lebens zu einem 640-Millionen-Dollar-Multimillionär. Hubbard wurde von den Gerichten vieler Länder als Verbrecher anerkannt und in einigen Ländern zur Persona non grata erklärt. Hubbard starb 1986.

Die Society of Scientology wird derzeit von David Miscavige geleitet und hat ihren Sitz in Los Angeles; spirituelle Führung - in Clearwater (Florida), der wichtigste europäische Stützpunkt - in Capenhagen. Der Chef der Scientology-Sekte in Russland ist Richard Fear. Die offizielle Vertreterin für Öffentlichkeitsarbeit in Russland ist Birta Heldt. Die Positionen von Scientology sind besonders stark in Perm, St. Petersburg, Jekaterinburg, Nischni Nowgorod, Ussolje und Obwinsk.

Die Scientology-Gesellschaft im Allgemeinen ist keine Kirche im christlichen Sinne des Wortes, da Hubbard praktisch den Platz Gottes einnimmt und jeder Adept zum Kult seiner Persönlichkeit beiträgt, was vom Bundesarbeitsgericht in Deutschland bestätigt wurde in einem Urteil vom 22. März 1995.

Hubbard's book "Dianetics - The Modern Science of Mental Health" contains information from the field of psychology, mixed with information from books on the occult and magic, and "engrams", the main concept in Scientology, are in fact a pseudoscientific version of ancient Ideen über Karma.

Adepts decipher the term "Scientology" itself as "the study of knowledge" (in English, the term "Scientology" is used as "scientific imagery"). Zunächst versuchte Hubbard, seine Dianetik als Wissenschaft darzustellen, doch da er bei Wissenschaftlern auf völlige Ablehnung stieß, war er gezwungen, ihr eine religiöse „Deckung“ zu geben. Scientologen versuchen auf jede erdenkliche Weise, ihrer Lehre einen Hauch von Wissenschaftlichkeit zu verleihen: Ihre Literatur ist mit selbst erstellten speziellen wissenschaftlichen Begriffen und Abkürzungen gesättigt, es werden Computermethoden, Tests und Grafiken verwendet. Es gibt jedoch keine echte Wissenschaft im Unterrichten. Es kommt darauf an, die in Hubbards Büchern dargelegten Dogmen zu studieren. Jedes gesprochene oder geschriebene Wort des Gründers gilt als „heilige Schrift“. In Wirklichkeit ist Scientology eine Mischung aus Informationen aus Psychologie, schwarzer Magie, Okkultismus und Science-Fiction, gepaart mit dem unbestreitbaren Glauben an die Unfehlbarkeit und Genialität des Gründervaters Hubbard und der von ihm gegründeten Organisation.

Die Scientology-Organisation behauptet, eine religiöse Gesellschaft zu sein und versteht sich selbst als „Kirche“. Dennoch gibt es zahlreiche Beispiele für von Hubbard verfasste Anweisungen, die überzeugend zeigen, dass die Grundlage der Organisation nicht religiöse Erwägungen, sondern direkte kommerzielle Interessen sind. Das unermüdliche Streben nach Gewinn kommt in Hubbards eigenen Worten zum Ausdruck: „Geld geben – mehr Geld verdienen – andere Menschen arbeiten lassen – um Geld zu verdienen.“

In der Definition des Bischofsrats der Russisch-Orthodoxen Kirche „Über pseudochristliche Sekten, Neuheidentum und Okkultismus“ (Dezember 1994) wird Scientology als Pseudoreligion bezeichnet.

L. R. Hubbard war einst ein Schüler des berühmten Satanisten Aleister Crowley aus dem 20. Jahrhundert und beschäftigte sich mit den abstoßendsten Formen des Okkultismus. Nach offiziellen Angaben des Innenministeriums Russlands gehört Scientology zu den Spielarten satanischer Sekten, die eine eindeutig kriminogene Ausrichtung haben und aktiv psychotrope Substanzen einsetzen, um bei ihren Anhängern einen kontrollierten Persönlichkeitstyp zu erreichen. Diese Sekte hat speziell Tarnstrukturen geschaffen, die sich nach außen hin wohltätigen Aktivitäten widmen, zu denen auch das Hubbard Humanitarian Center gehört.

Scientologen behaupten, aus der Politik ausgeschieden zu sein und dass Kirche und Staat getrennt werden sollten. Gleichzeitig wird als eine der globalen Missionen der Sekte angeblich die Schaffung einer Zivilisation ohne Wahnsinn, Verbrechen, Kriege, Drogen usw. erklärt. Um eine solche Zivilisation zu schaffen, ist es notwendig, Scientology in alle Lebensbereiche einzuführen , darunter vor allem staatliche Stellen. Hubbard selbst kündigte vor seinem Tod sein zweites Kommen an, allerdings bereits in der Rolle eines Politikers. Er argumentierte auch, dass „Scientology ... sowohl die Etablierung totaler Macht als auch Autorität beinhalten muss, um totale Disziplin zu erreichen.“ Daher rekrutieren Scientologen aktiv hochrangige Führungskräfte und Geschäftsleute über das Hubbard College-System (Ausbildung für Verwaltungstechnologie). Eines der Ziele von Scientology ist es, die traditionelle Psychiatrie zu verdrängen, um ihren Platz im Staat einzunehmen. Angriffe auf die Psychiatrie ziehen sich wie ein roter Faden durch ihre Bücher, ihre pathologische Ablehnung wird den Sektierern eingeimpft.

Vertreter Deutschlands beim OSZE-Seminar zur Religionsfreiheit (Warschau, 16.-19. April 1996). Bericht wurde erstellt. Seit dem Erscheinen dieser Sekte auf dem Gebiet Deutschlands (1970er Jahre). Die Kommunen verfolgen eine Politik, dem auf allen Ebenen entgegenzuwirken. Es ist kein Zufall, dass Deutschland 1973 von L. R. Hubbard zu „einem der Hauptfeinde der Scientologen“ erklärt wurde. Letztere haben sich wiederholt an die UN-Menschenrechtskommission und die OSZE mit Beschwerden über die „Politik der staatlichen Verletzung“ ihrer Interessen in Deutschland gewandt und regelmäßig Propagandakampagnen gegen offizielle deutsche Behörden gestartet.

Vor diesem Hintergrund und angesichts der anhaltenden Zunahme der Aktivitäten der Sekte auf dem Gebiet der Bundesrepublik Deutschland wurden die Maßnahmen zu ihrer Bekämpfung in jüngster Zeit deutlich verstärkt. Es wird daran gearbeitet, ihm einen systemischen und rechtlich einwandfreien Charakter zu verleihen. Am 22. März 1995 entschied das Bundesarbeitsgericht, dass es sich bei der Scientology-Sekte nicht um eine religiöse oder weltanschauliche Gemeinschaft, sondern um eine kommerzielle Struktur handelt, die mit Methoden des Psychoterrors und der Wirtschaftskriminalität operiert. Am 9. Mai 1996 richtete der Deutsche Bundestag eine Sonderkommission „Sogenannte Sekten und Psychogruppen“ ein. Bis zum Frühjahr 1998 wird sie eine offizielle Einschätzung über den Grad der Gefährdung der Gesellschaft durch Scientology erstellen und ihre Empfehlungen an die Bundesregierung richten. Seit 1995 erarbeiten die Innenministerien der Länder einen Bericht über die Scientology-Sekte, der auf einer ständigen Konferenz der Innenminister des Bundes und der Länder in Hamburg diskutiert werden soll. Ohne eine gesamtdeutsche Regelung abzuwarten, haben einzelne Bundesländer bereits im Rahmen ihrer eigenen Zuständigkeit zusätzliche harte Maßnahmen ergriffen. So setzte die bayerische Regierung am 17. Oktober 1995 ein Sonderprogramm zur Vertreibung der Sekte aus ihrem Hoheitsgebiet in Kraft. Am 1. November 1996 verhängte dieses Land ein Verbot für Scientologen, Positionen im öffentlichen Dienst zu bekleiden. Tatsächlich ist das Landesamt für Verfassungsschutz (Abwehr- und Innerer Sicherheitsdienst) mit der Überwachung der Sekte verbunden.

Seit 1991 ist die Zugehörigkeit zur Scientology-Sekte unvereinbar mit der Mitgliedschaft in der Christlich Demokratischen Union Deutschlands (CDU), der führenden Partei der aktuellen Regierungskoalition. Im Mai 1995 traf die Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD), die Hauptkraft der Opposition, eine ähnliche Entscheidung.

Fast alle Länder, in denen es Niederlassungen dieser Sekte gibt, untersuchen ihre kriminellen Aktivitäten.

Scientology kämpft um die Weltherrschaft. Der Zweck der Scientology-Organisation ist die Schaffung eines neuen Menschen und einer neuen Welt, in der alles nach den Regeln der Scientology funktioniert. Dies stellt eine große Gefahr für die Gesellschaft dar, denn in einer Gesellschaft, die von den Prinzipien der Scientology regiert wird, wird es keinen Platz für bürgerliche Regeln und Freiheiten geben. Nach den Lehren von L. Ron Hubbard, dem Gründer von Scientology, ist jede Demokratie nutzlos.

„Moderner Humanismus“ (säkularer Humanismus)

(Um Verwirrung zu vermeiden, finden Sie hier einige Erklärungen aus den Enzyklopädischen Wörterbüchern.)

Menschlichkeit: Philanthropie, Fürsorge für eine Person.

Humanität ist der Wunsch, die höchsten menschlichen Qualitäten zu entwickeln, das Denken zu veredeln, den Geist und das Herz zu entwickeln.

Der Humanismus ist eine Richtung des europäischen Denkens, die im 15. und 16. Jahrhundert, im sogenannten. die Ära der „Renaissance“. Der Wunsch, die Gedankenarbeit auf die Lösung dringender, lebenswichtiger Fragen materieller und praktischer Natur umzustellen, um die Bedingungen des menschlichen Lebens zu verbessern.

Der MODERNE Humanismus ist eine gottlose Sekte, die den Grundstein allen Lebens und das „höchste Wesen“ des Universums in einen Menschen legt, der Gott nicht braucht und der selbst Gesetze, Regeln und seine eigene Moral für einen bestimmten Ort und eine bestimmte Zeit schaffen muss. Der „moderne Humanismus“ betrachtet alle kirchlichen Organisationen und Überzeugungen als schädlich für die Bildung, die Psychologie und das Leben eines Menschen.

Der „moderne Humanismus“ entstand Mitte der dreißiger Jahre unseres Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten. Es wurde von einer Gruppe ungläubiger Wissenschaftler und Philosophen geschaffen, die sich in der American Humanist Association zusammengeschlossen haben. Im Jahr 1933 gaben sie das von 34 Pädagogen und Schriftstellern unterzeichnete „Humanistische Manifest 1“ heraus, in dem sie die Ziele und Bestrebungen des „modernen Humanismus“ erläuterten. 1973 wurde das zweite Manifest herausgegeben, das von vielen Dutzend sehr einflussreichen Menschen aus der ganzen Welt (einschließlich der UdSSR) unterzeichnet wurde.

Diese Sekte betrachtet den Menschen als den Herrn der Welt, die höchste Schöpfung der Natur; Es gibt keinen Gott, Gebete können ihm in nichts helfen und er muss sich nur auf seine eigene Kraft verlassen. Ethik, Moral und Gebote sind Schöpfungen des Menschen selbst und können sich je nach Ort, Zeit und Umständen ändern. Der Mensch muss von den höchsten Autoritäten unabhängig sein und sein Leben nach eigenem Verständnis, also zum persönlichen Nutzen, gestalten können. Er ist nicht verpflichtet, sich um Kranke und Arme zu kümmern. Abtreibung ist sein Recht. Das Familienleben sollte nicht durch kirchliche und bürgerliche Gesetze eingeschränkt werden; seinen Lebenspartner zu wechseln und jegliche körperliche Freude zu genießen, ist sein Recht.

Die ungezügelte Freiheit bringt diese Sekte dem Atheismus näher und ist nicht weniger gefährlich, weil. versucht mit seiner Propaganda und Ch. die ganze Gesellschaft zu korrumpieren. arr. wachsende Generation. Der „moderne Humanismus“ versucht, maßgebliche und einflussreiche Menschen, Schriftsteller, Künstler, Besitzer von Filmstudios usw. anzuziehen. Hollywood produziert eine Reihe antireligiöser und unmoralischer Filme für Jugendliche und Kinder. Es werden Geschichten und Romane mit gleichem Inhalt geschrieben. Der korrumpierende Einfluss dieser Sekte ist in der Gesellschaft und unter der Jugend bereits sichtbar und kann das Land ruinieren.

Pseudoreligiöse Gesellschaften und Kulte

Angesichts der Tatsache, dass die US-Verfassung das Recht jedes Bürgers vorsieht, seine eigenen politischen und religiösen Überzeugungen zu haben und diese zu verbreiten, ist in diesem Land nichts einfacher, als eine neue Religionsgesellschaft oder politische Partei zu gründen. Es reicht aus, die Unterstützung einiger weniger Anhänger zu gewinnen, um das Recht zu erhalten, einen solchen Verein legal registrieren zu lassen. Die Legalisierung einer Religionsgesellschaft wiederum befreit diese von der Einkommenssteuer. Aus diesem Grund entstehen in den Vereinigten Staaten häufig religiöse Gesellschaften und Kulte, die sich zu kommerziellen Zwecken mit religiösen Vorstellungen bedecken.

Zu diesen Gesellschaften gehören zum Beispiel die Moon-Sekte (die sich selbst „Vereinigungskirche“ nennt), die Scientology-Kirche und viele televangelikale (evangelische Fernseh-)Organisationen, die von Predigern mit prophetischen und wundersamen Behauptungen geführt werden.

Es ist schwierig, in einer kurzen Anmerkung die doktrinäre und organisatorische Bandbreite dieser pseudoreligiösen Gesellschaften abzudecken. Einige von ihnen, wie zum Beispiel die Fernsehgesellschaft PTL (von „Praise The Lord“ – Lobet Gott), predigen christliche Prinzipien (im Geiste der Pfingstsekte), verfolgen aber eindeutig kommerzielle Ziele (12 bis 45 Prozent der Fernsehzeit werden dafür aufgewendet). zur Mittelbeschaffung). Das Sammeln von Spenden ist sehr erfolgreich, so dass einige Leiter solcher Fernsehgruppen in sagenhaftem Luxus leben und von Zeit zu Zeit an lauten Skandalen, Betrug und Unmoral beteiligt werden.

Die Vereinigungskirche wurde 1972 in den USA vom koreanischen Prediger Sun Moon gegründet. Die Lehren dieser Sekte, ausgedrückt im Buch „Das Göttliche Prinzip“ (Diviné-Prinzip), sind eine Mischung aus östlichen religiösen Ideen, Moons eigener Fantasie und einer kleinen Menge christlicher Elemente. Moons Mitarbeiter halten ihn für einen Messias, der gekommen ist, um die Welt zu retten. Menschen, die sich der Vereinigungskirche anschließen, werden einer intensiven psychologischen Konditionierung unterzogen, um sie Moon gegenüber loyal zu machen und seine Ideen aktiv zu verbreiten. Seine Organisation verfügt über eine komplexe, halbgeheime Verwaltungsstruktur und führt unter verschiedenen Pseudonymen groß angelegte kommerzielle Operationen durch. Die Anführer dieser Sekte werden von den Anführern dieser Sekte geschickt angelockt und von ihren Familien getrennt und gezwungen, Spenden für die Vereinigungskirche zu sammeln. Diese pseudoreligiöse Organisation hat viele junge Menschen geistig verkrüppelt.

Die Society of Saintology hat nichts mit Religion zu tun. Sie wurde 1954 von L. Ron Hubbart gegründet und bedeckt sich nur mit dem Kreuzzeichen und einigen christlichen Slogans. Der wahre Zweck dieser Gesellschaft wird von ihrem Gründer sehr offen ausgedrückt: „Geld, Geld! Bringt mehr Geld, zwingt andere, Geld zu bekommen.“ Die finanzielle Seite dieser Gesellschaft ist der Neid der erfolgreichsten Handelsunternehmen. Saintology vertreibt Bücher wie „Dianetik“, „Der Weg zum Glücklichsein“ und andere, die darauf abzielen, Menschen zu teuren Kursen über „geistige und seelische Gesundheit“ zu bewegen. Kurse bringen Einnahmen in Millionenhöhe. Sie versprechen die Reinigung der Seele, die Erleuchtung des Geistes, die Entwicklung von Wohlbefinden und Selbstvertrauen, die Entdeckung der Geheimnisse des Glücks. Menschen mit schwachem Glauben und psychischen Problemen werden von der Möglichkeit verführt, Seelenfrieden und einen Sinn in ihrem Leben zu finden. Manche Menschen geben Hunderte, Tausende oder sogar Hunderttausende Dollar aus, um endlose Vorträge und Behandlungen zu besuchen. Selbsthypnose ist die Hauptmethode der „Behandlung“ von Scientologen.

Letztlich erweisen die Führer solcher pseudoreligiösen Gesellschaften der modernen Gesellschaft keinen Gefallen, weil sie den Glauben an Gott aus persönlichen Gründen entwurzeln.

Seit den 1970er Jahren gibt es in den Vereinigten Staaten eine wachsende Zahl von Kulten aller Art mit einer Beimischung heidnischer, hinduistischer, theosophischer, pseudowissenschaftlicher, astrologischer und sogar satanischer Ideen. Wenn man das moderne, gewaltsame Aufblühen der wildesten religiösen Ideen und aller Arten von Kulten in den Vereinigten Staaten beobachtet, erinnert man sich an die Vorhersage des Heiligen. Paul über die Endzeit:

„Der (Heilige) Geist sagt deutlich, dass in den letzten Zeiten einige vom Glauben abweichen und verführerischen Geistern und dämonischen Lehren Beachtung schenken werden, durch die Heuchelei falscher Redner, die in ihrem Gewissen eingebrannt sind ... Sie werden in der Bosheit Erfolg haben, und Ihr Wort wird sich wie Krebs ausbreiten ... Dann werden sie die gesunde Lehre nicht akzeptieren, sondern nach ihren eigenen Launen Lehrer wählen, die ihren Ohren schmeicheln; sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich Fabeln zuwenden „(1. Tim. 4:1-2; 2. Tim. 2:16-19:4:3-4).

Langjähriger Kampf mit der Kirche und dem Christentum in Russland führte zur Entstehung aggressiver Sekten und zum raschen Wachstum neuer Kulte. Ab 1989 erschienen in der Presse Informationen über das Eindringen von Zeugen Jehovas, Mormonen, Fernsehevangelisten, Anhängern Moons und anderen in die Länder Osteuropas und Russlands. Sie alle versuchen, das in Russland entstandene spirituelle Vakuum auszunutzen. Es wird nicht einfach sein, sich ihnen zu widersetzen, da sie über enorme materielle Ressourcen und große Erfahrung in der Verbreitung ihrer pseudoreligiösen Ideen verfügen.

Häresien und Sekten in Russland

Auf seinem historischen Weg konnte sich das orthodoxe Russland nicht den ketzerischen Strömungen entziehen, die manchmal innerhalb des Landes, häufiger aber aus dem Westen kamen.

Eine der ersten, die aus Bulgarien in die Rus eindrang, war die Bogomil-Sekte, benannt nach dem Mönch Bogomil (10. Jahrhundert). Sie lehrte, dass Gott zwei Söhne zur Welt brachte: Satanael und den Logos, dass Christus der Logos ist, der von der Jungfrau Maria aus ihrem Ohr geboren wurde. Diese Sekte lehnte die Sakramente ab, forderte ein asketisches Leben und so weiter. Bis zum 13. Jahrhundert hatte sich diese Sekte in ganz Südeuropa und Spanien verbreitet. Trotz der Verfolgung behielt die Sekte ihre geheime Lehre in Russland bis zum 18. Jahrhundert bei, als sie sich in die Khlysty- und Eunuchen-Sekten verwandelte.

Ein weiterer Geheimbund war die „jüdische“ Sekte. Diese Sekte entstand im 15. Jahrhundert, zuerst in Nowgorod und dann in Moskau. Sie ist eine Mischung aus Jüdischsein und Rationalismus. Die judaisierende Sekte lehnte die göttliche Natur Jesu Christi, Ikonen und Rituale ab. Die Sekte wurde vom Juden Skhariya gegründet, der 1470 im Gefolge des Fürsten Alexander Olelkowitsch als sein Lebensarzt nach Nowgorod kam. Die Predigt von Skhariya faszinierte viele hochrangige Menschen im Staat. Einer der Anführer des Geheimbündnisses war also der Botschaftsschreiber Fjodor Kurizyn (der damalige Außenminister), und auch einige Verwandte des Großherzogs schlossen sich dem Geheimbündnis an. Doch 1504 wurde die Sekte verboten und die Anhänger wurden ins Gefängnis verbannt. Doch aus den verbleibenden Wurzeln dieser Sekte entstand die Sekte der „Subbotniks“.

„Subbotniks“ – entstanden im 18. Jahrhundert, feiern den Sabbat und halten sich an das Alte Testament. Einige führten sogar die Beschneidung nach jüdischem Brauch durch. Die Kobolde wurden verbannt. Nikolaus I. in den Kaukasus.

Altgläubige oder Altgläubige sind die gebräuchliche Bezeichnung für religiöse Gruppen, die sich im 17. Jahrhundert von der russischen Kirche trennten. Ein Schisma begann aufgrund der Meinungsverschiedenheit einiger Geistlicher mit der Korrektur von Fehlern in den liturgischen Büchern und der von Patriarch Nikon um 1655 begonnenen Änderung der Riten. Diese Meinungsverschiedenheit entwickelte sich bald zu einem offenen Schisma, das eine große Anzahl von Anhängern der Antike anzog . Die Altgläubigenbewegung setzte sich zunächst zum Ziel, den altrussischen Ritualen und Bräuchen zu folgen. Hier gab es keine Häresie, sondern nur Ungehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität. Die Altgläubigen rebellierten gegen „Innovationen“ und begannen, gegen das Staatsleben zu rebellieren. Sie begannen, in die dünn besiedelten Gebiete des Nordens, in die Wolgaregion, nach Sibirien, aber auch nach Polen, Preußen, Rumänien, in die Türkei und nach China zu ziehen.

Im Laufe der Zeit zerfielen die Altgläubigen in viele „Gespräche“ (Gruppen). Einige von ihnen bestehen weiterhin auf der Verwendung antiker Bücher und Ikonen in ihren Gottesdiensten. Einige altgläubige Gruppen zeichnen sich durch strenge moralische Regeln im Leben aus und unterscheiden sich von der orthodoxen Bevölkerung durch kirchliche Riten und Ungehorsam gegenüber der spirituellen Hierarchie. Altgläubige werden in zwei große Gruppen eingeteilt: Priester und Bespopovtsy, je nachdem, ob sie Priester erhielten, die von der Orthodoxie zum Schisma konvertierten oder nicht. Beide Gruppen lösten sich in vielen Gerüchten auf, deren Namen sich von den Namen ihrer Gründer ableiten. Einige Zweige der Altgläubigen degenerierten, nachdem sie die Priester verlassen hatten, zu sektiererischen Gesellschaften.

Als Ende des 18. Jahrhunderts die Leidenschaft für die Korrektur liturgischer Bücher etwas nachließ, begannen einige Zweige der Altgläubigen, eine Annäherung an die russische Kirche zu suchen. Die Synode der Russischen Kirche im Jahr 1783 erlaubte ihren Bischöfen, Priester für befreundete Altgläubigengemeinden zu ernennen. Die Altgläubigen, die die russische Kirche anerkannten, wurden „Konsenter“ genannt. Einige Jahre später schlossen neue Gruppen von Altgläubigen ein Bündnis mit der russischen Kirche und begannen, deren Priester aufzunehmen. Diese Gruppen wurden „religiös“ genannt. Auf der Bischofsversammlung in der Stadt Kasan im Jahr 1885 wurde festgestellt, dass „Orthodoxie und gemeinsamer Glaube eine Kirche sind“. Einige altgläubige Gemeinden in den Vereinigten Staaten schlossen sich in den 1970er Jahren mit der Russischen Auslandskirche zusammen.

Hier sind die Merkmale einiger Sekten, die es in Russland gab:

„Doukhobors“ – eine Sekte quäkerischen Ursprungs, entstand zu Beginn des 18. Jahrhunderts in der Provinz Charkow. Aufgrund des Analphabetismus der Doukhobors war es schwierig, ihre Lehren zu formulieren. Sie glauben nicht an die Göttlichkeit Christi, sie erkennen die Seelenwanderung an, sie verstehen Himmel und Hölle allegorisch, sie lehnen die kirchliche Hierarchie und Rituale ab; den Eid und die Leistung des Militärdienstes ablehnen.

„Molokaner“ – erkennen die Sakramente und Rituale der orthodoxen Kirche nicht an, lehnen die Heiligenverehrung ab und erkennen Gottesdienste nur in Form der Lektüre der Heiligen Schrift und des Singens von Psalmen an. Verbieten Sie Unterhaltung, Trunkenheit, Rauchen und Schimpfwörter. Zuvor lebten Molokans im Kaukasus, dann wurden sie in die Vereinigten Staaten evakuiert.

„Eunuchen“ – glauben an die Erlösung in der physischen Unterdrückung des Fleisches durch Kastration. Die Sekte erschien im 18. Jahrhundert in Russland. Skoptsy betrachten aus irgendeinem Grund ihren Vorfahren ap. Matthew.

„Peitschen“ – bilden Gemeinschaften oder „Schiffe“, an deren Spitze „Propheten, Christus, Jungfrauen und Prophetinnen“ stehen. Sie lehnen das Priestertum, die Kirche und die Sakramente ab. Sie glauben an den „erfundenen“ Christus, d. h. die Möglichkeit anerkennen, dass jeder Mensch durch Askese „Christus“ werden kann. Ihre Anbetung oder „Freude“ besteht aus dem Lesen und Erklären der Heiligen Schrift, mit Gesang, Springen, Laufen und Wirbeln, was sie in Bewusstlosigkeit und Delirium treibt, was sie für prophetische Inspiration halten. Die Khlyst-Sekte ist eine wilde und gefährliche Sekte.

„Pentateuchisten“ – sie glauben, dass Gott im engeren Sinne einer ist. Der Pentateuch des Mose ist ein Säulenbuch. Jesus Christus ist nicht Gott. Die Kirche ist nur eine Gemeinschaft von Gläubigen. Alles Äußere darin ist eine menschliche Erfindung und unterliegt der Ablehnung. Der Tempel ist ein Götzenbild, Ikonen sind Götzenbilder, die Hierarchie besteht aus falschen Lehrern, Götzenpriestern. Keine Sakramente. Das Sakrament besteht aus einfachem Brot und Wein. Reue ist Selbsttäuschung. Ikonen und Kreuze müssen zerschlagen werden, ebenso wie Götzenbilder, Fasten und Mönchtum müssen abgeschafft werden. Alle Menschen mit ihrem unterschiedlichen Glauben sind die gleichen Kinder Gottes. Es sollte keine Regierungen und keine Kriege geben.

Unierte in Russland

Im Jahr 1386 kam es zur „Personalunion Litauens und Polens“, als der litauische Fürst Jagiello die polnische Königin Jadwiga heiratete. Die „Polierung“ und „Katholisierung“ des litauischen und litauisch-russischen Adels begann. Bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts war dieses Problem nicht akut. Doch 1569 schlossen sich beide Staaten zur „Rzeczpospolita“ zusammen, wo die Polen die Oberhand gewannen. Kiew und Wolhynien wurden nach Polen verlegt. Bis 1596 gelang es den polnischen Königen, das Episkopat der Kiewer Orthodoxen Kirche mit Bischöfen aufzufüllen, die ihnen gefielen. Dann kam es zur „Brest Union“, die die kleinrussische Bevölkerung offiziell in die Union überführte, d.h. Union mit der katholischen Kirche unter solchen Bedingungen: Christen der griechischen Religion schlossen sich der römischen Kirche an und unterwarfen sich dem Primat des Papstes, behielten aber ihre interne Kirchenstruktur und Gottesdienstordnung bei.

Die Orthodoxen konnten der Entscheidung des unwürdigen Teils ihres Episkopats nicht zustimmen, und es begann ein Kampf um den Glauben und ihre Nationalität. In diesem Kampf spielten die Dnjepr-Kosaken und die Kosaken eine wichtige Rolle. Mit dem Beginn polnischer Versuche, die Kosaken den polnischen Grundherren zu unterwerfen, und mit Beginn der Verfolgung der orthodoxen Kirche begannen auch Kosakenaufstände. Sie wurden von schrecklichen Grausamkeiten begleitet.

Im Jahr 1648 kam es zu einem großen Aufstand gegen Polen, der von Hetman Bohdan Chmelnizki ins Leben gerufen wurde und von der gesamten Masse der orthodoxen Bevölkerung im Südwesten Russlands unterstützt wurde. Der Krieg erwies sich als schwierig und der Hetman bot den Kosaken an, sich unter der Autorität des Moskauer Zaren zu ergeben. Die allgemeine Rada (Volksversammlung) in der Stadt Perejaslawl erklärte Anfang 1654 einstimmig: „Lasst uns unter den Zaren der Moskauer Orthodoxen gehen.“ Zar Alexej Michailowitsch „nahm die kleine Rus unter seine Herrschaft“ und gab ihr und seiner Kosakenarmee die vollständige Selbstverwaltung.

Später, mit der Unterordnung Polens unter Russland (Teilungen Polens – die erste 1773, die zweite 1793 und die dritte 1795). Der größte Teil der unierten Bevölkerung kehrte in den Schoß der orthodoxen Kirche zurück.

Um orthodoxe Menschen nach der Revolution in Russland für den Katholizismus zu gewinnen, schuf die katholische Kirche den „östlichen Ritus“. Gottesdienste werden nach dem russisch-orthodoxen Ritus abgehalten, die Lehre ist jedoch katholisch. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden viele russische Emigranten durch Verpflegung und finanzielle Unterstützung in den „Orientalischen Ritus“ gelockt. Sie vertieften sich nicht in die Essenz der Lehren des „östlichen Ritus“ und wurden durch Gottesdienste, die ihren russischen, orthodoxen sehr ähnlich waren, listig zum Katholizismus gelockt. Gegenwärtig veröffentlicht der „östliche Ritus“ viele religiöse Bücher auf Russisch und bildet in Rom Geistliche aus, um das russische Volk zum Katholizismus zu bekehren.

Kurz über andere Religionen

Judentum entstand aus der alttestamentlichen Religion des jüdischen Volkes. Sein Hauptmerkmal ist die Nichtanerkennung Jesu Christi als Messias. Das Judentum ist bis ins kleinste Detail von Ritualen durchdrungen, voller geschriebener und ungeschriebener Regeln, die das menschliche Handeln einschränken: Was darf gegessen und getrunken werden und was nicht, wen soll man heiraten, wann soll man arbeiten, mit wem befreundet sein und wen hassen. Durch die Durchführung all dieser Rituale betrachten sie sich selbst als rechtschaffene und „auserwählte Menschen“. Sie engagieren sich nicht in der Missionsarbeit und sind nicht bereit, Menschen in ihre Religion aufzunehmen, die nicht von einer jüdischen Mutter geboren wurden. Rache „Auge um Auge“ ist eine akzeptable Handlung gegen diejenigen, die sie vor sich für schuldig halten. Einige Juden warten weiterhin auf das Kommen ihres „Messias“, der dem jüdischen Volk Ruhm bringen wird. Christen identifizieren diesen kommenden falschen Messias mit dem „Antichristen“, der den Vorhersagen der Bibel zufolge vor dem Ende der Welt kommen und den Massenabfall der Menschen vom Christentum anführen sollte.

Islam. Der Begründer der muslimischen Religion ist Mohammed, der in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts in Arabien lebte. Das Wichtigste in dieser Religion ist der Glaube an den Einen Gott (Allah) und den Propheten Mohammed, den Begründer des Islam. Etwas, das Muslime aus der Bibel übernommen haben. Sie verehren Christus als einen der Propheten, aber niedriger als Mohammed. Nach den Lehren der Muslime ist für jeden Menschen bereits bei seiner Geburt alles vorbestimmt. Hemmende Anfänge fallen weg, jeder kann tun und lassen, was er will; Es gibt keine Reue für die begangenen Sünden, tk. alles ist vorbestimmt. Jeder, dessen Schicksal geschrieben steht, wird in den Himmel kommen. Das Töten von „Ungläubigen“ (Menschen anderer Religionen) ist lobenswert und wird mit dem Paradies belohnt. Im Islam gibt es viele unantastbare Regeln bezüglich des Verzichts auf Wein, andere alkoholische Getränke, Schweinefleisch, Kleidung und fünf tägliche Gebete. Rache wird genehmigt und wird zur Tradition.

Buddhismus. Der Begründer dieser Religion ist Siddart-Gautama, der im 7. Jahrhundert v. Chr. in Indien (Nepal) lebte. und „Buddha“ genannt, was „Erleuchteter“ bedeutet. Nach seiner Entstehung verbreitete sich der Buddhismus in vielen Ländern des Ostens: in Indien, Burma, Siam, Tibet, China und Japan. Der Buddhismus erkennt den Schöpfer nicht an, sondern glaubt an die Ewigkeit der Materie, an die Kreisbewegung und Veränderung der Phänomene. Der Buddhismus lehrt, dass Frieden, Leiden und Vergnügen „Erscheinungen“, scheinbare Wesen sind. Durch den Verzicht auf den Willen – vom Egoismus und all seinen Folgen – stürzt der Mensch ins Nirvana, d.h. ein Zustand völligen Seelenfriedens, der Abwesenheit von Wünschen, Gedanken, mit einem Wort – in die geistige Nichtexistenz. Laut Buddha ist das Leben böse. Ein Mensch sollte nach Nirvana (Nichtexistenz) streben. Glückseligkeit wird erreicht durch Selbstverleugnung des Willens, Askese, Verzicht auf Bosheit und schlechte Impulse, Liebe für alle und Bereitschaft, sich für andere aufzuopfern. Eine hohe Moral und die daraus resultierende Soziallehre trugen zur Verbreitung des Buddhismus bei. Der Buddhismus lehrt auch, dass es keinen vollständigen Tod gibt, sondern dass die Seelen der Menschen nach dem Tod von Mensch zu Mensch und sogar zu Tieren wandern. Die buddhistische Lehre von der Seelenwanderung steht im Widerspruch zur christlichen Lehre. (Das Christentum lehrt, dass die Seele zusammen mit dem Körper eine einzige menschliche Natur bildet. Im Moment des Todes wird die Seele vorübergehend von ihrem Körper getrennt, so dass sie sich im Moment der Auferstehung für die Ewigkeit wieder mit ihm vereint.) Hier sind ein paar Regeln des Buddhismus: Zerstöre kein Leben, betrüge nicht, stehle nicht, beute nicht aus, vergewaltige nicht und trinke keine berauschenden Getränke. Opfere alles für das Wohl der Menschen. Ruhig und freundlich sein, bescheiden leben, sich nicht vom Luxus mitreißen lassen, niemandem böse sein, niemanden beleidigen, versuchen, überall Frieden zu schaffen, Kriege und alles zu verhindern, was das Leben zerstört. Die Lehre des Buddhismus ist nicht in allen Ländern gleich, aber jedes Land hat seine eigenen Besonderheiten. Es sollte darauf hingewiesen werden, dass die Nirvana-Lehre nicht zur Entwicklung der Fähigkeiten eines Menschen beiträgt. Der Buddhismus ist eine Religion des Pessimismus, die die Abschaffung der eigenen Persönlichkeit fordert. Der Buddhismus leugnet die Existenz eines persönlichen Gottes und ist im Wesentlichen eine Art Atheismus.

Atheismus- leugnet die Existenz Gottes und jeder höheren rationalen Kraft. Es tauchte im Mittelalter in Westeuropa auf, wurde aber erst im 19. Jahrhundert zu einer philosophischen Doktrin, die nichts anderes als Materie anerkennt. (Während Atheisten grundsätzlich leugnen, was sie mit ihrem Verstand nicht begreifen können, vergessen sie, dass sich der menschliche Geist im Laufe der Jahrhunderte entwickelt und wächst. Tatsächlich wussten die Menschen des 13. und 14. Jahrhunderts nicht, dass die Erde eine Kugel ist, dass sie sich um die Erde dreht Sonne, nicht die Sonne um die Erde. Noch vor zwei Jahrhunderten wussten die Menschen nichts von der Existenz von Elektrizität und konnten sich die Möglichkeit von Telefon, Fernsehen und anderen modernen Geräten nicht vorstellen. Die Gesetze der Quantenmechanik sind sehr junge Entdeckungen. Ebenso Was heute unverständlich und unmöglich erscheint, kann sich in Zukunft als verständlich und zweifellos herausstellen. Tatsächlich entdecken Wissenschaftler nach und nach die Gesetze der Chemie, Physik, Biologie und Kosmologie, die der weise Schöpfer bei ihrer Erschaffung in die Natur gelegt hat. Modern Die Wissenschaft, die alle neuen Geheimnisse der Natur entdeckt, wird bescheidener und beginnt sich in einigen grundlegenden Fragen der Religion zu nähern (zum Beispiel in der Frage der Anerkennung der Zeitlichkeit und der Grenzen des Universums, in der Frage der allmählichen Entwicklung des Physischen und Tierwelt usw.).

Im 20. Jahrhundert erfasste der Atheismus eine Reihe großer Staaten und begann auf der Grundlage einer Pseudophilosophie zu lehren, dass der Mensch der Gipfel aller Lebewesen sei und dass es weder einen höheren Geist noch einen höheren Willen gebe, vor dem man Rechenschaft ablegen müsse die eigenen Handlungen. Der Mann selbst erschafft angeblich ohne fremde Hilfe das umgebende Leben und sein Glück. Der Atheismus lehrt dich, für dich selbst zu leben, nur dich selbst zu lieben und deine Ziele zu erreichen. Gut ist im Prinzip das, was einem Menschen nützt. Für den Atheismus ist Religion eine Fiktion; die Interessen der Familie und der Gesellschaft – treten in den Hintergrund. Ein Mensch kann töten, rauben, herzlos, hinterlistig, ein Verräter und ein Betrüger sein, solange diese Handlungen dem Wohl des Staates dienen. Hier gibt es keine ewigen moralischen Normen und es gibt keinen Begriff von Sünde.

Ein atheistischer Staat versucht, sich selbst zum Ziel von allem und seine Bürger zu seelenlosen Vollstreckern zu machen.

Alle Religionen erkennen die Existenz eines höchsten Wesens an – des ewigen, weisen, gütigen, gerechten Schöpfers der sichtbaren und unsichtbaren Welt. Religiöse Vorstellungen von Gott werden einem Menschen sehr früh geboren und sind ihm tatsächlich innewohnend, ebenso wie Instinkte, Gewissen und andere geistige Eigenschaften. Mit der richtigen Entwicklung entwickelt sich das religiöse Gefühl und wird stärker, denn die gesamte Natur zeugt mit ihrer Schönheit und wunderbaren Struktur von einem weisen und gütigen Schöpfer. In manchen Momenten seines Lebens fühlt sich ein Mensch sogar geehrt, Gott in seiner Seele zu spüren und sein wundersames Licht zu sehen. Je tiefer ein Mensch mit der christlichen Lehre vertraut wird, desto mehr wird er von deren wohltuender Wirkung auf den Menschen, die Familie, den Staat und die gesamte Gesellschaft überzeugt.

Atheismus ist unnatürlich; Er ist das Produkt einer falschen Erziehung und eines sündigen Lebensstils, der mit dem Stadtleben verbunden ist. Menschen werden nicht als Atheisten geboren, sondern zu ihnen gemacht. Großstädte mit ihrem Lärm, Trubel und Verderbtheit töten oft alles Heilige und Gute im Menschen. Nachdem er Gott verloren hat, kann ein Atheist jedoch nicht auf irgendeine Art von Glauben verzichten und beginnt, an die Materie zu glauben, indem er ihr göttliche Eigenschaften zuschreibt, zum Beispiel: Ewigkeit, Unveränderlichkeit und sogar Weisheit. Da der Atheismus Gott nicht anerkennt, wird er in der Praxis zur intolerantesten und repressivsten Religion. Während die Religion einen Menschen beruhigt und erfreut, verbittert ihn der Unglaube und beraubt ihn des inneren Gleichgewichts. Deshalb müssen Atheisten oft jemanden hassen und verfolgen. Nach Beispielen muss man nicht lange suchen. Selbst die Repressionen gegen „Ketzer“ im Mittelalter erscheinen im Vergleich zur Verfolgung von Gläubigen und Andersdenkenden in kommunistischen Ländern human.

Deshalb griffen die antiken Philosophen zu den Waffen gegen den Atheismus. Platon glaubte, dass Atheismus tödlich sei und die Moral zerstörte. Der heilige Augustinus sagte, dass der Atheismus tatsächlich jeden Staat untergräbt: „Ein Staat, der nicht nach den Geboten Gottes organisiert ist, ist nichts anderes als eine vorübergehende Hölle auf Erden.“ Seit vielen Jahren bestätigt die Macht des Atheismus in unserem Heimatland diese Worte.

Abschluss

In dieser Zusammenfassung haben wir versucht, grundlegende Informationen über die bestehenden christlichen Konfessionen und mehrere andere Religionen zu geben. Die erhabenste und erhabenste Religion ist natürlich das Christentum mit seiner Lehre über den einen Gott, der in der Dreieinigkeit verehrt wird, der die Welt erschaffen hat und sich um die Menschen kümmert; über den inkarnierten Sohn Gottes, der in die Welt kam, um uns Sünder zu retten; über das ewige Leben; über die Liebe zu allen, auch zu Feinden.

Leider löste sich die römisch-katholische Kirche in der Mitte des 11. Jahrhunderts von der Einheit der Kirche Christi. Der Grund für den Abfall war der Anspruch der römischen Bischöfe auf den Vorrang in der Kirche und ihre Unfehlbarkeit. Im Laufe der Zeit entfernte sich die römisch-katholische Kirche mit der Einführung neuer Dogmen (über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes, über das Fegefeuer und andere) von der Reinheit der christlichen Lehre. Der Ablassmissbrauch und die Machtgier der römischen Bischöfe brachten in Europa die protestantische Bewegung hervor, aus der moderne Sekten hervorgehen: Lutheraner, Baptisten, Quäker, Mormonen, Pfingstler, Adventisten und andere. Das von diesen Sekten verursachte religiöse Chaos hat den Weg für die Entstehung einer großen Zahl von Kulten aller Art in unserer Zeit geebnet, die eindeutig nichtchristlicher Natur sind. Das Erscheinen einer großen Zahl falscher Propheten und seltsamer Religionen vor dem Ende der Welt wurde vom Herrn Jesus Christus und seinen Aposteln vorhergesagt (siehe unsere Broschüre „Die Lehre der Heiligen Schrift über die Kirche“).

Ein unvoreingenommener Mensch, der sich mit der Geschichte des Christentums vertraut macht, kommt nicht umhin, zu dem Schluss zu kommen, dass nur die orthodoxe Kirche kontinuierlich zur Kirche der ersten Jahrhunderte aufsteigt. Sie bewahrte die Reinheit ihrer Lehre und die gnadenreiche apostolische Nachfolge. Der Herr wies seine Kirche an, keine neuen Lehren zu erfinden, sich nicht an die Bräuche der Welt anzupassen, sondern Menschen durch die ihr gegebene Gnade und Wahrheit zu retten. Diese Schätze an künftige Generationen weiterzugeben, ist eine wichtige Aufgabe der Kirche.

Vor der Revolution in Russland war die Russisch-Orthodoxe Kirche als Teil der einen heiligen, katholischen und apostolischen Kirche bevölkerungsreich und mächtig. Doch der monolithischen Einheit des russischen Volkes und der russischen Kirche erlitten schwere Schläge durch Sektierertum, Nihilismus, westliche revolutionäre Ideen und schließlich den militanten Atheismus. Jetzt ist es an der Zeit, das Zerstörte wieder aufzubauen und die Wunden zu heilen. Die Orthodoxie lehrt, dass das Leben auf dem Prinzip der Liebe Christi aufgebaut sein muss. „Dann werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid“, sagte Christus, „wenn ihr einander liebt.“ Im Privatleben ruft die Orthodoxie dazu auf, von Sünden Abstand zu nehmen, nach den Geboten Gottes zu leben und sich moralisch zu verbessern.

Unser Glaube an Gott sollte nicht abstrakt, theoretisch sein, denn „Glaube ohne Werke ist tot.“ Wir erkennen die große Kraft des Gebets und das Gebet hat einen wichtigen Platz in unserem Leben. Wir müssen inbrünstig zum Herrn Jesus Christus als unserem Erlöser und zur Heiligen Jungfrau Maria und den Heiligen als unseren Helfern und Fürsprechern vor Gott beten. Die Kirche ruft uns auf, uns um das Wohl der Familie und des Staates zu kümmern, danach zu streben, die uns von Gott gegebenen Fähigkeiten zu verbessern, Demut, Besitzlosigkeit und Mitgefühl in uns selbst zu kultivieren. Vergib allen, verurteile niemanden. Strebe nach ewigem Leben.

Auf ihrem historischen Weg wuchs die Zahl der Kirche Christi auf der Erde manchmal, manchmal nahm sie ab. Es gab Zeiten, in denen ihre Feinde triumphierten und hofften, dass ihre letzten Tage gekommen seien. Aber durch die Kraft Christi erhob sich die Kirche wie aus Staub, während ihre Feinde zugrunde gingen. Christus versprach der Kirche Unbesiegbarkeit bis zum Ende der Welt. Wir müssen uns daran erinnern, dass wir als Kinder der orthodoxen Kirche Mitglieder einer großen universellen Organisation sind. Tatsächlich gibt es keine größere Gesellschaft und keinen größeren Staat als die Kirche, denn ihr gehören nicht nur die auf der Erde lebenden orthodoxen Gläubigen an, sondern auch alle rechtschaffenen Menschen, die in diese Welt gegangen sind. Tatsächlich wächst und stärkt die Kirche in ihrer himmlisch-irdischen Existenz ewig. Da wir in der Kirche sind, werden wir als Passagiere des großen Schiffes nicht in den Wellen des Meeres des Lebens ertrinken.

Wir sind stark in unserem Glauben an Gott, den Schöpfer, den allgegenwärtigen, allmächtigen, allwissenden, allweisen und barmherzigen himmlischen Vater. Sein Wille ist unser Gesetz, das uns zeigt, wie wir leben und unsere Talente entwickeln sollen. Unser Ziel ist ein ewiges, glückseliges Leben im Königreich des unaufhaltsamen Lichts.

Kapitel aus der Einführungsbroschüre von Bishop Alexandra (Mileant) „Wo ist die wahre Kirche? Informationen über Kirchen und Sekten.“

1. Zeichen der wahren Kirche.

2. Orthodoxe Kirche.

3. Römisch-katholische Kirche. Rom und Russland. Die Hauptunterschiede zwischen Orthodoxie und Katholizismus.

4. Protestantismus. Luthertum und seine Entwicklung. Calvinismus, Reformation, Presbyterianismus. Anglikanisches Bekenntnis.

5. Schlussfolgerung.

Zeichen der wahren Kirche.

Die ständig wachsende Zahl von Kirchen und Sekten aller Art macht es für manche schwierig zu hinterfragen, welche von ihnen die wahre Kirche ist und ob es in unserer Zeit überhaupt eine einzige wahre Kirche gibt. Vielleicht, so denken einige, wurde die ursprüngliche apostolische Kirche allmählich zersplittert, und die Kirchen, die jetzt existieren, besitzen nur noch Fragmente ihres früheren spirituellen Reichtums – Gnade und Wahrheit. Mit dieser Sicht auf die Kirche glauben einige, dass sie durch Absprachen und gegenseitige Zugeständnisse aus den bestehenden christlichen Konfessionen (Religionsgesellschaften, Sekten) wiederhergestellt werden kann. Diese Ansicht liegt der modernen ökumenischen Bewegung zugrunde, die keine Kirche als wahr anerkennt. Vielleicht, meinen andere, habe die Kirche grundsätzlich nie etwas mit den offiziellen Kirchen gemeinsam gehabt, sondern bestehe immer aus einzelnen Gläubigen, die verschiedenen Kirchengruppen angehörten. Diese letztere Ansicht kommt in der von zeitgenössischen protestantischen Theologen vertretenen Lehre von der sogenannten „unsichtbaren Kirche“ zum Ausdruck. Schließlich ist für viele Christen unklar: Ist die Kirche überhaupt notwendig, wenn ein Mensch durch seinen Glauben gerettet wird?

All diese widersprüchlichen und in der Tat falschen Meinungen über die Kirche beruhen auf einem Missverständnis der zentralen Wahrheit der Lehre Christi – über die Erlösung des Menschen. Wenn man das Evangelium und die Apostolischen Briefe liest, wird deutlich, dass die Menschen laut dem Erretter dazu berufen sind, ihre Seelen nicht allein und einzeln zu retten, sondern gemeinsam ein einziges, gesegnetes Königreich der Güte zu bilden. Schließlich handelt das Königreich des Bösen, angeführt vom Fürsten der Finsternis, in seinem Krieg gegen die Kirche gemeinsam, wie der Erretter erinnerte, indem er sagte: „Wenn Satan Satan austreibt, dann ist er mit sich selbst uneins, wie wird sein Königreich bestehen?“ ?" (Mt 12,26).

Trotz der Vielfalt moderner Meinungen über die Kirche stimmt die Mehrheit der vernünftigen Christen jedoch darin überein, dass die wahre Kirche Christi in apostolischen Zeiten als eine einzige Gemeinschaft der Erretteten existierte. Das Buch der Apostelgeschichte erzählt von der Entstehung der Kirche in Jerusalem, als am fünfzigsten Tag nach der Auferstehung des Erlösers der Heilige Geist in Form feuriger Zungen auf die Apostel herabkam. Von diesem Tag an begann sich der christliche Glaube in verschiedenen Teilen des riesigen Römischen Reiches rasch zu verbreiten. Mit der Ausbreitung entstanden in Städten und Dörfern christliche Gemeinschaften – Kirchen. Im Alltag lebten diese Gemeinschaften aufgrund der großen Entfernungen mehr oder weniger getrennt voneinander. Sie betrachteten sich jedoch als organisch der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche zugehörig. Sie waren durch einen einzigen Glauben und eine einzige Quelle der Heiligung verbunden, die aus den Sakramenten der Gnade (Taufe, Kommunion und Handauflegung – Ordination) stammte. Diese heiligen Handlungen wurden zunächst von den Aposteln selbst vollbracht. Doch schon bald bestand Bedarf an Helfern, und die Apostel wählten aus den Reihen der christlichen Gemeinden würdige Kandidaten aus, die zu Bischöfen, Presbytern und Diakonen geweiht wurden. (So ​​ordinierte beispielsweise der Apostel Paulus Timotheus und Titus zu Episkopaten). Die Apostel beauftragten die Bischöfe mit der Pflicht, über die Reinheit der christlichen Lehre zu wachen, die Gläubigen zu einem frommen Leben zu lehren und sich in der Person neuer Bischöfe, Priester und Diakone Stellvertreter zu ernennen. So wuchs die Kirche in den ersten Jahrhunderten wie ein Baum ständig und verbreitete sich über verschiedene Länder, bereichert mit spiritueller Erfahrung, religiöser Literatur, liturgischen Gebeten und Hymnen, später mit der Architektur von Kirchen und Kirchenkunst, behielt aber stets ihr Wesen der wahren Kirche Christi.

Die Evangelien und die apostolischen Briefe erschienen nicht auf einmal und nicht überall gleichzeitig. Für viele Jahrzehnte nach dem Aufstieg der Kirche war die Quelle der Unterweisung nicht die Heilige Schrift, sondern mündliche Predigten, die von den Aposteln selbst Tradition genannt wurden (1. Kor. 11:16 und 15:2, 2. Thess. 2:15 und 3:6). , 1 Tim. 6:20 ). Tradition ist eine einzige Lehrtradition. In der Kirche ist es seit jeher entscheidend bei der Frage, was richtig ist und was nicht. Wann immer irgendwo etwas auftauchte, das nicht mit der apostolischen Tradition übereinstimmte, sei es in Fragen des Glaubens, der Ausübung der Sakramente oder der Regierung, wurde es als falsch erkannt und abgelehnt. In Fortführung der apostolischen Tradition überprüften die Bischöfe der ersten Jahrhunderte sorgfältig alle christlichen Manuskripte und sammelten nach und nach die Werke der Apostel, die Evangelien und Briefe, in einer Reihe von Büchern, die als neutestamentliche Schriften bezeichnet wurden und zusammen mit den Büchern von Das Alte Testament bildete die Bibel in ihrer heutigen Form. Dieser Prozess der Büchersammlung wurde im 3. Jahrhundert abgeschlossen. Bücher, die umstritten waren, nicht ganz mit der apostolischen Tradition übereinstimmten und als apostolisch dargestellt wurden, wurden als gefälscht und apokryphisch abgelehnt. Somit war die apostolische Tradition von entscheidender Bedeutung für die Entstehung der neutestamentlichen Schrift – dieses schriftlichen Schatzes der Kirche. Heutzutage verwenden Christen aller Konfessionen die neutestamentlichen Schriften – oft willkürlich, ohne Ehrfurcht, ohne zu erkennen, dass sie Eigentum der wahren Kirche sind – ein von ihr sorgfältig gesammelter Schatz.

Dank anderer schriftlicher Denkmäler, die uns überliefert sind und die von den Schülern des hl. Apostel, wir kennen viele wertvolle Details über das Leben und den Glauben christlicher Gemeinschaften in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära. Zu dieser Zeit war der Glaube an die Existenz einer einzigen, heiligen, apostolischen Kirche universell. Natürlich hatte die Kirche damals ihre eigene sichtbare Seite – in den „Abendessen der Liebe“ (Liturgien) und anderen Gottesdiensten, in Bischöfen und Priestern, in Gebeten und Kirchenliedern, in den Gesetzen (apostolischen Kanons), die das Leben und die Beziehungen regeln einzelnen Kirchen, in allen Erscheinungsformen des Lebens christlicher Gemeinschaften. Deshalb müssen wir zugeben, dass die Lehre von der „unsichtbaren“ Kirche neu und falsch ist.

Wenn man sich mit der Tatsache der Existenz einer echten, vereinten Kirche in den ersten Jahrhunderten des Christentums einverstanden erklärt, ist es dann möglich, einen solchen historischen Moment zu finden, in dem sie zersplittert war und aufhörte zu existieren? Die ehrliche Antwort sollte nein sein! Tatsache ist, dass bereits in apostolischen Zeiten Abweichungen von der Reinheit der apostolischen Lehre – Häresien – auftraten. Besonders aktiv waren damals die gnostischen Lehren, die Elemente der heidnischen Philosophie mit dem christlichen Glauben vermischten. Die Apostel warnten in ihren Briefen die Christen vor diesen Lehren und erklärten direkt, dass die Anhänger dieser Sekten vom Glauben abgefallen seien. Die Apostel behandelten Ketzer wie trockene Äste, die von einem Kirchenbaum abgebrochen wurden. Ebenso erkannten die Nachfolger der Apostel, die Bischöfe der ersten Jahrhunderte, die während ihrer Zeit entstandenen Abweichungen vom apostolischen Glauben nicht als vollwertig an und die hartnäckigen Anhänger dieser Lehren wurden auf Anweisung der Kirche aus der Kirche exkommuniziert Apostel: „Wenn auch wir oder ein Engel vom Himmel anfangen würden, euch nicht das zu predigen, was wir gepredigt haben, so soll er mit dem Anathema belegt werden“ (d. h. er soll exkommuniziert werden, Gal 1,8-9).

So war in den ersten Jahrhunderten des Christentums die Frage nach der Einheit der Kirche klar: Die Kirche ist eine einzige geistliche Familie, die seit apostolischen Zeiten die wahre Lehre, dieselben Sakramente und die ununterbrochene Gnadennachfolge trägt, die vom Bischof zum Bischof übergeht Bischof. Für die Nachfolger der Apostel bestand kein Zweifel daran, dass die Kirche für die Erlösung unbedingt notwendig war. Es bewahrt und verkündet die reine Lehre Christi, es heiligt die Gläubigen und führt sie zur Erlösung. Mit bildlichen Vergleichen der Heiligen Schrift wurde die Kirche in den ersten Jahrhunderten des Christentums als umzäunter „Schafhof“ konzipiert, in dem der gute Hirte – Christus – seine Schafe vor dem „Wolf“ – dem Teufel – beschützt. Die Kirche wurde mit dem Weinstock verglichen, von dem die Gläubigen wie Reben die spirituelle Kraft erhalten, die sie für das christliche Leben und gute Taten benötigen. Die Kirche wurde als Leib Christi verstanden, in dem jeder Gläubige als Mitglied den für das Ganze notwendigen Dienst leisten muss. Die Kirche wurde als Arche Noah dargestellt, in der Gläubige das Meer des Lebens überqueren und den Pier des Himmelreichs erreichen. Die Kirche wurde mit einem hohen Berg verglichen, der sich über menschliche Täuschungen erhob und seine Reisenden in den Himmel führte – Gemeinschaft mit Gott, Engeln und Heiligen.

In den ersten Jahrhunderten des Christentums bedeutete der Glaube an Christus auch den Glauben daran, dass das Werk, das er auf Erden vollbrachte, die Mittel, die er den Gläubigen zur Erlösung gab, durch die Bemühungen des Teufels nicht verloren gehen oder weggenommen werden kann. Die Propheten des Alten Testaments, der Herr Jesus Christus und seine Apostel lehrten eindeutig über die Existenz der Kirche bis in die allerletzten Zeiten der Welt: „In den Tagen dieser (heidnischen) Königreiche wird der Gott des Himmels ein Königreich errichten, das …“ wird niemals zerstört werden ... Es wird alle Königreiche zermalmen und zerstören, aber es selbst wird für immer bestehen“, sagte der Engel dem Propheten Daniel voraus (Dan. 2:44). Der Herr versprach St. Petrus: „Auf diesem Felsen (des Glaubens) werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18).

Ebenso müssen wir, wenn wir an die Verheißung des Erlösers glauben, die Existenz seiner Kirche in unseren Tagen und bis zum Ende der Welt anerkennen. Bisher haben wir nicht angegeben, wo es sich befindet, sondern bringen nur eine grundlegende Position zum Ausdruck: Es muss in seiner heiligen, integralen und realen Natur existieren. Fragmentiert, beschädigt, verdunstet, es ist nicht die Kirche.

Wo ist sie also? Anhand welcher Zeichen kann man es unter den vielen modernen christlichen Zweigen finden?

Erstens muss die wahre Kirche die reine christliche Lehre, die von den Aposteln gepredigt wurde, intakt enthalten. Der Zweck des Kommens des Sohnes Gottes auf die Erde bestand darin, den Menschen die Wahrheit zu bringen, wie er vor seinem Leiden am Kreuz sagte: „Dafür wurde ich geboren, und dafür bin ich in die Welt gekommen, um davon Zeugnis abzulegen.“ die Wahrheit; jeder, der aus der Wahrheit ist, hört meine Stimme“ (Joh 18,37). Als der Apostel Paulus seinem Jünger Timotheus erklärt, wie er seine bischöflichen Pflichten erfüllen sollte, schreibt er abschließend: „Damit ihr wisse, wenn ich zögere, wie es im Hause Gottes geschehen soll, das die Kirche der Lebenden ist.“ Gott, die Säule und der Grund der Wahrheit“ (1. Tim. 3,15). Mit Bedauern müssen wir zugeben, dass wir in Sachen Lehre eine große Uneinigkeit zwischen den modernen christlichen Zweigen feststellen. Grundsätzlich muss man sich darüber einig sein, dass nicht jeder richtig lernen kann. Wenn beispielsweise eine Kirche behauptet, die Eucharistie sei der Leib und das Blut Christi, eine andere dagegen, dass dies nicht der Fall sei, dann ist es unmöglich, dass beide Recht haben. Oder wenn eine Kirche an die Realität der spirituellen Kraft des Kreuzzeichens glaubt, während eine andere diese Kraft leugnet, dann irrt sich offensichtlich eine von ihnen. Die wahre Kirche muss eine Kirche sein, die sich in Glaubensfragen in keiner Weise von der Kirche der ersten Jahrhunderte des Christentums unterscheidet. Wenn jemand unvoreingenommen die Lehren moderner christlicher Kirchen vergleicht, muss er, wie wir später sehen werden, zu dem Schluss kommen, dass nur die orthodoxe Kirche den intakten Glauben der alten apostolischen Kirche bekennt.

Ein weiteres Zeichen, an dem die wahre Kirche gefunden werden kann, ist die Gnade oder Macht Gottes, durch die die Kirche dazu berufen ist, die Gläubigen zu heiligen und zu stärken. Obwohl die Gnade eine unsichtbare Kraft ist, gibt es auch eine äußere Bedingung, anhand derer man ihre Anwesenheit oder Abwesenheit beurteilen kann: die apostolische Sukzession. Seit apostolischer Zeit wird den Gläubigen Gnade in den Sakramenten der Taufe, der Kommunion, der Handauflegung (Chrismung und Ordination) und anderen geschenkt. Die Spender dieser Sakramente waren zunächst die Apostel (Apostelgeschichte 8,14-17), dann die Bischöfe und Ältesten. (Presbyter unterschieden sich von Bischöfen darin, dass sie nicht das Recht hatten, das Sakrament der Weihe zu spenden.) Das Recht, diese Sakramente zu spenden, wurde ausschließlich durch die Sukzession übertragen: Die Apostel weihten Bischöfe und nur sie durften andere Bischöfe, Priester und Diakone weihen. Die apostolische Nachfolge ist wie ein heiliges Feuer, das andere an einer Kerze entzündet. Wenn das Feuer gelöscht oder die Kette der apostolischen Nachfolge unterbrochen wird, dann gibt es kein Priestertum und keine Sakramente mehr, die Mittel zur Heiligung der Gläubigen gehen verloren. Daher wurde seit apostolischen Zeiten stets sorgfältig auf die Wahrung der apostolischen Sukzession geachtet: dass ein Bischof unbedingt von einem wahren Bischof geweiht wird, dessen Weihe auf die Apostel in der Sukzession zurückgeht. Bischöfe, die der Ketzerei verfielen oder einen unwürdigen Lebensstil führten, wurden abgesetzt und verloren das Recht, die Sakramente zu spenden oder Nachfolger zu ordinieren.

Heutzutage gibt es nur wenige Kirchen, deren apostolische Nachfolge nicht in Zweifel gezogen wird, das sind die orthodoxe Kirche, die katholische Kirche und einige nicht-orthodoxe Kirchen des Ostens (die jedoch bereits im Jahr 2000 von der Reinheit der apostolischen Lehre abgefallen sind). die Tage der Ökumenischen Konzilien). Christliche Konfessionen, die die Notwendigkeit des Priestertums und der apostolischen Nachfolge grundsätzlich leugnen, unterscheiden sich bereits auf dieser einen Grundlage erheblich von der Kirche der ersten Jahrhunderte und können daher nicht wahr sein.

Natürlich braucht ein spirituell sensibler Mensch keinen äußeren Beweis für das Wirken der Gnade Gottes, wenn er ihren warmen und beruhigenden Geist, den er in den Sakramenten und Gottesdiensten der orthodoxen Kirche empfängt, deutlich spürt. (Ein Christ muss die Gnade Gottes von der billigen und schädlichen Ekstase unterscheiden, mit der Sektierer wie Pfingstler sich bei ihren Gebetstreffen künstlich erregen. Zeichen wahrer Gnade sind Seelenfrieden, Liebe zu Gott und zum Nächsten, Bescheidenheit, Demut, Sanftmut und ähnliche Eigenschaften werden von Paulus in Galater 5,22-26 aufgeführt.

Ein weiteres Zeichen der wahren Kirche ist ihr Leiden. Wenn es für die Menschen schwierig ist, herauszufinden, welche Kirche wahr ist, dann versteht der Teufel, ihr Feind, dies sehr gut. Er hasst die Kirche und versucht sie zu zerstören. Wenn wir uns mit der Geschichte der Kirche vertraut machen, erkennen wir, dass ihre Geschichte tatsächlich mit den Tränen und dem Blut von Märtyrern für den Glauben geschrieben ist. Der Beginn der Verfolgung wurde von den jüdischen Hohepriestern und Schriftgelehrten bereits in apostolischer Zeit gelegt. Hinzu kommen drei Jahrhunderte der Verfolgung im Römischen Reich durch römische Kaiser und regionale Herrscher. Nach ihnen erhoben die muslimischen Araber ihr Schwert gegen die Kirche, dann die Kreuzfahrer, die aus dem Westen kamen. Sie untergruben die physische Stärke von Byzanz, dieser Hochburg der Orthodoxie, so sehr, dass sie den Türken, die sie im 14. und 15. Jahrhundert überschwemmten, nicht mehr standhalten konnte. Schließlich übertrafen die Theomachisten-Kommunisten mit ihrer Grausamkeit alle anderen, indem sie mehr Christen vernichteten als alle früheren Verfolger zusammen. Aber hier ist ein Wunder: Das Blut der Märtyrer dient als Samen für neue Christen, und die Pforten der Hölle können die Kirche nicht überwinden, wie Christus versprochen hat.

Ein sicherer und relativ einfacher Weg, die Kirche Christi zu finden, ist schließlich die historische Forschung. Die wahre Kirche muss ständig zu apostolischen Zeiten aufsteigen. Um das Prinzip der historischen Forschung anzuwenden, ist es nicht erforderlich, sich mit allen Einzelheiten der Entwicklung und Verbreitung des Christentums zu befassen. Es genügt herauszufinden, wann diese oder jene Kirche entstanden ist. Wenn es beispielsweise aus dem 16. oder einem anderen Jahrhundert stammt und nicht aus apostolischer Zeit, dann kann es nicht wahr sein. Nach diesem einen Zeichen ist es notwendig, die Ansprüche auf den Titel der Kirche Christi aller Konfessionen abzulehnen, die von Luther und seinen Anhängern ausgehen, wie Lutheraner, Calvinisten, Presbyterianer und später Mormonen, Baptisten, Adventisten und Zeugen Jehovas , Pfingstler und andere, sie sind ähnlich. Diese Konfessionen wurden nicht von Christus oder seinen Aposteln gegründet, sondern von falschen Propheten – Luthers, Calvins, Heinrichs, Smiths und anderen Erneuern.

Der Zweck dieser Broschüre besteht darin, den orthodoxen Leser mit der Entstehungsgeschichte der wichtigsten modernen christlichen Zweige und dem Wesen ihrer Lehre vertraut zu machen, um zu erkennen, wie sie sich von der einen, von Christus gegründeten, heiligen und apostolischen Kirche unterscheiden . Während der „christologischen Auseinandersetzungen“ vom 4. bis 8. Jahrhundert fielen mehrere ketzerische Bewegungen von der Kirche ab – Arier, Mazedonier, Nestorianer, Monophysiten und Monophiliten (von ihnen stammten die modernen Kopten ab), Bilderstürmer und andere. Ihre Lehren wurden von den Ökumenischen Konzilen (von denen es sieben gab) verurteilt, und diese Häresien stellen für einen orthodoxen Menschen keine Gefahr dar. Daher werden wir hier nicht auf sie eingehen.

Beginnen wir damit, ein paar Worte über die orthodoxe Kirche zu sagen. Lesen Sie mehr darüber in einer Sonderbroschüre.

Orthodoxe Kirche.

Wenn wir uns mit der Geschichte des Christentums vertraut machen, sind wir überzeugt, dass die Entstehung der orthodoxen Kirche kontinuierlich bis in die apostolische Zeit zurückreicht. Die Kirche, die am Anfang klein war wie ein Senfkorn, so der bildliche Vergleich des Erlösers, wuchs nach und nach zu einem großen Baum heran, der mit seinen Zweigen die ganze Welt erfüllte (Mt 13,31-32). Bereits am Ende des ersten Jahrhunderts finden wir christliche Gemeinden in fast allen Städten des Römischen Reiches: im Heiligen Land, in Syrien und Armenien, in Kleinasien, Hellas und Mazedonien, in Italien und Gallien, in Ägypten und Nordafrika, in Spanien und Großbritannien und sogar außerhalb des Reiches – im fernen Arabien, Indien und Skythen. Bis zum Ende des ersten Jahrhunderts wurden die christlichen Gemeinden aller mehr oder weniger bedeutenden Städte von Bischöfen geleitet, die Träger der Fülle der apostolischen Gnade waren. Die Bischöfe herrschten über die Gemeinden der kleineren Nachbarorte. Bereits im zweiten Jahrhundert wurden die Bischöfe der wichtigsten (Regional-)Städte des Römischen Reiches Metropoliten genannt, die die Abteilungen der nächstgelegenen Bischöfe in ihrer Metropole vereinten. Es oblag den Metropoliten, regelmäßig Bischofsräte einzuberufen, um aktuelle religiöse und administrative Fragen zu klären.

Neben regionalen Städten gab es im Römischen Reich sogenannte Reichsdiözesen. In Bezug auf diese Hauptzentren des Staatssystems begannen sich Punkte einer breiteren Kirchenverwaltung zu bilden, die später den Namen Patriarchate erhielten. Auf dem Vierten Ökumenischen Konzil, das 451 in Chalcedon zusammentrat, wurden die Grenzen der fünf Patriarchate vollständig festgelegt: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem (dessen Gebiet administrativ unbedeutend, aber in seiner Bedeutung wichtig war). religiöse Bedeutung).

Im Laufe der Zeit nahm aufgrund verschiedener historischer Ereignisse das Volumen der Gebiete der Patriarchate ab oder es nahm zu. Durch den Einmarsch der Germanen in Europa (Ende des 4. Jahrhunderts), die Unterdrückung durch die Perser und den Einmarsch der Araber in die östlichen Gebiete des Byzantinischen Reiches (Mitte des 7. Jahrhunderts) kam es zu großen kirchlichen Veränderungen. In der Mitte des 9. Jahrhunderts kommt es bei den slawischen Völkern zu einer Bewegung zur Annahme des christlichen Glaubens. Die Brüder von Thessaloniki, die Heiligen Cyrill und Methodius, setzten sich besonders für die Bildung der Bulgaren und Mähren ein. Von Bulgarien aus verbreitete sich der christliche Glaube nach Serbien. Das große Verdienst des hl. Cyril und Methodius ist die Schaffung des slawischen Alphabets und die Übersetzung ausgewählter liturgischer Bücher und Bücher der Heiligen Schrift aus dem Griechischen ins Slawische. Ihre Werke ebneten den Weg für die Verbreitung des Christentums in Russland.

Obwohl es an der Nordküste des Schwarzen Meeres bereits am Ende des ersten Jahrhunderts christliche Gemeinden gab, begann die Massenkonvertierung der slawischen Stämme, die in Russland lebten, zum Christentum mit der Zeit der Taufe Russlands im Jahr 988 unter Großherzog Wladimir, die Kiewer wurden am Ufer des Dnjepr getauft. (Siehe die Broschüre „Heiliger Fürst Wladimir und das Jahrtausend der Taufe der Rus“). Von Kiew aus verbreitete sich der orthodoxe Glaube in andere Teile Russlands. Wie groß die russisch-orthodoxe Kirche in vorrevolutionären Zeiten war, lässt sich anhand der folgenden Daten beurteilen: In Russland gab es 1098 Klöster mit einer Gesamtzahl von über 90.000 Mönchen. Neben dem Moskauer Patriarchen gab es sechs Metropoliten, 136 Bischöfe, 48.000 Priester und Diakone, die 60.000 Kirchen und Kapellen betreuten. Für die Ausbildung des Klerus gab es 4 theologische Akademien, 57 Seminare und 185 theologische Schulen. Eine große Anzahl von Bibeln und verschiedener theologischer und spiritueller Literatur wurde veröffentlicht. Leider schätzten wir unseren großen spirituellen Reichtum nicht genug und begannen, uns von westlichen Ideen mitreißen zu lassen. Die Verfolgung der Kirche durch die nach 1918 aufkommenden Atheisten und die gnadenlose Vernichtung des Klerus, der Gläubigen und der Kirchen können nur im Licht der Apokalypse erklärt werden, die eine große Verfolgung des Glaubens Christi vor dem Ende der Welt vorhersagt .

Beginnend in der Mitte des 18. Jahrhunderts, durch die Werke von St. Herman von Alaska und anderen russischen Missionaren wurde die Orthodoxie nach Alaska verlegt, wo viele Aleuten getauft wurden und der Beginn der Verbreitung der Orthodoxie in Nordamerika gelegt wurde (heute leben etwa 3 Millionen orthodoxe Christen in den USA).

Derzeit umfasst die orthodoxe Kirche die folgenden autokephalen (Orts-)Kirchen: Konstantinopel (mit einer großen Anzahl von Pfarreien in Europa, Nord- und Südamerika und einem patriarchalischen Stuhl in Istanbul, Türkei), Alexandria (Ägypten), Antiochia (mit seiner Hauptstadt in Damaskus, Syrien), Jerusalem, Russisch, Georgisch, Serbisch, Rumänisch, Bulgarisch, Zypriotisch, Griechisch, Albanisch, Polnisch, Tschechoslowakisch, Litauisch und „Orthodoxe Kirche in Amerika“. Autonome Kirchen sind Sinai, Finnland und Japan. Nach dem Ersten und Zweiten Weltkrieg entstanden in fast allen Teilen der Welt zahlreiche orthodoxe griechische und russische Gemeinden (der Russischen Auslandskirche). Die Gesamtzahl der orthodoxen Christen weltweit beträgt etwa 130 Millionen.

Der Name Orthodoxe Kirche wurde in einer Zeit religiöser Kontroversen vom 4. bis 6. Jahrhundert verwendet, als es notwendig wurde, die wahre Kirche von ketzerischen Gruppen (Arianismus, Nestorianismus usw.) zu unterscheiden, die sich ebenfalls Christen nannten. Das Wort Orthodoxie ist eine Übersetzung des griechischen Wortes ortho-doceo, was richtig denken bedeutet. Ein anderer Name für die Kirche ist katholisch, was auf Griechisch „umfassend“ bedeutet. Dieser Name bedeutet, dass die Kirche alle Menschen zum Heil ruft, unabhängig von ihrer Nationalität und ihrem sozialen Status. Bei der Übersetzung des Glaubensbekenntnisses aus dem Griechischen ins Slawische wurde das Wort „katholisch“ mit „Kathedrale“ übersetzt.

In der orthodoxen Kirche werden Ortskirchen wie die Jerusalemer, die Russische, die Serbische und andere manchmal von Patriarchen, manchmal von Erzbischöfen oder Metropoliten geleitet. Um Probleme im Zusammenhang mit einer bestimmten Kirche zu lösen, beruft das Oberhaupt dieser Kirche einen Rat seiner Bischöfe ein. Auf „Ökumenischen Konzilen“ werden Fragen besprochen, die die gesamte orthodoxe Kirche betreffen, etwa Fragen des Glaubens (Dogmen) und des Kanons (Kirchengesetze). Zu den Ökumenischen Konzilen kommen Bischöfe aller lokalen und autonomen orthodoxen Kirchen. Bei Bedarf werden Vertreter des Klerus und der Laien zur Teilnahme an den Konzilien eingeladen. Somit ist die Regierungsform in der Orthodoxie weder individuell noch demokratisch, sondern konziliar.

Die Lehre der orthodoxen Kirche ist in prägnanter Form im Glaubensbekenntnis formuliert, das 325 und 381 vom Ersten und Zweiten Ökumenischen Konzil (in den Städten Nicäa und Konstantinopel) ausgearbeitet wurde. Dieses Glaubensbekenntnis wiederum wurde auf der Grundlage älterer Symbole aus der apostolischen Zeit zusammengestellt. Die orthodoxe Lehre zusammenfassend glauben wir an den Einen Gott – den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist – die wesensgleiche und untrennbare Dreifaltigkeit. Der Sohn Gottes wurde vor allen Zeiten von Gott dem Vater geboren. Der Heilige Geist geht ewig von Gott dem Vater aus. Wir glauben, dass der eine Gott, der in der Dreifaltigkeit verehrt wird, ewig, allmächtig und allgegenwärtig ist, dass er durch seinen Willen alles, was existiert, aus dem Nichts erschaffen hat – zuerst die für uns unsichtbare Engelwelt, dann unsere sichtbare, materielle Welt. Gott schuf auch uns Menschen, indem er uns eine unsterbliche Seele einhauchte und sein moralisches Gesetz in unsere Herzen einschrieb. Gott hat uns geschaffen, damit wir in der Gemeinschaft mit ihm vollkommen und ewig glückselig sein können. Wir glauben, dass Gott unendlich gerecht und barmherzig ist. Er kontrolliert das gesamte Universum und das Leben jedes Menschen, und ohne seinen Willen kann nichts geschehen.

Als die ersten Menschen gegen das Gebot Gottes verstießen, lehnte Gott sie nicht vollständig ab, sondern begann durch die Propheten, die Menschen auf die Erlösung vorzubereiten, indem er versprach, den Menschen den Messias – Christus – zu senden. Als die Welt reif war, den wahren Glauben anzunehmen, kam der Sohn Gottes, der Herr Jesus Christus, auf die Erde, um uns sündige Menschen zu retten. Er lehrte, wie man rechtschaffen glaubt und lebt. Zu unserer Erlösung starb er am Kreuz und wusch unsere Sünden mit seinem Blut weg. Am dritten Tag ist er von den Toten auferstanden und hat unsere Auferstehung und unser ewiges, gesegnetes Leben im Paradies eingeläutet. Wir glauben, dass der Herr Jesus Christus am fünfzigsten Tag nach seiner Auferstehung den Heiligen Geist zu den Aposteln sandte, die seitdem in der Kirche sind, um sie in der Wahrheit zu unterweisen. Wir glauben, dass die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche bis zum Ende der Welt von den Mächten des Bösen unbesiegbar bleiben wird. Wir glauben, dass der Heilige Geist in den Sakramenten der Taufe, der Chrisam, der Beichte, der Kommunion und anderen liturgischen Handlungen die Gläubigen reinigt und heiligt und ihnen die Kraft gibt, wie ein Christ zu leben. Wir glauben, dass der Herr Jesus Christus ein zweites Mal auf die Erde kommen wird. Dann wird es eine allgemeine Auferstehung der Toten geben, das Ende der Welt und ein allgemeines Gericht, bei dem jeder Mensch entsprechend seinen Taten empfangen wird. Nach dem Gericht beginnt das ewige Leben: für die Gerechten – ewige Glückseligkeit in Gemeinschaft mit Gott, für den Teufel und die Sünder – ewige Qual in der feurigen Hölle.

Wir erkennen an, dass abstrakter Glaube allein nicht zur Erlösung ausreicht, sondern dass das Leben im Einklang mit dem Glauben sein muss. Deshalb erkennen wir die Notwendigkeit an, die Zehn Gebote zu erfüllen, die Gott dem Propheten Mose gegeben hat (Buch Exodus, 20. Kapitel) und die Seligpreisungen des Evangeliums, die der Herr Jesus Christus gegeben hat (Mt 5,3-12). Der Kern der Gebote ist die Liebe zu Gott und zum Nächsten und sogar zu den Feinden (Mt 5,43-45). Diese Liebesgebote stellen den christlichen Glauben moralisch höher als andere Religionen und können aus der Sicht des menschlichen Geistes als einzige Möglichkeit angesehen werden, Frieden, gegenseitigen Respekt und Legalität unter den Menschen herzustellen. Ohne aufrichtige Nächstenliebe und Vergebung sind Kriege und gegenseitige Zerstörung unvermeidlich. Der Herr Jesus Christus lehrt uns alle, in dem wunderbaren Gebet „Vater unser“ zu vergeben, wenn wir sagen: „Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir unseren Schuldnern vergeben.“ In seinen Gleichnissen lehrt uns der Herr die Tugenden des Glaubens, der Demut, der Geduld, der Beständigkeit, der Gerechtigkeit und anderer. Unter den Gleichnissen sticht das „Gleichnis von den Talenten“ hervor, das uns dazu aufruft, alle Fähigkeiten und Talente, die Gott, der Herr, uns gegeben hat, in uns selbst zu entwickeln. Wahrer Glaube muss sich sicherlich in innerem Wachstum und guten Taten offenbaren, denn „Glaube ohne Tat ist tot.“ Ein Christ sollte nicht besitzergreifend sein; Gehen Sie ruhig mit materiellen Gütern um, nutzen Sie sie nicht für Ihre eigenen Launen, sondern für Ihre eigenen Bedürfnisse und helfen Sie anderen. Stolz, Egoismus, Arroganz und Egoismus sind in den Augen Gottes ein Gräuel.

Die orthodoxe Kirche lehrt, dass jeder Mensch vom Schöpfer mit einem freien Willen ausgestattet ist und daher für sein Handeln verantwortlich ist. Der Herr liebt uns und hat Mitleid mit uns. Er hilft uns in allen guten Dingen, besonders wenn wir ihn darum bitten. Schließlich hat er uns versprochen: „Bittet, so wird euch gegeben. Sucht, und ihr werdet finden. Klopft an, und es wird euch geöffnet werden“ (Matthäus 7,7). Inbrünstiges Gebet klärt den Geist, hilft, Versuchungen zu überwinden und nach den Geboten Gottes zu leben. Das Gebet hilft uns, unsere spirituellen Fähigkeiten zu verbessern, und dies ist das Hauptziel unseres irdischen Lebens.

Wenn ein orthodoxer Christ Rückschläge oder Krankheiten erleidet, sollte er sich nicht über Gott beschweren, sondern sich daran erinnern, dass der Herr uns zu unserem eigenen spirituellen Nutzen leiden lässt – um uns von Sünden zu reinigen und den Willen in der Tugend zu stärken. In schwierigen Momenten des Lebens muss man zum himmlischen Vater beten: „Dein Wille geschehe wie im Himmel und auf Erden.“

Wir Orthodoxen verehren die Heiligen – die Jungfrau Maria, Propheten, Apostel, Märtyrer, Geistliche (Mönche) und andere heilige Heilige Gottes. Nach ihrem Tod haben die Heiligen ihre Verbindung zu uns nicht abgebrochen, sondern sind in den himmlischen Bereich der Kirche übergegangen, der die triumphierende Kirche genannt wird. Dort, am Thron Gottes, beten sie für uns wie für ihre jüngeren Brüder und helfen uns, das Himmelreich zu erreichen. Wir Russen bewahren die Erinnerung an die Heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürstin Olga und Fürst Wladimir, die Heiligen. Boris und Gleb, Sts. St. Sergius von Radonesch, Antonius und Theodosius von den Höhlen, Seraphim von Sarow, St. Johannes von Kronstadt und andere sowie die neuen russischen Märtyrer, die in unserer Zeit geleuchtet haben.

Die Gottesdienste der orthodoxen Kirche werden nach der über Jahrhunderte gewachsenen Ordnung abgehalten. Der Hauptgottesdienst ist die Liturgie (öffentlicher Gottesdienst). Ein wesentlicher Bestandteil der Liturgie ist das Sakrament der Kommunion, bei der die Gläubigen unter dem Deckmantel von Brot und Wein am Leib und Blut Christi teilhaben und auf geheimnisvolle Weise mit ihm vereint sind, wie der Herr sagte: „Wer isst.“ Mein Fleisch und meine Getränke, mein Blut, haben ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken.“ (Johannes 6:54). Vor der Kommunion beichtet der Gläubige seine Sünden.

Um einem Christen zu helfen, seine Mängel zu überwinden, gibt es Fastentage. Seit apostolischer Zeit gibt es den Brauch, mittwochs und freitags (zum Gedenken an die Leiden des Erretters) sowie vor dem Osterfest – der Großen Fastenzeit – zu fasten. An Fastentagen ist es nicht erlaubt, Milchprodukte oder Fleisch zu essen und sich keiner Unterhaltung hinzugeben, aber man sollte mehr beten und religiöse Literatur lesen. Der orthodoxe Glaube verlangt, sich um die Familie, die Alten, die Kranken und die Armen zu kümmern und niemanden zu verurteilen. „Urteile nicht, damit du nicht gerichtet wirst“ (Mt 7,1). Das Ziel unseres Lebens ist ständige moralische Vollkommenheit: „Seid vollkommen, gleichwie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Matthäus 5,48).

Wir wenden uns nun der Entstehungs- und Lehrgeschichte anderer Kirchen zu. Die bestehenden christlichen Konfessionen in westlichen Ländern gingen aus der lutherischen Bewegung hervor, die wiederum als Protest gegen die Missbräuche der katholischen Kirche entstand. Ausgehend von der Entstehung der katholischen Kirche werden wir daher unsere weitere Überprüfung fortsetzen. (Dieser historische Teil wurde von Igor A. Avtamonov auf der Grundlage des Buches des Erzpriesters Mitrofan Znosko-Borovsky und anderer Quellen zusammengestellt).

Römisch-katholische Kirche.

Nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 78 der christlichen Ära hörte die Jerusalemer Kirche vorübergehend auf zu existieren, und die römische Gemeinde und die Autorität ihres Bischofs traten in den Vordergrund. Ausgehend von der zentralen Stellung Roms als Reichsstadt und der Entstehung des Stuhls durch die Stammapostel beginnt der Bischof von Rom ab dem 3. Jahrhundert, über seine dominante Stellung in der Kirche zu sprechen, in der die Bischöfe der Die östlichen Provinzen des Römischen Reiches waren mit ihm nicht einverstanden.

Wir haben bereits die kirchliche und administrative Bedeutung einer Reihe von Städten und Regionen im riesigen Römischen Reich seit dem zweiten und dritten Jahrhundert erwähnt. So wurde Irenäus von Lyon als Oberhaupt von ganz Gallien anerkannt, Cyprian von Karthago betrachtete die Bischöfe von Mauretanien und Numidien als untergeordnet, die Bischöfe von Alexandria regierten die Kirchen Ägyptens, die Epheser – die Kirchen Kleinasiens und die römische Kirche leitete die römische Region. Anschließend wurden durch die Entscheidung der Ökumenischen Räte eine Reihe von Kirchen als führend in ihrem religiösen und bürgerlichen Status anerkannt. Dies stellte keinen Verstoß gegen die Gleichheit zwischen ihnen dar, und Fragen, die die gesamte Kirche betrafen, wurden von der gesamten Kirche – ihren Ökumenischen Räten – entschieden.

Im 34. Apostolischen Kanon heißt es: „Es ist für die Bischöfe jeder Nation angebracht, den ersten von ihnen zu kennen und ihn als Oberhaupt anzuerkennen und ohne seine Zustimmung nichts zu tun, was über ihre Macht hinausgeht: Jeder soll nur das tun, was seine Diözese und die dazugehörigen Orte betrifft.“ dazu. Aber und der erste tut nichts ohne die Zustimmung aller. So wird Einmütigkeit herrschen, und Gott wird im Herrn im Heiligen Geist verherrlicht werden, im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist.“ Diese Regel bringt das Prinzip der Katholizität deutlich zum Ausdruck.

Im Allgemeinen gestatten die Apostolischen Kanoniker und die Kanoniker der alten Konzilien keine Autokratie des höchsten Bischofs, geschweige denn den Absolutismus in der Kirche. Die höchste Autorität zur Lösung religiöser und kanonischer Fragen liegt beim Bischofsrat – örtlich oder, wenn die Umstände dies erfordern – ökumenisch.

Dennoch entwickelten sich die politischen Umstände so, dass der Einfluss des Bischofs von Rom immer weiter wuchs. Dies wurde durch die Invasion der Barbaren am Ende des 4. Jahrhunderts und die Völkerwanderung Europas erleichtert. Wellen von Barbaren zogen durch die antiken römischen Provinzen und löschten alle Spuren des Christentums aus. Unter den neu gegründeten Staaten fungiert Rom als Träger des apostolischen Glaubens und der apostolischen Tradition. Der Aufstieg der Autorität des Bischofs von Rom wurde auch durch religiöse Unruhen im Byzantinischen Reich vom 4. bis 8. Jahrhundert begünstigt, als die Bischöfe von Rom als Verteidiger der Orthodoxie fungierten. So wuchs unter den Bischöfen Roms nach und nach die Überzeugung, dass sie dazu berufen seien, das Leben der gesamten christlichen Welt zu führen. Ein neuer Anstoß zur Stärkung der despotischen Ansprüche der römischen Bischöfe war im 4. der Richter aller Bischöfe.“ Bereits im 5. Jahrhundert erklärte Papst Innozenz, dass „nichts ohne Rücksprache mit dem römischen Stuhl entschieden werden kann und dass sich alle Bischöfe insbesondere in Glaubensfragen an den Apostel Petrus wenden müssen“, d. h. an den Bischof von Rom. Im 7. Jahrhundert forderte Papst Agathon, dass alle Dekrete der römischen Kirche von der gesamten Kirche als durch die Worte des hl. Peter. Im 8. Jahrhundert schrieb Papst Stephan: „Ich bin der Apostel Petrus, der durch den Willen der göttlichen Barmherzigkeit Christus genannt wird, der Sohn des lebendigen Gottes, der durch seine Autorität zum Erleuchter der ganzen Welt ernannt wurde.“

Diese zunehmenden Ansprüche der Päpste wurden von den östlichen Bischöfen zunächst nicht ernst genommen und führten nicht zu einer Spaltung der Kirche. Alle waren durch die Einheit des Glaubens, der Sakramente und des Bewusstseins der Zugehörigkeit zur einen apostolischen Kirche verbunden. Doch zum Unglück für die christliche Welt wurde diese Einheit im 11. und den folgenden Jahrhunderten von den Bischöfen Roms durch Verzerrungen und Neuerungen im Bereich der doktrinären (dogmatischen) und kanonischen (Kirchengesetze) gebrochen. Die Entfremdung der römischen Kirche begann sich durch die Einführung neuer Dogmen zu vertiefen, zunächst über die Prozession des Heiligen Geistes „und vom Sohn“, mit der Aufnahme dieser Worte in das Glaubensbekenntnis, dann – über die unbefleckte Empfängnis des Seligen Jungfrau Maria, über das Fegefeuer, über übernatürliche Verdienste, über den Papst als Stellvertreter Christi, Oberhaupt der gesamten Kirche und der weltlichen Staaten, über die Unfehlbarkeit des Bischofs von Rom in Glaubensfragen. Mit einem Wort, die eigentliche Lehre vom Wesen der Kirche begann verzerrt zu werden. (Als Begründung für die Lehre vom Primat des Bischofs von Rom verweisen katholische Theologen auf die Worte des Erlösers an den Apostel Petrus: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (Mt 16). :18). Die Heiligen Kirchenväter haben diese Worte immer in dem Sinne verstanden, dass die Kirche auf dem Glauben an Christus basiert, den der Apostel Petrus bekundete, und nicht auf seiner Person. Die Apostel sahen ihr Haupt nicht im Apostel Petrus und der Apostel Jakobus präsidierten im Jahr 51 das Apostolische Konzil in Jerusalem. Was die Nachfolgegewalt betrifft, die auf den Apostel Petrus überging, so ordinierte der Apostel Petrus damals in vielen Städten Bischöfe, nicht nur in Rom, sondern auch in Alexandria, Antiochia, usw. Warum werden den Bischöfen dieser Städte die Notstandsbefugnisse des Apostels Petrus entzogen? zu einer ehrlichen Schlussfolgerung: Die Lehre von der Führung des Petrus wurde von den Bischöfen Roms aus ehrgeizigen Motiven künstlich geschaffen. Diese Lehre war der frühen Kirche unbekannt ).

Zunehmende Ansprüche auf den Vorrang des Bischofs von Rom und die Einführung der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes führten zur Spaltung der Kirchen in ostgriechische und weströmische (oder katholische) Kirchen. Das offizielle Datum der Trennung ist 1054, als Kardinal Humbert St. Sophia in Konstantinopel, eine päpstliche Botschaft, die alle verfluchte, die mit der römischen Kirche nicht einverstanden waren.

Im religiösen Leben Europas ist das 11. Jahrhundert vom Sieg des Papsttums über die weltliche Macht geprägt. Rom wird zum Herrscher der Welt. Der Wunsch nach weltlicher Macht und Teilnahme am politischen Kampf war nicht das Werk einzelner Päpste, sondern entsprang dem gesamten päpstlichen System. Papst Pius 9 erklärte es für einen gläubigen Katholiken zur Pflicht, die weltliche Autorität als Bischof von Rom anzuerkennen. Auf Geheiß des Papstes ziehen ganze Nationen mit Schwert und Kreuz in den Kampf gegen jeden, den der Papst seinen Feind nennt. Im 13. Jahrhundert verteilt der Papst nicht nur Königskronen, schlichtet die Streitigkeiten der Fürsten, sondern beginnt oder stoppt mit einem Wort Kriege, ernennt oder setzt Könige und Kaiser ab, entscheidet über ihre Vereidigung usw.

In ihrem Kampf um die Macht ließen die Päpste nicht nach, sondern nutzten jede Gelegenheit, um sie an ihren „Vorrang“ und ihre „Unfehlbarkeit“ zu erinnern. So schreibt Papst Bonifatius der 8. im Jahr 1302 in seiner Bulle: „Wir erklären auch, dass der Heilige Apostolische Stuhl und der römische Hohepriester die Vorherrschaft über die ganze Welt haben und dass dieser römische Hohepriester der Nachfolger des Apostels Petrus, des Fürsten von Rom, ist.“ Apostel, Stellvertreter Christi auf Erden, Haupt der ganzen Kirche und Vater und Lehrer aller Christen.“ Ähnliche Worte finden sich in den Dekreten des Vatikanischen Konzils von 1870. Im „Kodex des kanonischen Rechts“, veröffentlicht 1917 von Papst Benedikt dem 15., heißt es: volle Rechtsgewalt über die gesamte Kirche.“ Diese ständig wachsenden Ansprüche der Bischöfe Roms vergrößerten nach und nach die Kluft zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche. Ab dem 11. Jahrhundert war die orthodoxe Kirche gezwungen, die ehrgeizigen Schikanen der römischen Bischöfe zurückzuweisen und das von den Aposteln festgelegte Prinzip der kanonischen Unabhängigkeit der Ortskirchen zu schützen.

Im Kampf um die weltliche Macht über die Welt gerät der Bischof von Rom in Konflikt mit der christlichen Lehre, denn das Schwert liegt nicht direkt in den Händen des „Vizekönigs“ des sanftmütigen Jesus und verzerrt das Wesen des bischöflichen Amtes zutiefst. Viele Vertreter der Kirche und einzelner Völker begannen dies zu erkennen. Ab dem 14. Jahrhundert begann der religiöse und moralische Niedergang des Papsttums. Seine Macht wird immer weltlicher, mit ihren Intrigen, ihrem Pomp und ihrer Gier nach irdischen Reichtümern. Der Großteil der Bevölkerung begann unter dem drückenden Joch der Vertreter des päpstlichen Hofes zu stöhnen. Der deutsche Historiker sagt: „Der Klerus behandelt das Studium der Theologie mit Verachtung, vernachlässigt das Evangelium und die Schriften der Heiligen Väter, er schweigt über Glauben, Frömmigkeit und andere Tugenden, er spricht nicht über die Verdienste des Erlösers und seiner.“ Wunder ... Und solchen Menschen werden die höchsten Ämter in den Kirchen anvertraut und man nennt sie Seelenhirten!“

Die Ergebnisse zeigten sich bald. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts entstand in Deutschland der Protestantismus – ein Protest gegen die Missbräuche des Bischofs von Rom, insbesondere gegen die kriminelle Inquisition und den Ablasshandel (Absolution bei Bestechungsgeldern). Im Laufe der Jahrhunderte zerfiel der Protestantismus in viele Sekten.

Rom und Russland.

Für uns Russen ist es wichtig, darüber nachzudenken, wie die Beziehungen zwischen Russland und Rom im Laufe der Geschichte aussahen. Bereits zu Beginn der Taufe der Rus (Ende des 10. Jahrhunderts) sandte der Papst eine Botschaft nach Korsun, um Fürst Wladimir aus einem Bündnis mit dem orthodoxen Byzanz auszuschließen. Zu diesem Zweck wurden Botschaften nach Kiew entsandt. Der Papst versuchte, über die Könige von Polen und der Tschechischen Republik Einfluss zu nehmen und versuchte auch, fürstliche Bürgerkriege auszunutzen. Als die Tataren in Russland einmarschierten, schickten die Päpste ihr die Waffen der Schweden, Schwertkämpfer und Ungarn. Unter Prince auf dem Schlachtfeld gescheitert. Alexandra Newski, der Papst bietet seine Hilfe gegen die Tataren an. Nachdem er die Antwort erhalten hatte: „Gott ist nicht an der Macht, sondern in der Wahrheit“, reagierte der Papst mit bewaffneten Offensiven im 13. Jahrhundert und erneut – in der Zeit der Unruhen 1605-1612.

Die offensive Haltung Roms gegenüber der Orthodoxie wurde in der gesamten Geschichte Russlands nicht unterbrochen. Polen wurde vom Papst zum „Missionsgebiet“ erklärt, wo Gewalt die Hauptmethode der Missionsarbeit war. In unserem Jahrhundert, von 1919 bis 1929, übernahmen die Katholiken den Orthodoxen 43 Prozent der Kirchen. Seit dem ersten Viertel unseres Jahrhunderts ist der „Ostritus“ ein neues Organ zur Konvertierung der Orthodoxen zum Katholizismus.

Wie oft haben katholische Prälaten vehement behauptet, dass „der Herr den orthodoxen Osten mit einem eisernen Besen fegt, damit eine einzige katholische Kirche regieren kann.“ 1926 und 1928 reiste der ostkatholische Vertreter nach Moskau, um eine Union mit der Erneuerungskirche herzustellen und Verbindungen zur Marxistischen Internationale. Der Jesuit Schweigel argumentierte, dass die Bolschewiki den Boden für katholische Missionare perfekt vorbereitet hätten und dass die Frömmigkeit und das Leiden des russischen Volkes der Schlüssel zum Erfolg der Predigt der Union seien. Die Fakten zeigen, dass die Aggressivität Die Haltung des Vatikans gegenüber der Orthodoxie ist bis heute nicht aufgegeben worden.

Hauptunterschiede zwischen

Orthodoxie und Katholizismus.

1. Der Katholizismus hat eine Reihe neuer Dogmen eingeführt, die nicht mit der apostolischen Lehre und den Entscheidungen der Sieben Ökumenischen Konzilien übereinstimmen. Die gravierendsten Abweichungen von der Wahrheit sind die katholischen Dogmen über die Abstammung des Heiligen Geistes und „vom Sohn“ sowie über den Primat und die Unfehlbarkeit des Papstes.

2. Entgegen der apostolischen Tradition sind die Geistlichen der katholischen Kirche dem Zölibat (Zölibat) verpflichtet.

3. Das Sakrament der Kommunion wird nicht nach apostolischer Tradition gespendet, da anstelle von Brot und Wein Hostien verwendet werden (Laien sind von der Kommunion des Blutes Christi ausgeschlossen). Das Sakrament der Taufe wird durch Übergießen (anstelle des Untertauchens in Wasser) gespendet.

4. Die orthodoxe Kirche erkennt das „Fegefeuer“ (den mittleren Ort zwischen Himmel und Hölle, wo angeblich Seelen von Sünden gereinigt werden) nicht an, erkennt keinen Ablass an, verurteilt die Grausamkeit der Inquisition und die Verführung der orthodoxen Bevölkerung zum Katholizismus.

Protestantismus.

Als gelehrter katholischer Mönch und Mann mit lebendigem Gewissen erkannte Martin Luther bereits in seiner Jugend im Jahr 1510 die extreme Zügellosigkeit des päpstlichen Hofes und des römischen Klerus. Dies hatte großen Einfluss auf die Veränderung seiner theologischen Überzeugungen und erschütterte seine frühere Sicht auf die Heiligkeit der Geistlichen der römischen Kirche.

Im Jahr 1516 beobachtete er, wie, um Gelder für den Bau der Kathedrale St. Im Petersdom in Rom wurden in großem Umfang „Ablässe“ verkauft. Vergebung der Sünden, nicht nur der Gegenwart, sondern auch der Zukunft (!). Luther sprach sich gegen solch einen blasphemischen Handel aus. Er erklärte seinen geistlichen Kindern, dass Befreiung von der Strafe für Sünden nur durch innere Reue und Reue für das, was getan wurde, erbeten werden kann. Es kam zu einem verbalen Duell zwischen Luther und Tetzel, einem gelehrten Dominikanermönch, der Luther mit der Exkommunikation und seinem Recht, Ketzer zu verbrennen, drohte. Als Reaktion darauf schlug Luther 1517 seine 95 Thesen an die Türen der Wittenberger Kirche, in denen er seine Ansichten über Reue, Rechtfertigung durch Glauben und den Schaden des Ablasshandels darlegte. Der Streit dauerte mehrere Jahre, in denen Luther die Autorität des Papstes ablehnte, der Luther aus der Kirche exkommunizierte. Nur die Fürsprache weltlicher Macht rettete Luther vor dem Tod. Er wurde in Deutschland von vielen Priestern, Professoren, Studenten, Rittern und Fürsten unterstützt. Es kam zur Spaltung mit Rom und Luther und seine Anhänger trennten sich von der römisch-katholischen Kirche.

Die Bewegung für die Säuberung der Kirche von päpstlichen Erfindungen und Missbräuchen beschränkte sich nicht auf Deutschland. Zwinglius und Calvin setzten ihre Kirchenreformen fort und gingen in ihrer Moral- und Sakramentenlehre weiter als Luther. Das Hauptmerkmal von Calvins Lehre war die Prädestinationslehre, nach der Gott von Ewigkeit her einige Menschen zur Erlösung und andere zum Tode vorherbestimmte. Diese Lehre leugnet im Wesentlichen die Notwendigkeit christlicher Heldentaten und guter Taten.

Luthertum und seine Entwicklung.

Zu Beginn der Predigt von Luther und Calvin konzentrierten sie sich auf die Person Jesu Christi: „Es gibt keinen anderen Weg – Christus allein ist der Weg und die Wahrheit. Außerhalb von ihm kann man Gott nicht finden ... Nur im Fleisch.“ Christi kann man Gott erkennen ... denn durch die Sendung des Sohnes hat er uns seinen Willen und euer Herz offenbart.“ Im Lutherischen Kleinen Katechismus heißt es: „Luther ist ein lieber und gesegneter Lehrer der Heiligen Schrift, der die Kirche Gottes verwandelte, indem er im Christentum die Reinheit der Lehre und die korrekte Verwaltung der Sakramente wiederherstellte.“

Doch diesem Kampf um die Reinheit der Kirche hat sich ein nichtkirchliches Element angeschlossen, nämlich die Feindschaft mit dem Papsttum aus politischen, wirtschaftlichen und persönlichen Gründen. Dies hatte negative Auswirkungen auf die Entwicklung der Reformation und ihrer Lehren. Nachdem Luther und seine Mitarbeiter sich die Aufgabe gestellt hatten, die kirchliche Lehre in ihrer apostolischen Reinheit wiederherzustellen, konnten sie diese Aufgabe nicht bewältigen, weil Viele Jahrhunderte trennten sie von den ersten Jahrhunderten des Christentums, sie hatten keine lebendige spirituelle Erfahrung und es gab kein Wissen über die Schöpfungen der Väter und Lehrer der alten Kirche. Die mittelalterliche Schulbildung stellte das Christentum in einem verzerrten Licht dar. Ihre einzige Interpretationsquelle war ihre eigene Vermutung, ihre persönliche Meinung.

Die orthodoxe Kirche lehnte den Missbrauch der Tradition sowie die von Rom erfundenen Dokumente und Fakten ab, die dem Wort Gottes fremd sind. Die Protestanten hingegen wandten sich völlig von der apostolischen Tradition ab, verzichteten auf die geistliche Erfahrung der heiligen Lehrer der Kirche, auf die Beschlüsse der Ökumenischen Konzilien und überließen die Heilige Schrift, die sie willkürlich interpretieren, als einzigen Leitfaden der Glaube.

Unkenntnis und grundsätzliche Ablehnung der kirchlichen Tradition waren seitdem die Hauptursache aller Irrtümer der Protestanten Das Wort Gottes ist die Bibel, das Evangelium und die Tradition. „Deshalb, Brüder, bleibt standhaft und haltet an der Tradition fest, die euch gelehrt wurde, sei es durch unser Wort oder durch unseren Brief“, verkündet der hl. Paulus (2. Thess. 2:15). St. App. Johannes sagt: „Es gibt noch viele andere Dinge, die Jesus getan hat, aber wenn sie im Detail niedergeschrieben sind, denke ich, dass nicht einmal die Welt selbst die geschriebenen Bücher enthalten kann“ (Johannes 21,25). „Die Apostel haben nicht alles durch Briefe vermittelt, aber vieles ohne die Schrift; aber beide sind gleichermaßen glaubwürdig. Deshalb halten wir sie für glaub- und überlieferungswürdig“, sagt der hl. Johannes Chrysostomus. Über Tradition lehren auch die Kirchenväter: Basilius der Große, Irenäus von Lyon, der Selige. Augustinus und andere Heilige der ersten Jahrhunderte.

Obwohl sie die apostolische Tradition grundsätzlich ablehnen, sind die Protestanten nicht konsequent. Auf der Grundlage der Tradition akzeptierten sie den „Kanon der heiligen Bücher“, das Bekenntnis der wichtigsten christlichen Dogmen: über die Dreifaltigkeit der Personen in Gott, über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, und erkannten drei alte Glaubensbekenntnisse an, in denen diese Dogmen enthalten sind werden enthüllt. Sie lehnten die Autorität der alten Kirchenväter ab und billigten die Autorität der neuen deutschen Theologen: Luther, Calvin und andere.

Lutheraner bekräftigen, dass die Errettung des Menschen und die Befreiung von den Sünden durch Gott selbst und nicht durch die Werke des Menschen erreicht werden, sondern nur durch den Glauben allein, dessen Erhalt gemäß seinem Willen ganz von Gott abhängt. Die Gnade Gottes, die auf einen Menschen einwirkt, inspiriert ihn zum Glauben an Christus, und dies ist die einzige Voraussetzung für die Erlösung – sie macht einen Menschen gerecht. Die Besonderheit dieses Glaubens besteht darin, dass der Mensch keine Zweifel daran hat, die Gnade Gottes zu empfangen. Durch seinen Glauben wird der Mensch zum heiligen, frommen und gerechtfertigten Kind Gottes. So klingt kurz gesagt die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben, die den Haupt- und Ausgangspunkt aller protestantischen Dogmen darstellt. Die Heilige Schrift gibt uns keinen Grund, die Lehren der Lutheraner zu akzeptieren; diese Lehre ist voller Elemente, die zur Zerstörung der christlichen Moral führen. Dieses Dogma widerspricht dem Wort Gottes und ergibt sich aus den missverstandenen Worten des hl. Apostel. Luther übernahm bestimmte Worte des hl. Paulus hat im wahrsten Sinne des Wortes den Bezug zum Text und zum allgemeinen Gedanken des Apostels verloren: „Der Mensch wird durch den Glauben gerechtfertigt, ohne die Taten des Gesetzes“ (Römer 3,28). Ap. Mit diesen Worten wandte sich Paulus nicht gegen gute Taten, sondern gegen das falsche Selbstvertrauen der jüdischen Lehrer, die glaubten, dass die Erlösung durch die äußeren Taten des Gesetzes Mose verdient werde: Beschneidung, Einhaltung des Sabbats, Händewaschen, usw. Die gleiche App. Paulus sagt in seinem Brief an die Römer, dass der Herr am Tag seines gerechten Gerichts jedem nach seinen Taten vergelten wird (Röm 2,6). Ap. Petrus: „Du nennst den Vater den, der jeden unparteiisch nach seinen Taten richtet.“ Ap. Johannes: „Meine Kinder, lasst uns einander lieben, nicht in Wort und Zunge, sondern in der Tat“ (1. Johannes 3,18). Ap. Jakobus: „Was nützt es, wenn jemand sagt, er habe Glauben, aber keine Werke? Wie kann der Glaube ihn retten? ... Wie der Körper ohne Geist tot ist, so ist der Glaube ohne Werke tot.“ Der Herr selbst sagt, dass auch bösartige Menschen Glauben im Sinne der Anerkennung bestehender religiöser Wahrheiten haben können, dieser Glaube jedoch nicht zur Erlösung ausreicht: „Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen, sondern er.“ der den Willen Meines Vaters im Himmel tut.“

Luther lehnte die Extreme der römisch-katholischen Lehre ab und verfiel selbst in Extreme: Er lehnte nicht nur das von Gott bestätigte Priestertum und die Sakramente ab, sondern auch das apostolische Verständnis der Kirche. Luther sagt, dass die wahre Kirche dort ist, wo das Wort Gottes unversehrt bewahrt wird und die Sakramente richtig verwaltet werden. Aber wo ist das Kriterium für die Integrität und Reinheit des Wortes Gottes und die korrekte Feier der Sakramente, wenn Luther selbst die spirituelle Erfahrung der alten Kirche, die Tradition und den konziliaren Kirchengeist ablehnte und sie durch ein willkürliches Verständnis ersetzte?

„Das geistliche Priestertum“, sagt Luther, „ist Eigentum aller Christen. Wir sind alle Priester, das heißt, wir sind alle Kinder Christi, des Hohepriesters. Deshalb brauchen wir keinen anderen Priester als Christus, denn jeder.“ Einer von uns hat die Ernennung von Gott selbst erhalten ... Wir alle werden durch die Taufe Priester.“ Jeder in der Kirche kann das Wort Gottes predigen und die Sakramente spenden. Pfarrer und Superintendenten dienen der Ordnung. Sie werden von der Gesellschaft aus Personen gewählt, die in der Lage sind, die Mitglieder der Gemeinschaft zu unterrichten. Wenn sie ausgewählt werden, legen die Ältesten ihnen die Hände auf. Hier gibt es keinen Platz für die apostolische Nachfolge und die Gnade des Priestertums, sondern nur für eine administrative Ernennung zum Amt eines Predigers.

Diese Aussage steht völlig im Widerspruch zur Methode und zum Verständnis der Rolle des Priestertums durch die frühchristliche Kirche, und es stimmt nicht, dass Jesus Christus und die Apostel der Kirche keine eindeutige Organisation gegeben haben. Tatsächlich sprach der Herr 40 Tage nach seiner Auferstehung mit den Jüngern „über das Reich Gottes“ (Apostelgeschichte), d.h. über die Struktur der Kirche – einer Gesellschaft der Gläubigen. Nur einer der Apostel gab dem Herrn das Recht, die Sakramente zu spenden und den Menschen den Glauben zu lehren: „Und Jesus trat näher und sagte zu ihnen: Mir ist alle Gewalt im Himmel und auf Erden gegeben. Geht also hin und macht Jünger aus.“ alle Völker und taufe sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehre sie, alles zu befolgen, was ich dir geboten habe; und siehe, ich bin bei dir allezeit, bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28:18-20). Das gilt auch für das Recht, Menschen zu führen und sie zum Heil zu führen: „Wie mich der Vater gesandt hat, und ich euch sende. Und als er das gesagt hatte, hauchte er und sprach zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist“ (Johannes 20,21-23) . Die Apostel selbst bezeugen, dass es nicht eine Gemeinschaft von Gläubigen war, sondern der Herr selbst, der sie zum Werk des apostolischen Dienstes für ihn berufen hat, „nicht durch Menschen und nicht durch einen Menschen, sondern durch Jesus Christus und Gott, den Vater“ (Gal. 1:1).

Die Apostel bewahrten die vom Herrn selbst festgelegte Ordnung und Struktur des Lebens der Kirche und übermittelten sie sukzessive. Sie selbst ordinierten Bischöfe und Presbyter.

Luthers Lehre von der Rechtfertigung allein aus dem Glauben führte zu einem Wandel in der Sicht auf die Sakramente, die für Lutheraner nur symbolische Bedeutung haben und deren ganze Kraft in der persönlichen Gewissheit des Betenden liegt, dass er gerechtfertigt ist. Die Lutheraner haben nur noch zwei Sakramente bzw. deren äußere Form – Taufe und Kommunion, wie sie der Erretter selbst befohlen hat. Ihre Lehre ist jedoch eigenartig und der alten Tradition fremd. Falsche Spiritualität findet sich bei Protestanten in der Mystik, im Anspruch auf Gemeinschaft mit Gott zusätzlich zu den etablierten Sakramenten und Gottesdiensten.

Die Protestanten verleugneten die Gemeinschaft zwischen den lebenden und verstorbenen Brüdern mit Gott, verleugneten die Notwendigkeit von Gebeten für die Verstorbenen und der Fürsprache der Heiligen für uns. Die Rechtfertigung für diese Ablehnung ist rein rationalistischer Natur: Warum beten, wenn man das Schicksal Gottes nicht ändern kann, und Christus hat Gott bereits die volle Zufriedenheit für uns alle gebracht? Eine solche Lehre führt zu moralischer Passivität.

Der Protestantismus in seiner weit verbreiteten liberalen Form übertrug den Wert der kirchlichen Erfahrung auf seine persönlichen Erfahrungen und frommen Gefühle. Wenn ja, dann fragt man sich: Wozu dient die gnadenvolle Macht Gottes? „Die Erlösung ist vollbracht und mir zugeschrieben.“ Sind Wunder und sogar das Wunder der Auferstehung notwendig? In den frühen 1940er-Jahren zogen sich die Protestanten von Luthers Lehre über den Sohn Gottes und unsere Erlösung durch ihn zurück. Zu Beginn unseres Jahrhunderts lehnten 80 Prozent der Pfarrer der Stadt Hamburg die Göttlichkeit Jesu Christi ab. Vor Kurzem haben die Lutheraner damit begonnen, auch Frauen zu Pfarrerinnen zu wählen. Gerechtigkeit muss beachtet werden, dass im Luthertum seit jeher verschiedene Strömungen nebeneinander existierten und jetzt, nein, nein, Stimmen laut werden: „Wir haben keine Kirche!“ Bei einigen Lutheranern ist ein Interesse an der Orthodoxie spürbar.

Daher lehnt die lutherische Bewegung seit der Zeit Luthers den Wert lebendiger Kirchenerfahrung ab – St. Traditionen, von der Verehrung der Jungfrau Maria und der Heiligen, von Gebeten für die Toten, von der Verwaltungsstruktur der Kirche, von den heiligen Sakramenten, Ikonen, vom Zeichen des Kreuzes, und betrachten den Glauben allein als ausreichend, um das Königreich zu verdienen vom Himmel. Dieses lutherisch verzerrte Christentum schafft eine Kluft zwischen ihm und dem Glauben der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche.

Calvinismus, Reformation, Presbyterianismus.

Calvin reformierte sich in der Schweiz und seine Lehren verbreiteten sich im Südwesten Deutschlands und Holland (Reformation), Frankreich (Hugenottentum) sowie Schottland, England und dem Norden. Amerika unter dem Namen Presbyterianismus. Calvin ergänzte das Luthertum durch die Lehre der bedingungslosen „Prädestination“. Dennoch behielt Luther die Grundlagen des Christentums bei, und das Judentum schlüpft bei ihm kaum durch, während bei Calvin die Elemente des Judentums und des Heidentums so deutlich sind, dass der Calvinismus kaum als christliches Bekenntnis angesehen werden kann. Die „bedingungslose Prädestination“ nach Calvin besagt, dass Gott einige Menschen auf ewig zur Erlösung und andere zur Zerstörung auserwählt hat, unabhängig von ihrem Willen. Diejenigen, die zur ewigen Erlösung bestimmt sind, stellen aufgrund seiner unvorstellbaren Entscheidung eine kleine Gruppe von Gottes auserwähltem Volk dar, die über alle ihre Verdienste hinausgeht. Andererseits kann keine Anstrengung diejenigen retten, die zum ewigen Tod prädestiniert sind. Gute und böse Taten dienen dazu, Gottes Absichten zu erfüllen.

Warum lehrte uns Jesus Christus so ausführlich, wie man lebt, wie man die Leistung erträgt und wie man den schmalen Weg geht? Was bedeuten Gebete, Reue, Korrektur des Lebens?

Calvinisten beziehen sich auf bestimmte Aussprüche des hl. Paulus (Röm. 9. Kapitel) nimmt den Inhalt der gesamten Rede fragmentarisch weg und leitet daraus die Bestätigung von Calvins Prädestinationslehre ab. Diese Passagen können nur im Zusammenhang mit dem gesamten Inhalt dieses Kapitels richtig verstanden werden, in dem der Apostel sagt, dass die Rechtfertigung nicht nur das Los des jüdischen Volkes ist: „Nicht alle Israeliten, die aus Israel sind, und nicht alle Kinder Israels.“ Abraham, der aus seinem Samen stammt“ (Römer 9,6-7). Hier stellt sich der Apostel gegen die Juden, die die Heiden als von Gott verworfen betrachteten und nur sich selbst – die Söhne des Reiches Gottes (nach dem Ursprung und der Erfüllung des Gesetzes des Mose). Der Apostel beweist, dass sich die rettende Gnade Gottes auf alle Menschen erstreckt und dass Gott nicht nur Juden, sondern auch Heiden zur Erlösung ruft. Calvins Lehre ist vom Judentum beeinflusst, wenn sie lehrt, dass nur das auserwählte Volk zur Erlösung bestimmt ist und der Rest dem Untergang geweiht ist. Das Wort Gottes lehrt: „Gott will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1. Tim. 2,4); „Der Herr will nicht, dass jemand verloren geht, sondern dass alle zur Buße kommen“ (2. Petrus 3,9).

Calvins Lehre steht im Widerspruch zum Konzept der Heiligkeit Gottes. Mit diesem Konzept unvereinbar ist die Lehre, dass Gott selbst der Schuldige und Verursacher des Bösen ist und von Ewigkeit an einige zur Erlösung und andere zur Zerstörung wählt. Dies wurde durch das Heidentum beeinflusst, das die Existenz einer unpersönlichen tödlichen Kraft namens Schicksal (Schicksal) erkannte. Calvins Lehre führt zu moralischem Desinteresse und Gleichgültigkeit gegenüber guten und schlechten Taten.

Der Calvinismus leugnet also den freien Willen des Menschen; erkennt die Sünde als ein natürliches und unvermeidliches Phänomen an, das nicht bekämpft werden kann, weil selbst das Gebet mit Reue dagegen hilflos ist; leugnet die Grundlagen des Christentums und betrachtet die Sakramente als bloße Symbole; glaubt, dass die Gegenwart Christi in der Eucharistie nicht real ist.

In Schottland wurde der Calvinismus (Presbyterianismus) 1592 vom Parlament als staatliches Bekenntnis anerkannt. Die Presbyterianer forderten unter dem Namen „Puritaner“ vom englischen König, die liturgischen Riten zu vereinfachen und Symbole wie Kreuzbilder, das Banner von, zu eliminieren das Kreuz bei der Taufe usw. Grundlage der Struktur der Presbyterianer ist die Kirchengemeinschaft mit einem von der Gemeinde gewählten Presbyter an der Spitze. Das Bistum wurde abgeschafft. Gottesdienste beschränken sich auf das Anhören der vom Priester verfassten Gebete, auf das Predigen und Singen von Psalmen. Kommunion an einem langen Tisch sitzend; Ehen werden zu Hause gesegnet; Gebete für die Toten werden auch zu Hause gelesen. Es gibt keine Symbole. Die Liturgie wurde abgesagt, ebenso das Glaubensbekenntnis (das Vaterunser ist optional).

Anglikanisches Bekenntnis.

Das anglikanische Bekenntnis ist eine Mischung aus Katholizismus, Lutheranismus und Calvinismus. In England hatte sich mehrere Jahrhunderte vor der Reformation Widerstand gegen den kirchlichen Despotismus Roms gebildet. Die Opposition reifte aus nationalen, wirtschaftlichen und religiösen Gründen. Die Briten waren empört über die ständige Einmischung des Bischofs von Rom in das Innenleben des Landes, die überzogenen Ansprüche weltlicher und politischer Natur, die hohen Einkünfte Roms aus England, die Zügellosigkeit des Klerus usw.

Der Grund für den Bruch mit Rom im Jahr 1532 war für den englischen König Heinrich der 8. die Weigerung des Papstes, ihm eine kirchliche Scheidung von Katharina von Aragon zu ermöglichen. Anfangs gab es keine Kirchenreformen, aber Heinrich erklärte sich selbst zum Oberhaupt der Kirche, schloss viele Klöster und strich den „Zehnten“ zugunsten Roms. Später, unter dem Einfluss der Protestanten, die England überschwemmten, wies der König an, alle von Rom übernommenen Lehren der Kirche zu überarbeiten. Im Jahr 1536 wurden im Namen des Parlaments die „Zehn Artikel des Glaubensbekenntnisses“ herausgegeben, die sich als eine Mischung aus Protestantismus und Katholizismus herausstellten. 1552 erschien ein neues Glaubensbekenntnis in 42 Teilen und dann der „Kleine Katechismus“. Darin werden viele Rituale, die Wasserweihe, der Einsatz von Glocken als Aberglaube bezeichnet und abgesagt.

Unter Edward dem 7. wurden diese Klauseln im Jahr 1551 überarbeitet und 42 Klauseln des englischen Glaubensbekenntnisses erlassen. Es stellte sich heraus, dass es sich um eine Mischung aus Katholizismus und Protestantismus handelte. So entstand die English Episcopal Church.

Die Gläubigen begannen, gegen religiöse Parteien zu kämpfen, und 1559 gab die Königin ein neues Bekenntnis von 39 Mitgliedern ab, das für Geistliche und Laien bindend war. In diesen „Grundlagen“ finden sich Dogmen, die mit der Orthodoxie vereinbar sind: über einen Gott in drei Personen, über den Sohn Gottes usw., die Verneinung des Fegefeuers, Ablässe und den Vorrang des Papstes. Gottesdienste werden in ihrer Muttersprache abgehalten. Aber der Irrtum der Lateiner bezüglich der Ausstrahlung des Heiligen Geistes und „vom Sohn“ ist vererbt. Dem Luthertum entlehnt sind der Trugschluss der Rechtfertigung allein durch den Glauben, die Nichtanerkennung der Ökumenischen Konzilien, die Missachtung von Ikonen und St. Relikte. Das anglikanische Bekenntnis betont die kirchliche Leitung des Königs. Das 25. Mitglied dieses Glaubensbekenntnisses erkennt Buße, Chrisam, Ehe, Salbung und Priestertum nicht als Sakramente an. Die orthodoxe Kirche kann dem nicht zustimmen, aber es besteht seitdem keine Hoffnung auf eine Änderung der Position der anglikanischen Kirche. Es ist auf ein Parlament angewiesen, das aus Mitgliedern der Freimaurer, Menschen jüdischen Glaubens und sogar Ungläubigen besteht. In Fragen der Doktrin hat das englische Parlament das entscheidende Wort. Der König – das Oberhaupt der englischen Kirche – leistet bei der Krönung einen Eid: „Ich erkläre und schwöre aufrichtig vor Gott, dass ich glaube, dass es im Sakrament der Kommunion keine Transsubstantiation von Brot und Wein in den wahren Leib und das wahre Blut Christi gibt.“ vor und nach der Weihe der Heiligen Gaben, wer auch immer es ist. Und ich glaube, dass die Anrufung und Verehrung der ewigen Jungfrau Maria und der Heiligen sowie die Opferbedeutung der Liturgie im Widerspruch zur protestantischen Lehre stehen. In den Jahren 1927 und 1928 lehnte das Parlament zweimal ein neues theologisches Buch ab, das von der Versammlung des Klerus und dem House of Lords genehmigt wurde, weil. dort wurde die Berufung des Heiligen Geistes in die Ordnung der Liturgie einbezogen, ebenso wie die Bewahrung der Heiligen Gaben für die Krankenkommunion.

Abschluss.

In dieser Zusammenfassung haben wir versucht, grundlegende Informationen über die bestehenden christlichen Konfessionen und mehrere andere Religionen zu geben. Die erhabenste und erhabenste Religion ist natürlich das Christentum mit seiner Lehre über den einen Gott, der in der Dreieinigkeit verehrt wird, der die Welt erschaffen hat und sich um die Menschen kümmert; über den inkarnierten Sohn Gottes, der in die Welt kam, um uns Sünder zu retten; über das ewige Leben; über die Liebe zu allen, auch zu Feinden.

Leider löste sich die römisch-katholische Kirche in der Mitte des 11. Jahrhunderts von der Einheit der Kirche Christi. Der Grund für den Abfall war der Anspruch der römischen Bischöfe auf den Vorrang in der Kirche und ihre Unfehlbarkeit. Im Laufe der Zeit entfernte sich die römisch-katholische Kirche mit der Einführung neuer Dogmen (über die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes, über das Fegefeuer und andere) von der Reinheit der christlichen Lehre. Der Ablassmissbrauch und die Machtgier der römischen Bischöfe brachten in Europa die protestantische Bewegung hervor, aus der moderne Sekten hervorgehen: Lutheraner, Baptisten, Quäker, Mormonen, Pfingstler, Adventisten und andere. Das von diesen Sekten verursachte religiöse Chaos hat den Weg für die Entstehung einer großen Zahl von Kulten aller Art in unserer Zeit geebnet, die eindeutig nichtchristlicher Natur sind. Das Erscheinen einer großen Zahl falscher Propheten und seltsamer Religionen vor dem Ende der Welt wurde vom Herrn Jesus Christus und seinen Aposteln vorhergesagt (siehe unsere Broschüre „Die Lehre der Heiligen Schrift über die Kirche“).

Ein unvoreingenommener Mensch, der sich mit der Geschichte des Christentums vertraut macht, kommt nicht umhin, zu dem Schluss zu kommen, dass nur die orthodoxe Kirche kontinuierlich zur Kirche der ersten Jahrhunderte aufsteigt. Sie bewahrte die Reinheit ihrer Lehre und die gnadenreiche apostolische Nachfolge. Der Herr wies seine Kirche an, keine neuen Lehren zu erfinden, sich nicht an die Bräuche der Welt anzupassen, sondern Menschen durch die ihr gegebene Gnade und Wahrheit zu retten. Diese Schätze an künftige Generationen weiterzugeben, ist eine wichtige Aufgabe der Kirche.

Vor der Revolution in Russland war die Russisch-Orthodoxe Kirche als Teil der einen heiligen, katholischen und apostolischen Kirche bevölkerungsreich und mächtig. Doch der monolithischen Einheit des russischen Volkes und der russischen Kirche erlitten schwere Schläge durch Sektierertum, Nihilismus, westliche revolutionäre Ideen und schließlich den militanten Atheismus. Jetzt ist es an der Zeit, das Zerstörte wieder aufzubauen und die Wunden zu heilen. Die Orthodoxie lehrt, dass das Leben auf dem Prinzip der Liebe Christi aufgebaut sein muss. „Dann werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid“, sagte Christus, „wenn ihr einander liebt.“ Im Privatleben ruft die Orthodoxie dazu auf, von Sünden Abstand zu nehmen, nach den Geboten Gottes zu leben und sich moralisch zu verbessern.

Unser Glaube an Gott sollte nicht abstrakt und theoretisch sein, denn „Glaube ohne Werke ist tot.“ Wir erkennen die große Kraft des Gebets und das Gebet hat einen wichtigen Platz in unserem Leben. Wir müssen inbrünstig zum Herrn Jesus Christus als unserem Erlöser und zur Heiligen Jungfrau Maria und den Heiligen als unseren Helfern und Fürsprechern vor Gott beten. Die Kirche ruft uns auf, uns um das Wohl der Familie und des Staates zu kümmern, danach zu streben, die uns von Gott gegebenen Fähigkeiten zu verbessern, Demut, Besitzlosigkeit und Mitgefühl in uns selbst zu kultivieren. Vergib allen, verurteile niemanden. Strebe nach ewigem Leben.

Auf ihrem historischen Weg wuchs die Zahl der Kirche Christi auf der Erde manchmal, manchmal nahm sie ab. Es gab Zeiten, in denen ihre Feinde triumphierten und hofften, dass ihre letzten Tage gekommen seien. Aber durch die Kraft Christi erhob sich die Kirche wie aus Staub, während ihre Feinde zugrunde gingen. Christus versprach der Kirche Unbesiegbarkeit bis zum Ende der Welt. Wir müssen uns daran erinnern, dass wir als Kinder der orthodoxen Kirche Mitglieder einer großen universellen Organisation sind. Tatsächlich gibt es keine größere Gesellschaft und keinen größeren Staat als die Kirche, denn ihr gehören nicht nur die auf der Erde lebenden orthodoxen Gläubigen an, sondern auch alle rechtschaffenen Menschen, die in diese Welt gegangen sind. Tatsächlich wächst und stärkt die Kirche in ihrer himmlisch-irdischen Existenz ewig. Da wir in der Kirche sind, werden wir als Passagiere des großen Schiffes nicht in den Wellen des Meeres des Lebens ertrinken.

Wir sind stark in unserem Glauben an Gott, den Schöpfer, den allgegenwärtigen, allmächtigen, allwissenden, allweisen und barmherzigen himmlischen Vater. Sein Wille ist unser Gesetz, das uns zeigt, wie wir leben und unsere Talente entwickeln sollen. Unser Ziel ist ein ewiges, glückseliges Leben im Königreich des unaufhaltsamen Lichts.

Erstens ist die wahre Kirche diejenige, die die von den Aposteln gepredigte christliche Lehre intakt enthält. In Bezug auf die Glaubenslehre unterscheiden sich die modernen Kirchen stark. Sie können nicht alles richtig lehren. Die wahre Kirche kann eine Kirche sein, die sich in Glaubensfragen in keiner Weise von der Kirche der ersten Jahrhunderte des Christentums unterscheidet. Wenn wir die Lehren moderner christlicher Kirchen vergleichen, können wir zu dem Schluss kommen, dass nur die orthodoxe Kirche den intakten Glauben der alten apostolischen Kirche bekennt.

Ein weiteres Zeichen der wahren Kirche ist die Gnade oder Macht Gottes, durch die die Kirche berufen ist, die Gläubigen zu heiligen und zu stärken. Obwohl die Gnade eine unsichtbare Kraft ist, gibt es auch eine äußere Bedingung, anhand derer man ihre Anwesenheit oder Abwesenheit beurteilen kann: die apostolische Sukzession. Seit apostolischer Zeit wird den Gläubigen Gnade in den Sakramenten der Taufe, der Kommunion, der Handauflegung (Salbung und Weihe) und anderen geschenkt. Die Spender dieser Sakramente waren zunächst die Apostel, dann die Bischöfe und Presbyter. Das Recht, diese Sakramente zu spenden, wurde ausschließlich sukzessive übertragen: Die Apostel weihten Bischöfe und nur sie durften andere Bischöfe, Priester und Diakone weihen. Die apostolische Nachfolge ist wie ein heiliges Feuer, das andere an einer Kerze entzündet. Die Zeichen wahrer Gnade sind Seelenfrieden, Liebe zu Gott und zum Nächsten, Demut, Sanftmut und ähnliche Eigenschaften.

Ein weiteres Zeichen der wahren Kirche ist ihr Leiden. Die Geschichte der Kirche ist mit den Tränen und dem Blut von Märtyrern für den Glauben geschrieben. Der Beginn der Verfolgung wurde von den jüdischen Hohepriestern und Schriftgelehrten bereits im apostolischen Zeitalter gelegt

Zeit. Und im Laufe der Geschichte der Kirche wurden die Nachfolger Christi verfolgt, verhaftet, gefoltert und hingerichtet. Aber der Feind konnte die Kirche Christi nicht besiegen. Dies bezeugt den überirdischen Ursprung des Christentums, seinen göttlichen Ursprung und damit seine Wahrheit.

Schließlich ist die historische Forschung der sicherste Weg, die wahre Kirche Christi zu finden. Die wahre Kirche muss ständig zu apostolischen Zeiten aufsteigen. Wenn die Kirche im 16. oder einem anderen Jahrhundert entstand und nicht in apostolischer Zeit, dann kann das nicht wahr sein. Aus diesem einen Grund ist es notwendig, die Ansprüche aller Konfessionen auf den Titel der wahren Kirche Christi abzulehnen, die von Luther und seinen Anhängern wie Lutheranern, Calvinisten, Presbyterianern und später Mormonen, Baptisten, Adventisten und Zeugen Jehovas ausgehen , Pfingstler und andere wie sie. Diese Konfessionen wurden nicht von Christus oder seinen Aposteln gegründet, sondern von falschen Propheten – Luthers, Calvins, Henrys, Smiths und anderen Erneuern.

Die Orthodoxie verfügt über eine Vielzahl von Fakten, die ihre Übernatürlichkeit bezeugen. Dies sind Wunder von heiligen Ikonen, Reliquien und die Tatsachen der Heiligsprechung von Heiligen. Die Fülle der Gemeinschaft mit Gott gibt es nur in der orthodoxen Kirche. Und wir sehen, dass Gott mit den Gaben des Heiligen Geistes: Wunder, Hellsehen, Heilung, Liebe und Demut – nur orthodoxe christliche Asketen des Glaubens und der Frömmigkeit bereichert und das Heilige Feuer am Heiligen Grab nur den Orthodoxen verliehen wird.

Die Überzeugungskraft der Orthodoxie liegt also vor allem darin, dass sie nicht nur logisch unwiderlegbare Argumente zu ihrer Verteidigung liefert, sondern auch alle Mittel bietet, um die Wahrheit ihrer Aussagen aus persönlicher Erfahrung zu überprüfen, und auch Tausende und Abertausende von Zeugen heranzieht, die dies bestätigen Erfahrung. Das Evangelium weist auf den Weg der Verifizierung hin: „Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8).

27.5. Wie kann ein Katholik der Orthodoxie beitreten?

Katholiken, die von ihren Pfarrern keine Konfirmation oder Chrisam erhalten haben, werden durch die Chrisam in die orthodoxe Kirche aufgenommen; Katholiken, die gesegnet oder gefirmt wurden, werden durch Reue, Verzicht auf Irrtümer und Kommunion der Heiligen Mysterien in die orthodoxe Kirche aufgenommen.

Laut Statistik gibt es weltweit mehr als 500 Religionsrichtungen. Auf unserem kleinen Planeten gibt es heute etwa 580 Millionen Katholiken, 493 Millionen Muslime, 436 Millionen Anhänger des Hinduismus, 218 Millionen Protestanten, 177 Millionen Buddhisten, 125 Millionen Orthodoxe und viele andere.

Ist es möglich, dass jemand, der inmitten einer Fülle religiöser Bewegungen nach der Wahrheit sucht, den Weg zur wahren Kirche findet?

OFFENBAREN ALLE RELIGIONEN DIE WAHRHEIT GLEICH?

Viele glauben heute, dass es keine absolute Wahrheit gibt, sondern eine andere

Religionen sind unterschiedliche Wege, die zum Himmel führen. Ist es so?

Eine der Zeitungen in Kalkutta berichtete von einem jungen Journalisten, der zu einem Interview zu einem christlichen Missionar kam. Ein Pressesprecher sagte später: „Es gibt viele Dinge im Hinduismus, die mit dem Christentum übereinstimmen.“ Und nur einer fehlt. Im Hinduismus gibt es keinen Erlöser!“ Im Gegensatz zu anderen Religionen, nach denen Menschen durch ihre Bemühungen, gute und richtige Taten zu tun, gerettet werden, wird ein Mensch im Christentum durch die Gnade und Gerechtigkeit Jesu Christi gerettet.

Die Hauptperson im Christentum ist der Herr Jesus Christus.

„Denn es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben wurde, durch den wir gerettet werden müssten“(Apostelgeschichte 4:12).

Was ist der Unterschied zwischen Jesus Christus und den Gründern anderer Glaubensrichtungen? Ist die Leistung Mohammeds nicht bewundernswert, der in einer Kultur des Polytheismus einen Kult der Anbetung des einen Gottes etablieren konnte? Wer von uns schätzt nicht solche Eigenschaften Buddhas wie Mitgefühl und Mitgefühl für menschliches Leid? Wir können in den Lehren des Konfuzius viel Gutes und Nützliches finden. Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen ihnen und Christus.

Die zentrale Person des Christentums ist sowohl Gott als auch der Mensch, der Schöpfer und Erlöser, der alle Sünden der Welt trägt. Wir stimmen dem entweder voll und ganz zu oder lehnen es komplett ab. Es ist unmöglich, in dieser Frage einen Kompromiss zu finden.

Wir wissen, dass alle moralischen Prinzipien im von Gott geschaffenen Universum auf seinem Gesetz basieren. Die Menschheit rebellierte absichtlich gegen ihn und „ Die begangene Sünde bringt den Tod hervor» (Jakobus 1:15). Keiner der Menschen hätte dem ewigen Verderben entgehen können, wenn Gott dem Menschen nicht den Weg der Erlösung geboten hätte – sich einer wohlverdienten Strafe zu entledigen, indem er das Opfer Jesu Christi im Glauben annahm. Nur er allein kann uns von den schrecklichen Fesseln des Todes befreien, nur um den Preis seines am Kreuz vergossenen heiligen Blutes können wir von der Macht der Sünde befreit werden und uns die Übertretung des Gesetzes Gottes vollständig vergeben werden.

„Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. (Johannesevangelium 3:16).

„... denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen» (Matthäusevangelium 1:21 ).

Christus ist das Fundament der Kirche Gottes. Es ist der „Stein“, auf dem das wahre Glaubensbekenntnis errichtet werden muss.

„Denn in der Heiligen Schrift heißt es: „Siehe, ich lege in Zion einen Eckstein, auserwählt, kostbar; und wer an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden“… Auf dem das ganze Gebäude, in Harmonie zusammengefügt, zu einem heiligen Tempel im Herrn wächst“ (1. Petrus 2,6; Epheser 2,21).

„Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer den Schafstall nicht durch die Tür betritt, sondern auf einem anderen Weg hinaufsteigt, der ist ein Dieb und ein Räuber; aber wer durch die Tür hineingeht, ist der Hirte der Schafe. Der Torhüter öffnet sich ihm, und die Schafe hören auf seine Stimme, und er ruft seine Schafe beim Namen und führt sie hinaus ... Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, dass ich die Tür zu den Schafen bin ... Ich bin die Tür: Wer durch Mich eingeht, wird gerettet und wird ein- und ausgehen und Weide finden... Ich bin der gute Hirte: Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe... Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; Niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Johannesevangelium 10:1-3,7,9,11; 14:6;10).

Die Grundlage des Christentums ist also die Wahrheit der Erlösung durch Jesus Christus.

Allerdings gibt es auch in der christlichen Welt keine Einheit. Derzeit gibt es sehr viele Kirchen, die den Namen Christi tragen und ihr Glaubensbekenntnis für unfehlbar halten, sich aber gleichzeitig in Glaubensfragen genügend voneinander unterscheiden. Wie kann ein Mensch, der aufrichtig danach strebt, Gottes Willen in allem zu befolgen, unter ihnen denjenigen auswählen, der das Licht der Wahrheit am vollständigsten widerspiegelt?

« Dein Wort ist Wahrheit» (Johannesevangelium 17:17) - sagt die Heilige Schrift. Die wichtigste Grundlage für die Wahl eines Christen ist natürlich die Übereinstimmung der kirchlichen Lehre mit dem Wort Gottes in seiner ganzen Fülle und Integrität.

Die wahre Kirche im Lichte der biblischen Prophezeiung

Im zwölften Kapitel der Offenbarung finden wir eine symbolische Beschreibung

Gottes Kirche. Alle, die in unserer Zeit leben, sollten diese Prophezeiung besonders sorgfältig studieren, da allen Anzeichen zufolge die nächsten Generationen der Menschheit Zeugen des Zweiten Kommens Jesu Christi werden werden.

„Und ein großes Zeichen erschien am Himmel: eine Frau, bekleidet mit der Sonne; Der Mond ist unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt ist eine Krone aus zwölf Sternen. (Offenbarung 12:1).

Wen stellt die Frau in dieser Prophezeiung dar? Während die gefallene Frau oder Hure im System der prophetischen Symbolik die abtrünnige Kirche verkörpert (Jeremia 51, Hesekiel 23, Offenbarung 17), Die keusche Frau symbolisiert Gottes Kirche, seinen treuen Überrest, der ihm im Laufe der Menschheitsgeschichte immer gefolgt ist. Gottes Kirche wird in der Bibel „Seine Braut und Frau“ genannt, gekleidet in die Gewänder der Gerechtigkeit und Reinheit Christi. (Offenbarung 21:9; Jesaja 61:10; Jeremia 2:2).

„Denn ich bin eifersüchtig auf dich mit der Eifersucht Gottes; denn ich habe dich einem Mann verlobt, um dich Christus als reine Jungfrau darzustellen.“ (2 Korinther 11:2) sagt der Apostel Paulus.

Das Bild der schönen Frau im zwölften Kapitel der Offenbarung repräsentiert also die Kirche, die ihrem göttlichen Ehemann immer gefolgt ist. Die Sonne, die es bedeckt, weist auf die Herrlichkeit und Gerechtigkeit Jesu Christi hin, auf das helle Licht des Evangeliums, das die Kirche heiligt und durch sie allen Sprachen und Völkern predigt. In der Prophezeiung über Gottes Kirche heißt es weiter:

„Sie war im Mutterleib und schrie vor Schmerzen und Geburtswehen ... Dieser Drache stand vor der Frau, die gebären sollte, damit er ihr Baby verschlingen würde, wenn sie gebären würde. Und sie gebar einen männlichen Sohn, der alle Nationen mit eisernem Stab regieren sollte; und ihr Kind wurde zu Gott und seinem Thron entrückt. (Offenbarung 12:2,4,5).

Das „männliche Baby“, das „alle Nationen mit eisernem Stab hüten wird“, ist Jesus Christus. Er wurde inmitten der alttestamentlichen Kirche geboren. Seine wahren Anhänger und Jünger erkannten ihn als ihren Herrn und Erlöser und gründeten die neutestamentliche Kirche.

Der Drache repräsentiert Satan (Offenbarung 12:9), der größte Feind und Verfolger der christlichen Kirche aller Zeiten, der Versucher des Volkes Gottes, der Verführer der Welt. Mit der Hilfe von König Herodes versuchte er, den neugeborenen Jesus zu töten. Aus Angst, dass ein neuer König der Juden geboren würde, der seinen Thron besteigen würde, befahl Herodes die Vernichtung aller Babys, die etwa zur gleichen Zeit wie der Erretter in Bethlehem geboren wurden. Durch die Taten sündiger Menschen verfolgte der Teufel Christus während seines gesamten irdischen Lebens und brachte ihn schließlich ans Kreuz. Der Tod des Herrn war jedoch kein Sieg für Satan, sondern für Christus. Nach seinem Tod, seiner Auferstehung und der Ausgießung des Heiligen Geistes auf seine Jünger begannen christliche Kirchen zu entstehen und sich auf der ganzen Welt zu verbreiten.

Verbittert über seine Niederlage auf Golgatha richtete der Teufel seine ganze Wut auf die Kirche:

„Als der Drache sah, dass er auf die Erde geworfen worden war, begann er, die Frau zu verfolgen, die einen männlichen Sohn zur Welt gebracht hatte.“ (Offenbarung 12:13 ) . In den folgenden Jahrhunderten erlitten viele tausend christliche Märtyrer Verfolgungen wegen ihres Glaubens. Sie „Liebe ihre Seelen nicht bis zum Tod“ und besiegte Satan „durch das Blut des Lammes und durch das Wort ihres Zeugnisses“ (Offenbarung 12:11). Ihr vergossenes Blut wurde zum Samen, aus dem wunderschöne Triebe wuchsen. Die christliche Kirche begann sich auszubreiten und trug das Banner des Evangeliums in die ganze Welt.

Als der Fürst der Finsternis sah, dass es unmöglich war, die Kirche Gottes durch Folter und Hinrichtungen zu zerstören, wandte er eine andere Taktik an. Er begann, unter Christen zu agieren, drängte sie zu Kompromissen und opferte die biblische Reinheit der frühchristlichen Lehre. Das heidnische Rom, das zuvor die Anhänger Jesu gewaltsam ausgerottet hatte, erkannte nun dank dieser Kompromisse die christliche Kirche an und vereinigte sich mit ihr und wurde zum päpstlichen Rom. Die Gefahr war viel größer als während der Herrschaft des Heidentums. Die Heiden, die offiziell zum Christentum konvertierten, aber keine wirkliche Bekehrung erlebten, fielen sehr schnell vom wahren Glauben ab und begannen, ihre Brüder und Schwestern zu verfolgen, die weiterhin an der Reinheit der biblischen Lehre festhielten.

„Und der Drache wurde zornig über die Frau und zog hin, um mit ihren übrigen Nachkommen Krieg zu führen, die die Gebote Gottes halten und das Zeugnis von Jesus Christus haben.“ (Offenbarung 12:17), aber „die Frau floh in die Wüste, wo Gott ihr einen Ort bereitet hatte, um dort tausendzweihundertsechzig Tage lang gefüttert zu werden“ (Offenbarung 12:6).

Tatsächlich verlängert sich die Zeit, in der sich der Rest des Volkes Gottes an unbewohnten Orten vor Verfolgern verstecken musste, wenn man das bekannte biblische Prinzip der Interpretation von Prophezeiungen berücksichtigt - ein Tag im Jahr » (Hesekiel 4:6), seit 1260 Jahren. genau

Lange Zeit, von 538 bis 1798 n. Chr., verfügte Europa über ein mächtiges religiöses System der päpstlichen Herrschaft, das die westlichen Mächte in Angst und bedingungslosem Gehorsam hielt. In dieser schrecklichen Ära der Kreuzzüge und der Inquisition am östlichen Rand des Römischen Reiches bekennen wahre Christen weiterhin mit Glauben und Hoffnung die biblischen Wahrheiten. Das unverfälschte Wort Gottes hörte nicht auf zu reden. Die Gläubigen gaben es unermüdlich an die kommenden Generationen weiter, und die neuen Nachfolger Jesu zogen furchtlos in die Welt der Unwissenheit, des Aberglaubens und der falschen Vorstellungen über Gott, um die Dunkelheit mit dem Licht der Wahrheit des Evangeliums zu vertreiben.

In einer für sie unruhigen und schwierigen Zeit ließe sich viel über die Kirche des Herrn sagen.

Aber kommen wir zurück zum heutigen Tag. Wie können wir uns heute unter den Menschen befinden, die Gott treu sind und ihn anbeten? „... im Geiste und in der Wahrheit sucht der Vater solche Anbeter“ (Johannesevangelium 4:23)?

WIE KÖNNEN WIR HEUTE DIE KIRCHE GOTTES FINDEN?

Erstens: Wenn wir zu Christus gehören, müssen wir auch zur Kirche gehören. Wir müssen eine Gemeinde von Menschen finden, die Christus und seinem Wort treu sind. Christus möchte dies von uns, denn er „... liebte die Kirche und gab sich für sie hin, um sie zu heiligen, indem er sie durch das Wort mit einem Wasserbad reinigte; um sie sich selbst als eine herrliche Kirche darzustellen, die weder Flecken noch Runzeln oder irgendetwas in der Art hat, sondern damit sie heilig und ohne Makel sei.“ (Epheser 5:25-27).

Die Kirche muss sich auf das Wort Gottes in seiner Gesamtheit verlassen, sowohl auf das Alte als auch auf das Neue Testament.

„Sucht in der Heiligen Schrift“, sagt Jesus Christus zu seinen Anhängern, und in der Ära seines irdischen Wirkens waren die Bücher des Alten Testaments die einzigen heiligen Schriften, „denn ihr denkt, dass ihr durch sie ewiges Leben habt; aber sie zeugen von mir.“ (Johannesevangelium 5:39).

Der Grundstein der wahren Kirche muss der Glaube an Jesus Christus sein, durch den wir, „... indem wir die Herrlichkeit des Herrn betrachten, werden wir verklärt

in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“ (2. Korinther 3:18), „auf dem Fundament der Apostel und Propheten errichtet, mit Jesus Christus selbst als Eckstein, auf dem das ganze Gebäude, in Harmonie gebaut, zu einem heiligen Tempel im Herrn wächst, auf dem auch ihr zur Wohnung gebaut seid.“ Gottes durch den Geist“ (Epheser 2:20-22). Mit diesen Worten wendet sich der Herr an uns und ruft uns in seine Kirche.

Die Kirche des treuen „Überrests“ des Herrn erbt ihren Glauben von Christus selbst und gründet ihn vollständig auf dem Wort Gottes. Sie verherrlicht Gottes Sohn als den einzigen Retter, „denn es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel“ was den Menschen den Weg zum ewigen Leben ebnen würde (Apostelgeschichte 4:12). Die wahre Kirche lehrt über die Erlösung durch göttliche Gnade durch den Glauben an Jesus. Es wird jedem reuigen Sünder gegeben, unabhängig von seinen Verdiensten oder der Schwere seiner Schuld. Das sanftmütige Lamm und der allmächtige König ist die ewige Hoffnung seines erlösten Volkes, und durch das Licht des Evangeliums verklärte Herzen sind der Hauptbeweis seiner Gerechtigkeit und Liebe.

Die wahre Kirche befolgt durch die Macht des Herrn das gesamte Gesetz Gottes und schließt keines seiner Gebote aus, einschließlich des Gebots über den Sabbat. Damit folgt sie dem Beispiel Jesu Christi, das uns während der Zeit seines irdischen Wirkens hinterlassen wurde. „Wenn du mich liebst, behalte mein Gebote“ (Johannesevangelium 14:15), - der Herr spricht zu uns .

Menschen haben wiederholt versucht, das von Gott gegebene Gesetz neu zu erlassen, und sich manchmal einfach geweigert, es einzuhalten. Die wahre Kirche zeichnet sich durch ihre Treue gegenüber Gott bei der Einhaltung aller seiner Gebote und durch ihre mangelnde Bereitschaft aus, reine biblische Lehren mit menschlichen Lehren und etablierten Traditionen zu verwechseln.

Das Halten der Gebote des Herrn erfordert ernsthafte Entschlossenheit seitens einer Person:

„Hier ist die Geduld der Heiligen, die die Gebote Gottes und den Glauben an Jesus halten“ (Offenbarung 14:12). Aber es schenkt auch einen erstaunlichen Frieden, Frieden und Freude, die man anders nicht erleben kann, sobald man Gott in seiner Seele spürt:

„... wer seine Gebote hält, bleibt in ihm, und er darin »

(1. Johannes 3:24).

Die wahre Kirche geht in die Welt, predigt das Evangelium, bringt den Menschen die Botschaft des Glaubens an Jesus, die Kraft der Liebe und Vergebung Gottes, offenbart die tiefe Bedeutung alter Prophezeiungen und stellt die Autorität vergessener Gebote wieder her. „... Und sie werden dich den Restaurator der Ruinen nennen, den Restaurator der Wege für die Bevölkerung.“ (Das Buch des Propheten Jesaja 58:12).

Sie folgt dem Befehl des Herrn, den er seinen Jüngern vor seiner Himmelfahrt gab:

„Geht nun hin und macht alle Völker zu Jüngern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe.“ (Matthäusevangelium 28:19-20).

So wie Johannes der Täufer das erste Kommen des Erlösers vorhersagte, soll Gottes Endzeitkirche die Lehren der Bibel verbreiten und die Menschen auf das Zweite Kommen vorbereiten. Genau wie Johannes wird sie in der Heiligen Schrift mit dem Propheten Elia verglichen, der eine große Reform unter Gottes Volk durchführte und es von falschen Götzen zum wahren Gott bekehrte.

„Siehe, ich werde dir Elia, den Propheten, senden, bevor der große und schreckliche Tag des Herrn kommt ... um den Kindern die Herzen der Väter und die rebellische Gesinnung der Gerechten wiederherzustellen, um sie den Kindern zu präsentieren Herr, ein vorbereitetes Volk“ (Maleachi 4:5; Lukas 1:17).

Die Kirche Gottes studiert fleißig die prophetischen Bücher der Heiligen Schrift, z „Das Zeugnis Jesu ist der Geist der Prophezeiung“ (Offenbarung 19:10): das Buch des Propheten Daniel, die Offenbarung, andere prophetische Bücher und Kapitel der Bibel.

Die wahre Kirche hat Satan besiegt „durch das Blut des Lammes und durch das Wort seines Zeugnisses“ (Offenbarung 12:11). Indem sie sich auf das Opfer Jesu verlässt, bezeugt sie der Welt durch ihre Lebensweise, ihre Beziehungen in der Familie, bei der Arbeit und in der Gesellschaft von ihm. Es zeichnet sich durch die Sorge um die körperliche Gesundheit und die geistige Wiedergeburt eines Menschen aus.

Wie abscheulich für Satan ist die Gnade Gottes, die Einhaltung der Gebote durch die Gläubigen, ihr Glaube! Wie bekämpft er sie, versucht sie zu vernichten! Aber auch im letzten Kampf gegen das Böse werden Gottes Kinder in der Lage sein, die Wahrheit der Verheißung Christi zu bezeugen:

„... und siehe, ich bin bei dir alle Tage bis ans Ende der Zeit“ (Matthäusevangelium 28:20).

Möchten Sie, dass der Glaube an Jesus Ihr Herz verändert und Ihr Leben verändert? Dann müssen Sie das ewige Evangelium annehmen und persönlich gewinnen

Beziehung zu Jesus Christus aufbauen und uns mit seiner Kirche in ihrem glorreichen und ehrenvollen Dienst vereinen. Möge Ihr Lebensweg nicht auf diesem sündigen, unglücklichen Planeten enden, sondern zur Ewigkeit auf der neuen Erde in der versprochenen neuen Stadt werden, deren Künstler und Erbauer Gott selbst ist! „Und der Geist und die Braut sagen: Komm! Und wer es hört, der sage: Komm! Wer durstig ist, der komme, und wer danach verlangt, der nehme das Wasser des Lebens umsonst. “ (Offenbarung 22:17).

"Lieber Herr! Ich danke Dir dafür, dass Du den Menschen Deine wunderbaren Wahrheiten offenbarst und sie aus der Dunkelheit der Unwissenheit und Verblendung herausführst. Herr, ich möchte Dir von ganzem Herzen dienen und ein Teil Deines Volkes sein. Hilf mir, Deine Kirche in dieser Welt zu finden, damit ich ein würdiges Mitglied und Dein treuer Anhänger werden kann. Gott, sei jeden Tag meines Lebens bei mir und führe mich immer auf Deinem Weg! Möge Dein Name in meinem Herzen für immer und ewig verherrlicht werden: der Name des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes! Amen".