Mítoszok Rusz megkeresztelkedéséről

Könyvek százai és cikkek ezrei jelentek meg Rusz megkeresztelkedéséről. A tisztán tudományos mellett sok népszerű, újságírói, újságírói is van köztük. Ebben a környezetben nagyon sok mítosz született és fejlődik. Mindenféle ideológusok, tétlen álmodozók hozták létre őket, és velük együtt a kereszténység közvetlen ellenfelei. A modern tömegmédiában széles körben elterjedtek. A "Thomas" szerkesztői felkérték Szergej Viktorovics Alekszejevet, a történelemtudományok doktorát, egy életrajzi könyv szerzőjét, amely Oroszország keresztelőjéről, Vlagyimir Szent hercegről szól, hogy nyilatkozzon a leggyakoribb ilyen jellegű legendák tartalmáról.

Az eseményeket követő másfél évszázadon belül egyetlen korai forrás sem beszél kényszerkeresztségről. Éppen ellenkezőleg, a kortársakat lenyűgözte a nyílt ellenállás hiánya – ami nagyon furcsa lenne, ha „valójában” tömeges lenne.

A „tűz és kard” kizárólag egyetlen szövegből ismert - Joakimov krónikájából, amelyet a 18. (!) század történésze idézett V. N. Tatiscsev. A nyelvezetből és a tartalomból ítélve ez egy nagyon késői emlékmű; csak Tatiscsev orosz történetében jutott el hozzánk.

Először is, maga a Joachim-krónika hangsúlyozza, hogy az eset csak Novgorodot érintette - „az emberek szemrehányást tesznek a novgorodiaknak”, hogy egyedül őket keresztelték meg „tűzzel és karddal”. Másodszor, a Joachim-krónika nemcsak késői forrás, hanem nagyon kétes eredetű is. Egyes tudósok úgy vélik, hogy ez maga Tatiscsev alkotása, mások úgy vélik, hogy a "krónikát" az ő tudta nélkül készítették el, hogy kielégítsék tudományos érdeklődését, majd ő szerkesztette. Talán valami ősi szöveget használtak benne, lehet, hogy nem. A régészek bizonyítékot találnak a 10. század végi tűzesetre a városban, de hogy ez mihez kapcsolódik, és mennyire pontosan közvetíti a „krónika” az eseményeket, az egyelőre ismeretlen. Az „ördögi” közmondás, miszerint „Putyata karddal keresztelte meg a novgorodiakat, Dobrynya pedig tűzzel” az egyetlen és meglehetősen ingatag bizonyítéka annak, hogy Novgorodban a kereszteléskor valamiféle konfliktus történt. A konfliktus annyira lokalizált, hogy évszázadokon át csak szájhagyomány tárgya maradt. Ahol a keresztséget valóban ellenezték, például Rosztovban vagy Muromban, Vlagyimir jobb időkre halasztotta, és nem küldött harcosokat, hogy megrohanják a kelletlen városokat.

Emlékeztetni kell arra is, hogy a kereszténység 988-ban már nem volt idegen Rusz számára. A fejedelmi körben, a kereskedők között jó néhány keresztény volt. Oroszországban keresztény missziók működtek, templomok voltak. A 8. század végétől a 10. századig több fejedelem is megkeresztelkedett. Vlagyimir hitének megváltoztatása kellőképpen felkészült volt, és nem érte sokkoló alattvalóit. Az orosz városok lakói nem gondolhattak vallási kérdésekre, nem maradhattak a pogányság vak hívei, amikor az elvesztette a hatóságok támogatását.

1. mítosz: Rust erőszakkal keresztelték meg, „tűzzel és karddal”

A kényszerű orosz keresztség gondolata a szovjet korszak történettudományában fejlődött ki, átkerült belőle a népszerű irodalomba - és így "közös hellyé" vált. Ez azon esetek egyike, amikor ilyen "közös helyek" keletkeznek, ha nem is a semmiből, de minimális okkal. A X. századi Rusz csak egyetlen állammá vált. Ez a társadalom a nép, az autonóm törzsek és a törzsi szövetségek általános felfegyverzésére szolgál. Vlagyimir egyszerűen nem rendelkezett az erőszakos kereszteléshez szükséges elnyomó berendezéssel. Ez nem a huszadik század - és még csak nem is a kora középkori Szászország, ahol szétszórt törzsi hercegségek foglalkoztak a Frank Birodalom messze fölényesebb hatalmával. De a fejedelem volt a legmagasabb szellemi tekintély a pogány szlávok számára. A fejedelmi hatalomnak ez a tekintélye működött – a pogány bálványok nyilvános megszégyenítése és az új hitet választó fejedelem „ellenségévé” való fenyegetés elég volt Kijev lakosságának és Oroszország legtöbb más városának lakóinak. Más kérdés, hogy mennyire volt tudatos és őszinte egy ilyen felhívás.

2. mítosz: Rust a nyugati, nem pedig a keleti egyház keresztelte meg

A bizánci rusz megkeresztelkedéséről, a „görögöktől” nemcsak orosz források számolnak be egyértelműen és részletesen – mind egybehangzóan –, hanem az események kortársai is. Ez az antiochiai Yahya arab keresztény történész, és - ami különösen fontos - a német krónikás, Titmar. Természetesen ez nem jelenti azt, hogy a Nyugat ne prédikált volna ruszban, vagy hogy bizonyos időszakokban ez a prédikáció nem volt aktívabb, mint a bizáncioké. Olga hercegnő, a rurikidák közül az első, aki megkeresztelkedett – Konstantinápolyban! - a Bizánchoz fűződő kapcsolatok kihűlése után püspöknek folyamodott Ottó német királyhoz. Ez a püspök azonban nem maradt Ruszban. Később Jaropolk és Vlagyimir alatt misszionáriusok, valószínűleg olaszok dolgoztak Kijevben. Ez azonban nem járt sikerrel, amit a „hitválasztás” krónikatörténete is tükrözött. A keleti egyháztól való keresztség elfogadása lehetővé tette az oroszok számára, hogy a templomban szláv nyelven hallgassák a hit szavát – ez fontos körülmény volt abban az időben, amikor a latin papság kiirtotta a szláv írástudást a Nyugatnak alávetett Csehországban.

3. mítosz: Rusz megkeresztelkedése során a magas pogány kultúra elpusztult, a kereszténység előtti írás eltűnt

Nem kell lekicsinyelni vagy romantizálni a pogány Rusz kultúráját. Nem volt sem „magasabb”, sem „alacsonyabb”, mint a germánok, a kelták vagy a balti kereszténység előtti kultúrája – sőt, civilizált kortársunk közelről szemlélve szinte senkit sem tartana magasnak. Mindig jobb, ha távolról romantikus álmokat hódolnak... Most, amikor a geométerek és hidraulikák, filozófusok és szatirikusok foglalkoznak a történelemmel, sok „csodálatos felfedezés” született az ókori kultúrák területén - de ez egy különálló és nagyon szomorú téma. A tudomány eleget tud az ókori szlávok kultúrájáról és életéről, és minden érdeklődőt a régészek munkáira lehet hivatkozni.

Ami az írást illeti, a „pre-cirill írás” körüli vitákban a rekedtségig érződik némi értetlenség. Azok, akik az írást „nemzeti büszkeség dolgaként” fogják fel, és úgy vélik, „kellett volna”, egyszerűen nem értik, miért jelenik meg a civilizációnak ez az igazán jellegzetes jele. És ez két ok egyike miatt jelenik meg. Vagy a bürokrácia és a monetáris viszonyok megjelenésével, amikor az emberek abbahagyják egymás szavát, és az uralkodók állandósítani akarják tetteiket, vagy külső kulturális befolyás alatt. Például a vallási tanítások megjelenésével, amelyek számára az írott szó, a Szentírás szent. A hinduizmusban például a kimondott szó szent – ​​és még az írásnál is csak későn írták le a szent szövegeket. De a "szlávok védikus vallását" íróink valamiért úgy gondolják, hogy "írásosabbnak" kell lennie, mint az indoárja.

A valóságban a szlávok, mint sok nép, rendelkeztek képi "proto-betűvel", "jellemzőkkel és vágásokkal" - szimbolikus, naptári és számláló jelekkel. Nem „haltak meg”, hanem sikeresen fennmaradtak a népi paraszti kultúrában egészen az újkorig, amikor is használták számláláshoz, faragott naptárak készítéséhez, esetenként aláírás helyett. Számos tudós hivatkozik bizonyítékokra, amelyek azt támasztják alá, hogy a keleti szlávok a 9. század óta nem cirill betűkkel írták, amelyek a germán rúnákra emlékeztetnek. Mindazonáltal az ezekről az "orosz betűkről" szóló néhány tanúság a keresztény prédikációhoz köti megjelenésüket - a "levelek" a Krím-félszigeten jelentek meg, a hosszú ideig itt élő "romiai rusz" keresztények körében. A régészek által talált néhány olvashatatlan "rúnaszerű" felirat mind a 10-11. századból származik. Nem tudni, hogy ugyanazokkal az "orosz szkriptekkel" vannak-e írva, hogy egy rendszerről vagy több helyi rendszerről van szó. A tudósok jelentős része általában kételkedik abban, hogy valamiféle különleges írásról van szó, látva ezekben a - ismétlem - valóban egyedi műemlékekben titkosírást vagy mágikus jeleket. A téma érdekes, de úgy tűnik, semmi köze a "pogány kultúra halálához". Egyetlen kultúra sem pusztulhat el olyan teljesen, hogy a modern tudomány ne találja meg a legkisebb nyomát sem. A pogány Rusz igazi kultúrája pedig nem halt meg, sok tekintetben sokáig változatlan maradt - és a keresztény Oroszország örökölte, feldolgozta, magába foglalta.

4. tévhit: Bár Rusz megkeresztelkedett, a pogányság továbbra is dominált

Mint már mondtam, még a 988-989-ben megkeresztelt városlakók is alig vették észre, milyen erős az új hit, hogy újjáépítse Rusz egész életét, az egész életmódot. Ez a gondolat még inkább idegen volt a hatalmas vidéki tömegektől, amelyek a lakosság többségét alkották. Tehát a pogányság valóban évszázadokig élt, és több tucat olyan mű maradt fenn, amelyekben a papok megostorozzák a „két hívőt”. Voltak közvetlen összecsapások is. Jelenleg nem, de sok évvel Rusz Vlagyimir általi megkeresztelkedése után a pogány varázslók nyugtalanságot keltettek különböző területeken. Másrészt a 11. században néhány fejedelmi udvarban jól érezték magukat. Csak a 12. század elején honosodott meg végre a kereszténység Rosztovban és az Oka menti Vjaticsi földjén, ugyanakkor az ott prédikáló kuksa szerzetes is elpusztult a pogányok kezeitől. A faluban továbbra is halomba temették a halottakat, hogy megünnepeljék a pogány ünnepeket. Néhol még álltak bálványokkal ellátott templomok, és áldozatokat hoztak nekik. A keresztény kultúra és oktatás még a városokban sem mindig és nem mindig mindenben tört utat magának egyszerre. A kereszténység végső győzelmére a XIII-XIV. században került sor, amikor a keresztény hit a nép megszilárdító és felemelő kezdete lett a horda elnyomásával szemben.

5. mítosz: Vlagyimir herceg, aki megkeresztelte Ruszt, nagy libertinus volt

A kereszténység azt tanítja, hogy Isten kegyelméből meg lehet bánni a bűnöket, és meg lehet őket bocsátani. Ezt valószínűleg nem mindenki tudja, de Vlagyimir krónikáinak és életének középkori alkotói tudták. Láthatóan nehezen tudták elképzelni, hogy a fejedelem pogány életében – amellyel Krisztus elfogadása után küzdött – női szerelme, amelyet bűnbánattal és felebarátainak irgalmával próbált engesztelni, érv lesz szentsége ellen. valakinek. A keresztények azt hiszik, hogy nem a bűntelenek a szentek, hanem azok, akik legyőzték a bűnt. És nemcsak az orosz krónikások írnak arról, hogyan győzte le magát Vlagyimir az új hitnek köszönhetően, és az előbbi megtörtént - de a herceg lelki változása nem jámbor fikció.

6. mítosz: Amikor Rusz megkeresztelkedett, uralkodója abbahagyta a rablók kivégzését, mert félt a bűntől. Ettől a bűnözés felvirágzott az egész országban.

Amikor Rusz megkeresztelkedett, uralkodója abbahagyta a rablók kivégzését, mert félt a bűntől. Ettől a bűnözés felvirágzott az egész országban. Ez igaz?

Vlagyimir népével együtt tanulta a kereszténységet. Élénken reagált a Szentírás neki felolvasott soraira, és gyakran nem értette meg azonnal, mi az igazi kötelessége. A Szentírás azt mondja: "Ne ölj!" A kijevi uralkodó úgy döntött, hogy teljesen felhagy a kivégzésekkel, és a papság kérdésére, hogy miért tette ezt, azt mondta: „Félek a bűntől!” De a „bûnözés virágzása” nyilvánvalóan rövid életû volt – a keresztény püspökök hamarosan elmagyarázták a fejedelemnek, miért kapott hatalmat, hogy „nem hiába hord kardot” és „megéri kivégezni” rabló, de próbával”, azaz az ügy kivizsgálása . És Vladimir megbirkózott a rablásokkal.

7. mítosz: Rusz megkeresztelkedése örökké veszekedett a nomád népekkel

Nehéz megérteni, honnan származik ez a következtetés. Rusznak a nomádokkal való kapcsolata általában nem sokat függött a vallási választástól. A szlávok keleti ága évszázadokon keresztül nehezen érintkezett a nomád világgal - vagy megadta magát, majd előrenyomult, majd felvonult néhány ellenség ellen, majd leverte a portyákat. A hunok 4. századi európai inváziójától a rusz kialakulásának kezdetéig a keleti szlávok gyakran összetartóbb és agresszívebb nomád hatalmaktól függtek. Ez a „szimbiózis” lehet kényszerű és önkéntes is. Bizonyos nyomokat hagyott a szláv népek történelmében és kultúrájában. A 9. században megjelent a Rusz állam, és a neki alárendelt szláv törzsek egységükért és függetlenségükért küzdöttek az európai sztyeppék legerősebb államával - a Kazár Kaganátussal. Rusz többi nomád szomszédja közül néhányan saját államot alakítottak ki, míg mások megtartották a törzsi életmódot. Rusz vagy szövetségre lépett velük, vagy megvédte határait betöréseiktől. A 9-10. században nem egyszer harcoltak az azovi „fekete” bolgárokkal. 895 körül a magyarok csatákkal áttörték Rusz területét nyugat felé. Nagyjából ugyanekkor jelentek meg Rusz határában a besenyők, akik elűzték a magyarokat. Ismeretes, hogy a keresztény Bizánc nem egyszer az orosz határokhoz vezette őket politikai érdekeik miatt. A legnagyobb ilyen portyák 968-ban történtek, amikor a besenyők körülvették Kijevet, és Szvjatoszláv pogány fejedelemnek el kellett hagynia hódításait a távoli országokban, hogy hazatérjen és elűzze őket. Ezt követően azonban Rusz szövetséget kötött a besenyőkkel - és 969-971-ben a bolgárokkal és a bizánciakkal harcoltak Szvjatoszlav oldalán. És 972-ben a Dnyeper-zuhatagon a herceget megölték, visszatérve Kijevbe.

Vlagyimirnak a hatalomátvétel után azonnal vissza kellett vernie a besenyő portyákat, még a pogány időkben is. Ez volt egész uralkodásának leghosszabb háborúja. A kereszténység felvétele éppen ellenkezőleg, felüdülést hozott itt – 1008-ban querfurti Bruno német keresztény misszionárius közvetítésével megkötötték a békét a besenyők egy részével. 1013-ig működött, amikor a besenyőket egy velük szövetségben álló keresztény uralkodó – a lengyel király Boleszláv – behozta Ruszba... De a guz vagy tork törzsekkel Szvjatoszláv és Vlagyimir is csak szövetséget támogattak – éltek. távolabb Rusz határaitól, és közös ellenségei voltak.

Tehát a keresztség alapvetően nem befolyásolta a nomádokkal való kapcsolatokat. A besenyők és torkok pogány türk törzsei, akiket „fekete csuklyáknak” neveznek, a 12. században rusz szolgálatába álltak, és többnyire hűségesen szolgáltak. Az addigra az orosz határokon letelepedett Polovcik vagy harcoltak, aztán kibékültek, aztán keveredtek az oroszokkal - és a vallás itt nem nagyon szólt közbe. A polovciak meglehetősen könnyen (az már más kérdés, hogy őszintén) elfogadták a kereszténységet, és 1223-ra az európai sztyeppe két legerősebb kánja keresztény volt. Minden általunk ismert dinasztikus házasság Oroszország és a sztyeppe között (mind a polovci, mind a horda) a keresztény korszakban történt. Az, hogy a Mongol Birodalomban és az Arany Hordában a kereszténység (bár nem ortodox, hanem nesztoriánus) államvallássá válhatott, köztudott tény. Tehát a rusz konfliktusai a nomád népekkel semmiképpen nem vallási okokra vezethetők vissza, bár ha a kereszténység prédikálása a ruszoktól sikeresebb lenne, az hozzájárulna sokkal nagyobb közeledésükhöz.

Amint látja, nincs adat a keresztség erőszakos természetéről és az esetleges konfliktusokról. A hatóságok, akárcsak Kijevben, a megdöntött és megszégyenült bálvány „nem fogadására” szólítanak fel – és ez a felszólítás meghallgatásra talált. A pidbai (egy Novgorod melletti falu) fazekas megszégyeníti a bukott istent, ami természetesen a krónikás teljes jóváhagyásával találkozik. Megjegyezzük, hogy egy ilyen képen nincs semmi megbízhatatlan - a Perun "arisztokratikus" állami kultuszát csak néhány évvel korábban kényszerítették ki Kijevből a novgorodi régióra, mint fő. Erről korábban volt szó az évkönyvekben. Vegyük észre, hogy még akkor sem esik szó nyugtalanságról és konfliktusról („és a novgorodiak megeszik, mint Isten”).

Az Elsődleges Krónika utáni időben - a 12. század eleji PVL -ben, amint már említettük, egyáltalán nem esik szó Novgorodi megkeresztelkedéséről. Figyelemre méltó, hogy a fenti 6497-es cikkből sem állnak rendelkezésre adatok, amelyek nem tudta nem szerepel az eredeti történetben a Rusz megkeresztelkedéséről - információ egy metropolita által vezetett hierarchia felállításáról. Ez egy újabb érv amellett, hogy az N1Lm története az Elsődleges Krónika alkotójához tartozik. A PVL-ben a korábban jelzett okok miatt a teljes krónikacikk megjelent.

A tulajdonképpeni novgorodi krónikások számos hírét Novgorodi megkeresztelkedéséről minden valószínűség szerint a Sophia First Chronicle (S1Ls) idősebb változatának cikke nyitja meg. Nem sok kétséget ébreszt az, hogy ennek az összoroszországi kódnak a fordítója (jelenleg meggyőzően 1418-ra datált) korábbi novgorodi forrásokat használt. Az S1L-ek két listájának egyikében és a kód minden későbbi verziójában ott van a "Sofia Timepiece" név, amely egyértelműen a Novgorod Sophiához kapcsolódik. Innen egyébként a krónika elnevezése, amely általánosan elfogadottá vált. Forrása nyilvánvalóan másokkal együtt a novgorodi szuverén évkönyvek gyűjteménye a XII - XIV. században.

Ebben az eparchiális novgorodi krónikában (a Sofiyskiy vremennik) természetesen a keresztségről is volt egy történet, amely némileg eltér a H1Lm-től. A továbbiakban bemutatjuk:

6497 nyarán Vlagyimer megkeresztelkedett, és Photiustól, a város cárjának pátriárkájától, Kijev egyetlen metropolitájától, León egyetlen metropolitájától, Akim Korszunanin novgorodi érsektől és más városokban püspököket, papokat és diakónusokat vett át, és megkeresztelte egész orosz föld; és legyen öröm mindenhol. És Akim érsek Novgorodba érkezett, és tönkretette a tremeket, lemészárolta Perunt, és a csalit a Volhovhoz vezényelte; és már fordult is, vonzott és ürülék, rúddal verve és lökdösve. És abban az időben az ördög belépett Perunba: „Ó, jaj! Oh én! Ezekhez a könyörtelen kezekhez kaptam." És vrinusha őt Volhovban. Átúszik a nagy hídon, (leteszi a botot, és azt mondja: „A novogorodi gyerekek hét éve emlékeznek rám”). Most őrült, és megöli a démon létrehozásának örömét. A parancsolat pedig az, hogy ne adjuk át senkinek sehol. És a csóró korán a folyóhoz ment, bár a hegymászókat a városba kellene vezetni; ol Perun a bervihez úszott, én pedig visszautasítom és shisztom: „te, beszéd, Perushitsa, ittál és jóllakottál, és most ússz el”; és ablakfény villanása .

Ebben a szövegben két jelentős betét található az előző történethez képest. Először egy jól ismert, de megbízhatatlan legendát vezettek be Vlagyimir Photius pátriárka alatti megkeresztelkedéséről (aki a 9. században élt, és részt vett Rusz első megkeresztelkedésében). Photius kapcsán az első nagyvárosi Leont nevezik meg, akit korábban főleg nagyvárosi listákról ismertek. A második betét az általunk vizsgált témához kapcsolódik. A krónikás bemutatott egy általa ismert (novgorodiak körében igen népszerű) folklórtörténetet Perun átkáról, amely miatt a Volhov-hídon vecse csaták kezdődtek. Ez a mítosz (mint látjuk, már a töredezettség korában kialakult) semmit nem tesz hozzá a keresztség képéhez - bár kétségtelenül a tegnapi pogányoktól való félelemről tanúskodik leborult istenségük előtt.

Az 1418-as összoroszországi évkönyv („Sophia-Novgorod”) alkotóinak könnyű kezével a történetnek ez a kiadása került be a későbbi orosz krónikák túlnyomó többségébe, köztük a Novgorod - Novgorod II, Novgorod III. , stb. A szövegen végrehajtott változtatások jelentéktelennek bizonyultak. A legjelentősebbnek az Összoroszországi Rövidített Krónika-kódex 1495-ös kiegészítése bizonyult, amely a kijeviek Vlagyimir általi megkeresztelkedéséről szóló története után ide tartozik: „ és Dobrynyát Novgorodba küldték» . Az 1512-es kronográf hozzáteszi, miért küldték Dobrynyát: „ és ott megparancsolta, hogy kereszteljenek meg mindenkit» . Feltételezhető, hogy egészen a XV. század végéig - a XVI. század elejéig. legendák maradtak fenn a novgorodiak Dobrynya általi megkeresztelkedéséről. Bár másrészt meg kell jegyezni, hogy ez lehet a moszkvai krónikások sejtése is, akik tudták, hogy Dobrynya Vlagyimir alatt Novgorodot uralta. Következtetésük (ha pontosan ez a következtetés, és nem a hagyomány bizonyítéka), hangsúlyozzuk, véleményünk szerint meglehetősen megbízhatónak tűnik. Már egészen nyilvánvaló sejtések a Nikon Krónika későbbi üzenetei, amelyek Dobrynyának tulajdonítják, aki állítólag magát a Metropolitát kísérte, Rusz szinte egész északi részének megkeresztelkedését.

Csupán egyetlen szöveg, a Joachim-krónika egy töredéke emelkedik ki az S1Ls narratívájának számos revíziójának hátteréből, amelynek említésével kezdtük ezt a cikket. Kicsit lejjebb visszatérünk az emlékmű keltezésének és hitelességének problémájához. Itt hangsúlyozzuk, hogy a hozzánk eljutott formában a krónikát, amely csak V. N. Tatiscsev „Történetének” részeként került le, nem korábban, mint a 17. század utolsó negyedében állították össze. Mondanunk sem kell, hogy a szöveg forrása nem tartozhatott az első novgorodi püspökhöz, Joachimhoz, mert az elbeszélést egy ismeretlen krónikás adta ki a művét. Elég, ha azt mondjuk, hogy Rusz megkeresztelkedése Simeon bolgár cár nevéhez fűződik, aki több évtizeddel Vlagyimir uralkodása előtt halt meg. A Joachim-krónika a következőket közli a novgorodiak megkeresztelkedéséről:

Novegrádban az emberek, miután meglátták a süni Dobrynyát, elmennek megkeresztelkedni, vechét csinálnak és megesküsznek, hogy nem engednek be mindenkit a városba, és nem hagyják, hogy a bálványokat megcáfolják. És amikor megérkeztek, a nagy hidat elsöpörve, fegyverrel kijöttek, és Dobrynya után gúnnyal és kegyes szavakkal nehezítették őket, de legalább nem hallották, és kiakasztottak 2 nagy számszeríjat egy sok követ, felrakva őket a hídra, mintha a saját ellenségeik lennének. De egy kereskedő országban állunk, sétálunk a piacokon és az utcákon, tanuljuk az embereket, mennyit tudunk. De mi elveszünk a gonoszságban a kereszt szavát, mint a folyók apostola, aki őrültségnek és csalárdságnak tűnik. Így maradtunk két napig, több száz embert keresztelve. Aztán a Novgorod Ugony ezrei, mindenfelé autózva, azt kiabálták: "Jobb, ha meghalunk, mintsem isteneink adják a szemrehányást." Az ország lakossága, razsviripev, tönkretette Dobrynin házát, kifosztotta a birtokot, kirabolta feleségét és néhány rokonát. Tysetsky Vladimirov Putyata, mint egy értelmes és bátor férj, elkészített egy lódiát, választott férjet a Rosztov 300-ból, átszállt a városon az országába, és belépve a városba, bárkit ártok, életháborúinak minden teáját. . Eljutott Ugonyaev, onago és más korábbi férjei, yat és abie udvarába, akiket Dobrynyára küldtek a folyón túl. Az ország lakossága ezt hallva 5000-re gyűlt össze, megbotlott Putyatában, és a gonoszt közéjük vágta. Néhányan, akik elsétáltak az Úr színeváltozása mellett, megdöntötték a keresztények házait. Még Dobrynya fejlesztésekor is, minden szajhával vele, (és megparancsolta néhány ház felgyújtását a parton, amitől az emberek jobban megijedtek az előbbitől, futottam tüzet oltani; és abie) abbahagytam a vágást. , akkor az előző férfiak békét kértek.

Dobrynya üvöltözést gyűjtött, tiltsa meg a rablást és a bálványok szétzúzását, a fa égetését és a kövek folyóba törését; és nagy a bánat a gonoszoknak. Férjek és feleségek, akik ezt látták, nagy kiáltással és könnyekkel, értem ontottak, mintha az isteneikért. A gúnyolódó Dobrynya súlyos számukra: „Mi, őrültség, sajnálod azokat, akik nem tudnak védekezni, milyen segítségre számíthatsz tőlük.” És mindenhova küldött, hirdetve, hogy menjenek el keresztelni. Sparrow egy poszadnik, Sztojanov fia, aki Vlagyimir alatt nevelkedett, és nagyon édesszájú volt, ez az ötlet ünnepélyes és mindennél fontosabb. Idosha mnozi, és nem azok, akik megkeresztelkednek, harcosok és keresztek, férfiak vannak a híd felett, és feleségek a híd alatt. Akkor sok ember, aki nem keresztelkedett meg, azt fogja mondani rólam, hogy megkeresztelkedem; ezért megparancsoltam minden megkeresztelt fából, rézből és márkából készült keresztnek, hogy fektesse a nyakba, és akinek nincs, az ne higgyen és ne kereszteljen; és abie a szétvert templomot paki építkezéssel. És a tacókat megkeresztelve Putyata megy Kijevbe. Ezért szidalmazza a nép a novgorodiakat: Putyatát karddal, Dobrinnyát tűzzel keresztelje meg.

A szöveget a kézirattervezet szerint adtuk meg, amelyben Tatiscsev az örökölt krónikaemléket másolta. A zárójelbe tett szavakat valószínűleg hanyagságból hagytuk ki, és a margóra töltöttük ki – ezek nélkül nyilvánvaló hézag van a szövegben. A kéziratban a „márka” szó után Tatiscsev megjegyzése található, aki azt javasolja, hogy „ón”-nak fordítsák.

A Joachim-krónikával általában, és különösen ennek leghíresebb bizonyítékával szemben, a tudományban ennek ellentétes álláspontja van. Egyes kutatók Ioakimovskaya-ban teljesen megfelelő forrást látnak, és néha minden fenntartás nélkül írnak a novgorodiak „lázadásáról” a keresztség ellen. Másrészt egyes forrásszakértők erős kétségeiket fejezték ki a forrás hitelességével kapcsolatban általában, arra utalva, hogy az részben vagy egészben magának V. N. Tatiscsevnek a munkája. A legtöbb kutató azonban felismerte Joakimovskaya fennmaradt szövegének hitelességét, és a 17. század végének novgorodi emlékeként azonosította. Ezt a megközelítést osztva e sorok írója arra a következtetésre jutott, hogy a szájhagyományok mellett a Joachim krónikájában is szerepel a Rusz megkeresztelkedéséről szóló legenda, amely Novgorodban keletkezett körülbelül a 13. század harmadik negyedében. A Kijevi Rusz történetével kapcsolatos információkat gyűjtöttek ki belőle. A 17. század végének szerzője valószínűleg ezt a legendát tévesztette össze Joachim krónikájával. Talán ezt segítette elő, hogy a novgorodiak megkeresztelkedésének leírásakor a későbbi feldolgozásban megmaradt a „mi” első személy.

Mindazonáltal maga a tény, hogy Tatiscsev beavatkozott az általa megmentett szövegbe, nyilvánvaló. Feltételezéseit és sejtéseit, bár nem voltak túl sokak, bátran bevezette az annalisztikus narratívába. Ezt a „Történelem”, vagyis a krónikaszöveg közvetlen másolatának vázlatának a fehér Voroncov-kézirattal való összehasonlításával ellenőrizhetjük. A szóban forgó töredék tisztán átírva a következő változásokon ment keresztül. Nem egészen, úgy tűnik, helyénvaló, véleménye szerint ebben az összefüggésben Tatiscsev a „keresztíjat” az óorosz „visok” szóra cserélte, és Dobrynya novgorodiakhoz intézett beszédében a „segítség” valamilyen okból „haszon” lett. A novgorodi „férfiak” most békét kérnek, „megjöttek Dobrynyára”. A legtitokzatosabb kiegészítés egy egész mondat a „bűnök” leírása után: „A szlávok papjai feletti legmagasabbat, Bogomilot az édesség kedvéért Nightingale-nek nevezték el, az urak megtiltották az embereknek, hogy alárendeljék magukat.” Ez egyértelműen egy idegen betoldás a szövegbe, ahol Ugoniyt a felkelés vezéreként hozzák ki, és őt ejti túszul Putyata. Sejthető, hogy Tatiscsev helyénvalónak tartotta papot állítani a lázadók élére. De honnan kapta a nevét (pontosabban két név), nem is sejthetjük. Mindenesetre ennek a problémának inkább a 18. századi történettudomány történetéhez van köze, amely sok tekintetben még mindig az évkönyvek és a regény között állt, mint a rusz megkeresztelkedésének történetéhez.

Tehát V. N. Tatiscsev beavatkozása a szövegbe viszonylag csekély. De ennek a ténynek a felismerése nem teszi feltétel nélkül megbízhatóvá Joachim krónikáját. Még N. M. Karamzin is úgy vélte, hogy a novgorodiak keresztelésének egész története csak kiterjesztett sejtés volt egy homályos eredetű közmondás körül. Még ha felismerjük is a Joachim-féle – ugyancsak először a 13. században rögzített – legendák jelenlétét, nem tagadhatjuk a meglévő szöveg ellentmondásait és következetlenségeit. Nyilvánvalóan megbízhatatlan részletek is vannak benne. Már a kezdet kezdetén szembetűnő abszurditásokkal találkozunk: hogyan tudták a novgorodiak „a hídra” feltenni „számszeríjaikat”, amit ők maguk az imént „összetörtek”? Vagy újra építették - Dobrynya felé? Egyébként a híd alatt - épségben és épségben -, mint emlékszünk, Perun S1L-ekkel vitorlázott. Egyébként két kőhajító Novgorodban való jelenléte is kétségeket ébreszt. Bár az ostromfelszerelést a szlávok már a 6. század végétől ismerték, általában az ostrom helyszínén, hadjáratok során építették, és békeidőben nem tárolták a városokban. Azelőtt semmit sem tudtak a kőhajítók védekező alkalmazásáról Ruszban, különösen Rusz északi részén.

Nagyon furcsának tűnik, hogy 300 rosztovit használtak támaszként Novgorod megkereszteléséhez. Rosztovban és kerületében az új hit nehezen és már a 11. - 12. század elején jött létre. 5000 harcképes polgár jelenléte Novgorodban a 10. század végén. is megkérdőjelezhető. Nincs írásos vagy régészeti bizonyíték arra, hogy Novgorodban létezett volna az Úr színeváltozása templomának megkeresztelkedése előtt, bár ez a tény nem zárható ki. Minden forrás szerint csak egy bálvány volt a fő novgorodi templomban - a fából készült Perun. Ezt igazolják a templom helyén (Peryn) végzett ásatások. Nagyszámú bálványról is beszél, köztük kőből is. Sem az ezer Ugonyay-t, sem a posadnik Sparrow Stoyanovich-ot nem említik más források. Ugyanakkor a "posadnik" a X - XI. novgorodi fejedelmi helytartónak, néha pedig novgorodi fejedelemnek titulálták. Teljesen nyilvánvaló, hogy a posadnik abban az időben Dobrynya volt, és nem egy bizonyos Veréb. Ami a Putyata-t illeti, létezése csak a szövegrész végén közölt közmondás alapján ítélhető meg. Ugyanakkor nem szabad elfelejteni, hogy Putyatoy a novgorodi születésű bojár Osztromirovics-dinasztia egyik képviselőjének a neve volt a XI. században, és innen kerülhetett a név a folklórba (beleértve a róla szóló legendákat és eposzokat). Dobrynya).

A novgorodi régészeti expedíció néhány lelete azonban a 10. század végi rétegekben. Összehasonlítva Pseudo-Joachim „tűzkeresztségről” szóló hírével. Feltételezhetjük, hogy a szerző a XIII, majd a XVII. valódi történelmi hagyományra támaszkodott, amely valós tényeken alapult. De annál inkább felismerve a dokumentum bizonyos erejét Joakimovskaya számára, bíznunk kell tanúságtételében mint egészben. És ez elég világos. Emlékezzünk vissza, hogy pontosan mit mond a Joachim-krónika a közmondás eredetéről: „mert az emberek szidalmazzák a novgorodiakat: Putyata karddal, Dobrynya tűzzel keresztelje meg. Ki tudná "szemrehányást tenni" a novgorodiaknak, ha egész Ruszt erőszakkal "tűzzel és karddal" megkeresztelték? - nyilván senki. Úgy tűnik, hogy Joachim krónikája a döntő bizonyíték az ilyen állítások ellen. Novgorod, ahol néhány összecsapásra került sor, egyértelműen kivételt képezett az általános szabály alól, ami egy „ördögi” közmondás megjelenéséhez vezetett Novgorod-ellenes körökben (esetleg Kijevben).

A Joachim-krónika novgorodi elsődleges forrása szövegének 13. századi megjelenésének konkrét körülményeit nem tudjuk megítélni. De az egyik tendenciája egyértelmű – a bibliai nyelven hangsúlyozni polgártársai „kegyetlenségét”, kiállni nemcsak városuk, hanem egész Rusz keresztényesítésével szemben. Ezért a novgorodi fejedelmek, Oleg és Vlagyimir harcos pogányokként állnak szemben a kijevi Askolddal és Jaropolkkal. Ezért a novgorodi keresztelőt kísérő nyugtalanság, amelyet sem Kijev, sem a hivatalos helyi krónika nem vett észre, félelmetes felkeléssé fajul, amely majdnem az első keresztények életébe került. Az „ördögi” mondat, amelyet a novgorodi rosszakarók alkottak, megkoronázta ezt a sajátos, polgártársak elleni röpiratot, amelyet egyértelműen az uralkodói évkönyvekben megfogalmazott keresztség-koncepció ellen írt. Amikor a XIX és különösen a XX. eljött az idő az újabb átértékelésekre, az ókori polemizáló szövege ismét keresett. Ennek azonban pont az ellenkező jelentését tulajdonították. Pszeudo-Joachim szomorú kivételként mutatta meg városát – néhány modern történész megpróbálta az események értelmezését az egész Oroszország tipikus példájává alakítani.

Tűz és kard? Az újpogányok mítosza Rusz véres megkeresztelkedéséről

Az újpogányok egyik legelterjedtebb propagandamítosza, hogy Rusz megkeresztelkedését példátlan méretű népirtás kísérte. Itt van például egy idézet egy pogányok körében népszerű filmből: "Több mint 12 éves keresztényesítés, csak a kijevi régióban (Kijevi Rusz) a 12 millióból 9 fizikailag megsemmisült."

A pogányok szerint így történt Rusz megkeresztelkedése. Ezek a számok – 9 millió meggyilkolt – egyik újpogány kiadványról a másikra vándorolnak. Egy ilyen verzió természetesen nem azoknak való, akik megkérdezik: honnan származnak az adatok? Milyen történelmi forrásokra épül ez? Mit lehet kezdeni azzal, hogy akkoriban ilyen hatalmas számú ember nem élhetett „csak a kijevi régióban”?

Az újpogányság ideológusai tudják, hogy célközönségük nem tesz fel ilyen unalmas kérdéseket, és magabiztosan nyel le semmilyen fikciót, és minél tévedésesebb a fikció, annál jobban bízik.

Oké, lenyelt. De nézzük, mi következik ebből, és hogyan lehetne ezt a gyakorlatban megvalósítani. Hány katonája volt Vlagyimirnak? Személyes csapat - körülbelül 400 ember. Ha mindenkit mozgósít, aki tud, azaz összeköti a milíciát, akkor a maximum, a plafon 40 000. És ez, ahogy mi értjük, csak a tegnapi megkeresztelt pogány szlávok, akiknek sokaknak rokonaik és barátai vannak ugyanabban a kijevi régióban. . Őket is erőszakkal keresztelték meg? 400 keresztény kényszerített 40 000 pogány szláv harcost, hogy megkeresztelkedjen? És nem lázadtak fel, nem csak a keresztelőn, hanem akkor sem, amikor elküldték a rokonaikat kiirtani? Oké, mondjuk ez a 40 000 szláv harcos annyira engedelmes volt a hercegnek, hogy minden parancsot megkérdőjelezhetetlenül teljesítettek. De mi a helyzet azokkal az elpusztított 9 millió pogánnyal? Valóban, akkoriban még nem voltak tömegpusztító fegyverek, csak kardok, lándzsák és nyilak, minden embert "kézi" kellett megölni. Ugyanakkor ismeretes, hogy az ókori Ruszban minden felnőtt férfinak volt fegyvere, és nem valószínű, hogy tétlenül ülne, ha a herceg katonái jönnének megölni a családját.

Képzeld el a képet: 40 000 karddal és íjjal felfegyverzett keresztény néhány év alatt 9 000 000 pogányt ölt meg, akik közül legalább 1 800 000 egészséges férfi volt, akiknek otthonuk volt ugyanaz a kardja és íja. Milyen zöldségnek kell lennie ahhoz, hogy több mint 40-szeres fölénnyel hagyja kiirtani magát és családját? Vagyis az újpogányok szerint a mi őseink is ilyenek voltak? Így tette őket az „őshonos hitük”?

Három egyszerű kérdés van itt.

1. A keresztények azt mondják, hogy őseink önként, szabad emberekként fogadták el az új hitet, bízva a fejedelem választásában, aki ezt a választást egyeztette a vénekkel. Az újpogányok azt mondják, hogy őseink nem akartak megkeresztelkedni, hanem egy maroknyi keresztény a fejedelem parancsára erőszakkal kényszerítette őket, ugyanakkor háromnegyedüket egyszerűen kiirtották, az őseink kolosszális fölénye ellenére. számokban. Mond, ezek közül melyik verzió alázza meg őseink emlékét? Melyik képviseli őket akaratgyenge, elesett gyöngeként, és melyik szabad emberek?

2. Ha a keresztények ilyen rövid idő alatt le tudták győzni a pogányok annyiszoros erőit, akkor ez azt jelenti, hogy a kereszténység csak szuperharcossá teszi az embert. Hogyan illeszkedik ez a pogányok azon biztosítékaihoz, hogy a kereszténység a gyengék vallása, és a pogányság állítólag erősebbé tesz minket?

3. És végül a legérdekesebb kérdés: a hova néztek annak idején a szláv istenek? Perun, Rod, Svarog, Dazhdbog és más elvtársak - ők miért nem léptek közbe? Valóban, az újpogányok szerint Rusz megkeresztelkedése során hihetetlen méretű katasztrófa történt: az embereket, akik évszázadokon keresztül rendszeresen tisztelték ezeket az isteneket és áldozatot hoztak nekik, háromnegyede hirtelen kiirtja, a fennmaradó negyed pedig erőszakkal térnek át egy másik hitre. Mikor lépnének közbe és segítenének ezek a szláv istenek, ha nem most? Hiszen az összes rajongójukról beszélünk! És még több, mint a rajongók. Az újpogányok azt állítják, hogy a szláv istenek számára nem rabszolgák, hanem gyerekek. Vagyis képzeld el: a szemed láttára a gyerekeid háromnegyedét megölik, egynegyedét pedig kénytelen megtagadni. Beavatkoznál? Nem tenne meg mindent, hogy ezt megállítsa, megvédje gyermekeit? És miért nem léptek közbe a szláv istenek, nem segítettek? Mit csináltak, amikor meggyilkolt gyermekeik kiáltottak nekik? Hol voltak ők?

Emlékeztetlek: elhittük az újpogányok mítoszait Rusz véres megkeresztelkedéséről, és meglátjuk, mi sül ki belőle. Lehetséges opciók:

a) a szláv istenek segíteni akartak, de a keresztény Isten erősebbnek bizonyult, és nem tudtak semmit tenni;
b) a szláv istenek erősek voltak és tudtak segíteni, de nem törődtek gyermekeikkel és rajongóikkal, és még csak egy ujjukat sem akarták megmenteni;
c) A szláv istenek egyszerűen nem léteznek, ezért természetesen nem volt, aki segítsen őseinknek.

Bármelyik lehetőséget is választjuk, továbbra sem világos, miért térünk vissza most ezekhez az istenekhez? Az újpogány történetek alapján kiderül, hogy a keresztény Isten többet törődik rabszolgáival, mint a szláv istenek a gyermekeikkel.

De oké, mondjuk nem törődnek a rajongóikkal/gyerekeikkel. De végül is a keresztények lerombolták ezen istenek templomait, leállították az áldozataikat, megdöntötték bálványaikat. Ez már, bármit is mondjunk, magát a szláv isteneket érinti. Nemcsak megfosztották őket a rajongóktól, hanem maximálisan megalázták is őket. És miért nem léptek közbe ezek az istenek akkor sem?

Az Elmúlt évek meséjében van egy történet arról, hogyan döntötték meg Perun bálványát Kijevben. Amikor a Dnyeperbe dobták, több pogány futkosott a parton hosszú ideig, és azt kiabálta: "Kifelé, Istenem, szállj ki!" Ez volt az utolsó ima Perunhoz orosz földön. Utolsó támogatói nem azt kérték tőle, hogy védje meg őket a keresztényektől - Perunt arra kérték, hogy védje meg magát, mutasson csodát, és mindenki szeme láttára húzza ki elesett bálványát a vízből. Valóban, hatásos lenne. Talán megállt volna Rusz keresztényesítése. De nem történt semmi. Még ennél is több: amikor a hullámok végül a partra szegezték a bálványt, az ott tartózkodó parasztember, aki közeledett, visszalökte a folyóba a következő szavakkal: „Te, Perunishche, ettél és ittál kedvedre, és most ússz. el." Nemcsak a fejedelmi keresztény harcosok ellen, hanem egy fegyvertelen paraszt ellen is, Perun tehetetlen volt.

És végül is ezek ugyanazok a szláv istenek, akiket a mai újpogányok előszeretettel rajzolnak hatalmas páncélos lovagok formájában, akikről azt mondják, hogy ők, azt mondják, nem olyanok, mint Krisztus, Aki megtanította fordítani a másik arcát és nem ellenállt, amikor keresztre feszítették, ezek az istenek azt tanítják, hogy ki kell állnod magadért és vissza kell adnod. Hogyan történhetett meg, hogy ez a nagyhatalmú szláv istencsapat a legteljesebbre jutott annak a követőitől, Aki megtanította fordítani a másik arcát, és nem tudtak segíteni sem magukon, sem támogatóikon?

Szóval mégegyszer. Ha az újpogányok igazat mondanak Rusz véres megkeresztelkedéséről, akkor csak három lehetőségünk van a szláv istenek tétlenségének magyarázatára: vagy egyszerűen nem léteznek, vagy semmik a keresztény Isten előtt, vagy nem törődnek a követőikkel és egyszer már nagyon keményen megdobták őseinket. Meglehetősen furcsa ezek után az ilyen istenek tiszteletéhez való visszatérésért agitálni.

Az apostolokkal egyenrangú szentek iránti gyűlölet Vlagyimir herceg annyira elvakítja az újpogányokat, hogy olyan bűnöket tulajdonítanak neki, amelyeket fizikailag nem tudott teljesíteni (9 000 000 ember kiirtása). Eközben alig néhány évtizeddel Rusz megkeresztelkedése előtt az egyik szláv törzs megölte Igor herceget, csak azért, mert növelni akarta az adót. A kiküldött bérgyilkosok révén a hercegeket még Vlagyimir után is megölték. És felajánlják nekünk, hogy higgyük el, hogy ugyanezek az emberek olyan könnyen engedték magukat erőszakkal megkeresztelkedni, ráadásul ezt a lakosság háromnegyedének kiirtásával kísérve? Igen, Vlagyimirt megölték volna a felkészülési szakaszban, hacsak nem tudta meggyőzni az embereket, hogy önként kövessék a választását.

újpogányok csak nem ismerhetik el, hogy Vlagyimir, aki maga is „beteg volt” a pogányságtól, látta, hogy ez egy zsákutca Oroszország számára.. Már akkor látta azt, ami most nyilvánvaló számunkra, ha megnézzük, mi történt a hagyományos pogányságukban megmaradt népekkel. A Távol-Észak népei, az Amazonas törzsei, Ausztrália bennszülöttjei, "fekete" Afrika lakói - nincs írott nyelv, nincs kultúra, nincs teljes értékű államiság, nincs civilizáció. Vlagyimir herceg nem akart ilyen jövőt az oroszoknak. Ezért rájött, hogy a pogányságon kívül minden mást is figyelembe kell venni a hitválasztásnál. És vedd észre, milyen bölcsen választott. Először magam tanulmányoztam. Aztán követeket küldött a hittanulmányozásra. Aztán konzultált a vénekkel: amikor a nagykövetek visszatértek, „a herceg felhívta a bojárokat és a véneket, és Vlagyimir azt mondta: „Jöjjenek az általunk küldött férfiak, hallgassunk meg mindent, ami velük történt.” És csak akkor, amikor mind a saját, mind a nagykövetek és a vének véleménye egybeesett, megkeresztelkedett, és felszólította Kijev lakosait, hogy kövessék példáját. Sokan követték, akik nem követték, megmaradhattak korábbi hitükben, és a következő évtizedekben is folytatódott a prédikáció köztük, Vlagyimir halála után is.

Az újpogányoknak levegőként van szükségük a „Rusz kényszerkeresztségének” mítoszára, mert ha kiderül, hogy ez a nép önkéntes döntése volt, akkor a „őseik hitéhez való visszatérés” pátoszának abszurditása. túl nyilvánvalóvá válik. De itt van a probléma: A régészet nem erősíti meg Rusz erőszakos megkeresztelkedését, bár lehetetlen elrejteni a meggyilkoltak millióit. Angliában a közelmúltban egy temetkezésre bukkantak több tucat fejetlen vikinggel, Rómában pedig meggyilkolt csecsemők ezrei csontvázára bukkantak az ősi rétegekben, amelyeket a pogány törvények szerint szüleik elhagytak és megöltek – ilyenek a állandóan itt-ott megtalálható. Ha megkeresztelnék Ruszt a másként gondolkodók népirtásával, földünk tele lenne ilyen bizonyítékokkal. De bármennyire is felásták az ősi orosz városokat, ilyen leleteket nem találtak, bár a szovjet időkben ez jól jött volna az egyház elleni harcban.

A régészet mellett az írott források hallgatnak Rusz kényszerkeresztségéről. Bár akkoriban még nem volt hozzáállás a toleranciához, és a keresztény krónikásoknak nem kellett titkolniuk a keresztény hadsereg győzelmét a szembenálló pogányok felett - ha erre sor került. Van egy bizonyíték, amelyet a 18. századi történész, V.N. Tatiscsev egy bizonyos „Joachim-krónikára” hivatkozva, amely szerint a vajda, akit állítólag Kijevből Novgorodba küldtek, a novgorodiak egy részének nem hajlandók megkeresztelkedni, és a fejedelmi hatalom elleni egyértelmű lázadás. És miután a novgorodiak élve elégették feleségét és gyermekeit, ez a helytartó dühösen legyőzte őket, és erőszakkal kényszerítette őket, hogy megkeresztelkedjenek.

Itt két dolgot kell megérteni. Először is, számos tudós hamisnak tartja ezt az egész töredéket, valamint a „Joachim-krónikáról szóló történetet”, amelyet senki, köztük Tatiscsev sem látott, és akik hitelesnek ismerik el, úgy vélik, hogy a szöveget nem állították össze. korábban, mint a 17. században. Másodszor, még ha hiszünk is ennek a „Joachim-krónikának” a tanúságtételében, valójában az orosz kényszerkeresztség mítosza ELLEN tanúskodik. Mert ez az „annalisztikus” töredék a következő szavakkal zárul: „Ezért szidják az emberek a novgorodiakat: ő karddal keresztelte meg Putyátát, tűzzel pedig Dobrynyát.” Hogyan tehetnének szemrehányást más ősi orosz városok lakói ezzel a közmondással, ha egész Ruszt erőszakkal megkeresztelték? Ez a töredék és ez a közmondás pontosan arról tanúskodik, hogy Rusz megkeresztelkedése összességében békésen és önként történt, és a novgorodi példa kivétel. Az újpogányok és ateisták, akik éppen ellenkezőleg, ezt a történetet állítólag jellemző példájaként idézik annak, ami akkoriban mindenütt Oroszországban történt, ezzel szándékosan eltorzítják a szöveget, és ezt a bizonyítékot a beágyazottnál közvetlenül ellentétes jelentéssel ruházzák fel. benne.

De vannak meggyőzőbb bizonyítékok az őseink kereszténységgel szembeni ellenállásának változata ellen, akiknek állítólag annyira kedves volt a pogányság, hogy csak az életveszély kényszerítette őket megkeresztelkedésre. Ezt úgy 60 éve lehetett elmondani, amikor a tudománynak csak három szövege állt a premongol Rusz rendelkezésére, és mindegyik hivatalos körökben készült, ami könnyen elfogultsággal vádolható. De a 20. század második felében az ókori Rusz nyírfakéreg-írásait fedezték fel. Legtöbbjüket Novgorodban találták meg, de sok más városban is. A több mint ezer levélből 450 a mongol előtti időkben íródott - a 11. század első felétől (vagyis Rusz megkeresztelkedésének szemtanúi életében) és a 11. század első feléig. 13. század. Ezeket a chartákat, a krónikáktól eltérően, a leghétköznapibb emberek írták, ezek napi feljegyzéseik, háztartási és személyes levelezésük stb. Mindezek a feljegyzések, amelyeket semmilyen cenzúra nem tudott ellenőrizni, és amelyeket többnyire nem kellett volna sokáig megőrizni, távoli őseink valódi mentalitását és életét tükrözik. Nyilvános helyen vannak közzétéve, bárki felkeresheti az oldalt és elolvashatja őket.

És íme, ami érdekes: a levelek között számos keresztény egyházi témájú szöveg található. De nincs semmi pogány. Bár ez a hétköznapi emberek szokásos levelezése. Senki sem írja: „Ma kidobták Svetovit bálványát, milyen kár” - vagy: „Hagyja, hogy Perun és Veles segítsen” - vagy fordítva, „büntessen meg” stb. Ezek a szovjet ateista régészek által talált levelek cáfolhatatlanul bizonyítják a kereszténység önkéntes felvételét Oroszországban. Természetesen néhány régi szokás, például a temetéssel kapcsolatos rituálék nem szűntek meg azonnal, de valójában őseink visszavonhatatlanul kidobták a „régi isteneket”, és nem is emlékeztek rájuk. A nyírfakéreg betűk között több összeesküvés is van, de még ezek is teljes mértékben a keresztény valósághoz apellálnak.

Még 866-ban Photius görög pátriárka püspököt küldött a ruszokhoz, aki megkeresztelte Askold herceget és a nép egy részét - legalábbis az osztag egy részét. Ismeretes, hogy a 10. század első felében Illés próféta temploma volt Kijevben, amelyet a 944-es görög-orosz szerződés említ. 957-ben saját kezdeményezésére megkeresztelkedett Olga hercegnő, amely után hozzájárult a kereszténység elterjedéséhez Oroszországban: új templomok és papok jelentek meg a városokban. Bár az általa meghívott német püspök, Adalbert küldetése sikertelen volt, Adalbert elmenekült, az alatta épült kijevi templom megmaradt. Más régészeti leletek is tanúskodnak a kereszténység oroszországi Vlagyimirig terjedéséről, különösen a 10. század közepétől a nemesi temetkezésekben mellkereszteket találnak.

Rusz éppen azért fogadta el ilyen könnyen a kereszténységet, mert az olyan emberek önkéntes választása volt, akik már 120 éve jól ismerték, és Olga tekintélyéhez kapcsolódtak. A Vlagyimir által a hitválasztással kapcsolatos tanácskozáson a bojárok ezt mondták: „Ha a görög törvény rossz lenne, akkor Olga nagymamád nem keresztelkedett volna meg, de ő volt a legbölcsebb az emberek között.”

A rusz kényszerkeresztségének mítosza tehát nemcsak történelmileg tarthatatlan, hanem megalázza őseink emlékét is, néma birkacsordaként mutatja be őket, megengedve, hogy azt csináljanak magukkal, amit csak akarnak.

A kereszténység már jóval 988 előtt kezdett behatolni az orosz országokba, amikor Vlagyimir herceg hivatalosan megkeresztelte Ruszt.

• Az embereknek szükségük volt egy világvallásra, amely elősegíti a szorosabb kereskedelmi és gazdasági kapcsolatok kialakítását számos szomszéddal, hozzájárul ahhoz, hogy Oroszország megismerje a világkultúra örökségét.
• Az írás megjelenése további lendületet adott ennek a folyamatnak. Az írás lehetővé tenné a kommunikációt más kultúrákkal, a történelmi múlt, a nemzeti tapasztalatok és az irodalmi források tanulmányozását.
• A kereszténység úgy nézett ki, mint az a közös elv, amely képes lesz egyesíteni Ruszt.

Számos törzsi kultusz és hiedelem nem tudott megbirkózni az állam vallási rendszerének megteremtésének feladatával. A pogány panteon nem egyesítette a törzsek hitvilágát, hanem megosztotta őket.

Askold keresztsége és Dir

Vlagyimir kijevi herceg nem volt megkeresztelkedett uralkodó. A 9. század 60-as éveinek közepén egyes források szerint a híres Askold és Dir hercegek Konstantinápoly elleni hadjáratuk után megkeresztelkedtek. Erre a pátriárka megbízásából egy püspök érkezett Konstantinápolyból Kijevbe. Ő keresztelte meg a fejedelmeket, valamint a hercegi kísérethez közel állókat.

Olga hercegnő megkeresztelkedése

Úgy tartják, hogy Olga hercegnő volt az első, aki a bizánci szertartás szerint hivatalosan is elfogadta a kereszténységet. A történészek úgy vélik, hogy ez 957-ben történt, bár más dátumokat is megadnak. Ekkor Olga hivatalosan is ellátogatott Bizánc fővárosába, Konstantinápoly városába.

Látogatása külpolitikai szempontból rendkívül fontos volt, hiszen nemcsak keresztény hitre akart térni. A hercegnő azt kívánta, bárcsak Ruszt egyenlőnek, tiszteletre méltónak tekintenék. Olga új nevet kapott a kereszteléskor - Elena.

Olga tehetséges politikus és stratéga volt. Ügyesen játszott a Bizánci Birodalom és Németország között fennálló ellentmondásokon.

Nem volt hajlandó elküldeni seregének egy részét, hogy segítsen a bizánci császárnak egy nehéz órában. Ehelyett az uralkodó követeket küldött I. Ottóhoz, akiknek diplomáciai kapcsolatokat kellett volna létesíteniük, és segíteni kellett egy egyház megalapításában Rusz területén. Bizánc hamar rájött, hogy egy ilyen lépés stratégiai vereség lenne. Az állam beleegyezett abba, hogy kölcsönösen előnyös megállapodást kössön Olgával.

Jaropolk Szvjatoszlavovics és külpolitikája

V.N. Tatiscsev, miután tanulmányozta Joachim krónikáját, arra a következtetésre jutott, hogy a kijevi herceg, Jaropolk Szvjatoszlavovics is rokonszenvet érzett a kereszténység iránt. Igaz, a kutatók megkérdőjelezik a krónikát.

A kereszténység terjedésének kezdetére utaló régészeti leletek

A tudósok azt találták, hogy egyes temetkezésekben a tizedik század közepén. mellkasi keresztek vannak. A régészek települések, korai városok temetkezésein találták őket. A kutatók gyertyákat is találnak a sírokban – ez a keresztények temetési szertartásának nélkülözhetetlen eleme.

Vlagyimir herceg valláskeresése. Miért pont a kereszténység? Ilyen könnyű volt a választás?

A „Túltévő évek meséje” a herceg hitválasztásáról mesél. A Föld különböző részeiről érkeztek nagykövetek az uralkodóhoz, akik a vallásról beszéltek.

• 986-ban a volgai bolgárok megérkeztek a herceghez. Felajánlották, hogy elfogadják az iszlámot. Vladimir azonnal nem szerette a sertéshús és a bor használatának tilalmát. Megtagadta őket.
• Továbbá a pápa követei és a kazár zsidók érkeztek hozzá. De a herceg még itt is visszautasított mindenkit.
• Ekkor egy bizánci érkezett a herceghez, aki a keresztény hitről és a Bibliáról mesélt neki. Vera vonzónak tűnt a herceg számára. De a választás nehéz volt.

Látnunk kellett, hogy mennek a dolgok. A kereszténység választása a görög szokás szerint csak azután következett be, hogy követei részt vettek az istentiszteleten. A liturgiákon önállóan értékelték a templomok légkörét. Leginkább Bizánc nagyszerűsége és elegánssága nyűgözte le őket.

Hogyan keresztelték meg Vlagyimir herceget...

Ugyanaz a "Túltévő évek meséje" minden részletet leír. Az áll, hogy 988-ban az uralkodót megkeresztelték. Az uralkodó után a hétköznapi emberek kötelesek voltak erre. A pátriárka által Konstantinápolyból küldött papság a Dnyeperben keresztelte meg Kijev lakosságát. Nem volt összetűzés és vérontás.

Egyes történészek azzal érvelnek, hogy Vlagyimir megkeresztelésére 987-ben került sor. Ez szükséges feltétele volt Bizánc és Rusz közötti szövetség megkötésének. Ahogy az várható volt, az uniót házasság pecsételte meg. A herceg Anna hercegnőt fogadta feleségül.

1024-ben Jaroszlav herceg csapatokat küldött a mágusok felkelésének leverésére Vlagyimir-Szuzdal földjén. "ellenállt" és Rosztov. A várost csak a 11. század végén keresztelték meg erőszakkal. De a pogányok még ezután sem tértek át a keresztény hitre. Muromban még jobban kiéleződött a helyzet: a 12. századig itt 2 vallás ellenzett.

Rusz megkeresztelkedésének politikai következményei. Mit adott?

A keresztség nagy jelentőséggel bírt Rusz számára (főleg civilizációs szempontból).

• Új világot nyitott meg Rus számára.
• Az ország csatlakozhatott a keresztény szellemi kultúrához, és részévé vált.
• A nyugati és a keleti egyházra való szakadás ekkor még hivatalosan nem következett be, de a hatalom és az egyház viszonyában már egyértelműek voltak a különbségek.
• Vlagyimir herceg Rusz területét a bizánci hagyományok befolyási övezetébe sorolta

kulturális vonatkozásai. Miért lett gazdagabb Rus?

A keresztény vallás átvétele lendületet adott a művészet intenzívebb fejlődésének Oroszországban. A bizánci kultúra elemei kezdtek behatolni területére. Rendkívül fontossá vált a cirill ábécére épülő írás széles körű alkalmazása. Megjelentek az első írásos kultúra emlékművei, amelyek még ma is sokat elárulnak a távoli múltról.

A kereszténység felvételével a pogány kultuszok elvesztették a nagyherceg támogatását. Mindenütt elkezdték pusztítani. A bálványokat és templomokat, amelyek a pogány idők vallási épületeinek szerves részét képezték, elpusztították. A pogány ünnepeket és szertartásokat a papság határozottan elítélte. De el kell ismerni, hogy sokan közülük évszázadokig életben maradtak. A dualizmus általános volt. Az akkori idők visszhangja azonban észrevehető az állam modern kultúrájában.

RUSZ KERESZTSÉGE”, a kereszténység görög ortodox formában történő bevezetése államvallásként (10. század vége) és elterjedése (11-12. század) az ókori Ruszban. A kijevi hercegek közül az első keresztény Olga hercegnő volt. A kereszténység felvétele az orosz ... orosz történelemben

Modern Enciklopédia

orosz keresztség- Rusz KERESZTSÉGE, a kereszténység bevezetése a görög ortodox formában, mint államvallás. Vlagyimir I. Szvjatoszlavics (988 989) indította el, akit családjával és csapatával együtt kereszteltek meg, majd megkezdte a kijeviek, novgorodiak és mások keresztelését. Illusztrált enciklopédikus szótár

Bevezetés az ókori Ruszba a 10. század végén a görög ortodox kereszténység, mint államvallás formájában. A primitív rendszer felbomlása és az óorosz állam kialakulása a pogány vallásváltás előkészítő feltételévé vált ... ... Politológia. Szótár.

A kereszténység bevezetése a görög ortodox formában, mint államvallás. Vlagyimir Szvjatoszlavics indította el 988 89-ben. Hozzájárult a kultúra fejlődéséhez, az írás, a művészet, az építészet emlékművei létrehozásához. Oroszország megkeresztelésének 1000. évfordulóját ünnepelték... Nagy enciklopédikus szótár

Freskó "Vlagyimir szent herceg megkeresztelkedése". V. M. Vasnyecov Vlagyimir székesegyház (Kijev) (1880-as évek vége) Rusz megkeresztelkedése, a kereszténység államvallásként való bevezetése a Kijevi Ruszban, amelyet Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg hajtott végre a 10. század végén. ... ... Wikipédia

orosz keresztség- A kereszténység görög ortodox (lásd Ortodoxia *) formában való bevezetésének hagyományos neve a ruszban, mint hivatalos államvallás. Az első Oroszországban, hogy megerősítse a kereskedelmi és politikai kapcsolatokat Bizánccal, felvette a kereszténységet ... Nyelvészeti szótár

Bevezetés az ókori Ruszba a 10. század végén. A kereszténység mint államvallás. Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg indította (988 89). Hozzájárult a régi orosz állam megerősítéséhez, hozzájárult a kultúra fejlődéséhez, a műemlékek létrehozásához ... ... enciklopédikus szótár

Átvétel Dr. Oroszország a kon. 10. sz. A kereszténység, mint állam vallás. Egyes kutatók (V. A. Parkhomenko, B. A. Rybakov) Rusz megkeresztelkedését a kijevi herceggel társítják. Askold (IX. század). A primitív közösségi rendszer felbomlása, egy társadalmi ... ... Szovjet történelmi enciklopédia

orosz keresztség- a con felismerésével kapcsolatos események. 10. sz. Dr. orosz állam. (Kijevi Rusz) Krisztus. a vallások hivatalosak. és domináns. A kereszténység elemei behatoltak Keletre. szlávok. a társadalom a 3. és 4. század óta. Mind R. 9. sz. A kereszténység már... Ókori világ. enciklopédikus szótár

Könyvek

• Rusz keresztsége, Gleb Nosovsky. A. T. Fomenko és G. V. Nosovsky új könyve teljes egészében az első alkalommal publikált anyagokból áll, és a 14. század második felének korszakának rekonstrukcióját szenteli. Az orosz történelemben ez a korszak... eBook
• Rus és Szent Vlagyimir megkeresztelkedése, Alekseev S.V. Az orosz nép évszázadokon át emlékezett Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi hercegre. Emlékezett 171-re, szeretetteljes 187-re, emlékezett 171-re, Vörös Nap 187-re, énekelve a lakomák nagylelkűségét és a hősi udvar ragyogását. Nem…

2019-ben Ukrajna Oroszország megkeresztelkedésének 1031. évfordulóját ünnepli. Bár az ortodoxia átvétele a Kijevi Hercegség területén több szakaszban zajlott le, a 988-as évet tekintik az óorosz állam új korszakának kezdetének. 2008 óta ezt az eseményt állami szinten minden évben július 28-án, az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg emléknapján ünneplik.

Miért Ruszban fogadták el a kereszténységet, és hogyan alakult ennek a vallásnak a sorsa a keresztség után Ukrajna modern területein - olvasható anyagunkban.

Vlagyimir herceg és a kereszténység

Úgy gondolják, hogy Ruszt Nagy Vlagyimir keresztelte meg, bár ennek csak egyetlen megerősítése van - Nestor krónikás „Elmúlt évek meséje”. Igaz, a fejedelem államának egészen más vallást választhatott. A "hitválasztásról" ("hitpróba") szóló krónikák szerint mély lelki válságot élt át, mert felismerte a pogányság tévedését, majd elkezdte megismerni, milyen hitek léteznek más népek között.

Ennek eredményeként 986-ban különböző népek nagykövetségei érkeztek Kijevbe azzal a felhívással, hogy válasszanak vallást. Ilyen látogatásra érkeztek a muszlim hitű volgai bolgárok, a pápa római követei, akik a latin hitet hirdették, valamint a judaizmussal élő kazár zsidók. Ezenkívül egy Bizáncból küldött prédikátor ellátogatott Oroszország fővárosába, és az ortodoxiáról kezdett beszélni. Vlagyimir a maga részéről úgy döntött, hogy nagyköveteket küld azokba az országokba, ahonnan a prédikátorok érkeztek, hogy megtudják, melyik a jobb vallás. Visszatérve a követek elmondták a hercegnek mindazt, amit láttak, és leginkább az ortodox görög hitet dicsérték. Vladimir azonban nem hajlott azonnal a keleti kereszténység felé.

Konkrétan 988-ban elfoglalta Korsunt (ma Szevasztopol területe), és feleségül követelte Annát, II. Bazil és VIII. Konstantin bizánci császár nővérét, azzal fenyegetve, hogy egyébként Konstantinápolyba megy. A császárok egyetértettek egy ilyen javaslattal, de hangsúlyozták, hogy nővérüknek feleségül kell mennie egy hittárshoz, és Vlagyimir egyetértett ezzel.

A herceg keresztelése éppen Korsunban történt, ahová Anna megérkezett. Korsun püspöke megkeresztelkedett, Vlagyimir pedig harcosaival együtt elfogadta a kereszténységet. Új nevet is kapott - Basil II. Bazil uralkodó bizánci császár tiszteletére. Ezután került sor a házasságkötésre.

Vlagyimir megkeresztelkedése Korsunban

Miután Korsun és görög papok kíséretében már visszatért Kijevbe, Vlagyimir elrendeli az összes kőtemplom lerombolását, és megkereszteli korábbi házasságokból származó fiait egy olyan forrásban, amelyet Ukrajna jelenlegi fővárosában Khreshchatyk néven ismernek. És utánuk sok bojár megkeresztelkedett. A legenda szerint a város lakóinak tömeges megkeresztelkedése - "ott nem lehetett számítani" - azon a helyen történt, ahol a Pocsaina folyó a Dnyeperbe ömlik.

Ezen esemény után a keresztény templomok építése kezdett aktívan Oroszországban, és a kijevi ősi templomon épült a Szent Bazil-templom, majd később a tizedtemplom. Ezt követően az ortodoxia Kijevi Rusz más városaiba érkezik: Csernigovba, Polotskba, Turovba, ahol egyházmegyéket hoztak létre. Ez a folyamat azonban nem mindig volt gyors és zökkenőmentes, és általában több évszázadon át elhúzódott. Így például csak 1024-ben Bölcs Jaroszlav leverte a mágusok felkelését Vlagyimir-Szuzdal földjén, és 1071-ben megismétlődött egy hasonló felkelés. Rosztov pedig a 11. század végéig pogány maradt, míg Murom és Vjaticsi egy évszázaddal később átvették az új hitet... Pontosan ez a jól ismert krónikaséma.

Általánosságban elmondható, hogy a kereszténységet nemcsak az uralkodó elit, hanem az úgynevezett „alsó osztályok” is elfogadták. A 10. század közepe óta egyébként a régészek időszakosan találtak mellkereszteket a sírokban, így feltételezhetjük, hogy a keresztények közönséges parasztok és városlakók közé tartoztak.

Miért keresztelte meg Vlagyimir Rust: más verziók

Igaz, vannak más feljegyzések is, amelyek szerint szó sincs arról, hogy Vlagyimir parancsára különböző vallású prédikátorok érkeztek Kijevbe. Például Hilarion metropolita azt állítja, hogy Vlagyimir saját elméjével értette meg a kereszténység előnyét a pogánysággal szemben, bár ezt senki sem hirdette neki. A 11. századi „Emlékezés és dicséret Vlagyimir hercegnek” című feljegyzésében pedig Jákob szerzetes azt írja, hogy a herceg nagyanyja, Olga hercegnő példáját követve tért meg Krisztushoz, mert tudott keresztény hitéről, és ezért maga is keresztény lett. Jacob szerint Vlagyimir tudatos döntést hozott, és 986-ban Kijevben keresztelkedett meg, majd az ezt követő harmadik évben, 988-ban, már keresztény korában Korsunba ment.

Egyes történészek a Bizánchoz fűződő kapcsolatok politikai összetevőjét is látják Vlagyimir kereszténység felé tett lépésében, de Nestor krónikás világossá teszi, hogy a keresztség nem politikai lépés volt, hanem egy belső lelki felfordulás eredménye, amely megváltoztatta magát a fejedelmet és egész népét is. .

Amint látja, nincs egyetlen változat a Rusz megkeresztelkedésének okairól. És arra az ezer évvel ezelőtti eseményre utalásokat őriztek az arab és a nyugat-európai krónikák is. Ezért teljesen egyértelmű, hogy a tudósok még sokáig megvitatják és különböző értelmezéseket terjesztenek elő arról, hogy Vlagyimir miért keresztelte meg a kijevi államot.

Volt-e kereszténység Oroszországban Vlagyimir előtt?

Különféle források szerint feltételezhető, hogy a kereszténység már jóval Vlagyimir előtt megjelent Ruszban. Tehát vannak utalások arra vonatkozóan, hogy az 1. században Kijevben járt András Elsőhívott apostol. A legendákban olvashatunk a Krím első keresztény vértanúiról, köztük I. Kelemen pápa haláláról, aki az egyik első római püspök volt.

Szintén az egyik leghíresebb Askold és Dir kijevi hercegek története, akik 860-ban merész hadjáratot indítottak Konstantinápoly ellen, és miután kirabolták Bizáncot, hazatértek. Ugyanezen incidens után I. Photius császár logikus okokból úgy döntött, hogy megkereszteli a részben skandináv hagyományok szerint élő agresszív pogány szomszédokat, és ennek érdekében azonnal nagyköveteket küldött Kijevbe. Ennek eredményeként, ahogy Macarius metropolita írta, Askold, Dir és a kijevi nemesség egy része felvette a kereszténységet. De nagyon kevés információ áll rendelkezésre ezekről az eseményekről, így sok kérdés marad a megbízhatóságukat illetően.

Mindeközben a kereszténység felemelkedése Oroszországban, amely Olga hercegnővel kezdődött, sokkal nagyobb biztonsággal vitatható. Azt a tényt, hogy keresztény volt, megerősíti fiával, Szvjatoszlávval való látogatása Konstantinápolyban 957-ben. Aztán Constantinus Porphyrogenitus császár még Olgát is archontnőnek (uralkodónak) nevezte, és rabszolgái nagyon meleg fogadtatásban részesültek, ellentétben Szvjatoszlávval, aki nem kapott címet a hercegtől, valamint a varangiakat az osztagából.

Egyes írások meggyőzik, hogy Keresztelő Vlagyimir testvére, Jaropolk Szvjatoszlavics is támogatta a kereszténységet. Sőt, lehet találni egy olyan verziót is, hogy még a bátyja előtt sikerült megkeresztelkednie.

Hogyan tisztelik ma Rusz keresztségét

A mai Ukrajna területén az orosz megkeresztelkedés dátumának első hivatalos megünneplésére 1888-ban Kijevben került sor. Aztán az évforduló előestéjén lefektették a Vlagyimir székesegyházat, és felavatták Bohdan Hmelnitsky emlékművét. Ezt a dátumot számos istentisztelet, vallási körmenet és ünnepi népünnepély is jelzi.

Még 100 évvel később is emlékeztek erre a napra, annak ellenére, hogy akkoriban ateista Szovjetunió volt. Természetesen nem voltak nagy ünnepségek, de az akkori elit továbbra is engedélyezte a tudományos konferenciákat és a különféle nyilvános rendezvényeket, hogy megünnepeljék Rusz megkeresztelkedésének napját. Az is érdekes, hogy annak idején néhány kolostor is visszatért a templomba egy ilyen dátum alkalmával.

Már a modern Ukrajnában is tömegesen ünneplik a 2013-as orosz megkeresztelkedés 1025 évét. Aztán Viktor Janukovics akkori elnök is részt vett az eseményekben, a Lavrába pedig megérkezett Moszkva és Összrusz Kirill pátriárkája. Kijev mellett Moszkvában és Szentpéterváron is sor került a legmagasabb rangú tisztségviselők részvételével zajló ünnepségre. Elhaladt Oroszországban és a hagyományos vallási körmeneten.

A távoli múlt számos történelmi eseménye többféleképpen értelmezhető. „Az elmúlt évek története” a legkorábbi fennmaradt ókori orosz krónika a 12. század elején. A hosszadalmas írás, a nagyszámú kiadás és a más művek bizonyítékaival való ellentmondások miatt bírálták. De egy olyan korszakalkotó esemény, mint Rusz megkeresztelkedése, nem veszhetett el az évszázadok során, és még mindig lehet képet alkotni az akkori általános képről.

Hogyan történt Rusz keresztsége - korai próbálkozások

Az első oroszországi keresztény prédikátorok említése már a 8. század elején kezdődik. Számos történelmi bizonyíték van arra, hogy 860-869-ben Askold és Dir varangi hercegeket a konstantinápolyi püspök megkeresztelte, ostrom alatt tartva a várost. De a vallás terjesztésére tett kísérletek kiváltották az emberek ellenállását, akik hittek a régi istenekben. Még 967-ben is, amikor a hivatalosan keresztény hitre áttért Olga hercegnő lett az uralkodó, Kijevi Rusz a pogányság országa volt, és a szomszédos államok barbárnak tekintették. Szvjatoszlav Igorevics herceg - Olga fia és híres parancsnoka - szintén pogány volt. Ebben a hitben nevelte fel fiait, akik között volt Rusz jövőbeli keresztelője - Vlagyimir.

A leendő herceg kiskorától kezdve részt vett a katonai hadjáratokban, és kevéssé érdekelte a vallás, különösen az, amely tiltotta a házasságtörést és elutasította az erőszakot. A legenda szerint minden településen volt egy szeretője, de a hódító szenvedélye még erősebb volt. Miatta kezdődött Oroszország leghíresebb nemzetközi háborúja. Testvére, Yaropolk meggyilkolása lehetővé tette Vlagyimir számára, hogy elfoglalja Kijev trónját, és a világpolitikai események középpontjában találja magát.

A X. század végén Bazil bizánci császár kénytelen volt segítséget kérni az egyik parancsnok által szított lázadás leveréséhez. Támogatásra talált Vlagyimir személyében, aki egy 6000 fős varangi hadtesttel együtt 989-ben a modern törökországi Abydosnál megnyerte a csatát. Rusz és Bizánc barátságát erősítette a Vlagyimirnak ígért lehetőség, hogy feleségül vegye a császár nővére, Anna hercegnő. Az ígéret hallatlan, és annál csábítóbb: csatlakozni a bizánci császárok dinasztiájához – a világ leghatalmasabb családjához, Róma gazdagságának örököséhez. Apróság volt, csak egy ortodox herceg válhatott hercegnő férjévé.

Hogyan történt Rusz keresztsége - az igazi út keresése

A keresztény hit elfogadása nem volt könnyű döntés. Bizonyítékok vannak arra, hogy Vlagyimir kádikat – muszlim tanárokat, prédikátorokat és bírákat – hívott Kijevbe. Ám az iszlám országok folytonos háborúkat vívtak Bizánccal, és az akkoriban az iszlám világ központjává váló Bagdad túl messze volt ahhoz, hogy a vele való szövetség komoly előnyökkel járjon. Sokkal közelebb volt a Kazár Khaganate - egy állam, amelynek központja Itil városában található, és a modern Asztrahán területén található. A kazárok kedvező helyzete lehetővé tette számukra, hogy adót szedjenek be a szomszédos szláv törzsektől, és megkapják a zsákmány egy részét, kihagyva az orosz fejedelmek arab földek mélyére tett portyáját. Talán ez ölte meg: korábbi ereje ellenére a kaganátust Szvjatoszlav herceg kifosztotta. Az elmúlt évek meséje szerint a kaganátus nagykövetei nem tudták meggyőzni Vlagyimirt a judaizmus elfogadásáról, a szövetséges túl gyengének tűnt. A keresztény világ középpontja Bizánc volt, központja Konstantinápolyban vagy Konstantinápolyban, ahogyan az északi varangi földektől a déli arab földekig ismerték. A Bizánccal kötött egyesült hitszövetség a Kijevi Rusznak a nyugati világ egyik fő erejévé való átalakulását ígérte.

Hogyan történt Rusz megkeresztelkedése?

A későbbi döntések okai vitákat váltanak ki a tudósok között. Egyes források szerint Basil császár nem akarja barbár hercegnek kiadni húgát, helyette egy szolgálólányt küld. Amikor kiderült a megtévesztés, Vlagyimir herceg elfoglalja a bizánci Chersonese tartomány fővárosát, és ultimátumot fogalmaz meg: Anna hercegnő átadása vagy Konstantinápoly lesz legközelebb. A hercegnő egy keresztény püspökkel érkezik, aki megkereszteli Vlagyimirt, akit most Vaszilijnak hívnak, csapatának nagy részével együtt. Távozása előtt a herceg templomot épített Chersonese-ben.

A legenda szerint Vlagyimir Kijevbe visszatérve követeket küldött a városokon keresztül, és követelte, hogy a megjelölt napon a Dnyeper partján legyenek. Ott ő és a papok vezették ezt a történelmi körmenetet a folyó mentén, majd megkeresztelték. A Kijevi Rusz megkeresztelkedésének napja Vlagyimir Szent herceg emlékezetes dátuma, és minden évben július 28-án ünneplik. De a Kijevi Rusz népeinek átállása a keresztény hitre nem volt hirtelen és egyszeri, mert Kijevben Olga hercegnő kora óta léteztek keresztény közösségek, amelyek elterjedtek a szláv országokban. Csak 988-990 között. a Kijevi Rusz összes népe megkeresztelkedett.

Sajnos nem mondható el, hogy ezeknek az eseményeknek az epizódja is tiszta és békés volt. Az uralkodók pragmatizmusa túlságosan nyomon követhető. Az emberek világnézete nem változott egyik napról a másikra, ezért sok éven át küzdöttek a hitükért. De nem szabad figyelmen kívül hagyni a kereszténységet, mint a szláv népek felvilágosodásának egyik állomását. És nehéz nem értékelni a hozzájárulását az úton.