A kereszténység fő dogmája az egy lényegében Isten három személyének tanítása, akik a Szentháromság. Ez a benne rejlő három hiposztázis - az Atyaisten, a Fiú Isten és a Szentlélek Isten nem egyesül egymással, és elválaszthatatlanok. Mindegyikük egy-egy esszenciájának megnyilvánulása. A Szent Egyház a világot teremtő, gondoskodó és megszentelő Szentháromság teljes egységéről tanít.

Az asztal díszítése is felkelti a figyelmet. Ha a Rubljovban csak egy borjúfejű tálra korlátozódik, amely szintén tele van szimbolikus jelentéssel, és az Isten Fia engesztelő áldozatáról szóló elmélkedésekre irányítja a néző gondolatait, akkor ebben az esetben a festő a gazdagokat hangsúlyozta. teríték, a székek finom festésével kombinálva. Ilyen sok dekorativitás nem jellemző egy ikonra.

Az Újszövetség Szentháromsága

A fent leírt ikonok cselekménye az Ószövetségből származik, ezért Ószövetségi Szentháromságnak nevezik őket. De nem lehet figyelmen kívül hagyni az újszövetségi Szentháromság gyakran előforduló képeit – az isteni Szentháromság képének egy másik változatát. Ez Jézus Krisztus János evangéliumában elmondott szavain alapul: "Én és az Atya egy vagyunk." Ebben a cselekményben a három isteni hiposztázist az Atyaisten képe egy ősz hajú öregember, a Fiú Isten, vagyis Krisztus, egy középkorú férfi alakjában és a Szentlélek képe ábrázolja.

Az újszövetségi Szentháromság képének változatai

Ezt a cselekményt több ikonográfiai változatban ismerjük, amelyek eltérnek egymástól, főként a benne ábrázolt alakok helyzetében. A leggyakoribb közülük - a "Trón" - az Atyaisten és a Fiú Isten elülső képét képviseli, akik trónokon vagy felhőkön ülnek, és a felettük lebegő galambot - a Szent Szellemet.

Egy másik jól ismert cselekmény az "Atyaföld". Ebben az Atyaisten egy trónon ül, ölében csecsemővel, aki egy gömböt tart a kezében kék fényben. Belül a Szentlélek szimbolikus képe van elhelyezve galamb formájában.

Vita az Atyaisten ábrázolásának lehetőségéről

Az Újszövetségi Szentháromságnak vannak más ikonfestési változatai is, mint például a „Keresztre feszítés az Atya kebelében”, „Örök világosság”, „Krisztus küldése a földre” és még számos más. Széles elterjedtségük ellenére azonban a teológusok között évszázadok óta nem szűntek meg a viták az ilyen cselekmények ábrázolásának jogosságáról.

A szkeptikusok arra hivatkoznak, hogy az evangélium szerint soha senki nem látta az Atyaistent, ezért lehetetlen őt ábrázolni. Véleményük alátámasztására megemlítik az 1666-1667-es nagy moszkvai székesegyházat, a rendelet 43. paragrafusa tiltja az Atyaisten képmását, ami egy időben számos ikon használatból való kivonását eredményezte.

Ellenfeleik is az evangéliumra alapozzák állításaikat, Krisztus szavaira hivatkozva: „Aki engem látott, látta az én Atyámat”. Így vagy úgy, de az Újszövetség Szentháromsága a viták ellenére szilárdan szerepel az ortodox egyház által tisztelt ikonok cselekményeiben. Az újszövetségi Szentháromság felsorolt ​​változatai egyébként viszonylag későn jelentek meg az orosz művészetben. A 16. századig ismeretlenek voltak.

Isten láthatatlan Szellem, de látható módon megjelent a szent embereknek. Ezért az ikonokon Istent abban a formában ábrázoljuk, amelyben megjelent.

Szentháromság három angyal alakjában ábrázoljuk az asztalnál ülve. Ez azért van, mert az Úr három angyal formájában egyszer megjelent Ábrahámnak. Annak érdekében, hogy megjelenítsük az Ábrahámnak megjelentek szellemiségét, néha szárnyakkal ábrázoljuk őket.

A Szentháromság képei

A Szentháromság minden egyes személyét külön-külön a következőképpen ábrázoljuk: Isten az Atya- mint idős ember mert úgy jelent meg néhány prófétának.

Isten a Fiú, abban a formában van ábrázolva, amelyben Ő volt, amikor üdvösségünkért leszállt a földre, és emberré lett: csecsemő az Istenszülő karjában; tanítani a népet és csodákat tenni; átalakítása; szenvedés a kereszten; koporsóban fekve; feltámadt és felemelkedett.

Jézus Krisztus keresztsége

Isten Szentlélek mint látható galamb: tehát kinyilatkoztatta magát a Megváltó megkeresztelkedése során a Jordánban Keresztelő Jánostól; és formában tüzes nyelvek: tehát látható módon leszállt a szent apostolokra Jézus Krisztus feltámadása utáni ötvenedik napon.

A Szentlélek leszállása az apostolokra

KÉRDÉSEK: Ha Isten láthatatlan Szellem, akkor miért van látható módon ábrázolva a szent ikonokon? Hogyan ábrázoljuk a Szentháromságot a szent ikonokon, és miért ábrázoljuk így? Hogyan ábrázoljuk az Atya Istent, a Fiú Istent és a Szentlélek Istent a szent ikonon, és miért így ábrázoljuk?

Az Atyaisten képéről az ortodox egyházban

Isten lényében teljesen leírhatatlan, lényegében felfoghatatlan és megismerhetetlen. Mintha az érthetetlenség bevehetetlen sötétségébe öltözött volna. Nemcsak az a próbálkozás, hogy Istent az Ő lényegében ábrázolják, elképzelhetetlenek, de semmilyen definíció sem képes felfogni és kifejezni Isten lényegét, az emberi tudat számára bevehetetlen, Isten lényegének bevehetetlen sötétsége.

Maga a teológia csak apofatikus lehet, vagyis negatív kifejezésekkel komponált: Megfoghatatlan, Megközelíthetetlen, Megismerhetetlen. Palamas Szent Gergely a teremtetlen Tabor-fény ortodox tanának védelmében arra tanít, hogy félreérthetetlenül különbséget tegyen az isteni, teljesen megismerhetetlen esszencia és az isteni között a teremtett világra irányuló cselekvésében, minden teremtményért való gondviselésben. Palamas azt tanítja, hogy különbséget tegyen Isten lénye és az Ő isteni energia-ereje, a világot tartó kegyelemsugárzás között.

A gondviselő isteni cselekvés a világban elérhető a tudat számára, felismerhető, Isten a világ felé fordult, Isten kiterjeszti a világra gondoskodását, szeretetét, véget nem érő gondoskodását. Ez a mindent elrendező bölcsesség, a világ világossága, amely mindent megvilágosít, Isten szeretete, amely mindent betölt, ez Isten kinyilatkoztatása - Isten megnyilvánulása a világ számára. A világot pedig Isten úgy rendezte be, hogy érzékelje, befogadja ezt az isteni cselekvést, felvegye ezt a királyi pecsétet, és teljesen királyi tulajdonná váljon. Minden teremtett dolog végső értelme és célja az, hogy Isten tulajdonává váljon.

Az egész univerzum egésze és minden teremtmény egyedi, egyedi vonásaiban mintegy rejtélyes történetet rejt magában a Teremtőről.

Ezért helytelen az Atyaistenről úgy beszélni, mint egy teljes sötétséggel körülvett hiposztázisról. A világ teremtésétől fogva látjuk az Atyaistent a világgal való szüntelen törődésében, az emberi fajjal való szüntelen törődésében és az emberekkel való szüntelen kapcsolatában, egészen önmaga láthatóan és kézzelfogható megjelenéséig, Ábrahámhoz és Sárához. a három Angyal egyikének formájában.

Izrael egész Ószövetségi történelme tele van az Atyaisten gondoskodásával a választott népről. Szent Gergely teológus ezt mondja Izraelnek az Atyaistennel való közösségéről: "Izrael elsősorban az Atyaisten felé fordult." És a Seregek Urának ez a közelsége választott népéhez mindenekelőtt a prófétákhoz való közelség volt. Az Atyaisten mintegy átadta magát a szemlélődésnek, lehetőleg világosan megmutatta képmását, és talán az egyik legteljesebb kinyilatkoztatást Dániel próféta kapta az udvari látomásban, amelyben az Atyaisten, mint pl. voltak, lelkileg az Ő képmását követi, feltárja Atyai Arcát. Íme Dániel prófétai bizonyságtétele (VII, 9, 13, 14): „Végül láttam, hogy trónusok álltak, és az Öreg leült, ruhája fehér volt, mint a hó, és fejének haja tiszta hullám; Trónusa - Mint a tűz lángja, kerekei lobogó tűz... Éjszakai látomásaimban láttam, íme, az ég felhőivel, mintha az Emberfia járna, és ő eljött az Öreghez, és elvitték hozzá. Minden nép, törzs és nyelv szolgálta őt, uralma örökkévalóság, amely nem múlik el, és királysága nem pusztul el." De csak a megtestesülés fényében, és csakis abban válik lehetségessé az Atyaisten képmása.

Az istentiszteleten, annak képi részében az Atyaisten szimbolikus képét látjuk. Nagy vesperáskor, miközben a papság az oltárról, a királyi kapun át azt énekli, hogy "Áldjad lelkem az Urat... Minden bölcsességet megtettél", a pap, a diakónus előtt, kimegy tömjénért. megkerüli a templomot. A pap itt az Atyaistent jelöli, aki megteremti a világegyetemet, és mintegy a Mindenható Atya Isten ikonja, a menny és a föld Teremtője. De még a liturgia képi részében is, hasonlóan az „Uram, kiáltottam” című tömjénhez, nem látjuk az Atyaisten önellátó képét, hanem csak a másik két hiposztázishoz való kölcsönös viszonyban vagy a gondviselésben. az univerzum számára, és ebben az értelemben az egyházatyák negatív attitűdje az Atyaisten-képhez érvényben marad és az Egyházban cselekszik, a patrisztikus képek ilyen gazdagsága ellenére.

Létezik egy prófétai meghatározás, amelyet az Egyház nem utasít el, hogy a korszakok végén az Atyaistennek szentelt templomot emelnek. Nagy és dicsőséges minden nemzetben, ez a templom lesz az Atyaisten kinyilatkoztatásának lehetséges teljessége az Egyházban. Az Atya megnyilvánulásának ilyen teljessége megelőzi az utolsó ítéletet, ahol az Atya az ítéletet a Fiúnak adja, a Fiú pedig az Atya akarata alapján ítéli meg a világegyetemet.

Sokszor és különböző körülmények között felmerült az egyházban a kérdés, hogyan kell ábrázolni az első hiposztázist, az Atyaistent, és van-e egyáltalán helye az Atyaisten ikonjának számos templomképen. Az ezzel a kérdéssel kapcsolatos ítéletek néha ellentmondásosak voltak. És ez a következetlenség, úgy tűnik, nem véletlen. Ez a látszólagos kettősség az „atyai” képek életének velejárója.

Az Atyaisten-kép kérdése már a hetedik ökumenikus zsinat alkalmával szóba került, bár nem formális megbeszélés szerint. És azok a vélemények, amelyeket St. Damaszkuszi János és St. Theodore the Studite, az ikonok tiszteletének nagy védelmezői elutasítják az Atyaisten képmását. Egy ilyen kép elutasításának egyik fő oka az, hogy az Atyaisten, emberi formában ábrázolva, benyomást kelthet, vagy gondolatot kelthet örök emberi hasonlatosságáról. Damaszkuszi Szent János azt mondja: "Nem azért ábrázoljuk az Urat, az Atyát, mert nem látjuk, ha látnánk, ábrázolnánk."

A zsinaton az ikonok védelmében elhangzott szavaiból Thesszaloniki János Igéje hívja fel a figyelmet: „Ikonokat készítünk azokról, akik Isten emberei és szolgái voltak, és testet viseltek. Isten ikonjait, vagyis a mi Urunk és Megváltónk Jézust. Krisztust, akkor úgy ábrázoljuk, ahogyan a földön látták, emberek között.

Az ikontisztelethez kapcsolódó tudat további fejlődésében az ilyen jellegű materialista alap jelentős változásokon ment keresztül. A képek körébe nemcsak az emberek és Isten szent szolgái voltak, akik testet viseltek, hanem az angyali világ képei, angyalok képei is, amelyek, ha láthatóak voltak, ezt a jelenséget nem nevezhetnénk „testviseletnek”. " Inkább azt mondhatjuk, hogy az angyalok látható képbe öltöztek, mint jelkép, amely testetlen természetükről beszél. Felbukkantak az ikonok is, amelyek nem csupán a feltétel nélkül látható tiszta bizonyítékai voltak, hanem tele vannak doktrinális és dogmatikai tartalommal.

Oroszországban, a Stoglav-székesegyházban (1551) ismét felmerült az Atyaisten-képek kérdése. A tanácsot megvitatásra bocsátották egy bizonyos Viskovaty jegyző által írt levéllel, amelyben ez a jegyző megkérdőjelezi az Atyaisten képmásának megengedettségét. Ezeket a kételyeket nyilvánvalóan az a festmény váltotta ki, amelyet Rettegett Iván cár újonnan felépített palotájában készítettek novgorodi ikonfestők. Dyak Viskovaty bemutatta az Atyaisten képét tartalmazó ikonok listáját, és követelte, hogy távolítsák el őket az egyházi használatból. A jegyző beadványát már a Tanács ülései után külön elbírálták. Dyak Viskovatynak nem ismerték el igazát, és petícióját elutasították. A döntést általánosságban hozták meg, anélkül, hogy minden egyes képet külön-külön mérlegeltek volna. Úgy tűnik, egy ilyen döntés gondviselési jelentősége az volt, hogy a zsinat, miután elfogadta az igen vitatott ikonográfiájú ikonokat, megőrizte és elfogadta azt az ikont, amely nélkül elképzelhetetlen az Egyház. Ez a Szentháromság ikonja - Ábrahám Szentháromsága, Viskovaty jegyző levelében meghatározottak szerint. Ezt az ikont azon az alapon vették fel a lefoglalandók listájára, hogy az Atyaisten képmását tartalmazza. Stoglav külön engedéllyel jóváhagyta a Szentháromság képét.

Néhány évvel később a Nagy Moszkvai Zsinatban került sor az Atyaistenképek következő megbeszélésére (1655), amely Stoglavval ellentétben teljesen elutasítja az Atyaisten képmását, csak a képek esetében tesz kivételt. az Apokalipszisé, ahol az Atyaisten képmását elfogadhatónak tartja "az ottani látomások kedvéért". Az Atyaisten látomásai kedvéért az Öreg, az Öreg Denmi formájában, amely a Jelenések könyvében van megadva.

A Nagy Moszkvai Tanács tilalma figyelmeztető jellegű. A zsinat aggodalmát az a félelem határozza meg, hogy az Atyaisten emberi képe a Szentháromság első személyének emberi hasonlatosságára ösztönözhet. A nagy moszkvai székesegyház is rámutat a „haza” nevet viselő és széles körben használt ikon elfogadhatatlanságára.

Ez az ikon az ikonosztáz felső ősi rangjába került, az egész templomot beárnyékolni látszik, és az ikonográfiai terv szerint az Első Személy atyai mivoltát igyekszik a legnagyobb teljességgel kifejezni.

Ez az ikon nagyon ősi eredetű – a fennmaradt képek közül az első a 11. század elejére nyúlik vissza, és a Vatikáni Könyvtárban őrzik. Ez egy miniatűr, amelyet John Klimach kéziratában helyeztek el (Adelheim Geiman könyvéből). Ikonográfiája teljesen kidolgozott és teljes, és alig különbözik a 16. és 17. századi ikonosztázokra helyezett ikonoktól.

Az Atyaistent trónuson ülő öregemberként ábrázolják. Az idősebb megjelenése fenséges és nyugodt, mindkét keze áldásra van felemelve. Az arcot szürke, meglehetősen hosszú és kissé villás szakáll határolja. A hajszálak középen is kétfelé oszlanak, ahogy azt a Megváltó általában ábrázolja, és a vállra hullanak. Az arcvonásokat ünnepélyesen megáldják. A ruha két ruhából áll: egy tunikából, amely a földig esik, és egy tunikából - egy olyan köntösből, amely hasonló ahhoz, amelyben a Megváltót ábrázolják. Az Atyaisten köntösének minden redőjét vékony aranysugarak lyukasztják át, az isteni erők-energiák kisugárzását jelző assziszt. Ezek a sugarak beborítják az Atyaisten felső és alsó ruháját, valamint a trónt és a lábzsámolyt. Az Atyaisten fejét az egyházi alapítás szerint egy nimbusszal koronázzák meg, amely általában csak az Atyaisten vagy a Megváltó képében rejlik, ahol Őt az Atya dicsőségében ábrázolják - például az ikonokon. a csend angyala, Old Denmi. A korona két négyzetből áll: az egyik tüzes, az Úr isteni voltáról tanúskodik, a másik fekete-zöld (vagy kék-fekete), az Istenség érthetetlenségének sötétségét jelzi. Ilyen korona, de nem halo formájában, amely az egész képet lefedi, megtalálható az Istenszülő néhány ikonján, például az égő bokoron. Az Atya Isten térdén az Örökkévaló Gyermek Isten, a Fiú van ábrázolva. Köntösét, akárcsak az Atya köntösét, aranysugarak világítják meg – assziszt. A fejet keresztezett glória koronázza. Az isteni csecsemő feje egyenesen fekszik, arcvonásai uralkodóak. A homlok aránytalanul nagy az isteni mindentudás emlékére. Az ülő Isteni Csecsemő testének helyzete ugyanolyan szabad és fenséges, mint az Atya testének helyzete. Emmánuel beleiben a Szentlélek galamb formájában van ábrázolva. A Szentlelket egy kék gömb veszi körül, amelyet a belőle kiáramló sugarak szúrnak át. A megváltó általában két kézzel fogja a galambot körülvevő gömböt. Néha a Megváltót két áldó kézzel ábrázolják, mint az Atyát.

Ha visszatérünk az „Atyaország” ikonhoz, és belenézünk annak felépítésébe, láthatóvá válik, hogy ez az ikon a Szentháromság ikonjává igyekszik, és nem tud teljesen azzá válni. Felépítésében hibásan illeszkedik a Személyek képeihez. Ennek a képnek a fő mozgása mintegy befelé irányuló mozgás. Az Atya Isten egy idős ember képében, mintegy teljesen magába szívja a Fiú és a Szentlélek képeit, fenséges körvonalaival. A galambként ábrázolt Szentlélek pedig mérhetetlenül kicsi az első és a második személyhez képest. Kiderül a Szentháromság képe, amely mintegy önmagába törekszik, amelyben a Személyek méltósága következetesen csökken. Ahogy például a három személy képe a kereszten, amelyen a Seregek Ura a kereszt tetejére helyezve megáldja, a Szentlélek pedig szárnyakkal beárnyékolja a megfeszített Urat, nem teljesen és teljes egészében. a Szentháromság képét képviselik. Ugyanez mondható el a gyakran az ikonosztázban elhelyezett ikonról, az „Atya jobbján lévő székről”, vagy ahogy gyakran nevezik, az „Újszövetségi Szentháromságról”.

Ennek az ikonnak az alapja az volt a vágy, hogy az Úr Jézus Krisztust ábrázolják, miután az Ő jobbján ülő Atyja mennybement. Az Atyaistent általában az ikon jobb oldalán ábrázolják egy trónon ülő, királyi ruhában, sugarak által megvilágított, királyi koronában ülő Öreg képében. Bal kezében az Atya egy gömböt tart. Az Atyaisten fejét egy kerek nimbuszba írt nyolcágú nimbusz veszi körül. Az Atyaisten általában jobb kezével megáldja Krisztust, akinek képe az ikon bal oldalán van elhelyezve. A Megváltónak, akárcsak az Atyaistennek, királyi korona van a fején, fejét pedig a Megváltónál megszokott keresztelési nimbusz veszi körül. Krisztus ruhái olyanok, mint az Atya ruhái. Krisztus arca az Atya felé fordul, és mintegy áldást kap tőle. A tetejére háromszögbe vagy lekerekített gömbbe zárt galamb kerül - a Szentlélek.

Ezen az ikonon azt látjuk, hogy az „Atya jobbján ülő” ikon valamilyen belső szükséglet miatt „Háromság” ikonná változott, és ahogy az „Atyaföld” ikon sem fejezte ki teljes mértékben az Atya képét. a Szentháromság. Ennek az ikonnak a fő körvonalait tekintve láthatja, hogy mennyire lecsökkent, mennyire alulmaradt a Szentlélek képe, amely az első és a második személy képei közötti kapocs, és mentes a teljesen hiposztatikus képtől. És az Atya Istent ugyanolyan anyagi erővel ábrázolják, mint Krisztust, és a kép ilyen anyagisága sok egyházatya szerint hamis elképzelést kelthet az Ő természetéről. És itt ugyanazt a lehetetlenséget látjuk, hogy egy eseményt kifejező, változhatatlan és teljesen tökéletes képet alkossunk.

Ugyanígy, vagy még ellentmondásosabb módon a Szentháromság személyeit ábrázolják a csillagon és sok más esetben, például az antimenzión. A Szentháromság, bár három személy közvetlen vagy gyakran szimbolikus képe ábrázolja, nem találja meg abszolút feltétlen képmását.

Az „Atyaország” ikonra nézve látja, milyen feloldhatatlan, milyen fájdalmas nehézségek merülnek fel az Egyházban az Atyaisten képével, és különösen ezzel a képpel kapcsolatban. Az Atyaisten képmása, amelynek megjelenése abból a bizonyos igényből született, hogy ilyen képmással rendelkezzen, nem találja meg magának a megfelelő helyet. Ha az első személy képeit önálló képként mutatnák be, az Atyaisten képmására vonatkozó absztinencia mértéke, amelyhez az Egyház ragaszkodik, megsérülne. És valóban, az Egyházban nem volt és nincs is olyan önellátó Isten, az Atya ikon, mivel nincs a templom felszentelése az Atyaistennek, vagy olyan ünnep, amelyben az ünneplés közvetlenül az Atyára utalna. És ennek a felosztásnak köszönhetően az Atyaisten képe nem elszigetelődik, hanem a Szentháromság második és harmadik személyével, a Fiúval és a Szentlélekkel együtt kell ábrázolni…

Az az igény, hogy Istenre, az Atyára gondoljunk, semmiképpen sem hamis, ez maga az Egyház élete, és soha nem fog kiszáradni. De a Szentháromság-képet létrehozó, az Atyaisten képéből kiinduló igény nem talál teljesen helyes megoldást. A Szentháromság ilyen képe nincs mennyei dicsőségbe öltözve, nem ragyog egyforma egységben, hegyré válik, amelynek nincs hófehér csúcsa. Itt látunk néhány, számunkra úgy tûnõ, áthidalhatatlan befejezetlenséget, amely abban rejlik, hogy a Szentháromság személyeinek egyenlõsége nem talál kifejezést. Mindezen konstrukciókban a harmadik hiposztázis - a Szentlélek hiposztázisa - nincs személyesen ábrázolva, nincs benne a hiposztatikus méltóság teljessége. Mindezen ikonokon a Szentlélek mindig galambként van ábrázolva, és ez a kép nem lehet egyenlő az Atya és a Fiú képével, amelyek képeihez emberképet készítenek. És ezért a Szentháromság összes így kigondolt ikonja, amely önmagában nem nélkülözi az értelmet, nem válhat azzá a megmásíthatatlan, teljes értékű ikonná, a szent pecsétté, amely teljesen lenyomja a Szentháromság dogmatikus vallását.

Az atyák véleménye a hetedik Ökumenikus Zsinat által az ikonokon ábrázolt Atyaisten-képekről negatív. A Tanács elismeri, hogy nem helyénvaló az Atyát ábrázolni, akit a Megváltó szerint senki sem látott. Az atyák megítélése szerint az Atyaisten képmását nem ismerik el megfelelőnek, sőt megengedhetőnek. És ugyanakkor az Egyház tele van a Seregek Urának képeivel. Látjuk az Atyaisten képeit a templomi festményen, a templom kupolájában, az ikonosztázon az ősatyák rangjában, számos ikonon, mint pl. „Teofánia”, „Haza”, „Háromság”, „Isten” seregek dicsőségében, a kerubokon ülve." Ezek az ikonok mindenhol megtalálhatók, ahol az ortodox egyház található, és különböző időkhöz tartoznak. Vannak bizánci képek a 11. és 12. századból, valamint később, sok orosz ikon különböző időkből. Az Atyaisten-képhez képest ikonográfiailag különösen gazdag idő láthatóan a XVI–XVII.

Mivel magyarázható ez a kibékíthetetlennek tűnő ellentmondás? Vajon mindezek a képek eretnekek, hamisak, az Egyháztól teljesen idegenek, ezért visszavonulásnak és teljes megsemmisítésnek vannak kitéve, vagy az Atyaisten képmásának tilalma nem feltétlen? Gondolni kell arra, hogy az Atyaisten ábrázolására vonatkozó tilalmak nem ontológiai jellegűek, nem olyan tilalmak, amelyek lényegüknél fogva teljesen megtagadják az Atyaisten ábrázolásának lehetőségét, hanem korlátozó, aszketikus intézkedések, amelyek célja. a böjt rákényszerítése az Atyaisten képmására.

Az ilyen korlátozás első és fő oka szerintem az volt, hogy szilárdan meg kell teremteni azt az alapot, amelyen az ikonok tisztelete nyugszik. A Hetedik Ökumenikus Tanács által jóváhagyott alapítvány a megtestesülés dogmája. Íme a szent képek alapja és megerősítése: az Istenségként le nem írható Isten testként vált leírhatóvá, és mivel a láthatatlan Istenség láthatóvá és kézzelfogható testté vált, ennyiben ábrázolható és leírható. Krisztus képe - a bevésett hiposztázis - két természetet egyesít, és Istennek ez a megtestesülése jelenti számunkra az ikon alapját, akár az ikonok ikonját. Ahogy a sarok élére helyezett kő összehozza az épület két falát, Krisztus, a megtestesült Ige egyesít önmagában két össze nem olvadt hiposztázist: a leírhatatlan Istenséget és a leírt emberiséget. És ebben az értelemben az ikonok tisztelete csak Krisztus által és Krisztus által vált lehetségessé, és nem is lehet más alap. Az Isten-Ember Krisztus képe az egyházi győzelem jele lett, és az alapot, amelyet maga a Megváltó adott az Egyháznak azáltal, hogy képét az ubrusra nyomta. Az egyházatyák pedig, akik védelmezték az ikonok tiszteletét, munkájukkal változatlanul ezt a megingathatatlan alapot teremtik meg. Az Atyaisten ikonja elképzelhető Krisztus ikonjának fényében. A hívők tudatában egyfajta kettészakadás következhetett be, Krisztus képmását mintegy megkétszerezi az Atyaisten képe. Az Atyaisten ábrázolásának tilalma az Ószövetség szentképek létrehozásának tilalmára emlékeztet. Ez a tilalom itt-ott nem magának a képnek a lehetőségét tagadja, hanem tiltja a szentképeket, hasonlóan az ételekkel kapcsolatos böjti tilalmakhoz. A böjt lényegében nem törli az étkezést, de egyelőre visszatartja őket. És ahogyan az Ószövetségben a kerubok ábrázolása a Testamentum sátorában a szentképek tilalmának kimerülése volt, úgy az újszövetségi egyházban is az a szokás, amely szilárdan beépült a gyülekezeti életbe, az istenképek elhelyezése. az Atya az ikonokon már megfosztotta a tilalmat megváltoztathatatlan jellegétől, mintegy tisztázta, egyáltalán nem áthatolhatatlanná tette. Ezek a rendeletek kezdtek hasonlítani egy fátyolra, amely nem engedi, hogy a fény teljes erővel behatoljon, de nem a teljes sötétség forrása.

Ugyanezt látjuk a liturgikus rendszerben is. Az Egyház nem ismer kizárólag az Atyaistennek szentelt ünnepeket, hanem az Atyát ünnepli, "a Szentháromságban imádják" az Úr színeváltozásának ünnepén, Teofánián és különösen pünkösdkor - a Szentlélek leszállásakor, ünnep, amely bevezet bennünket az Isten megismerésének teljességébe: a Szentháromságot - a Szentlélek leszállásának ünnepét - az istentiszteletben két ikon áll a pulton: a Szentlélek leszállásának ikonja apostolok és a Szentháromság ikonja. Ez utóbbi tekinthető az Atyaistent ábrázoló ikonok alapjának.