Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije

zvezna agencija za izobraževanje

Državna izobraževalna ustanova višjega strokovnega izobraževanja

Severnokavkaška državna tehnična univerza.



disciplina: logika.

tema: Logične napake (paralogizmi, sofizmi, paradoksi, absurdi)


Stavropol 2010


Uvod


V tem eseju sem poskušal govoriti o logičnih napakah, njihovih vrstah in v čem se med seboj razlikujejo. Ta tema se je izkazala za zelo zanimivo in razburljivo. Na žalost se pri študiju discipline logike ne posveča ustrezna pozornost takšni temi, kot so logične napake, a zaman, saj je razmišljanje o logičnih napakah eden najboljših preizkusov naših logičnih sposobnosti in eno najučinkovitejših sredstev za usposabljanje. njim. Spoznavanje paradoksov (in sofizmov), prodiranje v njihovo bistvo, težave, ki stojijo za njimi, ni lahka naloga. Zahteva največjo koncentracijo in intenzivno izmišljanje nekaj na videz preprostih izjav.

Zato sem v svojem eseju navedel primere sofizmov, paradoksov, tako z njihovo rešitvijo kot brez rešitve.


1. Sofizem - intelektualna goljufija?


O sofizmih se običajno govori mimogrede in z očitnim obsojanjem. In pravzaprav, ali se je vredno zadrževati in razmišljati o takšnem, na primer, razmišljanju:

<Сидящий встал; кто встал, тот стоит; следовательно, сидящий стоит>,

<Сократ - человек; человек - не то же самое, что Сократ; значит, Сократ - это нечто иное, чем Сократ>,

<Этот пес твой; он является отцом; значит, он твой отец>?

In kakšna je vrednost takega, na primer, "dokaza":<Для того чтобы видеть, нет необходимости иметь глаза, так как без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет, поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения>!

Sofizem "rogovi" je postal znan v stari Grčiji. In zdaj tava od enciklopedije do enciklopedije kot »model«. Z njo lahko vsakemu zagotovite, da je rogovita: »Kar nisi izgubil, imaš; nisi izgubil svojih rogov; to pomeni, da imaš rogove.« Vendar so rogovi malenkost v primerjavi s tem, kar je na splošno mogoče dokazati s pomočjo tega in podobnih argumentov. Prepričati človeka, da ima rogove, kopita in rep, ali da je vsak poljubno vzeti oče, tudi tisti, ki sploh ni oseba, le njegov oče itd., je mogoče le s prevaro ali zlorabo zaupanja. In to je, kot pravi kazenski zakonik, goljufija. Ni naključje, da jih je učitelj cesarja Nerona, starorimski filozof Seneca, v svojih "Pismih", ki govori o namišljeni prepričljivosti sofizmov, primerjal z umetnostjo čarovnikov: ne moremo reči, kako se izvajajo njihove manipulacije, čeprav zagotovo vem, da vse ni narejeno tako, kot se nam zdi. Tistega, ki se zateka k sofizmom, je Bacon primerjal z lisico, ki dobro vijuga, tistega, ki razkriva sofizme, pa s hrtom, ki zna razpletati sledi.

Sofizem je torej sklepanje, ki se zdi pravilno, vendar vsebuje skrito logično napako in služi temu, da lažnemu zaključku daje videz resnice.

Sofizem je posebna metoda intelektualne prevare, poskus izdaje laži za resnico in s tem zavajanja. Zato je "sofist" v slabem smislu oseba, ki je pripravljena braniti svoja prepričanja s pomočjo kakršnih koli, tudi nezakonitih metod, ne glede na to, ali so dejansko resnične ali ne. Njegov namen je predstaviti laž kot resnico. Obsojanja vredno je zatekanje k sofistiki, pa tudi zavajanje in vzbujanje napačne misli nasploh.

Sofizmi so znani že od antike, nato pa so jih uporabljali za utemeljitev namernih absurdov, absurdov ali paradoksalnih določb, ki so v nasprotju s splošno sprejetimi idejami. V stari Grčiji je sofistika veljala za umetnost. Ali bolje rečeno, ne sofistika sama, sposobnost zmagovanja v sporih, seveda z uporabo sofistike. To "umetnost" so poučevali celo v posebnih šolah.

Pojav sofizmov je običajno povezan s filozofijo sofistov (Stara Grčija, V-IV. stoletje pred našim štetjem), ki jih je utemeljila in upravičila. Vendar so sofizmi obstajali že dolgo pred sofističnimi filozofi, najbolj znani in zanimivi pa so bili oblikovani kasneje v filozofskih šolah, ki so se razvile pod vplivom Sokrata. Izraz<софизм>prvič uvedel Aristotel, ki je sofistiko opisal kot namišljeno, ne resnično modrost. Sofizmom je pripisal tako Zenonove aporije, usmerjene proti gibanju in mnogoterosti stvari, kot sklepanje samih sofistov in vse tiste sofizme, ki so jih odkrili v drugih filozofskih šolah. To nakazuje, da sofizmi niso izum nekaterih sofistov, temveč nekaj skupnega mnogim šolam starodavne filozofije.

Obstajajo tri obdobja sofizma:

Klasična (starodavna) sofistika (V - 1. polovica IV. stoletja pr. n. št.)

Nova sofistika (II - začetek III stoletja našega štetja). Glavni predstavniki so Lucian iz Samosate, Flavius ​​​​Philostratus in drugi.

Pozna sofistika (IV. stoletje našega štetja). Glavni predstavniki so Libanius, Julian Apostate.

Drugi in tretji sofist sta bila poimenovana samo po analogiji s klasičnim in sta bila posnemovalna literarna gibanja, ki sta skušala obnoviti ideje in slog klasičnih sofistov.

Najstarejši sofisti (2. polovica 5. stoletja pr. n. št.) so Protagora iz Abdere, Gorij iz Leoncija, Prodik iz Keosa, Kritij iz Aten.

Najbolj znani mlajši sofisti (1. polovica 4. stoletja pr. n. št.) so Likofron, Alkidamant, Trasimah. Sofizmi obstajajo in se o njih razpravlja že več kot dve tisočletji, ostrina njihove obravnave pa se z leti ne zmanjšuje. Ko so bili oblikovani prvi sofizmi, pravila logike niso bila poznana. Govoriti v tej situaciji o namernem kršenju zakonov in pravil logike je lahko le nateg. Tukaj je nekaj drugačnega. Navsezadnje je neresno domnevati, da s pomočjo sofizma<Рогатый>človeka lahko prepričaš, da je rogat. Dvomljivo je tudi, da s pomočjo sofizma<Лысый>nekdo je upal drugim zagotoviti, da plešastih ni. Neverjetno je, da lahko sofistično sklepanje nekoga prepriča, da je njegov oče pes. Očitno ne gre za<рогатых>, <лысых>itd., temveč o nečem povsem drugem in pomembnejšem. In samo zato, da bi poudaril to okoliščino, je sofizem oblikovan tako, da je njegov zaključek očitno napačen, neposredno in ostro v nasprotju z dejstvi.

Sofizmi uporabljajo dvoumnost običajnih jezikovnih besed, okrajšav itd. Pogosto sofistika temelji na takšnih logičnih napakah, poglejmo jih.

Primeri sofizmov

Dekle ni oseba.

Dokaz s protislovjem. Recimo, da je dekle moški. Dekle je mlado, kar pomeni - mladenič. Mladenič je fant. Protislovje. Torej dekle ni oseba.

Pol prazna in pol polna.

Napol prazno je enako napol polno. Če sta polovici enaki, so enake cele. Zato je prazno enako polno.

Ne veš, kaj veš.

"Veš, kaj te želim vprašati?" - "Ne". "Ali veš, da je vrlina dobra?" - "Vem". »To sem te hotel vprašati. In ti, se izkaže, ne veš, kaj veš.

Zdravila

Zdravilo, ki ga jemljejo bolniki, je dobro. Bolj kot je dobro, tem bolje. To pomeni, da morate vzeti čim več zdravil.

Tat noče pridobiti nič slabega. Pridobivanje dobrih stvari je dobra stvar. Zato si tat želi dobre stvari.

Sofizem "Kup":

Razlika med kupom in nekupom ni v 1. zrnu peska.

Recimo, da imamo kup peska. Vsakič začnemo jemati eno zrno peska. Nadaljujemo ta proces. Če je 100 zrn peska kup, potem je tudi 99 kup itd. ... 10 - kup, 9 - kup ... 3 - kup, 2 - kup, 1 - kup. Torej: bistvo sofizma je, da kvantitativne spremembe ne vodijo v kvalitativne spremembe.

(sofizem "plešast" po analogiji) - Povejte mi, - se sofist obrne na mladega ljubitelja sporov, - ali lahko ima ista stvar neko lastnino in je nima?

Očitno ne.

Pa poglejmo. Je med sladek?

In tudi rumeno?

Da, med je sladek in rumen. Ampak kaj s tem?

Med je torej sladek in rumen hkrati. Toda rumena je sladka ali ne?

Seveda ne. Rumena je rumena, ne sladka.

Rumena torej ni sladka?

Za med ste rekli, da je sladek in rumen, potem pa ste se strinjali, da rumeno pomeni nesladek, in ste torej tako rekoč rekli, da je med sladek in ne sladek hkrati. Toda na začetku ste trdno rekli, da nobena stvar ne more hkrati imeti in ne imeti neke lastnine.

Oče je pes

Platon opisuje, kako dva sofista zmedeta iznajdljivega človeka po imenu Ktesip.

Povej mi, ali imaš psa?

In zelo zlo, - je odgovoril Ctesippus.

Ali ima mladičke?

Da, tudi zlobni so.

In njihov oče je seveda pes?

Videl sem celo, kako ravna z žensko.

Je ta oče tudi tvoj?

Torej trdiš, da je tvoj oče pes, ti pa kužkov brat!

Bolj

Bolj ko pijem vodko, bolj se mi tresejo roke. Bolj ko se mi tresejo roke, več alkohola polijem. Več alkohola ko polijem, manj ga popijem. Zato morate piti več, če želite manj piti.

Matematična sofistika.

Imamo številsko istovetnost: 4:4=5:5; iz vsakega dela vzamemo skupni faktor: 4(1:1)=5(1:1). Števili v oklepaju sta enaki, torej 4=5, iz tega sledi, da je 2*2=5.

1. Odštejte od vsakega dela 3, se izkaže, da

2. Kvadratirajmo oba dela, izkazalo se bo

4. od tod sledi, da je 5=1

Sofisti (iz drugega grškega "obrtnik, izumitelj, modrec, poznavalec") so starogrški plačani učitelji zgovornosti, predstavniki istoimenske filozofske smeri, ki je bila pogosta v Grčiji v 2. polovici 5. - 1. polovici 4. stoletja. pr. n. št. e.

PROTAGOR (ok.490 - 420 pr. n. št.) - starogrški filozof. Eden od starejših sofistov. Zaslovel je s poučevanjem v več grških mestih, zlasti na Siciliji in v Italiji. Protagora je poučeval filozofijo Demokrita, ki ga je vzel za študenta, ko je videl, kako on, ker je vratar, racionalno zlaga polena v snope.

Sofist Protagora je bil dosleden senzualist in je verjel, da je svet takšen, kakršen je predstavljen v človekovih občutkih, do nas so prišli naslednji izrazi Protagore: »Človek je merilo vseh stvari, ki obstajajo, ki obstajajo, in da ne obstajajo, da ne obstajajo.« (Se pravi, obstaja le tisto, kar človek zaznava s svojimi čuti, in ni ničesar, česar človek ne zaznava s svojimi čutili). "Kot čutimo, tako je v resnici", "Vse je tako, kot se nam zdi." V svojem delu »O bogovih« postavlja pod vprašaj možnost objektivnega poznavanja božanstva: »O bogovih ni mogoče reči, da obstajajo ali da ne obstajajo; kajti na poti do takšnega znanja je preveč ovir, med katerimi sta glavni nezmožnost spoznavanja tega predmeta z umom in kratkost človeškega življenja,« je bil naveden kot razlog za obtožbo ateizma in sežiganje dela .

Prodik (ok465 - 395 pr. n. št.) - starogrški filozof. Eden starejših sofistov Sokratovega časa, mlajši Protagorin sodobnik. V Atene je prišel kot veleposlanik z otoka Ceos in postal znan kot govornik in učitelj. Platon ga je obravnaval z velikim spoštovanjem. Prodic v svojem učnem načrtu poudarja jezikoslovje in etiko.

Prodik je bil iz Yulide na otoku Keos. Pogosto je prihajal v Atene, da bi opravljal posle v imenu svojega domačega mesta in pritegnil pozornost kot govornik, čeprav je bil njegov glas tih. Plutarh ga opisuje kot vitkega in fizično šibkega človeka. Njegovi učenci so bili znani govorniki, kot sta Teramen in Izokrat. Po Filostratu je Prodik predaval o vrlini in slabosti v Tebah v Šparti. Prodik je dal sofističnim določbam etično-religiozno konotacijo; ukvarjal s problemi jezikoslovja in postavil temelje sinonimiji, to je prepoznavanju in razlikovanju pomensko sorodnih besed. Prodikus je, tako kot nekateri njegovi kolegi sofisti, vero interpretiral v smislu naturalizma. Bil je tvorec teorije, da so ljudje začeli dajati božanske časti stvarem, kot so sonce, luna, reke itd., in nato njihovim izumiteljem, včasih pa so ga obtožili ateizma.


2. Paralogizmi


Paralogizmi (drugi - grški. ???????????? - napačno sklepanje) - nenamerna logična napaka.

Zgodovina izraza

Aristotel je paralogizem imenoval vsak lažni dokaz, z izjemo izraza sofizem, to je namerno lažno dokazovanje.

Eno najpomembnejših sprememb v pomenu pojma je naredil I. Kant, ki je ločil logični paralogizem (ki ga je opredelil kot sklep, ki je v svoji logični obliki napačen) od transcendentalnega paralogizma (specifične filozofske zmote).

Španski filozof Balmens je v svojem delu o logiki paralogizem definiral kot sklepanje, ki je napačno po vsebini, sofizem pa je lažen po obliki.

Paralogizem je napačna (napačna) oblika, to je nepravilno zgrajen zaključek<#"justify">Razlikovanje med jezikom in metajezikom omogoča odpravo paradoksa »lažnivca«. Tako postane mogoče pravilno, brez protislovja opredeliti klasični koncept resnice: resnična je izjava, ki ustreza tisti, ki jo opisuje. Paradoks pijanca

V kateri koli gostilni je vsaj ena oseba - taka, da če pije, potem pijejo vsi.

Obrazložitev poteka takole:

Recimo, da drži trditev, da v gostilni vsi pijejo. Med vsemi, ki pijejo v gostilni, izpostavimo eno osebo. Recimo mu John. Potem velja trditev, da če vsi pijejo, potem tudi Janez pije. Nasprotno, če pije Janez, pijejo vsi.

Predpostavimo zdaj, da je naša izjava napačna, to pomeni, da ni res, da vsi pijejo v gostilni. Potem je vsaj ena oseba v gostilni, ki ne pije. Ponovno ga pokličimo John. Ker ni res, da Janez pije, je res, da če pije on, potem pijejo vsi. Se pravi, spet se izkaže, da če John pije, potem vsi pijejo.

Slednji sklep temelji na predpostavki klasične logike, da iz napačne izjave sledi karkoli. Se pravi, če je izjava, da Janez pije, napačna, in če je napačna tudi naslednja izjava iz nje, da pijejo vsi drugi obiskovalci gostilne, potem se v klasični logiki celotna pogojna (kompleksna) izjava šteje za resnično.

Podobna napetost je v argumentih v prvem zaključku. Namreč, če drži, da če vsi pijejo v gostilni, potem pije tudi Janez, potem ni nujno res, da če pije Janez, potem pijejo vsi. Če se ne ve vnaprej, da v gostilni vsi pijejo, potem je treba to, da vsi pijejo skupaj z Janezom, namenoma navesti (ali preveriti). V klasični logiki se takšni odtenki ne upoštevajo (načelo izključitve srednje vrednosti), zato v njej ob obrnjeni resnični pogojni izjavi dobimo tudi resnično (pogojno) trditev.

V tem primeru imamo opravka z različico paradoksov implikacije, ki izhaja iz dejstva, da klasična logika abstrahira semantično vsebino izjav. Takšni paradoksi se rešujejo v relevantni logiki, ki ima sredstva, ki upoštevajo vsebino izjav, od katere klasična logika abstrahira in katere zanemarjanje vodi v paradokse.

Vsi konji so iste barve.

Vsi konji so iste barve. Naredimo dokaz z indukcijo<#"justify">Zavrnitev

Protislovje<#"17" src="doc_zip1.jpg" />. Za K = 1 (osnova indukcije) nastale množice<#"justify">nič ne veš

Tisti, ki pravi: "Ničesar ne vem", daje na videz paradoksalno, samo s seboj protislovno izjavo. V bistvu pravi: "Vem, da ne vem ničesar." Toda spoznanje, da znanja ni, je še vedno znanje. To pomeni, da govorec po eni strani zagotavlja, da nima znanja, po drugi strani pa že s samo trditvijo sporoča, da nekaj znanja še ima. Kaj je tukaj narobe?

Če razmišljamo o tej težavi, se lahko spomnimo, da je Sokrat bolj previdno izrazil podobno idejo. Rekel je: "Vem samo to, da nič ne vem." Po drugi strani pa je drugi stari Grk, Metrodorus, povsem prepričano trdil: "Ničesar ne vem in sploh ne vem, da ničesar ne vem." Je v tej izjavi paradoks?

Nerešljiv spor

V središču enega znanega paradoksa je na videz majhen dogodek, ki se je zgodil pred več kot dva tisoč leti in še danes ni pozabljen.

Slavni sofist Protagora, ki je živel v 5. st. pr. Kr. je bil študent po imenu Euathlus, ki je študiral pravo. V skladu s sporazumom, sklenjenim med njima, je moral Euathlus plačati usposabljanje le, če je dobil prvo tožbo. Če ta postopek izgubi, sploh ni dolžan plačati. A po končanem študiju Evatl v procesih ni sodeloval. Trajalo je precej dolgo, učitelju je minilo potrpljenje in proti učencu je vložil tožbo. Tako je bila za Euathlusa to prva preizkušnja. Protagora je svojo zahtevo utemeljil takole:

Ne glede na odločitev sodišča mi bo Euathlus moral plačati. Prvo sojenje bo bodisi dobil ali izgubil. Če zmaga, bo plačal na podlagi naše pogodbe. Če izgubi, bo plačal po tej odločbi.

Očitno je bil Evat sposoben učenec, saj je Protagori odgovoril:

Dejansko bodisi dobim postopek bodisi ga izgubim. Če zmagam, me bo sodna odločba oprostila plačila. Če sodna odločitev ne bo v mojo korist, potem sem svojo prvo zadevo izgubil in na podlagi najine pogodbe ne bom plačal.

Rešitve paradoksa "Protagora in Euathlus"

Zmeden zaradi tega obrata je Protagora temu sporu z Evatlom posvetil poseben esej.<Тяжба о плате>. Na žalost, tako kot večina tega, kar je napisal Protagora, ni dosegla nas. Kljub temu je treba pokloniti Protagori, ki je za preprostim sodnim incidentom takoj zaznal problem, ki si zasluži posebno študijo.

Tudi G. Leibniz, sam pravnik po izobrazbi, je ta spor jemal resno. V svoji doktorski disertaciji<Исследование о запутанных казусах в праве>skušal je dokazati, da je treba vse primere, tudi najbolj zapletene, kot je bil spor med Protagoro in Evatlom, pravilno rešiti na podlagi zdrave pameti. Po Leibnizu bi moralo sodišče zavrniti Protagora zaradi prezgodnje vložitve tožbe, vendar mu pustiti pravico, da od Evatla zahteva plačilo denarja pozneje, in sicer po prvem procesu, ki ga je dobil.

Predlaganih je bilo veliko drugih rešitev za ta paradoks.

Sklicevali so se predvsem na dejstvo, da mora imeti sodna odločba večjo veljavo kot zasebni dogovor med dvema osebama. Lahko odgovorimo, da brez tega sporazuma, pa naj se zdi še tako nepomemben, ne bi bilo ne sodišča ne njegove odločitve. Konec koncev mora sodišče odločiti prav ob njegovi priložnosti in na njeni podlagi.

Sklicevali so se tudi na splošno načelo, da mora biti vsako delo, torej tudi delo Protagore, plačano. Znano pa je, da je imelo to načelo vedno izjeme, zlasti v sužnjelastniški družbi. Poleg tega preprosto ni uporabno za specifično situacijo spora: navsezadnje je Protagora, ki zagotavlja visoko stopnjo izobrazbe, sam zavrnil plačilo v primeru neuspeha njegovega študenta v prvem postopku.

Toda najbolj znan paradoks je morda paradoks Ahila in želve. Ahil je junak in, kot bi rekli zdaj, izjemen atlet. Znano je, da je želva ena najpočasnejših živali. Vendar je Zeno trdil, da bo Ahil izgubil tekmo z želvo. Sprejemamo naslednje pogoje. Naj bo Ahil od cilja ločen z razdaljo 1, želva pa ½. Ahil in želva se začneta premikati istočasno. Zagotovo naj Ahil teče 2-krat hitreje od želve (tj. hodi zelo počasi). Potem, ko bo pretekel razdaljo Ѕ, bo Ahil ugotovil, da je želvi uspelo premagati odsek ј v istem času in je še vedno pred junakom. Nato se slika ponovi: ko preteče četrtino poti, bo Ahil videl želvo osmino poti pred seboj, itd. Zato vsakič, ko Ahil premaga razdaljo, ki ga loči od želve, slednji uspe odplaziti od njega in še vedno ostaja spredaj. Tako Ahil ne bo nikoli prehitel želve. Tisti, ki poznajo matematično analizo, običajno navedejo, da se niz konvergira k 1. Zato pravijo, da bo Ahil v končnem času premagal celotno pot in seveda prehitel želvo. Toda o tem pišeta D. Gilbert in P. Bernays:

Temu paradoksu se običajno poskušamo izogniti s trditvijo, da vsota neskončnega števila teh časovnih intervalov še vedno konvergira in tako daje končno časovno obdobje. Vendar pa se to razmišljanje nikakor ne dotika enega v bistvu paradoksalnega momenta, namreč paradoksa, ki je v tem, da neko neskončno zaporedje dogodkov sledi drug za drugim, zaporedje, katerega dokončanja si ne moremo niti predstavljati (ne samo fizično, ampak vsaj načeloma) , pravzaprav bi se moralo še končati.

Temeljna nepopolnost tega zaporedja je, da mu manjka zadnji element. Vsakič, ko navedemo naslednjega člana zaporedja, lahko navedemo naslednjega za njim. Zanimivo pripombo, ki prav tako kaže na paradoksalnost situacije, najdemo pri G. Weylu:

Predstavljajte si računalnik, ki bi prvo operacijo izvedel v ½ minute, drugo - v ¼ minute, tretjo - v? minutah itd. Tak stroj bi lahko do konca prve minute štetje celoten naravni niz (napišite npr. štetno število enot). Jasno je, da je delo na oblikovanju takšnega stroja obsojeno na neuspeh. Zakaj torej telo, ki zapusti točko A, doseže konec segmenta B, štetje števna množica točk A1, A2, ..., An, ... ? Poleg tega si stari Grki niso mogli zamisliti popolne neskončne totalnosti. Zato Zenonova ugotovitev, da gibanje zaradi nujnosti štetje neskončno število točk se ne more končati, tudi takrat je naredil svoj pečat. Aporija o nezmožnosti začetka gibanja temelji na podobnih argumentih.

Dihotomija. Razlog je zelo preprost. Da bi šlo do konca, mora gibljivo telo najprej prehoditi polovico poti, da pa premaga to polovico, je treba prehoditi polovico in tako naprej do neskončnosti. Z drugimi besedami, pod enakimi pogoji kot v prejšnjem primeru bomo imeli opravka z obrnjenim nizom točk: (S)n, ..., (S)3, (S)2, (S)1. Če pri aporiji Ahil in želva ustrezna vrsta ni imela zadnje pike, potem v Dihotomiji ta vrsta nima prve pike. Zato, zaključuje Zeno, se gibanje ne more začeti. In ker se gibanje ne samo ne more končati, ampak tudi začeti, gibanja ni.

Absurd (iz latinščine absurdus, »neskladen, absurden«) je nekaj nelogičnega, absurdnega, v nasprotju z zdravo pametjo. Izraz se šteje za absurden, če navzven ni protisloven, vendar je iz njega kljub temu mogoče izpeljati protislovje. Na primer, v izjavi "Aleksander Veliki je bil sin staršev brez otrok" je samo potrditev, vendar ni zanikanja in s tem ni očitnega protislovja. Jasno pa je, da iz te izjave izhaja očitno protislovje: "Nekateri starši imajo otroke in jih hkrati nimajo." Absurd se razlikuje od nesmiselnega: nesmiselno ni niti resnično niti lažno, nima ga kaj primerjati z resničnostjo, da bi se odločili, ali ji ustreza ali ne. Absurdna izjava je smiselna in je zaradi svoje nedoslednosti napačna. Na primer, izjava "Če dežuje, potem je tramvaj" je nesmiselna, izjava "Jabolko je bilo razrezano na tri neenake polovice" pa ni brez pomena, ampak absurdna. Logični zakon protislovja govori o nesprejemljivosti tako potrditve kot zanikanja. Absurdna izjava je neposredna kršitev tega zakona. V logiki se dokazi obravnavajo z "zmanjšanjem na absurd": če protislovje izhaja iz določenega položaja, potem je ta določba napačna. V običajnem jeziku ni nedvoumnega razumevanja besede "absurd". Absurd se imenuje tudi notranje protisloven izraz, nesmiselno in vse absurdno pretirano. V filozofiji in leposlovju se epitet "absurdno" včasih uporablja za označevanje človekovega odnosa do sveta. Absurd se razlaga kot nekaj iracionalnega, brez kakršnega koli smisla in jasne povezave z realnostjo. V filozofiji eksistencializma koncept absurda pomeni tisto, kar nima in ne najde racionalne razlage.

Absurdizem (»filozofija absurda«) je sistem filozofskih nazorov, ki se je razvil iz eksistencializma, ki potrjuje odsotnost smisla človekovega obstoja (absurdnost človeškega obstoja). Predpogoji za nastanek filozofije absurda so bile serije svetovnih vojn na začetku 20. stoletja, v katerih so trpljenje in smrt ljudi ter socialna neurejenost družbe postali osnova za razvoj in širjenje idej eksistencializma kot predvsem humanističnega gibanja. V luči povečanega zanimanja za dela Sartra in Camusa, ki so prišla v modo v prvi polovici 20. stoletja, so se začele popularizirati ideje filozofije absurda. Najboljši dokaz nepomembnosti življenja so primeri, ki dokazujejo njegovo veličino. Kierkegaard Teorijo absurda Kierkegaard izpelje v več svojih delih, vendar njegovo delo "Strah in trepet" velja za glavno v tem smislu. Tu Kierkegaard, ki govori s stališča kritika krščanstva, navaja svetopisemski zaplet Abrahamovega darovanja sina Bogu in na tem primeru pojasnjuje absurdnost človeškega obstoja, ki temelji na njegovi nesvobodi. Vera svetopisemskega patriarha se zdi Kierkegaardu kot paradoks, »ki je sposoben spremeniti umor v sveto in dobrodelno dejanje, paradoks, ki vrne Izaka k Abrahamu, paradoks, ki ni podvržen nobenemu razmišljanju ...«. Nisem sposoben duhovnega dejanja vere, ne morem zapreti oči in se slepo pognati v absurd; to je zame nemogoče, vendar se s tem ne hvalim. Kierkegaard, ki je bil kritičen do vere, ni omalovaževal pomena vere. Nasprotno, poudaril je, da je vera transcendentna in zato absurdna. Vera v Boga je absurdna, ker ni podvržena logični utemeljitvi, je pa učinkovita: »Abraham je verjel v moč absurda, ker je že zdavnaj konec vseh človeških premislekov«; "Nič ni bolj subtilnega in izjemnega kot dialektika vere, ki ima moč duhovnega zamaha ..." Dostojevski. V ruski kulturi pisatelj F. M. Dostojevski upravičeno velja za enega najsvetlejših predstavnikov smeri literature absurda. Ne da bi se identificiral kot absurdni filozof, Dostojevski kljub temu v svojem delu široko razkriva problem svetovnega pogleda človeka, ki je prišel v konflikt z okoliško realnostjo. Izguba moralnih smernic, smisla življenja, ustaljenih moralnih norm je ena glavnih tem pisateljevega dela ("Bratje Karamazovi")

Matematični nesmisel. Ponuja se vam logična šala, v kateri je logična prevara privedena do absurda. Poskusite biti natančni. Kakšna je logična nedoslednost teh izračunov? Koliko logičnih zmot obstaja?

Koliko dni na leto delamo?

1)8 ur na dan - spanje. To je 122 dni na leto: 365 - 122 = 243.

2)8 ur na dan je prosti čas. Tudi to je 122 dni na leto: 243 - 122 = 121.

3)V letu je 52 nedelj in 52 sobot. Skupaj 104 prostih dni: 121 - 104 = 17.

4)V letu je 8 uradnih praznikov: 17 - 8 = 9. Dopust 24 dni: 9 - 24 = -15.


Zaključek


Minilo je približno stoletje, odkar se je začela živahna razprava o logičnih zmotah. Izvedena revizija logike pa ni pripeljala do njihove nedvoumne rešitve.

In hkrati takšno stanje danes komaj koga skrbi. Sčasoma je odnos do paradoksov in sofizmov postal bolj umirjen in celo bolj toleranten kot v času njihovega odkritja. Ne gre samo za to, da so postali nekaj domačega. In seveda ne, da bi jih prenašali. Še vedno ostajajo v središču pozornosti logikov, iskanje njihovih rešitev se aktivno nadaljuje. Situacija se je spremenila predvsem zato, ker so se paradoksi izkazali za tako rekoč lokalizirane. Našli so svoje določeno, čeprav problematično mesto v širokem spektru logičnih študij. Postalo je jasno, da je absolutno varčevanje, kot so ga prikazovali ob koncu prejšnjega in celo včasih v začetku tega stoletja, načeloma nedosegljiv ideal.

Prav tako je bilo ugotovljeno, da ni enega problema paradoksov, ki bi bil sam. Težave, povezane z njimi, so različnih vrst in vplivajo pravzaprav na vse glavne dele logike. Odkritje paradoksa nas prisili, da globlje analiziramo naše logične intuicije in se vključimo v sistematično predelavo temeljev znanosti o logiki. Hkrati pa želja po izogibanju paradoksom in logičnim napakam sploh ni edina ali celo morda glavna naloga. Čeprav so pomembne, so le priložnost za razmislek o osrednjih temah logike. Če nadaljujemo s primerjavo paradoksov s posebej izrazitimi simptomi bolezni, lahko rečemo, da bi bila želja po takojšnji odpravi paradoksov podobna želji po odstranitvi takšnih simptomov brez večje skrbi za samo bolezen. Zahteva se ne samo razrešitev logičnih napak, temveč njihova razlaga, ki poglobi naše razumevanje logičnih vzorcev mišljenja. »Antinomije logike,« piše von Wrigg, »nas begajo od njihovega odkritja in nas bodo verjetno vedno begle. Mislim, da jih ne bi smeli obravnavati toliko kot probleme, ki čakajo na rešitev, temveč kot neizčrpno surovino za razmišljanje. Pomembni so, ker se razmišljanje o njih dotika najbolj temeljnih vprašanj vse logike in torej vseh misli.«


Bibliografija


1. Bryushkin V.N. "Logike". M., Gardarika, 2001

Getmonova A.D. "Logika". M., "Dobrosovet", 2001

Deimidov I.V. "Logike". M., "Daškov in K", 2004

Ivlev Yu.V. "Učbenik semestrskega predmeta logika". M., "Delo", 2003


mentorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Smešno, neumno, nenavadno, v nasprotju z zdravo pametjo.

  • V matematiki in logiki to pomeni, da neki element nima nobenega smisla v okviru dane teorije ali sistema, ki je v osnovi nezdružljiv z njim. Čeprav je lahko element, ki je absurden v danem sistemu, smiseln v drugem.
  • V vsakdanjem življenju - nesmisel, fikcija, nesmisel, nesmisel, gil.
    • Izraz se šteje za absurden, če navzven ni protisloven, vendar je iz njega kljub temu mogoče izpeljati protislovje. Na primer, v izjavi "Aleksander Veliki je bil sin staršev brez otrok" je samo potrditev, vendar ni zanikanja in s tem ni očitnega protislovja. Jasno pa je, da iz te izjave izhaja očitno protislovje: "Nekateri starši imajo otroke in jih hkrati nimajo."
    • Absurd se razlikuje od nesmiselnega: nesmiselno ni niti resnično niti lažno, nima ga kaj primerjati z resničnostjo, da bi se odločili, ali ji ustreza ali ne. Absurdna izjava je smiselna in je zaradi svoje nedoslednosti napačna. Na primer, izjava "Če dežuje, potem je tramvaj" je nesmiselna, izjava "Jabolko je bilo razrezano na tri neenake polovice" pa ni brez pomena, ampak absurdna. Logični zakon protislovja govori o nesprejemljivosti tako potrditve kot zanikanja.
    • Absurdna izjava je neposredna kršitev tega zakona. V logiki se dokazi obravnavajo z reductio ad absurdum (»redukcija na absurd«): če protislovje izhaja iz določenega položaja, potem je ta določba napačna.
    • Absurdnost je treba razlikovati od pomensko kaotičnih stavkov, na primer naslednjih "avto pripoveduje", "okno se je visoko odprlo".
    • V običajnem jeziku ni nedvoumnega razumevanja besede "absurd". Absurd se imenuje tudi notranje protisloven izraz, nesmiselno in vse absurdno pretirano.
    • V slovarju Ozhegov: "absurdnost, nesmisel." V "Slovarju tujih besed": nesmisel, absurd. Prazne in nesmiselne definicije.
    • V filozofiji in leposlovju se epitet "absurdno" včasih uporablja za označevanje človekovega odnosa do sveta. Albert Camus definira absurd kot "nemogoče". Absurd se razlaga kot nekaj iracionalnega, brez kakršnega koli smisla in jasne povezave z realnostjo. V filozofiji eksistencializma koncept absurda pomeni tisto, kar nima in ne najde racionalne razlage.
    • V leposlovju avtor uporablja metodo reductio ad absurdum, da bi zmedel bralca.
    • Razmišljanje lika, ki je nagnjen k dobesednemu branju metafor (identifikacija označenega in označevalca), Wolf Schmid imenuje absurdno ("Proza kot poezija"). Med absurdno razmišljajočimi liki imenuje Adriana Prohorova, protagonista zgodbe A. S. Puškina "Pogrebnik".
    • V primeru »redukcije na absurd« lik s svojimi »pravilnimi« in brezhibnimi konstrukcijami avtor uvede v realnost, ki je čim bližje zgodovinski umetniški realnosti. Pojavi se logična slepa ulica, neskladje, nekakšna zatika, ki je ni mogoče rešiti brez opustitve ideje. Takšna je po O. L. Chernoritskaya metoda F. M. Dostojevskega in nekaterih drugih pisateljev.
    • Predstavi Plešasta pevka E. Ionesca () in Čakajoč Godota S. Becketta () sta zaznamovali rojstvo gledališča absurda kot žanra oziroma osrednje teme. V drami absurda običajno ni spletk in jasno opredeljenih likov, v njej vlada naključje, »zaplet« pa se gradi izključno okoli problema komunikacije. Pri tem lahko ločimo več vrst absurda: nihilističen absurd, ki ne vsebuje niti minimalnih informacij o svetovnonazorskih in filozofskih implikacijah besedila in igre; absurd kot strukturni princip refleksije vsesplošnega kaosa, razkroja jezika in odsotnosti koherentne podobe človečnosti; satirični absurd, ki se uporablja v ločenih formulacijah in spletkah in precej realistično opisuje svet.

    Poglej tudi

    • // Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona: v 86 zvezkih (82 zvezkov in 4 dodatni). - St. Petersburg. , 1890-1907.
    • Absurdizem je razvoj filozofije eksistencializma.
    • Absurdni zakoni

    Literatura


    Fundacija Wikimedia. 2010.

    Sopomenke:

    Oglejte si, kaj je "Absurd" v drugih slovarjih:

      - (iz lat. absurdus smešno, neumno) absurdnost, protislovje. V logiki se A. običajno razume kot protislovni izraz. V takem izrazu se nekaj potrjuje in hkrati zanika, kot na primer v izjavi »Nečimrnost obstaja in nečimrnost ... ... Filozofska enciklopedija

      Absurdno- Absurd ♦ Absurd Ne odsotnost pomena. Na primer, beseda "mrk" ne pomeni ničesar, vendar v njej ni nič absurdnega. In obratno, ta ali ona izjava je lahko absurdna le pod pogojem, da nekaj pomeni. Uporabimo…… Sponvillov filozofski slovar

      - (lat. absurditas, iz ab iz in surdus gluh). Absurd, nesmisel. Slovar tujih besed, vključenih v ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. ABSURD [lat. absurdus absurden] 1) nesmisel, absurd, nesmisel; 2) lit. drama a. eden od…… Slovar tujih besed ruskega jezika

      Glej absurdnost ... Slovar ruskih sinonimov in izrazov, podobnih po pomenu. Spodaj. izd. N. Abramova, M .: Ruski slovarji, 1999. absurd absurd, nesmisel, abrakadabra, nesmisel, nesmisel, nesmisel, blebetanje, nesmisel, nesmisel, nesmisel, nesmisel, ... ... Slovar sinonimov

      absurdno- a, m. absurd m. 16. stoletje, Montaigne. Rey 1998. Absurd, nesmisel. Uš Prepisal razlago besede Farce, vzeto iz Enciklopedije in prevedeno l absurde et l obscène absurdno in neurejeno; zdi se, da bo to šlo v predstavitev komedije. 1787.…… Zgodovinski slovar galicizmov ruskega jezika

      Koncept, ki kaže, da svet presega naše razumevanje; etimološko sega k latinski besedi absurdus disonantno, neskladno, absurdno, iz surdus gluh, tajen, implicitno; najpomembnejša meja..... Enciklopedija kulturnih študij

      - (iz lat. absurdus smešen) nesmisel, absurd ... Veliki enciklopedični slovar

      - (lat. ad absurdum izhaja iz gluhih) izraz intelektualnega izročila, ki označuje absurdnost, nesmiselnost nekega pojava ali pojava. V zgodovini filozofije je koncept "A." eksistencializem začel uporabljati kot atributivno značilnost ... ... Najnovejši filozofski slovar

      ABSURD, absurd, človek. (lat. absurdum). Absurd, nesmisel. Pripeljite to do točke absurda. Razlagalni slovar Ušakova. D.N. Ushakov. 1935 1940 ... Razlagalni slovar Ušakova

      ABSURD, mož. Absurd, nesmisel. Pripeljite misel do točke absurda. Gledališče (drama) absurda je smer v dramatiki, ki prikazuje svet kot kaos in dejanja ljudi kot nelogična, nesmiselna. Razlagalni slovar Ozhegova. S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949…… Razlagalni slovar Ozhegova

    Absurdno

    v logiki pod absurdnost običajno razumljen kot notranje protisloven izraz. V takem izrazu se nekaj potrjuje in hkrati zanika, kot recimo v izjavi "Sirene obstajajo, morskih deklic pa ni."

    Nesmiseln je tudi izraz, če navzven ni protisloven, vendar je iz njega kljub temu mogoče izpeljati protislovje. Na primer, v izjavi "Ivan Grozni je bil sin staršev brez otrok" je le potrditev, ni pa zanikanja in s tem ni očitnega protislovja. Jasno pa je, da iz te izjave izhaja očitno protislovje: "Neka ženska je mati in ni mati."

    Absurd kot notranje protisloven seveda ne sodi med nesmiselne. "Ropar je bil razčetverjen na tri neenake polovice" - to je seveda absurdno, vendar ni nesmiselno, ampak napačno, saj je notranje protislovno.

    Logični zakon protislovja govori o nesprejemljivosti hkratne potrditve in zanikanja. Absurdna izjava je neposredna kršitev tega zakona.

    Razumevanje absurda kot zanikanja ali kršitve nekega uveljavljenega zakona je v naravoslovju zelo razširjeno.

    Po mnenju fizike med absurdne spadajo na primer izjave, ki niso v skladu z njenimi načeli, kot sta »Astronavti so od Jupitra do Zemlje poleteli v treh minutah« in »Iskrena molitev premaga zemeljsko gravitacijo in človeka povzdigne k Bogu«. Z vidika biologije so izjave absurdne: "Mikrobi se rodijo iz umazanije" in "Človek se je takoj pojavil na Zemlji v obliki, v kateri obstaja zdaj."

    Seveda pri uporabi besede "absurd" ni posebne gotovosti. Tudi v logiki se izraza nesmiselno in absurdno uporabljata zamenljivo. V običajnem jeziku tako notranje protislovno kot nesmiselno imenujemo absurdno, na splošno pa vse absurdno pretirano, karikirano itd.

    V logiki se dokazi obravnavajo z redukcijo do absurda: če protislovje izhaja iz določenega položaja, potem je ta določba napačna.

    Obstaja tudi umetniška tehnika - pripeljevanje do absurda, ki pa ima le zunanjo podobnost s tem dokazom.

    Kršitve sintakse

    Vsak jezik ima določena pravila za sestavljanje kompleksnih izrazov iz preprostih, sintaksna pravila. Kot vsa pravila jih je mogoče kršiti, kar vodi do najpreprostejših in, kot kaže, najbolj preglednih nesmislov.

    Na primer, izraz "Če miza, potem stol" je nesmiseln, ker sintaksa zahteva, da morajo biti v stavku z "če ... potem ..." nekatere izjave, ne imena, namesto elipse. Stavek "Rdeča je barva" je zgrajen v skladu s pravili. Izraz "obstaja barva", obravnavan kot popolna izjava, je sintaktično napačen in zato brez pomena.

    V umetnih jezikih logike so sintaksna pravila oblikovana tako, da samodejno izključujejo nesmiselna zaporedja znakov. Pri naravnih jezikih je situacija bolj zapletena. Njihova sintaksa je prav tako naravnana na izključevanje nesmiselnega. Njena pravila opredeljujejo krog skladenjsko možnega in v večini primerov omogočajo odkrivanje, kaj s kršenjem pravil zapusti ta krog.

    V večini primerov, vendar ne vedno. V vseh tovrstnih jezikih so skladenjska pravila zelo nejasna in nedoločena in včasih je preprosto nemogoče ugotoviti, kaj je še na meji skladnosti z njimi in kaj jih je že preseglo.

    Recimo, da je izjava "Luna je narejena iz zelenega sira" fizično nemogoča in zato napačna. Toda sintaktično je brezhiben. Kar zadeva izjave »Vrtnica je rdeča in hkrati modra« ali »Zvok pozavne je rumen«, je težko z gotovostjo reči, ali ostajata v okvirih sintaktično možnega ali ne.

    Poleg tega tudi upoštevanje pravil sintakse ne zagotavlja vedno smiselnosti. Stavek "Kvadratnost pije domišljijo" je očitno brez pomena, čeprav ne krši nobenega pravila sintakse ruskega jezika.

    Pesnik V. Shershenevich je menil, da so sintaktične kršitve dobro sredstvo za premagovanje togosti, nekroze jezika in konstruiranih izjav, kot je "On hodi." Navzven je to očitna kršitev pravil sintakse. Toda šele kontekst lahko pokaže, ali v tej konstrukciji ni pomena in ali je sogovorniku tako nerazumljiva. Navsezadnje je lahko izraz nezadovoljstva z omejevalnim okvirom sintakse. Lahko poudari neko nenavadno ali nenaravno hojo tistega, ki »hodi«, ali, nasprotno, njegovo podobnost z načinom hoje samega govorca (»On hodi, kot hodim jaz«) itd. Če odstopanje od pravil ni navadna malomarnost, ampak nosi nek pomen, ki ga ujame poslušalec, potem tudi te sintaktično očitno nemogoče kombinacije ne moremo brezpogojno uvrstiti med nesmiselne.

    In potem, ni pravil brez kršenja. Sintaktična pravila so pomembna, brez njih jezik ni mogoč. Vendar komunikacija ljudi sploh ni dokaz vsemogočnosti in brezpogojne uporabnosti teh pravil. Majhna, nehotena odstopanja od njih v praksi živega govora so pogost pojav.

    V članku o jeziku zen je D.T. Suzuki piše: »Ko sem poleti 1952 s slavnim nemškim filozofom razpravljal o problemu bivanja, me je vprašal, kako bi zen budizem opisal bivanje. Povedal sem naslednjo zgodbo.

    Te Shen (790-865) je nekoč imel tole pridigo:

    "Če vprašaš, delaš napako, in če ne vprašaš, potem delaš nasprotno." Ni rekel "kljub čemu", rekel je preprosto, "deluješ v nasprotju." Menih je stopil iz vrst in začel obredni priklon. Mentor ni izgubljal časa in ga udaril s palico. Menih je rekel: "Pravkar sem se ti začel klanjati - zakaj me tepeš, mojster?" Mentor je odgovoril: "Če bi čakal, da se usta odprejo, nikoli ne veš, kaj bi se lahko zgodilo!"

    Potem sem dodal: to je vrsta jezika, ki ga zen uporablja v odnosu do bivanja. Filozof se je nasmehnil in ni rekel ničesar več ... ".

    Težava je v tem, da se problemu ne izognemo. Kar Suzuki imenuje jezik, je res jezik. Razumeli so ga zenovski menihi in razumeti ga mora tudi raziskovalec.

    To pa je zelo težka naloga. Mondosi in koani so neke vrste literatura absurda, načrtno absurdne, nesmiselne, nelogične kombinacije besed. Paradoks je, da bi ta absurdna poročila nekaj povedala, saj smo navajeni, da absurdno kombinacijo pojmov obravnavamo kot stavek brez pomena. Nemogoče se je približati znakovnemu sistemu zena brez razumevanja tega paradoksa, brez odgovora na vrsto vprašanj: kaj je absurd? Ali je absurdnost sporočila mogoče oceniti zunaj konteksta? Ali je lahko predlog, ki je absurden v enem kontekstu, razumen v drugem?

    Vzemimo dve izjavi, katerih nesmiselnost ni dvomljiva:

    "neumnosti v rastlinskem olju"; "mehko kuhani škornji".

    Oba primera absurda sta kombinaciji izrazov. V tem se razlikujejo od zaumi, ki bodisi pride do sam beseda (medmet) ali pa ni razdeljena na pomenljive besede in jo lahko obravnavamo kot medmetno glasovno kombinacijo. Nerazumljive (medmetne) zvočne kombinacije, ki niso v korelaciji z nobenim predmetom, se tradicionalno uporabljajo v refrenih pesmi (na primer drulafu-drulafa, yoksel-moksel), v živem govoru (gruntanje) in nosijo določeno pomensko obremenitev, vendar ta obremenitev izhaja iz ritmičnega dela (govorne situacije) kot celote in ne iz tistih ali drugih posebnih povezav med posameznimi elementi besedila. Z drugimi besedami, pomen medmeta je podan čisto ritmično (in ne logično). Enostavno nima nobene zveze z logiko in je s svojega vidika ne moremo obravnavati kot nekaj razumnega (logičnega) ali absurdnega (nelogičnega). Znotraj zena je primer zaumi najljubši vzklik mnogih mentorjev, "quatz!" .

    V tem poglavju je problem zaumi izključen. Kar nas zanima, je pomenska obremenitev alogizem. Na podlagi navedenih primerov ga je mogoče opredeliti kot očitno napačno, "bodeče v oči" kombinacija izrazov. Za razlikovanje od absurda opis njega, izjavo o absurdu kot dejstvu. Vzklik "brezveze!" sploh ni absurdno, če je povezano z resničnimi neumnostmi. V stavku "neumnost v rastlinskem olju" "neumnost" ni ustvarjena z besedo "neumnost", temveč le z njeno povezavo z drugimi besedami. Nesmiselno je kombinirati nesmisel z rastlinskim oljem. Enako absurdna je kombinacija "škornji" s stanjem "mehko kuhano", čeprav je vsak izraz posebej "smiseln".

    Iz zgornjih primerov je enostavno sklepati, da je absurd logična napaka. Realni odnosi med predmeti so pravilni odnosi. Samo sklepanje je lahko napačno, absurdno. Očitni absurd, absurd razkriva storjeno napako. Pomen absurda je pokazatelj napake, odmika uma od realnosti. Približno tako je v matematiki in nekaterih drugih pogojnih sistemih, ki temeljijo na istovetnosti uma in realnosti.

    Vendar so v resničnem življenju stvari bolj zapletene. V široki zgodovinski realnosti so lahko povezave ne le besed, ampak tudi samih predmetov (novih, nenavadnih, nezavednih) absurdne. In lahko govorite o res absurdni situaciji; nastaja v prehodnih obdobjih, ko se je "svet izvil iz čašice" (Shakespeare). Pojavi se v vsakdanjem življenju, ko ljudje, ki si ne morejo predstavljati življenja drug brez drugega, hkrati čutijo, da ne morejo živeti skupaj ("Niso se ločili meseci, leta ..." - A.A. Akhmatova). Nastane, ko trčita dva logična sistema, ki temeljita na nezdružljivih postulatih. V teh situacijah lahko absurdna kombinacija izrazov kaže na zmedo v samem življenju (namesto v sklepanju) in ne obudi njegove lastne napake, temveč bistvene lastnosti resničnosti. Z drugimi besedami, absurdno sporočilo s povezovanjem na videz nezdružljivega namiguje (čeprav ne opisuje strogo in natančno), da življenje presega naše predstave o življenju. Tako lahko sodba, medtem ko ostaja dobesedno absurdna, absurdna na ravni zdravega razuma, na globlji ravni ustreza realnosti, simbolno opisuje resnični konflikt. Nasprotno, zdrava pamet, ki logično pravilno povezuje objekte, ki jih jasno loči, v »absurdni situaciji« zdrsne na površje, ker ne loči ravno glavnega, zmedenega. Zato tudi prepričani racionalisti, ko se znajdejo v »absurdni situaciji«, spontano preidejo na jezik paradoksa, groteske in absurda. Takšni so na primer Volginovi sarkazmi v N.G. Černiševskega. Rusijo je označil za "beden narod, narod sužnjev". logično sklepa, da ukvarjanje z revolucionarno dejavnostjo neumen, in prav tam, v nasprotju z logiko izjavlja, da drugače mogoče obnašati se (»kot živ pokopan človek ne more ne udariti z glavo ob pokrov krste«). Ta način razmišljanja je v ostrem nasprotju z »razumnim egoizmom« likov v Kaj je storiti? . Dela A.I. Herzen, napisan pred in po letu 1848 (zlasti "Doktor Krupov" in "Aforizem Tita Leviatana").

    V nekaterih obdobjih se kombinacije, ki so paradoksalne, groteskne, absurdne ali mejijo na absurd, izkažejo za nadarjene, dobro usmerjene in logično pravilne konstrukcije – brezplodne. Dovolj je spomniti se na "Hvalnico neumnosti", "Pisma temnih ljudi", Rabelaisa. Negroteskna Erazmova in Huttenova dela so pozabljena. Negroteskne strani Rabelaisa se berejo brez navdušenja. Absurdna izjava torej ne pomeni vedno napačnega razuma. Včasih je ravno nasprotno sreča uma, znak živega uma, ki je spoznal absurdnost svojih pravil delovanja, svoje logike. Kajti logika je lahko zgodovinsko ali kako drugače omejena, realnost pa se na neki način lahko izkaže za zmedeno, »absurdno«.

    Smiselno je podati nekaj podobnega klasifikaciji grotesknih situacij in jih razdeliti na vsaj dve glavni vrsti.

    Zmeda dveh sistemov, od katerih vsak sam dopušča logično organizacijo (in jo včasih tudi premore), a le ločeno, ne pa skupaj (prehodna obdobja zgodovine, družina pred ločitvijo itd.).

    Zmeda sfere, ki omogoča logično organizacijo, z drugo, ki je dostopna le celostnemu razmišljanju (primer tega je analiziran v mojem delu Rublev's Trinity and Trinitarian Thinking).

    Strogo gledano se situacije prvega tipa zdijo samo absurdne: pravzaprav so paradoksalne. Z drugimi besedami, formalizirano mišljenje jih lahko razume, če spremeni svoje postulate, ustvari subtilnejša pravila delovanja. » itd. to pogojno absurdne situacije, ki zahtevajo preseganje znanega logičnega sistema in ne logike sploh. Nasprotno, situacije druge vrste lahko imenujemo brezpogojno ali resnično absurdne. V okviru togo organiziranega mišljenja so nerešljive. Njihovo "logiko" lahko imenujemo "fluid".

    Zen koani in mondosi so na splošno druge vrste. Toda, prvič, tega ni mogoče dokazati brez primerjave grotesknih sporočil različnih vrst. Drugič, groteskna sporočila drugega tipa se nikoli ne pojavijo v vakuumu, očiščenem paradoksov zgodovine, vsakdanjega življenja ipd. (torej groteske prve vrste). Zato je treba vsaj na splošno obravnavati celoten sistem »absurdnih situacij« in »absurdnih izjav«.

    Obstaja poenostavljeno stališče, ki vse absurdno nanaša na sfero religije in končuje preučevanje absurdnih sporočil na eni strani in religije na drugi strani.

    Pravzaprav se religija, prvič, ne izogiba formaliziranemu mišljenju in celo deluje (v nekaterih obdobjih) kot sfera njegovega prevladujočega razvoja - na primer, zgodnji budizem je zelo racionalen. Je veliko bolj racionalna kot takratna znanost (medicina itd.). Drugič - in to je tisto, kar nas zanima v okviru tega poglavja - v mnogih primerih svetega absurda je mogoče razkriti določen profani pomen, videti nakazovanje čisto zgodovinskih zapletov prehodne dobe.

    Analizirajmo primer, ki ga je predlagal E. Yakovlev: "Verjamem, ker je absurdno." Najprej citirajmo Tertulijana v celoti, v oklepaju pa predstavimo nekatere realnosti tega časa, sodobnikom jasne, a dobro pozabljene. »Božji Sin je križan,« je zapisal Tertulijan. - Ni sramotno (za nas ravno), ker je sramotno (v očeh uradnega Rima). In Božji Sin je umrl; vredno je verjeti (za nas), ker je absurdno (v očeh filozofov, ki častijo božanske cesarje). In vstal je od mrtvih: to je neizpodbitno, ker je nemogoče.

    Naša pojasnila smo podčrtali v oklepajih polemika Tertulijan, logika spora, ki je Pierra Rameta v 16. stol. braniti tezo, tudi precej absurdno: »Vse Aristotelove izjave so napačne« (z implikacijo: in ostale izjave sholastike – tudi); logiko spora, ki je Belinskega nekaj stoletij kasneje prisilil, da odgovori zagovorniku avtokracije: "Ne, ne glede na to, kaj rečeš, še vedno se ne bom strinjal s tabo!"

    Bilo je urejeno, običajno in zato se je zdelo razumno počastiti cesarja. Bilo je nenavadno in zato se je zdelo nesmiselno počastiti križanega sina tesarja. Nasprotno, kristjani so menili, da je nerazumno častiti Nerona in Karakalo in so častili avtorja Govora na gori. Za alternativo "razum-absurd" sta včasih oba uma, od katerih je vsak z vidika drugega absurden, absurden. To se bolj jasno pokaže pri večjem mislecu kot je Tertulijan, pri sv. Pavla: »Če kdo izmed vas misli, da je moder na tem svetu, naj bo neumen ... Kajti modrost tega sveta je neumnost pred Gospodom« (1. Korinčanom 3,18-19).

    »Kje je modrec? kje je pisar? kje je spraševalec tega sveta? Ali ni Bog modrosti tega sveta spremenil v neumnost? (I. Korint, 1.20)

    »Glejte, bratje, kdo se imenujete: malo jih je od tebe modri po mesu, malo močnih, malo plemenitih.

    Toda Bog je izbral nemodre sveta, da bi osramotil modre; in Bog je izvolil šibke sveta, da osramoti močne;

    In Bog je izbral nizke stvari sveta ter nizke in nesmiselne stvari, da bi ukinil stvari, ki so pomembne ... «(I Korinth., 1, 26-28).

    Ko je krščansko gledišče prenehalo biti nenavadno, je sčasoma dobilo dovoljenje razuma. Tomaž Akvinski nikoli ne bi rekel "verujem, ker je absurdno". Nasprotno, vodilni (še vedno) teolog katolicizma je menil, da razum in vera drug drugega potrjujeta. Toda "Minervina sova odleti ob mraku". XIII. stoletju, ko se je vzpostavila neka istovetnost razuma in vere, je sledilo XV. Začelo se je oblikovati novo vedenje, ki ni sodilo v okvire srednjeveškega krščanstva in to novo vedenje se je sprva uveljavljalo tako, kot se je nekoč vedenje prvih kristjanov – v nasprotju z razumom. Spontano se oblikuje v Dantejevem Peklu ali v pesmih Villona, ​​ki je zelo ostro občutil nerazumnost, absurdnost celotnega svojega bitja: »Umiram od žeje ob potoku ... Povsod sem sprejet, od vsepovsod izgnan!« Nisem inteligenten, ne pošten, ne lep, sem tat in ropar, sem pa oseba, nedeljiv atom bivanja, in torej sem! - pravi Villon z vsemi svojimi pesmimi. Sto let je minilo, preden je bil v isti Franciji (Italija 15. stoletja je živela po drugi uri!) individualizem novega veka idealiziran in deležen posledično sankcije razuma, um sholastikov pa odpisan. kot absurdi. Razum in absurd si torej nista tako nasprotna ...

    Temeljito novo zgodovinsko vedenje nastane spontano, čustveno, v nasprotju s starim umom. Toda čas pride in obstaja filozofija, ki se tega zaveda. Pojavijo se sofisti, mutaziliti, sholastiki, razsvetljenci - in oblikuje se filozofija, ki izhaja iz novih navad kot iz svojih postulatov, in ta nova filozofija je bolj ali manj racionalna. V vsaki dobi ima racionalizem svoje posebnosti; racionalizem Demokrita, Tomaža Akvinskega in Descartesa ni enak; kljub temu so primerljivi, se podrejajo nekaterim splošnim pravilom racionalističnih konstrukcij. Razlika med njima se večinoma spušča v postulate. Za Epikurja in Hobbesa je premoč individualnega razuma nad tradicijo, treznega razuma nad izkušnjo ekstaze očitna; za Tomaža Akvinskega je prav tako očitno, da je tradicija zgodovinskega kolektiva, potrjena v stanju milosti (razsvetljenstva) in zajeta v dogmi, višja od treznega individualnega uma in je svoboda brezobzirne (nerazsvetljene) misli mogoča le znotraj okvir za interpretacije dogme. Misel sodobnega časa je usmerjena v naravoslovje in gospodarski razvoj, tj. na področjih, ki zahtevajo trezno učinkovitost in popolno svobodo racionalnega eksperimentiranja; um Tomaža Akvinskega, ker je obrnjen k zemlji, opaža najprej probleme javne morale.

    Vsaka doba, vsaka kultura, vsaka sfera človeške dejavnosti ima svoj patos in ta patos se lahko izrazi kot dosleden formaliziran sistem, preverjen z izkušnjami in prakso. Vsaka filozofija ima svoje racionalno zrno in to zrno je mogoče racionalno izraziti. Absurd nastane šele, ko en postulat trči ob drugega, en sistem ob drugega.

    Srednjeveški racionalizem je splošno sprejeto dejstvo. Biti srednjeveški, ohranja znano dediščino postulatov, skupnih celotnemu srednjemu veku, ki so v nasprotju z zdravo pametjo. Toda v metodah obdelave svojega gradiva je sholastika strogo logična. Nasprotno, v renesansi se znova oživi okus po paradoksu, groteski, absurdu. Prišlo je do oblikovanja novega racionalizma, na splošno doslednejšega od racionalizma sholastike, vendar je misel prehodne dobe bizarna, nesistematična, esejistična, po logiki, doslednosti in metodi veliko slabša od velikih sholastikov 13. stoletja.

    Zdi se težko priznati, da je racionalizem 17. in 18. st je zakoreninjen v paradoksu, groteski, absurdu (prvega tipa po naši klasifikaciji). To pa ni nič bolj čudno kot dejstvo, da so bili »ljudje, ki so ustvarili moderno vladavino buržoazije, vse prej kot meščansko omejeni ljudje«. Celoten razvoj razuma, če prodremo v njegova protislovja, se izkaže za neločljivo povezan z razvojem absurda.

    Problem absurdne komunikacije je eden osrednjih problemov splošne teorije komuniciranja. Absurdna sporočila se sploh ne zlijejo v eno množico, brez pomena ali z enakim pomenom v vseh primerih življenja. Če jih gledamo v kontekstu, so absurdna sporočila tako različno pomembna kot razumna sporočila. Absurdnost razumu ni nekaj tujega. Kot vsi pojavi, različni in nasprotni, se razum in absurd prebijata drug v drugega. Razvoj oblik razuma je neločljiv od razvoja oblik absurda.

    Absurdna sporočila dobijo nov pomen v vsakem bistveno novem miselnem sistemu. Miselne sisteme je mogoče ločiti drug od drugega in jih združiti v nize, pri čemer za osnovo vzamemo svežnje možnih pomenov alogizma (absurdnosti), ki so lastni vsakemu sistemu. Lahko primerjamo širino teh svežnjev, posamezne vrednosti - in končno stopnjo in naravo nelogičnosti sistemov, ki jih je ustvaril razum, s stopnjo in naravo nelogičnosti objektivnih situacij, v katerih se sistem uporablja. (Na primer, v strogo formaliziranem razmišljanju je žarek reduciran na eno črto, v kontekstualnem mišljenju se razpre v pahljačo. O teh nasprotjih bomo razpravljali spodaj.)

    V okviru formaliziranega mišljenja lahko absurd definiramo kot razmerje pojmov, ki je v nasprotju s postulati in pravili delovanja. Takšna razmerja veljajo za prepovedana. Vendar to ne pomeni, da niso pomembne. Beseda "absurd" se pogosteje pojavlja v učbeniku geometrije kot v romanu Françoise Sagan in vsakič gre za opis absurdne situacije (v matematiki se temu reče reductio ad absurdum). Učbenik Kiseleva, ki temelji na pogostosti uporabe izraza "absurd", lahko pripišemo literaturi absurda in ga analiziramo na enak način kot knjige Camusa, Sartra in Sagana.

    Lahko nam ugovarjajo, da vloga absurdne situacije v razvoju zapleta geometrijskega učbenika ni združljiva z njegovo vlogo v razvoju zapleta romana. Vendar ne trdimo, da izraz "absurdnost" v Kiselevovem učbeniku pomeni isto kot 8. roman "Certain sourire". Trdimo le, da nekaj pomeni, da je absurdna situacija bistvena v razvoju geometrijske misli. "Absurdum est" tukaj pomeni ustaviti se, potrebo po vrnitvi nazaj, slepo ulico. S tega vidika je formalizirano mišljenje, ki se izogiba protislovju, z vseh strani omejeno z absurdi, kot je železniški tir s slepimi ulicami. Absurd je meja formaliziranega mišljenja, brez katerega ne more delovati. Absurd je mejni čuvaj uma.

    Misel se giblje po pravilih formaliziranega sistema, kot vagon na tirnicah. Ko pride do slepe ulice, se avto ustavi. Treba ga je potisniti nazaj, za puščico, obrniti puščico in jo usmeriti na drugo stezo. Tako delujemo v okviru geometrije. Zadenemo v slepo ulico, se umaknemo, najdemo novo pot, premaknemo se v novo slepo ulico. Če smatramo gibanje po tirnicah za čisto umetnost, potem je lahkotno, harmonično in lepo. Ne glede na to, kje je avto - v Sevastopolu ali Vladivostoku - ne zapusti prednosti. In vse nedosegljivo za potnika. Da vstopiš v morje, gore, utrgaš rožo, se moraš umakniti s prednostne poti, iztiriti, zapeljati izven ceste.

    Nabirati rože, ne da bi zapustili avto, je nesmiselno početje. Da bi se približali roži, je treba zgraditi novo stezo, tega pa ni mogoče storiti, ne da bi cvet poteptali, ne da bi ga prekrili z ruševinami. To je tako neumno, da je to mogoče samo v sanjah. Vendar pa v resnici naredimo nekaj podobnega - v intelektualni sferi - vsakič, ko se poskušamo voziti po formalizirani poti, da bi razumeli pojme, kot so "ljubezen", "svoboda", "biti". V teh primerih se formalizirano razmišljanje izkaže za popolnoma smešno.

    Z uvedbo koncepta jedra in vrednostnega polja se lahko izognete metaforam. Jedro pomena je tisto, kar je mogoče določiti neodvisno od konteksta. Pomensko polje sestavljajo vsa pretekla, sedanja in prihodnja razmerja besede z drugimi besedami jezika. V formaliziranem mišljenju je jedro strogo omejeno, polje pa prepoznano kot nesmiselno. Jedra, obdana s praznino, se povezujejo in razklapljajo po strogih pravilih logike, logistike itd. Logične konstrukcije (diagrami, modeli) omogočajo napovedovanje določenih pojavov in izdelavo učinkovitih strojev. Vendar pa obstajajo besede, katerih pomen tako rekoč nima jedra. Če je jedro vrednosti »normalne« besede formaliziranega sistema enako ena v meji in je polje nič, potem je jedro paradoksalne besede enako nič v meji in je polje neskončno. . Za paradoksalno besedo ontološko ne stoji dejstvo resničnosti, drugačno od drugih dejstev, temveč hipostaza resničnosti, v kateri se resničnost pojavlja kot celota; kot vsaka materialna kultura je v svojem simbolnem vidiku duhovna kultura.

    Praktično paradoksalne izraze odlikuje dejstvo, da jih ni mogoče definirati na noben način. Obstaja na primer na stotine definicij kulture, vere itd. Vsak poskus opredelitve zajame en vidik, druge pa pusti v senci. In ker je nemogoče ugotoviti, kateri vidik je pomembnejši, se tudi ni mogoče strinjati o nedvoumni vsebini pojma. Kar je za znanstvenike ene šole primerno, je za druge izjemno neprijetno. Tako konvencionalizem tu ne more pomagati nič bolj, kot je pomagal graditeljem babilonskega stolpa.

    Drugi empirični znak paradoksnega izraza je njegova uporaba kot znak absolutne celovitosti, kot sinonim za besedo "Bog". Izrazi, kot so tao, nirvana, velika praznina, po definiciji, so nedoločljivi. "Kdor ve, ne govori, kdor govori, ne ve".

    V manj paradoksalnih primerih sta tako jedro kot pomensko polje pomembna in ju je mogoče poljubno poudarjati. Na podlagi tega filozofi ustvarjajo sisteme, ki opisujejo svet bodisi kot sistem atomov bodisi kot nedeljivo enoto. Oba načela je mogoče formalizirati, izraziti strogo in dosledno.

    Pri atomskem pristopu je to očitno. A prav tako enostavno je izhajati iz Enega in množico razglasiti za iluzijo, ki jo ustvarja polje Enega, katerega valovanje jemljemo za objekte. Polja pojmov, ki se prelivajo eno v drugo, so postulirana kot realnost, med seboj različna jedra pomenov pa postulirana kot nič. (Z določenega vidika Vse Grški filozofi klasične dobe - atomisti. Parmenid je tudi atomist, le da je svet skrčil na en atom.)

    Izkušnje dveh in pol tisoč let zgodovine filozofije kažejo, da sta Parmenidov in Demokritov princip logično neizpodbitna in logično nekompatibilna. Strogo mišljenje je prisiljeno zanikati eno ali drugo ali samo sebe. V prvih dveh primerih gre za absurd v odnosu do zavrnjene alternative, ki je praktično ni mogoče odpraviti in v pogojih intelektualnega preganjanja pridobi dodaten pomen, postane znak izmuzljive celote (kot Lucifer v romanu A. Fransa " Vzpon angelov"). V tretjem primeru gre za notranji absurd, zavajanje sebe in drugih v poskusu povezovanja koncev, nalivanje soli na rep absoluta. Pesnika nič ne stane, če reče, da je Bog, simbol integritete, »vsemogočni bog podrobnosti, Jagiilov in Jadwig« (B. Pasternak). Logično je, da je to neveljavna izjava.

    Omejenost formaliziranega mišljenja izhaja iz gotovosti (in s tem omejenosti) njegovih izhodiščnih postulatov. Določen postulat (skupina postulatov) omogoča opisovanje sveta z določenega vidika - in nič več. Postulat je primerljiv s prostorskim zornim kotom na fizični objekt. Najboljša razgledna točka vam omogoča, da vidite pol predmet (na primer globus ali globus). Nemogoče je gledati na globus z obeh strani hkrati. Prav tako ni mogoče združiti ravni identitete (Parmenidov postulat) in ravni razlik (Demokritov postulat). Vsa neparmenidska stališča so postavljena na raven razlik in si poleg tega, da so v nasprotju s parmenidskimi, tudi nasprotujejo.

    Ne samo v filozofiji, ampak tudi v kateri koli določeni znanosti obstaja več konceptov, od katerih vsak temelji na dejstvih, zgrajenih v skladu s splošnimi pravili formaliziranega mišljenja in vam omogoča, da se približate razumevanju novih skupin dejstev ( jih napovedati, odkriti, razložiti itd.). Toda ti koncepti se ne ujemajo v enotnost, si nasprotujejo, zanikajo drug drugega. Vsak koncept, ki dejstva A, B, C osvetli z ugodnega vidika, potisne druga dejstva (E, Yu, Z) v senco. Vsak koncept razkrije določena dejstva, druga pa zapre ali pa vsaj oteži dostop do njih. Vsak koncept premaga specifične težave pri opisovanju dejstev, ki jih reducira, specifične težave, ki izginejo šele z zavrnitvijo koncepta samega. To je neizogibno. "Oko, ki bi videlo vse žarke," je rekel Engels, "zato ne bi videlo popolnoma ničesar."

    Formalizirani sistemi, ki temeljijo na postulatih a in anti-a, lahko posplošijo v metasistemu, v odnosu do katerega postanejo podsistemi, posebni primeri. Vendar pa so metasistemi sistemi in o njih lahko ponovimo vse, kar je bilo povedano o formaliziranih sistemih na splošno. Ločeni metasistemi so prav tako nezdružljivi kot ločeni antisistemi nižjega reda. Ideja o absolutnem metasistemu vodi v absurd, ki je v okviru formaliziranega mišljenja prepovedan. Določeno stališče ne more biti splošno stališče. Opredeljeno v vlogi univerzalnega je pomensko jedro, ki je istovetno s pomenskim poljem, enako paradoksalno kot Sin, enoten z Očetom in od nekdaj prebiva v naročju očetov.

    Tako metasistem vedno daje določeno rešitev; meje sistemske nezdružljivosti se prenašajo z enega mesta na drugega, vendar ne izginejo in ne izgubijo svojega pomena.

    Drugič, metasistemi so vedno ustvarjeni za nazaj. Ne pomagajo ustvarjati nečesa novega, ampak samo rešujejo čast formaliziranega mišljenja s posvajanjem njegovih nezakonskih otrok. Spočetje se zgodi nezakonito, s kršitvijo pravil. Ko se je Lobačevski odločil ustvariti neevklidsko geometrijo, je zlomil tabu absurdnosti, saj je absurd interpretiral kot znak prehoda iz enega formaliziranega sistema v drugega (in ne kot znak stop).

    Enako je naredil Einstein, ko je interpretiral Michelsonov poskus. Pod vplivom nujnosti, ki je fiziko izrinila izpod vrat zdravega razuma, se je uresničilo novo mišljenje in se oblikovalo v sistem, v svojevrstno obliko dialektike. Lahko jo pokličeš pogojno formaliziran sistem mišljenja. V zvezi s tem se lahko razmišljanje, ki je prevladovalo v natančnih znanostih pred Lobačevskim in Einsteinom, obravnava kot vsekakor formalizirana.

    V brezpogojno formaliziranem mišljenju postulati sovpadajo z navadami zdravega razuma. Zato se zdijo neomajni in absurdni - brezpogojni znak ustavitve, nepredstavljivost nadaljnjega gibanja. Brezpogojno formalizirana misel se ustavi pred absurdom, kot pregnani volk pred verigo rdečih zastav. Naravoslovec XVII-XIX stoletja. ni bil sposoben razlikovati zastave absurda od ognja in se je refleksno umaknil pred rdečo cunjo. Nasprotno, naravoslovec XX. enakost rdeče cunje do ognja priznava le kot pravilo igre, ki je nujno, da se teorija zgradi notranje konsistentno in primerno kot osnova za matematične izračune. Če ga dejstva zapeljejo v slepo ulico, opusti konvencijo, preskoči zastavo absurda in ta ali oni absurd spremeni v postulat nove teorije.

    Absurd postane za pogojno formalizirano mišljenje nekaj podobnega izhodu v sili. V normalnih okoliščinah je izhod zaklenjen in gibanje misli poteka po ustaljenih kanalih. Toda v sili se vsa vrata odprejo in kakršni koli intelektualni poskusi so postavljeni na drugo stran zdrave pameti.

    Za izgradnjo učinkovitega sistema seveda ni dovolj postavljati postulatov, ki so z vidika zdrave pameti absurdni. Pod pogoji, ki jih zdrava pamet ne predvideva, dajejo premise, ki so z vidika zdrave pameti absurdne, dobro znano upanje za uspeh. To upanje vodi do resničnega uspeha le v omejenem številu primerov. Toda tisti, ki ne tvega, zagotovo ne zmaga. Kdor v absurdni situaciji ostane pri postulatih stare teorije, se vnaprej obsodi na neuspeh.

    Taktika eksperimentiranja z absurdom je pripeljala fizikalne vede do sijajnih uspehov. Vtis je bil tako močan, da je Niels Bohr postavil nekakšen predpogoj za vrednotenje nove hipoteze: ali je dovolj nora, da pravilno opiše realnost?

    Heglova dialektika je bila svojevrsten poskus legitimizacije absurda. Antinomija, alogizem, protislovje so postulirani kot univerzalna in naravna povezava pojmov, ki je razum ne razume. Razum odpravlja protislovja (tj. ohranja in hkrati odpravlja). Semiotično Hegel briše meje pomenskega jedra, obnavlja pomensko polje, razpira pahljačo pomenov besede na račun živega jezika (in jezikov posameznih ved, vzetih »humanitarnih«). , v duhu filozofske špekulacije, spreminjanje izrazov v metafore); in ker se pahljače pomenov prekrivajo druga na drugo, ker se pomenska polja zlivajo v eno polje, se lahko vsaka ovira pretaka po valovih tega polja. Odtod resnična moč Heglove misli – in opojnost vsemogočnosti njegove misli, iluzorno upam, da bom premagal vsa resnična življenjska nasprotja in jih opisal kot korake na poti do absolutne ideje. Od tod filistrsko konotacijo »sprave z resničnostjo« v ortodoksnem hegelijanstvu.

    Eden od pogojev, ki so prispevali k oblikovanju Heglove filozofije, je bil nemški jezik. Nemška besedna zveza ima eno nenavadno (z vidika navad drugih jezikov) lastnost: sprva je glagol v njej predstavljen le kot splošen impulz dejanja in vrstico za vrstico analiziramo konstrukcijo, delovanje z odprto ali popolnoma odprto pahljačo pomenov. Samo na koncu besedne zveze se pojavijo nespremenljivi deli, predpone in zanikanje. Ventilator se skrči. Toda v naslednjem stavku se spet razkrije. Tako ob branju nemškega besedila ves čas plavamo v nestalnih valovih pomenskih polj, ne da bi vedeli, na kateri otok nas bo pripeljala usoda. Otoki se pojavijo in nato spet izginejo. Komaj imamo čas za počitek na trdnih tleh - in spet smo prisiljeni izpluti. Z vidika zvestobe enemu dejstvu je to zelo neprijetno, dolgočasno, nevarno življenje. Dejstva so bolj priročno opisana v angleščini. Toda nemška besedna zveza, ki je neprimerna v ločenem miselnem aktu, nas nenehno spominja na splošnost znaka, na protislovno enotnost jedra in pomenskega polja in zato vabi k zanimivim poskusom znanstveno-asociativnega, znanstveno-pesniški sistem, ki zajame (čeprav na račun deformacije dejstev) duha celote.

    Herzen je "Logično znanost" imenoval "logična pesem". V tem je nekaj resnice. Heglova misel je sistematična – vendar je ne moremo imenovati stroga. Včasih se preprosto poigrava s kategorijami, izstopi iz svojega vnaprej določenega kanala, pozabi, da je »resnica bivanja bistvo«, in hiti »po besedah«, kot v pesmih Marine Cvetajeve. Dovolj je, da se spomnimo na razdelek o temeljih v Logični znanosti, nekaj strani v Fenomenologiji duha (o gospodarju in sužnju, o raztrgani zavesti). Te strani si zapomnimo za vse življenje, a bolj kot prispodobe kot znanstveno dokazane izjave. Sreča je tu neločljiva od edinstvenega individualnega talenta, od daru vizije, pesniškega duha. Praksa je pokazala, da je v natančnih znanostih ta metoda neplodna. Obstajajo pa ogromna "humanitarna" področja, na katerih izrazi niso podvrženi strogi formalizaciji. In tukaj Heglova dialektika najde svoje pravo mesto. To je ena izmed posameznih oblik povezave med pojmi, ki smo jih zgoraj poimenovali paradoksalni (tj. izrazi, ki jih ni mogoče definirati izven konteksta). Na tem področju so rigorozne metode praviloma nemogoče brez nekaterih dodatkov, ki izhajajo vsakič iz posebnih, konkretnih okoliščin.

    Protislovje med fantastično in poetično dialektiko heglovskega tipa ter konvencionalno formaliziranim mišljenjem približno ustreza razliki med humanističnimi (ali holističnimi, celostnimi) in eksaktnimi (atomskimi) znanostmi. Oboje je bistvo znanosti (vsaj z vidika ruskega in nemškega jezika). Dialektiko znanosti kot celote lahko zoperstavimo dialektiki budizma (ali, če postavimo vprašanje širše, dialektiki filozofskega misticizma).

    Absurd je v znanstveni dialektiki znamenje nelogičnega, nezakonitega prehoda od določenega k določenemu; v budizmu - znak prehoda iz pogojenega v nepogojeno.

    Heglovska dialektika gre od pojma k antikonceptu, od sistema k antisistemu, da bi končno zgradila metakoncept, metasistem in s tem odpravila protislovje; res je, da se na najvišji ravni eno spet razcepi na dvoje, vendar je to protislovje najvišje ravni. Protislovju se ne moremo izogniti, ampak se vzpenjamo po lestvici napredka od nižjih resnic k višjim. Tisti, ki niso zadovoljni, lahko opazijo: od absurda do meta-absurda. Za Hegla pa je značilen občutek zadovoljstva z gibanjem, vzponom: "resnica bivanja je bistvo", "resnica bistva je pojem" itd. Bolj kompleksno je pojmovano kot višje. Ta ideja je imela velik vpliv na življenje Evrope in Rusije.

    Z budističnega vidika je tak napredek nesmiseln. V celoti ostaja v kraljestvu rojenega, postalega, pogojenega. Metasistem omogoča, da se za nekaj časa odmaknemo od protislovja na področju konvencionalnega znanja, vendar začasen uspeh nima cene v soočenju z večnim. Morda nam bo metasistem omogočil, da bolje organiziramo naše praktične izkušnje, vendar je treba vse te izkušnje zavreči. Morebitni premiki na ravni razlik nas ne približajo ravni identitete. Nasprotno, bolj ko se poglabljamo v podrobnosti, bolj ko se zapletamo vanje, močnejše so verige samsare. Kopičenje konvencionalnega znanja (vedenje o posameznih delih) je dragoceno za mislece, ki znano resničnost pripisujejo ravni razlik; toda klasična budistična misel priznava kot resnično samo raven identitete. Kot pravo znanje je torej priznano samo znanje ravni identitete, nepogojeno – prajna. Prajna ni svetovni duh, ki bi se mu lahko postopoma približali po lestvici kategorij, sploh se mu ne da približati. Gibanje na ravni posameznosti nas ne približa prajni, kot nas tekanje v slepem vagonu pripelje bližje cilju potovanja. Posebno znanje in prajna sta obojestransko absurdna. Resnico celote lahko izrazimo le z absurdom na ravni posameznosti.

    Od tod želja Nagarjune, da pokaže absurdnost vseh naukov, ki jih pozna. Sistemi se ne vrstijo v verigo in en sistem se ne obravnava kot resnica drugega. Resnica vsakega sistema je praznina, shunya. Ni treba preskočiti te praznine, tega brezna, da bi bili spet na trdnih tleh pravega nauka. Nasprotno, treba se je vreči v to praznino, v to brezno absurda. Kajti vsaka določena, pozitivno razvita doktrina je lažna doktrina. In sama sunyavada – doktrina praznine – ni pozitivna doktrina praznine, niča, ni nihilizem v običajnem pomenu izraza. To je doktrina o nepomembnosti vseh doktrin – vključno z doktrino niča – pred realnostjo, ki jo je mogoče izkusiti, a je ni mogoče izraziti.

    Z zgodovinskega vidika je stanje, ki smo ga opisali, doživel budizem med približno 2. stoletjem pr. pr. n. št. in IV c. AD To je en trenutek v razvoju budizma, a prelomnica, nekakšni vzponi in padci, v katerih se je bistvo dejanja najbolj pokazalo.

    Budizem dela radoveden krog. Začne z zavračanjem alogizmov tradicionalnega mitopoetskega jezika. Kjer jasno, nedvoumno, dosledno sporočilo ni mogoče, Buda ohrani »plemenito tišino«. Lažno je zavrženo brez neposrednega sklicevanja na resnično. Negacija ima preprost, nedvoumen značaj, vendar je takšen jezik mamljiv. preveč preprosto razumevanje; tišina hitro izgubi značaj ekspresivnega premora, postane prazen prostor. Izgovorjena pot zavzame mesto neizrečenega cilja.

    Prajnaparamita Sutre skušajo premagati to nevarnost tako, da negaciji dajo značaj razkrite izjave, indikacije absolutne celovitosti, ki jo je Buda v resnici mislil, sodeč po zadnjih besedah, izrečenih pred njegovo smrtjo: »Deli, ki so podvrženi uničenju, delujejo vestno« (Mahaparanibbana sutta). Toda negacija, ki izgubi svojo preprostost, postane negacija in afirmacija hkrati, postane nelogična, absurdna negacija. In celoten jezik budizma, sprva jasen in preprost, dobi značaj jezika aluzij, subtilnih metafor in postopoma postane nelogičen, absurden.

    Prve korake tega razvoja sta preučevala sodobna japonska znanstvenika H. Masuda in G. Sasaki. »Pomen budističnega zanikanja ni zgolj zanikanje kot tako; ima pozitiven namen – navedbo absolutnega. Z drugimi besedami, k absolutu se približamo skozi logiko negacije. H. Masuda je navedel prepričljive primere, ki kažejo, da je v besedilu Prajnaparamita Suter mogoče izločiti in si nasprotovati dve vrsti zanikanja: osnovno in mistično. Sasaki (v citiranem članku) je pokazal postopno povečanje pogostosti in strukturnega pomena mističnega zanikanja (zanikanje-trditev), ko se je mahajana (budizem velikega vozila) razvila okoli začetka naše dobe.

    Glede na izjemno pomembnost tega razlikovanja podajamo prevod nekaterih primerov iz članka H. Masuda. Primer preprostega zanikanja: »Ta oseba ne ve in ne vidi, da vse, kar obstaja, nima resničnega obstoja ... Takemu človeku pravijo norec, laik, je kot otrok. Če bi Bodhisattve in Mahasatve učili samo tako in ne bi učili Prajnaparamit, potem ne bi dosegli sarvajna.”

    Primer nelogičnega zanikanja: »Če Bodisatve in Mahasatve ne vidijo Prajnaparamite, poznajo Prajnaparamito ... potem te Bodisatve in Mahasatve dosežejo Sarvajna ...«

    "Bodhisattva in Mahasattva v obstoju prajnaparamita stojita na odru, da ne stojita na resnici."

    "Ta zanikanja," Masuda komentira drugi primer, "bi morala pomeniti stanje bodysattve, v katerem popolnoma premagajo navezanost na šest paramit skozi prakso in razumevanje teh šestih paramit."

    V prvem primeru je oseba, ki ne stoji na ravni znanega načela, izraženega z znanimi besedami, preprosto bedak. V drugem primeru je modrec oseba, ki ni na ravni besede, izhaja iz nje. V prvem primeru poznavanje dokončnega trči ob nepoznavanje dokončnega. In nepoznavanje določenega je neumnost, je absurdna ideja napol pametne, napol izobražene osebe. »Neinteligentni« absurd je postavljen pod določeno, formalizirano vednost. Dobro organizirana konstrukcija pomenskih jeder, ki trči ob slabo organizirano konstrukcijo, jo uniči in izniči ter se uveljavi na njenem mestu. V drugem primeru se jedra pomenov, trkajoč, medsebojno izničujejo, izničujejo (bodisatva v popolnoma resničnem bitju stoji na stopnji, da ne stoji na resnici); preblisk energije za trenutek osvetli pomensko polje »neizrekljivega« in izkaže se, da je izraženo. Tako je zaslediti triplastno strukturo razuma in absurda:

    neumni absurd;

    formalizirano znanje, razum;

    nadnaravni absurd.


    Pot do modrosti je narisana približno tako, kot je Goethe upodobil pot do mojstrstva: »Da bi človek dobro pisal, se mora odvaditi slovnice.«

    Modrost s tega vidika lahko opredelimo kot razumevanje kognitivne vrednosti alogizma, kot preseganje omejitev formaliziranega znanja.

    Priznanje legitimnosti alogizma je pomenilo določeno nevarnost. Očaranost nad absurdnimi kombinacijami izrazov lahko vodi v izgubo gotovosti tudi tam, kjer je to možno in zaželeno, tj. pri opisovanju stabilnih situacij na ravni razlik. Indijski budizem prvih stoletij našega štetja torej »nadrazumni absurd« uvaja previdno, z omejitvami, le na določenem mestu – ko je polje pomena absolutnega postavljeno kot rezultat skrbne logične priprave, pa še daleč! piv so možnosti logičnega gibanja misli izčrpane. To je kot eksplozija, izvedena po skrbni saperski pripravi.

    V prihodnosti se je proces (če ga obravnavamo v splošnem zgodovinskem zaporedju) razvil približno takole:

    1. Povečala se je pogostost zanikanj, razumljenih kot nelogičnih sakralnih znakov.

    2. Ti znaki se začnejo uporabljati brez kakršnih koli omejitev - kot leitmotiv, ki ritmično prodira v kontekst od začetka do konca. Ritmične povezave stavkov se krepijo, logične pa oslabijo. Sutra postane nekakšna pesem v prozi z alogizmom v vlogi rime (natančneje v vlogi pomenske ponovitve, podprte z zvočnimi ponovitvami).

    3. Poleg nelogičnega zanikanja se množično uvajajo tudi druge nelogičnosti. Nepričakovana, paradoksalna, fantastična kombinacija izrazov postane slogovni kliše (»Vimalakirti Sutra«). "Nepravilnost" ločene sodbe ne dovoljuje, da bi se o njej zadrževali, sili zavest, ki išče resnico, da preseže meje sodbe, da se odvrne od črke - k duhu, k pomenu celota, v ritmu konteksta. Posamezen stavek postane nič, kontekst postane vse.

    4. Obstaja okus za jezik Yurodsky, za uporabo neumnega, neumnega alogizma kot metafore za superinteligentno sveto znamenje ("Lankavatara Sutra").

    5. Končno je vsaka besedilna priprava na sveti absurd zavržena. Če obravnavamo pisne spomenike zen budizma kot literaturo, kot zbirko besedil, potem je najprej presenetljiva njihova lakoničnost. Mojster neposredno začne z absurdno izjavo, ki ni pripravljena niti logično niti ritmično. Ni podane nobene razlage. Namesto pripomb učenec dobi udarce s palico.

    Od vzvišene resnosti indijskega kanona do nespametnosti zena lahko torej sledimo neposrednemu zaporedju, eni sami liniji razvoja. Ta razvoj postopoma razkriva nelogičnost osrednje ideje budizma, nelogičnost, najprej skrito z molkom, nato pa vedno bolj očitno. Razvoj budizma je v tem pogledu zasnovan kot sprememba jezika ob ohranjanju istega pomena.

    To stališče je enostransko; ignorira vpliv mitopoetskega folklornega okolja, ki je v vsakem kraju delovalo drugače in kršilo notranjo logiko razvoja. Čisto kronološko nas sili, da zanemarimo nekatere datume, vendar je na ta način mogoče opisati budizem kot celoto (vključno z zenom) in dobiti pristop k problemu zenovskega alogizma - izjemno težko in ne dopušča enoznačne rešitve. Kot prvi približek si lahko zenovski alogizem razlagamo kot budistični alogizem, tj. alogizem v »normalni« funkciji predmeta meditacije.

    Lahko rečemo, da si tako zgodnji kot pozni, tako indijski kot kitajski budizem enako prizadevata sledilca pripeljati do neposredne individualne izkušnje nepogojenega, integralnega. Spreminjajo se le načini približevanja temu cilju. Zen metoda je preprost spopad izrazov, vzetih iz vsakdanjih izkušenj. Trčenje kakršnih koli pojmov, ki so nezdružljivi na ravni razlik, potisne na raven identitete. Koan lahko primerjamo z zahtevo po prehodu od točke A do točke B, med katerima na površini žoge ni povezav. Vztrajno reševanje absurdnega problema povzroči, da se spomnimo pozabljene poti vzdolž polmerov, ki povezujejo vse točke kroga v središču krogle, in tako praktično izkusimo resničnost ničelne točke, obnovimo vizijo ne le površine krogle, , ampak tudi njegove globine.

    Težko se je navaditi na misel, da lahko absurdna kombinacija vsakdanjih izrazov postane predmet meditacije. Toda Kristusov križ je bil tudi za Tertulijana absurden in to mu ni preprečilo molitve. Učenec zenovskega mojstra, ko se poglobi v kontemplacijo koana, najprej poišče nekaj povezav med pojmi, ki niso povezani na ravni razlik. Mojster zavrže te napačne rešitve, poskrbi, da na raven razločevanja pogledamo kot na celoto, kot absurdno, razpadajočo, prazno. Študenta utaplja, dokler ne doseže dna, čuti v puščavi, očiščen vseh predmetov, dih duha Celote, ne preživi nivoja identitete bivanja kot nečesa resničnega, čutno zanesljivega. Prereže popkovino, ki študentovo zavest povezuje s stvarmi, z dejstvi, in ga prisili, da odpre pljuča, zadiha v svetu kot Enosti. Vse to se le tehnično razlikuje od prakse drugih mističnih šol. Cilj in konec sta enaka.

    Lahko ugovarjamo, da takšno razumevanje ne izhaja iz zenovskih besedil, da je zbirko koanov veliko bolj naravno brati drugače - kot groteskni absurd, brez obveznega, trdnega pomena. Vendar ta ugovor zgreši cilj. Zen ni omejen na sveto pismo, na zbirko besedil. V komunikacijskem sistemu zen budizma imajo besede podporno vlogo. Zbirke Koan so neke vrste libreto, ki sam po sebi ne daje predstave o operi. Oziroma daje, a le tistim, ki znajo skladati sami.

    Popoln znakovni sistem, »opera«, nastane le v življenju zenovskega samostana kot celote in vse to življenje z vsemi njegovimi značilnostmi je treba brati kot en sam kontekst, slišati kot glasbo, ki se izvaja pod vodstvom izkušenega dirigenta. ("stari učitelj", roshi). V tem kontekstu je znano, poglobljeno razumevanje alogizma postavljeno precej strogo.

    Zen je ekscentričen, spontan, ne priznava nobenih zavezujočih pravil; zen naravnost zahteva improvizirajte obliko izjave, izogibajte se vzorcem. A za svobodo improvizacije vedno stoji skupek tehnik, običajnih mest, katerih trdota je premosorazmerna z variabilnostjo replik. Umetniki commedia dell'arte si lahko na poti izmišljujejo domislice samo zato, ker je oboževalec pomena lika Columbine, Harlequin, Doctor trdno zasidran s tradicijo, zato bo vsak napad naletel na iznajdljiv odgovor. Nasprotno, »učena« dramatika, katere liki niso folklorni, niso dani iz tradicije, zahteva stabilno besedilo. Trdnost besedila priča o uničeni tradiciji, svoboda improvizacije priča o moči tradicije, o razumevanju tradicije slehernega udeleženca v dogajanju, tako da vsi udeleženci stojijo na ravni avtorja in so soavtorji. naslednje različice. Ta razmišljanja niso pomembna le za zgodovino uprizoritvenih umetnosti, ampak tudi za zgodovino vse človeške komunikacije, vključno z versko.

    Sveto pismo, katerega vsaka črka je nedotakljiva, govori o vrzeli med avtorjem (prerokom, svetnikom) in bralcem, o besednem sistemu, ki lebdi nekje nad resnično človeško komunikacijo in jo vse manj ureja. Nasprotno, odsotnost svetega pisma lahko govori o kulturni tradiciji, katere znakovni sistem je celoten komunikacijski sistem, o neločljivosti rituala in življenja, tako da je življenje povsem ritualno, ritual pa vitalen (kot med primitivna plemena). Zen budizem je zgrajen na mestu, ki praviloma leži zunaj kulturnih sistemov – na »nikogaršnji zemlji« med frontama svetega in profanega. Praviloma to »nikogaršnjo zemljo« teptajo le sveti norci. Toda zen nikakor ni reduciran na neumnost (ki obstaja na mejnih območjih vseh verskih sistemov). Zen je sistem zase, visoko organiziran sistem kulture, povezan diahrono (po izvoru) in sinhrono (po interakciji) z drugimi sistemi.

    V prvem približku lahko zen obravnavamo (kot smo tudi mi) kot podsistem drugega, večjega sistema - budizma, kot bizarno različico nekega nam znanega fenomena. Vendar pa globlje poznavanje zena prisili, da poudarimo njegove izvirne značilnosti, ki niso povezane z nobeno knjižno tradicijo. zen menihi delo. Med zbiranjem drv ali čaja komunicirajo med seboj na enak način kot vsi drugi delavci. Neposrednost zena, zaradi katere zavržemo verbalne konstrukcije, ko skušamo doživeti neizrekljivo, postane v sferi dela in življenja najkrajša pot do subjekta, končna racionalnost – ter končna preprostost in jasnost besede. Ko se ta neposrednost, preprostost in jasnost prenesejo na umetnost, nastane nekakšen realizem - včasih z mističnim prizvokom, včasih pa brez prizvoka. Tako je zen hkrati bolj nelogičen od indijske mahajane – in bolj logičen od nje, bolj iracionalen – in bolj racionalen. Skrajno iracionalen v besedilih je bolj racionalen kot katera koli druga oblika budizma v praksi, v celotnem sistemu življenja. Ta sistem ne izhaja ne iz budizma ne celo iz taoizma kot uveljavljenega verskega trenda. Ta sistem je prevzel nekatera budistična in nekatera taoistična izročila ter jih prelomil in razvil na svoj način, vendar sam po sebi, kot celovit sistem, ostaja skrivnost. Rešljivo je le s sklicevanjem na folklorno izročilo, na relikte primitivnih kultur.

    Ko smo začeli pogovor o jeziku absurda, smo iz oklepaja vzeli folklorno, mitopoetično izročilo, za referenčni okvir izbrali strogo formalizirano znanstveno mišljenje in v odnosu do njega usmerili druge, manj stroge miselne sisteme, do popolne zavračanje formalizacije v zenovskih besedilih. Ta premislek bi lahko vodil v iluzijo, da je razvoj mišljenja, ločenega od primitivne enotnosti logičnih in ritmičnih povezav, šel naprej, kot da bi mitopoetično mišljenje izginilo, kot da bi izgubilo ves pomen v človeškem iskanju resnice. Res nikoli nehala dialog med mitopoetskim in logično-konceptualnim mišljenjem, med ritmično organizacijo pomenskih polj in togo organizacijo pomenskih jeder. Delež in stopnja razvitosti vsakega udeleženca v dialogu sta se spreminjala, vendar dialog ni bil prekinjen, dialog poteka v vsaki celostni kulturi in v vsaki celostni zavesti. Samo rezultati dialoga, zabeleženi v vsaki veliki dobi in na vsakem področju kulture po posebnih pravilih, včasih dajejo vtis, da med pesnikom in znanstvenikom ni nič skupnega ali da je med barbarom in znanstvenikom brezno. civilizirana oseba. Živa človeška zavest je vedno notranje dialoška, ​​pri pesniku najdemo formalizirano, matematično mišljenje, pri znanstveniku pa kontekstualno, k mitopoetskim oblikam gravitirajoče. Kepler se je na primer približal ideji univerzalne gravitacije s primerjavo sonca z Bogom Očetom in Svetim Duhom. Kekulejeva strukturna formula benzena sanjal v kot kača, ki grize svoj rep. Einstein je rekel: "Dostojevski mi daje več kot katerikoli mislec, več kot Gauss!" Očitno je struktura romana Dostojevskega odmevala strukturo relativnostne teorije. Einstein je svoje razmišljanje opisal takole: »Elementi mišljenja so bolj ali manj jasne slike in znaki fizičnih realnosti. Zdi se, da te podobe in znake poljubno ustvarja in kombinira zavest. Seveda obstaja neka povezava med temi elementi mišljenja in ustreznimi logičnimi koncepti. Želja, da bi sčasoma prišli do niza logično povezanih konceptov, služi kot čustvena podlaga za precej nejasno igro z zgoraj omenjenimi elementi mišljenja. Psihološko je ta kombinirana igra bistveni vidik produktivnega razmišljanja. Njegov pomen temelji predvsem na neki povezavi med kombiniranimi slikami in logičnimi konstrukcijami, ki jih je mogoče predstaviti z besedami in jih tako lahko sporočiti drugim ljudem «(odgovor Jacquesu Hadamardu; glej: Kuznetsov, str. 99).

    Končno je v svojem govoru v šestdesetih letih ob obletnici Rutherforda akad. P. L. Kapitsa je dejal: »... v znanosti, na določeni stopnji razvoja novih temeljnih idej, erudicija ni glavna lastnost, ki znanstveniku omogoča, da reši problem. Pri tem so glavni domišljija, konkretno razmišljanje in predvsem pogum. Ostro logično razmišljanje, ki ga matematiki običajno izvajajo, ko postulirajo nove temelje, je prej ovira, ker oklene domišljijo.«

    Tako živo razmišljanje ( V vključno z znanstvenimi) ni mogoče razumeti in opisati v okviru študije evidenčni obrazci, sprejeta v znanosti določene dobe. Živo mišljenje lahko razumemo le kot dialoško mišljenje, kot prekrivajoče se in resonirajoče dva modeli-logično-shematski in poetično-asociativni (mitopoetični, ritmični, kontekstualni).

    Po splošni karakterizaciji fluidnosti človeških predstav o razumnem in absurdnem smo začeli obravnavati posamezne oblike človeškega mišljenja, ki so najbolj sovražne do alogizma in se mu najbolj energično izogibajo. Tak začetek je upravičen, saj problem absurdnost je bilo mogoče formulirati le v jeziku razuma, v svojem bistvu pa je strogo začrtana, določna. absurdno nastala le skupaj z drugimi strogo določenimi kategorijami, tj. na mejah vzpostavljenega formaliziranega sistema. Dokler ni bil določen in utrjen pojem racionalnega, ni bil otrdel pojem absurda, tako kot ideja nadnaravnega ni mogla dobiti gotovosti pred sistematičnim opisom. naravno potek stvari; tako kot so lahko religije, ki "niso od tega sveta", nastale šele po filozofiji, ki je ustvarila celovito predstavo o tem svetu.

    Stari Babilonci, Egipčani in Judje so dvomili o smiselnosti ločenega človeškega življenja, a dlje od tega niso presegli. Um, vzgojen na plemenski tradiciji in po svoji strukturi povezan s tradicijo, ni mogel stati ob tradiciji in vrednotiti njenih svetih višin po svojih pravilih. Ta pravila kot univerzalna pravila še niso obstajala. Obstajalo je merilo za merjenje človeškega življenja, ni pa bilo merila za merjenje Boga. Pridigar je vse pod soncem priznal kot absurdno – le sonca ne. Življenje brez Boga je absurd, nečimrnost nečimrnosti, a ne Boga. Absurdno je življenje obsojene smrti, Gilgameš, vendar ne nesmrtni Ut-Napištim, ne nesmrtni bogovi.

    Kar je verovalo pleme, se mu ni zdelo smešno. In tisto, kar je bilo priznano kot absurdno, ni več zaslužilo verjeti. Tudi Mohamed, ki je živel v 7. stoletju, a v nepremičnem plemenskem svetu, se ni zavedal protislovij med razumom in vero (kot tudi nasprotij med moralo in pravom, vero in politiko itd.). Navajen na trdnost plemenskih tradicij ni mogel niti pomisliti, da si človeški um lahko nasprotuje, da obstaja veliko oblik uma in njegov lastni um, um Mohameda, ni univerzalni um. Umu je brezmejno zaupal preprosto zato, ker nikoli ni raziskoval njegovih meja in si ni mogel predstavljati, da bi um, ki svobodno raziskuje svet, dvomil v Alahovo besedo, ki je s strelo prebodla njegov duh.

    Nasprotno, »verjamem, ker je nesmiselno,« je rekel visoko izobraženi Rimljan, ki je šel skozi šolo aristotelovske logike in je bil pripravljen s povsem filozofskim pogumom iti do skrajnih posledic, ki izhajajo iz premis - »celo če bi svet propadel,« so rekli rimski pravniki. V njenih paradoksih je videti kulturo, katere meso in kri je postala navada, da vsako odločitev logično utemeljuje, analizira, kontrastira, vleče umetne vrzeli med pojmi – nato pa pod pritiskom življenja preskoči absurd in prehod od skrajnega racionalizma do skrajnega, formaliziranega, racionalnega iracionalizma.

    Tako smo izhajali iz zgodovinskega izhodišča problema alogizma – alogizma kot filozofskega vprašanja in principa. In to izhodišče je tudi določilo nadaljnje gibanje naše misli. Toda zdaj je prišel trenutek, ko je treba odpreti oklepaje, čez katere smo ponesli folklorno mitopoetsko izročilo.

    V mitopoetskem razmišljanju ne-neumen pomeni neizklesano, neoblikovano (ali brez oblike) z možnimi pomeni komično grdega in skrivnostno grdega, grozljivega, neverjetnega in onstran razuma. Razpad povzroči smeh, če iz življenja odnese stare smeti. Razpad je grozljiv, če požre, grozi, da bo požrl tudi vaše življenje. Toda ta dva pomena se nista ločila, še vedno se mešata v obrednih prazničnih igrah. Vsi odtenki absurda se prekrivajo in prepletajo drug z drugim. V pahljači pomenov alogizma je superrazumen in neinteligenten sektor, toda stroga meja med njima je delo prefinjenih srednjeveških logikov. V grotesknih znakovnih sistemih primitivnih kultur skrajnosti še vedno rastejo iz ene korenine, prehajajo druga v drugo, kot Šiva in Parvati. Maske Afrike in Oceanije so obrazi igre, figure plesa, ki hitro spreminjajo svoj pomen. Premik v razpoloženju je dovolj, da v obrednem dogajanju pridejo v ospredje prvine kasnejše tragedije in komedije, misterijev in diablerij, božje službe – in klovnovskega karnevala. Šele postopoma se »liturgični« in »karnevalski« element med seboj ločita in oblikujeta v samostojna znakovna sistema; v primitivnih in v številnih arhaičnih kulturah ti sistemi še vedno delujejo kot hipostaze enega samega sistema. "Dvojni vidik dojemanja sveta in človeškega življenja," piše M.M. Bahtin, "je obstajal že na najzgodnejših stopnjah razvoja kulture. V folklori primitivnih ljudstev so poleg resnih (organizacijsko in tonsko) kultov obstajali tudi kulti smeha, ki so zasmehovali in sramotili božanstvo (»obredni smeh«) ...

    Toda v zgodnjih fazah, v pogojih predrazrednega in preddržavnega družbenega reda, so bili resni in komični vidiki božanstva, sveta in človeka očitno enako sveti ... "

    Zdi se nam, da je bil »dvojni vidik dojemanja sveta« v bistvu dvojen. In v tej dvojni enotnosti se skriva neka vrednota, ki jo trdovratno ohranja tradicija, a nedoumljiva sodobnemu mišljenju. Vrednost, ki si jo "zapomni" Zen.

    Da bi se približali tej dvojni enotnosti, je treba premagati eno težavo. Primitivne kulture ni mogoče razumeti kot zbirke besedil. Primitivna kultura ni reducirana na nobene zapise, na nobene popolnoma zamrznjene znakovne sisteme. Ima svoja nespremenljiva običajna mesta, vendar je celota vedno improvizirana, ustvarjena na novo. Čisto tehnično te celote ni mogoče izraziti z besedami: jezik je še premalo razvit. Podoba celote je obredni ples, igra. V plesu, v gibu, v sistemu gest, drž (pomaga si le z besedami) pračlovek ustvarja sliko sveta. Če so besedne komponente iztrgane iz te enotnosti, potem so slabe in nedejavne. Na primer, primitivni mit o začetku bitja je veliko manj dinamičen kot kasnejše slike božanskega ustvarjalnega dejanja. Primitivne besedne konstrukcije niso ekspresivne. Primitivne verbalne konstrukcije je mogoče zamrzniti, jih naučiti na pamet. Toda obred kot celota je ples. Ples, ki se ga po svoji naravi ni mogoče naučiti povsem na pamet, mehansko prekaljen. Ples, ki ga ni mogoče analizirati, se spraševati: zakaj? Na kakšni osnovi? Ples, ki pleše v ekstazi, ko stvaritev postane ustvarjalec, človek, vzgojen v tradiciji, postane ustvarjalec tradicije. Tipološki vzorci, iste figure, ki se ponavljajo iz roda v rod, niso v nasprotju s svobodo. Nasprotno, zagotavljajo svobodo improvizacije, ustvarjajo jezik, v katerem človek lahko govori. Povsod, od plesa Bušmanov do commedia dell'arte, so tradicionalne figure pogoj za svobodno improvizacijo. Brez teh figur, brez pripravljenega jezika, človek zelo redko doseže večjo svobodo. Veliko pogosteje preprosto ostane nem ali vklenjen, se izgubi v svojih poskusih spregovoriti in kvečjemu ustvari jezik, ki se petdeset let po njegovi smrti počasi začenja razumeti.

    Razvita mitopoetična zavest, seznanjena s filozofijo, se zavestno poigrava s protislovji, odstranjuje nasprotja, spreminja logično protislovje v poetično gradivo, v masko božanskega plesa, v lilamurti (videz igre). Toda ta igra je postala Božja igra, ni več človeška igra. Svoboda od razlik, ki jih je vzpostavil razum, je prenesena v nebesa. Doseže jo lahko le asket, ki se je odpovedal vsemu zemeljskemu. Ekstatična izkušnja celovitosti bivanja je postala nezdružljiva s smehom, osvoboditev od vsakdanje poslovne zmede je postala nezdružljiva s svobodo od zamrznjenih znakovnih sistemov, ki to zmedo uravnavajo. Religiozne besedne konstrukcije so se tako izboljšale, da se povprečnemu človeku ni več mogoče dvigniti nad te konstrukcije, se z njimi svobodno igrati. Ker je bila ideja integritete bolje izražena z besedami, je postala integriteta transcendentna za človeka, nedosegljiva zanj, revnega in nepismenega kmeta, ki ni znal brati (in ko je prebral, razumeti) lastnega svetega pisma. Sredstvo osvoboditve se je spremenilo v cilj, človeka je zasužnjilo (da ne omenjamo, da je bilo včasih zavestno uporabljeno kot sredstvo zasužnjevanja).

    Velik prepad med svetim in profanim (ki je pogoltnil plitke brezne, ki jih je izkopal starodavni um) je bil zapisan v besedi, v Svetem pismu. Odprava nasprotovanj je postala nemogoča brez sodelovanja Svetega pisma, brez posebne besede, dostopne le redkim. Duhovniki, ki so to besedo poznali, so jo čarobno posredovali profani množici. Množica je lahko le verjela – ali pa ne verjela. V dejanju vere je profani vstopil v kraljestvo svobode. Ne verjamem, izgubil jo je. Neodvisni dostop do skrivnosti je bil izgubljen. Adam je bil izgnan iz raja.

    Vendar je ta raj obstajal. Ekstatična doživetja, ki te popeljejo v sedma nebesa, so pračloveku skoraj tako dostopna kot sposobnost plesa. Primitivni um je bil zlahka potegnjen v igro. Množice še ni reduciral na abstraktno enotnost in ni obstal pred vprašanjem: kako eden postane množica? Na ravni besed že obstaja mit o totemu, ki se je dolgočasil sam in je zato ustvaril svet. A ta mit še zdaleč ni tako pomemben, kot se zdi naši zavesti, ki resno jemlje le verbalne razlage. Igra bivanja se izraža z igro mask in v tem plesu je sorodnost vsega z vsem plastično očitna. Najbolj bizarni prehodi postanejo možni, vizualno zaznavni, čutno doživeti. Svet razuma je poteptan pod nogami plesalcev, kot poražen demon pod Natarajo. Nobena kombinacija izrazov se ne dojema kot škandal.

    To ni značilnost primitivnega mišljenja nasploh, v vseh njegovih vidikih (kot je verjel zgodnji Levy-Bruhl) in ni generična značilnost Negritude (Senghor), temveč značilnost primitivnega praznični občutek. Praznični pogled na svet (in k njemu gravitirajoče mitopoetično mišljenje) pri igranju prestopi absurd. Svojega koraka se ne zaveda kot skoka čez prepad. Kjer ni utrjenih pomenskih jeder, ni ostrih spopadov med njimi, ni nekompatibilnih kombinacij. Običajno je reči, da mitopoetično mišljenje »odstranjuje nasprotja«. Če jo obravnavamo samo po sebi, na njenem lastnem področju (in ne v dialogu z razumom), potem je najprej treba povedati nekaj drugega: ne ustvarja nasprotij. Kar veže, niso otrdela debla (res jih ni mogoče združiti, ne da bi se zlomila), ampak prožne mlade poganjke. V primitivnem mitopoetskem mišljenju se pomenska jedra preprosto še niso izoblikovala. Subjekt je imenovan, vendar ni opredeljen. Ime plava v polju vrednosti, ki nima meja. To polje ni ograjeno od drugih polj in ni nobenih ovir, da bi objekt spremenil svoj videz.

    Primitivec ne išče brusnic na boru. Običajne, šablonske lastnosti vsakega predmeta so mu dobro znane. Vendar zanj niso postali neomajni zakon. Ni postavil dogme, da je A = A¹ B. Upošteva šablonske lastnosti predmetov, vendar v teh šablonah ne najde nobene višje resnice. In ko je delo končano, te vzorce z užitkom zavrže, vstopi v čisto drugačno, praznično držo.

    Nejasnost poslovnega razmišljanja, šibek razvoj razlik med predmeti vodi primitivne ljudi do številnih napak. To je dobro znano. Toda ne glede na to, kako se primitivni ljudje motijo ​​pri neštetih posebnih vprašanjih, so imeli v glavnem prav - v živem smislu celote. Ohranili so glavni pogoj kulture: dialog mitopoetskega, plesnega, prazničnega in poslovnega, razumskega mišljenja (in vedenja), dialog vsakdanjega življenja in praznika. Zato so vse plemenske kulture integralne kulture, nosijo pečat duha in ta duh celovitosti je več kot enkrat navdihoval visoke civilizacije, zanje postal »norma in nedosegljiv model«. Pastirska tema pri Teokritu, predislamska primitivnost v poeziji kalifata, okus za "sabi" in "wabi" na Japonskem so le nekateri primeri tega splošnega pojava, ki se je ponovil v 20. stoletju. kot zanimanje za otroško risbo, za plastiko Afrike, Oceanije.

    Preteklost pripada specifično obliko primitivni dialog, ravnovesje ritualiziranega dela s plemenskim prazničnim ritualom. Toda neka struktura notranjega dialoga se ponovno rodi na vsaki novi stopnji razvoja družbe. In obračanje k primitivnemu včasih pomaga pri tem ponovnem uravnoteženju.

    Vsaka sfera dialoga, praznična in vsakdanja, je po vrsti dialoška. Delovni dnevi so razdeljeni na delo in počitek. Dopust je namenjen spoštljivi kontemplaciji in divji igri. Ob izvoru praznika, v primitivnih kulturah, se spoštljiva kontemplacija in brezobzirna igra ne le ne izključujeta, ampak pozitivno zlivata. Čaščenje in veseljačenje skupaj, v neločljivi enoti praznika, uravnavata omamni vpliv vsakdanjega življenja.

    Poslovno razmišljanje deli svet na objekte, da bi praktično obvladali predmete, potrebne za življenje. To je nujno in na svojem področju je poslovno razmišljanje resnično. Je pa lažna v razmerju do celote, iznakaže celostnega človekovega duha, ga postavi v prokrustovo posteljo racionalnih (razkosljivih) načinov mišljenja, povezanih z načini dela in tako omejenih, kot je omejeno človeško delo (oder, lokalno). , profesionalno). Poslovno razmišljanje človeku vsiljuje praktično preverjene metode, ki so učinkovite v vsakdanjem vsakdanu, a nemočne ob soočenju z resnično novim, nemočne ob soočenju s celovitostjo življenja, vedno nepričakovanim. Monologičnost poslovnega razmišljanja odvzema sposobnost ustvarjalnosti, nepričakovanega odgovora na nepričakovan izziv. Zato je bil tudi s čisto poslovnega vidika koristen lovski ples, ki je razklenil ustvarjalne sile lovcev, jih osvobodil, da so lahko na predmet dela pogledali s ptičje perspektive, z neba, iz stanja ekstaze, ki se je dvigala nad Zemlja.

    V takšnem plesu so ohranjeni nekateri zapleti, ki jih je zastavilo poslovno razmišljanje, vendar je slovnica poslovnega mišljenja pometena vstran in se umaknila mitopoetičnemu ritmu. Običajna racionalna delitev sveta na objekte postane nemogoča. Svet se tako rekoč stopi, postane fluiden, spremeni se v klobčič vrtincev, ki gredo skozi človekovo srce, klobčič, v katerem se mešata objekt in subjekt, zunanje in notranje, »jaz« in »svet«. In ta ples razpredmetenih vrtincev se na novo objektivizira v maskah plesa – dobrih in zlih duhov, bogov in demonov.

    Mitopoetično razmišljanje ves čas skrbi skrivnosten, neizrekljiv, mističen. Vendar to ne pomeni, da je Tukaj je mistično razmišljanje. Primitivno mišljenje je mitopoetično, a popolnoma nezmožno osamiti mističnega kot samostojnega subjekta. Čista mistika Nagarjune ali Šankare se je oblikovala šele skupaj s posebnim jezikom - jezikom abstraktnih alogizmov, ki smo ga obravnavali zgoraj. Primitivno mitopoetično mišljenje se zdi mistično v ozadju racionalizma devetnajstega stoletja. - kot ga je videl Levy-Bruhl. Na ozadju Sunyavade in Vedante je videti povsem drugače - kot nekakšen fantastični realizem. Mitopoetično mišljenje se dotika samo skrivnostnega, neizrekljivega mimogrede, v premikanje od enega čutno zaznavnega znaka do drugega. Ni nadčutno, ampak samo nadobjektivno; ne toliko mistično fantastično. Fantastični simbolni sistem obrednega plesa je izjemno blizu svetu čutnega doživljanja. To je poenostavljen opis sveta kot celote. Opis, ki je viden in takoj verodostojen, kot komplet kart.

    Posamezno vsaka od obrednih plesnih mask ne ustreza nobenemu posebnemu dejstvu. Kot sistem pa plesne maske v svoji totalnosti omogočajo objektivizacijo gibanja realnosti kot celote, njenega kozmičnega ritma, njene razdeljenosti na hipostaze (predhodne delitve na objekte). Vsak mitopoetski sistem lahko obravnavamo kot igralni model Celote, pri čemer celota in deli postajajo celota, Eno postaja mnogo. Razlika med primitivnimi mitopoetičnimi modeli in kasnejšimi, ki jih je ustvarila visoka umetnost, je predvsem v tem, da primitivno mitopoetsko mišljenje (in kasneje religiozno) večinoma priznava le eno ortodoksno obliko opisa, svobodna umetnost pa jih ponuja veliko.

    Zanimiva je tudi primerjava obrednega plesa z glasbo (ki je iz njega zrasla). Do, re, mi, fa, sol, la, si - sami po sebi ne pomenijo ničesar. Toda prav odsotnost določenega, določenega pomena je tisto, zaradi česar so zvoki lestvice tako priročen jezik za posredovanje konteksta bivanja, za izražanje prehodov, prelivanj Enega, za utelešenje občutenja Celote. Če bi vsak zvok posebej, izven konteksta, povezovali z realnostjo, če bi "do" pomenilo knjigo in "re" mačko, Bach ne bi nikoli napisal svojih fug.

    Mitopoetični jezik je manj »abstrakten«, manj celosten kot jezik glasbe, ima določeno objektivnost, vendar je treba to fantastično objektivnost Boga in hudiča pravilno razumeti. V prostem ritmičnem gibanju nam znaka »bog« in »hudič«, ki sama po sebi ne ustrezata nobenemu subjektu, omogočata izraziti nekaj, kar bi sicer težko opisali.

    Tudi v sodobnem življenju ne gre brez pridevnikov, na katere bi strogi ateizem radovoljno dal veto, na primer hudičev račun, angelski glas. Jezik spontano prepozna, da so mitopoetične podobe še vedno dragocene za razumevanje sveta. Ni vse na svetu objektivno. Pogum ni le v možu. Zunaj zveri je zver. In obstaja nekaj, česar ni mogoče lokalizirati v nobenem predmetu, a je vseeno resnično. To resnično, očem nedostopno, lokalizira mitopoetična zavest v fantastične predmete. Mitopoetska zavest je seveda zmeda, a ne preprosta zmeda. To je tudi mišljenje logično nepredstavljivega, ki ni podvrženo strogi formalizaciji, v fantastični igri znakov. Zato je bila mitologija vedno »tla in arzenal« velike umetnosti ... Zato je bila mitologija tudi zemlja, iz katere so zrasli celostni etični sistemi.

    Resnico poslovnega razmišljanja dokazujemo praktično, z njegovo učinkovitostjo, sposobnostjo spreminjanja narave. Resnico počitniškega razmišljanja je mogoče dokazati na enak način, z njegovo sposobnostjo spreminjanja oseba. Vsak model sveta – poslovni in igralni – je resničen zase. Toda postane lažna, uporabljena neustrezno. Obredni ples ali molitev za dež je neučinkovit oz. neučinkovit kot sredstvo neposrednega nadzora nad naravo. Nemočno pa je tudi strogo poslovno, znanstveno mišljenje, ki poskuša človeka izobraziti, dvigniti človekovega duha. Miti, legende, pravljice se s tem veliko bolje spopadajo. Ritem mitopoetskih mask, ki poberejo človeka, ga vlečejo za seboj, ob igri vzgaja in uči. Moralna teorija lahko dokonča to igro, pripelje v sistem, preusmeri obstoječo moralno zavest, vendar nobena teorija ne more dati moralno zavest, porodi, oživi jo.

    To so prepričljivo pokazale izkušnje starih moralistov. Nihče od njih ni mogel dati estetika obnašanje. Vsi so bili omejeni na sisteme receptov. In vse so izpodrinili reformirani verski nauki, ki so pogosto ponavljali iste predpise, vendar v drugem jeziku – jeziku mitov in legend, skozi ustnice lika, ki je sam po sebi, neposredno, očitno utelešenje morale. ideja, okužiti njegov ritem, lepota in moč.

    V zmagovitih verskih sistemih so zapovedi motivirane čustveno, z ljubeznijo do stoletja izbrušenega estetskega ideala (Buda, Krišna, Šiva, Kristus), ki je vsrkal izročila prazničnega obredja. Ne gre za vrsto izrekov, ki izhajajo iz določenih postulatov, in ne za vrsto precedensov, odlokov itd., ki temeljijo na določenih primerih, temveč za polet navdiha, ki je neposredno, osebno spoznal zahteve življenja kot lastne in dal model celovitosti, polnosti bivanja, odpravljanja vseh nasprotij: jaz in drugi, jaz in družba, jaz in svet. Sistem zapovedi morda ni povsem logičen, vsekakor pa je podrejen splošnemu ritmu, je poetično organiziran, obarvan s šarmom zakonodajalčeve osebnosti. Umetnost ideal obnašanja je na prvem mestu – kot utelešenje duha zapovedi, »črka« zapovedi pa ima stransko vlogo, na ravni kritičnega članka pojasnjuje in na elemente razčlenjuje edini pravi kontekst drame kot celote. Z zelo globokim vstopom v ritem črka sploh ni potrebna: potrebna rešitev se rodi vsakič znova.

    To je splošni značaj znakovnih sistemov, ki so omogočili izhod iz krize starih civilizacij. Same krize je tukaj nemogoče opisati. Pomembno je poudariti le eno: znano »remitologizacijo«, ki pade v oči na prehodu iz antike v srednji vek. Poleg tega tega prehoda ni mogoče pojasniti s splošnim zatonom kulture, barbarizacijo itd. Niti v Indiji niti na Kitajskem ni bilo prav nobenega nazadovanja ali barbarizacije; povsod pa se je dogajala »remitologizacija« ideološke sfere. Obdobja "remitologizacije" izhajajo iz notranjega ritma razvoja civilizacije in ne iz nekih zunanjih dejavnikov. Ta obdobja govorijo o potrebi po občasnem izenačevanju položaja udeležencev v dialogu - vsakdanje in praznične zavesti, poslovne in mitopoetične.

    Dialog vsakdanjega življenja in praznikov nikakor ne sovpada z dialogom vere in ateizma. Resno, poslovno razmišljanje je v starih časih prodrlo v sfero praznika in v njem ločilo neko visoko območje, vredno spoštovanja, od vulgarnih zabav. Prav ta del prazničnega obreda, ki je bil priznan kot dejanje (in ne zabava), se je postopoma razvil kot religija civilizirane družbe.

    V razvoju religije je del predsodkov primitivne zavesti postopoma ovržen, del njene zmedenosti je premagan. Obredi do neke mere izgubijo svoj magični značaj. Namesto vplivanja na naravo je glavni cilj religiozne prakse notranja transformacija, duševni prelom. Predmet čaščenja preneha biti posrednik pri prenosu materialnega bogastva, magični agent delovnega procesa (ali vojne). Vernik, ki se obrača k Bogu, želi samo Njega prisotnost. Religiozno dejanje dobi značaj čiste kontemplacije idealne podobe, znaka celovitosti bivanja, notranje polnosti življenja, tj. približuje estetskemu doživetju slike ali glasbe. Te trende je prepričljivo prikazal A. M. Pyatigorsky v primerjalni analizi vedskih hvalnic in verskih besedil tamilske bhakti.

    Poslovno razmišljanje, ki prodira v strukturo praznika, očisti svojo spoštljivo sfero tistega, kar ji je tuje, zapleteno vanj, tako kot ločuje drug od drugega vse predmete in lastnosti na splošno - zeleno od modrega, elastično od ohlapnega itd. A hkrati uniči brezciljno praznično spoštovanje, spremeni spoštovanje v metodično, poslovno organizirano dejanje, v delo, usmerjeno k onstranskemu cilju. Zmaga resnosti in učinkovitosti je pripeljala do tega, da se je nekaj prazničnega moralo uveljaviti kot stvar, resna stvar, najresnejša stvar na svetu, stvar vere. V španščini se sliši "auto da fe". Igra, počitnice, osvoboditev od tabujev postanejo v očeh asketa nekaj nevrednega. Idealno versko življenje je pojmovano kot odpoved željam, kot strogo izpolnjevanje nebeških zakonov. In to vzrok vse življenje je posvečeno. Človek postane delavec, ki mu je dodeljeno delo reševanja njegove duše. »Kraljestvo ni od tega sveta« razumemo dobesedno kot z ograjo ograjen kotiček, samostan.

    V okviru verstev civilizirane družbe se z različno uspešnostjo nadaljuje dialog med resno, poslovno versko zavestjo in mitopoetičnimi, prazničnimi tradicijami. V Evropi zmaguje resnost. Zrno resnosti, ki ga vržejo evangeliji, je tu vzklilo veliko bolj razkošno kot druge evangeličanske ideje. Evangeliji so v mnogih pogledih usmerjeni proti resnosti (ki se v evangeljskem jeziku imenuje hinavščina). Kristusovi odgovori farizejem, njegove prilike, njegovo obnašanje na gostiji, na svatbi so še vedno zelo blizu duhu praznika. Toda inkvizicija je že globoko resna zadeva. In puritanizem, čeprav ga je na prvi pogled težko enačiti z inkvizicijo, je bil z določenega vidika njegovo nadaljevanje - še en korak k zmagi resnosti, dejanj. Igralce so na trgih bičali kot nespametnike; Nedelja je postala kraljestvo svetohlinskega dolgčasa; gejevske potepuhe so nagnali v delavske domove. In ves ta neznosno racionalen svet gospoda Dombeya šele v 20. stoletju. eksplodira, človeška narava, zvita v ovnov rog, pa se odvije v abrakadabri sodobnosti. Na splošnem ozadju groteske in paradoksa se oživlja tudi religija posebnega tipa, ki je blizu legendi o žongleru Naše Gospe in "Rožah sv. Frančiška Asiškega" - religija G. Chestertona, G. Bölla. , D. Salinger.

    Budizem je v nasprotju s krščanstvom zajel močan val remitologizacije. Zgodnji budizem je najresnejši nauk med vsemi novozaveznimi religijami. Povsem poskuša narediti konec igri, podivjani domišljiji, narediti konec mitopoetičnemu plesu znakov. Drugo poglavje Dhammapade je v celoti posvečeno resnost.

    »Resnost je pot do nesmrtnosti. Lahkomiselnost je pot v smrt. Resni ne umirajo. Lahkomiselni so kot mrtvi."

    To razmišljanje se dobro ujema z zadnjimi besedami Bude, ki jih je ohranila palijska tradicija: "Delaj marljivo ..."

    Nemogoče si je zamisliti kaj bolj sovražnega do prazničnega vzdušja, nič bolj uničujočega za veselje duha (in nič bolj brezplodnega – na področju, kjer je delo nemočno).

    Vendar je to le v primeru neposrednega pomena besed:

    Appamado amatapadam, pamado takkuno ladam ...

    Neposredni pomen besed je razglasil anatemo prazniku. In v zvoku verza je živel ritem plesa, ki je spiral in odnašal racionalistične konstrukcije.

    Pesmi nikakor niso nedolžna stvar, ne brezbrižna do smisla. Pesmi nosijo poseben, od logike neodvisen ritem asociativnih povezav. V eno linijo stisne tisto, kar je logično tuje, razbije tisto, kar je logično povezano - in skozi mrežo strogih povezav jeder pomenov se pojavijo valovi polj, ki se gibljejo po starih zakonih mita. Skozi špranje prodira ritmično-glasbeni, praznični element, izgnan skozi vrata. Mitopoetično, izrinjeno v besedišču, v terminologiji, zmaga v strukturi govora, v njegovem tradicionalnem, nezavedno asimiliranem in na prvi pogled nič kaj definirajočem metru. Znanost verza ni po naključju opustila. Šele s prehodom v prozo so matematiki prenehali biti vizionarji, prenehali so poslušati glasbo sfer.

    V zgodovini severnega budizma (mahajana) je ritem postopoma prevzel prednost pred logiko. Ritmična struktura govora, ritmična struktura misli, ki je trčila ob logiko tripitake, se je naravno naslanjala na mitopoetično okolje, se z njim zlivala in z njim razkrivala svojo identiteto. To je plastično otipljivo v Vimalakirti Sutri. Nebeška deklica, apsara (nedvomno mitopoetičen in nebudističen lik), deluje kot zaveznica protagonista Vimalakirti Sutre in skupaj z njim zmaguje nad suhoparno modrostjo Hinayane. Vimalakirti zmede modrost Bodhisattva Manjushri, nebesna deklica pa preslepi glavo Sariputre, svetnika iz kategorije šravaka, tj. menihi, ki so neposredno poslušali Budo (in pri interpretaciji sutre ostali na ravni besed). Na zbrane vrže ploho rožic, ki drsijo po telesu telesnih satv, a se držijo šravak. Sariputra je jezen. "Te rože so brez razlik," odgovarja apsara. "A ker si sam poln razlik, se lepijo nate." Na koncu ji Sariputra, presenečen nad umom svojega sogovornika, postavi vprašanje v duhu K. Rylejeva (ki je Puškina vprašal, zakaj Aleka ni naredil vsaj za kovača). Prav on se sprašuje, zakaj nebeška deklica ne prevzame moške podobe (kar bi bilo seveda bolj resno kot voziti medveda ali biti ženska). »Teh dvanajst let sem iskala ženstvenost svojega videza,« je odgovorila deklica, »pa je še nisem povsem dosegla. Zakaj bi se moral spremeniti?"

    Na Kitajskem se je budistični racionalizem znašel v dialogu z drugim etničnim substratom in doživel druge preobrazbe.

    Toda tudi v teh preobrazbah se pojavi nekaj zelo starodavnega.Nekatere posebnosti zena lahko razložimo kot »spomin« na dobro pozabljeno, ohranjeno le v rudimentih, v »spomin kulture«: poudarek na neverbalni komunikaciji, menjavanje obredov s težavo, menjava spoštljive kontemplacije - igre na prostem, sveti smeh.

    Da bi praznik zmagal nad vsakdanjim življenjem, da bi uravnotežil simbolni svet dela z drugim, nič manj pomembnim, praznik potrebuje fantastične podobe, ki objektivizirajo stopljeno, ekstatično vizijo sveta, potrebuje bogove in demone. Ko pa praznik doseže vrhunec, se začnejo vmešavati bogovi in ​​demoni. Zahtevajo preveč pozornosti zase, utesnjujejo osvobojenega človeka, grozijo, da bodo vsakdanje, poslovno suženjstvo, podrejenost nujnosti zamenjali z verskim suženjstvom. In potem pride ritualni smeh, sramota božanstva. »Kaj je buda? - Kos posušenega človeškega sranja"; "Ko je riba ulovljena - mreža ni več potrebna."

    Zen mondo in citat iz Zhuangzija povsem naravno prideta na svoje mesto – v mitopoetičnem kontekstu. Zen pomaga bolje razumeti primitivno sramoto božanstva. Sramotnost božanstva pomaga bolje razumeti zen. (Pa ne le zen. Znana je nagnjenost mnogih mistikov k zlorabi in bogokletju. H. Böll se je tega spomnil v romanu Skozi oči klovna).

    V zenu pa primitivne poteze dobijo nov (v nekem smislu lahko rečemo modernističen) značaj. Plemenske kulture, ne glede na to, kako groteskne so za opazovalca, nimajo občutka lastne grotesknosti. Druga plemena z drugimi tradicijami so za plemensko zavest nepomembna. To ni Kristus ne tisti, ki poznajo pravo vero, »Nemci«, ki govorijo smešne neumnosti. So zunaj plemenskega uma. Nasprotno, zen deluje v okolju, za katerega je pomembnih več tradicij, njegov obstoj pa je v nasprotju s temi tradicijami. Zen ima svoje področje v družbi z ustaljeno (in tujo) predstavo o visokem in nizkem, svetem in profanem, razumnem in neumnem. Zato je obstoj zena vojna z razumom, šokirajo strokovnjake. Konfucijanec ima v Zen Mondosu enako vlogo kot Sariputra v Vimalakirti Sutri, prav tako logik v Ionescovih igrah.

    Od tod obsesivna, metodična, po svoje racionalna nepremišljenost zenovskega jezika, ki je v primitivnih kulturah popolnoma odsoten. Človek se boji, da bi se zapletel v racionalne konstrukcije, če bi se jim vsaj za trenutek prepustil. Ta absurdni način se prav tako lahko avtomatizira, izgubi svoj notranji pomen, se spremeni v stereotip, kot vsak drug način.

    Nobena grotesknost, muhavost, paradoksalnost, absurdnost ne morejo h klišejem nagnjenega uma zaščititi pred klišeji. Vsaka kombinacija idej se lahko spremeni v napol Haev gumijasto misel: "V odgovor na ... bomo zaposleni v koncernu Hercules odgovorili ..."

    Bistvo znamke sploh ni tako dobro znano logično premakniti. Poteza je lahko tudi nelogična. Odloča navada, da se na vsako draženje odzovemo z neko standardno kombinacijo znakov. Poleg tega je standard lahko neposreden in obrnjen navzven. "Beseda v preprostosti ne pove, vse se naredi z norčijami" je tudi standard, standard zlomljenosti.

    Ožigosano vedenje je vedno po svoje logično (zvesto pravilom nekega sistema) in hkrati nelogično (groteskno ne ustreza življenju). Če je bil klic "drzen izpad računovodje Kukushkinda", ki je zahteval povišico, odgovor pa je bil popoln vstop v družbo "Dol s Khovanshchino", potem ni prave povezave med klicem in odgovorom. tukaj je čisto fiktivna, pogojna, iluzorna, logika žiga: na vsak izziv, pogojno opredeljen kot antisocialni, odgovoriti s povečano aktivnostjo, pogojno opredeljeno kot socialna aktivnost. Splošno sprejeto je, da morata biti misel in dejanje logična - in Polykhaev se pretvarja, da je logičen. Vendar je vredno zavreči pogojno Polykhaev delitev dejstev na socialne in antisocialne, in iluzornost žigosane logike je presenetljiva (to je osnova stripovskega romana I. Ilfa in E. Petrova). Samo v okviru Polihajevega sveta Polihajevo logiko vsi jemljejo resno. Pravzaprav je žigosano logiko mogoče nadomestiti z žigosanim alogizmom; iz tega se »vsebinsko« ne bo nič spremenilo, odnosi med ljudmi bodo ostali enaki.

    Ta operacija se izvaja v antiigrah Ionesca. Ljudje pridejo na obisk, popijejo čaj, se poslovijo, odidejo - in ob tem rečejo nekaj besed. Besede so med seboj izrazito nepovezane, izrazito absurdne, a to nikogar ne moti. Laik se navadi ponavljati iracionalne kombinacije besed enako zlahka kot racionalne kombinacije. V svetu Polykhaeva so besede enake, znane, na videz razumljive. V svetu Ionesca je veliko besed, ni časa, da bi jih prebavili, ni dovolj časa, da bi razvili osebni odnos do njih, a navada ponavljanja nerazumljivega brez razmišljanja se oblikuje prav tako enostavno kot navada ponavljanje istih formul. V obeh primerih znaki izgubijo svoj pomen in se žvečijo mehansko, iz navade žvečenja nečesa.

    Bistvo žigosane misli ni v tem, da deluje z žigi, ampak v tem, da žigov, vzorcev, standardov, s katerimi deluje, sama ne asimilira, ne naseljuje, ne oblikuje v posamezen jezik, ampak se prelivajo od nekje od zunaj, preoblikujejo osebnost. razmišljanja v senco, v preprosto obliko obstoja že pripravljenih idej. To je specifika razvitih, kompleksnih civilizacij, ko se proizvaja veliko šablon, povprečen človek pa še nima razvite sposobnosti izbire tistega, kar potrebuje v toku informacij. Tok ga nosi kot čip, obrne glavo, nato vstran naprej. Ni človek tisti, ki uporablja vzorec, ampak vzorec uporablja človeka, tako da obraz kulture preneha biti človeški obraz, izražen skozi znane vzorce, in postane obraz vzorca, izražen skozi znane ljudi.

    Rekli smo že, da nobena kultura ne more brez skupnih mest, brez kanoničnih znamenj. Ni pa stereotipa, če je živahen ritem, če se karte utripajo v rokah čarovnika. In stereotipnost se pojavi kot izpod zemlje, ko je ritem moten, ko uporaba običajnih znakov postane nevešča, nesvobodna, povprečna. Paradoksalnost, grotesknost sta dobra sredstva za potiskanje mišljenja v kontekst življenja, v njegov konkretni ritem. A takoj ko paradoks izgubi svojo simboliko v odnosu do celote, postane kliše, v bistvu nič drugačen od drugih – le ne vsem razumljiv. Žig je vsak znak, ki je izgubil svojo simboliko v odnosu do celote. Protižig ni boljši od neposrednega žiga.

    V zen budizmu vedno obstaja nevarnost, da postane paradoksalen pečat, skupek ugank. Zen se proti tej nevarnosti bori tako, da ob govorici svetih alogizmov goji izjemno preprost vsakdanji jezik, skorajda vsakdanji realizem v slikanju, preprostost in neposrednost delovanja. Zen enako voljno uporablja skrivnostne kombinacije znakov in izjemno preproste, razumljive simbole. Toda vsak sledilec zena ne postane mojster zena. In vsi rokodelci niso enako vešči svoje obrti. Lahko rečemo le, da je Zen manj naklonjen žigosanju kot drugi sistemi. Tudi v strogo svetem kraljestvu zena ga je težko razumeti na klišejski način. Zen je hkrati sveti in metasakralni sistem. Jezik zena nas vrača v polnost prazničnega pogleda na svet, v katerem je sveto le hipostaza praznične enotnosti in se v nenehnem gibanju nima časa oblikovati v zaprt sistem, izoliran od življenja. Alogizem v zenu ima dvojni pomen. Po eni strani ruši razumsko gotovost v brezpogojnost predmetov in odnosov med predmeti, razkriva svet »nedokončanega, neustvarjenega, nepogojenega«. Po drugi strani pa tudi lomi ta svet.

    Narava znamenja, ki je postalo predmet meditacije, ni brezbrižna. Neumni absurd, izbran za intelektualno ikono, ne dovoli, da bi se na njem zadrževali, zamešali znak s pomenom, »ustvariti si idola«. Zen prinese nasmeh v meditacijo (ne moremo si kaj, da se ne bi nasmehnili, ko razmišljamo o tem, ali ima pes Budovo naravo). In nasmeh rešuje pred fanatizmom resnosti.

    »Zdi se, da sta zen in – do neke mere – taoizem edini duhovni tradiciji, ki se počutita dovolj samozavestni, da se norčujeta sama iz sebe, ali pa jima manjka dovolj pomena (dobesedno samozavestni – GP.), da se smejijo ne le svoji veri, temveč njenemu bistvu. V figurah norcev zenovski umetniki upodabljajo nekaj več kot parodijo na svoj »brezumni« način življenja, kajti če sta »genialnost in norost tesno povezana«, obstaja pomembna vzporednica med nesmiselnim mrmranjem srečnega norca in brezciljno življenje zenovskega modreca.

    Z besedami pesmi: Divji gosi je vseeno, da odvrže svoj odsev,
    In voda brez misli zazna njegovo podobo ... "

    Nasmeh povzroči, da na vsako versko simboliko (tudi budistično) gledamo kot na sredstvo, tehniko. Religiozni protisvet se izkaže za prav tako pogojenega kot svet dejstev. Raven identitete se izkaže za enako abstrakcijo kot raven razlik. Ko se poglobimo v bistvo stvari, se vrnemo k izviru, k vidnosti: gora je gora. Obstaja zenovski pregovor: preden sem študiral budizem, sem mislil, da je gora gora. Potem, ko sem se poglobil v študij budizma, sem ugotovil: gora ni gora. Potem pa sem globlje v razumevanju zena spoznal: gora je gora.

    Vsaj v nekaterih obdobjih svojega razvoja je bil zen tako odprt za nereligiozne interpretacije, tako svobodno je prešel v celovitost kulture, da ga je težko enačiti z drugimi tokovi budizma. V zenu obstaja težnja po oživitvi "primitivne" celovitosti praznika, k enotnosti spoštljive kontemplacije in svobodne igre.

    Vrnimo se zdaj k prispodobi, ki jo je ponovil Suzuki: »Če vprašaš, narediš napako, in če ne vprašaš, delaš v nasprotju ...« To je dokaj standarden koan iz skupine koanov, ki izražajo ideja o razliki med intelektualno ikono in logično premiso. V tem primeru govorimo o ideji, izraženi v mnogih drugih koanih (na primer: "Brez potrditve ali zanikanja, povej mi resnico zena!"). Poskusimo to misel ponoviti s svojimi besedami. V iskanju vzrokov, zakonitosti, prehodov iz ene stvari v drugo izgubljamo same stvari v njihovi neposredni polnosti. Da bi veja preživela v vsej njeni grčavosti, ne smemo povezovati različnih stanj med seboj, da ne rečemo, da je veja zgorela in ostala pepel, temveč prebiti okvir prostora-časa in razumeti vsak pojav – vejo, ogenj. , pepel - v večnem zdaj kot edinem in edinstvenem, kot neposrednem utelešenju Velike Praznine, ravni identitete, Boga, ali kakorkoli že se temu reče. Kako Ma Yuan nariše samotnega ribiča, kako Basho zloži svoj haiku.

    Fenomen se ne raztopi v absolutu. Brezno Velike praznine, ko se odpre, ne vpije vej slivovega cveta. Pogreznjena v Veliko praznino, veja izgubi le nanjo oprijeti knjižni prah, ostane čista v svoji »takšnosti«, v svoji neopisljivi pristnosti (intelektualno neopisljivi, a umetniško dokaj izrazni).

    Da bi pripeljali do tega, so mojstri zena uporabili jezik dvojnega ilogizma. Sprva se zapletajo prostorsko-časovne povezave, prehajajo v absurdne povezave: gora preneha biti gora; zavest pade v Veliko Praznino. Toda naslednji korak alogizma - gora spet postane gora. Velika praznina se odmakne, postane ozadje slike, v ospredju pa zraste predmet, ki je nastal iz praznine - Sin, ki je enakobistven Očetu in je od nekdaj v očetovih črevesjih. To Kristusovo vlogo, vlogo posrednika med nebom in zemljo, absolutnim in relativnim, v zen kontemplaciji igra vsak predmet, ki je osvobojen poslovnega pristopa do njega, tistih sledov razvrščanja, popisovanja, razvrščanja po policah, s ki poslovno razmišljanje spremeni praznični svet poezije v dolgočasen svet.delovniki.

    Zenovski alogizem lahko ponovite z dvema Pasternakovima katrenoma:

    Poezija, ne obupajte širine.

    Ohranite živo natančnost, natančnost skrivnosti.

    Ne ukvarjajte se s pikami v črtkani črti

    In ne štejte zrn v mero kruha.

    To je prvi obrat – k Celoti, k Enemu.

    Ne vem, če je rešeno

    Skrivnost posmrtnega življenja,

    Toda življenje je kot tišina

    Jesen, podrobno.

    To je drugi ovinek - do veje slivovega cveta. Celostna in hkrati podrobna resnica se izraža v neskončnem številu koanov in mondov, edinstvenih kot veja lilije, metulj na bezgovem grmu itd. Toda osnovne ideje zenovskega alogizma sestavljajo eno družino in se zlivajo v eno idejo tako kot platonske Resnica, Dobrota in Lepota, kot glavni predmeti krščanskega ikonopisja. In tako kot je križ zadosten simbol vsega krščanstva, simbol, ki se v religiozni kontemplaciji kaže kot popolno in popolno delo, ki ne potrebuje komentarja, zen koan ali mondo ne sme postati priložnost za intelektualno analizo. Ali pa razumete, kaj potrebujete - potem se nasmehnite. Ali ne razumete - potem zamahnite z roko. Razumi drugič. Podobo, ki vam jo je dal mojster, ohranite v spominu, kotaljite jo v svojih mislih kot kroglo, vendar ne režite, ne deformirajte, ohranite jo celoto, kot pesmi, povezane z enim ritmom, pesmi, ki bodo izgubile duha, če začnete iščejo, kateri od njih sledi. Na neki točki se vam bo pesem popolnoma razkrila in razumeli jo boste – t.j. preživeti.

    Suzuki razlaga zen koane na precej podoben način: »Ko vidimo luno, vemo, da je luna, in to je dovolj. Tisti, ki začnejo analizirati izkušnje in poskušajo

    ustvarite teorijo znanja - ne sledilci zena "; »Opozorila vodijo od ene zapletenosti do druge, nimajo konca. Morda je edini učinkovit način, da menihu... začutiš lažnost njegovega konceptualnega razumevanja, da ga udariš...«

    Udarec s palico (kot kreker v Swiftovem kraljestvu Laputa) oživi um, utopljen v abstrakcije. To ni telesna kazen, ampak konvencionalni znak, primitivni konvencionalni znak, »absurdum est«. Vsakdo, ki bi skušal sistem zena zreducirati na disciplino palice, bi le pokazal, da ničesar ne razume.

    Zanimivo je primerjati zen z mislecem, kot je Jiddu Krishnamurti. Če stvari nekoliko poenostavimo, lahko domnevamo, da govorijo isto stvar, le na različne načine.

    Na prvi pogled je jezik zena presenetljiv v svoji težavnosti. Alogizem v tem jeziku je uveden, poudarjen. Takoj je jasno, da je treba obvladati poseben sistem znakov, da brez tega ne moremo narediti koraka. Ampak potem, če se ne bojimo prvih težav, se izkaže, da sistem ni tako neracionalen. Razkriva lastne zakonitosti; alogizem, pomnožen z alogizmom, se obnaša kot minus, pomnožen z minusom, in daje plus - vrnitev v objektivni svet. Prenovljeni objektivni svet se izkaže za poetični svet in se spozna v prosti igri asociacij. Izkazalo se je, da tisto, kar smo izgubili, ni razumna resničnost, ampak le abstraktni koncepti resničnosti.

    Nasprotno, Krishnamurtijev jezik očara s svojo preprostostjo. Obljublja, da bo razkril skrivnost ljubezni, svobode, bivanja, preprosto tako, da te znane besede očisti od vsega odvečnega, od nesporazuma. Treba je le ločiti dejanje od dejavnosti, izkušnjo od izkušnje, razumeti, da ljubezen ni občutek in ne navezanost ... A dlje kot gremo, bolj se potapljamo v nedoumljivo in na koncu odkrijemo tradicionalni alogizmi indijske religiozne zavesti, ki jih drugi samo pripovedujejo.

    Krishnamurti prepriča, ko se z nikomer ne prepira, ničesar ne dokazuje, ampak preprosto posreduje svoje občutenje življenja, ustvarja poetično celoto, katere ritem je izrazitejši od posameznih besed. Toda ko skuša prepričati prve ljudi, ki pridejo k njemu, dokazati svoj pogled na svet, to ne more drugega kot voditi v neuspehe.

    Ker je Krishnamurti zavrnil tradicijo, je ostal brez komunikacijskega jezika. Pravi, da je svoboda edina pot do svobode, da je sredstvo cilj, hkrati pa (očitno nehote) zgrabi sredstvo v pogovoru, ki ga vodi stran od cilja, ga potiska k brezplodnemu prepiru, k dialogu. gluh z gluhim. Vsakdanji jezik intelektualca 20. stoletja, ki ga uporablja, izredno slabo prenaša tisto, kar želi sporočiti. Krishnamurtijeva informacija je občutek Celote, tj. resnica po lastnih besedah ​​»ni na ravni besed«; izraženo z besedami, samo besedami in nič razen besedami, zlahka postane predmet brezplodnih besednih sporov.

    Tako Krishnamurti kot mojstri zena so improvizatorji, vendar na različne načine. Zen je tradicija kot commedia dell'arte, z usposobljenimi umetniki in usposobljenim občinstvom. Krishnamurti improvizira, kot da česa podobnega še ni bilo pred njim. Zato porabi veliko časa za razvoj in razlago drugih značilnosti svojega dialoga. In kot vsi samouki precenjuje možnosti svojega izuma, precenjuje pomen svojih terminoloških inovacij. Neusmiljen do utopičnosti pri drugih, pri sebi tega ne opazi.

    Po drugi strani pa je v primerjavi s Krishnamurtijem enostavno pokazati omejitve zena. To je stoletja star, notranje usklajen znakovni sistem, tradicija, obrtništvo. Vendar to ni sistem, zaključen z eno besedo. Zen je arhaična umetnost, ki neposredno ne more preseči arhaičnega sveta, v katerem je odraščal (in postopoma izgublja stik z moderniziranim japonskim okoljem). Popularnost zena so ustvarili sodobni učenjaki, ki so ga etnografsko opisali kot zaprto kulturo in tako ustvarili prevod zena v »standardni evropski« jezik, v jezik evropske knjige. Zen sam sebe ne more opisati. Prava besedila zena so nerazumljiva, tudi po preučevanju Suzukija in Wattsa. Prebrati, bolje rečeno, uganiti, zahteva veliko truda. Krishnamurti je morda težak, a še vedno razumljiv iz njegovih knjig. Zen kot skupek dejanj (in ne besed) ni pripravljen na sodobni sistem telekomunikacij.

    Obenem ima zen eno modernistično napako: strah pred retoriko. Zelo težko je v zen prevesti celo zelo preprost evangeljski stavek: "Bog je ljubezen." V najboljšem primeru bi zvenelo takole: "V naslednjem rojstvu bi rad bil konj ali osel in delal za kmete" (besede srednjeveškega kitajskega mentorja). V zenu, tako kot v vseh drugih zgodovinskih religioznih gibanjih, se uporabljajo in razvijajo le nekatere možnosti primitivnega mitopoetskega jezika. Številne možnosti ostajajo prepovedane. Končno, zen jezik ne dovoljuje sistematično razmišljanje. Nekatere stvari pa je v zenu mogoče povedati bolje kot v katerem koli drugem jeziku.

    Če povzamem, želim še enkrat poudariti, da je za vsak znakovni sistem značilna znana, edino inherentna interpretacija absurdnih sporočil. Mitopoetično mišljenje (in za njim klasična umetnost) razlikuje med nerazumljivim in nadrazumnim absurdom. Estetske inkarnacije ideje o "mehko kuhanih škornjih" niso enake estetskim inkarnacijam ideje o "vstajenju mrtvih". Čeprav nespametna zavest zmede gor in dol, nerazumljivo in superinteligentno, sama ta igra temelji na različnosti mešanega. Nasprotno, formalizirano mišljenje ne priznava nadracionalnega pomena absurda. Vsak absurd se razlaga kot neumnost. Igranje z absurdom je zamišljeno le kot komična igra. Zato je pristop do tragedije tako rekoč zaprt (čeprav je tragedija kot vzvišena in resna zvrst obdana s spoštovanjem). Superinteligentni mitologemi dobijo komično interpretacijo (Lucian, Voltaire).

    Sodobno pogojno formalizirano mišljenje očitno razkriva druge značilnosti in njegov vpliv na kulturo bo drugačen. Pogojno formalizirano mišljenje je notranje dialoško. Opušča monološke pretenzije, značilne za zgodnji racionalizem. Dialog z mito-poetičnim mišljenjem preneha biti spor za destrukcijo. Počasi se oblikuje metajezik, znotraj katerega se mito-etični sistemi znakovni sistemi, tako kot vsi drugi (čeprav s posebno slovnico), izenačujejo s formaliziranimi sistemi.

    Oblike zavesti, ki so dosegle polnost razvoja, se zavedajo svojih meja in nujnost dialog. Dialog začnemo razumeti širše kot prej – ne le kot obliko boja za resnico, temveč kot obliko resnice same. V dialogu se formalizirano mišljenje osvobodi svoje aritmičnosti, mitopoetično pa se osvobodi potegavščin, postane verižno mišljenje, ki v formaliziranem vidi svoje naravno dopolnilo. Obstaja možnost, da logiko dopolnimo z ritmom, silogizem s kontrapunktom idej, obnovimo enotnost logosa (beseda, razum in ritem).

    Odtok dejstev. Nekakšen pekel se je v zadnjih dneh vzpostavil v vrhu LJ.

    Zdaj bomo pospravili te smeti!

    Nabor novic je neverjeten: ukrajinska propaganda, red, ki so ga na vrh prinesli boti (o tem sem pisal vmenshov ) Tudi brati nič. SUP kaj se tam dogaja?

    Preberite vnos sharla_tanka o tem, kako uredniki LiveJournala slavno moderirajo vrh. Na prvih mestih lahko vedno vidite srach o Ukrajini in podobne objave. Edinstvena in neškodljiva vsebina blogerjev je takoj odstranjena.

    Moje objave z mojimi fotografijami so bile takoj odstranjene:

    Drugi razdelek, kolikor razumem, obstaja zato, da ne napolni vrh LiveJournal in prikaže najbolj zanimive vnose.
    Toda zakaj vidim samo ukrajinske objave? O Boeingu, o milicah, o Kijevu. Ste ob koncu izgubili razum? Kakšna manipulacija umov uporabnikov?

    Objava z našo mačko je bila močno filtrirana
    Poleg tega vem, da ima uredništvo svojega blogerja, ki vzdržuje rubriko copy-paste z mačkami, vendar je iz nekega razloga ne postavijo na drugo mesto, ampak nasprotno, na vse možne načine spodbujajo svojo.

    Podpora je tiha. Ni jasno, zakaj se ne oglasi - gospod tihi direktor LJ dimson , ignorira vse objave uporabnikov na svojem blogu.

    Nekoč sem vprašal g. Dronova ( igrick nekdanji vodja LJ) o odseku ZHYR me je presenetil odgovor:

    Zdaj se zdi, da vodstvo sploh nima besed.


    Kot vidite, je novo vodstvo popolnoma nesposobno.