Ikona častitega Štefana, čudežnika Makhrishchi. Častitljivi Štefan Makriški, tropar Hieroschemamona častitemu Štefanu Makriškemu

Ko preučujemo življenje enega najmočnejših svetnikov naše domovine, namreč svetega Sergija, radoneškega opata, postane očitno precej pomembno dejstvo: število ljudi, ki so na tak ali drugačen način sodelovali z asketom v njegovem zemeljskem življenju, je bilo neizmerno velika. To niso le sorodniki, prijatelji, študenti, sodelavci, ampak tudi predstavniki različnih slojev, naključni subjekti, pa tudi številni sogovorniki. Med slednjimi je bil med drugim tudi menih Stefan Makriški. Vam to ime kaj pove? Potem vas bo to gradivo razsvetlilo, saj vas bo seznanilo z življenjem tega svetnika, čigar spomin pravoslavna cerkev časti vsako leto 27. julija.

Življenje svetega Štefana Makriškega v Kijevsko-pečerski lavri.

Prečastiti Stefan Makhrishchsky je bil iz Kijeva. Rodil se je v začetku 14. stoletja v pobožni družini. Starši bodočega svetnika so živeli v skladu s krščanskimi običaji in dogmami, zato so bili bogaboječi ljudje. Zato so ga takoj, ko je sin stopil v puberteto, želeli poučevati Božji zakon. Tako se je Stefan Makhrishchsky seznanil z modrostjo knjig duhovne vsebine. Posledično je blestel tako v branju kot v pisanju.

Bodoči asket je zgodaj vzljubil Boga z vsem srcem in sprejel meniške zaobljube z imenom, ki ga že poznamo (o posvetnem, žal, ni ohranjenih podatkov). Askeziral se je za službo v Kijevsko-pečerski lavri. Tam se je asket postopoma naučil vzdržati posvetnih strasti, strogega posta, nenehne molitve, krotkosti, ponižnosti, z eno besedo - vodenja samostanskega načina življenja brez najmanjšega godrnjanja. Bratje samostana so bili prežeti z iskrenim spoštovanjem in ljubeznijo do Stefana Makhrishchija, osvojeni z njegovo poslušnostjo in dobroto srca.

Med sodobniki asketa, ki je služil Bogu tudi v obzidju Kijevsko-pečerske lavre, so bili takšni svetniki, kot so puščavniki Lavrentij in Rufus, diakon Makarij, sveti Arsenij Tverski, sveti Siluan shima, bojevnik. Titus, sv. Dionizij Suzdalski itd. Skoraj vsi danes počivajo v Daljnih votlinah starodavnega samostana.

Svoje lastno bivališče.

Štefanovo življenje v Kijevsko-pečerski lavri je trajalo do sredine 14. stoletja. Potem je svetnik zapustil domače zidove in odšel v Moskvo. Zgodovinarji verjamejo, da je bilo takšno dejanje Stefana Makhrishchskyja izsiljeno zaradi zatiranja pravoslavnih kristjanov na jugu Rusije s strani Uniatov, ki se je takrat začelo. Asket, ki je prišel v Moskvo, je prejel blagoslov metropolita Teognosta, po katerem je postal prebivalec puščave. Lahko bi živel v katerem koli od moskovskih samostanov, še posebej, ker je asketa k temu večkrat prepričeval veliki moskovski knez Janez Ivanovič Krotki, vendar se je odločil za podvig samote in se naselil v gostem gozdu. Ta kraj se je nahajal 35 verstov od samostana sv. Sergija Radoneškega, ki se nahaja na bregovih reke Makhra v regiji Kinel. Štefan je tu postavil križ, si zgradil celico in zazidal zelenjavni vrt. Ljudje iz okoliških vasi so kmalu izvedeli za svetnikovo prebivališče in se v neskončnem toku zlivali k svetniku. Nekateri so prišli po moder nasvet, drugi po blagoslov. Nekateri so se želeli naseliti ob Štefanu, da bi z njim delili tegobe puščavniškega življenja, in za to so prejeli starčevo dovoljenje.

Kmalu kasneje je sveti Aleksej Moskovski blagoslovil asketa, da je osvetlil tempelj v imenu Svete Trojice, ki daje življenje, in v tej cerkvi zgradil samostan. V skladu s tem je Stefan Makhrishchsky prejel napredovanje, postal je jeromonah in opat novega samostana. Zgoraj omenjeni moskovski knez Janez je asketu dal dovoljenje za uporabo zemlje in podaril znatne zneske za gradnjo samostana.

Ker se je samostan, ki ga je vodil junak tega članka, nahajal nedaleč od samostana, ki ga je vodil Sergij Radoneški, je naravno, da je bil med svetniki vzpostavljen tesen stik. Ker sta imela skupna prepričanja, sta hitro postala prijatelja. Svetniki so se pogosto obiskovali in se dolgo pogovarjali ter v takih pogovorih našli medsebojno tolažbo. Nekega dne, razburjen zaradi zatiranja lastnih bratov, je opat Trojice-Sergijeve lavre odšel k Štefanu v samoti Makhrishchi. Naproti so mu prišli vsi menihi samostana pod vodstvom svojega mentorja. Oba svetnika sta drug drugega hkrati prosila blagoslova, potem pa stopila v cerkev in po bogoslužju preživela veliko časa v dušerešilnih pogovorih. Menih Sergius je nekaj dni živel v samostanu Makhrishchi. Nato sta se z enim od menihov slednjega odpravila iskat primeren kraj za gradnjo samostana. In našel sem ga: čez nekaj časa je samostan zrasel na bregovih reke Kirzhach. Menih Sergij ga je poimenoval v čast oznanjenja Presvete Bogorodice. Hegumen iz Radoneža je v novem samostanu živel tri leta.

Tudi častiti Stephen se je soočal s podobnimi težavami. Postal je žrtev preganjanja kmetov vasi Yurtsovo - bali so se, da jim bo asket vzel zemljo. Ti ljudje so svetnika pregnali iz puščave Makhrishchi in mu grozili, da ga bodo ubili. Vsi ponižni opomini asketa so bili neuporabni. In potem je storil, kot mu je bilo rečeno: samostan je zaupal menihu Eliju, sam pa je ponoči zapustil domači samostan in s seboj vzel svojega učenca Gregorja. Hodili so dolgo, dokler se niso ustavili v apanažni kneževini Avnež. Tam, na reki Sukhona, je Stefan Makhrishchsky ustanovil Trinity Avnezh Hermitage. Pri tem dobrem dejanju so svetniku pomagali darovi bogatega lokalnega posestnika Konstantina Dimitrijeviča, ki je kasneje postal menih samostana Kasijan.

Slava o novoustanovljenem samostanu se je razširila na vse konce ruske dežele. Za ustanovitev samostana je slišal sam princ Dimitrij Donskoy. Štefana je povabil v Moskvo in podelil asketsko zemljo. Obstajajo tudi informacije o številnih pogovorih, ki so potekali med princem in starešino. Mimogrede, Dimitrij Donskoy je olajšal vrnitev Stefana v rodno puščavo Makhrishchi, kjer je svetnik opravljal dolžnost opata do konca svojih dni.

Smrt svetega Štefana Makriškega.

Stefan Makhrishchsky je že sivolas star mož spoznal, da bo njegova duša kmalu zapustila to smrtno kolo. Pred smrtjo je menih uspel dati navodila bratom in v prisotnosti prič zaupal upravljanje samostana svetemu menihu Eliju. Svetnik je umrl 14. julija (n.s. 27. julija) 1406. Njegovo truplo je bilo pokopano ob zidu cerkve, ki jo je posekal. Med pokopom je iz menihovih relikvij izhajal čudovit vonj, iz katerega so bratje razumeli: njihov duhovni oče je bil svetnik. To spoznanje je okrepilo vero menihov v Boga in željo, da bi nadaljevali delo starešine, natančno po navodilih asketa. Žal sta slednjo dosledno izvajala le prva svetnikova naslednika: opata Elija in Nikolaj.

Relikvije meniha so bile najdene med gradnjo podobne cerkve v čast Svete Trojice, ki daje življenje, na mestu templja, ki ga je uničil požar. Nad njimi so zgradili kamnito cerkev v čast svetniku, samo truplo pa so postavili v svetišče. Od takrat so ljudje prejeli veliko zdravil iz relikvij Stefana Makhrishchskega.

Ikona svetega Štefana Makriškega ščiti pred sovražniki, tistimi, ki odkrito izražajo sovražnost do vas, in pred tistimi, ki jih ne poznate. To pomeni, da bo sveta podoba roparje in slabovoljce odpeljala stran od vašega doma. In ikona bo zaščitila vse člane vaše družine pred vplivom škodljivih strasti.

Sveti prečastiti Stefan Makriški pokrovitelj tistih z imenom Stefan in Stepan.

Pred ikono svetega Štefana Makriškega prosijo za ozdravitev.

Molitev, naslovljena na meniha, lajša trpljenje tistih, ki trpijo zaradi epilepsije in paralize. Ikona pomaga pri različnih govornih motnjah in ščiti pred sovražniki, tistimi, ki odkrito izražajo sovražnost do vas, in pred tistimi, ki jih ne poznate.

Troparion svetemu Štefanu, ton 8

Revnitelj pravoslavja,/ učitelj pobožnosti in čistosti,/ svetilka za tiste, ki iščejo odrešenje,/ od Boga navdihnjeno gnojilo menihov,/ duhovni sogovornik svetega Sergija, Štefan Modri,/ si razsvetlil duše s svojim nauke in dobra dela/ in puščave si naselil,// moli Kristusa Boga za zveličanje duš naših.

Kondak svetemu Štefanu, ton 8

Oboroživši se božansko s čistostjo svoje duše,/ dosegel si blagoslovljeno življenje,/ naselil si se v puščavi, kakor v raju,/ prejel si milost od Boga/ ozdravljati razne bolezni tistih, ki pridejo k tebi. pošteni rod,/ in duše povzdigniti z molitvijo v božje višave,/ imaš tudi drznost do Svete Trojice, / spomni se nas, ki častimo tvoj spomin, zato te kličemo // Veseli se, častiti Štefan, gnojilo za postnike.

Velikost svetega Štefana:

Blagoslavljamo te, častiti oče Štefan, in častimo tvoj sveti spomin, učitelj menihov in sogovornik angelov.

Sveti Štefan je bil sodobnik in najbližji sogovornik svetega Sergija Radoneškega. Rodil se je in odraščal v Kijevu, meništvo je sprejel v samostanu Pechersk, kjer je svoje življenje preživel v strogi abstinenci, nenehni molitvi in popolni pokorščini starešinam. Sveti Štefan je več let živel v Kijevsko-pečerskem samostanu in postajal vedno bolj popoln v svojih meniških podvigih. Toda miren potek samostanskega življenja v Kijevu je motila podreditev južnega dela Rusije litovskim knezom in nato poljskemu kralju. Katoličani so okrepili svoj vpliv in začeli zatirati pravoslavne: odvzeli so jim cerkve in v njih zgradili cerkve, pravoslavnim niso dovolili, da bi zavzeli pomembne položaje, grajali in celo tepli duhovnike in menihe. Preganjanje pravoslavja se je še posebej okrepilo sredi 14. stoletja. Takrat je veliko menihov v Kijevu in njegovi okolici zapustilo svoje samostane in se osamilo v neznanih divjinah in puščavah za podvige posta in molitve. Tudi sveti Štefan je zapustil kijevsko pečersko lavro in odšel proti severu v pravoslavno Moskvo.

Sveti Štefan je prišel v prestolnico ruske države v času vladavine velikega kneza Janeza II (1353-1359), sina Kalite in očeta sv. blgv. knjiga Demetrius Donskoy (19. maj/1. junij), ki je predlagal, naj asket izbere kateri koli samostan v Moskvi za življenje. Toda sveti Štefan se je odločil naseliti v puščavi in odšel na severovzhod, kjer si je izbral kraj v gozdnem predelu Makhrishche, 35 verstov od samostana sv. Sergija. Po postavitvi lesenega križa je asket posekal svojo celico, izruval gozd okoli sebe, da bi obdeloval zemljo, in tam začel živeti, se podvigoval v postu, molitvi in delu. Ko je sveti puščavnik postal znan v okolici, so začeli k njemu prihajati gorečniki pobožnosti. Sprva jim sveti Štefan, ki si je prizadeval za tišino, ni dovolil, da bi se naselili v njegovi bližini, potem pa je popustil njihovim prošnjam. Najpozneje leta 1358 je z blagoslovom moskovskega metropolita svetnika Aleksija (+1378; spomin na 12./25. februarja) menih Štefan ustanovil samostan. Bratje so zgradili tempelj v imenu Trojice, ki daje življenje, obednico in celice, ki so jih obdali z ograjo. Sveti Aleksej je meniha Stefana posvetil v jeromonaha in ga imenoval za opata novega samostana.

Samostan, ki ga je ustanovil menih Štefan, se je močno razširil, vodil pa ga je po pravilih hostla. Brez lenobe, s krotkimi in tihimi navodili je menih poučeval brate o poteh odrešenja, o cerkvenem dostojnosti in menihovih dolžnostih ter jih spominjal na Gospodove besede: »Na koga se bom oziral, če ne nanj. ki je krotak in tih in trepeta pred mojimi besedami« (Iz 66,2). Še bolj kot z besedami je opat učil z zgledom, nič drugačen od bratov v obleki in hrani, oblečen v cunje, kot eden zadnjih, odlikoval se je le v molitvi, saj je opozarjal vse v božjem hramu in ni bil nič manjvreden. vsakomur v njegovem delu. Ne samo menihi, ampak tudi laiki so se zgrinjali k njemu iz okolice po duhovni nasvet, za poučen pogovor pa ga je obiskal tudi sveti Sergij Radoneški, čigar samostan je že nastajal v soseščini, štirideset milj od Makriščija. Toda nekega dne je k menihu Štefanu prišel veliki sodelavec Sergij, ki je pred njim prikril krivdo za svoj prihod - žalost bratov, zaradi katere je moral za nekaj časa zapustiti svoj samostan. Ko je izvedel za prihod meniha Sergija, je menih Stefan ukazal udariti cerkveni utrip in ga srečal s svojimi brati, kajti oba delavca sta bila soglasna; Izpolnjevali so isto voljo svojega Gospoda in skupaj gojili duhovne vajeti ter vanj zasejali seme besed. Ko sta se srečala, sta se medsebojno poklonila do tal, drug drugega prosila za molitev in blagoslov ter skupaj stopila v cerkev k kratki molitvi. Menih Sergius je preživel več dni v samostanu Makhrishchi, hodil z njim po puščavi in se duhovno veselil njene blaginje. Končno mu je menih Sergij razodel željo svojega srca: »Rad bi, oče, z božjo pomočjo našel samoten kraj, kjer bi lahko molčal. Prosim tvojo ljubezen, da mi podari enega od svojih učencev, ki pozna puščavske kraje.« Menih Štefan je ljubeče izpolnil prošnjo abe Sergija in, ko je z njim poslal svojega vrlega učenca Simona, ga je spremljal do izvira, tri milje od samostana. Kasneje so na mestu ločitve svetih starešin nad izvirom postavili kapelo. Simon, ki je hodil po številnih zapuščenih krajih s svetim Sergijem, mu je pokazal visoko, lepo mesto na reki Kirzhachi. Puščavnik iz Radoneža se je zaljubil vanj in tam je menih ustanovil nov samostan v imenu Oznanjenja Matere božje, kjer se je začasno naselil, dokler bratje njegovega prvotnega samostana niso občutili bridkega pomanjkanja in ločitve od takega pastirja in ga prosil, naj se vrne, s posredovanjem svetega Alekseja Moskovskega.

Kmalu je tudi sam Štefan doživel isto skušnjavo bratov in je sledil ponižnemu zgledu svojega sogovornika, meniha Sergija. Neki Gregor, ki je živel nedaleč od Trojiškega samostana, je samostanu podaril svojo zemljo in drugo premoženje, sprejel redovništvo in postal vnet opatov učenec. Menih ga je kmalu poslal k svetemu Aleksiju, ki je Gregorja posvetil v prezbiterja in ga vrnil v samostan. Medtem je priključitev nekaterih zemljišč k samostanu svetega Štefana razdražila štiri brate Yurkovsky, ki so živeli v bližini, ki so se bali, da bi njihovo posestvo lahko šlo v samostan. Da bi meniha prisilili, da zapusti te kraje, so mu grozili, da ga bodo ubili. Noben opomin svetnika ni pomagal. Nato je menih Stefan, zapustil svetega meniha Elijo namesto njega, na skrivaj zapustil samostan skupaj s svojim ljubljenim učencem Gregorjem. 60 verstov od Vologde, v starodavni kneževini Avnezh, je ustanovil Trinity Avnezh Hermitage. Prvi strižnik samostana je bil domači posestnik Konstantin Dmitrijevič, ki je v želji posnemati podvige meniha Štefana en del svojega posestva razdelil revnim, drugega pa podaril novemu samostanu in sprejel meniške zaobljube z imenom Kasijan (kasneje trpel skupaj z menihom Gregorjem leta 1392; njihov spomin je 15. / 28. junija). Sčasoma je slava Avneških menihov dosegla Moskvo. Blaženi veliki knez Dimitrij Ivanovič Donski, ko je izvedel, kje je menih Stefan, ga je poklical na svoje mesto in samostanu bogato prispeval z bogoslužnimi knjigami in drugimi darovi. Menih Štefan, ki je svojo čredo zaupal menihu Gregorju, kletno službo pa menihu Kasijanu, je odšel v vladajoče mesto.

Na poti v Moskvo je menih Stefan obiskal samostan Mahriški, kjer so ga bratje veselo pozdravili in ga prosili, naj jih ne zapusti več in naj se vrne k njim iz prestolnice.

Tam sta ga milostno sprejela sveti Aleksej, ki je globoko spoštoval njegovo krepost, in veliki vojvoda, ki je ljubil sijaj cerkve, ki je samostanu Makhrishchi dal veliko zemljišč in ugodnosti ter ukazal menihu Štefanu, naj se vanj ponovno naseli.

Medtem ko je bil v Moskvi, je menih tam našel bodočega svetilnika ruske Cerkve. Mlad sirota Cosmas, sorodnik velikega kneza bojarja in okoliškega Timofeja Vasiljeviča Veljaminova, ki je bil znan po svojem bogastvu, je sanjal o tem, da bi bil menih. Toda njegov vplivni sorodnik se ni strinjal, da bi ga spustili v samostan. Ko je Kozma izvedel za svetega Štefana, je šel k njemu in začel s solzami prositi za pomoč. Menih Štefan, ki je v mladeniču videl velikega asketa, ga je posvetil v ryassofore in mu dal ime Ciril. Nato je menih odpeljal Kozmo v Simonov samostan, kjer ga je menih Teodor (kasneje rostovski nadškof, +1394; spomin na 28. november/11. december) posvetil v plašč. To je bil častiti Kiril Beloezerski (+1427; spomin 9./22. junija).

Ko se je vrnil v samostan Makhrishchi, je menih Stefan tam uvedel cenobitsko pravilo in več let mirno in modro vladal bratom. Od časa do časa je prihajal na pogovor z velikim čudodelnikom Sergijem.

Ko je dočakal visoko starost, je menih Stefan predal opatinjo starešini Eliju in sprejel veliko shemo. Kmalu, ko je začutil bližajočo se smrt, je poklical duhovno čredo in brate še zadnjič učil duhovnih podvigov, strahu božjega in nenehnega zemeljskega spomina, nehlinjene ljubezni, vzdržnosti in končne odpovedi svetu. In ko je prejel svete Kristusove skrivnosti, je sveti Štefan 14. dan leta 1406 izročil svojo čisto dušo Julijskemu Bogu. Od njegovih svetih relikvij se je širil vonj njegovega svetega življenja, ki je pričal o njegovi ugodni priprošnji pred božjim obličjem. S solzami so ga bratje pokopali v samostanu Trojice, ki daje življenje, ki ga je ustvaril.

Mnogo let po smrti blaženega Štefana je živel v njegovem samostanu neki častitljivi starec, menih Herman, star že sto let, ki je dan in noč stal v molitvi k Bogu. Neke noči je prišel iz svoje celice in zagledal ogenj nad svetnikovim grobom. Starec je bil zgrožen in je to pohitel naznaniti opatu Jonu, ki je skozi okno videl isti ogenj, ki je sijal iz groba, kot žarek svetlobe. Takrat je opat Arsenij prišel iz lavre svetega Sergija in, ko je slišal o čudovitem pojavu, je duhovno razumel znamenje božje milosti. Nad grobom je ukazal postaviti grobnico, jo pokriti s pokrovom in pred njo prižgati neugasljivo svetilko. Od takrat naprej se je ponovno pričelo češčenje že skoraj pozabljenega svetnika in uvedeno vsakoletno praznovanje zanj.

Leta 1550 so med gradnjo nove kamnite cerkve v imenu Živonosne Trojice našli relikvije svetega Štefana neuničene, vendar so ostale skrite v novi cerkvi. Iz usnjenega paramanda, najdenega na skrinji relikvij in vloženega v srebrn križ, so sledile ozdravitve tistih, ki so se ga z vero dotaknili.

Po molitvah svetnika so se zgodili tudi drugi čudeži. Nekoč na binkoštni praznik se je v samostanu zbralo do dva tisoč romarjev. Tistega leta (po nekaterih virih 1557) je bila lakota in v samostanu je bilo malo kruha. Hegumen Varlaam (1557-1570), ki je želel izpolniti naročilo meniha, ki je učil, naj nahrani vse, ki so prišli v samostan, ni vedel, kaj storiti. Z vero se je v molitvi obrnil k svetemu Štefanu in ga prosil za pomoč. Nato je opat ukazal menihu Simeonu, ki je služil pri obedu, naj razdeli ves razpoložljivi kruh in ga razporedi po mizah. Simeon je v mislih obsodil opata, saj je verjel, da tako dejanje ne le ne bo nahranilo množice ljudi, ampak bo tudi bratom odvzelo jutrišnjo hrano, vendar je ukaz izpolnil in po molitvi svetega Štefana se je zgodil čudež: ne le da so bili vsi romarji siti, pa je ostalo še toliko kruha, da so ga bratje jedli tri mesece.

Hegumen Varlaam je postal prvi zbiralec informacij o življenju svetega Štefana. Našel je zapiske o svetniku od svojega pradeda Serapiona, ki je osebno poznal meniha Štefana, in zapisal čudeže, ki so mu znani, ki so se zgodili na svetih relikvijah. Na podlagi teh zapisov je opat Joasaf iz Danilovskega samostana (kasneje vologdski škof) z blagoslovom moskovskega metropolita Makarija (+1563; spomin 30. decembra/12. januarja) sestavil življenje in službo sv. Štefanu. Službo svetniku je sestavil tudi Simeon Polotski.

Molitve k svetemu Štefanu, opatu Makhrishchi, čudežnemu delavcu

Molitev k svetemu Štefanu

Preblaženi in prečastiti oče Štefan, poveličani služabnik Presvete Trojice, stoječ pred njenim prestolom iz obličij svetnikov, angela in vseh svetnikov, spomni se nas, da v težavah in žalostih pademo k tvojemu grobu in prosim k tebi: usliši naše molitve in privedi Boga Trojice na prestol, prosimo, da nam prinese bogato usmiljenje, zdravje naših duš in teles, zlasti odpuščanje grehov, milost in odrešenje. Ti, ki si pogumen do njega, ga lahko prosiš, naj nam da dobro in vse stvari v našem življenju, tudi v našo korist in v pripravo na večno življenje. O, dobri in zvesti Božji služabnik, pravi Kristusov učenec, izbrana posoda Svetega Duha, čudežni Štefan! Prisrčno te molimo: naredi nas grešnike deležne obstoja milosti polnih darov, Bog te obogati z njimi in bodi nam po Božjem mnenju vodilo v pobožno življenje, pomirjevalo viharja strasti, pomočnik v žalostih in težavah ter priprošnjik pred vidnimi in nevidnimi sovražniki; in tudi mi, ko smo opravili polje tega življenja na božji način, po tvoji priprošnji in tvojih božjih molitvah, bomo dediči Božjega kraljestva in vredni skupaj s teboj stati pred prestolom Božjega. kralj slave. Njemu pripada vsa slava, čast in moč na vekomaj. Amen.

Molitev k sv. Štefanu, Čudežnemu delavcu iz Makhrishchija, ki jo je sestavil opat Savva

O veliki božji služabnik, naš oče prečasni Štefan! Verjamemo, čeprav si dolga stoletja oddaljen od nas, vendar s svojim ljubečim duhom ne zapustiš mesta svojega zemeljskega dejanja, vedno ostaneš z nami grešniki; Mi, hvala Gospodu za to, spoštljivo častimo vaše svete relikvije in prijazno poljubljamo vašo podobo. O naš veliki priprošnjik, verujemo v tvojo priprošnjo za nas in te s solzami nežnosti prosimo: moli h Gospodu Vsemogočnega, vsem, ki so navzoči v tem svetem templju in na vsakem kraju, ki te kliče na pomoč, da v tem življenju podeli odpuščanje grehov, duševnega miru, dobrega življenja, hrepenel po zdravju in na mnoga leta; in v naslednjem stoletju izvoli nas, tvoje otroke, da te vidimo iz oči v oči in slišimo tvoj hrepeneči glas o nas: Glej, dal si mi njihove otroke in naj bomo vredni skupaj s teboj stopiti pred prestol nebeškega kralja in prejmite veselje konca, ki ga manjka, amen.

Troparion sv. Štefanu Makriškemu

Troparion svetemu Štefanu, ton 8

Kondak svetemu Štefanu, ton 8

Veličina

Blagoslavljamo te, častiti oče Štefan, in častimo tvoj sveti spomin, učitelj menihov in sogovornik angelov.

Menih Stefan iz Mahrišča, eden izmed mnogih češčenih ruskih svetnikov, je »gorečnik pravoslavja in učitelj čistosti, vodilna luč za tiste, ki iščejo odrešenje ... duhovni sogovornik sv. Sergija«, kot je tropar, sestavljen za tega častitelja človek to imenuje.

Častitljivi Štefan Makriški.
Ikonopisna delavnicaSergijeva lavra Svete Trojice

Sveti Štefan je bil ustanovitelj samostana Trojica Stefano-Makhrishchi, ki se nahaja v bližini Trojice-Sergijeve lavre, in njegov samostan je postal eden od mnogih svetih samostanov severovzhodne Rusije, ki je kasneje postal del mreže puščavskih samostanov šola sv. Sergija.

Izbira te teme za našo raziskavo ni bila naključna. Zanimivo se zdi prikazati odnos lokalnega meništva do Trojice-Sergijeve lavre na primeru odnosa duhovnih bratov, saj je imel nauk meniha puščavnika, ki je zapustil svet v puščavo, izjemen preobrazbeni učinek na svet. , tudi na Štefana. Ta pa je postal duhovni mentor meniškega življenja v naših krajih in širše ter neposredno prispeval k nastanku puščavskih samostanov.

Pomembno je, da je samostan Trojice Stefano-Makhrishchsky ves čas svojega obstoja, vse do danes, vedno bil in je v tesnem stiku s samostanom Sergius. Ugotoviti in po možnosti komentirati najpomembnejše vidike odnosa med obema svetima samostonoma je cilj naše raziskave.

Najpomembnejši viri pri preučevanju te teme so bila življenja svetnikov: življenje svetega Sergija Radoneškega, ki ga je napisal Epifanij Modri, Štefan Makriški, Gregor in Kasijan Avneški, ohranjeno na seznamih 16. stoletja.

Povsem jasno je, da je življenje zelo specifičen vir. Že leta 1871 je V.O. Ključevski je v svojem delu »Starodavna ruska življenja svetnikov kot zgodovinski vir« zapisal: »... prvič, ta vir ni tako svež in obilen, kot mislijo o njem, in drugič, njegove slabe zgodovinske vsebine ni mogoče uporabiti brez posebnih predhodnih preučite ga v celoti" .

Na žalost je zelo pogosto nemogoče preveriti življenje s pričevanjem drugega vira. Kar zadeva življenje Stefana Makhrishchskyja, njegovo pisanje sega v tako imenovani čas »Makarjevskega«, napisal pa ga je jeromonah Joasaf, ki je sredi 16. st. je bil avtor življenj Gregorja in Kasijana Avneškega. Ključevski datira čas pisanja življenja Stefana Makhriščskega med letoma 1580 in 1583.

Tako se je najzgodnejša izdaja svetnikovega življenja, ki je prišla do nas, pojavila skoraj sto let in pol po svetnikovi smrti.

Sodeč po zapisu je Joasaf pri delu uporabljal starodavne zvitke in listine, ki jih je napisal Štefanov sodobnik Serapion. "Iz samostana so mi prinesli xenodochia zvitke na listinah, ki jih je davno napisal byahu neki starešina s činom duhovnika tega samostana po imenu Serapion." To dejstvo nam daje razlog za veliko zaupanje v življenje svetnika, ki ga je sestavil Joazaf, saj njegovo pisanje temelji na delu duhovnika, ki je osebno poznal sv. Štefana. IN. Ključevski tudi trdi, da je Joasaf pri pisanju uporabljal informacije iz življenj Sergija Radoneškega, Cirila Belozerskega, Štefanovih sodobnikov in prijateljev.

Pri našem preučevanju tega vprašanja smo uporabili eno najzgodnejših izdaj življenja Stefana Makhrishchskega. To je: »Življenja ruskih svetnikov. Razlagalna apokalipsa« iz 16. stoletja, shranjena v Ruski državni knjižnici v oddelku za rokopise. Fond 304/1 št. 692. Tu je shranjena tudi služba Štefanu Makhrishchskemu in poznejši izdaji žitja iz let 1632 in 1677. Če primerjamo življenja 16.-17. z izdajami besedil življenja 19. stol. našli smo nekaj neskladij. Tako v delu černigovskega nadškofa Filareta »ruski svetniki, ki jih časti vsa cerkev ali lokalno«, nato pa v delu D.I. Protopopova »Življenja svetnikov, ki jih časti Ruska pravoslavna cerkev«, je veriga dogodkov v življenju svetnikov spremenjena, omemba ustanovitve samostana Avnezh s strani Stefana v njihovi predstavitvi je pred opisom prihoda sv. Sergija v samostanu Makhrishchi in v življenju 16. stoletja. Štefan in Gregor odideta v Vologdsko deželo, potem ko je Sergij Radoneški obiskal njegov samostan. Poleg tega nadškof Filaret pojasnjuje, da se Štefanovo posvečenje v opata ni moglo zgoditi pod metropolitom Teognostom (kot je rečeno v življenju), ampak se je zgodilo pod metropolitom Aleksejem. Zanimivo je vprašanje časa odkritja relikvij sv. Štefana. V delih N.P. Barsukova "Viri ruske hagiografije", L.I. Denisov "Pravoslavni samostani Ruskega imperija" ta dogodek sega v leto 1550, v M.V. Tolstoj "Knjiga glagolskih opisov ruskih svetnikov" - 1654 (najverjetneje gre za tipkarsko napako). V življenju 16. in 17. stol. odkritje relikvij sega v čas gradnje kamnite cerkve Živonosne Trojice, to je v leto 1557. Glede na neskladja so bila v okviru naše študije življenja sodobnikov Stefana Makhrishchskega. , saj prvi dokumenti, ki označujejo gospodarstvo samostana, segajo v 30. leta 15. stoletja.

Akti iz samostanskega arhiva iz 15. do 16. stoletja so razdeljeni v kategorije: podelitve velikoknežjih in kraljevih listin, torej akti državne oblasti, in zasebni akti. Slednje se glede na naravo posla delijo na podatkovne, to so evidentiranje donacij, kupoprodajnih, menjalnih in odkupnih. Posebno kategorijo sestavljajo poročila, potne listine in sodna pisma samostanske uprave. Pomembne informacije so na voljo tudi v gradivu knjige prispevkov samostana Makhrishchi, ki sega v drugo polovico 16. in 17. stoletja.

Med publikacijami 19.-20. zasedajo dela, ki so neposredno povezana z življenjsko zgodovino Stefana Makhrishchskega in njegovega samostana. Leta 1852 je izšlo majhno delo S.K. Smirnova »Zgodovinski opis samostana Makhrishchi«, ob 500. obletnici smrti svetnika je bila objavljena majhna brošura »Prečastiti Stefan Makhrishchi« (1906). Najbolj popoln opis življenja meniha je na voljo v delu A. Voskresenskega "Svetišča moškega samostana Stefano-Makhrishchi." Objavljeno leta 1914

Ilustrativno gradivo za to sporočilo je bila hagiografska ikona Stefana Makhrishchija iz 17. stoletja, shranjena v fondih muzejskega rezervata Aleksandra Slobode, pa tudi Shelkovnikova gravura "Prečastiti Stefan sreča sv. Sergija" in fotografije Trojice Stefano-Makhrishchi Samostan predrevolucionarne dobe.

Ustanovitelj samostana Makhrishchi, prečasni Stefan, je začel svoje meniško življenje v Kijevsko-pečerski lavri, ki sta jo leta 1051 ustanovila Anton in Teodozij iz Pecherska. Štefanovo oblikovanje v meniha so določali redovi in zakoni tega samostana, ki je skušal ohraniti strogo asketsko življenje in upoštevati skupna pravila. Po mnenju raziskovalca A.V. Kartašov, "Kijevopečerski samostan je bil v pravem pomenu samostan meniške strukture, postavljen brez predhodnih sredstev, samo z delom in podvigi bratov." Tu je Štefan s potrebnim preizkusom sprejel meniške zaobljube.

Dovolj zrel, z določeno mero znanja in izkušenj v meniškem življenju sv. Stefan je bil v letih preganjanja pravoslavja pod poljskim kraljem Kazimirjem prisiljen zapustiti Kijev. Menih Štefan se je odpravil na sever Rusije proti Moskvi: »Blaženi nato pride iz Kijeva in pot, ki vodi v severne dežele, se dotakne razvpitega mesta Moskve ...« Lahko domnevamo, da njegova izbira ni bila naključna. . Takrat je bil akuten boj za enotnost ruske metropolije, sam metropolit Aleksej je prišel v Kijev in verjetno je bil Stefan povabljen v Moskvo, saj je imel jasno predstavo o odnosu ruske metropolije. Moskovski knez v krščansko vero ... »slišati tam neomajno krščansko dobroto, krščansko pravoslavno vero«. Seveda je bil Stefan nosilec tradicij Kijevsko-pečerske lavre. In dejstvo, da njega, meniha, osebno sprejme moskovski knez Janez Ioanovič Krotki, govori o avtoriteti, ki jo je imel Stefan v Kijevu. Sodeč po njegovem življenju se je veliki knez z njim pogosto pogovarjal. Toda »Blagor Štefanu, ki je že od otroštva sovražil slavo in vzljubil molk in ponižnost in se temu čudil in začel moliti samodržcu ...«.

Potem ko je dobil dovoljenje, da se naseli v puščavi znotraj moskovske kneževine, je Stefan najprej odšel, očitno, v samostan Sergija Radoneškega. Srečanje obeh svetnikov je bilo preprosto neizogibno. V službi Stefana Makhrishchskyja XVI-XVII stoletja. Menih Štefan je imenovan kot sogovornik sv. Sergija "In v dobrotljivost prelepega častitljivega Sergija, postnika in sogovornika božanskega v puščavskih deželah." Takrat je Trojice-Sergijev samostan postal trdnjava duhovne moči naše dežele. Visoko krepostno življenje svetnika je postalo znano ne le v Rusiji, ampak tudi zunaj naše države. Štefan si je za sogovornika izbral svetega Sergija, saj ga je pritegnil in navdihnil s svojo modro, globoko poučno besedo in zgledom. Žeja po popolni samoti je potegnila svetega Štefana v tišino puščave. Tako se je 35 verstov od Sergijevega samostana, v Kinelski volosti, v gozdnem predelu, imenovanem »Makhrishche«, pojavila samota s temelji, ki so bili v marsičem podobni temeljim Kijevsko-pečerske lavre in Trojice-Sergijevega samostana: služba za Bog, skromnost, nepohlepnost, nenehno fizično delo.

Sveti Štefan je tako kot sveti Sergij Radoneški predstavljal glavno vrsto ruskega meništva, kot se je razvilo v Kijevu v 11. stoletju. V obeh se pojavlja podoba Teodozija Pečerskega. Teodozija spominjajo na fizična dela svetnikov in njihovo samo fizično moč in moč ter »tanka oblačila«. Ponižna krotkost je glavna duhovna moč osebnosti svetih Štefana in Sergija.

Kdaj k sv. Štefan je zbral zadostno število menihov, zgradil tempelj "v slavo Življenjske in nedeljive Trojice", bratske celice in skupni obrok. Metropolit ga je posvetil v opata in jeromonaha. To je bilo verjetno v letih 1354-1358, po življenju sv. Štefana je posvetil metropolit Teognost, a ker je Teognost umrl pred velikim knezom Janezom, je bil posvečen v opata pod metropolitom Aleksejem. V samostanu je bila uvedena komunalna listina. In eno od pomembnih dejanj Stefana Makhrishchskega, pa tudi Sergija Radoneškega, je obnova hostla. Samostan Trojice Stefano-Makhrishchi je postal vreden sodelavec svetega Sergijevega samostana, menih Štefan pa ni pridigal samostanske službe z besedami, ampak z dejanji.

Ne le bližina lokacije dveh samostanov in bližina statutov, ampak tudi duhovno prijateljstvo je povezovalo svetega Štefana in opata ruske dežele, svetega Sergija. Sveti Štefan je sprejel svetega Sergija v svojem samostanu. Opis tega srečanja je v obeh življenjih svetnikov. S primerjavo obeh zgodb dobimo vsebino dogodkov, ki so se zgodili. Ko se je proti sv. Sergiju v njegovem lastnem samostanu nenadoma pojavila nevihta skušnjav od lastnega brata, se je odločil zapustiti samostan. In najverjetneje ni naključje, da je sv. Sergius je prišel v samostan Makhrishchi, tam je lahko naletel na razumevanje in podporo. Ko je izvedel za Sergijev prihod, je menih Stefan ukazal udariti pretepača in mu z vsemi brati odšel naproti. Po večdnevnem bivanju v samostanu sta se menih Sergij in menih Simon odpravila naprej in prispela do bregov reke. Kirzhach je z blagoslovom metropolita Alexyja postavil temelje samostanu Marijinega oznanjenja, v katerem je živel približno tri leta.

Pomembno je, da je bil vsak novoustanovljen samostan Sergija in njegovih privržencev kalček prihodnjega mesta. Okoli samostana je nastala vas, naselili so se obrtniki, prišli so trgovci.

Praviloma so si samostani podredili okoliške dežele in prebivalstvo. Viri rasti samostanske zemljiške posesti so bili nakupi, menjave in depoziti »po njihovem okusu«. Samostani so dobili pravico pobirati davke v svojo korist. Oblikovanje posesti samostana Makhrishchi se je zgodilo kot posledica prerazporeditve zemlje med različnimi fevdalnimi posestniki, naj bo to nakup, darovanje ali kakšna druga oblika odtujitve. Eno prvih omemb zemljiških prispevkov samostanu najdemo v življenju Stefana Makhrishchskega: ta dogodek lahko datiramo v konec 60. let 14. stoletja. Neki Gregor je podaril samostanu svoje posestvo, posest s posejanimi polji, ki se nahaja nekaj več kot versto od samostana: "Ta Gregor da svojo vas z vlivanimi polji menihu Štefanu in ga moli, da ustvari meniha." Gregorjevih sosedov iz vasi. Yurtseva Aleksej, Fjodor, Ivan, Peter so temu nasprotovali, saj so se bali, da bi knez Dmitrij Ivanovič, Stefanov pokrovitelj, svojo zemljo prenesel v samostan. Štefanu so grozili s smrtjo.

Meniha je doletela v marsičem podobna usoda Sergijevi, čeprav iz drugih razlogov. Sveti Štefan je skušal pomiriti »zaskrbljenost lastnega interesa«, a mu ni uspelo. "Naj vam Bog odpusti, otroci, in tega ne počnete vi, ampak zvijačni hudič." Potem ko je upravljanje samostana zaupal najstarejšemu od hieromonihov Eliju, sta menih Štefan in njegov učenec Gregory zapustila samostan. To se je zgodilo okoli leta 1370. Kako je mogoče razložiti ta dejanja svetnikov? Zapustiti delovno mesto, zapustiti mentorstvo? Verjetno obstaja jasno sveto prepričanje, da bo tako bolje. Če se razplamtijo strasti, zavist, sovraštvo, jih je treba odpraviti: »Pustite me, ne zapeljujte in ne podžigajte. Če sem ljubljen, potem bo ljubezen naraščala - čeprav počasi. Če Bog to zapoveduje, potem že ve – o tem ni treba razmišljati.”

Štefan in Gregor sta odšla v vologodsko deželo. Okoli leta 1370 so menihi ustanovili nov samostan Avnezh, »... so dvignili križ, nato pa pod njim, petje, postavili cerkev v slavo svete Življenjedajne Trojice.«

Sloves o novem samostanu se je razširil daleč naokoli. Prišlo je tudi do kneza Dmitrija Ivanoviča, ki je poslal bogate prispevke za ustanovitev samostana (in ukazal Štefanu, naj se pojavi v Moskvi). Iz velikega spoštovanja do svetega starešine je veliki klyaz samostanu Makhrishchi podelil številne predele, jezera in reke ter naročil Štefanu, naj ponovno prevzame njegovo upravljanje. Menih Stefan se je, tako kot menih Sergij, vrnil v svoj samostan, na iskreno veselje bratov. Nedvomno je bila ta vrnitev velika zmaga, a preprosta in tiha zmaga, brez nasilja. In dejanja svetnikov niso bila kot voditelji, ampak kot svetniki. In s tem so še bolj posvetili svoj videz, povzdignili samo pravoslavje, raje svobodo in ljubezen kot zunanjo disciplino.

Sveti Sergij je bil utemeljitelj nove smeri v meniškem življenju, sveti Štefan pa njegov vreden sledilec. Naj takoj opomnimo, da je Stefana težko imenovati študent v pravem razumevanju tega pomena. Njegov pogled na svet se je oblikoval v Kijevu in malo verjetno je, da je bila izbira puščave v Makhrishcheju posledica neposrednega vpliva Sergija. Toda sveti Sergij je bil največji svetnik starodavne Rusije. Večina svetnikov 14. in začetka 15. stol. so njegovi učenci ali »sogovorniki«, torej tisti, ki so izkusili njegov duhovni vpliv. Kljub temu je treba po pravici poudariti, da se asketsko gibanje prebuja istočasno v različnih krajih in zdi se, da ga vodi sveti Sergij. In nova askeza iz druge polovice 14. stoletja se po pomembnih značilnostih razlikuje od starodavne ruske. To je asketizem prebivalcev puščave. Vsi znani samostani Kijevske Rusije so bili mestni ali primestni. Večina svetnikov 14. stol. zapustijo mesta v gozdno puščavo, »Ko so ljubili puščave; pokazali so večjo odmaknjenost od sveta in njegove usode kot kijevski asketi: to bi se lahko odrazilo v kulturnem in družbenem prevratu tatarske dobe, toda, ko so prevzeli nase najtežji podvig in poleg tega nujno povezani z kontemplativna molitev dvignejo duhovno življenje na novo višino, ki je v Rusiji še niso dosegli."

Če preučujemo in primerjamo življenja svetnikov, najdemo med njimi veliko skupnega, duhovni odnos in vidimo, kako ogromen in obsežen je bil vpliv Sergija, ki je omogočil uvrstitev svetega Štefana v plejado privržencev.

Po vrnitvi v Mahro je Stefan nadaljeval svoje duhovno življenje, kot je vedno živel. V pričakovanju bližajoče se smrti je prečastiti zbral brate, jim dal zadnja navodila o pobožnem življenju, oblekel veliko shemo in 14. julija 1406 izročil svojega duha Gospodu. Sčasoma spomin na svetega Štefana ni izginil, kljub temu da je konec 15. st. požar je uničil vse zgradbe samostana Makhrishchi. Po žitiju je bila to kazen za ne povsem pobožno življenje njenih prebivalcev. V prvih letih po Štefanovi smrti je samostan vsako leto praznoval dan smrti prvega glavarja. Uveljavilo se je čaščenje njegovega spomina kot cenjenega svetnika.« Potem je bilo pozabljeno in obnovljeno po čudežih, ki so se zgodili na njegovem grobu in jih je odobril hegumen Trojice-Sergijevega samostana Arsenij Saharusov (1525-1527), o čemer življenje pravi: »Hkrati je življenje dajal Trojice-Sergijevega samostana, hegumen Arsenij na Makhrishche ... in ukazal, da se nad grobnico meniha Štefana postavi grob (šotor), krsta pa je bila prekrita s prtom in postavljena velika obešanja, ki jo je sam izvedel božja služba stolnice in velikih bratov, poučevanje bratov in poučevanje meniha Štefana o tem. Obhajanje Štefanovega spomina kot svetnika se je uveljavilo nekoliko pozneje.

Pod opatom Varlaamom (1557-1570) je prišlo do odkritja relikvij svetega Štefana, ki je sestavil službo in življenje svetnika, ki ga je predstavil carju Ivanu Vasiljeviču in metropolitu Makariju. V tem obdobju je bilo v Ruski Cerkvi opravljenega ogromno dela za kanonizacijo ruskih svetnikov. Kanonizacija Stefana Makhrishchija sega v Makaryevska koncila leta 1547 in 1549. pred ustanovitvijo sv. sinoda (1721).

Metropolit Makarij je po tem, ko mu je opat Varlaam predstavil življenje in službo Štefanu, naročil hieromonu Danilovskega samostana Joasafu, naj temu življenju da literarno obliko, kar je tudi storil. Najvišja cerkvena oblast je nadzirala sestavljanje bogoslužij in žitij »po njihovi podobi«, torej tako, da so bila sestavljena po svojih literarnih kvalitetah bolj ali manj zadovoljivo. Veliko število asketov, kanoniziranih za krajevno in splošno češčenje v drugi polovici 16. in celotnem 17. stoletju. pojasnjujejo z veliko misijonsko dejavnostjo ruske cerkve z njenimi samostani in strogo meniški šolo.

Čas kanonizacije Stefana Makhrishchskyja je sovpadal z vladavino carja Ivana Vasiljeviča IV. Car Ivan IV. je do samostana naklonjeno ravnal in dajal donacije za obnovo samostana. Po zapisih depozitne knjige je car 5-krat osebno obiskal samostan na romanju in dal bogate prispevke, vključno z 200 rublji za gradnjo kamnite cerkve leta 1557.

Leta 1571 je Ivan Vasiljevič dal samostanu nedotakljivo listino za vso posest samostana Makrišči pod opatom Gurijem, ki sta jo nato potrdila carja Fjodor Ioanovič leta 1584 pod opatom Antonijem in Boris Fedorovič leta 1599 pod opatom Porfirijem. Samostan je bil preskrbljen s kraljevimi milostmi.

Med poljsko-litovsko intervencijo je bil samostan Makhrishchi opustošen, oropan in skoraj do tal požgan. Do danes se je ohranila zgodba o tem, »kako so hudobne, bogohudne roke, ki so se dotaknile groba sv. Štefana, zgorele v ognju in kako so sovražniki božje cerkve, prestrašeni tega čudeža, oropali samostan, pobegnili in odšli. sveti samostan ...«.

Od ustanovitve samostana Makhrishchi je vedno obstajala neločljiva povezava s Trojice-Sergijevo lavro: leta 1615 je z odlokom carja Mihaila Fedoroviča samostan vstopil v oddelek Trojice Lavre, skupaj s samostanom Avnezh.

"... In zdaj, po našem odloku, je bil ta samostan naročen, da ga vodi in zgradi arhimandrit Dionizij iz trojskega samostana Sergius in starešina Avramius Palitsius, kletar ..."

Samostan se po porazu ni mogel opomoči; Trojička lavra je bila zaposlena z urejanjem svojega samostana po istem poljskem pogromu. In šele pod metropolitom Platonom, ki je bil pozoren na samostan Makhrishchi, je začel graditi cerkev sv. templje in ograje tega samostana. Samostan je obdan z visoko kamnito ograjo, v samostanu pa je več cerkva. Največji razcvet samostana je povezan z imenom p. Savva, ki je v petdesetih letih XIX. Ustanovljena katedrala Lavra je Mahra imenovala za graditelja.

Leta 1922 so samostan zaprli. Leta 1993 je vladimirski in suzdalski škof Evlogij na ozemlju samostana postavil lesen križ v čast 600. obletnice predstavitve sv. Sergija, ki je obiskal ta samostan. Po tem so se prve redovnice in njihova starejša sestra, redovnica Elizabeta, ki je kmalu postala njihova opatinja, naselile v porušeno stavbo ob cerkvi apostolov Petra in Pavla.

Trenutno v samostanu živi 35 redovnic, ki dnevno opravljajo samostansko pokorščino. Delujoči duhovnik in rektor cerkve svetih apostolov Petra in Pavla - hegumen Porfirij - je nekdanji prebivalec Trojice-Sergijeve lavre, kjer je 20 let opravljal samostansko pokorščino. Spovednik samostana je rezident lavre sv. Sergija, arhimandrit Bartolomej.

Obnova cerkve sv. Sergija je v polnem teku. 18. julij 1998, dan odkritja relikvij sv. Sergija je potekala prva molitev. Posvetitev templja je bila načrtovana za 8. oktober 1998.

In do danes vpliv Lavre na samostan Trojice Stefano-Makhrishchi ni oslabel, katerega ustanovitelja lahko uvrščamo med pomembne duhovne in politične osebnosti, kot so Sergij Radoneški, Kiril Bolozerski, Stefan Permski.

Prečastiti Stefan († 27. julij 1406), opat Mahrišči, čudodelnik vse Rusije - duhovni prijatelj in sogovornik prečastitega Sergija Radoneškega. Po rodu iz Kijeva je menih Stefan v zgodnji mladosti odšel v samostan Kijev-Pečerski, kjer je sprejel meniške zaobljube in se dolgo trudil ter služil vsem bratom kot zgled pobožnosti in asketskega življenja.

Sredi 14. stoletja je menih zaradi zatiranja uniatov zapustil kijevskopečerski samostan in prišel v Moskvo. Po prvotnem blagoslovu moskovskega metropolita Teognosta se je Stefan umaknil na severovzhod Rusije, kjer je v neprehodnih gozdovih Vladimirja, na bregovih reke Mahre, ustanovil cenobitski samostan Trojice.

Ta samostan je nekoč obiskal opat ruske zemlje sv. Sergija Radoneškega. Prenosna žalost bratov njegovega samostana sv. Sergij je prišel po duhovno tolažbo k opatu Stefanu Makriškemu in preživel nekaj dni v njegovem samostanu, potolažen s pogovorom z menihom. Od tod z učencem sv. Štefana pri menihu Simonu sv. Sergius je odšel na reko Kirzhach, kjer je ustanovil samostan Marijinega oznanjenja.

Čez nekaj časa so kmetje iz vasi Yurtsovo sprožili preganjanje meniha Stefana, ker so se bali, da bo prevzel njihovo zemljo. Ker niso upoštevali blagih opominov meniha, so mu grozili, da ga bodo ubili, če ne bo zapustil puščave Makhrishchi. Na skrivaj ponoči je s svojim učencem Gregorjem zapustil samostan in se odpravil proti severu, kjer je 60 verstov od starodavnega mesta Vologda, v apanažni kneževini Avnež, blizu reke Sukhona, (okoli leta 1370) ustanovil puščavnico Trojice Avnež. Menih v tem samostanu preživi približno deset let, nato pa se na opomin kneza Dimitrija Donskega vrne v samostan Makhrishchi. Na poti v svoj samostan je sv. Štefan obišče Moskvo, kjer je bil (okoli leta 1380) postrižen v rizofor sv. Kiril Belozerski. Častiti je umrl Štefana 27. julija 1406 v tem, kar je ustanovil na reki. Makhre Trinity samostan.

Med posmrtnimi čudeži svetnika: pomnožitev kruha v samostanu, ozdravitve paralize, epilepsije, nemosti in demonske obsedenosti.

Sveti Varlaam, ki je leta 1557 postal opat samostana, je s posebno skrbnostjo zbral vse podatke o življenju svetega ustanovitelja samostana in njegovo delo predstavil moskovskemu metropolitu Makariju. Z blagoslovom svetnika je jeromonah Joasaf iz Danilovskega samostana sestavil službo in življenje za svetega Štefana. Leta 1558 je bil tempelj posvečen v imenu sv. Stefana Makhrishchskyja, kjer počivajo njegove relikvije.

Leta 1997 so nad počivališčem sv. Štefana obnovili leta 1942 porušen tempelj v njegovo čast in nad skrivno počivajočimi relikvijami postavili svetišče.

Spomin na svetega častitljivega Štefana Makriškega in čudežnika vse Rusije se praznuje 14. in 27. julija.

Že stoletja ostaja povezava med dvema samostanoma: samostanom Stefano-Makhrishchi in Trojice-Sergijeva lavra. Bratje Lavre, ki jih vodi podkralj, nadškof Feognost iz Sergijevega Posada, ki vsako leto vodi praznično bogoslužje na dan spomina na sv. Štefan.

Vsak dan se opravi kratka molitev ob relikvijah svetega Božjega svetnika.

Troparion, ton 8

Revnitelj pravoslavja, / učitelj pobožnosti in čistosti, / vodilna svetilka za tiste, ki iščejo odrešenje, / bogonavdihnjeno gnojilo za menihe, / duhovni sogovornik sv. Sergija, / Štefana modrega, / s tvojimi nauki in dobrimi dela si duše razsvetlil / in puščave si naselil, / moli Kristusa Boga za zveličanje duš naših.

Kondak, ton 8

Oboroživši se božansko s čistostjo svoje duše,/ dosegel si blaženo življenje,/ naselil si se v puščavi, kakor v mestu,/ prejel si milost od Boga,/ da ozdravljaš bolezni tistih, ki so prihajali k tvojemu poštenejšemu. rase/ in povzdigniti vse do božanskih višin,/ tudi z drznostjo do Svetih Trojice, / spomni se nas, ki častimo tvoj spomin, zato te kličemo: / Veseli se, prečasni Štefan, oploditev posta.

Častiti Stefan Makriški, hieroshemamonih (+ 1406)

DAN SMRTI 14/27 JULIJA;
KATEDRALA SVETNIKOV VLADIMIRA;
KATEDRALA RADONEŽKIH SVETNIKOV;
KATEDRALA MOSKOVSKIH SVETNIKOV

Menih Stefan je bil sodelavec in sogovornik meniha Sergija Radoneškega.

Rodil se je v Kijevu, sprejel meniške zaobljube v samostanu Pechersk in tam preživel več let v podvigih pokorščine in molitve. Takrat so Južno Rusijo osvojili Litvanci in Rusi so od njih trpeli zatiranje. Zato je Stefan, že hieromonah, prišel v Moskvo. Veliki knez Janez II. Dobri (sin svetega Janeza Kalite in oče svetega Dimitrija Donskega) je z veseljem sprejel asketa in mu svetoval, naj se naseli v kraju Makrišči, 35 verstov od Radoneža. Z lastnimi rokami je sekal gozd in obdeloval zemljo, da je imel hrano.

Kmalu sta se sveti Štefan in Sergij duhovno zbližala in Abba Sergij je postal pogost gost svetega Štefana. Menih Štefan je bil zelo strog do sebe, njegova nepohlepnost je bila izjemna: nosil je cunje. Hkrati ga je odlikovala velika prijaznost in nežnost do drugih in nikoli nikomur ni ukazoval.

Ker je želel molčati, Štefan sprva ni hotel sprejeti tistih, ki so prihajali k njemu, potem pa je popustil njihovim prošnjam in leta 1358 ustanovil samostan. Menih Štefan je z zgledom svojega življenja in z blagimi navodili učil brate meniškega dela. Do sebe je bil strog, do drugih je bil popustljiv, na nikogar ni bil jezen in je delal več kot drugi menihi. Kot primer nepohlepnosti je menih nosil groba in oguljena oblačila, prekrita z obliži.

Ko je menih Sergij Radoneški zapustil svoj samostan, je prišel k menihu Štefanu, ki je v svojem duhu predvidel njegov pristop, ukazal udariti samostanski utrip in z vsemi svojimi menihi odšel naproti svetemu gostu. Ko sta se zagledala, sta se oba opata priklonila do tal in dolgo nobeden od njiju ni hotel vstati, prosijoč drugega za blagoslov. Štefan je s težavo prepričal velikega abbo, da je blagoslovil njega in brate.

Menih Sergius ga je prosil za enega od menihov, ki bi mu pomagal najti osamljeno mesto v okoliških gozdovih. Menih Štefan je ljubeče izpolnil prošnjo abe Sergija in z njim poslal vrlega meniha Simona ter ga pospremil do izvira, tri milje od samostana. Kasneje, na mestu, kjer so se sveti starešine ločili, je bila nad izvirom postavljena kapela, do katere je vsako leto potekala procesija križa iz župnijske cerkve sv. Sergija Makhrishchi.

Pobožni mož, ki je živel blizu Makhre, je svoje posestvo s posejanimi polji dal samostanu Makhrischi, sam je sprejel meništvo z imenom Gregor in bil Štefanov najljubši učenec. (Pozneje je mučeniško umrl od Tatarov.) To ni bilo po srcu sosednjim lastnikom: poznali so spoštovanje velikega kneza Dimitrija do Štefana in bali so se, da zemljišča, ki so jih imeli, ne bi prišla v last samostana. . Štirje izmed njih, bratje Yurtsovski, so sprožili preganjanje opata in mu grozili, da ga bodo ubili, če ne zapusti Makhre. Da ne bi bil vzrok razdora, je menih zapustil te dežele.

60 verstov od Vologde, v starodavni kneževini Avnezh, je ustanovil Trinity Avnezh Hermitage. Prvi strižnik samostana je bil domači posestnik Konstantin Dmitrijevič, ki je v želji posnemati podvige meniha Štefana en del svojega posestva razdelil revnim, drugega pa podaril novemu samostanu in sprejel meniške zaobljube z imenom Kasijana (in nato trpel skupaj z menihom Gregorjem). Sčasoma je slava Avneških menihov dosegla Moskvo. Blaženi veliki knez Dimitrij Ivanovič Donski, ko je izvedel, kje je menih Stefan, ga je poklical na svoje mesto in samostanu bogato prispeval z bogoslužnimi knjigami in drugimi darovi.

Na poti v Moskvo je menih Stefan obiskal samostan Makrišči, kjer so ga bratje veselo pozdravili. V Moskvi je sveti Štefan srečal okoliškega velikega kneza Timofeja Vasiljeviča Veljaminova, pri katerem je živel sorodnik sirota po imenu Kozma. Kozma je sanjal, da bi bil menih, vendar se njegov vplivni sorodnik ni strinjal, da bi vstopil v samostan.

Ko je Kozma izvedel za svetega Štefana, je šel k njemu in začel s solzami prositi za pomoč. Menih Štefan, ki je v mladeniču videl velikega svetilnika ruske cerkve, ga je postrigel v sutano in mu dal ime Ciril. Nato je menih odpeljal Koema v samostan Simonov, kjer ga je menih Teodor (nečak meniha Sergija, pozneje svetnik iz Rostova) preoblikoval v plašč. Bil je prečasni Kirill Beloezersky.

Na zahtevo moskovskega velikega kneza se je menih Stefan vrnil v samostan Makhrishchi. V njej je uvedel občinsko listino in več let mirno in modro vladal bratom. Ko je dočakal visoko starost, je menih Stefan predal opatinjo starešini Eliju in sprejel veliko shemo. Kmalu, 14. julija 1406, je, ko je prejel svete Kristusove skrivnosti, mirno odšel k Bogu. Iz telesa pokojnika se je širil vonj.

V dvajsetih letih 16. stoletja sta opat samostana Makhrishchi Jonah in menih, stoletni starejši Nemec, videla ogenj nad grobom meniha Štefana, ki je osvetlil samostan. Tako se je obnovilo čaščenje do takrat skoraj pozabljenega svetnika. Na njegov grob so postavili nagrobnik in prižgali neugasljivo svetilko.

Leta 1550 so med gradnjo nove kamnite cerkve v čast Trojice, ki daje življenje, našli relikvije svetega Štefana nepokvarjene. Bolni so bili ozdravljeni iz svetih relikvij. Po molitvah svetnika so se zgodili tudi drugi čudeži. Nekoč na binkoštni praznik se je v samostanu zbralo do dva tisoč romarjev. Tistega leta (po nekaterih virih 1557) je bila lakota in v samostanu je bilo malo kruha. Hegumen Varlaam, ki je želel izpolniti naročilo meniha, ki je učil, naj nahrani vse, ki so prišli v samostan, ni vedel, kaj storiti.

Z vero se je v molitvi obrnil k svetemu Štefanu in ga prosil za pomoč. Nato je opat ukazal menihu Simeonu, ki je služil pri obedu, naj razdeli ves razpoložljivi kruh na majhne dele in jih razporedi po mizah. Simeon je duševno obsodil opata, saj je verjel, da takšno dejanje ne samo, da ne bi nahranilo množice ljudi, ampak bi brate tudi prikrajšalo za jutrišnjo hrano. Vendar je ukaz izpolnil in po molitvi svetega Štefana se je zgodil čudež: ne samo, da so bili vsi romarji siti, ampak je ostalo še toliko kruha, da so ga bratje jedli tri mesece.

Hegumen Varlaam je postal prvi zbiralec informacij o življenju svetega Štefana. Našel je zapiske o svetniku od svojega pradeda Serapiona, ki je osebno poznal meniha Štefana, in zapisal čudeže, ki so mu znani, ki so se zgodili na svetih relikvijah. Na podlagi teh zapisov je opat Joasaf iz Danilovskega samostana z blagoslovom moskovskega metropolita Makarija sestavil življenje in službo sv. Štefanu. Službo svetniku je sestavil tudi Simeon Polotski.

Častiti oče Štefan, prosi Boga za nas!

Troparion, ton 8:

Revnitelj pravoslavja, / učitelj pobožnosti in čistosti, / vodilna svetilka za tiste, ki iščejo odrešenje, / od Boga navdihnjeno gnojilo za menihe, / duhovni sogovornik sv. Sergija, Štefan Modri, / s svojimi nauki in dobrimi deli. imate razsvetljene duše in poseljene puščave. / Moli Kristusa Boga / / za naše duše, da se rešijo.

Kondak, ton 8:

Oboroživši se božansko s čistostjo svoje duše, / dosegel si blaženo življenje, / vstopil si v puščavo, kot bi se preselil v mesto, / prejel si milost od Boga, da ozdravi bolezni tistih, ki so prišli k tebi. pošteni rod, / in povzdigniti vsakega v božanske višave. / Še več, s pogumom do Svete Trojice, / spomni se nas, ki častimo tvoj sveti spomin, zato te kličemo: / / Veseli se, častiti Štefan, s postom oplojen.