Znani srbski raziskovalec kanonskega prava, vladika Nikodim (Milash), je v svoji razlagi 19. kanona VI. cerkvenega zbora zapisal: »Sv. Sveto pismo je Božja beseda, ki ljudem razodeva Božjo voljo ...« In sveti Ignacij (Brianchaninov) je rekel:

»… Berite evangelij z velikim spoštovanjem in pozornostjo. Nič v tem ne imejte za nepomembno, nevredno obravnave. Vsaka jota oddaja žarek življenja. Zanemarjanje življenja je smrt.

Neki avtor je o malem vhodu v liturgijo zapisal: »Evangelij je tukaj simbol Kristusa. Gospod se je na svet prikazal telesno, s svojimi očmi. Odhaja oznanjat v svojo zemeljsko službo in je tukaj med nami. Izvaja se strašno in veličastno dejanje - Bog je vidno otipljiv med nami. Od tega spektakla sveti nebeški angeli zamrznejo v spoštljivem strahu. In ti, človek, okusi to veliko skrivnost in skloni glavo pred njo.

Na podlagi zgoraj navedenega je treba razumeti, da je sveti evangelij glavna knjiga človeštva, v kateri je življenje ljudi. Vsebuje božanske resnice, ki nas vodijo k odrešenju. In sama je vir življenja - beseda, napolnjena z resnično močjo in modrostjo Gospoda.

Evangelij je glas Kristusa samega. V simbolnem in duhovnem smislu nam ob branju evangelija govori Odrešenik. Kot bi se v času prenesli na cvetoče galilejske planjave in postali očividci učlovečenega Boga Besede. In ne govori samo univerzalno in brezčasno, na splošno, ampak vsakemu izmed nas posebej. Evangelij ni samo knjiga. To je življenje za nas, to je izvir žive vode in vir življenja. To je hkrati Božja postava, dana človeštvu za odrešenje, in skrivnost uresničitve tega odrešenja. Ob branju evangelija se človekova duša združi z Bogom in v njem vstane.

Ni naključje, da je beseda "evangelios" iz grščine prevedena kot "dobra novica". To pomeni, da se je po milosti Svetega Duha v svetu odprlo novo sporočilo-resnica: Bog je prišel na Zemljo, da bi rešil človeštvo, in »Bog je postal človek, da bi človek lahko postal Bog«, kot je rekel sveti Atanazij Aleksandrijski. v 4. stoletju. Gospod se je s človekom pomiril, ga znova ozdravil in mu odprl pot v nebeško kraljestvo.

In ob branju ali poslušanju evangelija stopimo na to nebeško navpično cesto in gremo po njej v raj. To je tisto, kar je evangelij.

Zato je zelo pomembno, da Novo zavezo beremo vsak dan. Po nasvetu svetih očetov moramo v svojo celico vključiti branje svetega evangelija in »apostola« (Dejanja svetih apostolov, Apostolska pisma in štirinajst pisem svetega prvoglavega apostola Pavla). (domače) molitveno pravilo. Običajno se priporoča naslednje zaporedje: dve poglavji »Apostola« (nekateri berejo eno poglavje) in eno poglavje evangelija na dan.

Po mojem mnenju, na podlagi osebnih izkušenj, bi rad rekel, da je bolj priročno brati Sveto pismo po vrstnem redu, to je od prvih poglavij do zadnjega, in se nato vrniti. Potem si bo človek ustvaril popolno sliko evangelijske pripovedi, občutek in razumevanje njene kontinuitete, vzročno-posledičnih odnosov.

Prav tako je potrebno, da branje evangelija ne bo podobno branju leposlovja kot »nogo za nogo, udobno sedenje v naslanjaču«. Vseeno pa naj bo to molitveno domače liturgično dejanje.

Nadduhovnik Serafim Slobodskoy v svoji knjigi "Božji zakon" priporoča branje Svetega pisma stoje, prekrižano enkrat pred branjem in tri po njem.

Pred in po branju Nove zaveze se izgovarjajo posebne molitve.

»Vzdigni v naših srcih, o Gospod človeštva, svojo neminljivo luč teologije in odpri nam duševno oči, v svojih evangelijskih pridigah razumevanje, daj strah v nas in svoje blažene zapovedi, tako da so mesene želje v redu, bomo šli skozi duhovno življenje, vse, tudi do ugajanja Tvojemu, je modro in dejavno. Ti si razsvetljenje naših duš in teles, Kristus Bog, in slavo ti pošiljamo s tvojim Očetom brez začetka in s presvetim, z dobrim in s tvojim životvornim Duhom, zdaj in za vedno in za vedno in za vedno. . Amen". Na skrivaj ga bere duhovnik med bogoslužjem pred branjem svetega evangelija. Postavljena je tudi za 11. katizmo psaltra.

Molitev sv. Janeza Zlatoustega: »Gospod Jezus Kristus, odpri mi ušesa srca, da slišim tvojo besedo in razumem in izpolnim tvojo voljo, kakor sem tujec na zemlji: ne skrivaj mi svojih zapovedi, ampak odpri mi oči, da bi razumel čudeže iz tvoje postave; povej mi svojo neznano in skrivno modrost. Zaupam vate, moj Bog, da razsvetljujem um in smisel z lučjo tvojega uma, ne samo pisano iz časti, ampak tudi ustvarjam, da ne berem svojega življenja in besed kot greh, ampak v prenovo in razsvetljenje in v svetišču in v odrešenje duše in za dediščino večnega življenja. Kot da Ti razsvetljuješ tiste, ki ležijo v temi, in od Tebe je vsak dober dar in vsak dar je popoln. Amen".

Molitev sv. Ignacija (Bryanchaninova), prebrana pred in po branju Svetega pisma: »Reši, Gospod, in usmili se svojih služabnikov (imena) z besedami božanskega evangelija, ki govorijo o odrešenju tvojega služabnika. Trnje vseh njihovih grehov je padlo, Gospod, in naj v njih prebiva tvoja milost, ki žge, čisti, posvečuje celega človeka v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Amen".

Glede slednjega bom dodal, da se bere tudi z dodatkom poglavja iz svetega evangelija v kakšni žalosti ali težavi. Iz lastnih izkušenj sem ugotovil, da zelo pomaga. In usmiljeni Gospod rešuje iz vseh vrst okoliščin in težav. Nekateri očetje priporočajo branje te molitve z evangelijskim poglavjem vsak dan.

To so »Pogovori o evangeliju po Mateju« sv. Janeza Zlatoustega; razlaga evangelija blaženega Teofilakta Bolgarskega; "Razlaga evangelija" B. I. Gladkova, ki jo je zelo cenil sveti pravični Janez Kronštatski; dela nadškofa Averkija (Tauševa), metropolita Venijamina (Puškarja), Razlaga Svetega pisma stare in nove zaveze Aleksandra Lopuhina in druga dela.
Padmo, bratje in sestre, s srcem, »lačnim in žejnim pravičnosti«, k čistemu, oživljajočemu izviru Svetega pisma. Brez tega je duša obsojena na propad in duhovno smrt. Z njim cveti, kot rajska roža, napolnjena z besedno življensko vlago, vredna nebeškega kraljestva.

Razlaga Svetega pisma, razumevanje njegovega pomena se imenuje eksegeza (grško). Pravoslavna eksegeza ima svoja hermenevtična pravila (iz grščine ermeneuen – razložiti) in metode:

2. Razlaga mora biti v skladu z dogmami in nauki Cerkve.

3. Staro zavezo je treba presojati v luči Nove.

4. Voditi se je treba po razlagah, da je sv. Očetje. Imajo veliko vrednost za pravoslavnega tolmača, ki pa mora upoštevati razlike v razlagi očetov. Pravoslavni biblični učenjaki se obračajo tudi na cerkveno liturgično (liturgično, ikonografsko) razlago Svetega pisma in pojasnjujejo splošno cerkveno eksegetsko izročilo.

5. Eksegeza je povezana s kritiko besedila. Beseda "kritika" v tem primeru pomeni znanstveno in literarno raziskovanje.

• Dokumenti Nove zaveze: Ali so zanesljivi?— Frederick Bruce
• "In to bo šlo v κόλασιν (odrezavanje) αἰώνιον (večno)" (Matej 25:46). O usodi tistih, ki ne živijo po krščanskih zakonih in bodo ob zadnji sodbi na levi strani. - Vitalij Miguzov
• Esenska hipoteza— Peter Brant
• Mit o "lepem" jeziku Nove zaveze- Pavel Begičev
• Zakaj se hebrejska biblija razlikuje od grške?- Mihail Seleznjev
• Didache - zgodnjekrščanski spomenik, ki vsebuje edinstvene podatke o cerkvenem življenju, teologiji in moralnem učenju apostolske dobe- Aleksander Tkačenko
• Talent in pršica, ne moj in evrocent(razlagalni slovar svetopisemskih besed) - Jurij Puščajev
• Sveta igra besed. Katere jezike so govorili apostoli?- Diakon Michael Asmus
• Judova izdaja(duhovnikov odgovor na vprašanje) - hegumen Feodor Prokopov
• Preroki in prerokbe Svetega pisma- Vitalij Kaplan, Aleksej Sokolov
• Religija Kanaancev- hegumen Arseny Sokolov
• Zakaj je Stara zaveza tako malenkostna?- Andrej Desnitski
• Dan Svete Trojice. Binkošti. Razlaga evangelija - protojerej Aleksander Šargunov
• Vstajenje pravičnega Lazarja. Patristične razlage težkih odlomkov- Anton Pospelov
• Zakaj kristjani potrebujejo "psalme prekletstva"?- Protojerej Sergij Arhipov
• Ali Sveto pismo govori resnico?- Andrej Desnitski
• Svetopisemske genealogije in svetovna zgodovina- Duhovnik Andrej Šelepov
• Jeroboamov greh- hegumen Arseny Sokolov
• "In Isaac se je šel norčevati na igrišče": majhen izobraževalni program- Agafya Logofetova
• Napadi podivjanih feministk na Sveto pismo so neutemeljeni- David Ashford
• Kaj je "navdih". Ali so evangelisti pisali po nareku?- Andrej Desnitski
• Zakaj kristjan potrebuje Staro zavezo?- Andrej Desnitski
• "Naj naši otroci prejmejo dar vere." Pogovori iz cikla "Družinsko življenje starozaveznih patriarhov"- Protojerej Oleg Stenjajev
• "Salafiel je rodil Zerubabela ..." Zakaj Kristus potrebuje rodovnike?- Andrej Desnitski
• Razmišljanje o težkih odlomkih evangelija- hegumen Peter Meshcherinov
• Ženske stare zaveze- Grigorij Prutskov
• Knjiga Geneze in nekateri podatki jezikoslovja, genetike in etnografije- Evgeny Kruglov, Alexander Klyashev

Grški štirje evangeliji, XII-XIII stoletja, pergament. Carigrad

Pet osnovnih metod eksegeze

Po zaslugi del cerkvenih očetov in učiteljev ter kasnejših eksegetov se pomen Svetega pisma iz epohe v epoho vedno bolj razodeva v svoji duhovni neizčrpnosti in globini. Obstaja pet glavnih metod eksegeze ali razlage Stare zaveze, ki ne izključujejo ampak dopolnjujejo drug drugega. »Nekatere stvari v Svetem pismu,« ugotavlja sveti Janez Zlatousti, »je treba razumeti tako, kot pravijo, druge pa v prenesenem pomenu, druge v dvojnem pomenu: čutnem in duhovnem« (Pogovor ob Ps 46). Prav tako je vlč. Janez Kasijan Rimljan je poudaril, da je razlaga Svetega pisma »razdeljena na dva dela, to je na zgodovinsko (dobesedno) razlago Svetega pisma in duhovno (skrivnostno) razumevanje.

Metoda alegorične razlage i izvira med Judi v Aleksandriji in ga je razvil slavni verski mislec Filon († ok. 40 n. š.). Filon in njegovi predhodniki so si to metodo izposodili od starodavnih piscev. Alegorično eksegezo je sprejela krščanska šola v Aleksandriji - Klement in Origen (II-III. stoletje), nato pa sv. Gregor iz Nise (332-389). Vsi so izhajali iz ideje, da Stara zaveza vsebuje veliko več, kot je mogoče najti v njenem dobesednem razumevanju. Zato so eksegeti skušali pojasniti z razvozlavanjem alegorij skrivnost, duhovni pomen Svetega pisma. Kljub vsej svoji plodnosti pa je aleksandrijski metodi manjkalo zanesljivih meril za natančno razumevanje starodavne vzhodne simbolike, uporabljene v Stari zavezi, kar je pogosto vodilo v samovoljno ugibanje. Velika zasluga aleksandrijske šole je bil poskus razlagati nauke Svetega pisma v teološkem jeziku.

Metoda se dobesedno razlaga Ideja je bila čimbolj koherentno in jasno predstavljati potek svetopisemskih dogodkov in naravnost pomen naukov, predstavljenih v Stari zavezi. To metodo so v 3. in 4. stoletju razvili sirski cerkveni očetje (antiohijska in edeška šola), med katerimi je sv. Efrem Sirski (306-379). Sirci so dobro poznali običaje vzhoda, kar jim je omogočilo, da so bolje kot helenistični avtorji rekonstruirali sliko svetopisemskega sveta. Toda dejstvo dvoumnega pomena Svetega pisma je pogosto ostalo zunaj vidnega polja teh eksegetov.

Metode obeh zgornjih šol so združili cerkveni očetje, ki so ponudili moralno-homiletična razlaga Stare zaveze. Zasledoval je predvsem cilj izgrajevanja, pridiganja, poudarjanja moralnih in dogmatičnih vidikov Svetega pisma. Najvišji primer takšne interpretacije so dela sv. Janez Zlatousti (380-407).

Tipološka ali reprezentativna metoda razlage JAZ. Ta metoda temelji na dejstvu, da Sveto pismo vsebuje mnogovrednostne tipe (grško tipos - podoba, vrsta) zgodovine odrešenja, ki jih ni mogoče pripisati enemu, ampak na njegove različne stopnje. Tako so na primer v eksodusu iz Egipta videli prototip vrnitve iz ujetništva in kasneje - prototip eksodusa iz suženjstva v greh (vode morja so simbol voda krsta). Ta metoda je uporabljena že v evangeliju (Jn 3,14), v Ap. Pavla (Gal 4,22-25) in je prisoten v skoraj vseh patrističnih spisih, začenši od sv. Klemen Rimski (ok. 90). Tesno povezani s prototipi so prerokba o Mesiju, v eksplicitni ali prikriti obliki razpršeni po vsej Stari zavezi. Tipološka metoda igra veliko vlogo pri razumevanju duhovne celovitosti Svetega pisma, ki govori o delih enega Boga v eni sami zgodovini odrešenja.

In preučimo "Razlago Teofilakta Bolgarskega o svetem evangeliju"! To je zelo zanimivo delo. Njen avtor je bolgarski nadškof Ohrida Teofilakt. Bil je pomemben bizantinski pisec in teolog, razlagalec Svetega pisma. Živel je ob koncu XI - začetku XII stoletja v bolgarski bizantinski provinci (danes Republika Makedonija).

Teofilakta Bolgarskega so pogosto imenovali blaženega, čeprav ni pripadal javno priznanim svetnikom pravoslavne cerkve. Opozoriti je treba, da ga slovanski in grški avtorji ter založniki pogosto imenujejo svetnik in ga enačijo s cerkvenimi očeti.

Biografija

Življenjepis Teofilakta Bolgarskega je malo znan. Nekateri viri poročajo, da je bil rojen po letu 1050 (natančno pred letom 1060) na otoku Euboea, v mestu Khalkis.

V carigrajski katedrali Hagije Sofije je Teofilakt prejel čin diakona: zahvaljujoč njemu se je približal dvoru cesarja Parapinaka Mihaela VII (1071-1078). Mnogi verjamejo, da je bil po Mihaelovi smrti Teofilakt za vzgojitelja dodeljen njegovemu sinu, carjeviču Konstantinu Dukasu. Navsezadnje je štiriletna sirota, zdaj pa je bil to status dediča, zapustila samo svojo mamo - cesarico Marijo, pokroviteljico Teofilakta Bolgarskega. Mimogrede, prav ona ga je spodbudila k pisanju najboljših stvari.

Opozoriti je treba, da razcvet Teofilaktove pisateljske dejavnosti, dopisovanje iz Bolgarije z velikim številom uglednih ljudi, njegovo pošiljanje ohridskega nadškofa v Bolgarijo sodijo prav v obdobje vladavine Komnena Alekseja (1081-1118). Izgon Teofilakta iz prestolnice, kamor je neuspešno hitel, je verjetno povezan s sramoto družine avtokrata Mihaela.

Nihče ne ve, kako dolgo je blaženi Teofilakt ostal v Bolgariji in kdaj je umrl. Nekatera njegova pisma segajo v začetek 12. stoletja. V obdobju, ko je bil na dvoru cesarice Marije, vendar ne prej kot 1088-1089, je evangelist ustvaril "Kraljevo navodilo". To neprimerljivo delo, zelo avtoritativno v literarnem okolju, je bilo posebej namenjeno njegovemu učencu, princu Konstantinu. In leta 1092 je napisal zelo pompozen panegirik cesarju Alekseju Komnenu.

kreacije

Znano je, da je najpomembnejši zgodovinski spomenik Teofilaktovega literarnega dela njegova korespondenca. Ohranilo se je 137 pisem, ki jih je poslal najvišjemu svetnemu in duhovniškemu osebju cesarstva. V teh sporočilih se je blaženi Teofilakt Bolgarski pritoževal nad svojo usodo. Bil je prefinjen Bizantinec in je z velikim gnusom obravnaval barbare, svojo slovansko čredo, "dišečo po ovčji koži".

Opozoriti je treba, da poročila o ljudskih vstajah, ki so se nenehno pojavljale pred nastankom drugega bolgarskega kraljestva, pa tudi križarske vojske, ki so se pojavljale občasno, povzdigujejo številna Teofilaktova pisma na raven izjemnega zgodovinskega vira. Pomembni so tudi podatki o upravljanju kraljestva in o neštetih osebnostih Aleksejeve dobe Komnena.

Vrhunec Teofilaktove ustvarjalne poti je interpretacija Nove in Stare zaveze. To so knjige Svetega pisma. Najbolj izvirno delo na tem področju se seveda imenujejo razlage evangelija, predvsem Mateja. Zanimivo je, da avtor svoje argumente tukaj utemeljuje na heterogenih interpretacijah ogromnega števila posameznih delov Svetega pisma.

Nasploh Teofilakt pogosto dopušča alegoričnost, ponekod se izmuznejo celo zmerne razprave s herezijami. Teofilakt Bolgarski je večinoma pustil svojo razlago apostolskih dejanj in poslanic v komentarjih, sedanja besedila pa so dobesedno odpisana iz malo znanih virov 9. in 10. stoletja. Prav on je avtor celotnega življenja blaženega Klementa Ohridskega.

Zelo pomembna je njegova polemična knjiga proti Latincem, napisana v duhu sprave, in njegov govor o petnajstih mučenikih, ki so trpeli pod Julijanom v Tiberiupolu (Strumica).

Zanimivost: v Patrologia Graeca so evangelistovi spisi umeščeni od 123. do vključno 126. zvezka.

Komentar Matejevega evangelija

Teofilakt je torej napisal čudovito razlago Matejevega evangelija in zdaj bomo poskušali to delo podrobneje obravnavati. Trdil je, da vsi sveti možje, ki so živeli pred zakonom, niso prejeli znanja iz knjig in svetih spisov. To je zelo presenetljivo, toda v njegovem delu je nakazano, da so bili vzgojeni z razsvetljenjem Svetega Duha in samo tako so spoznali Božjo voljo: sam Bog je govoril z njimi. Tako si je predstavljal Noeta, Abrahama, Jakoba, Izaka, Joba in Mojzesa.

Čez nekaj časa so se ljudje pokvarili in postali nevredni učenja in razsvetljenja Svetega Duha. Toda Bog je človekoljuben, dal jim je Sveto pismo, da bi se vsaj po njem spominjali njegove volje. Teofilakt piše, da je Kristus sprva tudi osebno govoril z apostoli, nato pa jim poslal blagoslov Svetega Duha kot vodnike. Seveda je Gospod pričakoval, da se bodo čez čas pojavile krivoverstva in da bo morala ljudi propadla, zato se je zavzel za pisanje obeh evangelijev. Navsezadnje nas na ta način, medtem ko iz njih črpamo resnico, ne bodo zanesle krivoverske laži in naša morala ne bo prav nič propadla.

In seveda je razlaga Matejevega evangelija zelo duhovno delo. Ob preučevanju Knjige o sorodstvu (Mt 1,1) se je Teofilakt spraševal, zakaj blaženi Matej ni tako kot preroki rekel besede »videnje« ali »beseda«? Navsezadnje so vedno zapisali: »Viđenje, ki ga je občudoval Izaija« (Iz 1,1) ali »Beseda, ki je bila ... Izaiju« (Iz 2,1). Ali želite izvedeti to vprašanje? Da, samo vidci so se obrnili k preračunljivim in trdosrčnim. To je edini razlog, zakaj so povedali, da je to Božje videnje in Božji glas, da bi se ljudje bali in ne zanemarili tega, kar so jim povedali.

Teofilakt ugotavlja, da je Matej govoril z dobronamernimi, zvestimi in poslušnimi, zato česa takega ni rekel vnaprej prerokom. Piše, da so preroki to, kar so premišljevali, videli z umom in gledali po Svetem Duhu. To je edini razlog, zakaj so rekli, da je bila vizija.

Matej pa Kristusa ni premišljeval z umom, ampak je moralno bival z njim in ga čutno poslušal ter ga opazoval v telesu. Teofilakt piše, da je to edini razlog, zakaj ni rekel: "videnje, ki sem ga videl" ali "kontemplacija", ampak je rekel: "Knjiga sorodstva".

In Kristusi (»Kristus« pomeni v grščini »maziljenec«) so bili imenovani veliki duhovniki in vladarji, saj so bili maziljeni s svetim oljem: izlivalo se je iz roga, ki so ga nanesli na njihovo glavo. Na splošno se Gospod imenuje Kristus in kot škof, saj se je sam žrtvoval kot kralj in se ustalil proti grehu. Teofilakt piše, da je maziljen s pravim oljem, Svetim Duhom. Poleg tega je maziljen pred drugimi, kajti kdo drug je imel Duha kot Gospod? Treba je opozoriti, da je v svetnikih deloval blagoslov Svetega Duha. V Kristusu je delovala naslednja moč: Kristus sam in Duh istega bistva z Njim sta skupaj delala čudeže.

David

Teofilakt nadaljuje, da je Matej takoj, ko je rekel »Jezus«, dodal »Davidov sin«, da ne bi mislili, da misli na drugega Jezusa. Dejansko je v tistih dneh živel še en izjemen Jezus, po Mojzesu drugi voditelj Judov. Toda ta se ni imenoval Davidov sin, ampak Nunov sin. Živel je veliko prej kot David in ni bil rojen iz Judovega plemena, iz katerega se je pojavil David, ampak iz drugega.

Zakaj je Matej Davida postavil pred Abrahama? Da, ker je bil David bolj slaven: živel je pozneje kot Abraham in je bil znan kot veličasten kralj. Med vladarji je bil prvi, ki je ugajal Gospodu in od njega prejel obljubo, da bo Kristus vstal iz njegovega semena, zato se je Kristus imenoval Davidov sin.

David je res ohranil Kristusovo podobo v sebi: tako kot je vladal v mestu Seul, ki ga je Gospod zapustil in osovražil, tako je Kristus v mesu prišel in zavladal nad nami, potem ko je Adam izgubil svoje kraljestvo in moč, ki jo je imel nad demoni in vsa živa bitja.

Abraham je rodil Izaka (Mt 1,2)

Teofilakt nadalje razlaga, da je bil Abraham oče Judov. Zato evangelist z njim začne svoj rodoslovje. Poleg tega je bil Abraham prvi, ki je prejel obljubo: rečeno je bilo, da bodo »vsi narodi blagoslovljeni iz njegovega semena«.

Seveda bi bilo primerneje z njim začeti Kristusovo genealoško drevo, kajti Kristus je Abrahamovo seme, v katerem smo deležni milosti vsi mi, ki smo bili pogani in smo bili prej pod prisego.

Na splošno je Abraham preveden kot "oče jezikov", Izak pa kot "smeh", "veselje". Zanimivo je, da evangelist ne piše o nezakonskih Abrahamovih potomcih, na primer o Izmaelu in drugih, saj Judje niso izšli od njih, ampak od Izaka. Mimogrede, Matej je omenil Juda in njegove brate, ker je od njih izšlo dvanajst rodov.

Razlaga Janezovega evangelija

In zdaj razmislimo, kako je Teofilakt Bolgarski razlagal Janezov evangelij. Napisal je, da se Sveti, tako kot je navedeno (2 Kor. 12:9), kot verjamemo, doseže v šibkosti. A ne samo v šibkosti telesa, ampak tudi v zgovornosti in razumu. Kot dokaz je kot primer navedel milost, ki se je izkazala nad Kristusovim bratom in velikim teologom.

Njegov oče je bil ribič. John sam je lovil na enak način kot njegov oče. Ne samo, da ni mogel dobiti judovske in grške izobrazbe, ampak sploh ni bil učenjak. Te podatke o njem podaja sveti Luka v 4,13). Njegova domovina je veljala za najrevnejšo in najskromnejšo - bila je vas, v kateri so se ukvarjali z ribištvom in ne z znanostjo. Rodil se je v Betsajdi.

Evangelist se sprašuje, kakšnega Duha pa je ta nepismena, neplemenita, v ničemer izjemna oseba mogla prejeti. Navsezadnje je oznanil tisto, česar nas ni učil nobeden od drugih evangelistov.

Vedeti je treba, da ker oznanjajo Kristusovo učlovečenje, ne povedo pa ničesar pametnega o njegovem predvečnem obstoju, obstaja nevarnost, da bodo ljudje, ki so navezani na zemeljsko in ne morejo razmišljati o ničemer visokem, mislili, da Kristus je začel svoje bitje šele potem, ko ga je rodila Marija, njegov oče pa ga ni rodil pred večnostmi.

To je ravno tista zmota, v katero je zapadel Pavel iz Samosate. Zato je slavni Janez oznanjal rojstvo nebeškega, omenil pa je rojstvo Besede. Kajti oznanja: »In beseda je meso postala« (Jn 1,14).

V tem Janezu Evangelistu se nam prikaže še ena neverjetna situacija. Namreč: on je edinec in ima tri matere: svojo Salomo, grom, ker je zaradi neizmernega glasu v evangeliju »sin groma« (Mr 3,17), in Mater božjo. Zakaj Mati Božja? Da, ker je rečeno: "Glej, tvoja mati!" (Janez 19:27).

V začetku je bila Beseda (Janez 1:1)

Tako nadalje preučujemo razlago evangelija Teofilakta Bolgarskega. Kar je evangelist povedal v predgovoru, ponavlja zdaj: medtem ko drugi teologi na dolgo in široko govorijo o Gospodovem rojstvu na zemlji, o njegovi vzgoji in rasti, Janez te dogodke zanemarja, saj so o njih precej povedali njegovi součenci. Govori le o Božanstvu, ki je utelešeno med nami.

Vendar, če dobro pogledate, lahko vidite, kako so, čeprav niso skrivali podatkov o edinorojenem Božanstvu, le malo omenjali, zato se je Janez, uprt v besedo Najvišjega, osredotočil na ekonomija učlovečenja. Kajti duše vseh vodi en Duh.

Ali ni zelo zanimivo preučevati razlago evangelija Teofilakta Bolgarskega? Še naprej se seznanjamo s tem čudovitim delom. Kaj nam Janez sporoča? Govori nam o Sinu in Očetu. Na neskončni obstoj Edinorojenega opozarja, ko pravi: »Beseda je bila v začetku«, torej od začetka. Kajti tisto, kar je prišlo od začetka, gotovo ne bo imelo časa, ko ne bo.

»Kje,« bodo nekateri vprašali, »je mogoče ugotoviti, da izraz »v začetku je bilo« pomeni isto kot od začetka?« Res, od kod? Tako iz samega razumevanja generala, kot iz tega teologa samega. Kajti v enem od svojih rokopisov pravi: »kar je bilo od začetka, to smo ... videli« (1 Jn 1,1).

Razlaga Teofilakta Bolgarskega je zelo nenavadna. Sprašuje nas, ali vidimo, kako se razlaga izbranec? In piše, da bo spraševalec tako rekel. Razume pa ga »na začetku« tako kot Mojzes: »Bog je ustvaril na začetku« (1 Mz 1,1). Kakor tam besedna zveza »na začetku« ne daje razumevanja, da je nebo večno, tako tukaj ne želi definirati besede »na začetku«, kot da je Edinorojeni neskončen. Seveda tako pravijo samo heretiki. Na to noro vztrajnost nam ne preostane drugega, kot da rečemo: modrec zlobe! Zakaj molčiš o naslednjem? Toda rekli bomo tudi proti vaši volji!

Na splošno interpretacija Teofilakta Bolgarskega vodi do različnih razmišljanj o biti. Tukaj, na primer, Mojzes pravi, da je Bog najprej ustvaril nebo in zemljo, tukaj pa je rečeno, da je na začetku »bila« Beseda. Kakšna je podobnost med "ustvarjeno" in "bilo"? Če bi tukaj pisalo »Bog je v začetku ustvaril Sina«, bi evangelist ostal tiho. Toda zdaj, ko je bilo rečeno »v začetku je bilo«, sklepa, da je beseda obstajala od nekdaj in ne sčasoma postala, kot mnogi prazne govorice.

Ali ni res, da je razlaga Teofilakta Bolgarskega prav tisto delo, ki ste ga prebrali? Zakaj torej Janez ni rekel "v začetku je bil Sin", ampak "Beseda"? Evangelist trdi, da govori zaradi šibkosti poslušalcev, da ne bi mi, ko smo slišali o Sinu od vsega začetka, pomislili na meseno in strastno rojstvo. Zato ga je imenoval »Beseda«, da bi vedeli, da tako kot se beseda rodi nepristransko iz uma, tako se mirno rodi iz očeta.

In še eno pojasnilo: imenoval sem ga Beseda, ker nam je govoril o lastnostih očeta, tako kot vsaka beseda naznanja razpoloženje. In skupaj, da vidimo, da je On sovečen z Očetom. Kajti tako kot ni mogoče trditi, da se um zelo pogosto zgodi brez besede, tako Oče in Bog ne moreta obstajati brez Sina.

Na splošno razlaga Teofilakta Bolgarskega kaže, da je Janez uporabil ta izraz, ker obstaja veliko različnih Božjih besed, na primer zapovedi, prerokbe, kot je rečeno o angelih: »močni v moči, ki izpolnjujejo njegovo voljo« (Ps. 103:20), to so njegove zapovedi. Vendar je treba vedeti, da je beseda osebno bitje.

Komentar pisma Rimljanom blaženega apostola Pavla

Evangelistova razlaga navaja ljudi k nenehnemu branju svetih spisov. To vodi do spoznanja o njih, saj ne more lagati tisti, ki pravi: Iščite in boste našli, trkajte in odprlo se vam bo (Mt 7,7). Zahvaljujoč temu pridemo v stik s skrivnostmi poslanic blaženega apostola Pavla, le te poslanice moramo skrbno in neprestano brati.

Znano je, da je ta apostol presegel vse v besedi nauka. Tako je prav, saj je delal več kot kdorkoli drug in prejel velikodušen blagoslov Duha. Mimogrede, to je razvidno ne samo iz njegovih poslanic, ampak tudi iz Apostolskih del, kjer je rečeno, da so ga neverniki imenovali Hermes za idealno besedo (Apd 14,12).

Razlaga blaženega Teofilakta Bolgarskega nam razkrije naslednje nianse: Pismo Rimljanom nam ponudijo najprej, ne zato, ker mislijo, da je bilo napisano pred drugimi sporočili. Tako sta pred Pismi Rimljanom napisani obe sporočili Korinčanom, pred njima pa pismo Tesaloničanom, v katerem jih blaženi Pavel s hvalnico opozarja na miloščino, poslano v Jeruzalem (1. (... 4:9–10; prim. 2 Kor 9:2).

Poleg tega je pred pismom Rimljanom tudi pismo Galačanom. Kljub temu nam razlaga svetega evangelija pove, da je Pismo Rimljanom iz drugih pisem nastalo prvo. Zakaj je na prvem mestu? Da, ker Božje pismo ne potrebuje kronološkega reda. Torej dvanajst vedeževalcev, če so našteti v vrstnem redu, kot so postavljeni v svetih knjigah, si ne sledijo v času, ampak jih loči ogromna razdalja.

In Pavel piše Rimljanom samo zato, ker je nosil dolžnost prenašati Kristusovo sveto službo. Poleg tega so Rimljani veljali za primate vesolja, kajti kdor koristi glavi, blagodejno vpliva na ostalo telo.

Pavel (Rim 1,1)

Mnogi dojemajo evangelista Teofilakta Bolgarskega kot življenjsko vodilo. Res je zelo dragoceno delo. Mimogrede pravi, da niti Mojzes, niti evangelisti, niti nihče za njim ni napisal svojih imen pred svojimi spisi, apostol Pavel pa navede svoje ime pred vsako svojo poslanico. Ta odtenek se zgodi zato, ker je večina pisala za tiste, ki so živeli z njimi, on pa je pošiljal sporočila od daleč in po navadi postavil pravilo razločevalnih lastnosti sporočil.

Opozoriti je treba, da v pismu Hebrejcem tega ne počne. Navsezadnje so ga sovražili in zato, da ko bi slišali njegovo ime, ga ne bi nehali poslušati, skriva svoje ime že od vsega začetka.

Zakaj je spremenil svoje ime iz Savel v Paul? Da ne bi bil nižji od vrhovnega apostola, imenovanega Kefa, kar pomeni "kamen", ali Zebedejevih sinov, imenovanih Boanerges, to je sinov groma.

Suženj

Kaj je suženjstvo? Ima več vrst. Obstaja suženjstvo z stvarjenjem, o čemer piše (Ps. 119:91). Obstaja suženjstvo skozi vero, o kateri pravijo: »Začeli so sprejemati obliko nauka, ki so se mu zavezali« (Rim 6,17). Še vedno obstaja suženjstvo v načinu bivanja: s tega položaja je Mojzes imenovan Pavel "suženj" v vseh teh oblikah.

Upamo, da vas je ta članek seznanil s slavnim Teofilaktovim delom in vam bo pomagal pri nadaljnjem, globljem preučevanju njegovih spisov.

In iz obsežne literature o razlagi Razodetja je treba najprej izpostaviti »Razlago o apokalipsi«, napisano v 5. stoletju našega štetja. sv. Andrej, cezarejski nadškof, ki predstavlja vsoto celotnega razumevanja Razodetja v stari Cerkvi v prednicejskem obdobju. O razlagi sv. Andreja navajajo skoraj vsi poznejši tolmači. Vendar ni prvi. V predgovoru Andrej piše, da je uporabil interpretacije Papija, Ireneja, Metoda in Hipolita. Razlaga Papija ni ohranjena. Sveti Metod, škof iz Potare († 310), je v svojem delu "Praznik desetih devic" obravnaval samo vprašanja 12. poglavja Razodetja, svoje mnenje pa si je izposodil od Hipolita. O njegovih drugih pogledih na Razodetje ne vemo ničesar. Prav tako ni ohranjena razlaga Melitona, sardiškega škofa, učenca apostola Janeza, »O hudiču in o Janezovi apokalipsi«. Celo Andrej iz Cezareje se ne sklicuje na to. Tako sta nam od antičnih avtorjev ostala samo Irenej iz Lyona († 202) in Hipolit iz Rima († 235).

Sveti Hipolit Rimski se je imel za Irenejevega učenca, a ga je komaj osebno poznal. »Konstantinopelski patriarh Focij († 891), ki je imenoval Ireneja za Hipolitovega učitelja, je hotel opozoriti le na neposredni vpliv Irenejevih del na ista Hipolitova dela. Sveti Hipolit Rimski je bil v resnici Irenejev učenec samo po duhu in smeri njegovega delovanja. Odvisnost od Ireneja je vplivala na Hipolita pri razlagi Razodetja. V Zgodbi o Kristusu in Antikristu (predvidoma napisani leta 230) Hipolit ponekod skoraj dobesedno citira Ireneja. Hipolit Irenejevega svetovnega nazora ni imel za nespornega, vendar se pri razlagi Razodetja le redko odmika od svojih pogledov. Ohranila se je tudi Hipolitova razlaga knjige preroka Danijela. Napisano je bilo kasneje.

Sveti Irenej, škof v Lyonu, Med preganjanjem Septimija Severa leta 202 je prejel mučeniški venec. Krščansko vzgojo je prejel pod neposrednim vodstvom sv. Polikarp, smirnski škof, ljubljeni učenec apostola Janeza Teologa. Sveti Polikarp je dočakal visoko starost in bil leta 166 med preganjanjem Marka Avrelija mučen. Cerkveni zgodovinar Evzebij citira Ireneja, da je od Polikarpa pogosto slišal besede apostola Janeza o življenju Jezusa Kristusa. Toda v zvezi z Razodetjem ni izročila. Irenej pravi le, da "tisti, ki so videli Janeza, sami pričajo, da je število zveri 666," proti napačni številki 616, ki se je pojavila med dopisovanjem. »Kar zadeva ime Antikrista,« je zapisal Hipolit Rimski, »ne moremo natančno reči, kako je blaženi Janez mislil in vedel o njem: o tem lahko le ugibamo. Ko se pojavi Antikrist, takrat nam bo čas pokazal, kaj zdaj iščemo. Človek dobi vtis, da Janez Teolog namerno ni pustil svojega komentarja na Apokalipso.

Čudno je, da Andrej iz Cezareje v razlagi Apokalipse nikoli ne omenja tako znanega avtorja, kot je sv. Efraim Sirin(† 373), – navsezadnje mu ni mogel biti neznan. Toda to je očitno zato, ker v razlagi Razodetja Efraim Sirec ni izrazil ničesar novega, česar ne boste našli pri Hipolitu. Tako v »Besedi o Gospodovem prihodu, o koncu sveta in o prihodu Antikrista« Efraim Sirski ponekod skoraj dobesedno citira poglavja XLVIII - LX iz četrte knjige Hipolita Rimskega » Razlaga o knjigi preroka Daniela« brez sklicevanja na izvirni vir. Vendar pa Efraim Sirin pri razlagi same knjige preroka Daniela bistveno odstopa od Hipolitovega mnenja.

Sveti Gregor Teolog(† 389), sv. Bazilija Velikega(† 379) in sv. Gregor iz Nise(† 394), čeprav citirajo Apokalipso, vendar le o zasebnih vprašanjih. Carigrajski nadškof Janez Krizostom(† 407) in Škof Teodoret iz Kira(+ 457), ki je prispeval h krščanski eshatologiji, se nikoli ni skliceval na Janezovo razodetje. A cv. Ciril, jeruzalemski nadškof(+ 386) v Doktrini o Antikristu celo namiguje na apokrifni izvor Apokalipse: »Antikrist bo vladal le tri leta in pol. Tega si ne izposodimo iz apokrifnih knjig, ampak od Daniela.

G. P. Fedotov je leta 1926 zapisal:

»Janezova apokalipsa nikakor ni osnova patrističnega izročila, kot bi kdo mislil, ki temelji na sodobnih idejah. Vsi cerkveni očetje ne sprejemajo Apokalipse kot kanonične knjige (na primer sv. Ciril Jeruzalemski) in večina pristopa k Antikristu ne iz novozaveznih besedil, temveč iz Danielove prerokbe (pogl. 7). Vendar pa ima Busse očitno prav, ko meni, da se mit o Antikristu v krščanski Cerkvi razvija v veliki meri neodvisno od Svetega pisma, na podlagi nekega ezoteričnega, verjetno judovsko-mesijanskega izročila, ki ni zapisano v nobeni od preživeli spomeniki«.

Vpliv eshatoloških idej judovstva na krščanstvo je vplival predvsem na razlago knjige preroka Daniela. Torej sv. Hipolit Rimski piše: »Vsi, ki ljubijo resnico, so natančno preučili Danielove besede; in ko so jih na kratko prebrali, niso mogli reči, da so brez notranjega pomena. Toda po pričevanju černigovskega nadškofa Filareta je razlaga Hipolita Rimskega o knjigi preroka Daniela »prva izkušnja razlage v krščanski cerkvi«. Iz tega sledi sklep, da Hipolit tu misli le na judovske interpretacije. Mnenja Ireneja in Hipolita o izvoru Antikrista iz Danovega plemena, o prihodu preroka Elije ob koncu svetovne zgodovine, o dolžini svetovne zgodovine 6000 let, o nastopu »mesijanskega kraljestva« " 1000 let dolgi so prav tako judovskega izvora. O njih bomo podrobneje govorili pri razlagi 7., 11. in 20. poglavja Razodetja.

Janez Damaščanski:

»Antikrist bo prišel ob koncu sveta k »bogu nasprotnim Judom«. Imenoval se bo Bog, kraljeval bo in preganjal Cerkev. Judje ga bodo imeli za Kristusa. In Enoh in Elija Thesbite bosta poslana, da obtožita Antikrista. Judovsko sinagogo bodo obrnili k našemu Gospodu Jezusu Kristusu in pridiganju apostolov in antikrist jih bo usmrtil. In Gospod bo prišel iz nebes in »z duhom njegovih ust ubil človeka krivice, sina pogubljenja«. O drugih pogledih Janeza Damaščanskega na Apokalipso ne vemo ničesar.

Razumevanje Svetega pisma kot celote ljudem ne predstavlja nepremostljivih težav. Preprosto povedano, v Sveti knjigi ni ničesar, kar bi bilo človeku povprečnih umskih sposobnosti popolnoma nedostopno. »Milost Svetega Duha,« je zapisal sveti Janez Zlatousti, »zato je za pisanje teh knjig uporabila cestninjarje, ribiče, kožarje in pastirje, preproste in neuke ljudi, da se nihče od neukih ne bi pritoževal nad težave z razumevanjem ...«

Hkrati pa poznamo številne izreke očetov in učiteljev Cerkve, ki pravijo, da je vse v Svetem pismu skrivnost, da je v vsaki zgodbi velik, skrit pomen, ki ga lahko razumejo le izvoljeni, ki so posvečeni v skrivnosti Duha. Kako združiti ti dve skrajni stališči in kje je v tem primeru resnica?

Sveto pismo kot delo posebne vrste, kot božje razodetje, vsebuje nekaj vzvišenih resnic, ki so zemeljskemu človeškemu umu težko razumljive. Da bi videli visoki nebeški pomen s svojimi posvetnimi očmi, je potrebno posebno vodstvo. Kje lahko najdete takšne napotke?

Obstaja starodavni pregovor: "Če želite razumeti pesnika, morate iti v deželo pesnika." Da bi pravilno razumeli Sveto pismo, je treba iti v Cerkev – to je, obrniti se na razlage Cerkve. Sveta knjiga se je pojavila v drobovju starodavne Cerkve. Cerkev je ohranjala in prenašala velika besedila iz stoletja v stoletje.

Sodobni znanstveniki so na podlagi najnovejših raziskovalnih metod dokazali, da je besedilo Svetega pisma prišlo do nas brez izkrivljanja, brez spreminjanja pomenov itd. Z delom neznanih pisarjev so svete besede Svetega pisma ohranile svoj pomen. Seveda se lahko pri prevodu v nekatere jezike, vključno z ruščino, pomen posameznih izrazov nekoliko spremeni. A danes to ni resen problem. Dandanes obstaja veliko interpretacij starodavnih in sodobnih avtorjev, če k temu dodamo še sodobne tehnologije iskanja informacij, dobimo, da sodobni iskalec resnice zlahka razume pomen Večne knjige.

Zakaj je torej treba iskati razlage Svetega pisma najprej pri svetih očetih? Kraljevsko besedo bolje razume in razlaga kraljevi služabnik. Božjo besedo bolje razume in razloži človek, ki je Bogu blizu. Sveti očetje Cerkve so ponižni in čistega srca, zvesti Kristusovi učenci. Mnogi med njimi so od zgodnje mladosti iskali božansko resnico v Svetem pismu, v delih svetih apostolov in Bog jim je razodel svoje skrivnosti.

Sveti očetje so Sveto pismo razlagali po izročilu, ki je do njih prišlo od apostolov. Včasih so se apostolski nauki prenašali ustno od učenca do učenca, drugič so bili zapisani. Tako sveti Janez Zlatousti v enem od svojih naukov pravi: »Ne bodite v zadregi, če vam bo to, kar sem rekel, čudno; Tukaj ne govorim svojih besed, ampak besede naših očetov, čudovitih in slavnih mož.

Sveti Duh, ki po Kristusovi obljubi prebiva v Cerkvi, je ves čas izbiral svete može in po njih ohranjal in do danes ohranja pravo razlago Svetega pisma.

»Pridite in bodite deležni neprimerljive modrosti: učite se iz Božje besede in spoznajte Večnega Kralja! Božja beseda s svojo močjo prodira v naše duše. O, kakšen glasnik miru je to zate, bojevita duša! Kakšno sredstvo za krotenje najokrutnejših impulzov strasti! Ta sila ne naredi iz nas ne pesnikov, ne filozofov, ne slavnih orakljev; ampak vodi k višjim pojmom, dela nas smrtnike nesmrtne in nas spremlja s tega sveta na drugega,« je o pomenu Svetega pisma zapisal sveti Justin Filozof (†166).

Sveti Janez Zlatousti († 407) daje globoko in nepričakovano razlago potrebe po Svetem pismu: »Zares, ne bi smeli potrebovati pomoči Svetega pisma, ampak bi morali živeti tako čisto, da namesto knjig milost Duh služil našim dušam in da bi bila, kakor so napisana s črnilom, tako naša srca napisana z Duhom. Ker pa smo takšno milost zavrnili, bomo uporabili vsaj drugo pot. In da je bila prva pot boljša, je Bog pokazal tako z besedo kot z dejanjem. Pravzaprav z Noetom, Abrahamom in njegovimi potomci, pa tudi z Jobom in Mojzesom Bog ni govoril v pisni obliki, ampak neposredno, ker je ugotovil, da so njihovi umi čisti. Torej, Bog apostolom ni dal ničesar zapisanega, ampak je namesto tega obljubil spisov podeli milost Duha. »On,« jim je rekel, »se vas bodo vsi spominjali« (Jn 14,26). In da boste vedeli, da je bila taka pot (Božje občestvo s svetniki) veliko boljša, poslušajte, kaj pravi po preroku: »Novo zavezo vam zapuščam, dajem svoje zakone v mislih in, in bom pisal naprej srca in vse bo poučil Bog« (Jeremija 31:31-34; Janez 4:45). In Pavel, ki je pokazal na to premoč, je rekel, da je prejel zakon (zapisan) »ne na kamnitih ploščah, ampak na ploščah iz mesenega srca« (2 Kor. 3, 3)

»A ker so se sčasoma eni oddaljili od pravega nauka, drugi od čistosti življenja in morale, je bilo spet potrebno pisno navodilo. Pomislite torej, kakšna neumnost bo, če bomo mi, ki bi morali živeti v takšni čistosti, da ne bi potrebovali Svetega pisma, namesto knjig pa srca podarjali Duhu – če bi mi, ko smo izgubili takšno dostojanstvo in imeli potrebe po Svetem pismu, ne izkoriščajte, kako bi morali, tudi s tem drugim zdravilom!«

Božja beseda je človeku potrebna v vseh življenjskih okoliščinah.

Po prejemu zakramenta krsta vsak človek vstopi v Cerkev in postane Kristusov učenec. »Pojdite torej in naredite v moje učence vse narode, krščujte jih v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha in jih učite izpolnjevati vse, kar sem vam zapovedal; «(Mt, 28, 19-20.) - to je zapoved vstalega Kristusa apostolom in po apostolih - zapoved vsem kristjanom. - spoznati resnice vere. In učenje je možno le s poslušanjem in branjem Svetega pisma, predvsem pa evangelija.

Izkušnja Cerkve pravi, da vsak kristjan sčasoma sprejme potrebo po branju Svetega pisma. Dobra pomoč pri tej zadevi je lahko priročna, kakovostna izdaja Svetega pisma.

Spletno mesto Baptism.ru vam bo pomagalo izbrati dobro izdajo darilne Biblije z dizajnom, ki vam je všeč, s priročno, prijetno pisavo in primernim formatom. Imamo odlično izdajo Biblije v usnju — to bo dobesedno večna knjiga, ki lahko postane družinska dediščina. Dobra vezava bo ohranila strani v dobrem stanju. Večina usnjenih izdaj Svetega pisma je opremljena z več usnjenimi zaznamki, kar je zelo priročno pri vzporednem preučevanju več odlomkov Svetega pisma.