Tri kitajske opice. Tri modre japonske opice - "Nič ne vidim, nič ne slišim, nič ne bom rekel. Eden za vse

Slavno šintoistično svetišče Nikko Tosho-gu v japonskem mestu Nikko hrani umetnino, znano po vsem svetu. Izrezljana plošča, ki prikazuje tri modre opice, se nahaja nad vrati tega templja že od 17. stoletja. Rezbarija, ki jo je izdelal kipar Hidari Jingoro, je ilustracija znane fraze "Ničesar ne videti, nič slišati, nič reči."

Menijo, da je ta pregovor prišel na Japonsko iz Kitajske v 8. stoletju kot del budistične filozofije Tendai. Predstavlja tri dogme, ki simbolizirajo posvetno modrost. Opičja izrezljana plošča je le majhen del velike serije plošč v svetišču Tosho-gu.

Skupaj je 8 plošč, ki so "kodeks ravnanja", ki ga je razvil slavni kitajski filozof Konfucij. V zbirki izrekov filozofa "Lun Yu" ("Analekti Konfucija") je podoben stavek. Samo v izdaji, ki izvira iz približno 2. - 4. stoletja našega štetja, je zvenelo nekoliko drugače: »Ne glejte, kaj je v nasprotju s spodobnostjo; ne poslušaj tistega, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne govori, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne delaj tega, kar je v nasprotju s spodobnostjo." Možno je, da je to izvirna besedna zveza, ki je bila po pojavu na Japonskem skrajšana.

Opice na izrezljani plošči so japonski makaki, ki so zelo pogosti v deželi vzhajajočega sonca. Na plošči v vrsti sedijo opice, prva od njih pokriva ušesa s tacami, druga zapira usta, tretja pa je izrezljana z zaprtimi očmi.

Opice so splošno znane kot "ne vidijo, slišijo, ne govorijo", v resnici pa imajo svoja imena. Opica, ki zapre ušesa, se imenuje Kikazaru, ki zapre usta, je Iwazaru, Mizaru pa zapre oči.

Imena so verjetno besedna igra, saj se vsa končajo na "zaru", kar v japonščini pomeni opica. Drugi pomen te besede je "oditi", to pomeni, da je vsako besedo mogoče razlagati kot besedno zvezo, namenjeno zlu.

Skupaj se ta skladba v japonščini imenuje "Sambiki-Saru", tj. "Trije". mistične opice". Včasih se znani trojici doda še četrta opica z imenom Shizaru, ki predstavlja načelo "ne delati zla". Omeniti velja, da je bila po splošno sprejetem mnenju Shizara v industriji spominkov dodana veliko pozneje, le v komercialne namene.

Opice predstavljajo pristop k življenju v šintoističnih in košin religijah. Zgodovinarji menijo, da je simbol treh opic star približno 500 let, vendar nekateri trdijo, da so takšno simboliko v Aziji razširili budistični menihi, ki izvira iz starodavne hindujske tradicije. Slike opic je mogoče videti na starodavnih zvitkih koshin, medtem ko je bilo svetišče Tosho-gu, kjer se nahaja znamenita plošča, postavljeno kot sveta zgradba za šintoistične vernike.

V nasprotju s splošnim prepričanjem, da tri opice izvirajo iz Kitajske, je malo verjetno, da bo skulptur in slik "ne videti zla, ne slišati zla, ne govoriti zlo" v kateri koli drugi državi razen na Japonskem. Najstarejši košin spomenik z opicami je bil zgrajen leta 1559, vendar ima samo eno opico, ne treh.

Podoba treh opic, ki pooseblja budistični koncept nedelovanja zla, je že dolgo postala učbenik - na stotine krat je bila upodobljena v umetniških in literarnih delih, kovancih, poštnih znamkah in spominkih. Toda izvor slavne skladbe še vedno postavlja vprašanja.

Vsaka opica simbolizira določeno idejo ali bolje rečeno njen del in nosi ustrezno ime: Mi-zaru (pokrije oči, "Ne glej zla"), Kika-zaru (pokrije ušesa, "Ne sliši zla") in Iwa-zaru (pokrije usta, "Ne govori zlobnega"). Vse skupaj se združuje v maksimo »Če ne vidim zla, ne slišim o zlu in o njem ne govorim ničesar, potem sem zaščiten pred njim«. Zakaj to modro misel poosebljajo ravno opice? Preprosto je - v japonščini je pripona "zaru" soglasna z besedo "opica". Takšna je besedna igra.

Vidite, še vedno ni stare akademije, ki bi poznala številne popolnosti, ki jih ni na ulicah. Ne pozabite, da je najboljše vedno dovolj skrito in da je najvišje in najbolj dragoceno na svetu vedno nič. Imeli bomo le šestinštirideset tisoč stolov, ki bodo osrečevali dva milijona štiristo tisoč in pet ali šest milijard velikih upov. Verjetno ste na figuricah ali fotografijah že videli tri opice, od katerih ena maši ušesa, druga usta, zadnja pa skriva oči.

Toda ali veste, kaj to pomeni? Na Zahodu je običajno, da nanje gledajo kot na okrasne predmete, vendar se malo govori o njihovem pravem pomenu. Težko si je predstavljati videz prvih modrostnih opic. Po legendi je tega meniha med potovanjem spremljala opica. Zapustil je Kitajsko, da bi odšel v Indijo, zavedajoč se, da je prišel čas za iskanje budističnih besedil, da bi jih vrnil na Kitajsko. Vendar si opic ni izmislil, le dal jim je vedeti in pomagal pri njihovem razvoju.

Kdaj se je pojavila prva podoba treh modrih opic, ni natančno znano, vendar je izvor simbola najverjetneje nastal v črevesju japonskega ljudskega verovanja Košin. Ima svoje korenine v kitajskem taoizmu, vendar je pogost med šintoisti in budisti. V skladu z nauki Koshina v človeku živijo tri duhovne entitete, ki imajo neprijetno navado vsako šestdeseto noč, ko človek zaspi, poročati vrhovnemu božanstvu o vseh svojih pregrehah. Zato se verniki trudijo narediti čim manj zla, približno enkrat na dva meseca pa na usodno noč izvajajo kolektivna obredna bdenja – če ne zaspiš, tvoje esence ne bodo mogle izstopiti in vohljati. . Takšna noč se imenuje noč opice, najstarejše omembe o njej pa segajo v 9. stoletje.

Več legend trdi, da te tri opice izvirajo iz japonskega verovanja o Koshinu. Slednji temelji na ideji, da so v vsakem človeku trije zlobni črvi, Sanshi, ki vsakih šestdeset dni zapustijo naše telo, da bi naše grehe sporočili višji entiteti, Ten-Tei. Toda legendo je težko razbrati iz resničnosti.

Poleg tega je ena najstarejših znanih upodobitev teh treh opic na fasadi templja Toshogu v Nikku na Japonskem. Bodo te tri opice prišle iz Japonske? Opice na fasadi templja Toshogu. Tri mistične opice, kot jih včasih imenujejo, se imenujejo sanzaru. Njihova imena so Mizaru, Iwazaru in Kikazaru. V japonščini "san" pomeni tri in saru pomeni opica. Sčasoma je saru postal zaru, ki je dal besedo sanzaruju. Običajni pomen "ne vidi, ne sliši ali govori" morda izhaja iz igre besed v japonščini.

Toda tri opice so postale priljubljene veliko kasneje - v 17. stoletju. To se je zgodilo po zaslugi skulpture nad vrati hlevov znamenitega šintoističnega svetišča Toshogu v japonskem mestu Nikko. To je eno najstarejših verskih in romarskih središč v državi, ki slovi po svojih slikovitih razgledih in templjih, uvrščenih na seznam svetovne dediščine. kulturna dediščina UNESCO. Ni čudno, da japonski pregovor pravi: "Ne reci kikko (jap. "čudovito", "super"), dokler ne vidiš Nikko." Kako in zakaj se je podoba treh opic pojavila v zasnovi takšnega sekundarnega poslopja templja Toshogu, kot je hlev, ni znano, vendar je gradnja stavbe samozavestno pripisana letu 1636 - torej je do tega trenutka modri opičji trio že obstajal kot eno samo kompozicijo.

Še več, v japonski tradiciji naj bi opica preganjala zle duhove. Te opice morajo predstavljati način, da se ne počutite zlo. Najpogostejši pomen je: nič videti, nič ne slišati in nič reči. Toda ali je res tako preprosto? Ali je mogoče takšno filozofijo posplošiti na ta način?

Ostane le nekaj sekund, se prevrne na hrbet, se popraska po trebuhu in se usede. Preveri, ali je antena vozila odstranljiva. Poskuša odviti nosilce prtljažnika, a majhne roke ne gredo. Opica pogleda nazaj in obožuje skuter. Z nevidnim skokom je pristala na svojem sedežu, stopila na volan in poskusila ogledalo, zobje pa so ji škljocnili od zgoraj.

Vendar je bilo načelo, ki ga poosebljajo tri opice, znano že dolgo pred 17. in celo 9. stoletjem, ne samo na Japonskem: v veliki Konfucijevi knjigi "Pogovori in sodbe" (Lun Yu) je zelo podoben stavek: " Ne glej, kaj je narobe, ne poslušaj, kaj je narobe, ne govori, kaj je narobe." Obstaja tudi podobnost med japonskim konceptom treh opic in tremi vajrami tibetanskega budizma, »tremi dragulji«: čistost dejanj, besed in misli.

Odneha, ga pogleda, prijazno ustavi, začne pritiskati na vse gumbe pred seboj. Njene opice so tako fascinantne, da obiskovalci templja na skali pozabijo, od kod prihajamo. Na indonezijski otok Bali prihajajo z vsega sveta eksotika, zelenje, plaže, grebeni, čudne vonjave, izvrstni templji, modni zvonovi instrumentov, svetle barve lokalnih oblačil.

Tradicionalne predstave so polne zgodovine, magije, posebnih simbolov, ki jih tujci pravzaprav ne razumejo, a jih vsrkajo kot barve in izkušnje. In ko se prihajajočemu nastopu ob sončnem zahodu nad osupljivo oceansko skalo doda opičja predstava, kaj si človek še želi?

Smešno je, da opice v resnici niso tri, ampak štiri. Se-zaru, ki simbolizira načelo »ne delaj zla«, je upodobljen tako, da prekriva trebuh ali dimlje, vendar ga redko najdemo v celotni kompoziciji. In vse zato, ker Japonci menijo, da je številka 4 nesrečna - izgovorjava številke 4 ("shi") spominja na besedo "smrt". Japonci poskušajo iz svojega življenja izločiti vse, kar je povezano s to številko, zato je četrto opico doletela žalostna usoda - vedno je v senci svojih spremljevalcev.

Park Uluwatu na polotoku Bukit Rock je poln opic, med njimi pa so tudi otroci, ki zlahka padejo v človeško roko. Želijo tudi skočiti, vendar največkrat zadenejo tarčo na koncu in padejo na tla. Jokajo, matere pa sedijo na veji zgoraj, praskajo in jo pedagoško-stoično. In ko otrok začne kričati in se tresti, ga mati objame in skače po vejah bližnjih dreves in palm.

Prisotnost opic je sestavni del indonezijske folklore. Indonezijski umetniki, oblečeni in naličeni kot opice, vedo o njih veliko več kot turisti, ki uživajo v sreči bližine zabavnih bitij brez omejitev železne mreže. Umetniki v igro niso vnesli le šal, temveč čudno spremembo v gibih, razpoloženju, izrazih in naravi posmehovanja.

Modre opice so pogosto omenjene v filmih in pesmih, upodobljene v risankah in grafitih, služile so celo kot prototipi za serijo Pokemon - z eno besedo, trdno so vstopile moderna umetnost, ki zaseda majhno, a močno mesto v njem.

Približno dva tisoč gledalcev se vsak večer zbere, da bi spremljali ples Kechak. Edinstvena stvar je, da je brez tradicionalne glasbene spremljave, ampak samo ob zvokih moških glasov, ki skoraj v transu ponavljajo tisto, kar se nam sliši kot »kačačačaka-kečakačaka-kečakačaka«. Klečeči v več krogih, moški plešejo samo z ramen.

Za vsakogar, ki je prvič prišel v Indonezijo, absolutno nič ni »normalno« ali »normalno«. Seveda je amfiteater, kjer se izvaja ples Kechak, na robu ogromne pečine s pogledom na ocean, prekrit s cvetjem, zelenjem, templji in skakajočimi opicami.

Tri modre opice. / Foto: noomarketing.net

Vstopnice za predstavo so vedno razprodane, tudi za redne. Spektakel proti sončnemu zahodu. Množica ljudi, ki se prebija po ozki poti do amfiteatra, skozi parapete z višine od pečine do oceana, na drugi strani pa gozdiček, v katerem se igrajo opice. Nekateri se družijo s turisti, izkazujejo osebne strasti, nato pa hodijo po ograji.

Ena izmed njih je lepa, strašljivo blizu človeškemu izrazu. Opica je bolj besna od naše popolne nespretnosti, naslanja se na nas in kaže levje zobe. V tistem trenutku jo je lokalni uslužbenec z debelo palico mahnil nad opičjim levom, ki odrašča in z elegantnim skokom odide. V plesu je opica osvetljena sredi pravih ognjev - ni čudno, da ji pripisujejo slabo voljo in si zato zasluži, da jo spečemo!

Tri opice v svetišču Tosho-gu v Nikku na Japonskem.

Pred nekaj urami se je na drugem plesnem nastopu opica opica spet spopadla, vendar je veliko več ljudi, ki se imajo s plesnim korakom. Imena, legende, pošasti, verovanja, znake teh govorov je težko razumeti iz vsebine nepoznavalca. So bolj podobni paradi rož in čudnemu nizu čudnih glasbil.

Indonezija ni običajna država in govoriti o "nečem tradicionalnem indonezijskem" je samozavestno in napačno. V večini primerov so države po vsem svetu opredeljene glede na njihovo geografsko lego in njihove sosede. Indonezija pa je sestavljena iz 17.000 otokov, pa tudi tistih, ki nenehno delajo z vulkani, ki se vsako leto ustvarijo v vodah med drugimi otoki. Nekatere regije so tako divje, da je verjetno, da so domorodci še ljudje. Ko so Papuo pred nekaj leti prizadele številne poplave, so oblasti poslale pomoč s helikopterjem.

Plakat druge svetovne vojne, naslovljen na udeležence projekta Manhattan.

Izkazalo pa se je, da staroselci še nikoli niso videli tako hrupnega letečega čudesa in so na "sovražnike" začeli streljati s strupenimi puščicami. In še eno vprašanje mi ne preprečuje, da bi me skrbelo: na koliko otokih bi morali lokalne študente imenovati šesti pri geografiji? Kako se proučujejo geografski pasovi in podnebne značilnosti 17.000 otokov? Si lahko predstavljate domačo nalogo: "Nariši zemljevid Indonezije"?

In ali se spomnite, da je Pipin oče po njenem mnenju postal kralj črncev na otoku Borneo? Ko pridete v Indonezijo, med prebivalci tega otoškega indonezijskega otoka ne spreglejte tudi kapitana Ephrama Longsocka. Za Indonezijo pa je najlažje govoriti o otoku Bali. Del dražljive podobe in pomanjkanja gnusa do organizatorjev potovanj. Luksuzna destinacija s čudovitimi plažami, prefinjenimi letovišči, bogatimi jahtami, prefinjenimi damami in bogatimi Evropejci, ki se kopajo v blišču.

Opice so splošno znane kot "ne vidijo, slišijo, ne govorijo", v resnici pa imajo svoja imena. Opica, ki zapre ušesa, se imenuje Kikazaru, ki zapre usta, je Iwazaru, Mizaru pa zapre oči.

Trije na plaži v Barceloni.

A če ne pristanejo neposredno iz helikopterja v svojem letovišču, morajo vseeno prečkati letališče Denpasar – glavno mesto priljubljenega indonezijskega otoka. In potem se začne nepričakovano. Nemogoče je uganiti, kaj ga čaka na enem od 17.000 otokov, pa naj bo to s slavo svetovnega letovišča.

Očitno je za Indonezijce najbolj običajno, da pridejo z dvema kovčkoma z letala in jih pričakajo s skuterjem. Prva stvar, ki jo boste ugotovili, je, da na skuterju ni tovora, ki ga ne bi bilo mogoče pritrditi nanj – kovčki skoraj niso problem.

Skupaj se ta skladba v japonščini imenuje "Sambiki-Saru", to je "Tri mistične opice." Včasih se znani trojici doda še četrta opica z imenom Shizaru, ki predstavlja načelo "ne delati zla". Omeniti velja, da je bila po splošno sprejetem mnenju Shizara v industriji spominkov dodana veliko pozneje, le v komercialne namene.

Petčlanska družina se lahko vozi s skuterjem, prevaža celotno kuhinjo, polno napihnjenih loncev, zajemalk in pokrovk, za prevoz blaga v trgovine. In ves ta predimenzioniran promet se prebija približno 2-3 cm od gostega prometa vseh avtomobilov, avtobusov, tovornjakov, tovornjakov, konjskih vpreg in vseh vrst vozil. Na prvi pogled se zdi nemogoče, da bi številni udeleženci v prometu ostali tarča, tudi če bi se le ustavili drug pred drugim, a dejstvo je, da vsi prodrejo v ta preplet gum, ponjav, desk, vreč, nog, košar, živine in ostanejo popolnoma konča.

Ulivanje iz medenine.

Po lokalnih zakonih lahko skuter vozi vsak, ki je izpit naredil pri 16 letih. Zanimajo me zakoni o nošenju čelad, varovanju otrok, vendar se je izkazalo, da zakon daje staršem svobodo, da zadržijo svoje otroke, kot se jim zdi primerno. Če se človek drgne v trgovinah, se začne napad gostoljubnih trgovcev. Gostje so pripravljeni barantati za vrednost najmanjše cunje, saj je to del igre.

Izkazalo se je, da plaža Bali nikogar ne preseneča, saj vsi pričakujejo, kar vidijo: široke, prostorne, peščene, mehke in čiste plaže. Za njimi so čudovite elegantne stavbe ob plaži z bari, restavracijami, veličastnimi stranišči in kopalnicami. In veselje se odraža v ogledalu v povsem upravičenih napovedih.

Najstarejši spomenik je Košin.

Na deskanju valovi intenzivno raziskujejo deskarske navdušence in ena stvar je jasna: ostati na deski je veliko sreče. In če ste že na Baliju, ste bili na predstavi z bizarnimi pošastmi, slabimi, lepimi, smešnimi in čudnimi liki, še niste pojedli opice slaba volja v džunglo.

Najbolj osupljivo presenečenje na priljubljenem otoku je možnost nepozabnega večurnega raftinga s težavnostjo 3,5 na 5-stopenjski lestvici. Nenadoma je Bali postal otok avanture. Naša skupina je 12-članska, a na začetku smo ljudje iz Japonske, Koreje, Nemčije, ki tudi dobivamo inštrukcije. Gledamo dirke, čeprav nihče od nas ne pozna raftinga. Oblečemo jopiče, zategnemo jermene čelad, dvignemo vesla, dobimo kratek kurs, za katerega vemo le, da moramo poskusiti poslušati voznika čolna.

Simbolična skupina tri opice pojavile so se tace, ki pokrivajo oči, ušesa in usta na vzhodu, glede na večino virov. Natančneje, z visoko stopnjo gotovosti se imenuje "rojstni kraj" treh opic Japonska. To potrjujejo tako zgodovinski artefakti kot jezikovno.

Prepovedi, izražene s sestavo "ne vidijo, ne slišijo, ne govorijo" (pri snemanju z uporabo kanji見猿, 聞か猿, 言わ猿 - mizaru, kikazaru, iwazaru) so sestavljeni iz dejanjskega glagola in arhaične pripone, ki daje zanikanje " -zaru". Torej je ta pripona soglasna z besedo "opica", pravzaprav je zveneča različica besede " Sara«(猿). Izkazalo se je, da je podoba treh opic nekakšna igra besed ali rebus, igra besed, ki je razumljiva le Japoncem.

Najstarejše znane upodobitve treh opic najdemo tudi na Japonskem. Najverjetneje se je kompozicija treh opic prvič pojavila v lokalnem japonskem kultu Ko-shin. Na Kitajskem je to učenje (Geng-shen v kitajščini, 庚申) dobro znano in razdelano v taoističnem kanonu, prakse gen-shen so bile opisane že od antičnih časov in jih je mogoče šteti za del žive taoistične tradicije. Na Japonskem so se obredne prakse Ko-shina najprej izvajale med izobraženim plemstvom na cesarskem dvoru, šele nato so se nekoliko razširile med širšo populacijo in pridobile podporo posameznih budističnih šol. Trenutno je kult Ko-shina na Japonskem skoraj popolnoma izginil, in če je kje preživel, se je izrodil v banalne redne zabave z alkoholom ali pa v kulturne rekonstrukcije.

Kratko ozadje: na Vzhodu so vedno spoštovali magijo števil in opica velja ne le za žival: je tudi številka ali, če želite, ena od faz univerzalnega cikla. Če se spomnimo zdaj še posebej priljubljenega vzhodnega "živalskega" koledarja, v katerem izmenjujoča se leta označuje eden od 12 živalskih simbolov, je med njimi mogoče opaziti tudi opico. Opica zaseda deveto mesto v ciklu 12 faz. Ko 12 živalim dodamo 10 ton. "Nebeška stebla", Povezana s 5 primarnimi elementi, se oblikuje še večji cikel 60 faz. Vsi dogodki so ciklični, razvoj vseh situacij je mogoče razdeliti na 60 faz do naslednjega obrata. Obstajajo veliki šestdesetletni in mali šestdesetdnevni cikli. Še posebej praznujte 57. dan oziroma leto, ki velja za izjemno nesrečnega. In ta 57. faza se imenuje "ko-sin", kjer je "ko-" (庚) eden od primarnih elementov, običajno imenovan kovina, "-sin" (申) pa je opica.

Od kitajskih taoistov so Japonci izvedeli o treh entitetah (»črvih«), ki živijo v človeškem telesu. Svojega nosilca skušajo zagrešiti v različna nepremišljena dejanja, nato pa redno, na noč prav tistega »opičjega« dne ko-shina, ko nosilec zaspi, gredo z obtožbo njegovih pregrešitev na višje sile. Privrženci ljudskega kulta (Ko-sin na Japonskem, Geng-shen na Kitajskem) imajo vsakih 60 dni kolektivna bdenja, da bi preprečili, da bi trije črvi stopili v stik z vrhovnim božanstvom.

Japonski kultisti na zvitkih in kamnosekih pogosto prikazujejo kaznovalno božanstvo s šestimi rokami in modrim obrazom Shomen Kongo (靑面金剛). Včasih so ena, dve ali tri opice postale njegove atributne spremljevalke (očitno je vplival pomen dneva opic). Postopoma so začele prevladovati tri opice (verjetno zaradi treh notranjih črvov v človeku) in drže so postale nedvoumne (spomnimo se homofonije bralnih dejanj, ki jih izražajo opice). Najverjetneje je na ta način nastala stabilna kompozicija s tremi opicami, ki pa zelo dolgo ni dobila neodvisnosti in je ostala atribut nekje pod nogami božanstva z modrim obrazom.

Tri opice so pridobile slavo in slavo v Nikku (日光), enem od zgodovinskih verskih in kulturnih središč Japonske. Najbolj znana znamenitost Nikka je šintoistično svetišče Toshogu (東照宮), ki slovi po zapletenih rezbarijah, ki krasijo zgradbe. Nekatere kompozicije, ki sestavljajo dekoracijo zgradb, so priznane kot mojstrovine, na primer speča mačka ali tri opice. Opice ne krasijo osrednje zgradbe kompleksa zavetišča, ampak le hlev. Poleg tega izrezljana plošča s kompozicijo "Ne vidim, ne slišim, ne govorim" ni edina, vendar so Japonci med različnimi opičjimi pozami izpostavili te tri figure. Od takrat so to najbolj znane tri opice na svetu, standard sestave, celo katero koli simbolično skupino treh opic lahko imenujemo "Tri opice iz Nikka".

Opice iz Nikka so za nas zanimive v zgodovinskem smislu, ker dajejo točno določeno, materialno fiksirano zgornjo mejo pojavnosti simbola. Gradnjo hleva s svojimi okraski samozavestno pripisujemo letu 1636, torej so do takrat tri opice očitno obstajale kot ena sama kompozicija.

Veliko zgodnejši primer ponuja budistična literatura. Menih Muju v svoji najbolj znani knjigi Zbirka peska in kamna nekje med letoma 1279 in 1283. zapisal pesem, v kateri so poimensko omenjeni trije opičji negativi, v prispodobi-komentarju k tej pesmi pa so ti negativi neposredno imenovani opice. To je v XIII stoletju. vsaj en budistični menih je poznal in cenil besedno igro, na kateri temelji simbolika treh opic.

Legende imenujejo ime prvega Japonca, ki je upodobil tri opice, to je ustanovitelj veje budizma tendai, veliki učitelj Dengyo-daishi (Saichō, 最澄). Živel je v 8.-9. in njemu pripisujejo mnoga "odkritja", ki so vstopila v japonsko kulturo. Dengyo naj bi lahko prinesel simbol treh opic iz Kitajske skupaj z nauki Lotusove sutre, čaja itd. Toda kljub temu legende ostajajo legende. Tri opice vidimo bolj kot japonski endemit kot simbol, ki je prišel s celine. Na splošno je v šoli Tendai in njenem kultnem središču - gori Hiei blizu Kjota, s tremi opicami povezanih izjemno veliko naključij, zato je kulturna in geografska lokalizacija simbolike tam zelo verjetna.

Toda z biološkim prototipom treh opic je lažje: če se je simbol pojavil na Japonskem, so bile najverjetneje upodobljene edine opice, ki živijo v državi - japonski makaki (lat. Macaca fuscata).

O načelih in imenih

Če se obrnemo na temo zgodbe o treh opicah, ne moremo drugače obravnavati vprašanja načel, ki jih simbolizirajo, in neodvisno od prepovedi videti, slišati in govoriti ter prepovedi videti, slišati in govoriti prav zlo.

Tri "ne"

Analogije stabilnega šopa zanikanj ali prepovedi videti-slišati-govoriti najdemo v mnogih verskih in filozofskih učenjih tako Vzhoda kot Zahoda. V tem smislu je načelo, ki so ga izrazile tri opice, veliko starejše od opic samih.

Najpogosteje zapomnjen citat Konfucija

Poleg konfucijanstva je indikativen tudi taoizem, v katerem je osrednji koncept – tao – apofatično opisan s tremi negacijami:

Če je mogoče z veliko verjetnostjo domnevati, da se je vizualna kompozicija z opicami pojavila v okolju kulta Koxin, ki ima nesporne korenine v kitajskem taoizmu, bi bilo zelo mamljivo domnevati, da ponazarja ravno taoistični princip. Vendar za to ni dokazov, materialni dokazi pa to domnevo prej ovržejo.

Proti zlu

V angleški in zahodni kulturi na splošno se opicam pogosto reče »See no evil, hear no evil, speak no evil« (ne glej na zlo, ne poslušaj zla, ne govori zlobno), kar bistveno premakne pomen simbolike (glej razdelek Filozofija treh opic) . Dovolj je, da se spomnimo taoističnega razumevanja dvojne enotnosti nasprotij ali želje, da ne bi gradili meja v definicijah in sodbah, da bi vzbudili vztrajne dvome o prisotnosti zla v prvotnem razumevanju simbolike. Dejansko je v japonščini 三匹の猿 (tri opice) ali 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (ne vidijo, ne slišijo, ne govorijo). Očitno zlo prihaja z zahoda.

Če ne z absolutno gotovostjo, pa je z zelo veliko verjetnostjo mogoče trditi, da je prepoved videti, slišati in govoriti zlo obstajala v zahodni kulturi pred seznanitvijo s simboliko treh opic.

V zgodovini Združenih držav obstaja izjemna osebnost, ki je postavila številne temelje ameriškega naroda - Thomas Paine ( Thomas Paine) - Anglež, a eden izmed "ustanoviteljev" Amerike.

V njegovem pismu vidimo znane zavrnitve:

V času pisanja teh vrstic je Japonska že dolgo vodila politiko samoizolacije in kakršni koli odnosi z zunanjim svetom so bili minimalni, zato je možnost vpliva japonskih opic na Paynovo delo mogoče izključiti.

In da ne bomo omejeni na Novi svet, bomo navedli primer iz Evrope

V stari cerkvi sv. Pavla v Rokardinu ( Wrockwardine, Shropshire ( Shropshire), Anglija) v 19. stoletju. je bila rekonstruirana, pri čemer so bili vstavljeni novi vitraži. V eni izmed skladb trije angeli držijo zvitke z imperativi, ki bodo kasneje izpisani na figurah treh opic: »Ne glej zla, ne čuj zla, ne govori zlobnega« (ne glej na zlo, ne poslušaj zla). , ne govori zlobno)

Lahko sklepamo, da se je eksotični simbol, ki je prišel iz Japonske, srečal z načelom zavračanja zla, ki ga že pozna Zahod, kar je vodilo do ponovnega razmisleka in dodalo popularnost trem opicam.

Alternativne teorije izvora

Teme o izvoru treh opic ni mogoče šteti za izčrpano, ne da bi razkrili teorijo o izvoru simbolizma zunaj Japonske. Kot je navedeno zgoraj, se na Japonskem sestava treh opic pogosto šteje za izposojeno iz Kitajske. To stališče deli zlasti dolgoletni raziskovalec teme Michio Iida (飯田道夫). Sodeč po članku v kitajskem delu Wikipedije (kitajščina) se s to teorijo strinja tudi Kitajska. A Kitajska je tu le vmesni člen. Simbolika treh opic, kot da bi prišla po Veliki svileni poti ne od koder koli, ampak naravnost iz starodavni Egipt. Med podobami egipčanskih svetih pavijanov in po vsej Aziji vse do japonskih otokov raziskovalci poskušajo najti neizpodbitne dokaze o obstoju kompozicije treh opic pred njenim pojavom na Japonskem. Kolikor nam je znano, doslej še ni bilo najdenih takšnih dokazov, čeprav je bilo izbranih veliko število zanimivih artefaktov z nejasnimi ali kontroverznimi interpretacijami.

Kljub spoštovanju mnenja privržencev nejaponske teorije pa si jo dovolimo poimenovati le alternativno, dokler se ne pojavijo res odločilni argumenti.

Tri opice - simbolizirajo idejo o nedelovanju zla in odmiku od neresničnega. "Če ne vidim zla, ne slišim o zlu in ne rečem ničesar o njem, potem sem zaščiten pred njim" - ta slavni rek je znan po vsem svetu. Njegov simbol so tri opice: ena zapre usta, druga - oči, tretja - ušesa.

Tri opice - pomen

V ustih Bude ta beseda zveni takole: "Če ne vidim zla, ne slišim o zlu in ne govorim ničesar o njem, potem sem zaščiten pred njim."

V razlagi Konfucija: »Ne glej, kaj je narobe; ne poslušaj, kaj je narobe; ne povej, kaj je narobe; ne delaj, kar je narobe."

Včasih je lahko v kompoziciji prisotna četrta opica Shizaru, ki simbolizira načelo "ne delati zla". Upodabljajo jo tako, da pokriva trebuh ali presredek.

Kiparska kompozicija z opicami se je prvič pojavila na Japonskem, okrašena je s svetiščem Toshogu v mestu Nikko. Zakaj so bile torej za simbol te izjave izbrane opice?

Najverjetneje zaradi igre besed v japonščini. Stavek "ne vidim, ne slišim, ne govorim" zveni kot "mizaru, kikazaru, iwazaru", konec "zaru" je soglasen z japonsko besedo za "opico".

Bog Vajrayaksha, ki varuje ljudi pred duhovi, boleznimi in demoni, ima za spremljevalce tudi tri opice.

V mnogih je vzporednic s to izjavo sveti spisi: taoizem (»Zhuangzi« in »Lezi«), hinduizem (»Bhagavad Gita«), džainizem (»Naladiyar«), judovstvo in krščanstvo (»Pridigar«, »Psalter« in »Izaijeva knjiga«), islam (sura iz Kur'an "Al-Baqarah") itd.

Pogosto lahko slišite mnenje, da se »z zapiranjem oči pred zlom preprosto oddaljimo od tega, kar se dogaja v svetu«.

Toda pomen te skulpture in izreka je drugačen, najlažje ga je razložiti s poznavanjem filozofije ajurvede.

Poleg prehrane za fizično telo dobimo tudi energijo in mentalno prehrano. To hrano absorbira naše subtilno telo in se v njem tudi prebavi. Pozitivna, čista energija, ki izhaja iz opazovanja čudovitih pokrajin, bivanja v družbi dobrohotnih, svetli ljudje, v templjih pri bogoslužju se prerazporedi v višje obrise subtilnega telesa. Ta subtilna vrsta prehranjevanja nam daje navdih, ustvarjalni vpogled, poglablja duhovne izkušnje.

Energija, ki jo prejmejo negativni viri informacij, ki so zdaj v večini primerov mediji, je groba in uničujoča, ko se absorbira, se bo uporabila za stanja, kot so izražanje jeze, agresije, nečistih nagnjenj uma, ustvarjanje podob.

Mentalna energija je najpomembnejša energija, saj je od njene kakovosti odvisno stanje celotnega organizma. Pozitivna in svetla energija nasiči vse organe in tkiva, svetle podobe v umu razjasnijo naše sanje, umirijo um, sproščajo napetost in krče v telesu, odpravljajo stresne pojave, pomagajo pri zdravljenju tako telesnih kot psihičnih bolezni.

Negativne energije vodijo v nepravilno delovanje organov, kopičenje notranji strah in nerazumna tesnoba, malodušje, zatirajo svetlo in ustvarjalno zavest v človeku. Vsrkavanje informacij in dogodkov, ki mu niso usojeni, človek sam spremeni svoje življenje na slabše.

Zaščitite se pred negativnimi informacijami in videli boste, kakšne spremembe se bodo zgodile v vašem življenju, kako čudovit in lep je lahko ta svet.

Tri modre opice na izrezljani leseni plošči, ki krasijo sveti hlev v svetišču Toshogu, (Nikko, Japonska)

Tri opice(iz japonščine: 三猿, sangyong oz sanzaru, tudi 三匹の猿, sambiki no saru, dobesedno "tri opice"; angleščina tri modre opice, "tri modre opice") - trajnostno umetniška kompozicija, simbol, ki izraža načelo "ne videti zla, ne slišati zla, ne govoriti zla".

Opice se imenujejo Mizaru- zapre oči, »ki ne vidi zla«; Kikazaru, - zapre ušesa, "kdo ne sliši zla", in Iwazaru, - pokriva usta, "kdo ne govori o zlu." Včasih je kompoziciji dodana četrta opica - Shizaru"ki ne dela zla". Morda je upodobljena z rokami, ki pokrivajo dimlje.

Znane so različne interpretacije simbola treh opic. V zahodni kulturi se na tri opice pogosto gleda negativno kot na izraz nepripravljenosti opaziti, priznati in razpravljati o obstoječih problemih.

Izvor

Tri opice so postale priljubljene zaradi podobe nad vrati svetega hleva v šintoističnem svetišču Toshogu v japonskem mestu Nikko. Skupno je stavba okrašena z 8 izrezljanimi ploščami, od katerih sta dve upodobljeni kompoziciji s tremi opicami. Rezbarija je bila narejena v 17. stoletju. umetnik Hidari Jingoro. Menijo, da je za osnovo uporabil konfucijanska moralna načela. Med drugimi budističnimi legendami so tri opice prodrle v japonsko filozofijo z nauki šole Tendai, ki je na Japonsko prišla iz Kitajske v 8. stoletju. v obdobju Nara.

V kitajski kulturi je načelo, podobno podobi treh opic, mogoče najti v knjigi Konfucija (Kung Tzu) "Lun Yu": "Ne glej na tisto, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne poslušaj, kar je v nasprotju s spodobnostjo, ne govori, kar je v nasprotju s spodobnostjo, ne delaj, kar je v nasprotju s spodobnostjo" Možno je, da so ta stavek na Japonskem premislili in poenostavili.

Čeprav konfucijansko načelo nima nobene zveze z opicami, je kompozicija morda nastala iz preproste igre besed. V japonščini "mizaru, kikazaru, iwazaru" (见ざる, 闻かざる, 言わざる ali s pripono kanji, 见猿, 闻か猿, 言わ猿), dobesedno "ne vidim, ne slišim, ne govorim ." "Shizaru" je zapisano tudi kot "し猿", "ne delaj". V japonščini je "zaru" arhaična negativna spregatev glagola, ki sovpada z "zaru", vokalizacijo pripone "saru", ki pomeni "opica" (to je eno od branj 猿). Tako so očitno opice nastale zaradi igre besed.

Vendar pa je možno, da imajo tri opice globlje korenine kot zgolj besedna igra. Svetišče v Nikku je šintoistično in opice so izjemno pomembne v šintoistični veri. Obstajajo celo pomembni festivali, ki se praznujejo v letu opice (vsakih dvanajst let), poseben praznik pa se praznuje vsako šestdeseto leto "Koshin".

Verovanje (ali praksa) Koshin (jap. 庚申) - ljudsko izročilo, ki ima korenine v kitajskem taoizmu in ga že od konca 10. stoletja podpirajo menihi budistične šole Tendai. Koshinovo prepričanje je dalo najbolj množične primere podob treh opic. Znatno število kamnitih stel je znanih po vsej vzhodni Japonski okoli Tokia. V poznejšem obdobju Muromačija postane tradicija med praznovanjem Koshina postaviti izklesano kamnito stelo, ki prikazuje opice.

"Tri opice" so bile opisane kot pomočnice Saruta Hito no Mihoto ali Koshina, cestnih božanstev. Kosin festival je potekal vsak 60. dan. Verjame se, da se na ta dan nebesom razkrijejo vsa slaba dejanja, storjena v zadnjih 59 dneh. Možno je, da tri opice simbolizirajo vse, kar je bilo storjeno narobe.

IN angleški jezik, so imena opic včasih predstavljena kot Mizaru, Mikazaru, In Mazaru. Ni jasno, kako sta nastali zadnji dve besedi.

ljudsko verovanje

Tri opice, ki si pokrivajo oči, usta in ušesa, so se najverjetneje pojavile v okolju ljudskega verovanja Košin, ki ima korenine v kitajskem taoizmu in je doživelo vpliv šintoizma.

Ni povsem jasno, kaj točno je povzročilo pojav opic v verovanju Koshina. Opice naj bi bile povezane z Sansi in nebeškega žadastega cesarja Ten Tay ne videti, govoriti ali poslušati človekovih slabih dejanj. Sanshi (jap. 三尸) so trije črvi, ki živijo v telesu vsakega človeka. Sansi bdijo nad dobrimi in še posebej nad slabimi dejanji svojega nosilca. Vsakih 60 dni, na klic ponoči Košin-mači(庚申待), če oseba spi, sansshi zapusti telo in odide k Ten-Teiju (天帝), nebeškemu bogu, da poda račun za dejanja te osebe. Ten-Tei se na podlagi takega poročila odloči, ali bo človeka kaznoval, mu poslal bolezni, mu skrajšal življenje ali mu poslal smrt. Privrženci verovanja Koshin, ki imajo razlog za strah pred posledicami svojih prestopkov, morajo med nočjo Koshin ostati budni, da preprečijo Sanshiju, da bi šel k nebeškemu cesarju.

Pomen pregovora

Obstaja polemika o izvoru fraze, ki so jo izrazile tri opice. Znane so različne razlage pomena izraza "ne videti zla, ne slišati zla, ne govoriti hudo".

Na Japonskem pregovor preprosto obravnavajo kot analog "zlatega pravila".
Nekateri preprosto vzamejo pregovor kot opomin, naj ne kukajo, prisluškujejo ali ogovarjajo.
Zgodnje povezovanje treh opic s šestimi strašnimi oboroženimi božanstvi Vajrakilaya se nanaša na budistično idejo, da moramo biti sami rešeni vsega zla, če ne slišimo, vidimo ali govorimo o zlu. To spominja na angleški pregovor "Speak of the Devil - and the devil appears" ("Spomni se hudiča - in hudič se pojavi").
Nekateri verjamejo, da tisti, ki ni izpostavljen zlu (z vidom ali zvokom), tega zla ne bo izrazil v svojem govoru in dejanjih.
Dandanes se "ne vidi zla, ne sliši zla, ne govori zlobnega" se običajno uporablja za opis tistih, ki ne želijo biti vpleteni v situacijo ali ki namerno ignorirajo nemoralno dejanje.
V italijanski različici "Non vedo, non sento, non parlo" (ničesar ne vidim, nič ne slišim, nič ne rečem) izraža "Omerta" - kodeks časti in medsebojne odgovornosti v vrstah mafije.
V mnogih interpretacijah lahko besedno zvezo razumemo kot način, kako se izogniti širjenju zla. Ne poslušajte zla, da ne vpliva na vas. Ne berite o zlu in ne glejte na zlo, da vas ne prizadene, in končno ne ponavljajte zla verbalno, da se ne širi.