Staroverci so prilagodili pravila komunikacije z Rusko pravoslavno cerkvijo

22. oktobra se je v Moskvi končal naslednji posvečeni koncil Ruske pravoslavne staroverske cerkve (ROC). Med dokumenti, ki jih je sprejel koncil, je posebno pozornost povzročil »Pravilnik o postopku srečanj cerkvenih klerikov z nepravoslavno duhovščino«, ki starovercem prepoveduje krščansko pozdravljanje nepravoslavnih ljudi, s katerimi enačijo »nikonije«. resonanca. Bodo nova pravila ovirala dialog cerkva?

B. M. Kustodiev "Srečanje (velikonočni dan)" 1917

Splošni, zelo oster ton "stališča" je presenetil precejšen del pravoslavne skupnosti, ki se je v zadnjih letih že navadila na opazno otoplitev odnosov med obema cerkvama. "Dejanja staroverske duhovščine med takšnimi srečanji bi morala izključiti možnost kakršnega koli suma," piše v dokumentu. Duhovnik Ruske pravoslavne cerkve ob srečanju pozdravi duhovnika nepravoslavne veroizpovedi s plitkim priklonom (medsebojnim) in ustno zaželenjem zdravja in odrešenja ... Dovoljeno je družabno rokovanje – brez pretiranega medsebojnega pristopa. Pozdravne formule, ki izražajo cerkveno enotnost (»Kristus sredi med nami«), niso dovoljene. .. Če je na sestanku ponujen obrok, je sodelovanje pri obroku dovoljeno v skrajnem primeru, ob strogem upoštevanju zahteve »nemolitve«. Bolje je, da se škof vzdrži obrokov.”

Poleg tega vodja staroverske cerkve zdaj »ne more imeti medkonfesionalnih srečanj zasebne narave«, »izvaja medkonfesionalna srečanja v spremstvu vsaj dveh članov delegacije, če je to mogoče«, in vsako njegovo srečanje se evidentira v skladu s predpisi, določenimi v Pravilniku.

Kako razumeti takšno strogost? "Ne gre za ohlajanje odnosov, ampak za splošen pristop," je dejal duhovnik John Mirolyubov, tajnik komisije Ruske pravoslavne cerkve za staroverske župnije in interakcijo s staroverci, vodja skupnosti Edinoverie Cerkve priprošnje sv. Presvete Bogorodice v Rubtsovu. Ne strinja se s pesimističnimi pomisleki v zvezi s »Predpisi«: »Vsaka cerkev ima svoj bonton in svoja ustaljena pravila. Na primer, ne molimo s katoličani, vendar to ne pomeni, da smo z njimi v sovraštvu. Formalno s staroverci nikoli nismo imeli molitvene komunikacije, vendar je bil primer, ko je leta 2007 na forumu »Svetovnega ruskega ljudskega sveta« vodja Ruske pravoslavne staroverske cerkve metropolit Kornilij pozdravil pokojnega patriarha Aleksija. s krščanskim poljubom: preprosto sta se videla, naredila korak srečala in se poljubila, kot je v navadi med kristjani. To je med nekaterimi staroverci povzročilo burno reakcijo. Nekateri od njih zdaj menijo, da je zelo pomembno ohraniti izolacijo svoje cerkve, da bi ohranili svojo identiteto. In tudi če se večina tega stališča ne drži, se je Ruska pravoslavna cerkev za ohranitev notranjega miru odločila razviti splošna pravila za srečanja z "nepravoslavnimi". Slika se je izkazala za nasprotno: zdaj so stroga pravila, zdaj pa se lahko manj bojiš kakršnih koli kritik ali očitkov.«

Spomnimo, da je bil staroverski razkol reakcija na poenotenje ruskega bogoslužja po grških vzorih, ki ga je izvedel patriarh Nikon sredi 17. stoletja; to poenotenje je povzročilo pravi nemir med konservativnimi verniki in se končalo z ločitvijo od patriarhalne Cerkve. velikega števila župnij po vsej državi. Ker je edini škof, ki se je pridružil staroverskemu razkolu, umrl v izgnanstvu, so privrženci starega obredja do konca 17. stoletja ostali tako rekoč brez duhovništva in so se razdelili na dve gibanji: duhovnike, ki so sprejeli ubežnega »nikonijanca« duhovniki in neduhovniki, ki so imeli celotno nikonijsko hierarhijo za "brez milosti". Sčasoma so se morali Bespopovci naučiti brez duhovnikov in sprva brez zakramentov, pozneje so mnoge zakramente med njimi začeli opravljati laiki. Duhovniško soglasje (ali »beglopopovsko«) je ohranilo liturgično strukturo ruske Cerkve. V začetku 19. stoletja so se nekateri staroverci-duhovniki vrnili v »sinodalno« Cerkev, vendar so ohranili stari obred. Takšne župnije so imenovali »enoverne« župnije, vendar je večina ostala zunaj evharističnega občestva s svetovnim pravoslavjem in do začetka 20. stoletja oblikovala dve jurisdikciji: »Belokrinitsky«, od grškega škofa v Sarajevu, ki se je nepričakovano pridružil ruskim starovercem, (Moskovska metropolija »Belokrinitskega soglasja« je pravzaprav sedanja Ruska pravoslavna cerkev) in »Novozybkovska«, ki je svojo škofovsko hierarhijo obnovila šele leta 1923 iz dveh škofov: »prenovljenca« in »jožefovca« .

Staroverska cerkev ima Nikonce za krivoverce, kar je v preteklosti že večkrat potrdila. Cerkveno izročilo prepoveduje molitveno komunikacijo s heretiki, ne glede na to, kakšnega ranga so ti »heretiki«. Zato je heretikom nemogoče izkazati takšne znake pozornosti kot krščanski pozdrav, namenjen »vernikom« - to je logika sprejetih »Predpisov«.

»V staroverski skupnosti poteka razprava o obredu sprejema »nikonovcev« v staroversko cerkev, vendar so zaenkrat nekdanji »nikonijci« sprejeti z maziljenjem in kesanjem,« pojasnjuje oče John Mirolyubov. »Hkrati staroverci priznavajo naše apostolsko nasledstvo, ker dvesto let niso mogli sami posvetiti duhovnikov in so zato sprejeli »nikonije« v njihovem obstoječem činu. Ruska pravoslavna cerkev, nasprotno, ne priznava apostolskega nasledstva za staroversko hierarhijo, vsaj za tako imenovano metropolijo. »belokriniškega soglasja«, kar je pošteno: sarajevski škof, ki je šel k starovercem, da obnovijo »hierarhijo«, je sam posvetil še dva škofa, kar je popolnoma nekanonično (škof posveti najmanj dva škofa). Če njihovi duhovniki pridejo k nam, jih na novo posvetimo. V bontonskem smislu pri osebnih srečanjih ali v korespondenci naslavljamo staroverce v skladu z njihovim dostojanstvom v staroverski hierarhiji: škofje kot škofje, duhovniki kot duhovniki. To ne spremeni našega odnosa do njih.”

Ruska pravoslavna cerkev danes vodi aktiven dialog s staroverci. Z Rusko pravoslavno cerkvijo - glede socialnih vprašanj, poučevanja vere v šoli, problemov boja proti pijančevanju in uveljavljanja krščanske morale. »Kanonična in teološka vprašanja še niso bila obravnavana,« pravi duhovnik. Janez Miroljubov. — Najprej zaradi pomanjkanja želje s strani same Ruske pravoslavne cerkve. Toda s staro pravoslavno cerkvijo (tako imenovana »hierarhija Novozybkov«. - Ed.) poleg družbenega obstaja tudi teološki, zgodovinski, kanonski dialog.« Nova pravila bontona, ki jih je sprejela Ruska pravoslavna cerkev, niso ovira za medverski dialog, je prepričan oče Janez: »Sprejeta so bila nova, čeprav stroga pravila, da naš dialog sam ni odvisen od nesporazumov bontona in se lahko razvija mirno. ”

DMitrijREBROV

Vprašanje starih obredov je obravnaval VI oddelek predkoncilske navzočnosti 3. maja 1906 in izdal naslednji sklep:

»I) Upoštevajoč dobrobit svete Cerkve, pomiritev dvoprstnih moliteljev in olajšanje težav misijonarjev pri razlagi prisege na dvoprstnih molivcih, ki sta jo izrekla antiohijski patriarh Makarij in koncil sv. Ruski hierarhi leta 1656 - vložiti peticijo pri Vseruskem koncilu za odpravo omenjene prisege, ki je bila sprejeta zaradi "neprijaznega razumevanja" (prim. VI. Ekumenski koncil, pravice 12) ...

2) Zaprositi pred koncilom, da se v imenu vseruske Cerkve razglasi, da so se izrazi, ki zaničujejo »stare« obrede, ki so jih dopuščali polemični pisci prejšnjih časov, pojavili kot posledica duha časa, strastnega boj nasprotnikov, nezaslišani napadi na obredje, ki ga vsebuje pravoslavna cerkev, pretirana ljubosumnost pravoslavnih polemikov in nazadnje tudi napačno razumevanje smisla in pomena obredov, ki jih je koncil odpravil.

Dandanes, z jasnejšim razumevanjem pomena obrednih razlik nasploh, Cerkev v teh obredih ne vidi nič sramotnega ali krivoverskega, v zvezi z njimi ne sprejema ničesar zavrženega in tega uči svoje otroke. Prejšnji omalovažujoči izrazi so popolnoma ukinjeni in pripisani, kot da ne bi bili.”

Krajevni svet 1917–18 naj bi sprejel odločitev o starem obredu in po pričevanju udeležencev preklical prisege ter dovolil sprejem staroverskih škofov v njihov obstoječi čin, a zaradi revolucionarnih dogodkov tega ni imel časa storiti. .

Leta 1929 je bilo vprašanje staroruskih obredov obravnavano na zasedanju Svetega patriarhalnega sinoda, ki mu je predsedoval namestnik patriarhalnega mesta metropolit Sergij iz Nižnega Novgoroda, na katerem je bila sprejeta sinodalna definicija:

„I) Pregled bogoslužnih knjig o obredih, ki so dragi starovercem, podan v imenu Svete ruske Cerkve v knjigi „Opomin“, v „Pojasnilu“ Svetega sinoda in v opredelitvi arhipastirjev sv. sinodo, ki je bila v od Boga odrešenem mestu Kazan v Kristusovem poletju 1885 - delimo in potrjujemo.

2) Zlasti priznavamo za pravoslavne bogoslužne knjige, tiskane pod prvimi petimi ruskimi patriarhi; Cerkveni obredi, ki so jih po svojem notranjem pomenu in v občestvu s sveto Cerkvijo ohranili številni pravoslavci, soverniki in staroverci, so zveličavni. Dvoprstna podoba Svete Trojice in dve naravi v našem Gospodu Jezusu Kristusu - obred, ki se je nedvomno uporabljal v Cerkvi prejšnjih časov ...

3) Zavračamo negativne izraze, ki se tako ali drugače nanašajo na stare obrede, predvsem pa na dvoprstnost, kjerkoli jih najdemo in kdorkoli jih izreče, kot da niso pri zdravi pameti.

4) Prisežne prepovedi, ki jih je izrekel antiohijski patriarh Makarij in za njim potrdili srbski metropolit Gabrijel, nikejski metropolit Gregor in moldavski Gideon februarja 1656 ter pastirji ruske Cerkve na koncilu 23. aprila 1656, kot kot tudi prisežne definicije koncila 1666-1667., ki so služile kot kamen spotike številnim gorečim pobožnosti in vodile v razkol naše svete Cerkve - mi, vodeni po zgledu samega koncila 1666-1667. , ki je odpravil prisežne odloke Sveta stotih glav, po pooblastilu, ki nam ga je dal Vsesveti in Življenjski Duh, da pletemo in odločamo, Uničujemo in uničujemo, in kot da nismo zdravi .”

"JAZ. Potrditi resolucijo Svetega patriarhalnega sinoda z dne 23. (10.) aprila 1929, ki priznava stare ruske obrede kot rešilne, tako kot nove obrede, in jim enake.

2. Odobri resolucijo svetega patriarhalnega sinoda z dne 23. (10.) aprila 1929 o zavrnitvi in ​​pripisovanju, kot da že ne prejšnje, slabšalnih izrazov, ki se nanašajo na stare obrede in zlasti na dvoprst, kjerkoli so bili najdeni in ne glede na to, kdo jih je izrekel.

3. Potrditi resolucijo Svetega patriarhalnega sinoda z dne 23. (10.) aprila 1929 o odpravi prisege Moskovskega sveta iz leta 1656 in Velikega moskovskega sveta iz leta 1667, ki sta jih vsilila starim ruskim obredom in pravoslavnim Kristjani, ki se jih držijo, in menijo, da te prisege niso bile.

Resolucija o enakopravnosti starega obreda je bila sprejeta tudi na škofovskem zboru Ruske pravoslavne cerkve zunaj Rusije (ROCOR) leta 1974. Episkop Zamejske Cerkve vključuje staroverskega škofa Daniela iz Irije, vikarja pr. Hierarh. Leta 2000 se je Svet škofov ROCOR obrnil na staroverce s sporočilom, v katerem je prosil za odpuščanje za preganjanje. »Globoko obžalujemo,« piše v sporočilu, »krutosti, ki so bile povzročene privržencem starega obreda, o tistih preganjanjih s strani civilnih oblasti, ki so jih navdihnili nekateri naši predhodniki v hierarhiji ruske Cerkve samo iz ljubezni do nas. starovercev za izročilo, sprejeto od pobožnih prednikov, za njihovo vneto skrbništvo ... To priložnost želimo zdaj izkoristiti, da jih prosimo odpuščanja za tiste, ki so zaničevalno ravnali s svojimi pobožnimi očeti. S tem smo želeli slediti zgledu svetega cesarja Teodozija Mlajšega, ki je iz daljnega izgnanstva, kamor so svetnika neusmiljeno poslali njegovi starši, prenesel svete relikvije svetega Janeza Zlatoustega v kraljevsko mesto. Po njegovih besedah ​​pozivamo preganjane: »Odpusti našim bratom in sestram grehe, ki vam jih je povzročilo sovraštvo. Ne imejte nas za sokrivce v grehih naših predhodnikov, ne polagajte nam grenkobe zaradi njihovih nezmernih dejanj. Čeprav smo potomci vaših preganjalcev, smo nedolžni za nesreče, ki so vam jih povzročili. Odpusti žalitve, da bomo tudi mi brez graje, ki jih teži. Klanjamo se k tvojim nogam in se zavezujemo tvojim molitvam. Odpusti tistim, ki so te žalili z brezobzirnim nasiljem, kajti z našimi ustnicami so se pokesali, kar so ti storili, in prosijo odpuščanja«... Zavedamo se grenkih posledic dogodkov, ki so nas razdelili in s tem duhovno oslabili. moč ruske cerkve. Slovesno oznanjamo svojo globoko željo, da bi ozdravili rano, zadano Cerkvi.”.

Zavest o zmotnosti koncilskih zapriseženih sklepov o staroobrednosti in preganjanju starovercev je le prvi korak k prihodnji enotnosti. Potrebna so nadaljnja prizadevanja. Naša sinodalna kanonična komisija lahko v ta dobri namen naredi precej. Poleg tega večina starovercev hierarhije Belokrinitsky živi v Ukrajini.

Najprej se zdi nujno začeti konstruktiven dialog o načinih za preseganje škodljive delitve in nadaljnje prihodnje združevanje vernikov obeh obredov v eni sami Cerkvi. Storiti je treba vse, da se razkol pozdravi. Pot do tega je skozi ponižno kesanje in molitev, odpoved medsebojnim zahtevkom in nesmiselnim očitkom. Ne z besedami, ampak z dejanji je treba pokazati skupno željo po edinosti naše svete Cerkve.

Kača, ki jo je moskovski patriarhat tako skrbno grel na svojih prsih in negoval razkolniške staroverce, je zrasla in je pripravljena začeti boj za oblast. Pred dnevi se je na spletni strani ura.news pojavil članek z zelo intrigantnim naslovom »Bodoči drugi patriarh Rusije: »Putin je prišel, kot prej kralj!«, v katerem avtor jasno namiguje, da ne le poglavar starovercev trdi, da je ruski patriarh, vendar ga kot patriarha čakajo v Rusiji!

Že naslov članka je nizek odklon do posvetne oblasti. Poleg tega njegov avtor poskuša dokazati, da so Kornelij in njegovi privrženci tisti, ki so blizu ljudem in so nosilci prave vere, in ne Ruska pravoslavna cerkev: »Kljub strogosti pravil so se staroverci obrnili veliko bolj demokratični kot ministranti Ruske pravoslavne cerkve: nas, novinarje, so sprejeli kot sorodnike, zasuli z darili in celo povabili na večerjo ... Izkazalo se je, da je lažje z avdienco pri primasu: za razliko od vodja ruske pravoslavne cerkve, patriarh Kiril, ki mu stražarji FSO ne pustijo bližje od strela iz pištole, se lahko z glavnim starovercem Rusije brez težav pogovarjate, medtem ko sedite na zatožni klopi in postavljate kakršna koli vprašanja ... "

Sam Kornilij je v duhu svojega ukrajinskega kolega, razkolnika Filareta, izjavil, da so staroverci »vsa polnost cerkve, začenši s knezom Vladimirjem, in vsi milijoni pravoslavnih ljudi. Mislim, da so vsi v naši cerkvi, ker mi, staroverci, ohranjamo, smo ohranili in bomo ohranili staroverstvo, pravo nereformirano cerkev, ki jo je prinesel knez Vladimir.” Toda, kot smo rekli zgoraj, nobeden od svetnikov Cerkve ni PRIZNAVAL starovercev in so jih vsi kot eden imenovali razkolniki, anatemizirani in izobčeni iz Cerkve.

Kljub temu avtor članka ostaja pri svoji liniji. "Zato vprašamo. Na primer, zakaj je v ruski pravoslavni cerkvi Kiril patriarh vse Rusije, vi v ruski staroverski cerkvi pa ste metropolit vse Rusije? Po položaju si enak - moraš biti patriarh! ...Bo nekega dne poglavar ruske staroverske cerkve postal patriarh?« sprašuje poglavarja razkolnikov.

"Morda," odvrne Cornelius. "Gospodu ni nič nemogoče." In nadalje navaja, da staroverci aktivno vzpostavljajo povezave s sekto Bespopovtsy, "s katero se niso srečali skoraj 300 let"; a ob podpori države se je med njimi zvrstilo že več okroglih miz. »Prihajajo njihovi starejši mentorji iz Sankt Peterburga in baltskih držav, rešujemo splošne zadeve, navezujemo stike. Ker nas, varuhov staroverstva, ni tako veliko ... In vlada je zainteresirana za obnovitev ruskega pravoslavja - od tod pozornost oblasti in predsednika osebno do nas,« pojasnjuje glavni staroverec.

»Mi, na URA.RU, smo objavili dolg intervju z vami, ko ste se srečali z Vladimirjem Putinom. Se je od tega srečanja kaj spremenilo? So oblasti, lokalne uprave postale bolj lojalne starovercem?« sogovornika sprašuje dopisnik.

Tu je še nekaj lažnih in zvijačnih izjav glavnega staroverca, ki jasno kažejo njegove namere, da diskreditira Rusko pravoslavno cerkev in razkrinka svojo razkolniško organizacijo kot pravo cerkev: »Aleksander Isajevič Solženicin, čigar 100. rojstni dan bomo praznovali ob koncu tega leta, je nekoč rekel, da je žalostno 17. 17. stoletje je rodilo 17. leto. To, kar sta storila Nikon in Aleksej Mihajlovič, to odstopanje od starodavne vere, je spodkopalo osnovo, temelj pravoslavja, ki so ga ustvarili naši predniki - knez Vladimir, Sergej Radoneški in drugi ruski svetniki. In ljudje so izgubili vero."

Na vprašanje: »Za Rusko pravoslavno cerkev so danes temeljni kamen posmrtni ostanki Nikolaja II. in članov njegove družine, najdeni v bližini Jekaterinburga: Ruska pravoslavna cerkev jih na noben način ne priznava, kljub opravljeni preiskavi. dvakrat s strani države, številni izpiti in položaj članov hiše Romanov po vsem svetu. Kaj pa vaš položaj? Ali prepoznate kraljeve posmrtne ostanke?

Odgovarja: »Zelo smo hvaležni carju Nikolaju II., da je starovercem leta 1905 dal relativno svobodo. Bilo je tako veselje ... Po drugi strani pa je zunaj naše cerkve - bil je novopečeni. Govoriti o posmrtnih ostankih za nas ni preveč relevantno: pri nas ni kanoniziran. Da, hvaležni smo mu, a spomnimo se, da so bili staroverci skozi vso 300-letnico dinastije Romanov preganjani – včasih bolj, včasih manj, a nikoli niso nehali. Če bi nas zaščitili Romanovi, bi prišlo do združitve - to bi bila druga stvar.

Dopisnik: "In če se pravoslavec v vaši cerkvi iz navade pokriža s tremi prsti, je to strašno?"

Kornelij: »Nikoli nas ni bilo strah moliti na pravilen način - z dvema prstoma, in zdaj se novoverci ne bojijo krstiti z dvema prstoma - od leta 1971. Njihovi predstojniki so se zbrali in rekli: Oprostite, bratje, zgodila se je napaka, oboje priznavamo, molite, kakor želite. In mi, staroverci, odhajamo z dvema prstoma, delno pa sprejemamo s tremi prsti« (zanimivo, predstavniki Moskovskega patriarhata, ki lobirajo za vzpostavitev tako imenovanega dialoga med Rusko pravoslavno cerkvijo in staroversko cerkvijo, so naivni do te mere, da ne vidijo odkritega posmeha s strani razkolnikov, ki očitno uživajo v pretiranem "opravičevanju" pravoslavnih hierarhov njim? - opomba urednika religruss.info).

"In zdaj moramo na vsak način, včasih pa tudi s svojim življenjem, kot naši predniki, ohraniti svojo odrešilno staroversko pravoslavno vero, da bi rešili svoje duše in vstopili v božje kraljestvo, kar vam želim," - nazadnje je praktično pozval k vojni z Rusko pravoslavno cerkvijo vodjo razkolniških starovercev.

Staroverci so razkolniki, ki so v 17. stoletju zapustili pravoslavno cerkev in bili anatemizirani. O tem piše metropolit Makarij (Bulgakov): »Bistvo njihovega [razkolniškega] nauka<…>ni le v tem, da so se hoteli držati samo starih tiskanih knjig in domnevno starih obredov in se niso podredili Cerkvi, niso sprejemali od nje na novo popravljenih tiskanih knjig, ampak hkrati, da so te zadnje knjige imeli za bili polni krivoverstev, Cerkev samo so označili za krivoversko in trdili, da Cerkev ni več Cerkev, njeni škofje niso škofje, njeni duhovniki niso duhovniki in so vsi njeni zakramenti in obredi oskrunjeni z umazanijo Antikrista; Razkolniki niso samo nasprotovali Cerkvi, ampak so jo popolnoma zanikali, zatajili in bili po svojem prepričanju že popolnoma ločeni od nje. Cerkev je morala s svoje strani javno izjaviti, da jih ne priznava več za svoje otroke, se pravi, da anatemizira in odseka od sebe tiste, ki so prej prostovoljno odpadli od nje in postali njeni sovražniki.<...>Ni jih zavračala in jih zavrača Cerkev, temveč so Cerkev sami zavračali že prej in jo ne nehajo trmasto zavračati, v svoji patetični slepoti jo imenujejo za duhovno vlačugo in vse njene verne otroke, vse pravoslavne, sinove. brezpravnosti, služabniki Antikrista.«

Vendar je leta 1971 na krajevnem zboru ekumenist in izdajalec pravoslavne vere metropolit Nikodim (Rotov), ​​ki je umrl pri nogah svojega gospodarja, papeža, sprožil odpravo »prisege iz leta 1667«. Prav po njegovem poročilu so na koncilu prisotni modernisti sprejeli resolucijo o »ukinitvi prisege«.

Treba je opozoriti, da se je metropolit Nikodim že od prvih vrstic poročila »O odpravi prisege na starem obredu«, predstavljenega Svetu 31. maja, solidariziral s »staroverci« in tradicionalni pravoslavni bizantinski obred imenoval »novo«, razkolniško pa »staro«, pravoslavne pa je izenačil z razkolniki: »Veliko truda je bilo na obeh straneh – tako novoverski kot staroverski – v preteklosti vloženega v dokazovanje drugi strani, da se moti.« »Trezno misleči cerkveni ljudje na obeh straneh so razumeli pogubnost in ničvrednost medsebojnega spora in globoko objokovali razdeljenost ruskih pravoslavnih kristjanov,« je še izjavil in s svojimi besedami hote ali nehote zmerjal celo vrsto ruskih svetnikov in asketov pobožnosti in veliko vernikov, ki so v prejšnjih časih skrbeli za ozdravitev »staroverske« razkolenosti, ki so delali na zbiranju polemične literature, organizirali vsakovrstne razprave in pogovore z odpadlimi od Cerkve, ustvarjali protirazkolniške misijone, itd., kot da nimajo treznega uma. Če sledimo logiki metropolita Nikodema, velikih ruskih svetnikov Dimitrija Rostovskega, Ignacija (Brianchaninova), Teofana Samotarja, svetega Serafima Sarovskega, Optinskih starecev in mnogih drugih duhovnih stebrov 17.-20. stoletja, ki so obsodili laži razkolnikov in jih pozival k kesanju, niso bili med tistimi, ki so »vse razumeli« in »globoko žalovali«.

Tako je sam metropolit Nikodim in vsi prisotni na tem obnovitvenem koncilu nasprotovali sklepu Velikega moskovskega koncila 1666-1667, ki je naložil anatemo tudi razkolniškim starovercem. Na tem koncilu je sodelovalo 29 hierarhov: trije patriarhi - aleksandrijski, antiohijski in moskovski, dvanajst metropolitov, devet nadškofov in pet škofov, med katerimi so bili delegati jeruzalemskega in carigrajskega patriarhata. Poleg tega so se ga udeležili številni arhimandriti, opati in druga duhovščina, ruska in tuja. Tako je na koncilu sedela vsa vzhodna Kristusova Cerkev. Očetje koncila so zapovedali, naj se vsi podredijo sveti vzhodni apostolski Cerkvi: sprejmejo bogoslužne knjige, popravljene in natisnjene pod njegovo svetostjo patriarhom Nikonom in za njim, in v skladu z njimi opravljajo vse cerkvene službe; naredil znamenje križa s tremi in ne z dvema prstoma itd. Po konsolidaciji sklepov krajevnega zbora iz leta 1666 in drugih predhodno izvedenih cerkvenih srečanj, ki so obravnavala vprašanje razkola, je Veliki moskovski svet odločil: »Ukazujemo temu koncilskemu ukazu in oporoko vsem, naj ostanejo nespremenjeni in se podrejajo sveti vzhodni Cerkvi. Če kdo ne posluša našega ukaza in se ne pokori sveti Vzhodni Cerkvi in ​​temu posvečenemu zboru, ali pa nam začne oporekati in se nam upirati, bomo mi z oblastjo, ki nam je dana, takega nasprotnika izgnali in preklinjali, če bo je iz svetega ranga in ga izda, če je iz posvetnega ranga. Prekletstvo in anatema kot heretik in upornik ter odrezan od Božje Cerkve, dokler se ne spametuje in se vrne k resnici s kesanjem.«

Poleg tega je Ruska pravoslavna cerkev in vsi njeni svetniki, ki so živeli od leta 1667 do 1971, sprejeli odločitve Velikega moskovskega koncila 1666–1667 o »starovercih«. V preteklih stoletjih so se sami »staroverci«, kot je znano, razdelili na številne sekte, ki so se med seboj bojevale, združene le v sovraštvu do prave Kristusove Cerkve. Tako je očitno, da so bile anateme naložene pošteno, zato je edini izhod izpod njih za razkolnike iskreno kesanje in ponovna združitev s pravoslavno cerkvijo.

Poglejmo, kaj na primer pravi menih Pajzij Veličkovski o prisegah in anatemah, ki so bile v 17. stoletju koncilsko naložene starovercem, ki so nasprotovali koncilski Cerkvi: »Prisega ali anatema na tiste, ki so nasprotniki koncilske Cerkve, tj. nad tistimi, ki se krstijo z dvema prstoma ali se upirajo in se kakor koli drugače ne podrejajo, bo Kristusova milost, ki so jo skupno vsilili vzhodni patriarhi, ostala trdna, neomajna in nerazrešljiva do konca sveta. Sprašujete tudi: ali je vsiljeno anatemo naknadno rešil nek vzhodni svet ali ne? Odgovarjam: ali bi lahko obstajal tak koncil, razen kakega, ki je nasproten Bogu in sveti Cerkvi, ki bi se zbral, da ovrže resnico in potrdi laž? V Kristusovi Cerkvi nikoli ne bo tako hudobnega sveta. Sprašujete tudi: ali lahko kakšni škofje, razen koncila ter soglasja in volje vzhodnih patriarhov, odobrijo takšno prisego? Odgovorim: to nikakor ni mogoče; Z Bogom ni spora, ampak mir. Zagotovo vedite, da vsi škofje ob posvečenju prejmejo enako milost Svetega Duha in so dolžni kot punčico svojega očesa ohranjati čistost in neokrnjenost pravoslavne vere, kakor tudi vsa apostolska izročila in pravila. svetih apostolov, ekumenskih in krajevnih zborov ter bogonosnih očetov, ki jih vsebuje sveta, katoliška in apostolska Cerkev. Od istega Svetega Duha so prejeli moč zavezovati in odločati po redu, ki ga je Sveti Duh vzpostavil po svetih apostolih v sveti Cerkvi. Uničiti apostolska izročila in cerkvena pravila – škofje niso prejeli takšne moči od Svetega Duha, zato je nemogoče ne škofom ne vzhodnim patriarhom razrešiti omenjeno anatemo nad nasprotniki koncilske Cerkve, kot pravilno in v skladu s svetimi koncili, in če bi kdo to poskušal storiti, bi bilo to v nasprotju z Bogom in sveto Cerkvijo. Sprašujete tudi: če nobeden od škofov ne more razrešiti te anateme brez vzhodnih patriarhov, ali je potem niso rešili vzhodni patriarhi? Odgovarjam: ne samo, da nobenemu škofu ni mogoče brez vzhodnih patriarhov, ampak tudi vzhodni patriarhi sami rešiti to prisego, kot je bilo že dovolj rečeno, kajti taka anatema je večno nerešljiva. Sprašujete: ali ne bodo nekateri kristjani v svojem odporu in nekesanju umrli v tej koncilski prisegi? Gorje nam! Odgovarjam: to vaše vprašanje zame vsebuje tri zmede ... V prvem primeru me zmede, kakšni so kristjani, ki se upirajo katoliški Cerkvi brez kakršnega koli kesanja? Taki ljudje niso vredni, da bi se imenovali kristjani, ampak po poštenem cerkvenem sodišču bi se morali imenovati razkolniki. Pravi kristjani so v vsem poslušni sveti Cerkvi. Drugič: ali ne bodo v svojem odporu in nekesanju umrli v tej svoji anatemi? Začuden sem zaradi tega vašega vprašanja: kajti kako lahko ti namišljeni kristjani, ki ostajajo nepokoreni v svoji nenehni nepokorščini Cerkvi, ne umrejo v tej koncilski anatemi? Ali so nesmrtni tisti, za katere se sprašujete, ali bodo umrli? In kako ne morejo umreti, ker so smrtni in celo pod anatemo, in to dvojno smrtni tako duševno kot telesno, tako kot so umrli pod isto koncilsko anatemo brez kesanja in vedno umre nešteto razkolnikov? Torej ti namišljeni kristjani, če se ne bodo z resničnim kesanjem z vsem srcem obrnili na Kristusovo Cerkev, potem bodo nedvomno umrli pod zgoraj omenjeno koncilsko anatemo. Moja tretja zadrega se nanaša na vaše besede: gorje nam! Te vaše besede mi polagajo v dušo misel, ali ste vi tisti neki kristjani, ki se neskesano upirate Cerkvi in ​​se bojite in trepetate pred anatemo, ki jo katoliška Cerkev vsiljuje takim nasprotnikom, in zato tako skrbno povprašujete o tem, ali je kakšen vzhodni svet je rešil? V strahu pred smrtjo pod anatemo in nezmožni nenehnega kesanja vpijete: gorje nam! Če ste pravi pravoslavni kristjani, v vsem poslušni Cerkvi, ki vas je rodila s svetim krstom, in krščeni po izročilu svetih apostolov s prvimi tremi prsti desne roke in me ne sprašujete o sebi, o drugih pa tedaj zgoraj omenjena anatema zate ne velja, in zatorej ne bi smel nikdar o sebi tako pomilovalno govoriti: gorje nam! Te tvoje besede so me navdihnile za zgoraj navedeno mnenje o tebi, ki mi bo morda iz duše izginilo. Prosim te, daj mi s primerom, ki ti je znan, popoln dokaz svoje modrosti, kajti s tistimi, ki se upirajo sveti Cerkvi in ​​se križajo z dvema prstoma, ne moremo komunicirati. Sprašujete tudi: jim bo cerkveni spomin prijeten? Odgovarjam: če govorite o tistih, ki se upirajo koncilski Cerkvi in ​​umirajo v svojem odporu in nekesanju, potem verjemite, da cerkveno spominjanje takih ne le ne bo prijetno, ampak bo tudi gnusno tako Bogu kot sveti Cerkvi, in duhovnik, ki si jih drzne obhajati, smrtno greši."

Od urednika:

Neposredni govor, informacije iz prve roke so eno glavnih načel uredniške politike našega vira. Pogovarjamo se z ljudmi, osebno postavljamo tudi najbolj pereča vprašanja našega časa in ne objavljamo špekulacij. Eno od pomembnih vprašanj na dnevnem redu, zlasti v luči ruske pravoslavne staroverske cerkve, je bilo vprašanje razjasnitev kanoničnega statusa Belokrinitske hierarhije v okviru teoloških in kanoničnih definicij Ruske pravoslavne cerkve.

V predrevolucionarnem obdobju je bilo vprašanje priznanja staroverske hierarhije zelo pereče. Staroverski bralci so si zelo prizadevali opravičiti hierarhijo Belokrinitskega. Samo F.E. je vodil na desetine razprav in napisal vrsto del, posvečenih tej problematiki. Med njimi so dela, kot so " V obrambo staroverske hierarhije», « Konec dvomov o legitimnosti staroverske hierarhije», « Študija o krstu in hierarhičnem dostojanstvu metropolita Ambroža».

Metropolit danes odgovarja na naša vprašanja Hilarion(Alfeev), predsednik DECR MP. Najprej smo škofa Hilariona povprašali o dialogu med Rusko pravoslavno Cerkvijo in Moskovskim patriarhatom o kanoničnem statusu Belokriniške hierarhije, ki se je začel spomladi letos.

Ta tema je vse leto povzročala čenče tako v staroverskih kot novoverskih krogih. Veliko je tudi nasprotnikov takšnega dialoga. Vprašanje priporočljivosti dialoga o priznanju belokrinitske hierarhije na posvečenem svetu Ruske pravoslavne cerkve, ki je potekal oktobra. Na Svetu je poročal predsednik komisije prot Evgenij Čunin. Spregovoril je o vmesnih rezultatih dela komisije in dejal, da moskovska metropolija pričakuje vprašanja o kanoničnih temah s strani moskovskega patriarhata. Po poročilu je potekala aktivna razprava o tem vprašanju. Svet se je odločil, da se dialog nadaljuje. Poročilo nadškofa Evgenija Čunina je bilo tudi na naši spletni strani. O dialogu z Rusko pravoslavno cerkvijo je spregovoril tudi eden od delegatov posvečenega sveta, uslužbenec Inštituta Višje ekonomske šole. Aleksej Muravjov.

Vladyka, kot veste, danes obstaja komisija za dialog med Moskovskim patriarhatom in Rusko pravoslavno staroversko cerkvijo. Kakšne naloge oziroma obetavne priložnosti za ta dialog vidi Ruska pravoslavna cerkev?

Ruska pravoslavna cerkev je bila pobudnica tega dialoga. Poziv k njegovi ustanovitvi je bil večkrat slišan v koncilskih dejanjih naše Cerkve. Na primer, lokalni svet leta 1988 je sprejel govor, poln toplih besed " Poziv vsem pravoslavnim kristjanom, ki se držijo starih obredov in nimajo molitvene komunikacije z moskovskim patriarhatom«, v katerem je vse staroverske dogovore pozval k bratskemu dialogu.

V treh stoletjih in pol, ki so minila od cerkvenega razkola, se je marsikaj spremenilo, zgodile so se zelo pomembne, usodne spremembe v življenju družbe, v življenju Cerkve, razvila se je tudi cerkvena zgodovinska veda. Mnogi objektivni in subjektivni dejavniki danes prispevajo k temu, da se medsebojno razumevanje počasi vzpostavlja. Toda tako staroverci kot številni otroci Ruske pravoslavne cerkve so še vedno pogosto prepuščeni na milost in nemilost starim stereotipnim predstavam drug o drugem. Najti moramo še skupni jezik. Da bi vzpostavili produktiven dialog, moramo najprej priti do razumevanja, kaj točno nas ločuje; nato podvreči teološki in cerkvenozgodovinski analizi, da loči naključno od temeljno pomembnega in bistvenega. Če preidemo to fazo, bodo obeti bolj jasni.

Dolgo časa so se uradna srečanja in delovni stiki s predstavniki Ruske pravoslavne staroverske cerkve nanašali predvsem na praktična vprašanja odnosov, predvsem na področju premoženja ali kulturnozgodovinskih vprašanj.

A čas očitno terja svoje in nastanek komisij za dialog, ki ste jih tokrat omenili, je sprožil Staroverska stran. Cilj je bil posebej naveden: kanonična ocena belokriniške hierarhije iz Ruske pravoslavne cerkve. Zato komisijo s pravoslavne strani vodi znani kanonist, profesor Moskovske teološke akademije protojerej Vladislav Cipin.

Če govorimo o možnostih za nastajajoči dialog, potem bi rad želel, da se predmet razprave postopoma širi.

Sodobna znanost odkriva številne nove zgodovinske vire. To velja tudi za podatke o staroverski hierarhiji. Ali menite, da se odločitve o odnosu Ruske pravoslavne cerkve do belokriniške hierarhije nanašajo na preučevanje zgodovinskih dejstev ali ležijo bolj v cerkveno-politični sferi?

Primarna so seveda zgodovinska dejstva in njihova kanonična ocena. Ali bo dosežena enotnost s staroversko stranjo pri razlagi zgodovinskih dogodkov, bo pokazal čas, a k prepoznavanju njihovih okoliščin je treba pristopiti odprto. Potem je možen napredek v dialogu.

Ali je vprašanje hierarhije Belokrinitskega poseben primer ali pa je dejansko del kompleksa podobnih vprašanj, ki se na splošno nanašajo na nepravoslavno (za Rusko pravoslavno cerkev) duhovništvo, vključno s hierarhijo Ruske starodavne pravoslavne cerkve? , razne druge nepriznane ali delno priznane hierarhije vzhodnega in zahodnega obreda?

Ruska pravoslavna cerkev ima do starovercev poseben odnos. Starovercev nikoli ne enačimo z heterodoksnimi.

Toda ob vsej želji po izkazovanju krščanske ljubezni se je treba spomniti, da v Cerkvi obstajajo kanoni, ki jih ni mogoče zlahka prezreti, če se zdi primerno. Uporaba cerkvenih kanonov s strani Ruske pravoslavne cerkve v zvezi s staroverci ne more ne upoštevati konteksta prakse kazenskega pregona, ki je skupna vsem pravoslavnim Cerkvam.

Udeležili ste se bogoslužja po starem obredu in mislim, da ste to lahko videli tudi od zunaj. Kakšne so po vašem mnenju težave in nenavadnosti v starem obredu, kakšni splošni vtisi so vam nastali ob bogoslužju starega obreda?

Zame je bilo srečanje s staroverskim bogoslužjem dobrodošlo in zelo naravno. V študentskih letih sem študiral znamensko petje, ure in ure sedel v pisarni starih rokopisov Moskovskega konservatorija, sestavil svoj slovar pesmi in bil zelo dober v petju kljuk.

O starem obredju lahko rečem, da je v nekem smislu vodilo cerkvenega življenja in liturgične ustvarjalnosti. Ko sodelujemo pri bogoslužju, ki se izvaja po starem obredu, ne le izvemo, kako so molili naši predniki, ampak tudi doživimo občutek, podoben srečanju s staro molilno ikono. Takšno srečanje včasih prebode človekovo dušo in dvigne oči žalosti.

Seveda sem se pred obhajanjem liturgije pripravil. Ponovno sem se moral poglobiti v vse podrobnosti storitve. Vendar sem imel najboljše vtise iz službe, ki je vsrkala molitveno izkušnjo mnogih stoletij. Na splošno bogoslužje po starem obredu, čeprav daljše od splošno sprejetega, vendar v kombinaciji z molitvenim petjem ustvarja vtis neke posebne harmonije, čas hitro mine, bogoslužje pa ne utrudi.

Ali dovolite objave v nedrju MoskvePatriarhat publikacije simbolne ali izobraževalne narave, kjer bo stari obred enakovredno predstavljen ob novem?

Razumem občutke starovercev, ki so jim od krajevnega zbora Ruske pravoslavne cerkve leta 1971 povedali, da so obredi zdaj enakovredni, čeprav hkrati v resnični cerkveni praksi stari obred ne more videti zelo pogosto. Ampak zato obstajajo objektivni razlogi.

Poučna literatura se od znanstvene razlikuje po tem, da ima didaktično funkcijo. Poučuje osnove. Toda kako poučevati osnove, če je študentu na začetku ponujena raznolikost? Pozdravljam omembe starega obredja v poučnih knjigah, vendar moje izkušnje kažejo, da je pri takšnih stvareh treba upoštevati zmernost. Če človek v svoji cerkveni praksi pride k staremu obredu, naj bo to rezultat njegovih verskih izkušenj, premišljen in občuten rezultat.

Kaj storiti s predrevolucionarno anti-staroversko literaturo, ki je v nasprotju ne le z novimi znanstvenimi informacijami o zgodovini cerkvenih obredov, ampak tudi z odloki svetov Ruske pravoslavne cerkve? (Kljub temu ga nekateri cerkveni založniki še vedno ponatisnejo.)

Pozvati založbe, ki izdajajo cerkveno literaturo, h kritičnemu pristopu k ponatisovanju literature, ki je izšla v predrevolucionarnem času, ko so bili pod vplivom posvetne oblasti staroverci kritizirani z nekorektnimi in nesprejemljivimi metodami.

Za učinkovite se mi zdijo tudi drugi nedavno sprejeti ukrepi: cerkvena literatura, ki se prodaja v cerkvah, mora imeti dovoljenje založniškega sveta, vse knjige, ki so bile izdane ali ponatisnjene v cerkvenih založbah, so pregledane. Upam, da bodo v tem primeru v celoti upoštevane odločitve Svetega sinoda.

Na žalost se stereotipi prejšnjega odnosa drug do drugega včasih pojavljajo ne le v ponatisih, ampak tudi v novi literaturi. Poleg tega zgoraj navedeno velja tudi za staroverske publikacije. Zdi se, da morata obe strani vložiti še veliko truda, da bi medsebojni očitki in neprimerno izražanje popolnoma izginili iz objavljene cerkvene literature.

Vodja založniškega oddelka moskovskega patriarhata metropolit Pitirim (Nečajev) je bil takoj po sklepih Sveta leta 1971 o odstranitvi prisege iz starih obredov eden prvih v Ruski pravoslavni cerkvi, ki je služil staroverstvu liturgijo v domači cerkvi. Pod njegovim vodstvom se je začela oživitev glasbene medievistike. Od takrat je minilo 40 let. Leta 1988 in 2004 sta koncila Ruske pravoslavne cerkve znova potrdila sklepe koncila iz leta 1971. Vendar pa stari obred v župnijah Ruske pravoslavne cerkve ostaja redka eksotika, število škofovskih služb po starem obredu pa izginjajoče majhno. Zakaj se to zgodi?

V Ruski pravoslavni cerkvi jih je že okoli trideset. Skoraj vsako leto se pojavita še ena ali dve takšni župniji, mnoge med njimi pa se povečujejo. V zadnjem času so se pojavile pravoslavne župnije, v katerih poleg rednih bogoslužij potekajo tudi staroverci. Tako je viden trend naraščanja zanimanja za stari obred.

Narašča tudi število škofovskih služb, ki se opravljajo po starem obredu. Sam sem opravil več bogoslužij v starem obredu, vključno z liturgijo, v cerkvi v Rubtsovu, kjer sem nameščen Patriarhalno središče starodavne ruske liturgične tradicije. 13. decembra bo moje drugo letošnje bogoslužje v tej cerkvi.

Januarja 2012 metropolit Kolomne in Krutitskega Juvenaly opravil liturgijo po starodavnem obredu v glavni cerkvi Rusije - katedrali Marijinega vnebovzetja moskovskega Kremlja. Veličastni tempelj je bil napolnjen, vsi so molili po starem obredu. Zdi se, da je to jasen dokaz zanimanja župljanov pravoslavnih cerkva za ruske cerkvene starine.

Znano je, da v katoliški cerkvi in ​​sploh na zahodu ob koncuXIX inXX stoletja je prišlo do oživitve in obsežne popularizacije gregorijanskega korala. Zakaj ne opazimo takih procesov v zvezi s petjem Znamenny? Zakaj se znamensko petje in liturgična monodija nasploh tako težko uveljavita v župnijah (razen seveda starovercev) in se počutita kot tuj glasbeni pojav?

Zanimanje za starodavne petje narašča ne le na Zahodu, ampak tudi v lokalnih pravoslavnih Cerkvah. Na primer, številne grške in balkanske cerkve so v zadnjem stoletju prešle na starodavne petje. V Ruski pravoslavni cerkvi se povečuje število župnij in samostanov, kjer se starodavni napevi v celoti ali delno uporabljajo pri bogoslužju; Pojavili so se klubi in tečaji za študij znamenskega petja.

Pripravljen sem se strinjati, da dinamika vračanja k starodavnemu petju ni tako impresivna kot na primer dinamika vračanja k starodavnemu stilu ikonopisja. In za to obstaja več razlogov: mnogi ljudje med bogoslužjem želijo slišati iste melodije, ki so jih bili navajeni v otroštvu; Odraža se tudi svojevrstna konservativnost naših pevskih šol, kjer znamenjskim napevom pogosto ni posvečena ustrezna pozornost. Toda splošna težnja je, da Znamenny petje, čeprav počasi, še vedno vrača k ruskemu pravoslavnemu bogoslužju.

Danes se veliko govori o problemu dojemanja in razumevanja cerkvenih obredov s strani vernikov. V zvezi s tem obstajata dva glavna koncepta za popravljanje situacije. najprej- to je liturgična reforma: prevod molitev v ruščino ali njihova delna rusifikacija, poenostavitev in prilagoditev bogoslužja (podobno kot liturgična ustvarjalnost škofa Antonina Granovskega). Drugi koncept je vezan na krepitev kateheze, širjenje osnovnošolskega cerkvenega izobraževanja, da bi dvignili znanje župljanov na zahtevano raven. Katero stališče do tega vprašanja vam je bližje?

Življenje je pokazalo, da so cerkvene reforme zelo nevarna zadeva, ki povzroča velike motnje. Kljub temu upam, da staroverci vedo, da so se od krsta Rusije ruske liturgične knjige nenehno urejale - spreminjali so se besedišče, črkovanje in slog. A protestov in razkolov ni bilo, ker so se besedila spreminjala postopoma, glede na zahteve samega cerkvenega življenja in ob nenehnem spoštovanju dosedanje prakse.

Na splošno mi je bližje drugi koncept, čeprav je s teološkega vidika nemogoče oporekati na primer pravici ruskega jezika, da je eden od liturgičnih jezikov ruske Cerkve. Zakaj je slabši od moldavskega, japonskega ali madžarskega? Tako se mi na primer zdi povsem primerno brati apostol in evangelij v ruščini med obhajilom duhovščine. Ta praksa obstaja v nekaterih župnijah.

Od »drugega krsta Rusije«, od leta 1988, je bilo v Rusiji in drugih državah nekdanje Sovjetske zveze zgrajenih na tisoče cerkva in molitvenih objektov, izdanih je bilo veliko duhovne literature in struktur skoraj vseh tradicionalnih veroizpovedi. društva so se razvijala. Kljub temu pa ni mogoče reči, da se raven moralnega stanja družbe dviguje sorazmerno s cerkvenimi dosežki. In v nekaterih javnih sferah je raven morale padla nižje kot celo v času brezbožnega sovjetskega režima. S čim je to povezano?

To je predvsem posledica težke dediščine sovjetskega obdobja. Veliko lažje je zgraditi tempelj ali izdati knjigo kot obuditi človeško dušo, še posebej, če je okolica človeka pretežno neverna. Poleg tega je bilo od devetdesetih let prejšnjega stoletja prebivalstvo naše države vztrajno usmerjeno k temu, da jemlje zgled Zahoda, v katerem je krščansko civilizacijo že dolgo nadomestila posvetna civilizacija. Od tod razvoj kulta potrošnje, dobička, permisivnosti, propagande vseh vrst svoboščin v popolni izolaciji od občutka dolžnosti in odgovornosti. Hitro pa je naraščalo tudi število vernikov, ki so si za merilo zavestno izbrali krščansko moralo.

V starodavni Cerkvi se je kristjan počutil kot polnopravni član krščanske skupnosti, zdaj bolj kot župljan, včasih le kot obiskovalec. Zakaj se je vloga krščanske skupnosti kot take izenačila in ali je mogoče kaj storiti za njeno oživitev in aktivnejše sodelovanje laikov v njenem življenju?

Vloga laikov v cerkvenem občestvu bo, kot kaže, rasla. Poglejte samo življenje naših tujih župnij. Ruske župnije se postopoma razvijajo v to smer, z večjo dejavnostjo na socialnem, mladinskem, kulturnem in drugih področjih. Toda večina današnjih župljanov je postala zavednih kristjanov relativno nedavno. Ko bodo naši ljudje cerkveni, se bo skupnostni element v župnijskem življenju povečal.

V 90. letih se je veliko govorilo o vlogi pravoslavne inteligence v Cerkvi. Od takrat se je marsikaj spremenilo. Ali danes obstaja cerkvena inteligenca, kakšna je pravzaprav njena vloga v cerkvenem življenju?

V pravoslavnih župnijah ni nič manj inteligence kot v 90. letih. Morda celo več. Inteligenca predstavlja pomemben del župljanov mnogih mestnih župnij, zlasti moskovskih ali peterburških.

Nasploh se v naših župnijah krogi neliturgične komunikacije med župljani ne oblikujejo po družbenih značilnostih, ampak bolj po interesih, deloma tudi po starosti. Hitro narašča število različnih krožkov za poglobljeno preučevanje Svetega pisma, cerkvene zgodovine, umetnosti, starih jezikov itd. Mladinsko gibanje se krepi.

Letos predsednik Rusije Vladimir Vladimirovič Putin Dvakrat sem se že srečal s primasom Ruske pravoslavne staroverske cerkve metropolitom (Titovim). Majski obisk Vladimirja Putina ni postal le zgodovinski dogodek za staroverce, ampak tudi priložnost za pogovor o krepitvi njihovega vpliva v družbi.

Prva srečanja po 350 letih med voditeljem ruske države in poglavarjem Ruske pravoslavne cerkve so bila polna simbolike, a za njimi se skriva tema, stara kot svet. In po besedah ​​metropolita Kornelija to vprašanje danes zahteva rešitev. V ozadju škandalozne teme okoli Katedrala svetega Izaka v Sankt Peterburgu so se začele pojavljati informacije o zahtevkih za lastništvo številnih objektov s strani Ruske pravoslavne cerkve. In v nekaterih primerih je mogoče govoriti o lastninskem konfliktu med staroverci in Rusko pravoslavno cerkvijo.

Kriva je privatizacija

V 90. letih prejšnjega stoletja je prišlo do privatizacije številnih objektov, ki so prej pripadali verskim organizacijam. Po zakonu je bilo mogoče privatizirati cerkvene objekte, ki niso bili zavarovani kot objekti kulturne dediščine ali so bili zavarovani kot spomeniki lokalnega pomena. In če številne cerkve Ruske pravoslavne cerkve niso padle v privatizacijo, potem je ista usoda čakala staroverske župnije. Restavracije, bari, športni oddelki - toliko je bilo na ozemlju nekdanjih staroverskih cerkva. Poleg tega so nekatere od njih privatizirali poslovneži in jih dali Ruski pravoslavni cerkvi. Zdaj se znova razpravlja o temi vrnitve teh predmetov starovercem po Putinovem srečanju z metropolitom Kornelijem.

Eden glavnih predmetov lastninskega spora med Rusko pravoslavno cerkvijo in Rusko pravoslavno cerkvijo se nahaja v Moskvi -. Tempelj so leta 1911 postavili staroverci. Po revoluciji je bila posest templja zaplenjena, na njenem ozemlju pa so bila skladišča in menza. V 90. letih je bila tam restavracija. Kasneje so staroverci poskušali tempelj pridobiti nazaj, poskušali so ga celo odkupiti od zasebnikov, a neuspešno. Leta 2004 je tempelj kupil poslovnež Konstantin Akhapkin, ki je začel z obnovo te stavbe in jo želel prenesti na Rusko pravoslavno cerkev. Med škandalom se je zdelo, da je slednji opustil predmet. Vendar je ostal v lasti Akhapkina, ki je povezan z Rusko pravoslavno cerkvijo. Status templja je še vedno sporen. Kot poroča vir FederalPressa v državni dumi, so se predstavniki staroverske skupnosti obrnili na parlamentarce z zahtevo, da jim vrnejo tempelj.

FederalPress je izvedel za še en zanimiv objekt, za katerega se borijo staroverci in kjer se lahko križajo interesi Ruske pravoslavne cerkve in Ruske pravoslavne cerkve - cerkev v moskovski regiji. Zgrajena je bila že leta 2011, vendar je, kot je izvedel FederalPress, sodišče večkrat zavrnilo priznanje lastništva starovercev, saj meni, da je ta cerkev nedovoljena gradnja. Predstavniki Ruske pravoslavne cerkve pa so izjavili, da so prejeli vse sklepe in soglasja za zagotovitev zemljišča za gradnjo. Vendar je sodišče odločilo:

Tožnik ni predložil dokazov, da je bila gradnja izvedena na podlagi na predpisan način izdelane projektne dokumentacije.

Hkrati ugotavljamo, da je gradnja templja ruske pravoslavne cerkve z istim imenom - tempelj Ikone Matere Božje Goreči grm— uspešno zaključen v moskovski regiji, Otradnoe. Poročajo, da se daje v obratovanje in bo poleti sprejela župljane. Po mnenju sogovornika FederalPressa gre v tem primeru morda za lobiranje interesov nekaterih predstavnikov Ruske pravoslavne cerkve v lokalnih oblasteh.

« V Moskvi in ​​moskovski regiji že obstaja več cerkva s podobnim imenom; staroversko mesto lahko privabi župljane«, je pojasnil vir.

Ali ni konflikta?

nadduhovnik Vsevolod Chaplin je za FederalPress izjavil, da so odnosi med Rusko pravoslavno cerkvijo in Rusko pravoslavno cerkvijo zdaj prijateljski. Zanika, da bi obstajal kakršen koli konflikt. Obenem je opozoril, da ni mogoče govoriti o kakršni koli združitvi s staroverci, niti v ozadju srečanja predsednika Putina z metropolitom Kornelijem.

« Nisem slišal za polemiko. Najin odnos je normalen. Seveda so po nedavnem srečanju predsednika s staroverci nekateri celo začeli govoriti o možni združitvi. Ne vidim takšnih možnosti, ker se večina samih starovercev ne želi združiti, tisti, ki so to želeli, pa so se že združili s skupno vero. Se pravi skupnosti, ki izvajajo stari obred, a so del naše cerkve«, je opozoril Chaplin.

Poleg tega je Vsevolod Chaplin izrazil mnenje, da bi jim bilo treba vrniti stavbe v lasti starovercev. " Seveda je to dobro dejanje. Seveda pa je treba vrniti tisto, kar je pripadalo staroverskim skupnostim in mnoge cerkve in drugi cerkveni objekti so jim že bili vrnjeni. Poglejte samo pokopališče Preobrazhenskoye, kjer so starovercem vrnili zgodovinske zgradbe, v Rogozhskaya Slobodi so prav tako vrnili več zgradb. Težava je v tem, da staroverci morda že od samega začetka niso verjeli v možnost vrnitve teh zgradb in nekatere so bile privatizirane. Na žalost zakon iz leta 2010 »O prenosu premoženja verskega pomena na verske organizacije« ne velja za privatizirane zgradbe in v Moskvi so na primer navadne pravoslavne cerkve, ki so bile privatizirane in še niso bile prenesene na cerkev«, je opozoril Chaplin.

Šolski zakon je starovercem preprečil

Še en objekt, ki si ga staroverci želijo povrniti, je v severni prestolnici. Zdaj je v tej stavbi otroška glasbena šola. Ruska pravoslavna cerkev si že nekaj let prizadeva za brezplačen prenos ubožnice v svojo korist. Kot je izvedel FederalPress, je bil zadnji poskus tega narejen leta 2016. Nato je Arbitražno sodišče mesta Sankt Peterburg in Leningrajske regije priznalo:

Predloženi dokazi vlagatelja ne potrjujejo, da je bil sporni objekt zgrajen za bogoslužje, druge verske obrede in obrede, molitev in verska srečanja, verski pouk, strokovno versko izobraževanje, samostansko dejavnost, versko češčenje (romarje).

Sodišče se je sklicevalo tudi na dejstvo, da bi bil pri prenosu dela stavbe na versko organizacijo kršen zakon o šolstvu, saj » v sporni stavbi je Sanktpeterburški državni proračunski izobraževalni zavod za dodatno izobraževanje otrok... V državnih in občinskih izobraževalnih organizacijah ni dovoljeno ustanavljanje in delovanje političnih strank in verskih organizacij (združenj)." Tako je sodišče zavrnilo zahtevke Ruske pravoslavne cerkve.

Muzeji so proti prenosu templjev

Na tiskovni konferenci v NSN 8. junija je metropolit Korniliy dejal, da je predsednika Vladimirja Putina prosil za pomoč pri vrnitvi cerkvenih predmetov Ruski pravoslavni cerkvi. Vendar, kot je izjavil vir FederalPressa v državni dumi, bo vprašanje prenosa ubožnice Chubykin odloženo, vendar bo država začela prenašati druge zgradbe, ki so bile nekoč v lasti starovercev, na Rusko pravoslavno cerkev. Kot je pojasnil sogovornik, se v Sankt Peterburgu javnost še ni ohladila od " vroče» teme s prenosom katedrale sv. Izaka Ruski pravoslavni cerkvi.

« Protesti zaradi Izakove katedrale se nadaljujejo. Prenos druge stavbe na versko organizacijo bi lahko prilil še več olja na ogenj«, ugotavlja sogovornik.

Spomnimo, da je ruski predsednik Vladimir Putin med "neposredno linijo" 15. junija dejal, da je bila katedrala sv. Izaka prvotno zgrajena kot tempelj. Izrazil je prepričanje, da bo v primeru prenosa Izakove katedrale pod jurisdikcijo Ruske pravoslavne cerkve mogoče združiti muzejsko dejavnost in versko bogoslužje.

Prenos drugih predmetov v korist starovercev bo potekal v prihodnjih mesecih. Sogovornik FederalPressa meni, da bi lahko bil prvi tak objekt. Danes se na njenem ozemlju nahaja muzej kristala. Ta tempelj je bil zgrajen pred revolucijo, vendar je bil leta 1928 zaprt. Od leta 1974 je razstavna dvorana muzejskega rezervata Vladimir-Suzdal. Vodstvo muzeja smo prosili za komentar glede prenosa trojiške cerkve starovercem. V času objave nismo prejeli nobenega komentarja.

Še ena stavba, ki bo prešla v last Ruske pravoslavne cerkve, bo morda tam, kjer se trenutno nahajajo športni oddelki. Sam metropolit Kornelij je izjavil, da je treba z vsem spoštovanjem do športa cerkev vrniti starovercem.

« Povezali smo se s predsednikom, županu Moskve Sergeju Semenoviču Sobjaninu je naročil, naj poišče primerne prostore za športni del. Upamo, da bomo s pomočjo predsednika v bližnji prihodnosti dobili cerkev«, je dejal metropolit.

Trenutno je v Rusiji približno 200 staroverskih župnij. Po podatkih za leto 2010 je več kot 30 tisoč župnij Ruske pravoslavne cerkve. Ni se vam treba zateči k uradni statistiki, da bi razumeli, da število pravoslavnih cerkva v državi narašča, pa ne samo zaradi vračanja, ampak tudi zaradi gradnje novih objektov. Lastninske dejavnosti Ruske pravoslavne cerkve povzročajo nezadovoljstvo številnih ruskih državljanov, včasih celo proteste. Po besedah ​​politologa Konstantin Kalačev, vrnitev cerkva starovercem ne bo povzročila družbenih napetosti. Za FederalPress je povedal, da ima današnja družba pozitiven odnos do Ruske pravoslavne cerkve.

« Tisti predmeti, ki jih zahteva staroverska cerkev, niso tako pomembni kot tisti, ki jih zahteva ruska pravoslavna cerkev. Postopek restitucije tukaj verjetno ne bo povzročil protestov. Lahko domnevamo, da je naš odnos do starovercev precej pozitiven. V tem primeru gre za vprašanje cerkve in države. Prav aktivna vloga Ruske pravoslavne cerkve v kulturnem in političnem življenju države vzbuja pri nekaterih državljanih pomisleke glede klerikalizacije države. In staroverci v tem smislu nikomur ne grozijo z ničemer.«, je dejal Kalačev.