V bran sinodalnemu prevodu Svetega pisma.

1. Kratek uvod.

Na enem od predavanj, ki se dotika nekaterih vprašanj krščanskega življenja, je doktor teologije Moskovske teološke akademije Osipov A.I. postavljeno je bilo vprašanje o točnosti Sinodskega prevoda Svetega pisma. Osipov je odgovoril, da je treba za najbolj natančen prevod Svetega pisma šteti cerkvenoslovanski, ki je zgodovinsko blizu izvirnemu besedilu. Sinodalni prevod je po njegovem mnenju narejen iz hebrejskega oziroma masoretskega besedila Svetega pisma, ki so ga pred tem Judje močno »poškodovali«, cerkvenoslovanski prevod pa je starodavni prevod, ki sta ga izvedla razsvetljenca Ciril in Metod l. 9. stoletje iz starogrškega prevoda. Slednji se imenuje Septuaginta ali »prevod sedemdesetih« po ocenjenem številu prevajalcev ali, kot jim tudi pravijo, »tolmačev«. Da bi dokazal svoje besede, je Osipov omenil tako imenovane "zvitke Mrtvega morja", najdene leta 1947 v jami blizu vasi Kumran v Palestini. Ti naj bi v celoti potrdili točnost Septuaginte in s tem cerkvenoslovanskega prevoda v primerjavi z masoretskim besedilom. Sinodalni prevod je po besedah ​​Osipova zaradi tega zelo popačen, v mnogih pogledih daleč od izvirnega besedila. Toda ali je res tako? Poskusimo razumeti to vprašanje.

2. Značilnosti prevajanja Svetega pisma.

Najprej si oglejmo nekaj bistva tega, kar običajno imenujemo prevod Svetega pisma. Naj mi jezikoslovci oprostijo, a kot primer bom navedel približno prečrkovanje iz hebrejščine prvega stavka, s katerim se pravzaprav začne Sveto pismo:
“Bereshit bara Elohim hash-shamim ve et ha-aretz” - “V začetku je Bog ustvaril nebo in zemljo” (1 Mz 1,1).
Prevod prve besede ni bil nikoli najden. Vendar obstaja beseda "razrešiti", ki pomeni "začetek". Potem je bila beseda "Bereshit" prevedena kot "na začetku". Lahko pa bi ga prevedli kot »od začetka« ali »od začetka«. Druga beseda »bara« ali »bar« je bila prevedena kot glagol, ki pomeni »ustvariti iz nič« ali preprosto »ustvariti«. Toda izraz "bar" ima še en pomen - "sin". V evangeliju je epizoda, kjer so veliki duhovniki zahtevali, da Pilat namesto Jezusa Kristusa izpusti razbojnika po imenu Baraba (Matej 21,20). Barabbas v hebrejščini pomeni "Bar Abba", to je "Abin sin". Tretja beseda, Elohim, ima veliko pomenov. Toda v izvirnem jeziku je to množina besede Eloha ali Eloah, ki pomeni »Gospod«, »Stvarnik«, »Stvarnik«. Zadnje besede tega stavka pomenijo »nebo in zemlja«. To pomeni, da bi prvi stavek v Svetem pismu lahko prevedli kot »Od začetka Sin Stvarnikov neba in zemlje«. Povsem druga fraza! In na ta način bi bilo povsem mogoče prevajati naprej. In da bi vse to razvozlali, so morali prevajalci uporabiti ne le svoje jezikovno znanje, temveč tudi običajno človeško logiko, da bi dobili koherentno in dosledno literarno besedilo. In če upoštevamo, da so bile v hebrejskem seznamu besede sestavljene samo iz soglasnikov in med besedami ni bilo presledkov, potem je bila naloga tako zgodnjih kot kasnejših prevajalcev Svetega pisma precej težka.
Iz navedenega bo mogoče potegniti dokončen zaključek, da je vsak prevod Svetega pisma v bistvu razlaga slednjega ali, kot pravijo, komentar nanj. Dodajamo še, da se izvirno besedilo Svetega pisma ni ohranilo do danes in imamo opravka bodisi s prevodi Svetega pisma bodisi z njegovimi poznejšimi prepisi oziroma ročno napisanimi prepisi. V praksi krščanske cerkve in druge verske skupine uporabljajo samo različne prevode Svetega pisma. Ruska pravoslavna cerkev zato uporablja cerkvenoslovanski prevod, včasih pa mimogrede uporablja sinodalni prevod. Grška Cerkev uporablja novogrški prevod, ki je hkrati prevod starogrškega besedila. Judje uporabljajo Sveto pismo, ki je 39 kanoničnih knjig Stare zaveze, v hebrejščini, ki je prav tako prevod iz hebrejščine. Rimskokatoliška cerkev uporablja latinski prevod Svetega pisma, ki se imenuje tudi Vulgata ali "ljudski" - iz latinske besede Vulgas (ljudje). Hebrejsko, torej masoretsko besedilo, je precej pozen in že revidiran seznam, ohranjen le v nekaterih starih kodeksih, ki tudi niso starejši od 9. stoletja našega štetja. e.
V tem pogledu ima, lahko bi rekli, večjo srečo glavna knjiga muslimanov Koran, v kateri se je ohranilo originalno arabsko besedilo tega dokumenta, shranjeno pa je v mošeji Al-Aksa (Omar) v Jeruzalemu. Vse druge knjige, ki nosijo ime "Koran", so le njegove kopije ali prevodi. Sveto pismo za razliko od Korana nima tako izvirnega besedila. In ta okoliščina nam omogoča, da naredimo prvi sklep, da če trdimo, da je prevod blizu izvirniku, potem ga je mogoče primerjati samo s slednjim. Ker pa ne obstaja, potem lahko govorimo le o pogojni bližini izvirnega besedila, pa še to iz čisto človeških razlogov, nikakor pa tega ne smemo trditi.

3. Malo o masoretskem besedilu Svetega pisma.

Kritiki sinodalnega prevoda Svetega pisma, ki se po njihovem mnenju dotikajo ene ali druge natančnosti samega prevoda, imajo v mislih predvsem besedilo knjig Stare zaveze. Prevod Nove zaveze, narejen iz starogrških besedil, je z izjemo nekaterih točk precej brezhiben in velja za precej avtoritete med vsemi rusko govorečimi kristjani. Zato se ga za zdaj ne bomo dotikali. Toda z besedili Stare zaveze je situacija res dvoumna in o tem se je vredno podrobneje posvetiti. Mislim, da je tukaj vredno začeti z masoretskim besedilom, iz katerega je nastalo veliko prevodov Svetega pisma.
Ime tega besedila izhaja iz hebrejske besede "masorah", to je izročilo. To je v bistvu edino ohranjeno hebrejsko besedilo Stare zaveze. In nikakor ne najzgodnejši. Njegova zgodovina obsega obdobje od približno stotega do devetstotega leta našega štetja. V tem času je bilo že veliko izvodov Svetega pisma, ki so imeli med seboj veliko neskladij. Zato so starodavni hebrejski pisarji – masoreti – takrat naredili korak brez primere. Uničili so vse starodavne izvode tega dokumenta, ohranili pa so samo eno različico Svetega pisma, ki naj bi zanje postala splošno sprejeta. Pozneje so bile vse njegove knjige revidirane, kjer so bili v besedilo dokončno vstavljeni predvsem samoglasniki. Vredno je priznati, da je bilo v teh osmih stoletjih opravljeno resnično titansko delo, vendar se o tem ne bom podrobneje zadrževal. Omenil bom le nekaj točk.
Prvič, masoretskega besedila zaradi njegovega precej poznega izvora ne moremo več imenovati natančna kopija izvirnika. Med njim in izvirnim besedilom je kar precejšen časovni presledek - več kot šest stoletij, če upoštevamo njegovo najzgodnejšo datacijo. Seveda je bilo takšno besedilo, če ni bilo natisnjeno, podvrženo večkratnemu prepisovanju in vanj so se lahko prikradle številne napake. Čeprav so takrat veljala posebna pravila, po katerih se je to dopisovanje izvajalo, še vedno ni bilo popolnega jamstva pred tovrstnimi pisarskimi napakami.
Drugič, masoreti sami niso menili, da je besedilo, ki so ga izdelali, popolnoma brezhibno, saj so vanj vnesli vsaj tisoč popravkov - na podlagi morebitnih netočnosti v njem. Če upoštevamo, da to besedilo obsega najmanj 1200 strani, je en amandma krajši od ene strani. Vendar ni mogoče reči, da so vse netočnosti nepomembne. Raziskovalci so na primer opozorili na nekatera mesta v masoretskem besedilu, kjer so implicitno izraženi kraji prihodnjega prihoda Mesije, v nasprotju s sinodalnim prevodom:
- Prerok Izaija je pričeval, da bo »devica spočela in rodila sina in dali mu bodo ime Emanuel, kar pomeni: Bog je z nami« (Iz 7,14). »Kajti otrok se nam je rodil, sin nam je dan; vlada bo na njegovem ramenu in ime mu bode Čudoviti, Svetovalec, Mogočni Bog, Oče večnosti, Knez miru« (Iz 9,6).
- Mesija je moral biti Emanuel, rojen iz Svetega Duha, brez sodelovanja očeta (Iz 7, 14) - in Jezusa je rodila Devica (Lk 1, 26-35).
- Mesija je moral priti natanko po izteku Danielovih tednov, 490 let (Dan.9, 24-27), ki so se končali na začetku nove dobe, - in Jezus se je rodil pravočasno, natančno v enem letu. .
- Mesija naj bi se rodil, ko judovskemu ljudstvu ni zavladal potomec Davidove družine, ampak tujec (1 Mz 49:10), - in Jezus je bil rojen pod prvim nejudovskim kraljem v zgodovini Izraela - Edomski Herod (Mt 2:1).
- Mesija je treba prodati najbližjim učencem za 30 srebrnikov (Ps. 40:10; Zah. 11:12-13) - in Jezusa je izdal Juda, ki je za nagrado prejel 30 srebrnikov ( Matej 26:14-16).
- Mesija je moral trpeti za svoje ljudstvo in prestati smrt na križu (Ps. 21:17-19) - in Jezus je bil križan na križu (Mt 27:35, 50).
- Mesija je moral vstati in s svojim vstajenjem premagati smrt (Ps. 15:10) - in Jezus je vstal tretji dan in se prikazal svojim učencem (Mt 28:6-7; Mk 16:9; Lk 24:6). ).
Vendar, da bi to preverili, se za to ni treba naučiti hebrejščine. Vsakdo lahko prebere sodobni ruski prevod Svetega pisma, ki ga je leta 2011 izdelala Ruska svetopisemska družba (RBS), samo iz zelo, čeprav pozneje ponovno objavljenega masoretskega besedila. Vse te "nejasnosti" so tam v celoti opažene.
Sporno je tudi datiranje svetopisemskih dogodkov, navedenih v masoretskem besedilu. Toda o tem se bom ustavil kasneje. Veliko je neskladij s starogrškimi besedili, torej s Septuaginto, ki so prav tako nastala iz hebrejščine. Tipičen primer tukaj je odsotnost v masoretskem besedilu tako starodavnega patriarha, kot je Cainan (Kenan), ki je bil po Septuaginti in s tem cerkvenoslovanskem prevodu sin Arphaxada (Artashed): "In Arphaxad je živel sto petintrideset let in je rodil Kajnana sina« (1 Mz 11,12). Naj vas spomnim, da je bil Arphaxad (Artashed) sin Shema (Sheth), slednji pa Noetov sin. Isti, ki je z družino ušel pred svetovnim potopom. Zlasti tega Kajnana omenja tudi Lukov evangelij pri računanju rodovnika Jezusa Kristusa: »Kajnani, Arfaksadi, Šemsi, Noeti, Lamehi ...« (Lk 3,36). Toda masoretsko besedilo pravi drugače: »Arfaksad je živel petintrideset let in rodil se mu je Šela« (1 Mz 11,12). Enako je v knjigi Kronik: »Arfaksad je rodil Šelaha, Šelah pa Eberja« (1 Kronika 1:18). Glede na takšno nedoslednost bi lahko opozorili na napako v masoretskem besedilu, a bistvo je v tem, da ne vemo, kako je bilo dejansko zapisano v izvirniku. Zato ne moremo dokončno odgovoriti na vprašanje, ali je bil Kajnan pomotoma vključen ali, nasprotno, pomotoma izključen iz hebrejskega besedila. Na primer, pogojno lahko domnevam, da Cainan v resnici ni bil oče, ampak starejši brat Sale (Shelah), zato je njegovo rojstvo navedeno na prvem mestu. A ker je bil Abrahamov neposredni prednik Sala (Šela), starodavni pisar preprosto ni mogel vključiti Kajnana v novo besedilo, da se ne bi zamešal v rodoslovju. In drug prepisovalec je morda pomotoma navedel Cainana kot Salinega očeta. Končno bi lahko pri sestavljanju starogrškega prevoda prišlo do podobne napake. Ne smemo pozabiti, da je nekoč obstajalo več svetopisemskih besedil in v tem primeru morda ne bodo sovpadala med seboj. Ampak spet, to je samo različica. Ena stvar je jasna: ker je takšno neskladje prej obstajalo v biblijskih besedilih, ima vso pravico do obstoja v sodobni Bibliji. Mimogrede, prav to je predstavljeno v sinodalnem prevodu v dveh različicah.

4. Glavni vidiki Septuaginte.

Septuaginta je bil prvi starogrški prevod Svetega pisma. Potreba po takšni akciji je bila v tem, da je veliko Judov v tistem času živelo in se rodilo zunaj svoje zgodovinske domovine in zato niso več govorili svojega maternega jezika. Toda v sinagogah so besedilo svetega pisma brali samo v izvirnem hebrejskem jeziku. In da bi bila njegova vsebina razumljiva tistim, ki tega jezika niso poznali, je bil potreben natančen medvrstični prevod, ki je bil po legendi izveden naknadno z deli dvainsedemdesetih prevajalcev več kot 100 let pred rojstvom Kristus. A zgodba o tem prevodu se tu ni končala. Za nas je pomen Septuaginte v tem, da je iz nje nastal cerkvenoslovanski prevod, ki ga še danes pripisujejo Cirilu in Metodu. A tega se bomo dotaknili v nadaljevanju. Toda najprej je smiselno razmisliti o Septuaginti.
Ko govorimo o tem starodavnem delu, običajno mislimo na celotno knjigo, prevedeno iz izvirnega hebrejskega besedila. Ampak dejansko ni.
Prvič, Septuaginta sploh ni bila sestavljena kot samostojno delo, ampak kot medvrstični (ali bolje rečeno dobesedni - ohranja natančno "črko besedila") prevod Svetega pisma. Posledično ima ta prevod številne tako imenovane »temne« odlomke, ki jih je mogoče razložiti samo s hebrejskim besedilom. Nekaterih besed in izrazov sploh ni bilo mogoče prevesti in so bili v besedilo preprosto vpisani z grškimi črkami. Če pogledam malo naprej, bom rekel, da se bodo te dvoumnosti pozneje "preselile" v cerkvenoslovanski prevod.
Drugič, izvirni starogrški prevod se ni ohranil do danes. Vsi nadaljnji prevodi starogrškega besedila so bili izvedeni po njegovih poznejših kopijah. Tudi prevodi Cirila in Metoda v staroslovanski jezik niso bili izjema.
Tretjič, vsi ohranjeni izvodi Septuaginte so nastali v poznejšem krščanskem obdobju, ko ta vera ni bila več samo svetovna, ampak tudi v okviru države. Do takrat je človeštvo imelo na voljo ne le prepisana, ampak tudi obsežno revidirana besedila Svetega pisma.
Tako je znano, da je v tretjem st. eden od "cerkvenih očetov" - Origen - je revidiral Septuaginto in preveril grški prevod s hebrejskim besedilom. V 4. stol. podobnega dela sta se neodvisno drug od drugega lotila Lucijan v Antiohiji in egiptovski škof Hezihij (Hesychius) v Aleksandriji. Posledično je krščanski svet prejel tri različice Septuaginte, ki so se precej razlikovale med seboj, od katerih je bila Lucianska (ali Komplutenska) sprejeta v Antiohiji in Konstantinoplu, Gesihijska (ali Aleksandrijanska) se je razširila predvsem v Egiptu, Origenska pa (ali Sikstina) - v Palestini. Kasneje, v letih 1707-1720, se je pojavila tako imenovana oksfordska različica, narejena, domnevno, iz aleksandrijske kopije iz 5. stoletja našega štetja. e. Trenutno najstarejša besedila Septuaginte veljajo za lucijsko različico, narejeno v letih 1514–1517 s seznama 13.–14. stoletja, različico Gizikhina iz leta 1518 – s seznama 10.–15. stoletja, in Origenovo različica 1586 - 1587 - s seznama iz 4. stoletja. Zato ni več mogoče nedvoumno trditi, da sta ista Ciril in Metod v 9. stoletju uporabljala prav »izvirno« starogrško besedilo.
Na podlagi tega bomo zdaj lahko razblinili dokaj pogost mit o zgoraj omenjenih kumranskih »Mrtvomorskih zvitkih«. Navsezadnje številne publikacije že omenjajo desetine ali desettisoče takrat najdenih zvitkov, ki so potrdili »resnico« besedila Septuaginte. Toda kaj se je tam dejansko našlo?
Zvitkov je bilo, kot se je pozneje izkazalo, okoli tristo in vsi, kot se je izkazalo, niso vsebovali svetopisemskih besedil. Kar zadeva slednje, so med njimi našli celotno besedilo knjige preroka Izaija in več odlomkov iz večine drugih knjig Stare zaveze. Od tega je bilo le 5 % iz Tore ali Mojzesovega petoknjižja. Poleg tega so četrtino teh besedil napisali sami Eseni, ki so jim prej pripadali ti zvitki. Povedano drugače, odkrito še zdaleč ni popolno besedilo Svetega pisma, kjer je bil del zvitkov (približno 45 %) res v hebrejščini, precejšen delež pa tudi v aramejščini, torej že v prevodu. V stari Grčiji so bili zvitki. Izkazalo se je, da so odlomki iz dveh knjig starodavni apokrifi - Enohova knjiga in Knjiga jubilejev. Ne pozabimo tudi, da so bili eseni starodavna sekta in ni nobenega zagotovila, da tudi besedila, ki so jih prepisali, niso bila predmet kakršnega koli urejanja z njihove strani.
Izkazalo se je, da primerjave najdenih zvitkov z besedilom Septuaginte ni bilo. Z njo bi se lahko primerjalo le malo odkritih starogrških rokopisov. In s katerim besedilom naj ga primerjamo, če pa so do takrat že obstajale štiri različice Septuaginte? Toda primerjave so bile dejansko opravljene z masoretskim besedilom svetega pisma in razlike med njimi niso presegle 5 %, pa tudi tiste so se nanašale predvsem na pravila pisanja besedila, ki niso vplivala na njihovo vsebino. Toda tudi takšne ocene ne moremo imenovati izčrpne. Dejansko, kako bi lahko opredelili točnost celotnega svetopisemskega besedila na podlagi daleč od popolnih odlomkov? Samo 36 psalmov je bilo odkritih od 150 v Svetem pismu. Ne, seveda razumem, da so ti zvitki zelo dragoceni za preučevalce starodavnih rokopisov, vendar dejansko niso povzročili nobene "revolucije" v biblični besedilni kritiki.

5. Stopnje razvoja cerkvenoslovanskega prevoda.

Kot smo že povedali, lahko misijonsko delovanje cerkvenih vzgojiteljev svetega Cirila in Metoda štejemo za začetek prevajanja Svetega pisma iz stare grščine v staro slovanščino. Ta akcija se je zgodila v 9. stoletju na ozemlju takratne Moravske, kjer se danes nahaja sodobna Češka. Vendar pa po zgodovinskih podatkih njihovo delo pri prevajanju svetih knjig ni trajalo več kot šest mesecev. Toda koliko gradiva bi lahko bilo prevedenega v tem času? Za primerjavo povejmo, da je blaženi Hieronim potreboval vsaj 15 let, da je sestavil in obdelal latinski prevod Svetega pisma oziroma Vulgate. Jerome pa tega dela ni opravljal sam, ampak s celo skupino pomočnikov. Kaj sta potem prevedla Ciril in Metod? Zgodovinarji so našli odgovor na to vprašanje. Izveden je bil prevod štirih evangelijev, Apostolskih del in pisem svetih apostolov. Preveden je bil tudi Psalter. A sodeč po naslovih prevedenih del lahko trdimo, da so bile pravzaprav prevedene samo liturgične knjige. Kar zadeva popoln prevod Svetega pisma, Rus' takega besedila ni poznal do konca 15. stoletja. Prvi tak sklop je bila Genadijska Biblija iz leta 1499. Sledimo tej zgodbi skozi knjigo M. Rizhskega »Ruska biblija«.
Genadij Biblija 1499
Ni presenetljivo, da je bilo v zadnjem desetletju 15. st. Svetopisemske knjige so vzbudile posebno zanimanje pri mnogih ljudeh različnih družbenih statusov in se celo izkazale za predmet ostre razprave. Na koncu so trenutne razmere prisilile cerkvene voditelje, da so začeli »spravljati stvari v red« v svetih knjigah. Rezultat tega je bila objava prvega v Rusiji celotnega kompleta vseh svetopisemskih knjig Stare in Nove zaveze, ki je kasneje dobil ime Gennadievsky ali Gennadievsky Biblija iz leta 1499 - po imenu založnika, nadškofa Genadij iz Novgoroda.
Posel, ki ga je zasnoval Gennady, se je izkazal za zelo težkega. Njegovi načrti seveda niso vključevali zagotavljanja novega prevoda vseh svetopisemskih knjig. Najverjetneje je bil namen zbrati, preveriti in ustrezno urediti sezname svetih knjig, ki so že v obtoku. Glede knjig, ki jih nadškof ni mogel najti ali za katere prevodi v slovanski jezik niso obstajali, je Genadij imel izhod, da se je obrnil na grško Septuaginto, iz nje ponovno prevedel knjige, ki jih v slovanskem prevodu ni bilo, in preveril drugi, ki so bili na voljo pri njem. Gennady je imel takšno priložnost. Znano je, da je bilo med ljudmi, ki jih je rekrutiral za sodelovanje pri izdaji Svetega pisma, več ljudi, ki so bili za to nalogo dovolj pripravljeni, izobraženi in poznavalci številnih starih in novejših jezikov. Omembe vredno je, da je Genadijevski zakonik tako vključeval knjige, ki jim vzhodna, grška in ruska cerkev tradicionalno niso priznavale kanoničnega dostojanstva in zato niso veljale za navdihnjene, medtem ko je zahodna, katoliška cerkev vztrajala prav pri njihovem »navdahnjenju«.
Ker je imel na voljo tako izkušene in usposobljene prevajalce, je Genadij očitno lahko sledil eni od dveh nakazanih poti: bodisi s primerjavo knjig Stare zaveze, ki so bile prvotno napisane v hebrejščini, s hebrejsko Biblijo in preostalih knjig z njihovimi grškimi različicami; ali pa z izbiro le Septuaginte kot edinega vira za zbiranje in dopolnjevanje slovanskega besedila starozaveznih knjig. Genadij in njegovo spremstvo pa so izbrali tretjo pot. Raziskovalci si niso mogli pomagati, da ne bi opazili močnega vpliva Vulgate na Genadijevo delo. Genadij jo je pravzaprav vzel za svoje glavno vodilo namesto grške Biblije. Filološka analiza je pokazala, da Genadijevski zakonik vsebuje del besedil, sodeč po jeziku in slovnici blizu 11. stoletja. in Cirila in Metoda, ponekod z bolgarskimi dopolnitvami (Petoknjižje, Jozuetove knjige, Sodniki, Ruta, Psalter). Drugi, ki temeljijo na istih značilnostih, so poznejši prevodi iz grščine. In končno, knjige Kronik, Ezra (I, II in III), Nehemija, Tobit, Judita, Salomonova modrost, nekanonični deli Esterine knjige (pogl. 10-16) ter I in II Makabejcev sploh niso bili narejeni iz grščine, temveč iz latinskega besedila Vulgate, pa tudi iz Vulgate so bili v knjigah prerokov Jeremije in Ezekiela narejeni številni vstavki, ki jih ni v Septuaginti; nazadnje je bil iz hebrejščine preveden tudi kanonični del knjige o Esteri. Ureditev starozaveznih knjig in predgovori k njim so izposojeni iz Vulgate. Poleg tega so bile v teh knjigah odkrite številne napake in tipkarske napake, povezane ponekod z malomarnostjo prepisovalcev, ponekod s slepim zaupanjem v poškodovani izvirnik.
Delo na sestavljanju Genadijevega zakonika je bilo, kot že omenjeno, končano do leta 1499. Kar zadeva Genadijanovo »pravico« do svetopisemskega besedila, je indikativno, da v naslednjih dveh stoletjih njegovi rezultati niso vzbujali prav nobenega dvoma v smislu njihove zvestoba pravoslavju. Moskovska pravoslavna cerkev je sprejela Novgorodsko-Genadijevski zakonik in ga v celoti priznala. Njegovo besedilo je bilo podlaga za vse nadaljnje izdaje cerkvenoslovanskega Svetega pisma.
Ostroška biblija 1581
Medtem pa pravoslavni kristjani Zahodne Rusije niso imeli Svetega pisma v celoti. Čeprav je Gennadijevski lok obstajal že približno sto let, je bilo v moskovski državi le nekaj njegovih kopij, v Zahodni Rusiji pa tega loka na splošno ni bilo mogoče najti. Obstajala je tudi tiskana Biblija v beloruskem jeziku, ki jo je izdal Frančišek Skarina, vendar pravoslavni teologi te objave niso odobravali, saj so sumili, da je v njej nekaj latinskega in nekaj protestantskega vpliva.
Ni natančno znano, s katerimi besedili so razpolagali ostroški »referenčniki« in tiskarji, med katerimi je dejavno sodeloval znameniti moskovski začetnik tiskar Ivan Fedorov, ki je leta 1564 v Moskvi izdal znameniti »Apostol«. Nedvomno je bila uporabljena latinska Vulgata in nekatere druge takrat obstoječe tiskane izdaje Svetega pisma, zlasti prevod Vulgate v češčino, tako imenovana Praška biblija (1488), in prevod Svetega pisma v » Rusko narečje« Franca Skarine, pa tudi nekaj južnoslovanskih (srbskih, bolgarskih) prevodov posameznih knjig.
Opozoriti je treba, da je za razliko od praške Biblije iz leta 1488 ali Biblije Frančiška Skarine, prevedene v jezike, ki so blizu lokalnim, ljudskim narečjem tistega časa, Ostroško pismo ohranilo v bistvu isti tradicionalni cerkveno-književni slovanski jezik, v katerem Gennadievsky je ustvaril trezor in druge, še bolj starodavne sezname. To v veliki meri pojasnjuje dejstvo, da so ostroško biblijo pozneje sprejeli tako moskovska cerkev kot pravoslavne cerkve drugih slovanskih narodov in je dve stoletji ostala edina različica Svetega pisma, ki se uporablja v Rusiji. Postala je različica, ki je bila podlaga za naslednjo, tako imenovano Elizabetinsko biblijo, ki jo še vedno uporablja ruska cerkev, jezik ostroške biblije pa je postal norma cerkvenoslovanskega jezika za vse poznejše čase.
Znano je, da je bilo delo ostroških založnikov in urednikov precej resno. Iz grščine so na primer v celoti prevedli knjigo Estera, ki je bila delno v prevodu iz hebrejščine, delno iz latinske Vulgate vključena v Genadijev kodeks, iz grščine pa so na novo prevedli Pesem pesmi. Nekatere knjige Stare zaveze so pregledali in primerjali z grškimi in latinskimi besedili, besedilo ponekod popravili, zapolnili vrzeli, odstranili nepotrebne stvari itd. Toda, kot so menili nekateri raziskovalci, ni bilo vsega izpuščenega vstavljeno s sklicem. delavci niso odstranili vseh nepotrebnih stvari in niso povsod pravilno popravili. Številne spremembe ostroških inšpektorjev so popolnoma zmotne in samovoljne.
Na nekaterih mestih Ostroške biblije je mogoče opaziti večjo bližino grški Septuaginti v primerjavi z Genadijevim besedilom, na primer v knjigah Kronike, Ezra, Nehemija. Toda pogosteje so bili popravki narejeni v skladu z Vulgato. Tako so Jeremijevo knjigo v Genadijevi Bibliji, prevedeno predvsem iz Vulgate, popravili ostroški referenčni delavci po Vulgati. Razporeditev knjig po Vulgati ostaja nespremenjena, prvič pa je v slovanski Bibliji besedilo razdeljeno na poglavja, spet po Vulgati.
Največ sprememb v primerjavi z besedilom Genadijeve Biblije je bilo narejenih v Petoknjižju in v Jozuetovi knjigi. Toda del svetih spisov - Jobove knjige, Pridigar, Psalter, Modrost Jezusa, sina Sirahovega, pa tudi novozavezne knjige skoraj popolnoma sovpadajo z Genadijevim besedilom. Zanimivo je, da nekatera mesta v Ostroški bibliji nimajo vzporednic v nobenem od znanost znanih seznamov ali različic.
Moskva (prvi natis) Biblija 1663
Ko je leta 1663 v Moskvi izšla prva tiskana izdaja celotne cerkvenoslovanske Biblije v Rusiji, so uredniki v predgovoru k njej posebej poudarili, da tiskana Biblija ni bila spremenjena v primerjavi s tisto, ki jo je sprejela Cerkev in običajni Ostrog. Sveto pismo. Resda je bilo opravljenega nekaj uredniškega dela, vendar se je izkazalo, da so bili popravki tako majhni in nepomembni, da bi lahko ostali neopaženi za ne preveč razgledanega bralca. Predvsem nekatere zastarele in nejasne besede in oblike so bile zamenjane z bolj razumljivimi. Sami biblijski prevajalci so leta 1663 v predgovoru k njej žalostno priznali pomanjkljivosti svoje izdaje in jih razložili z dejstvom, da v razmerah vojne in ljudskih nemirov niso mogli najti »mnogih in spretnih prevajalcev in dobrih prevodov«, in je ni bilo mogoče odložiti objave zaradi akutnega pomanjkanja izvodov Svetega pisma. V bistvu je bilo v tej izdaji popravljenih le nekaj in celo najmanjših napak, veliko več jih je ostalo, poleg tega najpomembnejše, čeprav bi jih bilo mogoče zlahka popraviti ob upoštevanju grškega besedila. Toda danes ta prevod uporabljajo le staroverci.
Elizabetinska biblija 1751
Do sredine 18. stoletja je imela Rusija že veliko izvodov Svetega pisma, ki niso bili vsi natisnjeni. Rokopisnih zvezkov je bilo kar nekaj, v besedila katerih so se uspele »priplaziti« tudi številne neskladnosti, ki so se opazile tudi med znamenito cerkveno reformo patriarha Nikona. Povsem naravno je, da se je pojavila potreba po oblikovanju enotnega besedila Svetega pisma, primernega za uporabo v Ruski pravoslavni cerkvi. In ta dela so se začela že v času Petra Velikega. Toda že Petrovim preiskovalcem je bilo jasno, da je cesarsko zahtevo po doslednem upoštevanju grškega prevoda sedemdesetih praktično nemogoče izpolniti, saj so se ohranjeni seznami Septuaginte med seboj bistveno razlikovali, odlok pa ni določal, katerega seznama je treba upoštevati. do - "težko je preučiti, v kakšni sestavi je grški pravi jezik sedemdeset prevodov." Ostal je edini izhod: »ne pričati z enim, ampak z mnogimi grškimi sedemdesetimi tolmači v svetopisemskih sestavkih«. Hkrati pa preiskovalci ne bi smeli voditi pomislekov o zanesljivosti ene ali druge možnosti. Pred preiskovalce je bila postavljena drugačna naloga: če se odkrijejo neskladja med slovanskim in grškim besedilom, »glede spremembe v mislih, pa tudi množenja ali odstopanja verzov ali spremembe poglavij ali verzov, potem ... marljivo obravnavati različne grške sestavke ... in če v vsakem primeru ne bi bilo v nasprotju z resnico, kakor v prvem natisu, naj ostane veljavno v vrsti, kakor v prvem natisu.« Z drugimi besedami, popravljalci so imeli nalogo, da izkoristijo vsako priložnost, da se na novo popravljena Biblija čim manj razlikuje od prejšnje.
Ob neštetih težavah so inšpektorji kar naprej zavračali odgovornost in se za pojasnila raje obrnili na sinodo. In sinod, ki je bil prav tako zmeden nad temi zahtevami, jih je poslal nazaj in zahteval, "da se takšnih zahtev ne predlaga Svetemu sinodu, da ta predlog ... ne ustavi dela."
Reformatorji nikakor niso mogli uresničiti vsega, o čemer so pisali, že zato, ker so za splošno nalogo, ki jim je bila dodeljena, skrivala globoka notranja protislovja. Pri svojem delu se niso mogli držati nobenega posebnega sistema ali se osredotočiti na katerikoli najbolj zanesljiv grški seznam, na eni različici, saj so se običajno morali odločiti za različico, ki je vključevala najmanj sprememb v že obstoječem, poznanem slovanskem prevodu,« da se besedila stare ruske Biblije ne uničijo.« Tako je bil Psalter, prej preveden iz hebrejščine in po Vulgati, skoraj brez sprememb vključen v na novo popravljeno Sveto pismo. In nekatere knjige Stare zaveze, prevedene iz Vulgate v Svetem pismu iz leta 1663, so bile zdaj na novo prevedene iz grškega besedila sedemdesetih (knjigi Tobit, Judita); 3. Ezrova knjiga, ki je bila popolnoma odsotna v prevodu sedemdesetih zaradi dejstva, da je bila sestavljena pozneje kot ta prevod, se je pojavila v petrovsko-elizabetanski Bibliji, prevedeni iz Vulgate.
Pri popravljanju nekaterih odlomkov, zlasti pomembnih z dogmatskega vidika, so se korektorji zatekali k razlagam cerkvenih očetov in znanih bizantinskih teologov, pri čemer so se v takih primerih oddaljili od grškega besedila sedemdesetih, tako da je na teh mestih slovanski prevod prevzel v bistvu »interpretativnega značaja«. V drugih odlomkih, zlasti tistih »nejasnih« v starem prevodu, so prevajalci v več primerih podali jasnejši pomen in se tudi oddaljili od grškega besedila. Hkrati so se odločili, da se ne bodo sklicevali na obstoječa neskladja v starogrških besedilih, da ne bi ustvarili nepotrebnih "špekulacij" pri razlagi Svetega pisma. Takšna biblija je, kot je znano, izšla leta 1751 pod cesarico Elizabeto Petrovno, zato je dobila ime Elizabeta. Postala je Sveto pismo, ki ga Ruska pravoslavna cerkev uporablja še danes.
Ker pa so prevajalci v nekaterih primerih dali slovanskemu besedilu na novo popravljenega Svetega pisma precej arbitraren značaj, so v drugih pokazali pretirano dobesednost ali, bolje rečeno, »prepisovanje«. Slavni pravoslavni raziskovalec Svetega pisma P. A. Yungerov na primer takole označuje prevod v slovansko Sveto pismo enega od del Stare zaveze, Jobove knjige: »Naš slovanski prevod je ohranil vse težave grškega besedila in jih povečal z njegov »kopizem« v sklanjatvah, spregatvah in besednih zvezah, v rodih in številih: kjer so besedne zveze primerne po grški slovnici, ... tam so neustrezne v slovanščini, kjer je en spol primeren v grščini, bi moral biti drug v slovanski; v grških glagoli zahtevajo en padež, v slovanskih pa drugega; toda glede na »prepisovanje« je bila opažena popolna »enotnost«, kar je povzročilo tudi skrajno temo slovanskemu prevodu.«
Kot primere P. A. Yungerov navaja več popolnoma nerazumljivih izrazov iz tega prevoda iz Jobove knjige, kot so: "pajek bo uresničil svojo poravnavo" (8:14), "vrgel me bo truplo na truplo" (16: 14), »štejte in pot je v tresenju glasov« (28:26), pri čemer žalostno ugotavlja, da je »na mnogih drugih mestih malo jasnosti«. Vendar pa ne moremo v vseh primerih krivdo za "temne" odlomke, ki so ostali v slovanski Bibliji, pripisati elizabetinskim popravljalcem. Dejstvo je, da tudi prevajalci Septuaginte, kot že omenjeno, niso razumeli vsega v starodavnem jeziku hebrejskega besedila in so v nekaterih primerih preprosto prepisali nerazumljive hebrejske besede z grškimi črkami in jih pustili neprevedene. Slovanskim prevajalcem ni preostalo drugega, kot da storijo enako. Kot rezultat, na primer, v isti Jobovi knjigi, po besedah ​​​​Yungerova, "najbolj klasičen odlomek v smislu nejasnosti: "krilo tistih, ki se veselijo, je neelasa, če Asida in Nessa spočeta" (39:13). ). Besede »neelasa«, »asida« in »nessa« so neprevedene besede iz hebrejskega izvirnika, katerih pomena prevajalci Septuaginte niso več poznali in so zato tudi ostale brez prevoda. V novi izdaji Svetega pisma so tu in tam spremenjena lastna imena in nazivi ter ponekod rodoslovje in kronologija. Besedilo so poskušali očistiti naključnih napak in tipkarskih napak, ki jih je bilo v prejšnji izdaji več kot dovolj.
Končno je bil v novo popravljeni Bibliji slovanski jezik nekoliko posodobljen, nekatere zastarele in zdaj popolnoma nerazumljive besede in izrazi so bili nadomeščeni z bolj razumljivimi: na primer namesto "kamyk" - kamen, namesto "treba" - žrtvovanje, namesto "umotni" - okrepiti.
»Kakšen je končni sklep iz predstavljene zgodovine slovanskega prevoda?« se retorično sprašuje P. A. Yungerov. In sam odgovarja: »Videli smo izjemno obilico njegovih raznih popravkov, vodenih z različnimi metodami, sredstvi in ​​cilji, včasih strogo premišljeno, včasih zelo naglo, včasih s poznavanjem stvari in ciljev, včasih brez njega. Po prikazani dokumentarni zgodovini slovanskega prevoda je težko trditi nezmotljivost slovanskega prevoda in nedotakljivost njegove avtoritete. V poznejših eksegetskih študijah so opozorili na množico netočnosti in napačnih branj v slovanskem prevodu, zdaj pa v Rusiji ni več niti enega učenega eksegeta, ki bi si upal trditi, da se je treba pri razlagi Svetega pisma brezpogojno držati samo slovanskega prevoda. .”
Dodati je treba, da avtor tega dela sploh ni nagnjen k omalovaževanju pomena cerkvenoslovanskega prevoda, saj ga ima za pravi zgodovinski spomenik slovanske kulture, še posebej, ker je to besedilo res zelo blizu starogrškim prevodom. Vendar pa bi slednje, kot je bilo omenjeno zgoraj, lahko imenovali pogojno starodavno. Nemogoče pa je tudi reči, da imamo zdaj opravka prav s prevodom »Cirila in Metoda«. Cerkvenoslovanski prevod, ki ga poznamo, že dolgo nima nobene zveze s slednjim. Hkrati lahko ugotovimo, da tudi ni treba govoriti o njegovem tesnem ujemanju z izvirnim besedilom Svetega pisma.

6. Vprašanje glede datacije svetopisemskih dogodkov.

Preden začnemo preučevati sinodalni prevod samega Svetega pisma, se je smiselno malo posvetiti problemu ene ali druge točnosti datumov, navedenih v različnih različicah Svetega pisma, še posebej, ker so se uredniki Elizabetinske Biblije soočili s tako težavnost. Dejstvo je, da je v različnih različicah Septuaginte prišlo do očitnega neskladja pri datiranju nekaterih svetopisemskih dogodkov, kar je povzročilo velike težave pri urejanju cerkvenoslovanskega prevoda. Prva vrsta datiranja, ki se danes imenuje masoretska, ima zaradi prisotnosti v istoimenskem besedilu precejšen premik v primerjavi z datacijo, imenovano grška, saj je sprejeta v sodobnem grškem prevodu. Sestavljavci cerkvenoslovanskega prevoda so sprejeli prav to grško datacijo Svetega pisma, saj se je po njihovem mnenju tega držala večina starogrških besedil. Pravzaprav je bila narejena po geziški različici Septuaginte. In Vulgata se na primer drži masoretske datacije. Poskušal bom razkriti njihovo bistvo.
V masoretskem besedilu beremo: »Adam je živel sto trideset let in rodil sina po svoji podobi, po svoji podobi in mu dal ime Set« (1 Mz 5,3). In zdaj vzemimo isti verz v cerkvenoslovanskem prevodu: "In Adam je živel dvesto trideset let in rodil sina po svoji vrsti in po svoji podobi in mu dal ime Set." Razlika je, kot vidimo, že sto let. Rojstni datum večine naslednjih patriarhov ima enako stoletno razliko. Posledica tega je, da ima leto potopa zamik datumov za 606 let, leto Abrahamovega rojstva pa za 1386 let. Toda posledično imamo dva različna koledarja. Da se ne bi zmedli glede teh datumov, jih bom podal v naslednji obliki. Po datiranju, sprejetem v istem cerkvenoslovanskem prevodu, se je stvarjenje sveta zgodilo 5508 let pred Kristusovim rojstvom (RH), po masoretskem pa 3761 let pr. Zdaj pa si na kratko poglejmo vsakega od njih.
Začnimo z datacijo cerkvenoslovanskega prevoda. Po njej je bil Jakob rojen leta 3494 od Stvarjenja sveta (CM), ko je bil njegov oče Izak star 60 let (1 Mz 25,26). Ko se je z družino preselil v Egipt, je bil Jakob star že 130 let (1 Mz 47,9). To pomeni, da se je ta dogodek zgodil leta 3624 od CM ali leta 1884 pr. To sovpada z obdobjem faraona Senwosreta II. med vladavino XII. dinastije. Eksodus iz Egipta, že za časa Mojzesa, se je zgodil 430 let po tem datumu (2 Mz 12,40), torej leta 4054 od SM. To je hkrati 1454 pred našim štetjem ali doba faraona Tutmozisa III., ki je že pripadal XVIII. dinastiji. Toda ta datum je za nas pomemben tudi zato, ker se po mnenju svetopisemskih zgodovinarjev prav 15. stoletje pred našim štetjem šteje za datum začetka sestavljanja besedila Svetega pisma, tik pod Mojzesom. Ponovna naselitev v obljubljeno deželo, to je na ozemlje današnje Palestine, se je zgodila 42 let pozneje: »kajti Izraelovi sinovi so dvainštirideset let hodili po puščavi« (Jozue 5,6). Torej je bilo 4096 iz SM. Temu sledijo obdobja sodnikov in kraljev, ki se nadaljujejo do začetka babilonskega ujetništva leta 1032. To pomeni, da je to že 5128 od SM. Samo ujetništvo je trajalo 70 let (2 Krn 36:21-22) in se nato končalo leta 5198 od SM. V tem času je kralj Cyrus izdal odlok o obnovi templja v Jeruzalemu (1 Ezra 1:2-4). Toda »ob koncu dvainšestdesetih tednov bo Kristus usmrčen« (Dan 9,26) po tem ukazu, to je po 434 letih. Odrešenik je bil usmrčen pri 33 letih. Njegovo rojstvo se je nato zgodilo 401 leto po omenjenem dekretu. Dodamo zadnji datum in dobimo 5599 od SM. Posledično imamo nekaj nedoslednosti: 5599-5508=91. Skratka, razlika je 91 let. Naj vas spomnim, da je 5508 iz CM leto Kristusovega rojstva.
Kje sem se zmotil? Da bi odgovorili na to vprašanje, se spet vrnimo k besedilu Svetega pisma. Beremo: »Čas, ko so Izraelovi sinovi prebivali v Egiptu in v kanaanski deželi, je bil štiristo trideset let« (2 Mz 12,40). In takole je o tem povedano v cerkvenoslovanskem prevodu: »Prebivališča Izraelovih sinov, ki so prebivali v deželi Egiptovski in v deželi Kanaanski, ti in njihovi očetje, so bila štiristo trideset let. ” To pomeni, da je več kot 90 let Jakobova družina živela v Kanaanu, egiptovsko obdobje pa je trajalo približno 430-91 = 339 let. Potem se je eksodus iz Egipta zgodil leta 3963 pr. n. št. ali leta 1545 pr. To je že čas faraona Ahmosa, ustanovitelja iste dinastije XVIII. Toda ta datum ni le primerljiv s približnim datumom začetka sestavljanja Svetega pisma. Tukaj je še en odtenek. To je zgodba o nastopu Jožefa, Jakobovega sina, kot sovladarja Egipta, skoraj drugega po poveljstvu za faraonom. Pravzaprav, kako je temu istemu Jožefu, ki ni Egipčan, uspelo narediti res vrtoglavo kariero? In razlog je v tem, da Jožefovo življenje sovpada z vladavino dinastije osvajalcev, ki so takrat imeli v lasti Egipt. Zato ni presenetljivo, da je faraon takšno odgovornost zaupal neavtohtonemu prebivalcu države. Avtohtono prebivalstvo je bilo treba držati v strogi podrejenosti, zato njegovi predstavniki niso smeli na visoke položaje. Nato je prišlo tako imenovano prehodno obdobje v egipčanski zgodovini, ko je bila strmoglavljena tuja dinastija. Toda kot posledica, kot bi zdaj rekli, nastale krize oblasti, so se kratkotrajne dinastije menjavale na vrhu vladanja, dokler ni bila ustanovljena nova XVIII. dinastija, ki je zaključila to prehodno obdobje.
Ko so se naselili v deželi Goshen, na desni strani reke Nil, bi lahko nova dinastija Izraelce dojemala s sovražnostjo kot privržence iste strmoglavljene dinastije osvajalcev, med katero so se naselili v Egiptu. Pravzaprav je samo predstavnik osvajalne dinastije lahko dovolil tujemu plemenu, da se naseli v državi, ki so jo osvojili. Jasno je, da so bili pod novo oblastjo dojeti kot izrazito neprijazni, da jih je vzpostavljena oblast spremenila preprosto v sužnje. V zgodovini se je tovrsten incident zgodil več kot enkrat.
Preidimo zdaj k masoretskemu datiranju. Po njenih besedah ​​je bil Jakob rojen leta 2108 iz SM, in ko se je z družino preselil v Egipt, je bilo to že 2238 iz SM. Eksodus iz Egipta se je zgodil 430 let kasneje leta 2668 pred našim štetjem oziroma 1093 pred našim štetjem. In ta čas je že XX. dinastija, verjetno Ramzes XI. Glede na masoretsko besedilo ne kaže, da teh 430 let vključuje obdobje bivanja v Kanaanu (2 Mz 12:40). Sam eksodus je podobno trajal 40 let (Jozue 5:6). To pomeni, da je njegov končni datum 2708 iz CM. Doba sodnikov in kraljev je trajala do babilonskega ujetništva po masoretski dataciji 1034, dve leti dlje kot po grški, saj so Izraelci tam hodili po puščavi dve leti manj. Kot rezultat dobimo datum 3742 iz CM. Tudi samo babilonsko ujetništvo je trajalo 70 let in naj bi se končalo leta 3812 našega štetja ali 51 našega štetja. Kaj se potem zgodi? Ali se konec babilonskega ujetništva zgodi že v krščanski dobi? Ali je Odrešenik pridigal v babilonskem ujetništvu? In kdaj se je zgodila grška in nato rimska osvojitev Palestine? Jasno je, da gre tukaj za očitno nedoslednost in imamo pravico, da to datacijo prepoznamo kot napačno. In če vzamemo genealogijo Jezusa Kristusa, podano v 3. poglavju Lukovega evangelija, potem se glede na število generacij ujema z grško datacijo.
Tukaj bi bilo verjetno mogoče končati obravnavo te teme, če ne za enega "ampak". Če odpremo 1. poglavje Matejevega evangelija, potem podana genealogija Jezusa Kristusa po številu generacij natančno ustreza masoretski dataciji. Te razlike med obema evangeljskima besediloma načeloma ni težko razložiti. Matej in Luka sta uporabila različne vire, da sta sestavila Kristusov rodovnik. To pomeni, da je vsak tak vir vseboval tudi drugačno datacijo. Kakšen je lahko sklep tukaj? Samo en. Ker sta bila v svetopisemskih časih v obtoku hkrati oba datuma, pomeni, da imata pravico do obstoja tudi zdaj.
Kaj lahko naredimo tukaj? Samo malo "popravite" masoretsko datiranje. Pojdimo torej v "nasprotno" smer za to. Torej, konec babilonskega ujetništva leta 401 pr. Začetek leta 471. Dodajmo dobo kraljev in sodnikov in dobimo 1505 pr. Eksodus iz Egipta se je začel leta 1545 pr. Leto, ko je začel živeti v Egiptu, je bilo 1975 pr. Jakobovo rojstvo je 2105 pr. n. št., stvarjenje sveta pa 2105 + 2108 = 4213 pr. Seveda obstaja razlika od grškega datiranja in še vedno ostaja pomembna. Toda upoštevajmo tudi druge točke.
Prvič, obe dataciji sta v veliki meri okvirni in temeljita na različnih metodah kronologije. Drugič, če analiziramo rojstne datume številnih starih patriarhov, je opazno, da imajo jasno zaobljeno obliko. Z drugimi besedami, v veliki meri so indikativne narave. Tretjič, Sveto pismo sploh ni zgodovinski učbenik in ni nujno, da je absolutno natančen v določenem času določenega dogodka. Natančnost datumov je stvar zgodovinarjev. Sveto pismo ima pravico hraniti svoje datume.
Toda zakaj sem se odločil dotakniti tega vprašanja? Dejstvo je, da je bil sinodalni prevod Svetega pisma pogosto kritiziran prav zaradi uporabe masoretskega datiranja. Tukaj pa moram dati eno pomembno pojasnilo. Vsi ne vedo, da obstajata dve različici sinodskega prevoda. Eno možnost bomo imenovali pravoslavna, saj je sestavljena v skladu z grško pravoslavno Biblijo, drugo pa bomo imenovali protestantska, saj to uporabljajo različne protestantske skupnosti v Rusiji. Včasih se tak prevod imenuje kanoničen, saj njegova Stara zaveza vključuje samo 39 kanoničnih knjig. Pravoslavna različica vključuje še 11 nekanoničnih knjig. Resda so bili vključeni v Vulgato kot kanonični, a tam so to postali šele leta 1546. Toda to je storila že Rimskokatoliška cerkev.
Pravoslavna različica sinodalnega prevoda se od protestantske razlikuje tudi po tem, da so ji dodani delci besedila, ki jih ni na masoretskem seznamu, navedena pa so tudi nekatera neskladja z grškim besedilom. V skladu s tem se v pravoslavni različici zgodita tudi ti dve dataciji dogodkov, ki smo jih obravnavali. Vsi ti dodatki so v oglatem oklepaju, tako da imamo tukaj tako rekoč dve besedili združeni v eno. Tako je videti v prej obravnavanem primeru s Kainanom (Kenan):
»Arfaksad je živel petintrideset let in rodil se mu je [Kainan. Po Kajnanovem rojstvu je Arfaksad živel tristo trideset let, rodil sinove in hčere in umrl. Kajnan je živel sto trideset let in rodil se mu je Salah« (1 Mz 11,12).
Če odstranimo, kar je v oglatih oklepajih, dobimo odlomek iz prevedenega masoretskega besedila. In če preprosto izpustimo oglate oklepaje in spremenimo datacijo, bo to že prevod grškega besedila. Tako dobimo v bistvu dve različici Svetega pisma. Hkrati pa besedilo Nove zaveze ostaja nespremenjeno v kateri koli različici. Če je torej smiselno govoriti o neki netočnosti sinodalnega prevoda, potem lahko govorimo le o njegovi protestantski različici. Mimogrede, v prihodnje bom upošteval samo pravoslavno različico Sinodskega prevoda Svetega pisma.

7. Iz zgodovine sinodalnega prevoda.

Po izidu elizabetinske Biblije leta 1751 so mnogi raziskovalci opozorili na številne njene pomanjkljivosti. Eden od njih, Agafangel (Soloviev), je o tem zapisal takole:
»Nesporno je, da je v slovanskem prevodu Svetega pisma veliko mest, kjer je sestava govora nerazumljiva in ki zahtevajo primerjavo z izvirnimi besedili - hebrejskim in grškim. Ker pa znanje teh jezikov ni razširjeno, se mnogi iz nuje zatekajo k tujim prevodom Svetega pisma, narejenim izven pravoslavne veroizpovedi, v duhu tujih ver in lahko zapadejo v napačne interpretacije in se okužijo z nesrečnim predsodek v korist nekoga drugega. V zvezi s tem mnogi duhovniki potrebujejo ruski prevajalski priročnik.« »Slovansko Sveto pismo,« je avtoritativno zatrdil zgodovinar I. Evsejev, »je slabo sestavljeno in prevedeno, ponekod popolnoma nerazumljivo ... tema prevoda ponekod popolnoma zabriše pomen svetih knjig... izgovori, običajna misel, da je mogoče nejasno besedilo razjasniti z razlago, je nevzdržna. Naj ostane besedilo prekrito s posebno tančico tam, kjer resnično izraža skrite božje skrivnosti, vendar ni treba ohranjati nejasnosti na običajnih, povsem razumljivih mestih, temnih le zaradi zastarelosti jezika, neuspeha prevoda ali preprosto zaradi kontaminacije z naključnimi plastmi, ki so se postarale.let prevzela značaj svete megle.«
»Pravoslavni kristjan v Rusiji,« je dalje zapisal Agafangel (Soloviev), »se ne more zadovoljiti s slovanskim prevodom, katerega temačnost in nezvestoba mu ponekod skriva resnico ... Ljudje, ki so prejeli posvetno izobrazbo, so že dolgo prenehali brati slovanski prevod Stare zaveze in se zatekajo k tujim prevodom ..., zavijejo v nemirne vode, da bi se z nečim odžejali ... Med trgovci si nekateri želijo, da bi prevajalsko delo prevzel pri vsaj tiste sekularne. V verskih izobraževalnih ustanovah se morajo mentorji in učenci pri razlagi besedil obrniti tudi na tuje prevode, saj je temnost slovanskega prevoda tako velika, da bralec v besedilu ne le ne vidi razmerja do predmeta govora, ampak tudi misli. , medtem ko splošna smer današnjega časa išče ravno jasnost pojmov.«
Agafangel je videl izhod iz situacije v objavi tako imenovanega »pravega prevoda«, ki naj bi bil »skladen z grškim besedilom, pa tudi s hebrejskim, tako da so bila odstopanja ruskega prevoda od slovanskega ne preveč vpadljivo.” Poleg tega je Agafangel priporočil, naj se prevodnemu besedilu priložijo uvodi v vsako knjigo in pojasnila, tako da »nerazumljivi odlomki ne bodo povzročili napačnih razlag«.
Tu Agafangel nehote opozarja na prejšnje delo pri prevajanju Svetega pisma v takrat moderni ruski jezik. Takšne prevode, na primer Stare zaveze, sta naredila protojerej in hkrati doktor teologije G. Pavsky in arhimandrit Macarius (Glukharyov) v okviru pred kratkim ustanovljene Ruske biblične družbe. Vendar sta oba prevedla Sveto pismo prav iz masoretskega besedila, ki ima, kot je navedeno zgoraj, nekaj neskladij s starogrškim prevodom. Zato sta bila oba izpostavljena hudim kritikam zaradi pomanjkanja primerjave s temi prevodi, kar je veljalo za nesprejemljivo za pravoslavno Sveto pismo. To delo je ostalo nedokončano in Ruska svetopisemska družba je bila razpuščena.
Poustvarili so ga šele leta 1858. Njena nova sestava se je od prejšnje razlikovala po tem, da je bila oblikovana po sklepu Svetega sinoda, kjer so se zbrali predstavniki štirih duhovnih pravoslavnih akademij: moskovske, sanktpeterburške, kijevske in kazanske. V sestavi prej ukinjenega RBO so bili predstavniki različnih krščanskih gibanj. Ker je bilo treba ustvariti nov ruski prevod, je bilo bolje, da to stvar vzamemo v svoje roke. Zato je leta 1852 sveti sinod sprejel sklep o začetku prevajanja Svetega pisma v ruščino. Hkrati je sinoda razvila glavna načela, ki bi morala voditi delo pri prevodu: čim bolj se držati izvirnika, vendar vse predstaviti v razumljivi ruščini; upoštevajte besedni red, sprejet v sodobni ruščini; uporabljajte besede in izraze, ki pripadajo visokemu slogu in niso v splošni rabi. Novoustanovljeno RBO je vodil moskovski metropolit Filaret (Drozdov), takrat dokaj izobražen človek, ki je govoril več kot en tuji jezik. Vendar so bili tudi drugi člani te družbe visoko izobraženi ljudje in so imeli potrebno znanje hebrejščine in stare grščine.
Zato je sveti sinod za kompetentno in kanonično pravilno izvedbo novega prevoda za to določil posebna »zaščitna pravila«. Tukaj je le nekaj odlomkov iz teh »pravil«, ki jih je predstavil moskovski metropolit Filaret:
»Poštenost, korist in nujnost zahtevajo, da se pri razlagi Svetega pisma upošteva hebrejsko besedilo ... Toda, da bi uporabili hebrejsko besedilo kot pomoč pri razlagi Svetega pisma, v tej zadevi postaviti na mesto ovira za odstopanje od točnosti pravoslavnih dogem in za zaščito svetega pomena besedila 70 tolmačev v njegovi starodavni čistosti, za to ... je treba predlagati zaščitna pravila. To so:
Če navdihnjeni pisci Nove zaveze navajajo kateri koli odlomek Stare zaveze iz grškega besedila, se je v tem primeru očitno treba držati grškega besedila, raje kot hebrejskega ...
Besedilo 70 se je treba trdno držati, dokler ni pomembnega razloga, da se ravnate po navodilih hebrejskega besedila ...
Poseben znak pravega branja v besedilu 70 je lahko premislek, ki razkriva, da hebrejsko branje, ki je v nasprotju z grškim, daje napačen pomen ...
Če je besedilo katerega koli mesta v Stari zavezi, brano glede na njegovih 70 pomenov, določeno z dogovorjeno razlago sv. očetov, kot prerokba o Kristusu, in trenutno judovsko besedilo tega mesta predstavlja drugačno branje, ki ni naklonjeno preroškemu branju, potem v tem primeru soglasno pričevanje starodavnih očetov daje razlog, da ne zaupamo verodostojnosti trenutnega judovskega besedila. ..
Če navdihnjeni pisci Nove zaveze navajajo kateri koli odlomek Stare zaveze iz hebrejskega besedila, je očitno treba tem nezmotljivim pričam slediti ...
Če je kateri od svetih očetov razlagal kateri koli kraj Stare zaveze v skladu z judovskim besedilom, je pošteno in varno slediti tem navodilom.«
Prisotnost teh pravil nam daje dober razlog, da menimo, da je sinodalni prevod Svetega pisma dokaj jasno in kompetentno delo, kot delo strokovnjakov, lahko bi rekli, najvišjega razreda. Toda da bi razumeli, kako je bil izveden sinodalni prevod Svetega pisma, najprej razmislimo o različnih vrstah prevodov. Opažam, da danes ni enotne klasifikacije za razlikovanje med prevodi, zato bom podal tistega, ki je bolj primeren za delo s Svetim pismom.
1. Medvrstični prevod je besedilo, v katerem se prevodne besede pojavljajo v enaki obliki in zaporedju kot v izvirnem besedilu. Prevod je v tem primeru dokaj natančno, a še vedno nepovezano besedilo in je lahko zanimivo le za ozek krog strokovnjakov.
2. Dobesedni prevod – natančen prevod besed in besednih zvez v izvirnem jeziku, kar ima za posledico popolnoma koherentno besedilo. Pri tem je treba upoštevati »črko besedila«, kjer so prevedene besede postavljene v ustrezne sklone ali spregatve in povezane s potrebnimi predlogi in vezniki, ki temeljijo na slovničnih pravilih ciljnega jezika.
3. Prosti prevod - prenašanje glavne ideje avtorja ali samega besedila s parafraziranjem. Včasih se imenuje prosti ali pomenski prevod. Tako besedilo je morda že sicer bolj razumljivo kot pri zgornjih dveh prevodih, vendar že »stoji« dlje od samega izvirnika.
4. Dinamični prevod je tudi semantičen, vendar so tukaj besede in idiomi izvirnega besedila predstavljeni v natančnih ustreznikih sodobnega jezika. Ta metoda prevajanja se uporablja pri prenosu figurativnih ali abstraktnih konceptov in izrazov iz izvirnega jezika.
Včasih je težko reči, kateremu izmed njih dati prednost, toda v zvezi s sinodalnim prevodom Svetega pisma so bile uporabljene vse štiri vrste v kombinaciji, odvisno od vrste verzov, ki jih je bilo treba prevesti. Takšna uporaba različnih vrst prevodov naredi tako prevedeno besedilo najbližje prevedenemu izvirniku. Večino svetopisemskih prevodov te vrste, ki jih včasih imenujemo tudi izobraževalni, običajno uvrščamo med zmerno dobesedne, ki dovoljujejo odstopanja od črke izvirnega besedila v primerih, ko je dobesedni prevod popolnoma nerazumljiv maternim govorcem ciljnega jezika ali izkrivlja pomen izvorno besedilo. In ta pristop je vsekakor upravičen.
Zato je sveti sinod 20. marca 1858 odločil: »Prevajanje v ruščino najprej knjig Nove zaveze in nato postopoma drugih delov Svetega pisma je potrebno in koristno, vendar ne za uporabo v cerkvah, za kar Slovansko besedilo mora ostati nedotakljivo, vendar samo za priročnik.« do razumevanja Svetega pisma. Ta prevod je treba začeti z vso možno previdnostjo prek oseb, ki poznajo hebrejski in grški jezik, v skladu z izvolitvijo in odobritvijo Svetega sinoda.«
Za pravoslavno duhovščino se je iz očitnih razlogov seveda zdelo zelo zaželeno, da se ruski prevod čim manj razlikuje od cerkvenoslovanskega Svetega pisma. Toda narediti ruski prevod iz cerkvenoslovanskega besedila ni bilo smiselno. V delu Stare zaveze bi bil to prevod tretje stopnje – navsezadnje je bila v cerkvenoslovanski Bibliji Stara zaveza predvsem prevod starogrške Septuaginte, ki ji je bil vir, kot je znano, hebrejščina besedilo. Poleg tega so bile še predobro znane številne pomanjkljivosti slovanskega besedila. Odločili smo se za kompromisno pot: prevesti Sveto pismo iz jezika, v katerem je bilo prvotno napisano, torej knjige Stare zaveze iz hebrejščine in grščine, knjige Nove zaveze pa le iz grščine. Seveda so bili tukaj uporabljeni različni prevodi, vključno z isto cerkveno slovanščino. In to se je upravičilo.
»Prevajalci,« ugotavlja eden od biblijskih raziskovalcev, I. A. Chistovich, »s hebrejskim besedilom ravnajo zelo svobodno, pri čemer so v veliki meri uporabljali grške in druge stare prevode, na primer sirski, arabski, kaldejski in Vulgato, da bi obnovili izvirnik. besedilo«76. A dejstvo je, da so bile v resnici, kot že vemo, »samovolji« prevajalcev začrtane kar določene meje - spomnimo se »zaščitnih pravil«. Vodstvo Ruske pravoslavne cerkve, ki se je lotilo izdaje tega prevoda, ni bilo v vseh primerih zainteresirano za obnovo »izvirnega besedila«. Toda to delo je bilo uspešno zaključeno in leta 1876 je izšla prva popolna izdaja prevedene Biblije. Ker je bilo to delo objavljeno z blagoslovom Svetega sinoda, je nato dobilo ime Sinodalno.

8. Primerjalni primeri iz Sinodalnega prevoda Svetega pisma.

Kot veste, je Sveto pismo sestavljeno iz dveh glavnih delov - Stare zaveze in Nove zaveze. Kar se tiče slednjega, njegov sinodalni prevod velja za precej brezhiben, razen majhnih odtenkov, in praktično ni predmet nikogaršnje kritike. Toda s prevodom Stare zaveze stvari niso več tako preproste in zato je prav on postal razlog za kritičen odnos do nje. Zato se bomo tukaj dotaknili analize posameznih verzov, predvsem Stare zaveze.
Vsak prevod ima svoje značilnosti, ki jih določajo različni pristopi k prevedenemu besedilu. Glede na sinodalni prevod lahko te lastnosti razdelimo na dve vrsti. V prvem primeru se takšne nianse nanašajo na primerjavo s cerkvenoslovanskim prevodom, v drugem pa s starogrškim. Zato začnimo s primerjavo s cerkvenoslovanskim prevodom, ki ga pogosto radi označijo za natančnejšega.
Kot tak primer se včasih navaja citat iz Jobove knjige, ki je vzet iz 19. poglavja. Različica iz ruskega prevoda Septuaginte je videti takole:
»Kajti vem, da je večen tisti, ki me reši na zemlji; povrne mi kožo, ki to zdrži, kajti to mi je storil Gospod« (Job 19,25-26).
Slovansko Sveto pismo skoraj natančno sledi Septuaginti: »Kajti vemo, da je večno, da me odreši in na zemlji povzdigne mojo kožo, ki to trpi, od Gospoda, kajti to se mi je zgodilo.«
Zdaj pa primerjajmo, kako je videti v sodobnem ruskem prevodu Svetega pisma iz RBO:
"25. Vem pa: moj Odrešenik živi,
in na koncu bo stal nad zemljo;
in ko mi koža odpade,
26. Še vedno bom videl Boga v svojem mesu ...«
Ta primer je zanimiv, ker je bil narejen neposredno iz hebrejskega besedila. Kot vidimo, obstajajo razlike, zlasti v verzu 26. Toda kje je potem pravilneje preveden? Ker izvirnega besedila kot takega nimamo, ga bomo morali primerjati tudi s prevodi. Odgovor na vprašanje, ki smo ga zastavili, si bomo pogledali v nadaljevanju besedila. V cerkvenoslovanskem prevodu beremo naslednji 27. verz iz istega poglavja:
"Kar sem videl v sebi, kar so videle moje oči in ne drugega: vse, kar sem dosegel v globinah" - "Kar vem v sebi, kar bodo videle moje oči in ne tujci, in vse to se bo uresničilo v meni« (prevedel me). Jasno je, da je to vzeto iz Septuaginte. In tam, v ruskem prevodu Septuaginte, je videti takole:
"Kar v sebi dobro poznam, kar je videlo moje oko in ne drugo, se je vendarle izpolnilo v mojih prsih."
Kot vidimo v prejšnjem verzu (26), se naslednji verz ne ujema skupaj, čeprav je njegovo nadaljevanje. In tako je predstavljeno v sodobnem prevodu RBO:
"27. Sam ga bom videl in mu ne bom tujec,
Videl ga bom na lastne oči.
Kako mi srce skeli v prsih!
Tu je, kot vidimo, jasno nadaljevanje prejšnjega verza. Torej, če nam je to všeč ali ne, bomo v tem konkretnem primeru morali priznati, da je hebrejsko besedilo pravilno. No, zdaj pa poglejmo, kako je videti v sinodalnem prevodu:
"25. Vem pa, da moj Odrešenik živi in ​​zadnji dan bo dvignil to mojo propadajočo kožo iz prahu,
26. In videl bom Boga v svojem mesu.
27. Sam ga bom videl; moje oči, ne oči drugega, ga bodo videle. Srce se mi topi v prsih!"
Tukaj, kot vidimo, ni samo en verz nadaljevanje drugega, ampak tudi popolnoma drugačna kakovost prevoda. Toda kritiki so kljub temu opozorili na en odtenek. Prevajalci pravijo, da so Jobu »pripisali« vero v splošno vstajenje mrtvih. Po eni strani imajo tisti, ki so dali tako pripombo, res prav. »Zadnji dan« ni omenjen ne v hebrejskem besedilu ne v starogrškem in tukaj je seveda treba priznati, da je pri prevodu malo svobodnosti. Tu je možen tudi vpliv Vulgate. Takole je to tukaj prevedel Hieronim: "Kajti vem, da moj Odkupitelj živi in ​​zadnji dan bom vstal iz zemlje in si bom spet oblekel kožo in v svojem mesu bom videl svojega Boga." Toda ali je vera sama pripisana? O tem je mogoče povsem dvomiti. Preberemo odlomek iz Janezovega evangelija:
»Marta mu je rekla: »Vem, da bo vstal ob vstajenju, poslednji dan« (Jn 11,24).
Ampak to je v Novi zavezi. Toda navedba splošnega vstajenja je bila nedvomno vzeta iz Stare zaveze. Beremo:
»Vaši mrtvi bodo živeli, vaša mrtva telesa bodo vstala! Vstani in se veseli, ti, ki se vržeš v prah, zakaj tvoja rosa je rosa rastlin in zemlja bo izgnala mrtve« (Iz 26,19).
»In spoznali boste, da sem jaz Gospod, ko odprem vaše grobove in vas, moje ljudstvo, pripeljem iz vaših grobov in v vas vložim svojega duha, in živeli boste in vas postavili v vašo deželo, in vedeli boste da sem jaz, Gospod, to rekel – in je storil, govori Gospod« (Ez 37,13-14).
»In mnogi izmed tistih, ki spijo v prahu zemlje, se bodo prebudili, nekateri v večno življenje, drugi v večni prezir in sramoto. In tisti, ki imajo razum, bodo svetili kakor luči nebesnega svoda, in tisti, ki mnoge obračajo k pravičnosti, kakor zvezde na veke vekov« (Dan 12,2-3).
Kot vidimo, o tem pojavu govorijo različni preroki. Zakaj bi potemtakem zanikali, da vera v splošno vstajenje, ki je takrat že imela svoje mesto, ni bila značilna za Joba, še posebej, ker je v Svetem pismu predstavljen kot pravičnik? Samo zato, ker Jobova knjiga tega izrecno ne pravi, ne pomeni, da se to sploh ni zgodilo. Poleg tega naslednji verzi pravijo, da bodo Jobove oči videle Boga (Job 19,27), kar pravzaprav že pomeni, da bi moral biti Job v tem času že v novem telesu, torej vstal. In to nakazuje, da ta vera ni bila pripisana, ampak je bila značilna za Joba, kar samo potrjuje pravilnost takega prevoda.
Zgoraj je bilo rečeno, da ima cerkvenoslovanski prevod Svetega pisma veliko »temnih« odlomkov, to je verzov, ki so bili napačno prevedeni iz stare grščine zaradi napake prejšnjega prevoda. Poglejmo jih nekaj. Mimogrede se navezujejo tudi na Jobovo knjigo.
Najprej vzemimo izraz: »krilo tistih, ki se veselijo, je neelasa, tudi če Asida in Nessa spočeta.« (Job 39:13) Pomen takega izraza, vidite, je praktično nerazumljiv. Toda v sinodalnem prevodu najdemo povsem "dešifrirano" različico, čeprav ne brez "udeležbe" masoretskega besedila: "Si dal pavu lepa krila in noju perje in puh?" Res je, pojavljajo se očitki, da je tudi tukaj nekoliko ohlapen prevod. Ne trdim, vendar je treba upoštevati še en pomemben dejavnik. Jobova knjiga je delo poetične narave, za katero so značilni nekoliko figurativni stavki, ki jih ni mogoče dobesedno prevesti. Toda prevajalci so se, kot vidimo, s to nalogo precej dobro spopadli. In če pogledamo ta verz v kontekstu celotnega poglavja, potem je tam očitno na svojem mestu.
No, zdaj pa primerjajmo druge nejasne verze iz te serije in za večjo jasnost navajajmo citate iz sodobnega prevoda RBO.
1) »Pajek bo uresničil svojo vas« (Job 8:14).
"Njegovo upanje je odrezano in njegovo zaupanje je hiša pajka" - sinodalni prevod.
"Njihovo upanje je krhko,
njihova varnost je pajkova mreža« - sodobni prevod RBO.
2) »Vrgel si me truplo na truplo« (Job 16:14).
"V meni prebija luknjo za luknjo, teče vame kot bojevnik" - sinodalni prevod.
"Prebija se skozi mene prelom za prelomom,
rine name kot bojevnik« - Sodobni prevod RBO.
3) »Šteti pot s tresenjem glasov« (Job 28:26).
"Ko je določil pravilo za dež in pot za gromko strelo" - sinodalni prevod.
»Ko je predpisal dež
in utrl pot streli« - Sodobni prevod RBO.
Menim, da ti primeri še enkrat potrjujejo pravilnost sinodskega prevoda Svetega pisma.
Sedaj prosim bralca, da sam naredi primerjavo dveh verzov, od katerih se prvi nanaša na cerkvenoslovanski prevod, drugi pa na sinodalni prevod, glede na kakovost podajanja istega besedila.
1) »In ujetniki so prišli in jih odpeljali v ujetništvo, mladi pa so jih pretepli z mečem ...« (Job.1:15);
"...kako so jih Sabejci napadli in zajeli ter mlade udarili z ostrino meča..."
2) »Ali ste bili poklicani služiti? Da, ne bodi malomaren: če pa moreš biti svoboden, še bolj zasužnji samega sebe« (1 Kor 7,21).
»Če si poklican za sužnja, naj ti ne bo nerodno; a če lahko postanete svobodni, potem uporabite najboljše.«
Kar se tiče natančnosti tega ali onega prevoda, se bom tukaj omejil na majhen primer. V cerkvenoslovanskem prevodu beremo:
»In kralj je v Jeruzalemu nakopal zlata in srebra kakor kamenja ...« (1 Kr 10,27).
In zdaj isti stavek iz sinodalnega prevoda:
"In kralj je srebro v Jeruzalemu izenačil z navadnimi kamni ..."
Kot lahko vidite, v slednjem primeru govorimo le o depreciaciji srebra. Na prvi pogled se zdi cerkvenoslovanski prevod natančnejši, še posebej, ker se zdi, da njegovo različico potrjuje Kroniška knjiga:
»In kralj je naredil srebro in zlato v Jeruzalemu tako dobro kot navaden kamen ...« (2 Krn 1:15). Toda če pogledate višje na besedilo Svetega pisma, še vedno ne bo težko opaziti, da je bilo zlato tam očitno obračunano skoraj do zadnjega talenta, to je takrat uporabljene mere teže:
»Zlato, ki je prihajalo Salomonu vsako leto, je tehtalo šeststo šestinšestdeset talentov zlata ...« (1 Kr 10,14).
Tako imamo tukaj pravico trditi, da se je sinodalni prevod tudi v tem primeru izkazal za natančnejšega.

9. O neskladjih z grškim prevodom Svetega pisma.

Pokazali smo že, da je nepošteno trditi, da je bilo za sinodalni prevod Svetega pisma uporabljeno samo masoretsko besedilo. Ne, takrat sta bili prevedeni obe besedili. To je razvidno vsaj iz imen knjig, ki so podane v grški Bibliji, v enakem vrstnem redu njihove razporeditve. Tudi številčenje psalmov je podano po grškem prevodu. Na enak način so podana imena mest, pa tudi imena svetopisemskih oseb. Končno, brez grškega besedila je bila pravoslavna različica sinodskega prevoda nemogoča. Ko je bil sam sinodalni prevod izveden, so njegovi razvijalci morali hebrejsko besedilo soočiti s starogrškim, poleg tega pa so se tudi odločili, ko so bila med njima opazna odstopanja. Nekateri od njih so navedeni neposredno v opombah. Vendar niso bila upoštevana vsa odstopanja. Tu so prevajalce očitno vodili nekoliko drugačni premisleki. Na primer, med dvema možnostma so izbrali tisto, ki je bila bolje predstavljena v posameznem besedilu oziroma je bolje sodila v kontekst poglavja, ki so ga trenutno prevajali.
Naj vam navedem tipičen primer, ki ga kritiki sinodskega prevoda radi navajajo:
»Ko ga je dojila, je šla z njim v Šilo, vzela tri junce in efo moke in meh vina ter prišla v hišo Gospodovo v Šilo; deček pa je bil še otrok« (1 Samuelova 1:24).
Tako v grškem kot v cerkvenoslovanskem prevodu je namesto besedne zveze »tri teleta« »triletno tele«. Naj vas spomnim, da tukaj govorimo o žrtvovanju s strani Elkanaha, očeta takrat novorojenega in bodočega preroka Samuela. Kritiki ne morejo razumeti, na podlagi česa je bila narejena tako čudna žrtev - tri teleta. Navsezadnje taka žrtev ni omenjena v Mojzesovi postavi. Toda takšnim kritikom bi svetoval, naj bolje berejo Sveto pismo. Če sledite besedilu naprej, ne bo težko opaziti, da je Elkana žrtvoval samo eno tele:
»...in so ubili tele; in pripeljala je dečka k Eliju« (1 Samuelova 1:25).
Kaj je potem narobe? Za odgovor se obrnemo na Levitsko knjigo:
»... da bi s tem pridobili Božjo naklonjenost, mora biti daritev brez madeža, moška, ​​od goveda, ovac in koz; Ne prinesite nobene živali, ki ima napako; kajti to ti ne bo pomagalo« (Lev 22,19-20).
Hana, Elkanova žena, je v sveto tabernakelj, ki je bil takrat v Šilu, po besedilu odgnala tri bike ali bike, da bi njen mož izbral enega izmed njih kot najprimernejšega za daritev. Za izbiro bodoče žrtve sta bila dva glavna pogoja. Prvi pogoj je, da mora biti žrtev prvorojenec, drugi pa, da ne sme imeti telesnih hib. Poleg tega je bil drugi pogoj pomembnejši od prvega:
»Preklet bodi slepar, ki ima nepokvarjenega samca v svoji čredi in se je zaobljubil ter daruje Gospodu pokvarjeno: kajti jaz sem velik kralj in moje ime je strašno med narodi« (Mal 1:14).
Prvi pogoj je bil lažje izpolnjen:
»... ločite za Gospoda vse, kar razkriva laž; in vsi prvorojenci živine, ki jih imaš, samci, bodo dani Gospodu ...« (2 Mz 13,12).
Ob tem naj opozorim, da nikjer v Svetem pismu ni navedena starost telet, namenjenih za daritev. Toda glede na to, da govorimo posebej o prvorojenih potomcih, lahko rečemo, da starost zahtevane žrtve očitno ne sme biti več kot eno leto. In kakšen je bil smisel v tem primeru rediti telička do tretjega leta? Ne, primer privedbe triletnega teleta, bolje rečeno telice ali samo krave, je še vedno prisoten v Svetem pismu, a tukaj najverjetneje govorimo o izjemnem primeru, ko je imel Abraham tak ukaz neposredno od Gospoda:
»Gospod mu je rekel: Vzemi mi triletno telico, triletnega kozla, triletnega ovna, grlico in mladega golobčka« (1 Mz 15,9).
Naj za vsak slučaj opozorim, da Mojzesova postava še ni obstajala in je Abraham takrat sledil neposrednim navodilom Vsemogočnega. Tokrat torej ni bilo protislovja v sinodalnem prevodu.
V knjigi preroka Izaija najdemo še eno neskladje z grškim besedilom:
»Gospod pošlje besedo zoper Jakoba in pride nad Izraela ...« (Iz.9,8).
V grškem prevodu je izraz »beseda« nadomeščen s »smrt«. Zdi se, da je tukaj drugačen pomen. A ne prehitevajte s sklepi.
V hebrejskem besedilu je ta izraz podan le s soglasniki, ki se v ruskem prečrkovanju lahko podajo kot "dbr". Ali je "dabar" - beseda ali "deber" - smrt. Septuaginta je to prevedla kot »smrt«. Enako je v cerkvenoslovanskem prevodu. Toda če vse to upoštevamo v kontekstu celotnega besedila, podanega v Svetem pismu, potem bo navsezadnje pravilna »beseda«. Zakaj? Da, ker je tukaj beseda uporabljena kot opozorilo. To pomeni, da je Jakobu - izraelskemu ljudstvu - dano opozorilo zaradi nevere v prerokbo, ki jim je bila dana, da bodo za to kaznovani kot naslednja invazija osvajalcev. In Sveto pismo to neposredno pove (Iz 9,11-12). Izkazalo se je, da je tudi tukaj točnost sinodskega prevoda.
V Jonovi knjigi je tudi neskladje:
»In Gospod Bog je dal, da je zrasla rastlina, ki je vzšla nad Jona, da bi bila senca nad njegovo glavo in ga rešila njegove žalosti; Jona je bil zelo vesel te rastline« (Jon 4,6).
V grškem prevodu je beseda »rastlina« prevedena kot »buča«, torej je celo navedena njena biološka vrsta. Toda ali je pravilno prevedeno? V sodobnem ruskem prevodu RBO je bila ta rastlina mimogrede prevedena tudi iz hebrejskega besedila kot ricinus. Isti ricinus, iz katerega se pridobiva znano ricinusovo olje. Lahko pa dvomimo tudi o tem prevodu. No, kako naj vemo, katero rastlino je imel v mislih avtor izvirnega besedila, če takrat še ni bilo splošno sprejete sistematizacije rastlin? Avtor je lahko preprosto uporabil naslov v besedilu, vzet iz lokalnega narečja. Na sosednjem območju bi lahko imela ista rastlina tudi drugačno ime. Izkazalo se je, da so razvijalci sinodalnega prevoda tudi tukaj imeli prav, saj so preprosto vzeli besedo »rastlina«. In to sploh ni v nasprotju z glavnim besedilom. Konec koncev tukaj ni bilo pomembno, kako se imenuje rastlina sama, ampak kako se je Jona najprej veselil, nato pa doživel njeno nenadno smrt (Jon 4,9).
Kot zadnji primer si na kratko oglejmo besede Jobove žene, ki jih je izrekla ob bolezni svojega moža, poslanega v preizkus:
In žena mu je rekla: Še vedno ostajaš trden v svoji poštenosti! Preklinjaj Boga in umri« (Job 2,9).
Dejstvo je, da je v grškem besedilu obsežnejši prevod, kjer žena preprosto graja Joba zaradi njegove trdnosti vere, zato je njen govor precej nesramen. Bralec sam se lahko seznani z njegovo vsebino v opombi k istemu poglavju sinodskega prevoda (pravoslavna različica) ali v cerkvenoslovanskem prevodu. Tukaj želim samo povedati, da se ta verz, vzet iz masoretskega besedila, zdi krajši, bolj jedrnat in bolj pomenljiv. Lahko rečemo, da v sinodalnem prevodu ni nobene napake.

10. Nekaj ​​o pomanjkljivostih sinodskega prevoda Svetega pisma.

Praviloma noben prevod ni nikoli popoln. Poleg določenih prednosti ima vedno tudi določene slabosti zaradi različnih kvalitet in pristopov prevajalca ali skupine prevajalcev. Sinodalni prevod Svetega pisma tudi tu ni bil izjema.
Običajno se razlikuje med frazeološkimi in leksikalnimi pomanjkljivostmi. Prva napaka je nepravilna razporeditev besed v določeni frazi. Tu običajno vzamejo en stavek iz celotnega besedila in se pogovorijo o razporeditvi besed v njem. Podoben pristop je bil tudi pri sinodalnem prevodu. Toda tu so po mojem mnenju kritiki sami naredili očitno napako, ko so obravnavali posamezne verze iz svetopisemskih knjig. Na prvi pogled se zdi njihovo razmišljanje pravilno, a ko takšen verz prebereš znotraj samega besedila, potem se vse takoj postavi na svoje mesto. Torej, strogo gledano, ta pristop ni primeren za sinodalni prevod in se na tem mestu ne bom podrobneje zadrževal. Kar pa se tiče leksikalne narave pomanjkljivosti, ki so v uporabi nerazumljivih ali nejasnih besed, jih Sinodalni prevod dejansko ima.
Prva stvar, na katero so ljudje pozorni, je pogosta uporaba tako imenovanih "slavinizmov" oziroma besed, ki so že zdavnaj zastarele in zato pogosto res nejasne. No, povej mi, ali bodo naslednje besede in izrazi jasni vsakomur: »odpiranje laži«, »pod stajo«, »na zelenih pašnikih«, »v regeneraciji«, »do najvzvišenejšega«, »leviatan«, »z Urimom in Tumimom«, »na desni strani«? Očitno je čas, da jih nadomestimo s sodobnejšimi ali pa vsakemu sinodalnemu prevodu zagotovimo kratek referenčni zbornik takih besed. Tudi v Salomonovi knjigi pregovorov pogosto najdemo besedo »slušalka«. Tu se uporablja v pomenu "ogovarjanje", "obrekovalec". Toda vsak bralec zdaj ne bo mogel pravilno razumeti njegovega pomena. Navsezadnje to ime zdaj pomeni popolnoma drug izraz.
Druga pomanjkljivost sinodalnega prevoda je povezana z ne vedno uspešno kombinacijo masoretskega besedila z grščino. Ponekod lahko takšna kombinacija povzroči zmedo v njenem razumevanju. Na primer: »Po Šelahovem rojstvu je Arfaksad [Kainan] živel štiristo tri leta in rodil sinove in hčere [in umrl]« (1 Mz 11,13). Če berete masoretsko različico besedila, potem je "Arfaksad živel štiristo tri leta", če pa grško - "Kainan je živel tristo trideset let." A tudi tega ne more razumeti vsak.
Naslednja pomanjkljivost, ki se pojavlja tudi v sinodalnem prevodu, je, da se starozavezni citati, podani v Novi zavezi, ne ujemajo vedno natančno s samim besedilom Stare zaveze. Na primer odlomek iz Izaijeve knjige, ki ga je Jezus Kristus prebral v sinagogi:
»Duh Gospodov je nad menoj; Kajti on me je pomazilil, da oznanjam dobro novico ubogim, in poslal me je, da ozdravim strtega srca, da pridigam izpustitev ujetnikom, povrnitev vida slepim, da izpustim zatirane na svobodo, da oznanjam sprejemljivo Gospodovo leto« (Lk 4,18-19).
In tako izgleda ta odlomek samega Izaija:
»Duh Gospoda Boga je nad menoj, kajti Gospod me je pomazilil, da oznanjam dobro novico ubogim, poslal me je, da ozdravim strtega srca, da oznanim izpustitev ujetnikom in odprtje ječe jetnikom. .” (Iz.61:1).
Če pogledate bistvo, potem tudi tukaj ni napake. Dejstvo je, da je Luka kot avtor evangelija in morda poznejši prepisovalec v tem primeru citiral prav starogrško besedilo. Toda v sinagogah so besedilo svetega pisma brali le v hebrejščini, in če upoštevamo, da se je ta dogodek zgodil ravno v Galileji, potem bi ga lahko brali tudi v aramejščini. Zato bi lahko besedilo v zvitku, ki ga je Jezus takrat držal v rokah, izgledalo tako, kot je navedeno v sami Izaijevi knjigi. Vendar pa oseba, ki prvič bere Sveto pismo, najverjetneje ne bo mogla razumeti takšnega neskladja. Zato je verjetno smiselno te in podobne citate v Svetem pismu »nivelirati«.
Druga pomanjkljivost sinodalnega prevoda je, da je bila beseda »Jehova« pomotoma prevedena iz stare grščine, ki je podobna hebrejskemu »Jahve«. Načeloma ta izraz označuje eno od božjih imen v Svetem pismu, natančneje, če se lahko tako izrazimo, eno od njegovih označb. V prevodu pomeni "Obstoječi" ali "Obstoječi". Natančno tako se je Gospod predstavil Mojzesu, ko je prosil, naj ga kliče po imenu: »Bog je rekel Mojzesu: Jaz sem Jehova [Jehova]. In rekel je: Tako reci Izraelovim sinovom: Jehova, ki je, me je poslal k vam« (2 Mz 3,14). Pomen tega je pomenil: "Povej jim, Izraelcem, da sem jaz tisti, ki obstaja." To pomeni, da tukaj razprava ni bila povsem o imenu v dobesednem pomenu besede, ampak o dejstvu, da je On edini pravi Gospod, ki ga je treba častiti. In to se, žal, ponavlja tudi na drugih mestih v Svetem pismu: »In Gospod je Bog nad vojskami; Jehova mu je ime« (Ozej 12:5). Tu se lahko poklonimo cerkvenoslovanskemu prevodu, kjer je isti verz dejansko preveden pravilno: »Gospod Bog vsemogočni bo njegov spomin.« Načeloma verjetno ne bi imel nič proti uporabi tega izraza v sinodalnem prevodu, še posebej, ker so mnoga znana imena, omenjena v Svetem pismu, tvorjena iz korena te besede, kot so: Jezeniah - uslišan od Gospoda, Jeremija - povišan od Gospoda, Ezekiel - Okrepljen od Gospoda, Juda - hvali Gospoda, Ješua, to je Jezus - Gospod bo rešil. Toda dejstvo je, da je bila ta beseda večkrat uporabljena in uporabljena kot edino ime Gospoda, kar je pravzaprav napačno. Očitno je smiselno v besedilu pustiti samo "Obstoječe" ali "Obstoječe", da se ne pojavijo več asociacije.
Obstajajo kritiki, ki poudarjajo konfesionalno naravo sinodskega prevoda, da je bil narejen s prizadevanji pravoslavne cerkve. Vendar ne pozabimo, da je Sveto pismo verska knjiga in bo zato vedno imela konotacijo verskih prepričanj njenih prevajalcev. To, mimogrede, velja za skoraj vse prevode Svetega pisma.
Razvijalci sodobnih prevodov Svetega pisma v ruščino se sklicujejo na takšno pomanjkljivost sinodalnega prevoda, kot je zastarelost nekaterih govornih figur, predstavitve misli, načinov zaznavanja besed in izrazov. A ne smemo pozabiti, da je bilo samo Sveto pismo napisano pred več kot dva tisoč leti, zato mora njena predstavitev besedil neizogibno tesno ustrezati dojemanju, značilnemu za tisti čas. Tukaj je treba sodobne analoge uporabljati zelo previdno, saj lahko starejše besedilo zelo zlahka popačijo in včasih celo bistveno. Zato sinodalni prevod Svetega pisma kljub prisotnosti različnih sodobnih prevodov v ruščino še vedno ostaja neprekosljiv in zato dobiva vse večjo prepoznavnost v verskem svetu, tudi med predstavniki drugih verskih gibanj. In lahko upamo, da bo ta sinodalni prevod še naprej zasedal svoje pravo mesto med knjigami verske vsebine.
Kar zadeva konkretnejšo prihodnost Sinodalnega prevoda Svetega pisma, je treba še nekaj spremeniti. In ne gre le za spremembo nekaj besed in izrazov. Smiselno se je odločiti, kateremu prevodnemu konceptu naj ustreza to delo, stari grščini ali hebrejščini. Kar zadeva besedila Nove zaveze, se takšno vprašanje tukaj ne postavlja. Prevedeni so bili precej učinkovito iz starogrških knjig in tako bo tudi ostalo. Tukaj res ni alternative. Govorimo le o Stari zavezi.
Če se držite hebrejskega ali masoretskega koncepta, izrazi v oglatih oklepajih ostanejo, hkrati pa morate dodati vsa neskladja kot opombe ali dodatke, vključno s tistimi, ki prej niso bili navedeni v besedilu sinodalnega prevoda, oba z grškim in cerkvenoslovanskim prevodom. Z izjemo seveda tako imenovanih "temnih mest", o katerih smo govorili zgoraj. Če se držimo starogrškega koncepta prevajanja, potem je treba oglate oklepaje odstraniti in »grški« dodatki bodo tako »v celoti« vključeni v glavno besedilo, obstoječa neskladja s hebrejskim besedilom pa je treba spremeniti v prid starogrških. V tem primeru bo seveda treba narediti opombe ali dodatke za neskladja s hebrejskim besedilom. Če tako rekoč nimamo izvirnega besedila Svetega pisma, potem ustvarimo lastno, rusko izvirno besedilo Svetega pisma, in njegov sinodalni prevod lahko postane prava, polnopravna osnova za to. Toda tovrstni problem bi morali reševati na čisto drugi, kot na višji ravni. Hočeš nočeš, bo čas vseeno zahteval določene spremembe v besedilu Svetega pisma in zdaj nimamo več pravice ignorirati tega vidika.

4. oktobra 2016 je v Moskvi potekala znanstveno-praktična konferenca, posvečena 140. obletnici nastanka sinodskega prevoda Svetega pisma v ruščino. Dogodek je organiziral Krščanski medverski svetovalni odbor. Volokolamski metropolit Hilarion, predsednik Oddelka za zunanje cerkvene odnose Moskovskega patriarhata, je podal poročilo na konferenci.

1. Danes smo se zbrali, da bi proslavili pomemben datum v zgodovini krščanstva v Rusiji - 140. obletnico sinodskega prevoda Svetega pisma. Za vernika je naravno, da s hvaležnostjo počasti spomin na tiste, ki so mu dali priložnost, da se dotakne vesele novice in bere Sveto pismo v svojem maternem jeziku. Obletnica prevoda Svetega pisma je praznik za vse kristjane v Rusiji.

Filon Aleksandrijski, ki je živel na začetku našega štetja, je zapisal, da so aleksandrijski Judje vsako leto praznovali obletnico prevoda Svetega pisma v grščino z zbiranjem na otoku Far (kjer je po izročilu sedemdeset tolmačev prevedlo Pentatevh). »In ne le Judje,« piše Filon, »temveč tudi mnogi drugi ljudje prihajajo sem, da bi počastili kraj, kjer je prvič zasijala luč razlage, in se zahvalili Bogu za to starodavno korist, ki vedno ostaja nova.«

Slovanski narodi hvaležno častijo spomin na sveta Cirila in Metoda, ki sta postavila temelje slovanskemu Svetemu pismu. V dobi, ko zahodna Cerkev ni spodbujala prevodov v ljudske jezike, so Ciril, Metod in njuni učenci dali Slovanom Sveto pismo v njim razumljivem in domačem narečju. V Bolgariji, Rusiji in nekaterih drugih državah spomin na brate Solunsky praznujejo na državni ravni - kot dan izobraževanja, kulture in slovanskega pisanja.

Nič manjše hvaležnosti si od nas ne zaslužijo ustvarjalci sinodskega prevoda. V tem prevodu milijoni rusko govorečih ljudi v Rusiji in tujini poznajo in berejo Sveto pismo.

Poleg tega v nasprotju s situacijo, ki se pogosto pojavlja v drugih državah, kjer različne krščanske veroizpovedi uporabljajo različne prevode Svetega pisma, v Rusiji sinodalni prevod ne deli, ampak združuje kristjane različnih veroizpovedi. Jasen pokazatelj tega je naše današnje srečanje, na katerem so se zbrali predstavniki krščanskih Cerkva, ki uporabljajo Sinodalni prevod.

Med »pravoslavno« in »protestantsko« izdajo sinodskega prevoda obstajajo razlike, ki pa se nanašajo le na nekatere odlomke Stare zaveze. V »protestantskih« izdajah so tako imenovane »nekanonične knjige Stare zaveze« izpuščene; to sta druga in tretja Ezrova knjiga, Juditina knjiga, Tobitova knjiga, knjige Modrosti Salomonove, Modrosti Jezusa, sina Sirahovega, Jeremijevo pismo, knjiga preroka Baruha in tri makabejske knjige. Vse te knjige so bile prisotne v rokopisnem svetopisemskem izročilu srednjega veka, vendar niso bile vključene v svetopisemski kanon protestantskih skupnosti zaradi dejstva, da so bile napisane pozneje kot druge knjige Stare zaveze in niso vključene v judovsko kanonik.

V delu Stare zaveze v »protestantskih« izdajah sinodskega prevoda so izpuščeni vstavki na Septuaginti, ki so prisotni v »pravoslavnih« izdajah – mesta, kjer je prevod hebrejske Biblije dopolnjen z vstavki iz grško besedilo. Vsa ta neskladja pa so po naravi obrobna v primerjavi z glavnim sporočilom Stare zaveze, ki za vse kristjane v Rusiji zveni v enem samem prevodu.

Med »pravoslavno« in »protestantsko« Biblijo ni razlik glede jedra naše vere - Nove zaveze.

2. Začetki svetopisemskega izobraževanja pri nas segajo v čas krsta Rusije. Najstarejši spomenik ruskega jezika je Ostromirov evangelij, napisan v letih 1056-1057. za katedralo sv. Sofije v Novgorodu in tako imenovani »Novgorodski psalter«, ki sega v konec 10. - začetek 11. stoletja, tj. le eno ali dve desetletji pozneje od krsta Rusije. Oba najstarejša spomenika ruskega jezika sta svetopisemska besedila. To nam jasno pove, da so ruski jezik, ruska pisava, ruska kultura neločljivi od ruskega Svetega pisma.

Zahvaljujoč delom svetih Cirila, Metoda in njihovih učencev je v Rusiji od samega začetka obstajala duhovna literatura v nacionalnem jeziku. Toda, kot vsak živi človeški jezik, se je ruski jezik spremenil. V začetku 19. stoletja se je prepad med cerkveno slovanščino in jezikom vsakdanjega sporazumevanja tako povečal, da so postala slovanska besedila težko razumljiva. Številni predstavniki aristokracije - na primer Puškin ali cesar Aleksander I. - če so želeli brati Sveto pismo, so bili prisiljeni brati v francoščini. Svetega pisma v ruščini ni bilo, slovansko pa je bilo že težko razumljivo. Novembra 1824, kmalu po prihodu v Mihajlovskoje, je Puškin pisal bratu v Sankt Peterburg: »Biblija, Sveto pismo! In vsekakor francoski!« Z drugimi besedami, Puškin izrecno prosi, naj mu pošljejo ne nejasno cerkvenoslovansko Sveto pismo, ampak francosko, napisano v jeziku, ki ga razume.

Do konca 18. stoletja je prevajanje Svetega pisma v ruščino postalo vsakdanje. Leta 1794 je izšlo "Pismo svetega apostola Pavla z razlago Rimljanom", ki ga je pripravil nadškof Metod (Smirnov), kjer je bil vzporedno s slovanskim besedilom podan ruski prevod. To je bil prvi prevod svetopisemskega besedila v ruščino, razumljeno kot jezik, ki ni cerkvena slovanščina.

Novo obdobje v zgodovini ruskega Svetega pisma nastopi na začetku 19. stoletja, v dobi Aleksandra I. Med vojno leta 1812, ki jo je Aleksander I. razumel kot preizkušnjo, poslano od Boga, se je njegovo osebno »biblično spreobrnjenje« mesto. Postane globoko veren človek, Sveto pismo (v francoskem prevodu) postane njegova referenčna knjiga.

Tudi leta 1812 je v Rusijo prispel predstavnik Britanske biblične družbe John Patterson. Njegov predlog za ustanovitev svetopisemske družbe v Rusiji prejme, nepričakovano za samega Pattersona, toplo podporo ruskega cesarja. 6. decembra 1812 je Aleksander I odobril poročilo kneza Aleksandra Nikolajeviča Golicina, zagovornika svetopisemskega izobraževanja, o smiselnosti odprtja svetopisemske družbe v Sankt Peterburgu. 4. septembra 1814 je prejela ime Ruska svetopisemska družba. Princ Golitsyn je postal predsednik društva. Nastala je kot medverska; vključeval je predstavnike glavnih krščanskih veroizpovedi Ruskega imperija. Ta izkušnja sodelovanja med različnimi verami je pomemben zgled za današnje kristjane v Rusiji.

Društvo se je posvetilo prevajanju in izdajanju Svetega pisma. V desetih letih obstoja je izdala več kot 876 tisoč izvodov svetopisemskih knjig v 29 jezikih; od tega v 12 jezikih - prvič. Za začetek 19. stoletja so to ogromne naklade. To je bilo mogoče le zahvaljujoč pozornosti in osebni podpori cesarja Aleksandra I. Ruski jezik ni ostal brez pozornosti.

28. februarja 1816 je princ A.N. Golicin je svetemu sinodu poročal o volji Aleksandra I.: »Njegovo cesarsko veličanstvo ... z obžalovanjem vidi, da so mnogi Rusi zaradi narave pridobljene izobrazbe odstranjeni od znanja staroslovenskega narečja, ne brez skrajnih težav lahko uporablja zanje izdane svete knjige v tem edinem narečju, tako da se v tem primeru nekateri zatečejo k pomoči tujih prevodov, večina pa niti tega ne more imeti ... Njegovo cesarsko veličanstvo ugotavlja ... da za rusko ljudstvo naj pod nadzorom duhovščine prevede Novo zavezo iz staroslovanskega v novo rusko narečje "

Ko so stvari napredovale, pa so načrti Ruske biblične družbe postajali ambicioznejši: govorili so o prevodu ne le Nove zaveze, temveč celotnega Svetega pisma, in to ne iz »staroslovanščine«, temveč iz izvirnikov – grščine in hebrejščine. .

Glavni navdih, organizator in v veliki meri izvajalec prevoda Svetega pisma v ruščino je bil rektor Sanktpeterburške teološke akademije arhimandrit Filaret (Drozdov), bodoči moskovski metropolit, ki ga je pravoslavna cerkev razglasila za svetnika. . Izdelal je pravila za prevajalce in postal pravzaprav odgovorni urednik vseh izvedenih prevodov, zadnja avtoriteta pri njihovi pripravi za objavo.

Leta 1819 so izšli štirje evangeliji. Leta 1821 - popolna Nova zaveza. Leta 1822 - Psalter. Eden prvih hebraistov v Rusiji, protojerej Gerasim Pavski, je bil odgovoren za prevod Stare zaveze. Leta 1824 je bila pripravljena in natisnjena prva izdaja Petoknjižja, ki pa ni šlo v prodajo. Odločeno je bilo, da se knjige Jozueta, sodnikov in Rute dodajo Petoknjižju in jih izdajo skupaj v obliki tako imenovanega Oktateuha.

Vmes se je zgodil usoden dogodek za prevod: maja 1824 je Aleksander I. zaradi palačnih spletk, ki sta jih sprožila grof Arakčejev in arhimandrit Fotij (Spaski), odstavil kneza Golicina. Novi predsednik Društva, metropolit Serafim (Glagolevski), si je prizadeval, da bi bil prevod Svetega pisma v ruščino ustavljen in Svetopisemska družba prenehala delovati. Skoraj celotna naklada novonatisnjenega Petoknjižja z dodatkom knjig Jozueta, sodnikov in Rute (9000 izvodov) je bila konec leta 1825 sežgana v opekarni lavre Aleksandra Nevskega. 12. aprila 1826 je cesar Nikolaj I. pod vplivom grofa Arakčejeva in njegovih somišljenikov s svojim dekretom prekinil delovanje društva »do Najvišjega dovoljenja«.

Protojerej Gerasim Pavsky in arhimandrit Macarius (Glukharev), ki sta v teh letih kot zasebniki junaško nadaljevala s prevajanjem Svetega pisma v ruščino, sta morala doživeti nezadovoljstvo takratnih cerkvenih oblasti.

Prekinitev dela na ruskem prevodu Svetega pisma in kmalu zatem zaprtje Ruske svetopisemske družbe nista povzročili le palačnih spletk in osebnega spora Aleksandra I. s knezom Golicinom. Nasprotniki prevoda, predvsem slavni admiral Šiškov, so vztrajali pri posebni svetosti slovanskega jezika in neustreznosti ruskega jezika za posredovanje verske vsebine. »...Lahko presodimo, kakšna naj bo razlika v višini in moči jezika med svetim pismom v slovanščini in drugih jezikih: v teh je ohranjena ena misel; pri nas je ta misel oblečena v sijaj in pomembnost besed,« piše Šiškov. V takšni perspektivi se je neizogibno pojavilo vprašanje: ali je Sveto pismo ob prisotnosti slovanščine sploh potrebno prevajati v ruščino?

»Po nenavadno srečnem naključju ima slovenski jezik to prednost pred ruščino, pred latinščino, grščino in pred vsemi možnimi jeziki, ki imajo abecedo, da v njem ni niti ene škodljive knjige,« je zapisal eden najvidnejših predstavnik slovanofilstva, Ivan Kirejevski. Seveda bo vsak slavist rekel, da je ta izjava napačna: v staroruski literaturi najdemo veliko »odpovedanih knjig«, ki jih je Cerkev zavračala, raznih »čarovnikov« in »čarovnikov«, knjig z odkrito heretično vsebino. Toda mnenje o posebni - izjemni, skoraj božanski naravi cerkvenoslovanskega jezika - se je pri nas vedno znova izražalo. Ponavlja se še danes.

Da bi dali temu mnenju cerkveno oceno, se je treba spomniti zlasti na zgodovino prevajanja Svetega pisma v slovanski jezik. Vemo, da so bili poskusi, da bi nekatere jezike razglasili za "svete", vse druge pa za "profane", vedno znova. Sveta Ciril in Metod, utemeljitelja slovanskega pisanja, sta se morala boriti proti tako imenovani »trijezični krivoverstvu«, katere zagovorniki so menili, da so v krščanskem bogoslužju in literaturi sprejemljivi samo trije jeziki: hebrejščina, grščina in latinščina. S podvigom solunskih bratov je bila premagana »trojezična herezija«.

Služba Nove zaveze, kot piše apostol Pavel, je služba »ne črke, ampak Duha, kajti črka ubija, Duh pa oživlja« (2 Kor 3,6). Že od samega začetka krščanske zgodovine je bila pozornost Cerkve usmerjena na sporočilo, na pridigo, na poslanstvo in ne na ustaljeno besedilo v določenem »svetem« jeziku. To se radikalno razlikuje od na primer obravnavanja svetega besedila v rabinskem judovstvu ali islamu. Za rabinski judovstvo je Sveto pismo v osnovi neprevedljivo, prevod ali transpozicija pa nas lahko le približa razumevanju edinega pravega besedila, ki je za judovskega vernika judovsko masoretsko besedilo. Na enak način je za islam Koran v osnovi neprevedljiv in musliman, ki hoče poznati Koran, se mora naučiti arabščine. Toda tak odnos do svetega besedila je krščanskemu izročilu popolnoma tuj. Dovolj je reči, da evangeliji, ki so nam prinesli Odrešenikove besede, sploh niso bili napisani v jeziku, v katerem je Odrešenik govoril (aramejsko ali hebrejsko). Evangeliji, glavni vir našega znanja o oznanjevanju Odrešenika, ne vsebujejo njegovih govorov v izvirniku, temveč v prevodu v grščino. Lahko bi rekli, da se je s prevajanjem začelo samo življenje krščanske Cerkve.

Za nas je zelo pomembno, da pravoslavna cerkev nikoli ni kanonizirala nobenega besedila ali prevoda, nobenega rokopisa ali ene izdaje Svetega pisma. V pravoslavni tradiciji ni enotnega splošno sprejetega besedila Svetega pisma. Obstajajo neskladja med citati Svetega pisma v Očetih; med Svetim pismom, sprejetim v grški Cerkvi, in Svetim pismom v cerkveni slovanščini; med cerkvenoslovanskimi besedili Svetega pisma in ruskim sinodalnim prevodom, priporočenim za domače branje. Ta neskladja nas ne smejo zmesti, saj se za različnimi besedili v različnih jezikih, v različnih prevodih skriva ena sama Dobra novica.

V 19. stoletju se je postavilo vprašanje o kanonizaciji cerkvenoslovanskega Svetega pisma kot besedila, »verodostojnega, kot latinska Vulgata«. Glavni tožilec Svetega sinoda, grof N. A. Protasov (1836-1855). Vendar, kot piše sveti Filaret Moskovski, »Sveti sinod o delu popravljanja slovanskega Svetega pisma ni razglasil slovanskega besedila za izključno neodvisno in je tako premeteno preprečil pot tistim težavam in zmešnjavam, ki bi bile v tem primeru enake ali celo večje od tistih, ki so se zgodile v rimski Cerkvi, ko je besedilo Vulgate razglasilo za neodvisno.«

Po zaslugi svetega Filareta je bilo vprašanje ruskega prevoda Svetega pisma, ki je bilo po zaprtju Svetopisemske družbe odrinjeno in na videz pozabljeno, znova postavljeno na dnevni red, ko je bila družbena stagnacija, ki je bila značilna za Rusijo v času Nikolaja I. zamenjal čas reform, povezanih z imenom Aleksandra II. 20. marca 1858 je sveti sinod sklenil z dovoljenjem suverenega cesarja začeti s prevajanjem Svetega pisma v ruski jezik. 5. maja 1858 je Aleksander II odobril to odločitev.

Prevod so izdelale štiri teološke akademije. Metropolit Filaret je osebno pregledal in uredil knjige Svetega pisma, ko so bile pripravljene za objavo. Leta 1860 so izšli štirje evangeliji, leta 1862 pa celotna Nova zaveza. Celotno Sveto pismo - leta 1876, po smrti sv. Filareta. Skupaj je prevod Nove zaveze trajal 4 leta, Stare zaveze - 18 let.

Tako kot na začetku 19. stoletja so se okoli prevoda vnele hude polemike. Vendar je bila potreba po ruskem prevodu za sam obstoj ruske Cerkve že tako očitna, da so objavo sinodskega prevoda podprle tako cerkvene kot posvetne oblasti. Skoraj takoj po pojavu sinodalnega prevoda je Sveto pismo postalo ena najbolj nakladnih in najbolj razširjenih knjig v Rusiji.

Lahko rečemo, da je sinodalni prevod v pretekli 140-letni zgodovini svojega obstoja naredil ogromen premik v ruski kulturi in zagotovil razvoj ruskojezične teologije ob koncu 19. stoletja in v celotnem 20. stoletju.

Zgodovinska pravilnost zagovornikov prevajanja Svetega pisma v ruščino je postala očitna med preizkušnjami, ki so doletele ruske kristjane v 20. stoletju. Zahvaljujoč sinodalnemu prevodu je bilo Sveto pismo z verniki tudi takrat, ko je bila duhovna vzgoja, vključno s poučevanjem cerkvenoslovanskega jezika, praktično prepovedana, ko so bile cerkvene knjige zaplenjene in uničene. Sveto pismo v ruščini, dostopno za branje in razumevanje, je ljudem pomagalo ohraniti vero v letih preganjanja in postavilo temelje za oživitev verskega življenja po padcu državnega ateizma. Mnogi se še spomnimo, kako so v družinah naših staršev skrbno hranili stare porumenele knjige, kako so iz tujine tihotapili tanke »bruseljske« izdaje Svetega pisma na svilenem papirju. Sinodalni prevod je naša dragocena dediščina, to je Sveto pismo novomučenikov.

Po odpravi preganjanja Cerkve od devetdesetih let prejšnjega stoletja Sveto pismo v sinodalnem prevodu spet postane ena najbolj izdanih in razširjenih knjig v Rusiji. Od sredine dvajsetega stoletja začnejo skoraj vse pravoslavne publikacije navajati svetopisemske citate iz besedila sinodskega prevoda (prej izključno iz slovanskega besedila elizabetinske Biblije). Sinodalni prevod je bil podlaga za številne prevode Svetega pisma v jezike ljudstev Ruske federacije (kot sta Krjašen ali Čuvaš).

3. Ob spoštovanju in hvaležnosti ustvarjalcem Sinodalnega prevoda ne moremo mimo konstruktivne kritike, ki je bila naslovljena nanj.

Sinodalni prevod ima številne uredniške pomanjkljivosti. Pogosto je isto lastno ime v različnih knjigah (in včasih znotraj iste knjige) v sinodalnem prevodu prevedeno drugače, in nasprotno, včasih različna hebrejska imena sovpadajo v ruski transkripciji. Na primer, isto izraelsko mesto Hazor se včasih imenuje Hazor, včasih Hazor, včasih Esorah, včasih Natzor. Pogosto so lastna imena prevedena kot občna imena ali celo glagoli, v nekaterih primerih pa so občna imena prepisana kot lastna imena. Obstaja netočnost v prenosu realnosti, vsakdanjih in družbenih značilnosti antičnega sveta, ki jih znanost 19. stoletja ne pozna ali napačno razume.

Nekateri odlomki lahko bralca zavedejo. Na primer, v sinodalnem prevodu knjige preroka Malahija (2,16) beremo: »... če jo sovražiš (to je ženo svoje mladosti), jo izpusti, pravi Gospod Bog Izrael.” Vendar tako hebrejsko kot grško besedilo tukaj pravita nasprotno – da Bog sovraži ločitev. (Slovansko besedilo: »Če pa sovražiš, pusti, govori Gospod Bog Izraelov, in pokril bo tvojo hudobijo.«)

Sinodalni prevod Nove zaveze je bil izveden z večjo skrbnostjo kot prevod Stare zaveze. Sinodalnemu prevodu Nove zaveze pa je mogoče podati veliko očitkov. Lahko se spomnimo, da ko je glavni tožilec Svetega sinoda K.P. Pobedonostsev je vprašal N.N. Glubokovskega, da bi sestavil seznam netočnosti v sinodalnem prevodu Nove zaveze, se je odzval s petimi zvezki popravkov.

Navedel bom samo en primer takšne netočnosti, ki mi je pred kratkim padla v oči ob branju knjige Apostolska dela. Ta knjiga pripoveduje, kako med bivanjem apostola Pavla v Efezu »ni bilo majhnega upora proti Gospodovi poti«. Vodja ceha srebrnarjev je zbral množico, ki je svoje ogorčenje nad oznanjevanjem kristjanov izrazila z dveurnim vzklikom: »Velika je Artemida iz Efeza!« Nato so, da bi pomirili ljudstvo, iz ljudstva poklicali nekega Aleksandra, ki je med drugim rekel: »Možje iz Efeza! Katera oseba ne ve, da je mesto Efez služabnik velike boginje Artemide in Diopeta? (Apostolska dela 19:23-35).

Vemo, kdo je Artemis. Toda kdo je Diopet? Lahko bi domnevali, da gre za enega od grških bogov ali junakov starodavne mitologije. Toda v grškem panteonu ne boste našli takšnega boga in v grških mitih ga ni. Beseda διοπετής/diopetês, napačno prevedena kot lastno ime ("Diopetus"), dobesedno pomeni "vržen od Zevsa", to je padel z neba. Evripid v tragediji "Iphigenia in Tauris" uporablja ta izraz v zvezi s kipom Artemide Tauride, kar pomeni, da je padel z neba, torej ni izdelan ročno. Glavno pogansko svetišče Efeza je bil kip Artemide iz Efeza in verjetno je Aleksander v svojem nagovoru Efežanom opozoril na idejo, da ta kip ni ročno izdelan. Posledično bi bilo treba njegove besede prevesti takole: »Kdo ne ve, da je mesto Efez služabnica boginje Artemide, veliko in neročno?« (ali »velik in padel z neba« ali dobesedno »velik in vržen od Zeusa«). O skrivnostnem Diopetu ni več sledi.

Najpogosteje, ko razpravljajo o pomanjkljivostih sinodskega prevoda, opozarjajo na njegovo besedilno in slogovno eklektičnost. Glede tega se kritiki sinodskega prevoda »na levi« in »na desni« strinjajo. Besedilna osnova sinodskega prevoda ni grška, a tudi ne povsem judovska. Jezik ni slovanski, a tudi ne čisto ruski.

Glavni tožilec Svetega sinoda v letih 1880-1905 Konstantin Petrovič Pobedonoscev je menil, da bi moral biti sinodalni prevod bližje slovanskemu besedilu.

Nasprotno, Ivan Evseevič Evsejev, predsednik Ruske biblične komisije, je v poročilu Svet in Sveto pismo, ki ga je predstavil na Vseruskem cerkvenem zboru leta 1917, kritiziral sinodalni prevod, ker je preveč arhaičen in neustrezen. normam knjižnega jezika: »... Ruski sinodalni prevod Svetega pisma ... je končan, res, pred kratkim - šele leta 1875, vendar je v celoti odražal vse značilnosti ne ljubljenega otroka, ampak pastorka duhovnega oddelka in nujno zahteva revizijo ali, še bolje, popolno zamenjavo ... Njegov izvirnik ni dosleden: ali prenaša judovski izvirnik, ali grško besedilo LXX, nato latinsko besedilo - z eno besedo vse. je bilo v tem prevodu storjeno, da bi mu odvzeli celovitost in homogenost. Res je, te lastnosti so povprečnemu pobožnemu bralcu nevidne. Veliko pomembnejša je njegova literarna zaostalost. Jezik tega prevoda je težek, zastarel, umetno blizu slovanskemu, celo stoletje zaostaja za splošnim knjižnim jezikom ... to je popolnoma nesprejemljiv jezik v književnosti pred Puškinovega obdobja, poleg tega pa ni razsvetljen. bodisi z poletom navdiha bodisi z umetnostjo besedila ...«

S to oceno sinodalnega prevoda se ne morem strinjati. Tudi danes, sto let po tem, ko je Evsejev izrekel svojo kritiko, sinodalni prevod ostaja berljiv, dostopen in lahko razumljiv. Še več, nobeden od ruskih prevodov, ki so se pojavili po njem, ga ni presegel ne po natančnosti ne po razumljivosti ne po poetični lepoti. To je moje osebno mnenje in kdo mu lahko oporeka, vendar se mi zdi nujno, da ga izrazim v tem spoštljivem občinstvu.

Vendar je treba opozoriti, da je Evsejev vseruskemu cerkvenemu svetu pravzaprav predlagal celoten program dela na slovanski in ruski Bibliji. Koncil je v mnogih pogledih ravno za rešitev vprašanj, povezanih s sinodalnim prevodom, predlagal ustanovitev svetopisemskega sveta pod vrhovno cerkveno upravo. Obravnava poročila o ustanovitvi svetopisemskega sveta je bila predvidena za spomladansko zasedanje sveta leta 1919. Kot veste, tej seji ni bilo usojeno, da bi se srečala in celotna vrsta težav, povezanih z izboljšanjem sinodskega prevoda, je ostala nerešena.

Tragedija, ki je doletela Rusijo po letu 1917, je za dolgo časa potisnila na stran številna vprašanja, o katerih se je razpravljalo na koncilu, vključno z vprašanji, povezanimi s prevodom Svetega pisma. V razmerah, ko je bil ogrožen sam obstoj krščanstva v Rusiji, ni bilo časa za izboljšanje obstoječih svetopisemskih prevodov. Sveto pismo je bilo sedemdeset let med prepovedanimi knjigami: ni bilo izdano¹, ne ponatisnjeno, ni se prodajalo v knjigarnah, tudi v cerkvah ga je bilo skoraj nemogoče dobiti. Odvzem dostopa ljudem do glavne knjige človeštva je le eden od zločinov brezbožnega režima. Toda ta zločin jasno označuje bistvo nasilno propagirane ideologije.

4. Danes so se časi spremenili in Sveto pismo v sinodalnem prevodu se prosto prodaja, tudi v posvetnih knjigarnah. Knjige Svetega pisma se delijo brezplačno in so v stalnem povpraševanju. Na primer, potem ko je pred dvema letoma Dobrodelna fundacija sv. Gregorja Teologa v sodelovanju z Založniško hišo Moskovskega patriarhata sprožila program za brezplačno distribucijo knjige Nova zaveza in psalmi, več kot 750 tisoč izvodov. so bili razdeljeni. Poleg tega je bila distribucija usmerjena - knjigo so prejeli le tisti, ki so si jo res želeli, in ne naključni mimoidoči na ulici.

Pojavili so se tudi novi prevodi posameznih knjig Svetega pisma. Ti prevodi so zelo različne kakovosti. Na primer, v zgodnjih devetdesetih letih se je pojavil prevod pisem apostola Pavla, ki ga je naredil V.N. Kuznecova. Navedel bom le nekaj citatov: »Oh, potrpite me, tudi če sem malo neumen! No, prosim za potrpežljivost... Verjamem, da v ničemer nisem slabši od teh samih superapostolov. Mogoče nisem govorniški mojster, a kar se znanja tiče, je to druga stvar ... Še enkrat ponavljam: ne imejte me za norca! In če sprejmeš, potem naj bom še malo norec in se malo hvalim! Kar bom zdaj rekel, seveda ni od Gospoda. V tem bahanju bom govoril kot neumen ... Naj se kdo karkoli pretvarja - še vedno govorim kot neumen ...« (2 Kor 11,1-22). »Popolnoma sem nor! Dobil si me! Moral bi me hvaliti! Naj bo tako, boste rekli, ja, nisem vas obremenjeval, sem pa prevarant in sem se vas prijel z zvijačo. Mogoče mi je uspelo zaslužiti prek enega od tistih, ki sem vam jih poslal? (2 Kor. 12:11-18). »Hrana za trebuh in trebuh za hrano ... In želite del Kristusovega telesa spremeniti v telo prostitutke? Bog ne daj!" (1 Kor. 6:13-16).

Kot sem zapisal v recenziji, objavljeni v Časopisu moskovskega patriarhata kmalu po objavi tega bogokletnega dela (z drugimi besedami, temu težko rečem »prevod«), ko se seznaniš s takšnimi besedili, dobiš občutek, da ne berete Svetega pisma, ampak ste prisotni med prepirom v kuhinji skupnega stanovanja. Pojav tega občutka je olajšan s posebnim naborom besed ("norec", "hvaliti se", "podvig", "norec", "hvaliti", "izvijač", "dobiček", "trebuh", "prostitutka") in frazemi (»ne mojster govora«, »vzel v roke«, »na najslabši možni način«, »spodbili so me«). Sveto besedilo je zreducirano na raven trga, trga, kuhinje.

Seveda pa takšni prevodi samo ogrožajo biblijski prevod. Toda to ne pomeni, da se delo na prevajanju Svetega pisma sploh ne bi smelo izvajati. Danes, ko praznujemo obletnico sinodalnega prevoda, moramo razmišljati o tem, kako se lahko izkažemo vredni našega velikega izročila, ki sega vse do svetih Cirila in Metoda, ki sta kljub »trojezični krivoverstvu« in preganjanju latinske duhovščine dala slovanski jezik. Sveto pismo slovanskim narodom, pa tudi svetemu Filaretu in drugim ustvarjalcem sinodskega prevoda.

Dolžnost Cerkve je nenehna skrb, da je Božja beseda jasna in blizu našim sodobnikom. Toda v katerih konkretnih dejanjih naj se ta skrb izrazi? Ali potrebujemo nov prevod Svetega pisma ali je dovolj, da uredimo obstoječega sinodalnega? Ali pa ga morda sploh ni treba urejati?

Spet bom delil svoje osebno mnenje. Mislim, da danes ne bi smeli poskušati narediti popolnoma novega prevoda Svetega pisma. Vendar bi bilo mogoče pripraviti urejeno izdajo sinodalnega prevoda, v kateri bi bile popravljene najbolj očitne netočnosti (kot je omemba Diopeta v knjigi Apostolskih del). Jasno je, da je za pripravo takšne izdaje Sinodalnega prevoda potrebna skupina kompetentnih, visoko usposobljenih strokovnjakov s področja svetopisemskih ved. Očitno je tudi, da mora nova izdaja prevoda dobiti soglasje cerkvenih oblasti.

Sinodalni prevod ni »sveta krava«, ki se je ne da dotakniti. Netočnosti tega prevoda so očitne in precej številne. In poleg tega je sama besedilna kritika Nove zaveze danes na popolnoma drugačni ravni, kot je bila pred 140 leti. Nemogoče je ne upoštevati njenih dosežkov pri prevajanju Svetega pisma.

Upam, da bo praznovanje 140. obletnice Sinodalnega prevoda priložnost za razmišljanje o njegovi izboljšavi.

Ste presenečeni, bralec, tako aplikacija?!

Tudi sama sem šokirana nad tem, kar sem ugotovila! Koliko laži je bilo napisanega in izrečenega o izvoru besede "PRAVOSLAVLJE", ki je uporabljen v naslovu, a resnica se je izkazala za drugačno!

Z odkritjem te resnice so zame takoj odpadle vse neumnosti (kot slab omet s stene!) NEOPAGANI(trdi, da Pravoslavlje = slaviti Prav!), in neumnosti NEOKRIŠČANSTVO(trdi, da Pravoslavje = ravno, pravilno).

Če govorimo o izvoru RUSKEGA PRAVOSLAVLJA (in naša Ruska Cerkev se imenuje točno tako - "Ruska pravoslavna cerkev" oz ROC), nato izvor besede PRAVOSLAVLJE vsi jezikoslovci bi morali pogledati ne v grške spise, ki se imenujejo "Evangeliji" , in iz neznanega razloga preveden v ruščino kot "Dobre novice"(čeprav v slov "Evangelij" korenine so jasno vidne Eva - življenje in Helios - Sonce), in iskati ga je treba v starem ruske tradicije! To je vsaj logično in pravilno! Navsezadnje je krščanstvo, ko je prišlo v Rusijo, aktivno absorbiralo (vsrkalo) folk,"pogan" (iz besede pogani — "ljudje") tradicije, in eden tistih, ki si jih je izposodilo krščanstvo ruske tradicije točno to se je zgodilo PRAVOSLAVLJE.

To je torej izvor izraza "RUSKO PRAVOSLAVLJE" neposredno povezana z antiko ljudski obred, ki se tudi drugače imenuje SALON.

Ta staroruska beseda, če je prilagojena sodobnemu ruskemu jeziku, pomeni "gibanje na soncu".

Soljenje(ali "po Soncu") je krožno premikanje predan v smeri urinega kazalca. V stari ruski tradiciji je to Krožno kroženje je bil grafično označen s štirikrakim simbolom, ki se je imenoval "Soljenje":

To ni svastika! To je simbolSoljenje!

V starih časih je med ljudmi obstajala taka tradicijaslavite Boga Odrešenika in darovalca življenja - Sonce, ki se premika za njim, to je v smeri urinega kazalca, ko se premika glede na opazovalca po nebu.

Predstavljajte si, da živite brez elektrike, brez centralnega ogrevanja, v leseni ruski koči nekje v središču Rusije ali na zahodnem severu. In okoli vas drugi ljudje živijo v popolnoma enakih razmerah.

Od koga bo neposredno odvisno vaše življenje?

Seveda, od Sonca! Povezan je ne le s spremembo dneva in noči, ampak tudi s spremembo sezone.

Poletje je nedvomno najrodovitnejši čas življenja, jeseni se moramo pripraviti na hudo preizkušnjo – na shranjevanje hrane za zimo, ko bo mrzlo, lačno in naokoli sneg. Pomlad je čas, ko se narava prebuja iz zimskega spanja, nato pa spet nastopi blaženi čas – poletje. Všečkaj to - poletje za poletjem in človek je živel in Sonce je bilo zanj resnično »nebeški oče«, od katerega so bila neposredno odvisna življenja ljudi.

In ljudje, ljudje so to seveda razumeli. Prebivalci skrajnega severa, kjer se poleti pojavita polarna noč in polarni dan, so na lastne oči videli takšen pojav, kot je sonce, ki hodi v krogu okoli obzorja! sonce kolo-ferment,
- rekli so. Hkrati ljudje že od nekdaj začeli razlikovati, kdaj dan poletnega solsticija ko se zgodi Zimski solsticij ko pride dan pomladnega in jesenskega enakonočja.

Ob veselju sonca na nebu so naši predniki začeli urejati ljudsko ("pogansko" iz besede pogani- "ljudje") počitnice, hvalijo sonce.

Na fotografiji: sodoben holding Festival sonca v Murmansku po koncu 40-dnevne polarne noči.

Tako se Sonce giblje po murmanskem nebu od 20. ure zvečer do 4. ure zjutraj med polarnim dnevom v juniju.

Ob teh državnih praznikih so naši predniki poležavali na tleh križ, ki simbolizira štiri kardinalne smeri in štiri letne čase, v središču tega križa so prižgali ogenj, ki je simboliziral Sonce, nato pa so, premikajoč se po Soncu (kar se je imenovalo "solenje"), izvajali t.i. "Križev zakonik" okoli ognja in križa. Točno to je pomen fraze "procesija"!

Zato se je simbol pojavil v ruski kulturi"Soljenje", ki simbolizira gibanje"po soncu", v smeri urinega kazalca, ozvrtenje v desno.

Zdaj vam bom povedal resnično zgodbo, ki se je zgodila v pravoslavni Rusiji v 15. stoletju. Naj vas spomnim, da je bila do takrat Rus' že nekaj stoletij"pokristjanjen".

Čeprav je v istih evangelijih črno-belo "pogani" dobesedno je bilo napisano naslednje:

»Teh dvanajst je Jezus poslal in jim zapovedal, rekoč: Ne hodite NA POT POGANOV in ne stopite v mesto Samarijanov; ampak NAJPREJ POJDI K IZGUBLJENIM OVCAM IZRAELOVE HIŠE..." (Mt 10,5–6). »Kajti ko pogani, ki nimajo postave, po naravi delajo, kar je zakonito, potem so, ker nimajo postave, sami sebi postava: pokažejo, da je delo postave zapisano v njihovih srcih, kot njihovi vest priča ...«(Rimljanom 2:14-15). »Postava ni narejena za pravične, ampak za hudobne in neposlušne, za brezbožne in grešnike, za pokvarjene in oskrunjene, za tiste, ki žalijo očeta in mater, za morilce, za nečistnike, homoseksualce, grabežljivce, (obrekovalce, bestialiste,) lažnivce, krivoprisežnike in za vse, kar je v nasprotju z zdravim naukom ...« (1 Tim. 1:9-10). Zato je Jezus Kristus, ko je prišel k sebi "izgubljenim ovcam Izraelove hiše" , jim je rekel: "Zdravnika ne potrebujejo zdravi, ampak bolni; nisem prišel klicat pravičnih, ampak grešnike k spreobrnjenju..." (Marko 2:17).

Ali razumete razliko med pogani in tiste "sinovi hiše Izraelove" ki danes nauči vse morale in kulture ?

In zdaj je minilo več stoletij od žrtvenega podviga Jezusa Kristusa in njegove smrti na križu, ki je bil med »pogani« simbol Sonca in Rus je bil napaden nekateri duhovniki, "ki so imeli Slovane za barbare, drugorazredne ljudi, skoraj zveri ..." ! Ni težko uganiti, kdo je bil ... Še posebej, če poznate besede Kristusa Odrešenika: »Varujte se PISARJEV, ki radi nosijo dolga oblačila in radi, da jih pozdravljajo na javnih shodih, da predsedujejo v sinagogah in da visoko sedijo na gostijah,ki požirajo vdovske hiše in dolgo časa hinavsko molijo; bodo deležni še toliko večje obsodbe ...« (Lukež 20:46-47).

Toda v vlogi »pokristjanjencev« so prav ti ljudje prišli v sveto rusko deželo "pisarji" ... V eni roki so imeli križ kot simbol križanega Kristusa (pomislite!), V drugi - Sveto pismo! Kljub dejstvu, da nauk Kristusa Odrešenika je bil verbalno..., ekskluzivno poganski, ki bi ga lahko prenašali le živi jezik.

Kaj so storili?

Postali so "cerkveno poganstvo" !

Kaj je to mišljeno, je dejal slavni sovjetski in ruski filolog, semiotik, zgodovinar jezika in kulture Boris Andrejevič Uspenski.

»...Treba je spomniti, da imajo številni obredi in simboli krščanske Cerkve povsem očiten in nedvomno poganski izvor... Po mnenju sodobnega zgodovinarja Cerkve, Krščanstvo je prevzelo in naredilo svoje številne oblike poganske religije ker vse Ideja krščanstva ni zamenjati vseh oblik na tem svetu z novimi, temveč jih napolniti z novo ... vsebino.

Krst z vodo, verski obed, maziljenje z oljem – vseh teh temeljnih verskih dejanj si Cerkev ni izmislila ali ustvarila, vsa so že obstajala v verski praksi človeštva. Cerkev je mnoge verske oblike, ki so bile skupne poganstvu, spremenila v službo krščanstva.

Kako so praznovali pogani 25. december rojstvo nepremagljivega Sonca tako so kristjani do danes sovpada s praznovanjem Kristusovega rojstva ki je ljudi učil bogočastju "K soncu resnice". Isti datum je postal datum »Epifanije«. Cerkveni kult neplačancev ima, kot je znano, veliko skupnega s poganskim kultom Dioskurov.

Ko govorimo o prilagoditvi krščanskih praznikov poganskim, lahko še poudarimo, da je praznik obglavljenja Janeza Krstnika 29. avgusta ustanovila aleksandrska cerkev v nasprotju z aleksandrijskimi novoletnimi prazniki.

Praznika Marijino rojstvo, 8. september, in spočetje Device Marije, 12. januar, sta bila ustanovljena v Aziji v nasprotju z olimpijskimi igrami.

Praznik Gospodovega spremenjenja, 6. avgust, je armensko-kapadorskega izvora, uveljavljen v Armeniji v nasprotju s poganskim praznikom Ross.

Dan nadangela Mihaela, 8. november, je aleksandrijskega izvora in nadomešča starodavni praznik Bogojavljenje, ki ga je ustanovila egipčanska cerkev v nasprotju s praznovanji v čast egipčanske boginje.

Tako je Cerkev ljudskim praznikom tako rekoč dala krščansko osvetlitev, seveda hkrati pa je bilo treba ohraniti nekatere poganske obrede, ki pa so dobili novo vsebino, premišljeno v smislu krščanskih idej.

In prav tako so na mestu poganskih templjev postavljali cerkve, poganske svečenike pa je s širjenjem krščanstva (zamenjala) krščanska duhovščina.

Vadite cerkvenje poganstva, ki, kot smo videli, sega v prva stoletja krščanstva, se je ohranilo l. bizantinski, nato pa noter Ruska cerkev. V skladu s tem cela vrsta obredov, tako splošnih kot lokalnih, in nasploh vrsta trenutkov kultnega obnašanja razkriva v krščanstvu nedvomen poganski izvor ...« .

Vadite "cerkveno poganstvo" , kot je pokazala zgodovina, prišlo do pokristjanjevalci na to, da so izkrivljali vsa ljudska slovanska izročila in verovanja, ki jih niso napolnili z resničnim (kot so vsi prepričevali), temveč z nenaravnim pomenom. In kar je imelo v veri Slovanov vsaj nekaj naravoslovne sestavine, so ti naredili popolnoma nesmiselno in grdo.

Naj vam dam preprost in zelo jasen primer. Ponavljam resnično zgodbo, ki je vključena v vse enciklopedije.

12. avgusta 1479 je moskovski metropolit Gerontius posvetil glavno stolno cerkev ruske cerkve - katedralo Marijinega vnebovzetja v mestu Moskva. Ob njenem posvetitvi je metropolit opravil versko procesijo protislana, to je vodil ljudi okoli katedrale proti gibanju Sonca. Ko je za to izvedel veliki knez Ivan III., je bil s tem nezadovoljen in je bil jezen na metropolita. Seveda se je začel spor med knezom in metropolitom. Da bi rešili spor, so duhovniki pisarji začeli iskati v svojih knjigah zapis, kako pravilno izvajati gibanje med bogoslužjem, vendar v njih niso našli ničesar. Nato so arhimandriti in opati stopili v bran metropolitu. Neki opat, ki je opravičeval metropolita, je rekel, da je videl versko procesijo protislana na gori Atos v Grčiji.

Princ je v podporo svojemu mnenju poklical nadškofa Vassiana iz Rostova in arhimandrita Genadija iz samostana Chudov, ker sta bila oba ruskega porekla. V nasprotju z njihovim mnenjem je metropolit Gerontius navedel dejstvo, da diakon opravlja " kadenje" okoli prestola "proti soncu". Nadškof in arhimandrit, ki ju je povabil princ Ivan III., sta v potrditev svojega stališča povedala naslednje: "Pravično sonce je Kristus, prišel v smrt in pekel, in osvobodil duše, in zato, pravijo, pridejo na veliko noč, predstavljajo ga tudi na Matins.".

Tako je knez ob podpori dveh duhovnikov ostal neprepričan in je metropolitu Genadiju prepovedal posvetiti novozgrajene cerkve, ki jih je bilo takrat v Moskvi že kar veliko.

Po invaziji na Akhmat leta 1480 se je verski spor nadaljeval leta 1481, 22. julija. Na strani velikega kneza sta bila samo dva človeka: rostovski nadškof Joasaf (Vassian je že umrl) in arhimandrit Genadij. Vsi drugi so bili na strani metropolita.

Knez je trmasto vztrajal pri svojem, zato je metropolit odšel v Simonov samostan in knezu napovedal, da bo popolnoma zapustil metropolita, če se princ ne bo pokoril ...

Nadalje, glede na pripoved v enciklopediji, "Princ Ivan III se je sprijaznil, poslal svojega sina k metropolitu s prošnjo, naj se vrne na svoj prestol. Metropolit se ni vrnil. Potem je princ sam odšel k metropolitu, se razglasil za krivega vsega in obljubil, da bo metropolitu v vsem ubogal , in kar se tiče navodila za vožnjo, potem ga je dal na voljo metropolitu, kakor je ukazal in kakor je bilo v starih časih..."

Sredi 17. stoletja je cerkvena reforma, ki jo je izvedel patriarh Nikon, vplivala na vse cerkve v Rusiji in poenotila vse obrede po grških vzorih. Vendar pa Nikonove inovacije del ruskega ljudstva ni sprejel. Zgodil se je cerkveni razkol. Tisti, ki so še naprej spoštovali stare ruske tradicije in hodili med »verskimi procesijami« v smeri gibanja Sonca ( "sol") in tako ostalo ruski pravoslavni, te so začeli imenovati "staroverci" . A "novoverci" postati ubogljivo sledijo duhovnikom med »verskimi procesijami« proti gibanju Sonca, torej v nasprotni smeri urnega kazalca, in tako postal...levopravoslavni.

Zakaj je to potrebno? hoditi proti soncu? Kdo so oni tako poveličujejo? - verniki ne razumejo več, ampak, kot pravijo, jim je rečeno, naj gredo, zato sledijo duhovnikom ... ne da bi vedeli zakaj!

Naravoslovni pomen tega ljudskega obredja je torej zamenjal nesmisel! Tako se izkaže, daUradna vera v Rusiji je levo pravoslavje! In v naslovu "Ruska pravoslavna cerkev"samo prevara in prevara.

No, po drugi strani, kaj ste hoteli, tovariši?!

To je ena od manifestacij "Judovski jarem" ... Res je, res je "Judov jarem", ne za vedno, zelo kmalu mora biti strmoglavljena ...

Uporaba:

Sreda, 11. jan. 2012

Kratka zgodovina nastanka kanona. Kdaj je nastalo »pravoslavno krščanstvo«? Kaj je »ortodoksija« in kako se razlikuje od »pravoslavnosti«?

Kratka zgodovina kanona

• Septuaginta ali Aleksandrijski kanon se pojavi v III-II stoletju. pr. n. št. v Aleksandriji v Egiptu, kjer je živelo veliko Judov. Dve knjigi nista v sodobnih Biblijah: »1.« in »2. Klementovo pismo«.
• Palestinski ali Jamnijev kanon nastala v 2. stoletju. AD Knjige Judite, Modrosti Jezusa, sina Sirahovega, 1. in 2. Makabejcev, Modrosti Salomonove, Tobitove, preroka Baruha in Jeremijevega pisma, kakor tudi zad. poglavja Daniela in Estere.
• Sinajska knjiga. V pravoslavnem samostanu Svete Marije sta suh zrak in podnebje ohranila zelo starodavne rokopise v dobrem stanju. Tischendorf je ukradel eno od knjig iz te knjižnice in jo prodal ruskemu carju, potem je ta knjiga odšla k boljševikom in ti so jo prodali za ogromno vsoto in zdaj je ta knjiga v Londonu v knjižnici Deccan. To je najstarejša biblija na svetu - Codex Sinaiticus, sega v 4. stol. V tej Bibliji sta še dve knjigi, ki ju ni v sodobnih: »Hermesov pastir« in »Barnabasova poslanica«. Tudi v tej knjižnici v Londonu je Aleksandrijska knjiga, ki je prišla iz Egipta in vsebuje "1." in "2. Klementovo pismo".
• Svet v Laodiceji(okoli 363 g) V kanonu ni knjig: Judita, Salomonova modrost, 1. in 2. Makabejci, Tobit, Sirahov sin, Razodetje.
• Kartaginska katedrala(397 in 419 g). Vključene so Juditine knjige, Salomonova modrost, 1. in 2. knjiga Makabejcev, Tobit, Sirahov sin.
• Firenška katedrala(1424 g). Verjame se, da je bilo na tem koncilu Razodetje vključeno v kanon.
• Tridentinski koncil(8. april 1546). Po burni razpravi je s 24 glasovi za, 16 proti in 15 vzdržanimi glasovi sprejel končni kanon (za katoličane) z naslovom » Vulgata” (ljudsko) in ga razglasili za simbol vere. Vsebuje 45 knjig Stare zaveze in 27 knjig Nove zaveze.
• Ostroška biblija(1581). Verzija Svetega pisma, ki jo priznavajo staroverci.
• Elizabetinska biblija. Po razkolu vzhodne pravoslavne ( pravi vernik - glej opombo ) cerkvi leta 1667 je sinoda pripravila Sveto pismo v cerkveno slovanščini, ki je vključevala vse knjige Stare zaveze, vključene v Septuaginto, vklj. 3 Makabejcev in 2, 3 Ezdre (skupaj 50 knjig ali 48, če štejemo, tako kot v Vulgati, Jerove knjige, Žalostinke in Jeremijevo knjigo kot eno knjigo) in 27 knjig Nove zaveze.
• Sinodalni prevod. Leta 1876 je sveti sinod odobril prevod v ruščino knjig Stare in Nove zaveze, vključenih v cerkvenoslovansko Sveto pismo (elizabetansko). Ta pas je bila izvedena iz grščine. in hebrejščini, zato se je na številnih mestih zelo razlikovala od cerkvenoslovanske različice, vendar kanon Ruske pravoslavne cerkve ne vključuje: Salomonove modrosti, 1. in 2. Makabejcev, Tobita, Razodetja. Sinodalni prevod ne vsebuje knjig »Hermesov pastir« in »Barnabova poslanica«, ki sta na Sinaju. In ni "1." in "2. pisma Klementa", ki sta v Aleksandriji.

Nova zaveza

Novo zavezo sestavlja 27 del, od tega 21 pisem. Izvirnik je samo v grščini, tj. to so kopije kopij. Rokopise (latinsko za »na roko«) so pisali pisarji, ki so prepisovali rokopise. Lahko bi popačili, dodali, izločili del besedila itd.

Pisma, vključena v Novo zavezo, so napisali pisarji po nareku Pavla, nekdanjega gorečega Juda Savela. Izvirniki niso ohranjeni, le kopije, ki jih od izvirnika loči 150 let.

Med Pavlom in Jakobom je prišlo do trenj, ker ... Pavel je odpravil obrezovanje za Nejude. Odprava obrezovanja je prispevala k hitremu širjenju pavlinizma (ali, kot nam pravijo, krščanstva). Pavel je začel v Antiohiji. Novi privrženci so se pojavljali počasi in skupnosti so bile zelo majhne.

Nato je Pavel prenesel pavlenizem v Galatijo (regija na ozemlju sodobne Turčije) v Atene in Korint. V Korintu so ga začeli bolje poslušati, ker... to pristaniško mesto, znano po vlačugah, tj. mesto brez duha in tisti, ki niso imeli vere, so postali prvi poslušalci.

Jakob, Jezusov brat, je 30 let po Jezusovi smrti vodil novo skupnost privržencev (Nazarečanov) Jezusa Nazarečana, vendar je še naprej molil v templju, tj. je bil pobožen Jud, kar ni nasprotovalo kultu templja, ker Jezus je bil nova manifestacija stare vere in spoštovan človek med farizeji in Judi.

Toda pozneje so ga duhovniki templja obsodili, izgnali iz Jeruzalema in kamenjali, Nazarečani pa so postali preganjani in sčasoma izginili, Jezusove nauke pa je nadomestilo pavlinstvo (krščanstvo). S pojavom papirusa je krščanstvo dobilo zagon.

Evangeliji

Vsi evangeliji so anonimni in sodobniki so jim že pripisovali avtorstvo!

Evangelij po Marku

Marko ni apostol, kot je razvidno iz njegove zmede glede geografije območja (pravi profesor Jeremy Ofiokonar). Na primer, če hodite ob obali od Tira do Sedone, nato pa greste do jezera, ne morete iti skozi ozemlje Decapolisa, ker bil je na drugi strani jezera itd. Veliko zgodnjih izvodov Marka se konča s 16:8, obstajajo izvodi, kjer je besedilo do 16:20. In v najstarejšem evangeliju po Marku so "žene zbežale iz groba in nikomur niso nič rekle" in to je vse!

Nič se ne govori o Jezusovem vstajenju! (pravi profesor Bart Ehrman, Univerza Severne Karoline) To je. Nekdo je napisal konec in zdaj je v sodobni Bibliji. Tudi v najstarejši Sinajski Bibliji lahko vidite to opombo.

Evangelij po Luku

Luka sicer ni apostol, vendar je napisal evangelij ni bil priča dogodkom kar priznava: »Kot mnogi so že začeli sestavljati pripovedi o dogodkih, ki so nam popolnoma znani« (Lk 1,1). Luka poda svojo razlago. Svetemu pismu posveča čas Nejudom, kar je cerkev potrebovala, ker... vse pred tem so pisali judje in za jude. je zapisal tudi Luka Apostolska dela.

Evangelij po Mateju

No, Matej je za razliko od Marka in Luke apostol, a znanstveniki po analizi besedila dokazujejo, da si Matej tako kot Luka del besedila sposoja od Marka, čeprav si tudi Luka izposoja iz neznanega vira. Zakaj bi si apostol Matej sposodil od neapostola? Najverjetneje je ni napisal apostol Matej, ker... »Jezus je videl moža po imenu Matej sedeti pri mitnici in mu rekel: »Hodi za menoj.« In vstal je ter mu sledil.” (Matej 9:9). Tisti.

Jezus je poklical Mateja v 9. poglavju, pred tem pa Matej ni vedel za dogodke, kdo je napisal poglavja od 1 do 8?

Janezov evangelij

Janez - nepismen ribič(Apostolska dela, 4. poglavje) govoril v aramejščini, vendar mu je uspelo v grščini napisati brezhibno strukturirano pesniško delo, iz katerega je razvidno, da je pisar veliko razmišljal o Jezusu in njegovem teološkem pomenu. Za preprostega ribiča je to zelo nelogično. In sam Janez ni nikoli omenjen v evangeliju. Zadnji verz Janezovega evangelija je bil dokončan Kaj so odkrili znanstveniki s fotografiranjem Sinajske Biblije v ultravijoličnih žarkih.

Jakobovo pismo

Jakobovo pismo je naslovljeno na izraelska plemena v Raseniji.

Opomba:

Verodostojnost- vera kristjanov po krščanskem starem obredu pred Nikonovo reformo.

V času Nikona leta 1666 se je začelo preganjanje lastnih bratov v Kristusu, ki niso sprejeli novotarij.

Prvi, ki ni hotel sprejeti novosti, je bil nadsveštenik Avakum. Vsi vedo za novost treh prstov, namesto dveh, s katerimi so bili krščeni (dva prsta so prevzeli od starovercev). Ampak to ni bilo glavno.

Najpomembnejši trik je uničenje stare in uvedba nove elite ter zamenjava pojmov »pravoslavnost« s »pravoslavnostjo«.

Navsezadnje tudi v Štiri menaje(Krščanske bogoslužne knjige, ki so obstajale pred prihodom Svetega pisma, ki se je pojavilo konec 18., v začetku 19. stoletja kot knjiga, pred tem pa so bili Menej Menej) obstaja stavek: »od tega si deželo Rousse in pravoslavno krščansko vero«, tj. ne pravoslavna vera, ampak pravoslavna vera.

Avakum je rekel »Ne postanimo kot pogani, ki častijo stare bogove«, tj. Tukaj "pogan" zveni kot predstavnik druge vere. In za to so jih začeli fizično uničevati in nekateri so zbežali v Pomorije, na Belo morje, nekateri pa k starovercem v sibirsko Belovodje. In naši staroverski predniki so začeli dajati zavetje starovercem, ne zato, ker imamo isto vero, ampak zato, ker nas povezuje kri.

pravoslavje- Pravilo pohvale, tj. poveličevanje Sveta vladavine – Sveta bogov, ki so pridobili telo Luči. Pravilno poveličevanje Vsemogočnega (Ramhi) in ne judovskega plemenskega boga Hosts-Jehova-Jahve, ki mu je mar le za Jude.

Izraz so si prisvojili kristjani, ki trdijo, da je pravoslavno krščanstvo staro več kot tisoč let in se sklicujejo na » Beseda o postavi in ​​milosti metropolita Hilariona«, kjer je prevod popačen.

Kronike X-XIV stoletja. to prepričljivo kažejo Krščanstvo je prišlo v Rusijo iz Grčije pod imeni "Kristusova vera", "nova vera", "prava vera", "grška vera" in najpogosteje - "pravoslavna krščanska vera". .

Beseda »pravoslavje« se prvič pojavi v »pismu metropolita Fotija Pskovskega« iz let 1410-1417, torej 422 let po uvedbi krščanstva.

Besedna zveza "pravoslavno krščanstvo" je še pozneje - v Pskovski prvi kroniki pod letom 1450, 462 let po krstu Rusije in Ukrajine.

vprašanje Zakaj kristjani sami že pol tisočletja ne uporabljajo besede "pravoslavje"?

Enostavno je. Kristjani so postali pravoslavci v 17. stoletju z reformo patriarha Nikona, ki je ukazal spremembe v kronikah.

Ko se je leta 1054 Cerkev razdelila, se je zahodna začela imenovati »rimokatoliška, ekumenska« s središčem v Rimu, vzhodna pa »grško-fakolska, pravoslavna (pravoslavna)« s središčem v Konstantinoplu (Carigrad).

Iz grščine "ortodoksija" pomeni "pravo prepričanje". "Orthos" pomeni "pravilno", "neposredno", "doxos" - "misel", "prepričanje", "vera". Zato v zahodnem svetu kristjane vzhodnega obreda imenujemo »pravoslavni«.

Grško-pravoslavna vera se je v 16. stoletju, potem ko je Poljska zavzela rusinske dežele, znašla v hudem boju z katolicizmom. Zato je cerkev v iskanju opore zase prišla do edine zveličavne rešitve – delnega prevzema vedskih duhovnih običajev Rusinov. Najprej so »pravoslavno krščansko vero« spremenili v »sveto pravoslavje« in si s tem pripisali vse podvige predkrščanskega pravoslavja.

Čeprav tisti, ki poveličujejo Pravilo, nimajo nič s krščanstvom. Tudi ta cerkvena reforma pod Nikonom je bila namenjena uničenju dvojne vere (pravoslavja in pravoslavja).

Kasneje so se prenehali boriti proti vedskim pravoslavnim običajem in sprejeli za svoje: kult prednikov, Zeleno božično dneve, Kupalsko božično dneve, Priprošnjo, Kalito, Koljado, Strečo (svečnico) in druge.

Kar ugotavlja katoliška cerkev, da je njihova vzhodna soseda pridobila poganske kulte. Ta cerkvena reforma pod patriarhom Nikonom je povzročila razkol na tiste, ki so podpirali Nikonovo cerkveno reformo (nikonijance), in tiste, ki je niso podpirali – razkolnike. Razkolniki so Nikona obtožili trojezičnega krivoverstva in popuščanja poganstvu, tj. stare pravoslavne vere.

17. aprila 1905 so se s carskim odlokom razkolniki začeli imenovati staroverci. Kličejo sami sebe pravični kristjani. Razkol je oslabil državo in, da bi se izognili obsežni verski vojni, so nekatere določbe Nikonove reforme preklicali in ponovno začeli uporabljati izraz "ortodoksija".

Na primer, v Duhovnem regulamentu Petra I. iz leta 1721 je rečeno: "In kot krščanski vladar je varuh pravoverja in vse dekanije v Cerkvi svetnikov ...".

O pravoslavju ni niti besede, niti v Duhovnem regulamentu iz let 1776 in 1856. Kristjani sami pravijo, da se njihova cerkev imenuje pravoslavna, ker... upravičeno slavi Boga.

Bizantinski menih Belizar leta 532 (456 let pred krstom Rusije), ko opisuje rusko kopališče, imenuje Slovane pravoslavne Slovane in Rusine.

Duhovnik Peter Kolomeytsev

Imajo staroverci prihodnost?

Vir: "Religija in demokracija" (K svobodi vesti II). M., ur. "Napredek", 1993

Članek odraža stanje v staroverstvu leta 1991 (pribl. Religare).

Na začetku dvajsetega stoletja se je takšno vprašanje zdelo absurdno. Po podatkih popisa prebivalstva 1. januarja 1912 je bilo v Ruskem imperiju 2.206.621 starovercev, 1.268 registriranih skupnosti, 1.196 duhovnikov in mentorjev, 630 staroverskih cerkva, 3.161 bogoslužnih hiš, 73 samostanov in samostanov. podatkov ni mogoče šteti za popolne, saj se je veliko starovercev izognilo popisu. V. M. Milovidov nakazuje, da bi lahko bilo 5–10 milijonov ljudi. Nekateri viri navajajo številko 10% celotnega prebivalstva Ruskega imperija. Kakor koli že, že na podlagi okvirnih ocen lahko trdimo, da so staroverci predstavljali precejšen del vernikov, kar je težko prezreti.

Neodvisnost od državne birokracije je v nasprotju s sinodalno pravoslavno cerkvijo, demoralizirano s servilnostjo, okrepila avtoriteto starovercev med ljudmi in pritegnila neofite. Tako je staroverska cerkev ne samo cvetela, ampak je do neke mere tekmovala s sinodalno cerkvijo. Na prelomu stoletja je rusko staroverstvo doživelo preporod. Odlok o verski strpnosti 17. aprila 1905 in poznejše odpečatenje oltarjev sta starovercem omogočila, da so dosegli površje družbenega in političnega življenja Rusije. Ta izhod so pripravili tudi notranji procesi, ki so se odvijali v staroverstvu v 19. stoletju, in sicer: krepitev pozicij na vasi – zahvaljujoč visoki delovni morali in socialni koheziji, kar je vodilo v blaginjo staroverskega kmečkega stanu , in akumulacija kapitala ter njegova namestitev v hitro rastoča podjetja (tovarne, tovarne, železnice itd.) sta ustvarila močno ekonomsko bazo za staroverce. Tako je finančna podpora, neodvisna stališča, podprta s strogo moralo - vse to prispevalo k vse večji avtoriteti starovercev v družbi. Če se je v 19. stoletju dejavnost starovercev razširila le na gospodarska področja, je do začetka 20. stoletja postalo opazno povečanje njihove udeležbe v družbenem in političnem življenju Rusije: vstopili so v dumo, sodelovali v različnih odborih. in društev. Njihov vpliv na različne vidike ruskega življenja je vztrajno naraščal.

Poleg tega uspeh starovercev na družbenem področju omogoča presojo ne le o oživitvi samih starovercev, temveč tudi o možnih možnostih za izboljšanje celotnega javnega in družbenega življenja Rusije v tistem času. Industrialci, ki so izhajali iz družin staroverskih klanov - Morozovi, Rjabušinski, Prohorovi - so bili deležni odlične evropske izobrazbe, ki je, nadgrajena s patriarhalno, globoko moralno vzgojo, ki so jo prejeli v močnih družinah, dala neverjetne rezultate. Ti ljudje, ki so imeli v svojih rokah ogromen kapital, so jih lahko upravljali tako, da je Rusija prejela visoko proizvodnjo, razvito na svetovni ravni, in hkrati napredne družbene odnose med zaposlenimi v teh panogah. Praviloma so v velikih podjetjih v lasti starovercev delavci živeli v veliki skupnosti. 8-urni delavnik se je razširil povsod. Organizirana je bila služba za socialno pomoč in varstvo delavcev (usposabljanje, zdravljenje, zavarovanje itd.). Eno tako veliko podjetje, ki je vključevalo manjše. Spominjala je na sodobno japonsko korporacijo. Poleg tega uvedene novosti niso bile dojete kot inovacije, temveč kot vrnitev v dobre stare čase, v zlato dobo.

Do leta 1917 so staroverci izdajali najrazličnejšo literaturo o cerkvenih in kulturnih vprašanjih ter več periodičnih publikacij. Med njimi so revija »Izbornik«, časopisi »Glas staroverca«, »Narodnaya Gazeta«.

Dobrodelnost v staroverskem okolju je vedno veljala za obvezno, saj je zahvaljujoč patriarhalnemu kvasu. Kapital nikoli ni bil sam sebi namen, sredstvo za ustvarjanje razkošnega življenja, ampak kot nekaj, kar je dano od boga in bi zato moralo do neke mere služiti drugim ljudem. Zato so se staroverci na dobrodelnem področju vedno odlikovali z nekakšno velikodušnostjo in so vzdrževali številne dobrodelne ustanove: bolnišnice, domove za ostarele, sirotišnice s šolami cerkvenega petja in cerkvene umetnosti itd.

Že od nekdaj so se staroverci ponašali s svojo knjižnostjo, pismenostjo in natančnim, skrupuloznim bogoslovjem (poučevanjem). Staroverci so se učili brati in pisati od tretjega leta starosti, do četrtega leta pa so brali psalter. Diakon je moral znati na pamet ves psalter in apostol, duhovnik pa tudi evangelij. Nenehno brane knjige starovercev so bile Krmar, Nomokanon, Janez Zlatousti, Bazilij Veliki, Gregor Teolog. Izbor knjig v cerkvenih knjižnicah je bil zelo pester in včasih nepričakovan: tu najdemo Avguština, Hieronima, Baronija in Maksima Grka. To kaže na široko paleto zanimanj in veliko spoštovanje do knjige.

Staroverci, ki so nenehno polemizirali s sinodalno Cerkvijo, so kljub temu z zanimanjem spremljali razvoj pravoslavne teološke misli in bili brez predsodkov do novosti v teologiji. Še posebej cenjena avtorja sta bila Florenski in Bulgakov. Ta odnos do teološke misli je spodbudil profesorja Sanktpeterburške bogoslovne akademije arhimandrita Mihaila (Semjonova), pozneje kanadskega škofa, da je po dekretu o verski strpnosti prestopil v staroversko cerkev in vodil staroverski inštitut. Zapustil je bogato dediščino, v upanju, da se bo pri starovercih razvila živa teološka misel.

Staroverci so nabrali velike zaklade glasbene cerkvene umetnosti. V staroverskih skupnostih so bile najstarejše knjige znamenskega petja shranjene in zbrane v kaveljskem zapisu, medtem ko v sinodalni cerkvi zaradi prehoda na sodobno notacijo starodavne knjige s kaveljskim zapisom niso bile ohranjene kot nepotrebne.

Na prelomu stoletja so staroverci aktivno promovirali starodavno rusko glasbeno kulturo. Nekatere notne knjige so bile ponovno izdane, zlasti za sinodalni zbor. Zelo priljubljen je bil zbor Morozov, ki je včasih nastopal za širšo javnost v Veliki dvorani Moskovskega konservatorija in delal gramofonske posnetke z najboljšimi družbami, ki so se prodajale v velikih količinah. Zelo visoka je bila tudi raven župnijskih nepoklicnih pevskih zborov. V Moskvi ni bil znan le zbor katedrale na Rogoškem, ampak tudi zbor majhne cerkve na Apuhtinki.

Staroverci so ikono vedno obravnavali s posebnim spoštovanjem in ljubeznijo. Zbirke ikon Soldatenkova in Rjabušinskega so svetovno znane. Ena najboljših v naši državi je zbirka ikon Poproške katedrale in templja na Apukhtinki. (Zdaj se ta zbirka hrani v Državni galeriji Tretyakov).

Staroverske hiše je odlikovalo veliko število ikon. V začetku stoletja so imeli svoje ikonopisne delavnice, ki niso služile samo cerkvam, ampak so izvajale tudi zasebna naročila za restavriranje starih ikon in slikanje novih.

Staroverci so bili po svojih naprednih čustvih, težnjah po dvigu proizvodnje in interesih na področjih družbenega razvoja družbe blizu tedanji liberalno-demokratični in socialistični inteligenci. Vendar so se od nje razlikovali prav v tem, da so zavračali revolucionarne načine prenove družbe in podobe idealnega sveta niso videli v svetli prihodnosti, temveč v preteklosti, ko je po pojmovanju starovercev pravi Bog -dano so odnosi med ljudmi zmagali. Ni naključje, da so se ruske družbene utopije rodile prav v staroverskem okolju - spomnimo se obljubljenega Belovodja, legende o mestu Kitež itd. Prav zaradi določene podobnosti interesov v družbenih gibanjih, izhodiščne moralne naravnanosti k idealom pravičnosti in dobrote so staroverci pogosto simpatizirali s socialisti, ti pa so v starovercih videli del prebivalstvo, ki ga je preganjala carska oblast, se je skušalo poistovetiti z njimi. Poleg tega je revolucionarno gibanje, katerega glavni del so vedno sestavljali revni meščani, zahtevalo kapital, nato pa je pomemben del staroverskega kapitala končal na razpolago revolucionarjem, se preselil v partijsko blagajno in šel objavljati underground revije. Tako je znano, da je Soldatenkov izdal Herzenov »Zvon« in izdal Nekrasova, Morozov pa je subvencioniral izid boljševiške »Iskre«.

Ker so staroverci trpeli zaradi avtokracije, so podprli radikalno politično gibanje revolucije leta 1905. Toda odlok o verski strpnosti 17. aprila 1905, ustanovitev dume in možnost sodelovanja v njej so popolnoma zadovoljili njihove verske in politične težnje. Poleg tega do desetih let 20. stoletja ne le da niso doživeli nobene krize, ampak so, kot že omenjeno, doživljali vzpon na številnih področjih življenja. Zato v revoluciji niso videli nobenega očiščevalnega smisla, niti potrebe po kakršni koli koreniti spremembi zase in za Rusijo kot celoto. Revolucije februarja in oktobra 1917 staroverci ne samo da niso pozdravili, temveč so jo ocenili kot sovražne in apokaliptične dogodke. Iz tega je jasno, zakaj so se staroverci izkazali za eno najbolj konservativnih in celo protirevolucionarnih sil in so zato utrpeli strašno škodo zaradi revolucije, ki je uničila vse, kar ji je stalo na poti.

Skoraj takoj po revoluciji je staroverce, tako kot druge vere, prizadela množica represij, ki je nato zbledela, nato pa se je krepila in se je nadaljevala skoraj do 80. let. Med temi preganjanji so se staroverci izkazali za posebej ranljive zaradi ogromne vloge laikov v življenju cerkve, ki so pripadali družbeno in gospodarsko aktivnim slojem - proizvajalcem, trgovcem in premožnim kmetom.

Razmere, ki so se razvile v Rusiji na prelomu stoletja, so bile naklonjene starovercem in imeli so vse možnosti, da postanejo kvas močne kapitalistične proizvodnje, kot so nekoč puritanci v Angliji in Ameriki. Toda proletarska diktatura je najmanj potrebovala staroverski kapitalizem, ker je bila zasebna lastnina, sveta tudi s konservativno versko ideologijo, z vidika revolucionarne oblasti zločin na kvadrat. Zato so staroverci izgubili ne le svoj kapital, ampak tudi celotno sfero njegove možne uporabe, vključno z oblikami javne rabe. Zaradi represij, ki so sledile kmalu po revoluciji, so bili staroverci spet potisnjeni v rezervat, še hujši kot pod carskim režimom. Staroverce so prizadele skoraj vse akcije zatiranja: leta 1918. Z njimi so se borili kot predstavniki velike buržoazije, v 20. letih so se znašli pod kampanjo razlastitve in dekozakizacije (uničenje kulakov kot razreda in kozakov kot družbene skupine), v 30. letih - med brezbožnimi petimi - letni načrt - staroverce so dojemali z vidika verskih ostankov in jih enačili s sektaši. Tudi v vojnih in povojnih letih, v obdobjih relativnega oddiha od preganjanja, si staroverci nikoli niso mogli opomoči. Kljub dejstvu, da bi morale oblasti domoljubne pozive hierarhije k zaščiti domovine pred "tevtonsko sedeljo in baziliskom" dojemati kot manifestacijo lojalnosti, so staroverci še naprej dojemali kot element, ki je tuj strukturi socialistične družbe. Zato so v letih Hruščovovega preganjanja vere staroverci spet postali predmet najhujše ateistične propagande in boja proti verskim predsodkom. Odnos do starovercev je mogoče oceniti po izjavah enega vidnega propagandista F. Fedorenka, ki je leta 1965 zapisal, da so staroverci zaprti, mračni, tihi ljudje. Trdovratno oklepajoči se svojih predsodkov, ljudje z potlačeno voljo in zavestjo, težko prevzgojljivi. S takšnim pristopom si bo družba, tudi brez krute represije, vedno prizadevala za »odpravo« takšnih pojavov, kot je staroverstvo. V letih brežnjevske stagnacije so staroverce še naprej uničevali brez vidnega preganjanja, brez krvavih žrtev, z »naravnim« umiranjem župnij. Pogosto je peščica župljanov, ki niso mogli vzdrževati templja, ki je bil v slabem stanju, prostovoljno predala lokalnim oblastem.

Značilnost starovercev je bila vedno zaprt, celo klanski značaj. To ga je do neke mere varovalo pred zunanjimi vplivi, težko ga je bilo razcepiti, še manj pa zagotoviti zunanjo infiltracijo informatorjev in provokatorjev v samo staroversko okolje.

Ni mogoče reči, da so se vsi poskusi Sveta za verske zadeve, da bi "sodeloval" z moskovsko nadškofijo, končali z neuspehom. Dovolj je spomniti se nadškofa Nikodema, ki je cerkev vodil od leta 1970 do 1986; V tem času so bile pogosto prepovedi služenja aktivnim duhovnikom, cerkev pa je redno darovala v sklad za mir in tako izpolnjevala svojo državljansko dolžnost. Toda takšna dejanja so ostala le dejanja škofa in čreda notranje ni sprejela njegovega navodila: med branjem nadškofovih sporočil so ljudje zapuščali cerkev ali pa se v cerkvi demonstrativno pogovarjali. In ob upoštevanju dejstva, da škof Nikodim skoraj nikoli ni zapustil Kišinjeva in ni opravljal škofovske službe v stolnici v Moskvi, je skupnost zelo resno razpravljala o tem, da bi mu odvzela finančno podporo. To še enkrat potrjuje, koliko staroverci ne zamenjujejo spoštovanja dostojanstva s čaščenjem, mnenje Cerkve pa je lahko popolnoma neodvisno glede na svojega poglavarja in politično moč.

Ob tem je znano, kako ljubljen je bil namestnik škof Afanazij, ki je bil zaradi nezaupanja oblasti dolgo časa brez dela, a je v samo dveh mesecih svojega namestnikovanja naredil veliko za cerkev: posvetil je več novih duhovnikov. Pod njim je bil posvečen še en škof in začela so se pogajanja o vrnitvi templja. Lahko rečemo, da se je cerkev pod Anastazijem začela prebujati iz »obožanja in vdovstva«. Pogreb škofa Anastazija na Rogoškem pokopališču je privabil ogromno ljudi in je bil dejanje največje hvaležnosti in žalosti. Medtem ko nadškof Nikodim sploh ni bil pokopan na škofovskem pokopališču v Moskvi.

Nadarjena duhovščina je pri oblasti vedno zbujala nezadovoljstvo, še posebej, če je skušala pridigati širokim slojem vernikov in se ni omejevala le na izvajanje obredov. Najpomembnejša osebnost staroverske duhovščine je bil p. Evgeny Bobkov, splošno znan v verskih disidentskih krogih 70. in zgodnjih 80. let. Vzdrževal je tesne stike s predstavniki vedno rastočega krščanskega gibanja, začenši od zgodnjih 70. let. Na primer, s Krasnov-Levitin, Fr. Alexander Menem in drugi Sin cerkvenega starešine je zgodaj izkusil pritisk represivnega aparata in bil zaradi cerkvene poroke izključen s Pravne fakultete Moskovske državne univerze. Nekaj ​​časa po posvečenju je bil zaradi dejavnosti, ki ni bila omejena na ozek okvir kulta, izgnan iz Moskve v Gomel brez pravice do služenja in pridiganja med njegovimi obiski v Moskvi. Skrivnostna smrt v prometni nesreči leta 1984 tega zlatoustega pridigarja in razumevajočega mentorja je močno izčrpala novonastalo pastoralno gibanje.

Zaradi represij od leta 1917 do začetka 80. let prejšnjega stoletja so staroverci izgubili svoje glavne ustanove. Kmalu po revoluciji so samostane zaprli. Zadnji samostan v Moldaviji, ki je bil pred vojno na ozemlju Romunije, je bil zaprt leta 1958. Takoj po revoluciji je bil staroverski teološki inštitut likvidiran, staroverci pa so ostali brez ene same izobraževalne ustanove. Založniška dejavnost je popolnoma ustavljena (razen cerkvenega koledarja). Ikonopisne delavnice in dobrodelne ustanove so prenehale obstajati.

Zamisel o starovercih kot zaprtih skupnostih ni povsem resnična. Pred revolucijo so staroverci izvajali misijonarske dejavnosti v edinstvenih oblikah. Staroverci so vedno strogo skrbeli, da so se bogoslužja v cerkvi udeleževali samo soverniki. Toda praznična bogoslužja zunaj cerkve, verske procesije in molitve so bili odprti za vse. Ob večjih praznikih so bile na ulici pogrnjene mize, kamor so bili povabljeni vsi, še posebej revni in berači. To je bila edina možna oblika misijonarstva, in to je treba priznati, zelo učinkovita. Prav to je bilo v sovjetskih časih kategorično prepovedano.

Od 20 škofij Belokriniške hierarhije jih je danes ostalo le še 5, ki jih vodijo metropolit in dva škofa. Leta 1986 je bilo v 126 župnijah samo 54 duhovnikov, med katerimi je bilo veliko starejših ali bolnih, in 8 diakonov. In to za skoraj milijon vernikov, razkropljenih po vsej državi.

Kakšno je stanje starovercev danes? Dopolnjevanje zbora duhovščine ne poteka sistematično. Kandidati za škofe praviloma postanejo ovdoveli duhovniki. Institucija samostanov je odsotna, prav tako ni meništvo - glavna kovačnica kadrov in varuh učenja in cerkvene umetnosti. Število redovnikov in redovnic se šteje v enotah. Zaradi pomanjkanja teoloških izobraževalnih ustanov se duhovniki izobražujejo iz zborov, bralcev, diakonov in aktivnih pevskih članov, vendar zaradi revnosti staroverskih skupnosti ne morejo vzdrževati duhovnikov s plačo, zato skoraj vsi duhovniki delo v javni službi, cerkvene dolžnosti pa lahko opravlja le v prostem času od glavnega dela. Zato nimajo možnosti aktivnega sodelovanja v župnijskem življenju, posledično pa se zmanjšuje kakovost njihove priprave. Kontinuiteta in prenos poklicne listine in pevskega, regentskega znanja se ne dogaja s starejših na mlade, temveč s starejših na upokojene, saj šele po upokojitvi človek dobi možnost aktivnega sodelovanja v življenju župnija. Ker učenje poteka samo v cerkvi, kjer je tempo učenja veliko počasnejši kot v izobraževalni ustanovi, mladi, ki nimajo možnosti biti duhovniki, niso polno vključeni v liturgično življenje skupnosti. Tako je jasno, zakaj v nasprotju z Rusko pravoslavno cerkvijo, kjer prihaja do naravne obnove in pomlajevanja duhovščine. Tukaj je povprečna starost duhovščine upokojitvena, po sestavi pa so večinoma ženske. Poleg tega morajo ženske prevzeti tako zapletene odgovornosti kot bralec, regent in najemnik.

Danes je stanje teološke izobrazbe med staroverci več kot nezadovoljivo. Prvič, bogatih župnijskih knjižnic skoraj ni več. Vse so zasegli in poslali v državne posebne hrambe. Osebne knjižnice, ki so prej lahko vsebovale na desetine starih in dragocenih knjig, so zdaj praktično izgubljene ali zmanjšane na minimum. Ni založniških možnosti, kar vodi v močno zmanjšanje liturgične in zakonske starejše tiskane literature. Staroverci ne menijo, da bi bilo mogoče uporabiti novo natisnjeno literaturo iz Založniškega oddelka Moskovskega patriarhata zaradi velike razlike v besedilih. Nobenih mojstrov prepisovalcev hook znamennyh pesmarjev ni. Zaradi tega, ker se stare knjige izgubljajo, nove pa ne nastajajo, je močno upadla stopnja izobrazbe. Medtem ko člani zbora še vedno ohranjajo nekaj znanja o bogoslužju in minimalno teološko pismenost, je stopnja laikov izjemno nizka. Redko kdo od laikov razširi svoj bralni obseg onkraj sinodalnega prevoda Svetega pisma. Poznavanje staroverskega jezika se izgubi, zanimanje zanj izgine. Prva edinstvena izdaja Ostroške Biblije v času Sovjetske zveze, ki so jo na pobudo staroverske skupnosti izvedli staroverci, med župljani praktično ni povpraševanja.

Ker je glasbena kultura neposredno povezana z bogoslužjem, je utrpela najmanj škode. In še danes so staroverski zbori znani. Še posebej pevski zbor Gorky in zbor vasi Strelnikova. Posnetke slednjega je skupaj z Moskovsko metropolijo izdalo podjetje Melodiya. Vendar danes stvari niso več tako dobre. Prvič, številni prej znani staroverski zbori so popolnoma izginili: na primer, nič ni ostalo od nekoč slavnega zbora skupnosti Gromovskaya v Leningradu ali moskovskega zbora na Apuhtinki. Toda z izginotjem vsakega od njih so se izgubile tudi tradicije. In tiste značilne lastnosti, ki so bile značilne samo za ta zbor, zaradi katerih je bil edinstven. Stopnja izvajalske sposobnosti preostalih zborov pada. Vse manj pevcev zna brati kljuke, mnogi v zborih pojejo le po melodiji, kar vpliva tudi na kakovost izvajanja. Ni vaj, glasbenega opismenjevanja in dela z glasom. Mnogi pevci se morajo posamično obrniti na posvetne učitelje, ki žal ne poznajo posebnosti staroverskega petja. Splošni upad duhovnosti in kulture ter pomanjkanje propagande staroruske umetnosti na ustrezni ravni (objave staroverskih zbirk ikon so premajhne) so pripeljali do dejstva, da se je med staroverskim okoljem okus za ikonopisje in razumevanje tega se je postopoma izgubilo. Ikona izgine iz vsakdanjega življenja.

Danes je število ikonopiscev tako majhno, da ne morejo zadovoljiti povpraševanja župljanov po restavriranju in slikanju novih ikon. Popolnoma primanjkuje tiskarskih izdelkov, ki reproducirajo ikone, kar bi lahko nadomestilo pomanjkanje ikon v domovih in zadovoljilo množično povpraševanje. In število reprodukcij, ki jih najdemo v koledarjih, je zelo zanemarljivo, poleg tega zaradi svoje kakovosti ne more zadovoljiti zanimanja za ikonografijo in ne prispeva k globljemu razumevanju ikone, ki se postopoma izgublja. Zaradi sodobnih tiskarskih zmožnosti in pomanjkanja ikonopisne prakse bi lahko povpraševanje po ikonah do neke mere zapolnili z albumi in posameznimi reprodukcijami najboljših primerov staroruskega slikarstva, opremljenimi s komentarji in razlagami teoloških načel gradnje ikon. To bi lahko pomagalo obnoviti zanimanje za ikono in njeno razumevanje.

V začetku stoletja je staroverska cerkev v celoti zadovoljevala številne raznolike duhovne potrebe vernikov. K temu je prispevala nepodrejenost duhovščine uradnim cerkvenim in posvetnim ustanovam, odsotnost fiskalizma med župniki ter ohranjena tradicija duhovnega mentorstva, pastirstva in poučevanja. Danes je splošna kriza staroverstva privedla do zatona dušnega pastirstva. Pomanjkanje rednih pridig, ogromna obremenjenost duhovščine, ko se mora duhovnik postiti ogromno število vernikov, ki se jih večine ne spomni ali jih vidi prvič, vodi v preoblikovanje duhovnega vodstva črede v formalna izvedba obreda pred obhajilom. Če bi obstajala praksa spovedovanja in obhajila vernikov ob drugih dnevih in če bi duhovnik bral pridige o moralnih temah, bi to lahko vsaj delno nadomestilo pomanjkanje duhovne vzgoje, ki je bila vernikom namenjena v družini. Odsotnost razvijajoče se moralne pastoralne teologije, ki bi upoštevala trenutno stanje, vodi do formalnega, nekritičnega prenosa vseh določb nomokanona v prakso dolgotrajnega izobčenja iz že tako redkega občestva, s čimer se človeka praktično izključi iz življenje cerkve. Sedanje razmere človeka na koncu prikrajšajo ne le za človeško, ampak tudi za duhovno pomoč.

In to je še en razlog za nizko udeležbo ljudi srednjih let v cerkvenem življenju. Otroci in starejši se praviloma udeležijo bogoslužja v staroverski cerkvi.

Leta 1988 je prenehanje popolnega pritiska na vero začelo blagodejno vplivati ​​na oživitev verske dejavnosti številnih ver pri nas. Najšibkeje se to čuti pri starovercih. Število župljanov se ni povečalo, kot v župnijah Ruske pravoslavne cerkve, in o tako močnem skoku kot med baptisti si ni mogoče niti sanjati. To napeljuje na žalostno misel, da so notranje sile za samopreporod pri starovercih tako spodkopane, da ostaja vprašanje nadaljnjega uspešnega obstoja starovercev odprto. Kakšni so razlogi za ta upad? Navsezadnje so staroverci imeli tragično izkušnjo 300-letnega odpora represivnemu državnemu aparatu, notranjega svobodoljubnega in demokratičnega duha, tradicije samoorganiziranja in samoupravljanja. V tem imajo staroverci nekaj podobnosti s krstom, ki se zdaj pospešeno obuja. Razloga za to sta dva. Prvi je v tem, da staroverci v veliki meri preživijo zahvaljujoč ustaljenemu tradicionalnemu načinu življenja. V vsakdanjem življenju se privzgojijo osnovne verske veščine, petje, ljubezen do branja in skupne molitve. Vsakdanje življenje neguje estetske ideale staroverca, njegovo ljubezen do ikone, do lepega bogoslužja, do edinstvene staroverske folklore. Vsi raziskovalci ugotavljajo trajno vrednost duhovnih (neliturgičnih) pesmi, ki se izvajajo na shodih in zabavah. Tudi vsakdanje življenje neguje moralne ideale staroverstva. Njegovo tradicionalno spoštovanje do starejših, skrb za mlajše, poštenost, moralna čistost. Vsakdanje življenje je tudi varuh identitete starovercev zaradi sistema norm v hrani in oblačenju. In na splošno sta vsakdanje življenje in družina ustvarila potrebno okolje za psihološko in duhovno sprostitev starovercev.

Drugi razlog je v tem, da versko življenje starovercev ni bilo omejeno na družino in tempelj, ampak se je razširilo na celotno področje človekovega delovanja, zlasti na delovno in socialno. Visoka stopnja socializacije je omogočila nastanek močnih samostojnih, klanovskih socialno-ekonomskih struktur, kmečkih skupnosti, podjetniških skupnosti, delavnic, trgovskih partnerstev, ki so se združevale v večje mikrostrukture. Ta lastnost je starovercem, ki so se izselili v druge države - Turčijo, Kanado, Romunijo, Kurlandijo in Avstralijo - pomagala tri stoletja ohraniti svojo versko in etnično identiteto.

Pod vsemi režimi, ki si niso za cilj postavljali uničenje vsakdanjega življenja in družbene strukture, ki sta bila jedro staroverskega verskega življenja, so staroverci zlahka prenašali diskriminacijo in odkrito preganjanje. Popolna destrukcija vsakdanjega življenja in družbenih struktur, ki se je izvajala 70 let po revoluciji z namenom zgraditi novo družbo, ki potrebuje novega človeka, nov način življenja in novo ljudsko umetnost, je usodno vplivala na stanje starovercev.

Kot nomadska plemena, ki ostanejo nepremagljiva, medtem ko so mobilna in izmuzljiva za zasledovalca, ko preidejo na ustaljeno življenje, takoj postanejo žrtve sovražnika. Prav tako so staroverci, ki so utrpeli uničenje vsakdanjega življenja in družbene organizacije, propadli v sovjetskih časih.

Danes je uničevanje verskega življenja doseglo stopnjo, ko se vprašanje "imajo staroverci prihodnost?" - dobi sedanji pomen. Razmišljajoči staroverci iščejo načine za rešitev perečega vprašanja na različne načine. Nekateri stari ljudje v provinci si ne delajo utvar o obuditvi stare vere. Pravijo: "Umrli bomo in naša vera bo umrla z nami." Drugi imajo pritajeno upanje, da Bog ne bo žalil stare vere, da bo v Cerkev prišlo veliko mladih, da se bodo pojavili novi pastirji in novi teologi, da se bodo rodili novi sodobni nadarjeni apologeti, da bodo nekoč zaprte cerkve. bo ponovno odprto, še posebej, ker se zdi, da so zunanji razlogi temu naklonjeni, in na splošnem ozadju naraščajoče religioznosti se kaže nekaj zanimanja za staroverce.

Staroverci so se vneto odzvali na vse prošnje za sodelovanje na določenih javnih dogodkih, povezanih s popularizacijo starodavne ruske kulture. Koncertirali so v Puškinovi hiši v Leningradu (Inštitut za rusko kulturo Akademije znanosti ZSSR) na slovesnostih, posvečenih spomeniku ruske literature »Življenje protojereja Avvakuma«, in sodelovali na razstavi »Zgodovina in kultura starega Verniki« (Borovsk, 1989). V Poproški katedrali na Rogoškem smo organizirali festival staroverske duhovne glasbe, posvečen 1000-letnici krsta Rusije, kamor so bili povabljeni vsi vodilni glasbeniki. To je šele začetek širokega javnega delovanja in na žalost še ni neodvisno in je v veliki meri ustvarjeno iz zunanjih razlogov, ne pa pobud samih starovercev, in ni posledica notranjih vzgibov vernikov. Sami staroverci, čeprav nekateri med njimi čutijo potrebo po takšnih dejanjih, kot je preseganje meja njihovega zaprtega okolja. Svojevrsten simbol zapuščanja nekakšnega duhovnega rezervata je bila vrnitev Velikega zvona iz zvonika Marijinega vnebovzetja na Rogoško pokopališče, ki je bil prej 50 let pod odrom Moskovskega umetniškega gledališča. Molitev za posvetitev zvona je pritegnila ogromno ljudi. In ko so ga po prvih udarcih zvona začeli počasi dvigovati v zvonik, so ljudje, ki so se spominjali zvona na njegovem prvotnem mestu, in ljudje, ki ga niso nikoli videli in niso upali na njegovo vrnitev, jokali od sreče. .

V letih 1988–1990 je bilo odprtih več staroverskih cerkva in posvečenih več mladih duhovnikov. Vendar naravni upad vernikov presega neznaten priliv mladih, porajajoči se pozitivni pojavi pa so veliko šibkejši od kriznih trendov. Zato življenje samo ponuja naravno rešitev problema oživitve staroverstva v sodelovanju z Rusko pravoslavno cerkvijo.

Precejšen del starovercev je tako v prejšnjem stoletju kot v predzadnjem stoletju močno trpel zaradi posledic razkola in je na vse možne načine iskal načine za obnovitev apostolata. Leta 1800 je sinoda Ruske pravoslavne cerkve sklenila ustanoviti Edinoverijo kot obliko obstoja starovercev v naročju ene same Cerkve. Hkrati so se ohranili obred, starodavne knjige in listine, duhovniki pa so bili novoverci. Soverci pa svojega škofa niso dobili in so ostali drugorazredni verniki. To je še poslabšalo dejstvo, da je bilo pravoslavnim s posebnim odlokom sinode prepovedano obhajilo v istovernih cerkvah. Ta mrtvorojeni otrok ni nikoli postal razširjen, vendar se je pod Nikolajem 1 začel uporabljati kot oblika prisilnega prenosa starovercev v isto vero in nato do njihove skoraj popolne asimilacije. Do začetka dvajsetega stoletja je skupna vera praktično izginila. Soverniki so se bodisi asimilirali v sinodalno cerkev ali pa so spet šli v različne staroverce. Do preporoda je prišlo po odloku o verski strpnosti. Trenutno se poskuša obuditi skupno vero na nekoliko drugačni podlagi. Vladyka Yuvenaly, metropolit Krutitsky in Kolomna, je leta 1988 odprl cerkev Edinoverie v Mikhailovskaya Sloboda blizu Moskve, na območju, kjer je bil tradicionalno center Edinoverie. Poleg tega je bil duhovnik v tem templju domači sovernik, ki je dobro poznal posebnosti staroverstva. Očitno se vladar ne bo ustavil pri tem. In kmalu se lahko pojavijo še druge župnije iste vere. Če je v 19. stoletju Edinoverie veljal za prehodno obliko za približevanje skupne listine in enotnega obreda, zdaj pa opravlja nekoliko drugačne funkcije - hrani vernike, ki izpovedujejo pravoslavje v njegovi tradicionalni obliki že od antičnih časov. V tej cerkvi novovercem ni prepovedano moliti in obhajiti. Seveda ne gre za kakršen koli prisilni prenos starovercev na nov obred. Obstoj dveh enakopravnih (kot je bilo razglašeno na krajevnem zboru leta 1971) obredov znotraj ene same Cerkve je torej vsekakor pozitiven pojav. Pa vendar, ali obstaja prihodnost za Edinoverie, tudi pod tako precej ugodnimi pogoji, ki so ji zagotovljeni zdaj? Cerkev Edinoverie v Mikhailovskaya Sloboda, kamor se zbirajo soverniki iz skoraj vse Unije, daje priložnost, da čreda ne ostane brez pastirja in brez občestva. Toda za nikogar ni skrivnost, da ni dovolj liturgičnih knjig in duhovnik se je prisiljen obrniti na nove vernike, da zapolni to pomanjkljivost. Prav tako ni izobraževalne ustanove, ki bi usposabljala duhovniško osebje - to je skupna težava vseh starovercev. V tem stanju je možna asimilacija in skupna vera se potem ohrani za eno generacijo. Slabost Edinoverie je tudi v tem, da še ne ustvarja skupnosti in vsa župnija sloni samo na duhovniku, ki ostaja goreč starega obreda. Povsem razumljivo je, zakaj s strani starovercev ne pride do prehoda v skupno vero. Oživitev skupne vere je zaenkrat mogoča le v njenih tradicionalnih središčih. Povsem možno je, da bi bila edinoverija nekakšno zbiralno načelo izginjajočih staroverskih naukov. Odsotnost soverske hierarhije lahko soverce, ki se znajdejo v različnih škofijah Ruske pravoslavne cerkve, postavi v težak položaj. Komunikacija med njimi je težavna, ni koordinacije dejanj, njihov položaj pa je neposredno odvisen od odnosa lokalnega škofa do starovercev. Vse to je danes ovira za vstop starovercev novozybkovske hierarhije v Rusko pravoslavno cerkev.

Možnost združitve Ruske pravoslavne cerkve in starovercev je bila obravnavana že dvakrat - na svetih leta 1971 in 1988, vendar obstaja resnična grožnja razpršitve že obstoječe strukture Novozybkovcev (za razliko od sovernikov imajo svoje lastnega škofa) in izguba enega samega vodstva. Zato je odločitev o vprašanju ponovne združitve Novozybkovcev preložena za nedoločen čas.

Kaj lahko rečemo o ruski pravoslavni staroverski cerkvi avstrijske hierarhije? Za razliko od Novozybkovcev in Bespopovskega pogovora, Belokriničani nimajo le popolne tristopenjske hierarhije z metropolitom na čelu, ampak imajo lastno založniško središče, ki izdaja koledar, izdaja psalter s kanonom, molitvenik in Sveto pismo. v slovanskem jeziku. In kaj v tem primeru storiti z razvito mrežo župnij, ki obstaja doma in v tujini – v Kanadi, Avstraliji, Ameriki, Romuniji – kjer so tradicionalno ohranjene cele škofije? Ker ima tako razvita struktura vse lastnosti Cerkve, je ni mogoče integrirati v globino druge strukture, ne da bi jo porušili.

Edinovorija je torej paliativ, sprejemljiv za zelo majhen del starovercev. Obstajajo stvari, ki ločijo staroversko in patriarhalno cerkev. To vključuje negativno izkušnjo preganjanja s strani sinodalne Cerkve pred revolucijo in strah pred izgubo samoidentitete. Ostajajo nerešeni vprašanji o tem, v kolikšni meri je mogoče uporabiti literaturo, ki jo je izdal patriarhat, in ali je mogoče študirati na teoloških šolah Ruske pravoslavne cerkve glede na tamkajšnja anti-staroverska apologetska stališča. Nepriznavanje novih obredov s strani starovercev ne vodi v popolno nepriznavanje prisotnosti apostolata, duhovništva in zakramentov v Ruski pravoslavni cerkvi. Vendar pa se sama notranja struktura Ruske pravoslavne cerkve razlikuje od notranje strukture Belokrinitske staroverske cerkve.

Na krajevnem zboru Ruske pravoslavne cerkve leta 1971, 300 let po razkolu, je bila razglašena enakopravnost starovercev ter odpravljene prisege in prepovedi, ki so bile starovercem v 17. stoletju. Obstajalo je upanje, da bo temu sledila ponovna združitev starovercev s patriarhalno cerkvijo. Vendar takšno dejanje dobre volje ni pripeljalo do pričakovanega čudeža. Staroverci so se ponovno prepričali o pravilnosti svojega spoštovanja starih obredov, vendar z njihove strani ni bilo nobenega odziva ali izjav. Mnogi staroverci so se smejali: zakaj se Ruska pravoslavna cerkev ne spreobrne v pravo vero? Iz tega lahko sklepamo, da sodobno staroverstvo ni le privrženost staremu obredu, ampak nekaj drugega, kar še nima mesta, nobene »ekološke niše« v Ruski pravoslavni cerkvi in ​​kar bo z mehansko združitvijo teh ver zagotovo izginilo. .

Da bi v celoti razumeli razliko med staroversko cerkvijo in rusko pravoslavno cerkvijo, je treba začeti premislek iz ljudske celice, iz župnije. Temeljni kamen staroverske cerkve je občina, župnija. Njegova posebnost je, da lahko obstaja tudi, če v svojem osebju nima stalnega duhovnika. Že nekaj desetletij je položaj cerkve tak, da je en duhovnik prisiljen skrbeti za več župnij. Vendar je cerkev živa, župnije delujejo, bogoslužja - celonočno bdenje in jutranje ure - potekajo redno. Ali si je mogoče kaj takega predstavljati v Ruski pravoslavni cerkvi, kjer tudi ob začasni odsotnosti duhovnika preneha bogoslužje v cerkvi in ​​preneha delovati župnija? Zakaj se to dogaja? Kajti v staroverski skupnosti je veliko večja diferenciacija odgovornosti in njihova razdelitev med vernike. Glavna oseba v celotnem upravnem in gospodarskem življenju skupnosti je glavar. In glavni organ je svet skupnosti. In duhovnik se ne želi vmešavati v funkcije starešine in občinskega sveta. Vodenje molitve in liturgične prakse izvaja listinski direktor. Nanj se duhovnik obrne, da bi izvedel zakonske spremembe v službi za danes, lahko pa mu tudi pove, katere molitve je treba moliti danes. Za glasbeni del bogoslužja skrbi zborovodja. Če mora duhovnik med bogoslužjem peti posebno petje, pride regent iz kora, se postavi poleg duhovnika in poje z njim ali zanj. Duhovniku tako ostanejo samo njegove sakralno-liturgične službe, spovedovanje in izpolnjevanje zahtev. Seveda duhovniku ob ogromni obremenitvi staroverske duhovščine, zlasti v pastoralni službi, niti na kraj pameti ne pride, da je prenos tolikih funkcij na same vernike v določeni meri poseg v njegove pravice.

Staroverci zelo težko oblikujejo duhovniško osebje. Dejstvo je, da je človekova želja, da bi postal duhovnik, v očeh skupnosti praviloma negativen dejavnik, v veliki večini primerov kandidate za duhovništvo izbira skupnost sama izmed svojih članov. Po pouku o osnovah pravil, petju in liturgični praksi je poslan v pripravništvo in posvečenje k vladajočemu škofu. Seveda tak duhovnik, ki uživa avtoriteto in podporo skupnosti, postane pravi pastir svoje črede. Povedati je treba tudi, da so lahko staroverci ob vsem velikem spoštovanju duhovniškega čina precej trezni in kritični do osebnosti osebe, ki nosi ta čin, zato nosi duhovnik tako rekoč dvojno odgovornost - za svojo duhovni videz in za duhovni videz svoje skupnosti. Ta način življenja se je razvijal desetletja. Prav on je staroverski cerkvi pomagal preživeti v obdobjih najhujšega preganjanja.

Tuji del cerkve z župnijami v Ameriki, Kanadi, Avstraliji in drugih državah je bil na silo odlomljen. Del cerkve, ki je ostal na ozemlju Sovjetske zveze, je dobil precej čudno ime - Moskovska staroverska nadškofija. Vendar do notranjega razkola, podobnega karlovškemu, v staroverski cerkvi ni prišlo - oba dela cerkve sta vedno čutila duhovno enotnost. In leta 1988, med praznovanjem 1000. obletnice krsta Rusije (praznovanja so potekala v Moskvi, Kijevu, Belaya Krinitsa), je lokalni svet obnovil pravno enotnost staroverske cerkve in bilo je odločeno, da se preseli metropolitanski sedež iz mesta Braila (Romunija) v Moskvo. Nadškof Alimpiy je postal metropolit Ruske pravoslavne staroverske cerkve (novo uradno ime).

Kako Ruska pravoslavna cerkev obravnava problem starovercev? Že sama odločitev koncila iz leta 1971 je naletela na oster odklonilen odziv v delu duhovščine. Večina Ruske pravoslavne cerkve je podprla ta korak. Vendar Ruska pravoslavna cerkev s priznavanjem samo obredov ni priznala pravice do samega obstoja staroverske cerkve, niti ni priznala prisotnosti apostolata in zakramentov v njej. To stališče v bistvu priznava pravico do obstoja samo enotni veri. Koncilska odločitev v praksi ni pripeljala do preseganja razkola.

Kakšna bi lahko bila v teh težkih razmerah politika ruske pravoslavne cerkve do staroverske cerkve? Plodnost medsebojnih stikov je očitna že danes, kljub njihovi skrajni redkosti. Kaj je mogoče storiti, da bodo učinkovitejši? Očitno bi morali iskati rešitev za tako zapleten problem, kot je odnos med staroversko in patriarhalno cerkvijo, po poteh ponovne vzpostavitve duhovne edinosti in evharističnega soglasja ter pozitivnega bratskega sodelovanja.

Cilji tega članka nam ne omogočajo, da bi rešili vse teološke – ekleziološke in kanonične – vidike takšne zveze. S tem se bodo ukvarjali strokovnjaki, rešitev teh vprašanj pa bo odvisna od usposobljenosti in dobre volje slednjih. Stanje tega problema pa je tako, da enotna vera ne more v celoti rešiti problemov, ki so se nakopičili na obeh straneh razkola. Ali so staroverci sami pripravljeni na tak korak?

Ko je vstopila v občestvo z Ekumensko pravoslavno cerkvijo, ima staroverska cerkev takoj možnost, da v verskih izobraževalnih ustanovah (dokler ne obnovi lastnega izobraževalnega sistema) usposablja duhovniško osebje na ustrezni ravni, ne da bi se bali ponovnega zaposlovanja iz novih vernikov. . Če bo vprašanje duhovne edinosti in evharističnega občestva rešeno pozitivno, potem lahko staroverska Cerkev nedvomno izboljša svoje zdravje in se osvobodi tistih negativnih pojavov, ki še ovirajo njen razvoj, pa tudi prispeva veliko pozitivnega v splošno zakladnico pravoslavje