Ena najstarejših krščanskih cerkva na svetu. Še vedno se drži monofizitske vere. Po osamosvojitvi Eritreje (1993) je iz etiopske Cerkve nastala avtokefalna Eritrejska pravoslavna cerkev, ki je tako kot njene sestrske cerkve ohranila zvestobo monofizitskemu nauku. Čeprav so se formulacije od kalcedonskega koncila nekoliko zgladile in se cerkve imenujejo pravoslavne, se doktrinarno monofizitske cerkve držijo teze, da je Kristusova narava nedeljiva na človeško in božjo – je ena. Od tod tudi ime uradne vere v Etiopiji - Tewahdo (monoteizem). Do 20. stoletja so obstajali bolj radikalni meniški redovi (kibati, evstahijci itd.), ki so verjeli, da ima Kristus samo eno naravo – božjo naravo oziroma da je njegova narava drugačna tako od božje kot človeške.
Organizacijsko se je etiopska cerkev izoblikovala v Aksumu v 4. stoletju, ko je bil posvečen prvi škof Frumentij, po poreklu Sirec. Krščanstvo se je dolgo (4. – 6. stoletje) širilo predvsem po miroljubnih poteh. Morda je zato dobil globoko edinstvene sinkretične oblike.
V poaksumskem obdobju je na etiopsko cerkev več stoletij najverjetneje vplivala starodavna svetopisemska prepoved »vtiskanja« podob: starodavne etiopske cerkve so praktično brez fresk in kipov. In svetovno znane freske cerkve svete Marije v Lalibeli so nastale mnogo kasneje – pod cesarjem Zara-Jakovom v 15. stoletju.
V verskem življenju Etiopijcev je veliko razlik od drugih kristjanov: obrezovanje in neuživanje svinjine, uporaba staroegipčanskega sistruma v cerkveni glasbi, religiozna in filozofska poezija - kyne in ekstatični liturgični ples dabterjev.
Sama struktura etiopske cerkve je dvojna: obstajajo duhovniki in obstaja tako rekoč nižja duhovščina - dolžniki, ki delujejo kot povezava med duhovščino in laiki. To so zelo izobraženi ljudje (od njih se zahteva znanje starih jezikov, za razliko od duhovnikov), ki so tako rekoč z eno nogo v cerkvi, z drugo pa »v svetu«: živijo življenje ljudi in včasih delujejo kot zdravniki in vaški vrači. Konec koncev, po tradicionalnih etiopskih predstavah, ves svet okoli nas naseljujejo duhovi: zli ali dobri. In naloga dolžnika je, da jih zaščiti, pomiri ali se bori proti njim. Duhovni svet Etiopije je tesno povezan z naravnim svetom: obstajajo celi predeli, kjer »živi« en ali drug duh in velja za nedotakljivo. Za sveta veljajo tudi območja okoli templjev in samostanov, kjer ni mogoče ubiti niti plenilskih živali. Ta območja so poleg naravnih rezervatov v največji meri ohranila svoj prvotni videz.
Etiopska pravoslavna cerkev je imela pomembno vlogo v političnem življenju države, druga po pomembnosti za oblastjo cesarja in vojske. V določenih zgodovinskih obdobjih so bili celo etiopski kralji varovanci cerkve.
Etiopska pravoslavna cerkev je bila dolgo časa (od ustanovitve) podrejena koptski cerkvi: metropolit Abuna je bil postavljen iz Aleksandrije in je bil Egipčan. Ker je bil abuna vedno imenovan izmed Egipčanov in ni bil seznanjen z zapletenostjo etiopskega političnega življenja, se je lahko izogibal posvetnim vprašanjem in skrbel za ohranitev svoje duhovne avtoritete. Pravzaprav je cerkvi vladal Etiopijec, njen upravni vodja, ychege, vendar je imel samo Abuna pravico biti posvečen in maziljen na cesarski prestol.
Leta 1948 je cesar zavrnil sprejetje novega abuna, imenovanega v Aleksandriji, in aleksandrijskemu patriarhu postavil številne zahteve. Po mnenju Haileja Selassieja bi morali predstavniki etiopske cerkve sodelovati pri izbiri patriarha in zasedanjih sinode koptske cerkve, abuna bi moral biti imenovan izmed etiopske duhovščine, sinoda etiopske cerkve pa bi morala sama določiti duhovščino, ki bi jo abuna posvetil v škofovski stan.
Leta 1951 je etiopsko cerkev prvič po 15 stoletjih vodil Etiopijec Abuna, ki je bil leta 1959 povzdignjen v patriarha. Od leta 1959 je Etiopska pravoslavna cerkev postala popolnoma neodvisna od koptske cerkve.
Etiopska Cerkev uporablja staroegipčanski koledar, ki ima 13 mesecev v letu, kronologija pa se od evropskega koledarja razlikuje za 7 let.
Kanon etiopske Biblije vključuje številne apokrifne knjige, ki jih na Zahodu ne poznajo: Enohova knjiga, Knjiga jubilejev itd.
Tako kot v koptski Cerkvi je zelo čaščena Mati božja, v čast katere praznujejo 33 praznikov na leto.
Simbolika križa zavzema veliko mesto. Ženske nekaterih narodov ( Tigrajci) še zdaj si tetovirajo križ na čelo. In za ženske Amhara Značilna je kačasta tetovaža na vratu.
Tedenske pomladne počitnice so med ljudmi zelo priljubljene. Meskel(»Križ«), med katerim se prižge ogromen ogenj, ljudje plešejo in se umivajo v ribnikih.
Posebne verske duhovne bratovščine še vedno obstajajo - mahabbare.
S prihodom vojaškega vodstva na oblast leta 1974 krščanstvo izgubila privilegij biti edina državna vera v državi. Z odločitvijo oblasti so islam in druge vere dobile enake pravice kot krščanstvo.
V cerkvenem in upravnem smislu je etiopska Cerkev razdeljena na 14 škofij, 13 jih je v državi. Največ pripadnikov etiopske pravoslavne cerkve živi na severu in v središču države, najmanj pa na vzhodu in jugovzhodu. Večinoma so amharski, tigrajski in deloma oromski.
V stiku z
Etiopija je sprejela krščanstvo v začetku četrtega stoletja. Danes je praznik Timkat, najpomembnejši od devetih velikih krščanskih praznikov v Etiopiji. Praznuje se 19. januarja v spomin na Kristusov krst. Za praznovanje v severnem mestu Lalibela duhovniki iz različnih cerkva nosijo tabote (ali tablice postave), zavite v drago blago, na svojih glavah na mesto blagoslova.
Bogojavljenske vode
Naslednje jutro se množice vernikov zberejo okoli bazena v obliki križa, ki predstavlja reko Jordan, kjer je Janez Krstnik krstil Jezusa.
Cerkev Beth Giyorgis, Lalibela
Častilci se zgodaj zjutraj odpravijo v izvrstno izrezljano in najbolje ohranjeno cerkev Lalibela Bet Giorgis (cerkev sv. Jurija). Je zadnja od enajstih starodavnih monolitnih cerkva iz 13. stoletja v mestu Lalibela. Legenda pravi, da so jo izkopali potem, ko je sveti Jurij stopil pred lokalnega cesarja in rekel, da je pozabljen. Cerkev je bila izklesana v obliki grškega križa z enako dolgimi stranicami. V ravno streho je bil vklesan trojni grški križ. Bet Giyorgis je del Unescove svetovne dediščine.
Cerkev Debre Damo
Debre Damo stoji na gori z ravnim vrhom v severni Etiopiji in je eno najpomembnejših središč krščanstva v državi. Ta majhna moderna cerkev je zgrajena pred jamo, kjer naj bi izginil Aragavi, eden od devetih svetnikov (ali misijonarjev), ki so prinesli krščanstvo v Etiopijo. Svetnikom so pogosto pripisovali izginotje in ne smrt. V nišah v stenah jame so vidni skeletni ostanki menihov, ki štrlijo iz pokrovov.
Abuna Gebre Mikael
Če želite priti do cerkve Abune Gebre Mikael v gorovju Geralta, boste morali skočiti z ene skalne plošče na drugo v gorski grapi. Notranjost ima dve ladji in osrednjo ladjo z zanimivimi freskami iz poznega 18. in zgodnjega 19. stoletja. Barvna paleta je tukaj obogatena z osupljivimi modrimi, vijoličnimi, oranžnimi in sivimi. Dopolnjujejo tradicionalne odtenke rjave in rumene.
Cerkev Johannesa Meikuddyja
Stoji tudi v gorovju Geralta. Je zadnja od velikih poslikanih bazilik v regiji Tigray. Cerkev je izklesana iz belega peščenjaka na vrhu gore, ki se dviga 230 metrov nad dnom doline. V prvem, na dvoje razdeljenem delu cerkvene veže je majhna kupola z vrezanim križem. Notranjost je okrašena s pisanimi freskami s svetopisemskimi prizori, portreti svetnikov in geometrijskimi vzorci. Pokrivajo ne le stene, ampak tudi strop.
Daniel Korkor
Daniel Korkor stoji nad vrtoglavim 300-metrskim breznom. Razgled od tu je osupljiv. Pravijo, da sta dve sobici služili kot zatočišče za meniha. Okrašena je samo največja. Niša v steni nasproti vhoda je prostor, kjer je sedel puščavnik ali menih. S te točke je lahko videl ravnice, iz katerih je prišel, in nebesa, kamor je šel.
Abuna Yemata
Abuna Yemata je eden od devetih svetnikov. Za puščavnico si je izbral vrh Guha v grebenu Geralta in se umaknil iz svojega vrveža. Kasneje je ustanovil cerkev, vklesano v skalo. Za vstop vanj se morate povzpeti na strm in nevaren vzpon. Na tej fotografiji lahko vidite vhod v cerkev na levi.
Abuna Yemata
Duhovnik gleda skozi edino okno cerkve Abuna Yemata. Lokalni ministranti veselo pripovedujejo obiskovalcem, da se nedeljska bogoslužja udeležujejo nosečnice, dojenčki in starejši in nihče ne pade.
Petros in Paulos, Teka Tesfai
Ta cerkev, tako kot mnoge druge v regiji Geralta, se nahaja na slikoviti lokaciji: na ozki polici pod previsno pečino. Prej je bila edina pot do njega skozi 15-metrski vzpon po navpični skali. Zdaj je tam razmajano stopnišče. Cerkev je zgrajena iz lesa, kamna in malte, svetišče pa je vklesano v skalo. Na stenah so še vedno čudovite freske iz poznega 17. stoletja v zamolklih barvah v stilu 15. stoletja.
Arbatu Encessa, Aksum
Kamnita cerkev iz šestdesetih let 20. stoletja je posvečena štirim apokaliptičnim bitjem in tetramorfu, ki je posebej čaščen v Etiopiji. Štiri živali so postale simboli štirih evangelistov: Marko - lev, Luka - žrtveno tele, Janez - orel, Matej - človek. Stene in strop so pokriti z liturgičnimi podobami, pobarvanimi v toplih barvah, vendar prebarvanimi v neredu osnovnih barv.
Gennet Maryam, Lasta
Cerkev, izklesana v času vladavine cesarja Yekuna Amlaka (1270–85), vsebuje najzgodnejše freske v Etiopiji, za katere se domneva, da segajo v pozno 13. stoletje. Tu si lahko ogledate prizore iz Stare zaveze in podobe svetnikov ter prizore iz Nove zaveze. Ta fotografija prikazuje streho cerkve, okrašeno z vklesanimi križi.
Etiopija(amkh. in tigrinja ኢትዮጵያ [ʾiːtjoːṗṗjaː], oromsko Itoophiyaa), uradno ime - Zvezna demokratična republika Etiopija(amh. የኢትዮጵያ ፌዴራላዊ ዲሞክራሲያዊ ሪፐብሊክ , Oromo Federaalawaa Dimokraatawaa Repabliikii Itoophiyaa ), prej znan tudi kot Abesinija- neobalna država v vzhodni Afriki (po ločitvi Eritreje 24. maja 1993). Največje mesto je Adis Abeba.
Krščanstvo v Etiopiji
Romarji naj bodo pozorni na dejstvo, da krščanstvo v Etiopiji trenutno predstavlja etiopska cerkev - je monofizitska ( nepravoslavni) in pravoslavna cerkev v Aleksandriji (metropolija Aksum).
Zgodba
Krščanstvo je v Etiopijo prinesel apostol Filip iz leta 70, ki je krstil Aetiusa, evnuha etiopske kraljice Candace, ki je postal razsvetljenec te dežele. Vero je tu dokončno uveljavil v 4. stoletju sveti Frumentij, prvi škof abesinske Cerkve. Frumentij je bil rimski državljan iz Tira, ki je doživel brodolom na afriški obali Rdečega morja. Pridobil je zaupanje cesarja Aksuma in kmalu h krščanstvu spreobrnil njegovega sina, bodočega cesarja Ezana, ki je leta 330 krščanstvo razglasil za državno vero. Frumentija je pozneje (okoli leta 347) v škofa posvetil sv. Atanazija Aleksandrijskega in se vrnil v Etiopijo, kjer je nadaljeval s pridiganjem.
Etiopska cerkev
Nastanek etiopske cerkve
Med arijanskimi nemiri in spori, ostali zvesti pravoslavju, so Abesinci v začetku 6. st. izstopil iz unije z vesoljno Cerkvijo, sledil Koptom in sprejel monofizitsko herezijo. Vendar pa glede na pripombo S.V. Bulgakov, trinitarični in kristološki spori, ki so skrbeli krščansko cerkev antike, se tukaj niso polegli vse do moderne dobe.
Okrog leta 480 je devet svetnikov prispelo v Etiopijo in tu začelo svoje misijonarsko delo. Po legendi naj bi bili iz Rima, Konstantinopla in Sirije, ki so jo morali zapustiti zaradi nasprotovanja kalcedonski kristologiji. Nekaj časa so ostali v samostanu svetega Pahomija v Egiptu. Njihov vpliv (skupaj s tradicionalno povezavo s Kopti v Egiptu) pojasnjuje, zakaj je etiopska cerkev zavrnila Kalcedon. »Devet svetnikov« naj bi dokončno odpravilo ostanke poganstva v Etiopiji, vcepilo meniško tradicijo in ogromno prispevalo k razvoju verske literature: prevedli so Sveto pismo in druga verska dela v klasično etiopščino. Samostani so se razširili po vsej državi in hitro postali pomembna duhovna in intelektualna središča.
Etiopska Cerkev je doživela razcvet v 15. stoletju, ko se je pojavilo veliko nadarjene teološke in duhovne literature, Cerkev pa se je aktivno ukvarjala z misijonsko dejavnostjo.
Izjemno negativna izkušnja stikov s portugalskimi katoličani v 16. stoletju je vodila v večstoletno izolacijo, iz katere je etiopska Cerkev začela izhajati šele v zadnjem času.
Etiopska cerkev, v kateri je imelo meništvo pomembno vlogo, je ohranila tesne vezi s koptsko cerkvijo: več kot petnajst stoletij jo je vodil »abuna« (ali »papas« - naš oče), koptski škof, poslan iz Aleksandrije. Šele v 20. stol. postala je neodvisen patriarhat in dobila uradno ime Etiopska cerkev.
Etiopska cerkev v sodobnem času
Leta 1948 je bil s pomočjo cesarja Haileja Selassieja (vladal od 1930 do 1974) s Kopti dosežen dogovor o izvolitvi lokalnega metropolita po smrti metropolita Kirila. Ko je leta 1951 umrl, je srečanje duhovščine in laikov izvolilo Etiopca Vasilija za metropolita (abuna). Tako je bila vzpostavljena avtonomija etiopske Cerkve. Leta 1959 je koptski patriarhat potrdil metropolita Vasilija za prvega patriarha etiopske Cerkve.
Za Abuno zaseda drugo mesto v abesinski hierarhiji Echegge, vodja črne duhovščine (arhimandrit-dekan vseh samostanov, katerih število je med Abesinci zelo pomembno), čeprav nima škofovskega čina, a kljub temu uživa velik vpliv, saj je v njegovih rokah osredotočeno upravljanje vseh cerkvenih zadev. Za njimi pridejo predstavniki bele duhovščine, cerkvena uprava pa ni zaupana služečim duhovnikom, temveč različnim vrstam uradnikov duhovščine, ki pa nimajo svetega reda. Sestava duhovščine je precej številna, tako da včasih eno cerkev sestavlja več deset duhovnikov in diakonov.
Na Univerzi v Adis Abebi je obstajala etiopska teološka fakulteta (Holy Trinity College), ki pa jo je vlada leta 1974 zaprla. Istega leta je Cerkev ustanovila kolidž svetega Pavla v Adis Abebi za usposabljanje bodočih duhovnikov v teologiji. Želja postati duhovnik je med Etiopijci pogosta; leta 1988 je bilo v državi 250.000 duhovnikov. Da bi jim zagotovili ustrezno izobrazbo, so nedavno odprli šest »centrov za usposabljanje duhovnikov« v različnih delih Etiopije. Skoraj vsaka župnija ima nedeljsko šolo.
Do socialistične revolucije leta 1974, ki je strmoglavila cesarja in na čelo vlade postavila polkovnika Menginstuja Haileja Mariama, je bila etiopska Cerkev državna Cerkev. Kmalu po revoluciji je bila Cerkev ločena od države in večina cerkvenih zemljišč podržavljena. To je služilo kot znak za začetek protiverske kampanje po vsej državi.
Po padcu komunistične vlade maja 1991 je bil patriarh Merkur (izvoljen leta 1988) obtožen sodelovanja z Mengistujevim režimom in je bil prisiljen odstopiti kot patriarh. 5. julija 1992 je sveti sinod izvolil Abuna Paula za petega patriarha etiopske Cerkve. Pod marksističnim režimom je preživel sedem let v zaporu, potem ko ga je patriarh Teofil (odstavljen leta 1976, ubit v zaporu leta 1979) leta 1975 brez dovoljenja države posvetil v škofa. Leta 1983 je bil Pavel izpuščen iz zapora in nekaj let preživel v ZDA. Patriarh Merkur, ki je emigriral v Kenijo, ni hotel priznati Pavlove izvolitve.
Tudi nadškof Ezehak, etiopski nadškof v ZDA, te izvolitve ni priznal in je leta 1992 prekinil liturgično občestvo s patriarhatom. V odgovor mu je etiopski sveti sinod odvzel pooblastila in imenoval Abune Matthiasa za nadškofa ZDA in Kanade. Ker nadškof Ezehak uživa podporo številnih Etiopcev v Ameriki, je prišlo do razkola v etiopski skupnosti v tej državi.
Oktobra 1994 je bila v prisotnosti patriarha Pavla ponovno odprta Teološka fakulteta Svete Trojice v Adis Abebi. 50 študentov, ki študira na tej fakulteti, bo prejelo teološko diplomo, 100 pa diplomo.
Etiopska Cerkev zlasti v zadnjih letih dejavno pomaga tistim v stiski. Pomaga beguncem in žrtvam suše, pod njenim pokroviteljstvom so bile ustanovljene številne sirotišnice.
Značilnosti etiopske cerkve
Sveto pismo in teologija
V Svetem pismu Abesinci štejejo 81 knjig, med katere sodijo poleg kanoničnih tudi nekanonične knjige in apokrifi, ki so jih častili (Enohova knjiga in Knjiga jubilejev). Hkrati njihov redki rokopis psalterja, evangelija in tudi službene knjige ni profan z nesmiselnimi in včasih naravnost bogokletnimi prispevki, v katerih se izbor nesmiselnih glasovnih kombinacij razglaša za božja imena, ki imajo magične moči, čudna besedila polagajo v usta svetnikov in Matere božje in o njih pripovedujejo neverjetne zgodbe.
V Etiopiji so obstajale nenavadne kristološke teorije, vključno z doktrino, da je do združitve božanske in človeške narave v Kristusu prišlo šele po njegovem maziljenju pri krstu. Ti nauki niso bili nikoli uradno priznani in so večinoma izginili.
Templji
Po množici cerkva se Abesinija lahko primerja samo z Rusijo: na vsaki gori, na vsakem hribu, na vsakem hribu boste videli cerkveni križ. Vsi abesinski templji so zgrajeni daleč - na veliki razdalji od mesta ali vasi, ki ji pripadajo; Mesto, izbrano za njih, je vsekakor dvignjeno in vidno. Poleg štirikotnih templjev z ravno streho in jamskih templjev, vklesanih v skale, danes Abesinci večinoma gradijo okrogle templje, pokrite s stožčasto trstično streho, v kateri je oltar razporejen na sredini v obliki kvadratne sobe. z vrati na vse štiri strani sveta, vzhodna pa so vedno zaklenjena.
Ikonografija
Ikone so grde, naivne in svetle slike in se odlikujejo po skrajni ubožnosti; v splošnem pa je cerkveno posodje podobno posodju pravoslavnih cerkva.
božja služba
Abesinska cerkev priznava sedem zakramentov, katerih obredi so blizu pravoslavnim. Krst otroka se opravi (večinoma z oblivanjem) skupaj z maziljenjem v cerkvi s strani duhovnika: za moški spol na 40. dan, za ženski spol na 80. dan. Abesinci opravljajo tudi obred obrezovanja, vendar po razlagi zagovornikov abesinske cerkve pred obtožbami o judovstvu, to obrezovanje Abesinci niso sprejeli zaradi izpolnjevanja Mojzesovega zakona, kot pri Judih, ampak zaradi zavoljo ljudskega običaja. Poleg obrezovanja ima etiopska cerkev še druge verske prakse, značilne za judovstvo, kot je uživanje hrane in obhajanje sobote na šabat (pa tudi v nedeljo). To je verjetno posledica dejstva, da je krščanstvo prišlo v Etiopijo neposredno iz Palestine preko južne Arabije. Menijo, da je bil judovstvo v Etiopiji poznan že pred prihodom krščanstva.
Obhajilo se poučuje v dveh vrstah ločeno. Zakrament poroke je bil rezerviran skoraj samo za duhovščino in kralje, laiki pa v večini primerov živijo v civilnih zakonih, ki včasih prehajajo v poligamijo. Proti temu se Cerkev bori z izobčenjem iz obhajila, zaradi česar k zakramentu obhajila pristopijo skoraj samo starejši ljudje in otroci.
Običajne službe so enake kot pri pravoslavnih.
Etiopska liturgija je aleksandrijskega (koptskega) izvora, vendar je nanjo vplivala sirska tradicija. Do nedavnega se je liturgija služila v starodavnem jeziku geez. Danes se sodobna amharščina vse bolj uporablja v župnijah.
Nujen pogoj za obhajanje liturgije je prisotnost na prestolu skrinje ali tabota (lesena deska s podobo evangelistov v vogalih in križem na sredini), ki jo je običajno nositi tudi zavito v svilenem blagu med verskimi procesijami. Bogoslužje vedno služijo vsaj trije duhovniki in dva diakona. Evangelij bere duhovnik, ne diakon; slednjega bere samo Apostol. Po diakonovem vzkliku: »Molite za mir in se poljubljajte« (ustreza našemu: »Ljubimo se ...«) v večini abesinskih cerkva pride do medsebojnega poljubljanja. Vse odgovore na vzklike duhovščine izgovarjajo vsi ljudje, ki stojijo v templju. V nekaterih liturgičnih molitvah in v Trisagion himni so monofizitski dodatki.
Liturgično petje spremljajo zvonjenje sistrumov (staroegipčansko glasbilo), bobnanje, ploskanje z rokami in udarjanje s palicami po tleh; navdih se spremeni v ekstazo, začnejo se telesni gibi, nekakšen sveti ples, v katerem sodelujejo tudi duhovniki.
V noči na tri kralja je križev sprevod do vode s plesom in veliki blagoslov vode, ob katerem se ob potapljanju križa strelja. Na ta praznik gredo pred sončnim zahodom vsi v vodo in se kopajo, medtem ko duhovniki molijo.
Na predvečer praznika povišanja Gospodovega križa se na trgu ali na gori zunaj mesta postavi ogromen snop drogov, povezanih s svetlimi materiali; Ponoči se proti njemu usmeri križev sprevod z baklami, ki ob zvoku trobente in strelih trikrat obkroži snop, nakar ga prižgejo z baklami ob petju križevih stihirov.
Na splošno je abesinsko bogoslužje, kljub svoji bližini s pravoslavnim, poleg monofizitskih vstavkov zakrito tudi z različnimi vrstami obredov, izposojenih iz drugih religij.
Objave
Posti so po trajanju in strogosti blizu pravoslavnim, ena od razlik pa je post, ki ni potreben v našem tednu davkarja in farizeja, ki je skupen vsem monofizitom in nestorijancem.
Z izjemo vseh tistih posebnosti, značilnih za Abesince, ki so tuji pravi Kristusovi Cerkvi, sicer nauk in bogoslužje abesinske ali etiopske cerkve ostaja blizu pravoslavja in po pričevanju nekaterih sodobni Abesinci menijo, da so popolnoma iste vere z Grki, Rusi in drugimi pravoslavnimi ljudstvi, kljub temu, da so kot monofiziti v občestvu s koptsko in armensko istoverno cerkvijo.
Metropola aksumitske pravoslavne cerkve Aleksandrije
Metropola Aksum(grško Ιερά Μητρόπολη Αξώμης ) - škofija Aleksandrijske pravoslavne cerkve na ozemlju Etiopije, Eritreje, Džibutija in Somalije.
V času pridiganja apostola Mateja je na ozemlju Afriškega roga obstajalo kraljestvo Aksum, katerega vladarji so sredi 4. stoletja začeli izpovedovati krščanstvo. Pod svetim Atanazijem Aleksandrijskim (328-373) je bil sveti Frumentij postavljen za prvega škofa v Aksumu, tja pa je odšel skupaj s svojim bratom, prezbiterjem Edezijem.
Od 7. stoletja je bila aksumitska škofija, tako kot celotna etiopska cerkev, pod jurisdikcijo monofizitske koptske cerkve. Pravoslavna metropolija Aksum je bila ponovno ustanovljena leta 1908 pod aleksandrijskim patriarhom Fotijem. Vendar tega dejanja etiopske civilne oblasti niso priznale. Šele 16. novembra 1931 je patriarh Meletij II. imenoval metropolita Nikolaja iz Aksuma (Abdallaha), Sirijca po poreklu.
Do leta 1914 je bila zgrajena katedrala sv. Frumentija v Adis Abebi.
Leta 1981 je bila pri metropoliji ustanovljena dobrodelna bratovščina sv. Frumentija.
Leta 1994 je bila odprta Trinity Theological College v Adis Abebi.
Leta 1986 je bila v samostanu svetega Pavla pri Adis Abebi ustanovljena Višja cerkvena šola.
Čreda Aksumske metropolije so pravoslavni Grki, Etiopijci, Rusi, Srbi, Bolgari in drugi pravoslavni evropski narodi ter Afričani, ki živijo v Etiopiji, Eritreji, Džibutiju in Somaliji.
Pravoslavni svetniki Etiopije
- sv. ap. in ev. Matej
- sv. sv. Frumentij iz Aksuma
Svetišča
AKSUM. Katedrala sv. Marije Sionske, monofizitska etiopska pravoslavna cerkev Tawahedaw:
- Skrinja zaveze (?) (na prestolu).
ELLA-ATSBEHA ALI KALEB (VI stoletje) (2 km od Aksuma):
- Grobnica svetega kralja Elezboja.
Dvignite roke, tisti, ki se spomnite, da je Etiopija ena najstarejših krščanskih držav? Ob nedavno parlamentarnih volitvah v državi se je Lenta.ru odločila skozi objektiv kamere pogledati na verske vidike življenja naših afriških bratov v Kristusu. Dejansko v Etiopiji, tako kot v Rusiji, večina prebivalstva izpoveduje pravoslavje, čeprav nekoliko drugačno vejo.
Krščanstvo je v Etiopijo prišlo stoletja pred evropskim razkolom med katoličani in pravoslavci. Mnogi teologi menijo, da je etiopska vera »pravo« krščanstvo, ki ne podlega verskim sporom in inovacijam.
Danes se večina etiopskega prebivalstva drži tako imenovane monofizitske vere (pa tudi koptske, armenske, sirske in malabarske cerkve). Na splošno je konfesionalna struktura države naslednja: miafizitski kristjani - 50,6 odstotka, protestanti - 10,2 odstotka, muslimani - 32,8 odstotka, staroselci - 4,6 odstotka, vse druge vere - 1,8 odstotka.
Pravoslavlje, duhovnost, Etiopija
Kako živijo kristjani v osrčju Afrike?
Fotografije: Siegfried Modola/Reuters
Poleg duhovnikov so v Etiopiji dolžniki - nekaj takega kot posredniki med klasično duhovščino in laiki. Ti zelo izobraženi ljudje pogosto delujejo kot zdravilci v vaseh in veljajo za skoraj nadnaravne sposobnosti.
Nedeljsko bogoslužje v prestolnici Adis Abebi
Do leta 1959 je bila Etiopska pravoslavna cerkev del koptske cerkve. Vendar je leta 1960 cesar Haile Selassie razglasil avtokefalnost, štiri leta pozneje pa so etiopsko cerkev priznali Kopti.
V največjem templju prestolnice "Medan Alem"
Glavni simbol vere, tako kot vsi drugi kristjani, je seveda križ. Toda v Etiopiji ga včasih častijo na zelo edinstven način: ženske si na čelo vtetovirajo simbol vere. Križajo se z dvema prstoma, vendar ne tako kot katoličani, ampak tako, da prekrižajo dva sosednja prsta. In morda je glavna razlika odsotnost dogme o Sveti Trojici. Tukaj ne verjamejo v trojico, ampak preprosto v enega Boga. Jezus Kristus je v razumevanju Etiopijcev Gospod. Sicer pa je malo razlik z drugimi kristjani: v nedeljo zjutraj v Adis Abebi, tako kot v Atenah, Moskvi ali Erevanu, ljudje hitijo k cerkvenim službam.
Krstni obred v templju Medane Alem
Po popisu iz leta 1994 (najnovejši zanesljivi podatki o verski sestavi Etiopije) se več kot 60 odstotkov prebivalstva države šteje za kristjane. Polovica jih pripada etiopski cerkvi, še 10 odstotkov je protestantov in približno odstotek katoličanov.
V glavnem mestu države muslimanov ni na vidiku. Privrženci islama, ki jih je v državi približno 30 odstotkov, živijo predvsem v oddaljenih provincah. Poleg tega je v Etiopiji preživelo malo privržencev različnih afriških kultov.
Kip Jezusa Kristusa v Medane Alemu
Etiopski kristjani se držijo nekaterih zapovedi Stare zaveze, ki jih večina kristjanov v drugih cerkvah ne upošteva. To so zlasti prehranski zakoni oziroma obrezovanje moških dojenčkov, ki se po Stari zavezi izvaja osmi dan po rojstvu.
Pravoslavni zbor ob cesti v Adis Abebi
Pravoslavni prazniki so priznani kot državni prazniki v državi. Etiopijci ne hodijo v službo na božič, Bogojavljenje in veliko noč. Poleg tega se konec septembra na široko praznuje dan meskelskega križa. Po legendi je na ta dan Helena, mati bizantinskega cesarja Konstantina, po dolgem iskanju v Jeruzalemu uspela najti največje svetišče krščanstva - Gospodov križ, na katerem je umrl Jezus Kristus.
V čast tega dogodka je cesarica Helena na glavnem jeruzalemskem trgu prižgala kres. Legenda pravi, da so se plameni dvignili tako visoko, da so bili vidni celo v Etiopiji. To se je zgodilo v začetku 4. stoletja in od takrat se Meskel praznuje vsako leto.
Praviloma se Meskel v Adis Abebi praznuje na osrednjem trgu mesta, ki nosi isto ime kot praznik. Sredi trga je iz rumenih cvetov postavljena stožčasta konstrukcija, ki je okronana s križem. Po govoru patriarha, ki blagoslovi etiopsko ljudstvo, se začne praznična predstava.
V eni od mestnih kavarn
Med Meskelom se otroci nedeljske šole sprehajajo po trgu, oblečeni v svetla oblačila z izvezenimi križi na prsih. Izvajajo verske pesmi, plešejo in izvajajo predstave po svetopisemskih zgodbah.
Po sončnem zahodu pride vrhunec praznika. Patriarh z baklo v rokah v spremstvu svojega spremstva trikrat počasi obhodi kup cvetja in ga nato zažge. V nekaj minutah se razplamti ogromen ogenj, okoli katerega se začnejo pesmi in plesi.
V pekarni v starem delu Hararja, mesta na vzhodu države
Harar velja za islamsko središče Etiopije. Tu živi 122 tisoč ljudi. Glavna nacionalna sestava je Oromo, Amhara, Somali, Gurage in Tigrayan.
Moški izpusti orla v Harareju
Po Evzebiju Pamfilu in Novi zavezi je krščanstvo v deželo v prvem stoletju prinesel apostol Filip. Za prvega krščanskega vzgojitelja Etiopijcev velja rimski državljan iz Tira Frumentij, ki je doživel brodolom na afriški obali Rdečega morja.
Na trgu Harare Market Square
Kmalu po prihodu v Afriko si je Frumentij pridobil zaupanje cesarja Aksema in spreobrnil svojega sina Ezana, ki je kasneje sam postal cesar. Leta 330 je Ezan razglasil krščanstvo za državno vero.
Fantje jahajo konje na obrobju Adis Abebe
Zadnjega cesarja Etiopije Haileja Selassieja (v prevodu iz jezika geez – moč, moč Trojice), ki je državi vladal od leta 1930 do 1974, je vojska strmoglavila. Menijo, da je Selassie (pred kronanjem Tefari Makonnin) izhajal iz legendarne dinastije potomcev kralja Salomona. Pod njim je etiopska cerkev dobila avtokefalnost.
V zgodovinskem delu Hararja
Presenetljivo je, da Salomonov potomec v rastafarijanstvu velja za eno od inkarnacij Jaha na zemlji.
Selassie je nenadoma umrl 28. avgusta 1975. Razlogi za njegovo smrt niso bili uradno objavljeni, a po eni različici so cesarja zadavili in njegovo truplo vrgli v stranišče.
Ena od mošej v Hararju
Dolga leta ni bilo znano, kje so posmrtni ostanki zadnjega etiopskega cesarja. Šele leta 1992, po padcu prokomunističnega režima Mengistuja Haileja Mariama, je postalo jasno, da je bilo Selassiejevo truplo vsa ta leta pod tlemi stranišča v cesarski palači. 5. novembra 2000 so posmrtne ostanke Haileja Selassieja ponovno pokopali s častmi v skladu s krščanskimi običaji v katedrali Svete Trojice v Adis Abebi. Na slovesnosti je bila krsta pokrita s cesarjevim osebnim praporom s podobo zavetnika Etiopije - svetega Jurija, ki ubija zmaja.
Fantje, ki se sprehajajo po obrobju Harareja
Do 20. stoletja je Etiopska pravoslavna cerkev prevladovala na področju izobraževanja. To se je spremenilo šele po sprejetju zakona o posvetnem šolstvu. Trenutno izobraževalni proces v državi vključuje šest let osnovne šole, štiri leta nižje srednje šole in dve leti višje srednje šole.
Kip cesarja Menelika II., ki je vzpostavil sodobne meje Etiopije, v središču Adis Abebe
Šele leta 1951 je Etiopsko cerkev prvič v 15. stoletju vodil Etiopijec Abuna. Hkrati je njen rektor prejel čin patriarha.
Nočni pogled na Adis Abebo
Leta 2007 sta Koptska in Etiopska pravoslavna Cerkev slovesno razglasili enotnost vere, zvestobo skupnemu pričevanju ter pripravljenost na poglobitev in širitev sodelovanja. Kljub temu so Kopti podpirali popolno ločitev eritrejske cerkve in razkol etiopske cerkve.
Če najdete napako, označite del besedila in kliknite Ctrl+Enter.
Ti eseji so poskus združiti nekaj zgodovinskih informacij in dejstev o etiopski Cerkvi z majhno izkušnjo, ki sem jo imel ob srečanju s to Cerkvijo med obiskom Etiopije junija 2006 s svojim kolegom očetom Aleksandrom Vasjutinom. Kdor želi pisati o etiopski Cerkvi, ne bo pionir. Verjetno pa vsi, ki so vsaj v ruščini pisali o tej Cerkvi, niso imeli možnosti neposrednega stika z živim izročilom te Cerkve – Etiopija ostaja ena najmanj dostopnih držav na svetu. Ti zapiski so lahko subjektivne narave – predvsem v delu, ki se nanaša na opis trenutnega stanja Cerkve. Takšna subjektivnost pa je neizogibna, še posebej, če upoštevamo, da sem lahko v samo petih dneh bivanja v njej opazoval le nekaj vidikov življenja Cerkve.
Zgodba
Najprej nekaj dejstev in zgodovine. Samoime etiopske cerkve je Etiopska pravoslavna cerkev Tawahedaw. Tehuahedo pomeni "združeni" in je v bistvu teološka formula, ki označuje način, na katerega sta božanskost in človeštvo združena v Kristusu. Etiopska Cerkev je edina, ki v svojem samoimenovanju uporablja teološko formulo. Je največja med vsemi Cerkvami predkalcedonskega izročila, a tudi najbolj osamljena – predvsem zaradi geografske oddaljenosti Etiopije. Etiopska Cerkev je tudi ena najstarejših krščanskih Cerkva. Sama izvira iz apostolskih časov, ko je evnuha etiopske kraljice Kandake krstil apostol Filip (Apd 8,26–30). Vendar se takrat ime Etiopija ni nanašalo na današnjo Etiopijo, ampak na Nubijo v današnjem Sudanu. Šele potem, ko so v Aksumu v drugem stoletju našega štetja. Vladala je dinastija Salomonidov in to ime je bilo sprejeto za državo. Poleg tega imena se je uporabljalo še eno - Habasha ali v helenizirani obliki Abesinija.
Etiopijo sestavljajo številne etnične skupine, med katerimi so največje Oromosi, Amharci in Tigrajci. Nekatera etiopska ljudstva so semitskega izvora in etiopsko ljudstvo, kot je Falaša, še vedno izpoveduje judovstvo. Po starodavni etiopski legendi, opisani v knjigi "Slava kraljev" ( Kebre Negest, XIII. stoletje), prva kraljevska dinastija Etiopije - Salomonidi - izvira iz kralja Salomona in kraljice iz Sabe. Vendar te legende ni mogoče potrditi z zgodovinskimi podatki.
Etiopija je postala ena prvih držav, v kateri je bilo krščanstvo uveljavljeno kot državna vera. Po Rufinu je aksumitske vladarje spreobrnil v krščanstvo sveti Frumentij, sin sirskega trgovca, ki je doživel brodolom v Rdečem morju in zasužnjen v Aksumu. Tu je začel oznanjati evangelij in sčasoma je lahko postal učitelj dediča kraljestva Aksum. Ko je prejel svobodo, je odšel v Aleksandrijo, kjer je bil sveti Atanazij Aleksandrijski posvečen v škofa za novonastalo etiopsko Cerkev. Tu je spreobrnil aksumitskega kralja Ezana v krščanstvo. Sveti Frumentij je tako postal razsvetljenec Etiopije. Nič čudnega, da ga Etiopijci imenujejo »Oče miru« in »Odkritelj luči« ( Abba Salama, Cassate Berhan).
Zaradi misijonske dejavnosti svetega Frumentija se je etiopska Cerkev dolga stoletja znašla v vplivnem območju aleksandrijskih škofov, ki so imeli do nedavnega ključno vlogo v življenju te Cerkve, saj so ji zagotavljali metropolite in škofe. Etiopska Cerkev do sredine 20. stoletja ni imela škofov etiopskega porekla, temveč izključno koptske. V življenju etiopske Cerkve je posvetna oblast tradicionalno igrala pomembno vlogo - celo v večji meri, kot je bilo običajno v Bizancu. Nazoren primer je, da so bile posvetne osebe do nedavnega pogosto imenovane za opate največjih samostanov, pa tudi za opate zgodovinske katedrale Aksum.
Posvetni vladarji so skupaj s Cerkvijo na vse možne načine prispevali k pokristjanjenju Etiopije, čeprav jim celotne države ni uspelo popolnoma pokristjaniti. Že v 7. stoletju so se v Etiopiji oblikovale prve islamske skupnosti, zdaj pa je islamsko prebivalstvo države celo nekoliko večje od krščanskega. Tudi poganstvo se je vedno ohranilo v Etiopiji, na jugu države pa še vedno živijo plemena poganskih anemistov. Zgodovina etiopske Cerkve je bila zelo burna v 16. stoletju, ko je Etiopijo najprej vdrl muslimanski osvajalec Ahmed Grang (1529–1543), nato pa so s portugalsko vojsko prišli jezuiti, ki so pod cesarjem Susneyosom (1508–1532) ), uspelo doseči kratkotrajno unijo etiopske cerkve z Rimom. Zveza ni trajala dolgo in se je končala s krvavo državljansko vojno. Jezuitski misijon je leta 1632 cesar Fassiladas nazadnje izgnal iz Etiopije. Istočasno je v Etiopijo prispel nemški misijonar Peter Heiling s protestantskim misijonom. Njegovo poslanstvo se je na koncu tudi končalo z izgonom pridigarja iz države. Dejavnosti zahodnih misijonarjev so privedle do tega, da se je etiopska Cerkev, ki se je poskušala zaščititi pred tujimi vplivi, zaprla pred zunanjim svetom in se znašla v samoizolaciji. Šele pred kratkim je začela obnavljati stike z zunanjim svetom.
Skozi vsa stoletja zgodovine etiopske Cerkve, začenši s posvečenjem svetega Frumentija s strani svetega Atanazija Aleksandrijskega, je bila ta Cerkev del jurisdikcije Aleksandrijske Cerkve (po Kalcedonskem koncilu – Koptske Cerkve). Ves ta čas je Aleksandrija oskrbovala Etiopijo s škofi in imela popoln nadzor nad etiopsko Cerkvijo. Od začetka 20. stoletja pa je etiopska Cerkev začela zahtevati večjo neodvisnost. Posledično so bili leta 1929 zanjo posvečeni prvi štirje etiopski škofje, ki so pomagali koptskemu metropolitu. Prvi poskus odcepitve od Koptske cerkve je bil narejen med italijansko okupacijo Etiopije (1935–1941) in so ga podprle okupacijske oblasti. Kopt Ciril, ki je bil takrat etiopski metropolit, ni hotel prekiniti odnosov z Aleksandrijo, zaradi česar je bil izgnan iz države. Namesto tega je bil za metropolita Etiopije imenovan škof Abraham, po narodnosti Etiopijec. Vendar ga je koptska cerkev takoj odstavila. Po vojni je prišlo do ponovnega poskusa osamosvojitve etiopske Cerkve, tokrat s podporo cesarja Haileja Selassieja (1930–1974). Kot rezultat težkih pogajanj leta 1948 je bil z Aleksandrijo dosežen dogovor o izvolitvi etiopskega metropolita izmed lokalnih hierarhov. Ko je leta 1951 umrl metropolit Kiril, ki se je vrnil iz izgnanstva, ga je nadomestil Etiopijec Vasilij (Bazilos). Leta 1959 je Aleksandrija potrdila Vasilija za prvega etiopskega patriarha. Od takrat se Etiopska cerkev šteje za avtokefalno.
Osamosvojitev etiopske Cerkve zanjo ni bila lahka. Pri tem je imel odločilno vlogo zadnji etiopski cesar Haile Selassie, ki je koptsko hierarhijo v bistvu prisilil v popuščanje. Haile Selassie je bil velik dobrotnik etiopske Cerkve. Svoje prednike je izsledil nazaj v čas kraljice iz Sabe in nosil glasen naziv »Lev vsiljivec iz Judovega plemena, Božji izbranec, kralj kraljev«. Samo ime, ki ga je prevzel, ko je bil povzdignjen na cesarski prestol, je Haile Selassie, kar pomeni "Moč Trojice". Bil je posvečen v diakonat.
Haileja Selassieja je leta 1974 strmoglavila vojaška hunta in leta 1975 je umrl v Adis Abebi. Režim, ki je prevzel oblast v Etiopiji, je podpirala Sovjetska zveza. Major Mengistu Haile Mariam, ki jo je vodil leta 1977, je sprožil pravo preganjanje Cerkve. Številne cerkve in samostane so zaprli, država jim je odvzela premoženje, številne škofe, duhovnike in redovnike vrgli v ječe, nekatere usmrtili. Tako je bil leta 1979 ubit patriarh Teofil (Tevofilos), ki je bil odstavljen leta 1976. Po padcu Mengistujevega režima maja 1991 je bil patriarh Merkur (Merkorios), ki je etiopsko Cerkev vodil od leta 1988, obtožen kolaboracije in izgnan iz države.
Sinoda etiopske Cerkve je 5. julija 1992 za novega patriarha izvolila Abuna Pavla, ki še vedno vodi to Cerkev. Je že peti patriarh samostojne etiopske Cerkve. Njegov polni naziv: Njegova svetost Abuna Pavlos, peti patriarh in katolikos Etiopije, Echege s prestola svetega Takla Haymanota in nadškof Aksuma ( Abuna v arabščini pomeni "naš oče"; naslov katolikos nosijo cerkveni primati zunaj Bizanca; echege– starešina – pomeni predstojnika meniških skupnosti; Takla Haymanot– ena največjih meniških skupnosti (hiš) v Etiopiji; Aksum- prvi zgodovinski sedež etiopske Cerkve). Abuna Pavel je bil rojen leta 1935 v provinci Tigray na severu države. Ta provinca je v bistvu krščansko jedro Etiopije. Družina bodočega patriarha je bila tesno povezana s samostanom Abuna Gerima, kjer je Pavel kot deček stopil v samostansko življenje. Abuna Paul je najprej študiral v Adis Abebi, nato pa je odšel v Ameriko, kjer je opravil tečaj teologije v semenišču svetega Vladimirja. Tam so bili njegovi učitelji nadduhovnik Aleksander Šmeman, nadduhovnik Janez Meyendorff in profesor S. S. Verkhovski. Po tem se je vpisal na doktorski program na nič manj slavnem teološkem semenišču Princeton, a ga ni imel časa dokončati, saj ga je takratni patriarh Teofil odpoklical v Etiopijo - takrat se je v državi ravno odvijal državni udar . Ta težka leta za etiopsko Cerkev so postala preizkušnja tudi za Pavla. Leta 1975 ga je v škofa posvetil patriarh Teofil, ki je bil kmalu zatem odstavljen s sedeža in nato umorjen. Oblasti Pavlovega posvečenja niso odobrile in ga poslali v zapor, kjer je preživel osem let. Leta 1983 je bil Pavel izpuščen iz zapora in odšel v ZDA. Tu je končno doktoriral na Princetonu in nadaljeval svojo cerkveno kariero ter bil povzdignjen v nadškofa. Med menjavo oblasti v Etiopiji se je Pavel vrnil v državo in bil izvoljen za novega patriarha.
Odstranitev Merkurja s patriarhalnega sedeža in izvolitev Pavla sta postala vir nemirov v etiopski Cerkvi. Merkur, ki je emigriral v Kenijo, ni priznal novega patriarha. Prav tako ga ni priznal etiopski nadškof v ZDA Ezehak, ki je leta 1992 prekinil evharistično občestvo z Adis Abebo. V odgovor je sinoda etiopske Cerkve imenovala novega nadškofa v ZDA, Matija. Ezehak pa tega sklepa sinode ni hotel priznati. Zaradi tega je bila etiopska diaspora v Severni Ameriki razklana – del je ostal zvest Ezehaku in nikoli ni priznal Abuna Pavla za etiopskega patriarha.
Druga resna težava, s katero se je Etiopska Cerkev soočila v zadnjih letih, je samorazglasitev Eritrejske Cerkve. Eritrejska cerkev se je ločila od etiopske po nastanku neodvisne države Eritreje leta 1991. To Cerkev je, predvsem pod političnim pritiskom, priznala Koptska cerkev, ki ji je imenovala patriarha.
V zadnjem času se v Etiopiji krepijo tudi napetosti med kristjani in muslimani, ki jih je trenutno več kot kristjanov. Predvsem velika islamska skupnost živi v Adis Abebi, kjer je približno 150 mošej v primerjavi s približno 130 bogoslužnimi kraji etiopske cerkve. V zadnjem času je islam vse bolj krepil svoj položaj v Etiopiji, saj prejema gospodarsko podporo Savdske Arabije in bližnjih islamskih držav Somalije in Sudana. Številni Etiopijci gredo delat v islamske države in se tam spreobrnejo v islam ali pa zase prevzamejo islamska imena in postanejo kriptokristjani.
Poganske skupnosti so ostale v južni Etiopiji. Cesar Haile Selassie je sredi 20. stoletja v te kraje povabil evropske protestantske misijonarje, da bi evangelizirali pogane. Posledično se je v državi uveljavil protestantizem, ki se je razširil predvsem v južnih regijah Etiopije, pa tudi v Adis Abebi.
Veroizpoved etiopske cerkve
Etiopska Cerkev se je skozi svojo zgodovino razvijala na posebne načine. Edinstvena je bila tudi pot njenega dogmatskega razvoja. Etiopska Cerkev, ki je svoj zgodovinski obstoj dobila od svetega Atanazija Aleksandrijskega in je bila tesno povezana z aleksandrijsko Cerkvijo, je vedno posebej častila tega očeta Cerkve. To dokazuje na primer dejstvo, da je ena od 14 anafor etiopske Cerkve pripisana svetemu Atanaziju. Eno najbolj branih del v etiopski Cerkvi je bil prevod v gyiz – starodavni etiopski jezik – življenja svetega Antona, ki ga je sestavil sveti Atanazij Aleksandrijski. Druga etiopska anafora nosi ime očetov Nicejskega koncila, ki je prav tako posebej čaščena v etiopski Cerkvi. Etiopska teologija se tako osredotoča na zgodnje dogmatične formulacije in koncepte, povezane z imenom sv. Atanazija in koncilom v Nikeji. Etiopijci so ponosni, da niso nikoli sprejeli arijanstva, tudi kljub dejstvu, da je bil sveti Atanazij večkrat izgnan s sedeža in so njegovo mesto prevzeli arijanski škofje, in kljub političnemu pritisku bizantinskih cesarjev, ki so podpirali arijanstvo. Za primerjavo je treba omeniti, da so Goti, ki so bili razsvetljeni približno v istem času kot Etiopijci, sprejeli krščanstvo v njegovi arijski različici. Drugi oče, ki je postal nesporna avtoriteta za Etiopce, je še en aleksandrijski veliki duhovnik - sveti Ciril. Omeniti velja, da je bila ena najpomembnejših dogmatičnih zbirk v zgodovini etiopske Cerkve poimenovana po sv. Cirilu Aleksandrijskem - Kerlos.
Etiopska Cerkev, ki je bila skozi skoraj vso svojo zgodovino v orbiti koptske Cerkve, odločitve Kalcedonskega koncila ni sprejela. Vendar se je njen nauk o učlovečenju dokončno oblikoval relativno nedavno - v 19. stoletju. Spodbuda za to je bila dejavnost zahodnih misijonov – katoliške in protestantske, ki so etiopski Cerkvi postavili vrsto težkih vprašanj o njeni teološki identiteti. Posledično so več kot dve stoletji v etiopski Cerkvi potekali spori, predvsem glede vprašanja Kristusove narave.
Posledično so se znotraj etiopske Cerkve oblikovale tri dogmatske stranke, ki so zagovarjale različne poglede na učlovečenje. Za eno serijo - Kebat, kar pomeni »maziljenje« - učlovečenje je sestavljalo Kristusovo maziljenje s Svetim Duhom. V bistvu je bil ta nauk paradoksalno blizu radikalnemu nestorijanstvu. Druga serija - Tsegga Ley, kar pomeni »Sin milosti«, se je držal nauka o treh Kristusovih rojstvih: prvo od Očeta, drugo od Device Marije in tretje od Svetega Duha po učlovečenju. In končno, tretja serija - Tehuahedo, kar pomeni »enotnost«, je vztrajal, da sta bili v eni Kristusovi osebi združeni dve naravi: božanska in človeška. Končno točko v sporih med tema strankama je postavil cesar Teodor (Tewodros) II., ki je leta 1855 s cesarsko oblastjo prepovedal vse druge doktrine razen Teuahedo. Doktrina Tehuahedo je dobila cerkveno potrditev na koncilu Boru Mada leta 1878, tokrat s podporo etiopskega cesarja Yohannesa in kralja Shoi Menelika. Res je, koncila ni sodeloval niti en škof, ker takrat v Etiopiji preprosto ni bilo škofov. Kljub temu je bil koncil pomemben dogodek pri poenotenju naukov etiopske Cerkve.
Tehuahedov nauk je popolnoma skladen z naukom o učlovečenju, ki ga izpovedujejo sodobne predkalcedonske Cerkve in se je oblikoval pod vplivom sv. Cirila Aleksandrijskega, kot so ga interpretirali Sever Antiohijski in številni drugi vzhodnokrščanski teologi iz 6. stoletja . Ta doktrina predpostavlja vero v resnico in popolnost tako božanstva kot človeštva v Kristusu; dvojna Kristusova enotnost – Očetu po božanstvu in nam po človeštvu; dvojno Kristusovo rojstvo – prvo od Očeta v božanstvu in drugo od Device Marije v človeštvu. Isti Kristus je izvajal tako božanska kot človeška dejanja (energije). Obenem je poudarek etiopskih teologov na enotnosti Kristusove osebnosti, v kateri sta bila božanskost in človeškost združena neločljivo in nezlito. Etiopski teologi človeštva v Kristusu ne imenujejo narava, temveč govorijo o »eni učlovečeni naravi Boga Besede« po formuli svetega Cirila Aleksandrijskega. Poleg tega, čeprav priznavajo božanska in človeška dejanja in volje v Kristusu, ne govorijo o dveh energijah ali voljah v Kristusu.
Struktura in notranje življenje etiopske Cerkve
Etiopska cerkev je izjemno centralizirana – v njej se vse dogaja po volji in privolitvi Abune. Tudi tisti škofje, ki opravljajo upravne funkcije v osrednjem aparatu patriarhata, si morajo v manjših zadevah dopisovati s patriarhom. Druga značilnost je, da škofje patriarhu poljubljajo roko. Laiki in duhovniki mu smejo celo poljubljati kolena. Lahko pa jim poljubljajo kolena škofje in celo duhovniki. Med večerjo z udeležbo Abuna Pavla, na katero smo bili povabljeni in ki so jo v čast patriarhu pripravile župnije Adis Abebe, smo bili priča enemu izjemno zanimivemu običaju. Medtem ko so škofje in duhovniki nazdravljali v čast patriarhu, je žena čepela poleg velike posode nad ognjem in na tej posodi cvrela kadilo. Dim od kadila se je širil po sobi. Ko so se govori končali, je ženska posodo odstavila z ognja. Tako smo bili priča dobesednemu razumevanju izraza »kadilo za šefa« pri Etiopijcih!
Etiopska cerkev zaseda eno od prvih mest ne le po številu vernikov, ampak tudi po številu duhovščine. O tej zadevi ni dokončne statistike in številke, ki mi jih je posredoval Etiopski patriarhat, se pogosto razlikujejo od podatkov, objavljenih v drugih virih. Po največji oceni je na približno 70 milijonov ljudi v Etiopiji približno pol milijona duhovnikov, ki služijo približno 30.000 skupnostim! Poleg Etiopije se te skupnosti nahajajo tudi v Jeruzalemu, ZDA, Kanadi, Evropi, Afriki in na Karibih. Veliko duhovnikov je dodeljenih župnijam etiopske Cerkve. Na primer, v cerkvah Adis Abebe je 150 duhovnikov, nekatere župnije pa celo 500 duhovnikov!
V etiopski Cerkvi obstaja edinstven čin duhovščine - dabtara. Čeprav ta čin ni posvečen, opravlja pomembno funkcijo v Cerkvi in je po svojem namenu blizu našim bralcem oziroma zborovskim pevcem. Ob tem pa dabtare ne le pojejo v cerkvah, ampak tudi igrajo na glasbila in plešejo! Prav tako so dabtarji glavni nosilci teološkega znanja in cerkvenega izročila Cerkve in so po tem podobni cerkvenim didaskalom.
V etiopski Cerkvi je še ena zelo zanimiva ustanova – Teološki svet. Vanj je vključenih okoli 10 bogoslovcev. Kandidate za vključitev v koncil predlaga patriarh, potrdi pa sinoda. Svet deluje stalno, to pomeni, da se njegovi člani vsak dan zbirajo in za isto mizo skupaj opravljajo naloge, ki jim jih zastavlja Cerkev. Njihova glavna naloga v tem času je prevajanje Svetega pisma v moderno amharščino. Cerkev uporablja prevod Svetega pisma v starodavni gyiz, vendar je ta prevod nerazumljiv za večino Etiopijcev, poleg tega pa je narejen iz grške Septuaginte. Pri prevajanju Svetega pisma v sodobno amharščino se teologi poleg Septuaginte opirajo tudi na hebrejsko besedilo. Poleg prevajalske dejavnosti se člani teološkega sveta ukvarjajo z aktualnimi vprašanji – podajajo svoja strokovna mnenja o problemih, ki se pojavljajo v življenju etiopske Cerkve. Ko govorimo o etiopskem kanonu knjig Svetega pisma, je zanimivo omeniti, da vključuje številne apokrifne knjige, pa tudi Hermajevega »Pastirja«, ki je bil vključen v kanon starodavne Cerkve, a je bil takrat iz njega izključena.
Etiopska Cerkev posveča veliko pozornost katehezi, verski vzgoji in izobraževanju duhovščine. Slednje je še posebej pomembno glede na njihovo ogromno število. Glavna izobraževalna ustanova etiopske Cerkve, ki usposablja duhovščino, je Holy Trinity Theological College v Adis Abebi. Njen rektor nadškof Timofej je nekoč študiral na Leningrajski teološki akademiji. Na splošno pomemben del sedanje elite etiopske Cerkve govori rusko, saj so mnogi študirali na leningrajskih teoloških šolah. Visoko šolo je leta 1941 ustanovil cesar Haile Selassie. Pod cesarjem je ta izobraževalna ustanova najprej usposabljala učitelje za šole in je bila del javnega izobraževalnega sistema, leta 1967 pa se je preoblikovala v Teološko fakulteto Univerze v Adis Abebi. Rektor kolegija je bil takrat znani indijski teolog V. Samuel - že vrsto let eden najvidnejših udeležencev medkrščanskih teoloških dialogov, tudi z Rusko pravoslavno cerkvijo. Pod Mengistujem so zaprli teološko fakulteto in razlastili vse njene prostore. Visoka šola je bila ponovno odprta leta 1993 in je zdaj najvišja izobraževalna ustanova etiopske Cerkve. Čeprav je prenehala biti del Univerze v Adis Abebi in njenih diplom država ne priznava, univerza priznava visokošolske diplome in z njo aktivno sodeluje. V bližnji prihodnosti se bo začela gradnja nove akademske stavbe fakultete, ki bo nadomestila stare stavbe. Izobraževanje na kolidžu poteka predvsem v angleščini, tako kot na vseh šolah in univerzah v Etiopiji. Zato je knjižnica založena predvsem s knjigami v angleškem jeziku. Amharski in giški jezik se poučujeta ločeno. Poleg tega se učenci na gyizu učijo ne le brati in pisati, ampak celo sestavljati pesmi. Poleg tradicionalnih teoloških predmetov so zanimive discipline, kot so »Statistika in raziskovalne metode«, »Načela upravljanja v Cerkvi«, »Računalniška pismenost«, »Osnove računovodstva«, »Ohranjanje in vzdrževanje starin«, »Priprava, spremljanje in ocenjevanje socialnih projektov«. Pri oblikovanju izobraževalnega procesa se vodstvo fakultete opira na posvetne standarde. Tako je začetni tečaj - Bachelor of Theology - tukaj zasnovan za 5 let. Sledi specializacija - 3 leta, po kateri študentje magistrirajo. Fakulteta se zdaj pripravlja, da bo študentom ponudila možnost pisanja doktorskih disertacij. Kljub tej osredotočenosti na sekularne standarde izobraževanja, kolidž služi potrebam Cerkve in je namenjen predvsem usposabljanju duhovnikov. Vsi študentje morajo biti diakoni. Etiopska cerkev sledi starodavni cerkveni tradiciji, po kateri se diakoni smejo poročiti, čeprav duhovniki tega ne smejo več početi. Večina duhovnikov etiopske cerkve je poročenih.
