Romanul „Idiotul” este una dintre cele mai mari creații ale lui F. M. Dostoievski. Dezvoltând intriga acestui roman, Dostoievski a remarcat: ideea principala romanul este să înfățișeze o persoană pozitiv frumoasă. Nu există nimic mai dificil decât asta în lume, și mai ales acum. Frumosul este idealul, iar idealul... este încă departe de a fi dezvoltat. Există un singur chip pozitiv frumos pe lume - Hristos, astfel încât apariția acestui chip nemăsurat, infinit de frumos este, desigur, un miracol infinit. Dar care este raportul dintre idealul „infinit de frumos”, a cărui întruchipare prințul Mișkin a devenit și titlul romanului? De ce Dostoievski îl numește idiot pe eroul său ideal, conceput să servească drept model? La aceste întrebări se poate răspunde după cum urmează: personaj principal romanul, „Prințul Hristos”, așa cum îl numește uneori scriitorul în schițe, este frumos tocmai pentru că este idiot. Dar aici trebuie remarcat unul dintre semnificațiile principale ale cuvântului „idiot”, împrumutat din limba greacă - „separat, persoană privată". Adică, aceasta este o persoană care este străină de pasiunile și viciile care predomină în cercul său, prin urmare, nu participă la viața care a luat o „direcție negativă”. El trăiește după legile lui lumea interioarași nu este supus influențelor externe. A păstrat impulsurile originale - dorința de fraternitate umană și pace universală. Aceste trăsături naturale sunt cel mai adesea distorsionate de o dizarmonie teribilă, victima căreia, fără a o observa, oamenii „normali”, „sănătoși” devin. De aceea in Rus' sfintii nebuni au fost mereu venerati, se considera pacat sa jignesti pe cel marcat de Dumnezeu. Reținând în sine, ca un călugăr într-un schit, reacții morale necomplicate, „idiotul” lui Dostoievski este simpatic cu oamenii care uită, dar încă poartă subconștient ideea de valori creștine. Potrivit lui Dostoievski, mintea non-principală servește ca instrument al voinței și dorințelor unei inimi păcătoase, plină de invidie, interes personal, mândrie etc. Mintea principală este asociată cu libertatea interioară de beneficiile lumești, cu iluminarea spirituală și purificarea personalității și o schimbare morală corespunzătoare în lumea înconjurătoare în spiritul iubirii creștine. Neavând puterile unei minți non-principale, prințul Myshkin nu depinde de puterea bogăției. I se pare un prost sfânt, de exemplu, lui Rogojin, și pentru că este eliberat de patimile senzuale. Castitatea și inocența naturii prințului îl protejează în mod sigur de invidie, resentimente, răzbunare care îi învinge pe alți eroi ai Idiotului. Fără a ne strădui, așa cum arată Dostoievski, transformarea lumii interioare nici a Nastasiei Filippovna, nici a lui Rogojin, nici a altor personaje din Idiotul, care au fost influențate de prințul Mișkin, nu este imposibilă.

A.E.Kunilsky, Petrozavodsk

Cuvântul din titlul romanului este folosit în mod repetat în raport cu protagonistul – atât de către el însuși, cât și de cei din jur. În același timp, cele două semnificații interdependente ale sale sunt actualizate - profesional (medical) și cotidian (peiorativ).

Dicționarul lui P.Ya. Cunoscutele dicționare prerevoluționare dau următoarea interpretare: „prost, prost din naștere, prost, mizerabil, sfânt prost” (Dal); „idiot (ka) - alegoric, abuziv - prost, prost” (Mikhelson). Dahl și citat de redactorul comentariului la romanul „Idiotul” din Operele complete ale lui Dostoievski N.N. Solomin (IX, 394); ea oferă, de asemenea, o traducere minimă a cuvântului din greacă (o persoană separată, privată) și adaugă că în Evul Mediu însemna „o persoană nu foarte educată sau în general departe de „înțelepciunea livrestică”, dar înzestrată cu trăsături ideale și spiritualitate profundă”. Următoarea este o referire la lucrarea lui R.I. Khlodkovsky, în care este atins ultimul dintre semnificațiile enumerate.

Într-adevăr, în limba greacă, înțelesurile peiorative din cuvântul „idiot” nu erau primare: acesta era numele unei persoane private, în general o persoană simplă, una ignobilă; un simplu soldat, un obișnuit spre deosebire de un conducător, un prinț, un comandant. O persoană ignorantă, ignorantă, fără experiență, ignorantă (spre deosebire de) o persoană educată, dedicată, la fel ca un prozator (spre deosebire de poet) - aceasta este următoarea etapă în înțelegerea cuvântului. Să fim atenți la caracterul, ca să spunem așa, „dialogic” al sensului său, a cărui percepție presupunea luarea în considerare a unui alt membru al opoziției – cel cu care s-a corelat, cu care s-a opus. Evident, în cultura romană antică, cuvântul și-a pierdut în mare măsură această bogăție de sens („romanii înțeles prin „idiot” o persoană ignorantă, fără experiență, ignoranță și mediocritate în științe și arte”).

„Reînvierea” cuvântului are loc odată cu începutul erei creștine.. și când capătă un alt sens, mai târziu aproape complet uitat - „laic”. În acest sens este folosit de Sf. Pavel în prima epistolă către Corinteni. Vorbind despre adunările liturgice ale bisericii apostolice, el cheamă predicatorii să se exprime inteligibil pentru toți cei prezenți... (1 Cor. 14, 16). În textele slavă și rusă, acest cuvânt este tradus diferit, dar se pare că în ambele cazuri sensul său nu este pe deplin transmis. Slav.: „Pentru că dacă binecuvântați în duh, sub locul neștiutorului, cum spune el, amin, după mulțumirea voastră, nu știți ce spuneți” (italicele mele. - A.K.). Schimbarea făcută în textul rus - atât în ​​ediția Societății Biblice Ruse din 1823, cât și în traducerea sinodală din 1863, pe care a folosit-o Dostoievski, este orientativă: Căci nu înțelege ce spui” (italice ale mele - A.K.). „Commoner” nu mai este „ignoramus”. În acest caz, ne referim la un simplu membru (obișnuit) al bisericii, dar în vremurile apostolice ierarhia nu era încă rigidă, spiritul egalității se manifesta tangibil și oricine putea predica. Mitropolitul Antonie (Vadkovsky) subliniază acest lucru: „Fiecare membru al societății a ocupat poziția de laic sau de 4*4TJ0H numai atâta timp cât asculta discursul altuia, iar apoi putea să ia locul unui profesor de îndată ce cuvântul de edificare se coace în sufletul său (1 Cor. 14:16). Datorită acestei libertăți de predicare, în timpul slujirii apostolice a avut loc un schimb viu și sincer de discursuri sub forma unei simple conversații sau conversații acasă... (Fapte 20: 7, 11). Iar adunările liturgice ale creștinilor de frunte în acest sens reprezintă fenomene rare, remarcabile și de neegalat în Biserica creștină. Este interesant de observat că bogăția semantică a cuvântului „idiot” și a lexemelor înrudite a fost motivul utilizării lor în literatura teologică pentru a transmite cele mai complexe semnificații. Acest lucru s-a întâmplat într-o perioadă de dispute și de căutare a celor mai exacte formulări. Sfântul Atanasie a exprimat identitatea lui Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul într-un cuvânt grecesc - proprietate sau proprietate: Hristos este propriul Fiu al lui Dumnezeu, propriu Tatălui (cf. în Crez: „Consubstanțial cu Tatăl, în care erau toate lucrurile”). La St. Vasile cel Mare 0H este folosit pentru a desemna autoipostazia Persoanelor Sfintei Treimi: special. Sfântul Chiril al Alexandriei cu acest cuvânt exprimă relația dintre Fiul și Duhul Sfânt: El (Fiul) are propriul său Duh. El folosește cuvântul pentru a sublinia diferența dintre cele două naturi ale lui Hristos. Dintre toate semnificațiile date, cel mai interesant pentru noi este cel care transmite relația unității filiale a lui Hristos cu Dumnezeu („propriul Fiu”, „propriul Tatălui”). „Idiotul” Myshkin este, de asemenea, prezentat lui Dumnezeu ca nu un străin, „al său” pentru Dumnezeu.

P.Ya.Chernykh subliniază că în cuvântul „idiot” „sensul „persoană cu dizabilități mintale”, „tocilar” nu este original, ci mai târziu, care a apărut pe pământul Europei de Vest”. „Idiotul” devine un cretin, un prost în Renaștere – epoca răzvrătirii împotriva creștinismului, a distrugerii valorilor creștine. Este acest moment, așa cum arată R.I. Khlodovsky, care se reflectă în Decameronul lui Boccaccio (a patra nuvela din ziua a treia), unde obiectul ridicolului este „idioția” unui personaj care este membru al Ordinului Sf. Francisc de Assisi (cu toate acestea, în traducerea rusă a lui A.N. Veselovsky, cuvintele „idiot”, „idioție” nu sunt păstrate). Astfel, vorbind despre Prințul Mișkin, despre roman în ansamblu, nu se poate să nu țină cont de sensul special, de misterul cuvântului „idiot”. În spatele semnificației superficiale, disprețuitoare, venită din Occident, strălucește un alt sens, răsărit, - „laic”, adică „obișnuit, neînvestit cu demnitate spirituală, membru al bisericii creștine”. La rândul său, în limba rusă cuvântul „laic” este și el ambiguu, pe lângă primul sens, are și altele: este un locuitor rural, sat, membru al comunității, al lumii; și unul dintre oameni, oamenii în general. Este clar că toate valorile date se dovedesc a fi foarte importante în cazul lui Myshkin. Ele corespund statutului său: 1) un creștin care nu aparține clerului; 2) o persoană care a fost crescută nu în oraș, ci în mediul rural (atât în ​​Rusia, cât și în Elveția); 3) o persoană care reprezintă poporul său și chiar întreaga umanitate (Hippolit spune despre prinț: „Îmi voi lua rămas bun de la Om” - VIII, 348). Percepută în acest sens - în multe privințe arhaic și ezoteric deja pentru Rusia secolului al XIX-lea -, titlul lucrării corespunde planului lui Dostoievski de a crea un roman despre un creștin (cf .: „Roman. Creștin” – IX, 115; „Creștin” și se numește Mișkin – VIII, 317). Și în societatea antică, și în Renaștere și în lumea modernă, un creștin era perceput ca anormal, un idiot în sensul peiorativ al cuvântului (pentru evrei, o ispită, iar pentru eleni, nebunie).

Nejustificată este aplicarea necondiționată la Mișkin a unui proiect, stabilind definiția „Prințul Hristos”, când Dostoievski ne-a lăsat o alta, mai exactă și mai fixă ​​în textul principal: un idiot este un laic, parcă venind din vremea bisericii apostolice, creștinism viu. În calitate de creștin, Mișkin se străduiește să-L imite pe Hristos (și și cu umilință). Prin urmare, afirmația că Hristos din Myshkin nu a funcționat pare lipsită de tact. Ar fi putut Mișkin (și Dostoievski) să spere la asta? Sfântul Francisc de Assisi s-a numit cândva „măgarul Domnului”, adică există un Semănător – Hristos – și există un animal care îl ajută pe Semănător să împrăștie semințele – un măgar. Permiteți-mi să vă reamintesc că motivul măgarului - și mai ales în relație cu Mișkin - apare în roman (VIII, 48-49). Este ciudat că toate aceste puncte asociate cu slăbirea creștină, înjosirea de sine, înjosirea, un subiect opus culturii antice, nu sunt adesea luate în considerare în studiile moderne, inclusiv în articolul lui T. Goricheva, unde cuvântul „kenoză” este folosit aproape pe fiecare pagină.

Sensul cuvântului „idiot” (laic) subliniat în lucrarea mea nu neagă semnificația semanticii sale obișnuite și evidente în timpurile moderne (bolnavi mintali). Dar acest sens se dovedește a fi implicat și în sistemul general - creștin - de sensuri al romanului. În primul rând, idioția în care cade Myshkin este o versiune kenotică, redusă a morții (moartea eroului ar părea mai nobilă, mai frumoasă). În același timp, finalul lui Myshkin corespunde aproape literal cu porunca lui Hristos: „... iubiți-vă unii pe alții așa cum v-am iubit Eu. Nu există dragoste mai mare decât dacă un om își dă viața pentru prietenii săi” (Iona 15:12-13). În acest caz vorbim anume despre suflet (cf.: „Căci cine vrea să-și mântuiască sufletul, îl va pierde; dar oricine își va pierde viața pentru Mine, o va mântui” - Luca 9, 24); Myshkin își pierde sufletul, nu carnea. Acest lucru confirmă încă o dată că cuvântul „idiot”, cu toate semnificațiile și istoria percepției sale, corespunde izbitor naturii creștine a imaginii poeticii lui Mișkin și Dostoievski.

Se ridică o întrebare firească: autorul romanului Idiotul cunoștea toate semnificațiile cuvântului care ne interesează prezentat aici? Cred că știam. Nu avem niciun motiv să subestimăm cunoștințele teologice și istorico-religioase ale lui Dostoievski. Da, scriitorul însuși a fost de acord: „Ei bine, care dintre noi, de exemplu, este puternic în dogmă. Chiar și specialiștii noștri în acest caz nu sunt uneori competenți. Și de aceea o vom lăsa pe seama specialiștilor” (XXIV, 123). Cu toate acestea, a înțelege aceste cuvinte la propriu înseamnă a acționa ca detractorii lui Pușkin, care la un moment dat și-au interpretat în mod nihilist direct confesiunea „toți am învățat puțin câte puțin ceva și cumva...”.

Desigur, în romanul lui Dostoievski găsim nu o expunere dogmatică a doctrinei creștine, ci, dacă vreți, o descriere kerygmatică a valorilor ei de bază, făcută de un om care le-a cuprins nu la masa biroului, ci într-o fortăreață, pe eșafod, în muncă grea - toată viața lui grea, pasională. Totuși, să urmăm geniul în smerenia lui și „să lăsăm experții” să judece cât de pură și utilă s-a dovedit a fi această descriere pentru creștinism. Doar să nu uităm că nu specialiștii (cărturarii) au fost primii care au acceptat – și au acceptat cu inima – acele idei care l-au inspirat pe Dostoievski să creeze romanul.

Romanul „Idiotul” este una dintre cele mai mari creații ale lui F.M. Dostoievski. Dezvoltând intriga acestui roman, Dostoievski a remarcat: „Ideea principală a romanului este de a portretiza o persoană pozitivă frumoasă. Nu există nimic mai dificil decât asta în lume, și mai ales acum. Frumosul este idealul, iar idealul... este încă departe de a fi dezvoltat. Există un singur chip pozitiv frumos pe lume - Hristos, astfel încât apariția acestui chip nemăsurat, infinit de frumos este, desigur, un miracol infinit. Dar care este raportul dintre idealul „infinit de frumos”, a cărui întruchipare prințul Mișkin a devenit și titlul romanului? De ce Dostoievski îl numește idiot pe eroul său ideal, conceput să servească drept model? La aceste întrebări se poate răspunde astfel: protagonistul romanului, „Prințul Christos”, așa cum îl numește uneori scriitorul în schițe, este frumos tocmai pentru că este idiot. Dar aici trebuie remarcat unul dintre semnificațiile principale ale cuvântului „idiot”, împrumutat din limba greacă - „o persoană separată, privată”.

Adică, aceasta este o persoană care este străină de pasiunile și viciile care predomină în cercul său, prin urmare, nu participă la viața care a luat o „direcție negativă”. El trăiește în conformitate cu legile lumii sale interioare și nu este supus influențelor externe. A păstrat impulsurile originale - dorința de fraternitate umană și pace universală. Aceste trăsături naturale sunt cel mai adesea distorsionate de o dizarmonie teribilă, victima căreia, fără a o observa, oamenii „normali”, „sănătoși” devin. De aceea in Rus' sfintii nebuni au fost mereu venerati, se considera pacat sa jignesti pe cel marcat de Dumnezeu. Reținând în sine, ca un călugăr într-un schit, reacții morale necomplicate, „idiotul” lui Dostoievski este simpatic cu oamenii care uită, dar încă poartă subconștient ideea de valori creștine.

Potrivit lui Dostoievski, mintea non-principală servește ca instrument al voinței și dorințelor unei inimi păcătoase, plină de invidie, interes personal, mândrie etc. Mintea principală este asociată cu libertatea interioară de beneficiile lumești, cu iluminarea spirituală și purificarea personalității și o schimbare morală corespunzătoare în lumea înconjurătoare în spiritul iubirii creștine. Neavând puterile unei minți non-principale, prințul Myshkin nu depinde de puterea bogăției. I se pare un prost sfânt, de exemplu, lui Rogojin, și pentru că este eliberat de patimile senzuale. Castitatea și inocența naturii prințului îl protejează în mod sigur de invidie, resentimente, răzbunare care îi învinge pe alți eroi ai Idiotului. Fără a ne strădui, așa cum arată Dostoievski, transformarea lumii interioare nici a Nastasiei Filippovna, nici a lui Rogojin, nici a altor personaje din Idiotul, care au fost influențate de prințul Mișkin, nu este imposibilă.

Bunătatea, moralitatea, smerenia lui îl opun pe Lev Nikolaevici altor personaje din roman; de fapt, el este întruchiparea virtuții creștine, sau chiar personificarea lui Isus Hristos. Potrivit lui Dostoievski, principala aspirație a prințului este „de a restaura și învia omul”.

„... un tânăr, tot de vreo douăzeci și șase sau douăzeci și șapte de ani, puțin mai înalt decât media, foarte blond, cu părul gros, cu obrajii înfundați și o barbă deschisă, ascuțită, aproape complet albă. Ochii lui erau mari, albaștri și intenționați; în privirea lor era ceva liniștit, dar greu, ceva plin de acea expresie ciudată prin care unii bănuiesc că unii oameni bănuiesc, totuși, că tânărul era, la început, subiectul, în mod plăcut. subțire și uscat, dar incolor..."

Trăsături separate ale imaginii lui Mișkin și detaliile biografiei sale sunt luate de Dostoievski din propria sa viață. În special, Myshkin, ca și scriitorul însuși, suferă de epilepsie. A. S. Dolinin subliniază că anumite episoade din viața lui Mișkin amintesc de anumite scene din Evanghelie, care subliniază paralela dintre Mișkin și Hristos.

În schițele romanului, Myshkin este denumit „Prințul Hristos”.

Actori care l-au jucat pe Myshkin

* Andrei Gromov în adaptarea cinematografică a lui Pyotr Cherdynin în 1910.
* Gerard Philippe în adaptarea franceză din 1946 a lui Georges Lampin.
* Masayuki Mori în adaptarea filmului japoneză a lui Akira Kurosawa din 1951, în film, numele lui Myshkin era Kinji Kameda.
* Yuri Yakovlev în adaptarea cinematografică a lui Ivan Pyryev în 1958.
* Francis Huster în adaptarea lui Andrzej Zulawski în filmul francez din 1985, în film numele lui era Leon (forma franceză a Leului).
* Fyodor Bondarchuk într-o adaptare modernă de film-parodie a lui Roman Kachanov „Down House”.
* Yevgeny Mironov în adaptarea cinematografică a lui Vladimir Bortko în 2003.

Citate

Atunci oamenii erau cumva despre o idee, dar acum sunt mai nervoși, mai dezvoltati, mai sensibili, cumva vreo două, vreo trei idei deodată... persoana prezentă este mai largă - și, jur, asta îl împiedică să fie o persoană atât de monocomponentă, ca în acele secole.

La urma urmei, ateii ruși și iezuiții ruși nu vin numai din deșertăciune, nu toți doar din sentimente urâte îngâmfate, ci și din durere duhovnicească, din sete duhovnicească, din tânjirea unei cauze mai înalte, a unui țărm puternic, a patriei, în care au încetat să creadă, pentru că nu au știut-o niciodată!

Nu se aștepta ca inima să-i bată de asemenea durere.

Ce copii mai suntem, Kolya! Și... și... ce bine este că suntem copii!

Știi că o femeie este capabilă să chinuie un bărbat cu cruzime și ridicol și nu va simți niciodată remuşcări, pentru că de fiecare dată se va gândi în sinea ei, uitându-se la tine: „Acum îl voi tortura până la moarte, dar apoi îl voi compensa cu dragostea mea...”

Un laș este acela căruia îi este frică și aleargă; iar cine se teme și nu aleargă nu este încă laș.

Un copil poate spune totul, totul; Mereu am fost impresionat de gândul cât de mici, tații și mamele măcar își cunosc copiii? Nimic nu trebuie ascuns copiilor, sub pretextul că sunt mici și că este prea devreme să știe. Ce gând trist și nefericit!

Și, în sfârșit, cred că suntem oameni diferitiîn aparență... din multe motive că noi, poate, nu putem avea multe puncte în comun, dar, știi, eu însumi nu cred în această ultimă idee, pentru că de foarte multe ori doar pare că nu există puncte în comun, dar sunt foarte multe... se întâmplă din lenea umană ca oamenii

Printre operele lui Dostoievski, create în anii şaizeci, un loc important îl ocupă romanul „Idiotul”. Dostoievski a lucrat la el în străinătate (în Elveția și Italia), de unde a urmărit cu entuziasm ce se întâmplă în Rusia. Scriitorul a prevăzut tragedia omul modernși credea că va fi pe deplin dezvăluit în Rusia, o țară a extremelor și a contradicțiilor.

Dostoievski a transmis atmosfera de criză generală și dezintegrare prin povestea unei „familii aleatorii” și a prințului Mișkin, același idiot după care a fost numit romanul. Dostoievski a scris: „Ideea principală a romanului este să portretizeze o persoană frumoasă. Nu există nimic mai dificil în lume decât asta, și mai ales acum...”

Recunoscând că „în lume există un singur chip pozitiv frumos – Hristos”, Dostoievski a încercat să-și întruchipe trăsăturile într-o persoană pământească. Prințul Lev Nikolayevich Myshkin ar fi trebuit să fie așa în romanul „Idiotul”, în imaginea căruia scriitorul a intenționat să-și recreeze ideea despre persoana ideală. Această persoană trebuie să fie într-un fel asemănătoare cu Hristos, adică nu numai un zeu, ci și o persoană perfectă în toate privințele. Un om bun, naiv și spontan, Myshkin îi tratează pe toți nefericiții și jigniți cu dragoste și compasiune, indiferent cine sunt aceștia și care este originea lor socială. El este convins că „compasiunea este cea mai importantă și poate fi singura lege a existenței întregii omeniri”. În eroul său, scriitorul subliniază, în primul rând, credința sa că fiecare persoană are un început strălucit în suflet. Myshkin este plin de dragoste pentru ceilalți și caută să găsească o cale spre armonie.

Finalul romanului „Idiotul” este reflecția scriitorului despre Bunătate și Frumusețe în lumea teribilă a profitului, a lipsei de Dumnezeu, a pasiunilor egoiste rampante. Accentul este pus pe soarta lui Nastasya Filippovna și Myshkin. Eroina care combină aceste două imagini este Aglaya. Comparând portretele lui Aglaya și Nastasya Filippovna, realizate de artistul I.S. Glazunov, se poate observa diferența în interpretarea eroinelor. Imaginea lui Aglaya pare mai pământească, iar portretul Nastasya Filippovna este un simbol-imagine.

De ce este Aglaya aproape de Myshkin? Cum încearcă Nastasya Filippovna să ghicească? În scrisorile lui Nastasya Filippovna către Aglaya, ea își mărturisește dragostea. Dar este stipulat că „tu și el (Myshkin) sunteți unul pentru mine”. Ea scrie: „Ești nevinovat. Și în inocența ta toată perfecțiunea ta. Nastasya Filippovna o numește pe Aglaya un „spirit strălucitor”, un înger: „Un înger nu poate ura. Nu pot să nu iubesc.” De aceea, imaginea lui Aglaya și a prințului Mișkin fuzionează pentru Nastasya Filippovna într-un singur întreg: ei sunt uniți prin inocență. Dar Nastasya Filippovna are un presentiment despre ce s-ar putea întâmpla dacă greșește în Aglaya: „Numai tu poți iubi fără egoism. Numai tu poți iubi nu numai pentru tine, ci pentru cel pe care îl iubești. O, cât de amar ar fi să știi că simți rușine și furie din cauza mea! Iată moartea ta: ești imediat cu mine..."

Idila din timpul întâlnirii este distrusă când Aglaya îi spune cu ură lui Myshkin despre Nastasya Filippovna: „Prințul a sărit afară și s-a uitat speriat la furia bruscă a lui Aglaya; și deodată, ca și cum o ceață i-ar fi căzut. Poate te simți așa... nu este adevărat, mormăi el. Asta este adevărat! Este adevarat! strigă Aglaya, aproape neîntreruptă. De atunci, prințul Myshkin, anticipând un deznodământ tragic, se străduiește din ce în ce mai mult să evadeze din realitate și seamănă din ce în ce mai des cu un visător nefondat.

Myshkin se adresează înaltei societăți. Amintind tuturor de responsabilitatea pentru Rusia, el cheamă să iubească viața, asigură că este frumoasă. Se știe că Dostoievski l-a înzestrat pe protagonistul romanului cu boala sa, pe care a numit-o „scru”, și i-a dat o semnificație deosebită. Este important, așa cum îl descrie însuși Dostoievski în romanul Idiotul. Cu câteva secunde înainte de criză, mintea și inima s-au aprins de o lumină extraordinară, toate îndoielile, toate grijile păreau a fi liniștite deodată, rezolvate într-un fel de calm mai înalt, pline de bucurie și speranță limpede, hormonală, pline de rațiune și rațiune finală. Și, deși consecințele acestor momente înalte au fost suferințe îngrozitoare, apoi - totuși, întuneric spiritual, idioție, acest moment în sine a meritat o viață întreagă. Sechestrarea lui Myshkin simbolizează prețul mare care trebuie plătit pentru comuniunea cu cea mai înaltă armonie. De două ori Myshkin are o criză și de fiecare dată o criză este un prevestitor al unei catastrofe iminente.

Al doilea atac al eroului va fi urmat de întâlnirea a două eroine: Nastasya Filippovna și Aglaya, în care sunt întruchipate Frumusețea umilită și Frumusețea nevinovată. În rivalitatea eroinelor, mândria triumfă, iar dragostea se transformă în ură. Aglaya îl urăște pe prinț pentru că nu poate suporta „fața disperată și nebună” a lui Nastasya Filippovna. Dar Nastasya Filippovna înțelege și că mila prințului nu este dragoste și nu a fost niciodată dragoste. Eroina fuge cu Rogozhin, mergând spre moartea ei. Profețiile ei și ale lui Myshkin se adeveresc: drept urmare, Rogozhin o ucide pe Nastasya Fillipovna.

Sensul simbolic al scenei finale este că Myshkin și Rogozhin se întâlnesc din nou. Rogojin îl conduce pe prinț pe patul de moarte al lui Nastasya Filippovna. Peste corpul celor uciși, acești eroi sunt ca niște complici: ambii au ucis-o cu dragostea lor. Divinul și umanul din Myshkin se stinge, el devine un adevărat idiot.

Putem spune că în final triumfă nebunia lumii egoiste. Începutul întunecat, demonic, înlocuiește lumina din viață. Myshkin, „Prințul Hristos”, Bunătatea și Frumusețea pier în această lume cumplită. Aceasta este viziunea apocaliptică a lui Dostoievski asupra lumii.

Sfârșitul romanului nu poate fi numit pesimist. Prințul Myshkin a sădit semințele bunătății în inimile oamenilor, moartea sa spirituală i-a trezit la viață. Dostoievski le dă contemporanilor săi credință în ideal, care, oricât de mult ar rămâne în urma realității, este necesar omului. Dacă nu există eforturi pentru ideal, lumea va pieri.