Der Autonome Kreis der Nenzen hat seine eigenen Legenden und Mythen. Eine der berühmtesten Geschichten handelt von einem kleinen Volk – Sikhirtya oder Siirtya. Der Legende nach lebte er in der Polartundra, bevor die Nenzen („echte Menschen“) dort auftauchten. Vertreter der Sihirt werden als stämmig und stämmig beschrieben starke Leute. Sie waren angeblich sehr kleinwüchsig und hatten weiße Augen. Sikhirta kam von jenseits des Meeres in die Polartundra.

Die Lebensweise, die sie führten, unterschied sich von der Lebensweise der Nenzen. Sie züchteten keine Hirsche und zogen es vor, wilde Tiere zu jagen und zu angeln. Manchmal werden die Sihirta als Hüter von Silber und Gold beschrieben; In einigen Legenden werden sie Schmiede genannt, woraufhin „Eisenstücke“ auf der Erde und im Untergrund verbleiben.

Während der Entwicklung des Nordens nannten die Russen die lokale Bevölkerung den Sammelnamen Chud und hoben dabei den weißäugigen Chud hervor, der in den Bergen mit der Gewinnung von Gold und Silber beschäftigt war. Die alten Minen in Sibirien, in denen Gold, Silber und Kupfer abgebaut wurden, wurden im Volksmund Chud-Minen genannt. Es wird angenommen, dass die Sihirty weite Gebiete von der Kola-Halbinsel bis zur Gydan-Halbinsel bewohnten. Was Kleinwuchs (wissenschaftlich „Nanismus“) betrifft, so ist Nanismus nach modernen Vorstellungen von Wissenschaftlern eine Anpassung an verschiedene Faktoren Umfeld, einschließlich niedriger Temperaturen. Sikhirta lebte in großen Torfhäusern, die wie ein Hügel geformt waren. Es wird angenommen, dass sie einen sitzenden Lebensstil führten. Der Eingang zu den Häusern befand sich oben. Wahrscheinlich aus diesem Grund hatten die Nenzen, die den Sihirt zum ersten Mal sahen, den Eindruck, dass sie sich versteckten und unter die Erde gingen.

Legenden über Zwerge, die in Höhlen oder unter der Erde lebten, gab es bei allen finnischen Völkern, wobei die Lappländer die ältesten Bewohner des Nordens sind. Letztere waren Nomaden. Als sie die Wohnung an einem geeigneten Ort ausbreiteten, hörten sie manchmal dunkle Stimmen und das Klirren von Eisen, das aus der Erde zu ihnen drang. Dann wurde die Jurte an einen anderen Ort verlegt, da sie den Eingang zur unterirdischen Behausung der Uldra blockierte.

Geschichten von Untergrundbewohner, die wussten, wie man Eisen verarbeitet und über übernatürliche Fähigkeiten verfügte, blieben bei allen Völkern im Norden Russlands erhalten. Der Legende nach waren Wunderkräfte Zauberer und konnten die Zukunft sehen. Der weise und gutmütige alte Mann im Märchen, der Iwan Zarewitsch mit Hilfe einer Zauberkugel half, den Weg zu der von Kaschtschei entführten Schönheit zu finden, dient als Echo der Legenden über Sihirt unter den Russen.

Der Grund für den Abgang des Sihirt unter der Erde ist die Invasion der Nenzen-Rentierhirten. Es wird vermutet, dass es zwischen ihnen zu interethnischen Konflikten kam. Gleichzeitig wurden Güter zwischen den Völkern ausgetauscht und Ehen geschlossen. Die Sprachen der Nenzen und Sikhirta waren verwandt. Einer Version zufolge lebten die Sihirta bis ins 20. Jahrhundert unter Menschen.

So werden in dem von der Ressource „Krasnojarsk Time“ veröffentlichten Artikel „Blonds of Sikhirt: The Missing People of the Arctic“ die Erinnerungen eines der Bewohner des Nordens beschrieben. „Einige meiner Klassenkameraden kamen selbst aus einem Sihirt – aber aus irgendeinem Grund hatten sie alle Wurzeln in der weiblichen Linie (der Sihirt war eine Großmutter oder Urgroßmutter, aber ich habe nie eine Erwähnung eines Sihirt-Großvaters gesehen). In der Regel unterschieden sich diese Jungs und Mädchen von den anderen durch ihre Kleinwüchsigkeit und die runden Gesichtszüge, die bei Mädchen besonders angenehm sind – wie zum Beispiel eine Niere – d.h. Das Gesicht hat die Form eines Herzens. Ich habe alles als selbstverständlich angesehen.“

Im Gegensatz zu den modernen Bewohnern der Tundra, die hinter Rentierherden umherstreifen und in Zelten leben, lebten die alten Menschen in Halbunterständen, deren Fläche manchmal 150 Quadratmeter erreichte. Dies deutet darauf hin, dass sie einen sitzenden Lebensstil führten. Sikhirts Begleiter waren ein Hund. Sikhirta ließ sich in Familien nieder und verfügte über streng begrenztes Land; ein solches Verwaltungssystem trug nicht zur Kommunikation zwischen den Bewohnern bei.

Es gab viele Legenden über Sihirt. Einem von ihnen zufolge fuhren die Nenzen einmal am Hügel vorbei und beschlossen, anzuhalten und dem Hirsch eine Pause zu gönnen. Sie gingen auf den Hügel und fanden dort ein schlafendes Mädchen von kleiner Statur. Sie war sehr schön und trug ein Kleid, das mit bemalten Knöpfen verziert war. In der Nähe des Mädchens lag eine Wolke – eine Tasche zum Nähen, verziert mit glänzenden Perlen, die in der Sonne glitzerten. Durchbrochene Anhänger aus Bronze strahlten einen subtilen melodischen Klang aus. Als das Mädchen aufwachte und Fremde sah, sprang sie auf und verschwand sofort im nahegelegenen Gebüsch. Die Suche nach dem Unbekannten blieb erfolglos. Die Leute beschlossen, einen Cloud-Bag mitzunehmen. Sie setzten ihren Weg fort und brachten die Plagen nach einer Weile an einen neuen Ort. Und näher an der Nacht begann ein weiblicher Klageschrei zu hören: „Wo ist meine Wolke?“ „Wo ist meine Wolke?“ Sie sagen, dass der Schrei bis zum Morgen gehört wurde, aber niemand wagte es, den Nähbeutel in die Tundra zu bringen. Die Familie, die den Beutel mitgenommen hatte, starb bald darauf. Und Verwandte bewahrten diesen kostbaren Fund immer noch auf. Die Tasche ist zu einem heiligen Attribut geworden. Während einer Krankheit hängten Angehörige diese Wolke an einen Trochäus, bis sich der Patient erholte.

Es ist nicht sicher bekannt, ob die Sihirty in unserer Gegend lebten, aber kleine Legenden über das mysteriöse Volk werden von Generation zu Generation weitergegeben.

In vielen Kulturen gilt Weiß als Farbe des Todes und des Bösen. Wenn man im hohen Norden war, ist es leicht zu verstehen, warum. Die Polarnacht stiehlt die Sonne. Die eisige Wüste erstreckt sich im flackernden Licht des Mondes und des Polarlichts in alle Richtungen. Der Frost brennt, der Schneesturm heult wie eine Horde Geister. Und auf der gefrorenen, schneebedeckten Erde gibt es keine Blumen außer Weiß. Schnee ist auch im Dunkeln weiß.

Dämonen der sibirischen Taiga

Der Norden ist atemberaubend, nicht durch Schönheit oder Pracht, sondern durch Erhabenheit. Taiga und Tundra sind wie das Meer. Tibet und die norwegischen Fjorde können hier versteckt sein und niemand wird sie finden. Aber selbst im überfüllten England, wo schon im Mittelalter zwanzig Einwohner pro Quadratkilometer lebten, gab es Platz für die Bergbewohner und bizarre Waldbewohner. Was soll man dann über Jakutien sagen, wo die Bevölkerungsdichte auch heute noch hundertmal geringer ist?

Die Menschen haben dieses Land nie wirklich besessen. Eine Handvoll Jäger und Viehzüchter kämpften ums Überleben in einer riesigen Welt, die von Geistern beherrscht wurde. In einem Land, in dem sieben Monate im Jahr Schnee liegt und die Temperatur im Winter unter minus 60 Grad sinkt, verzeihen die unsichtbaren Herrscher der Taiga keine Beleidigungen und können die Bedingungen diktieren.

Meister der Taiga Baai Bayanay

Der Großteil der Geisterbevölkerung Jakutiens sind Ichchi, die Geister der Natur. Wie Japanischer Kami Sie können sowohl Personifikationen von Bergen, Bäumen und Seen als auch Schutzherren der Region, Verkörperungen von Ideen und Phänomenen sein. Aber wenn in Japan eine alte Kiefer zur Verkörperung der Idee eines Baumes wird, werden in Jakutien Geister nicht mit Objekten identifiziert. Ichchi lebt einfach auf einem Baum und wenn sein Haus gefällt wird, wird er nicht sterben. Aber er wird sehr wütend.

Zum Glück für Holzfäller sind nur wenige Stämme mit Geistern „besetzt“. Aber die Taiga, Wiesen, Sümpfe, Berge, Flussmündungen und Seeflächen werden von den Ichchi so streng kontrolliert, als ob Jakutien für sie ein großer heiliger Hain wäre. Bisher sind mit Bändern geschmückte Bäume entlang der Straßen der Republik zu sehen. Geister sammeln einen kleinen Tribut von den Menschen – es kann ein Souvenir, eine Münze oder ein Schluck Koumiss sein. Tribut wird nicht für die Nutzung von Land erhoben, sondern lediglich für das Betreten des Territoriums.

Körperlos, unsichtbar und ohne das Aussehen von Ichchi gelang es ihnen, sogar die Christianisierung Jakutiens ohne Verluste zu überstehen. Die traditionellen Mittel der Exorzisten wirken bei ihnen nicht – die Geister der Taiga haben eine völlige Immunität gegen Weihwasser, das Kreuz und Gebete entwickelt. Aber zum Glück sind die Ichchi nicht böse. Der mächtigste von ihnen, der Herrscher der Wälder und Scherzbold Baai Bayanay, unterstützt sogar die Jäger. Wenn auch nicht für alle, sondern nur für diejenigen, die die notwendigen Prüfungen bestanden haben und die Sitten und Gebräuche beachten. Es stimmt, dieser Gott hat einen besonderen Sinn für Humor, und selbst die Würdigen sind nicht immer vor seinen Witzen geschützt.

Die wahren bösen Geister der jakutischen Weiten sind die Abas-Geister. Sie sind ebenfalls körperlos, können aber im Gegensatz zu den Ichchi den Menschen in vielfältiger, stets beängstigender Gestalt erscheinen. Klassische Abas bevorzugen Erscheinungen im Geiste irischer Fomorianer – einbeinige, einarmige und einäugige Riesen. In den letzten Jahrhunderten sollen sie in Form einer drei Meter langen, undurchdringlich dunklen, oft kopflosen Silhouette in Mode gekommen sein. Wenn Abas tagsüber auftauchen (und sie keine Angst vor Licht haben), können Sie riesige schwarze Augen auf einem tödlich weißen Gesicht sehen. Abasa haben in der Regel keine Beine – Geister gleiten einfach über den Boden oder galoppieren auf monströsen Pferden über die Straßen. Und in jeder Form verströmen die Abas einen unerträglichen Verwesungsgeruch.

Sie können sich vor Abasa retten. Seine Hauptwaffe ist Angst, und wenn es dem Geist nicht gelingt, das Opfer zu erschrecken und in die Flucht zu schlagen, ist er selbst verwirrt.

Abasy illustriert von Elley Sivtsev

Geister dieser Art sind in der Lage, die Schwerkraft zu manipulieren – um eine Waffe oder Ladung unglaublich schwer zu machen oder sogar eine Person zu Boden zu drücken. Das Gefährlichste ist, dass die Abas die Seele trinken können. Menschen, die im Wald oder in einem verlassenen Haus bösen Geistern begegnen, sterben, ohne äußere Schäden zu erleiden. Doch die Folgen für das Opfer können noch schlimmer sein als der Tod. Manchmal dringt ein böser Geist in den zerstörten Körper ein und ein Zombie-Wrestler erscheint.

Die sibirischen Toten sind so schwerwiegend, dass afrikanische Zombies ihnen nicht gewachsen sind. Der Wrestler ist nicht nur blutrünstig und unglaublich stark, er ist auch blitzschnell. Es ist sehr schwer, ihn aufzuhalten: Der Wrestler hat noch nie von Silber, Knoblauch und Weihwasser gehört, und er ist, wie es sich für einen Zombie gehört, philosophisch, wenn es um Kugeln und Axtschläge geht. Um einen Krieger außer Gefecht zu setzen, muss er zumindest enthauptet werden. Und damit aus dem Toten kein Ringer wird, ist es notwendig, ihn zu enthaupten und mit dem Bauch nach unten zu begraben, wobei man den abgetrennten Kopf zwischen seinen Beinen hält. Glücklicherweise ist der Akazienschwanz nur von kurzer Dauer. Die Anwesenheit der Abasa beschleunigt die Verwesung der Leiche so sehr, dass der Zombie buchstäblich vor unseren Augen verrottet.

Reis. Eve Wilderman

Noch gefährlicher sind die jakutischen Ghule – die Yuyers. Ohne die notwendigen Rituale begraben, kehren Selbstmörder und Kriminelle in Form einer bizarren Kreuzung aus einem Vampir und einem Werwolf zurück. Tagsüber lebt der Yuer unter Wasser, wo er auf keine Weise erreicht werden kann (daran hätte Dracula nicht gedacht!). Auf einer nächtlichen Jagd nimmt der Ghul eine menschliche Gestalt an und überredet die Opfer leicht, ihn die Nacht verbringen zu lassen. Nun, zum Zeitpunkt des Angriffs verwandelt sich der Yuer in ein mit Haaren bedecktes Monster, das kaum zu töten ist. Die Wunden zwingen den Yuyor nur zum Rückzug.

Nicht allen sibirischen Schädlingen sind christliche Heiligtümer gleichgültig. Die Syulyukyns, ein Analogon zu Lovecrafts Deep Ones, lebten in den kalten Seen Jakutiens und konvertierten zur Orthodoxie. Und jetzt, zur Weihnachtszeit, wenn alles Wasser heilig wird, müssen sie an Land evakuiert werden. Und da die Syulyukuns neben der Religion auch Laster und eine Lebensweise von russischen Wassermännern übernommen haben, verbringen die Fischer ihre Zeit am Ufer mit Kartenspielen. In Unterwasservillen hinterlassen sie Säcke voller Gold, die ein geschickter Taucher versuchen kann, ihnen zu stehlen.

Dieses Pandämonium wird von Ulu Toyon regiert, dem Gott des Todes und des Bösen, der hoch in den eisigen Bergen lebt. In Form eines undurchdringlichen Nebels steigt er manchmal in die Täler hinab, um die Wälder mit heftigen Stürmen zu zerstören und Pest über die Herden zu verbreiten. Ulu Toyon verschlingt die Herzen von Gefangenen und verwandelt die Seelen von Menschen in seine Werkzeuge, indem er sie in die Körper von Raubtieren einpflanzt. So erscheinen besessene Bären, die bereit sind, eine Person anzugreifen. Oder Bigfoot.

Chuchuna

Die Legenden über den „Schneemann“ beschreiben normalerweise zwei Arten dieser Kreatur: Bigfoot und Yeti. Aber in den Bergen von Jakutien und südlich von Sikhote-Alin gibt es Legenden über eine dritte, einzigartige Art – Chuchuna. Chuchunu unterscheidet sich von anderen „Relikt-Hominiden“ dadurch, dass seine langen Haare auf der Flucht flattern. Schlank, durchschnittlich groß und athletisch gebaut, zeichnet er sich unter anderem durch seine Höflichkeit aus. Chuchuna ist mit Wolle bedeckt und hat Angst vor Feuer, trägt aber grobe Kleidung aus Häuten und jagt mit Waffen – Steinen, Knochenmessern und manchmal Bögen. Und wenn Bigfoot und Yeti immer stille Einzelgänger sind, dann erscheint Chuchun normalerweise zu zweit oder zu dritt und spricht mit einem durchdringenden Pfiff.

Schrecken von Tschukotka

Im Spiel „Berserk“ entpuppte sich Rakken aus irgendeinem Grund als Sumpfkreatur

In den nordischen Sagen werden die Utburds erwähnt – die Untoten, in die sich Babys verwandeln, die in Jahren der Hungersnot im Wald zurückgelassen werden. In Tschukotka werden solche Dämonen Angjaks genannt. Aber im Vergleich zur Arktis kann Norwegen als Urlaubsort betrachtet werden. Selbst ein erwachsener Verbannter kann in der eisigen Wüste nicht überleben. Daher gibt es an den Ufern des Arktischen Ozeans auch Rakken, die im warmen Skandinavien keine Entsprechungen haben.

Menschen, die wegen Gier, Wut oder Feigheit aus den Lagern vertrieben werden, werden zu Rakens. Nach dem Tod verwandelt sich der Verbrecher in einen Gnom mit einem zusätzlichen Mund auf dem Bauch. Die Einzelheiten der Beschreibung hängen von der Region ab: Schwarzköpfige Zwerge verstecken sich unter den Hügeln, Grauköpfige Zwerge verstecken sich in den Felsen und Blauköpfige Zwerge verstecken sich im Meer. Krabbenscheren werden manchmal als Zeichen eines Rakken erwähnt.

Natürlich hassen Rakens Menschen. Und sie erfinden viel ausgefeiltere Formen der Rache als die Angyaken und Utburds. Auf winzigen Schlitten, die von unsichtbaren, hermelingroßen Hunden gezogen werden, tragen sie Krankheiten und anderes Unglück in die Lager. Und für die militanten Tschuktschen gibt es nichts Schlimmeres als die Krankheit. Schließlich können nur diejenigen, die im Kampf gefallen sind, in das arktische Walhalla – das „Wolkenland“ – gelangen. Die Männer, die im Bett sterben, werden in die gefrorene Einöde des Nethers geschickt.

Das Pferd ist in Jakutien ein heiliges Tier. Gute Götter nehmen am liebsten die Gestalt kleiner und struppiger Pferde an

Kanadisches Eskimo-Bestiarium

Inupasukugyuk vom Künstler Larry MacDougall

Die Inuit-Eskimos, deren Siedlungen von der Tschuktschen-Halbinsel bis nach Grönland verstreut sind, sind das zahlreichste Volk in der Arktis. Sie kamen dem Pol am nächsten und überlebten unter Bedingungen, die die Nenzen, Ewenken und Tschuktschen als zu hart empfinden würden. Aber die Tuniiten waren noch mutiger. Dieser legendäre Stamm lebte den Legenden der Eskimos zufolge in der Antike an den Ufern des Arktischen Ozeans und zog sich mit dem Aufkommen „echter Menschen“ (Inuit) in völlig leblose Eiswüsten zurück. Es war vor zweitausend Jahren. Doch auch heute noch treffen Jäger aus dem Norden gelegentlich auf große, unglaublich muskulöse Fremde, die grobe paläolithische Werkzeuge tragen und in nicht genähte Häute gekleidet sind. Die primitive Sprache der Tuniiten ähnelt kindlichem Geplapper. Tuniiten sind leicht wütend, aber im Allgemeinen friedlich.

Viel gefährlicher ist das Treffen mit den Inupa-Sukugyuk-Riesinnen. Sie sind so mächtig, dass sie einen Bären mit einem Steinwurf töten, und gleichzeitig sind sie so einfältig, dass sie Menschen für lebende sprechende Puppen halten und versuchen, mit ihnen zu spielen. Riesinnen legen Wert auf ihr Spielzeug, daher gelingt es dem unglücklichen Jäger viele Tage lang nicht, der Gefangenschaft zu entkommen. Es ist schwer zu sagen, wie gefährlich ein Treffen mit einem männlichen Inupasukugyuk ist, da bisher niemand danach überlebt hat und nicht von seinen Abenteuern erzählt hat.

Aber Giganten haben Vorteile. großes Glück Wenn Sie es schaffen, ihren Hund zu zähmen, brauchen Sie kein Kajak. Ein riesiger Hund kann mit einem Jäger im Nacken im Meer schwimmen und tote Narwale ans Ufer bringen, so wie ein Spaniel Enten aus einem See schleppt. Zwar muss der glückliche Besitzer des mächtigen Tieres einen zurückgezogenen Lebensstil führen, der riesige Hund wird auf jeden Fall die Nachbarn fressen.

Im Gegensatz zu den Riesen gibt es winzige Ishigak – Zwerge, die einen Menschen nicht bis zum Knie erreichen. Doch sie sind schwer zu finden, denn Zwerge hinterlassen keine Fußspuren im Schnee. Trotz ihrer geringen Statur sind Ishigak großartige Bärenjäger. Sie besiegen das Biest mit List: Zuerst verwandeln sie den Klumpfuß in einen Lemming, dann töten sie ihn und erst danach verwandeln sie ihn wieder in einen Lemming.

Ishigak, arktische Zwerge (Abb. Larry MacDougall)

Eskimomonster haben eines gemeinsam: Sie sind alle gefährlich, aber nicht böse. Die Monster der Eiswelt führen keinen Krieg gegen Menschen – diese Sorge überlassen sie der rauen Natur. Sie verfolgen nur ihre Ziele, die nicht immer klar sind. Kwallupilluk (oder Aglulik) – dürre, schuppige Wassermänner, die in Polynyas leben – stehlen oft Kinder, die in der Nähe des kalten Meeres spielen. Aber sie fressen sie nicht, wie man vielleicht meinen könnte, sondern sie schützen sie im Gegenteil mit Hexerei vor der Kälte und füttern sie. Daher geben die Eskimos in Hungerjahren den Bewohnern der Gewässer freiwillig Babys und sehen ihre Kinder dann gelegentlich, wenn sie zum Spielen an Land gehen. Kwallupilluk sind den Tierjungen gegenüber nicht gleichgültig, sie schützen die Jungen aufs Schärfste vor Jägern. Aber die Wassermänner neigen dazu, Leuten zu helfen, die das Biest zur richtigen Jahreszeit jagen.

Takrikasiout sind nicht böse – Schattenmenschen, die in einer Parallelwelt leben, ähnlich dem wundersamen Land der britischen Feen. Aber ihre Stimmen zu hören und noch mehr, Takrikasiut zu sehen, ist nicht gut. Das bedeutet, dass die Grenze zwischen den Welten dünner geworden ist. Noch ein Schritt – und Sie können die gewohnte Realität für immer verlassen, es gibt kein Zurück mehr.

Den Kwallupilluks kann man ihre eigenen Kinder anvertrauen. Ernsthaft!

Iyrat-Werwölfe sind auch nicht böse, sie können die Gestalt eines Raben, eines Polarfuchses, eines Bären, eines Karibu-Hirsches oder eines Menschen annehmen, aber sie geben sich immer mit dem Glanz blutroter Augen aus. Sie schaden den Menschen oft, aber nicht aus freien Stücken: Die Iyrat erfüllen den Willen der Geister der Inuit-Vorfahren. Istitok – ein riesiges, alles sehendes fliegendes Auge – kreist über der Tundra auf der Suche nach Tabubrechern. Denjenigen, über die er sich beschwert, senden die Vorfahren Ijrat. Zuerst mit einer Warnung. Dann mit dem Beweis, dass die Warnung es wert war, beachtet zu werden.

Sogar der verrückte Dämon Mahaha ist auf eine besondere, untypische Weise wütend. Weißhaarig, blauhäutig, drahtig und praktisch nackt, bewaffnet mit beeindruckenden Krallen, jagt er lachend Opfer durch das Eis. Und nachdem er sie eingeholt hat, kitzelt er sie mit kalten Fingern, bis die Unglücklichen mit einem Lächeln im Gesicht sterben.

Mahaha ist der einzige kitzlige Dämon der Welt. Sogar sein Name deutet etwas an

Das einzige typische Monster scheint der Amarok zu sein, ein riesiger Wolf, der Jäger verschlingt, die dumm genug sind, alleine auf die Jagd zu gehen. Aber die Beschreibungen dieses Tieres sind so detailliert, dass viele den Amarok nicht für ein Fabelwesen, sondern für eine Krypta halten – der Wissenschaft unbekannt, aber ein echtes oder kürzlich ausgestorbenes Tier. Es könnte sich um Canis dirus – „schrecklicher Wolf“ – oder um ein noch älteres Raubtier handeln, den gemeinsamen Vorfahren von Caniden und Bären.

Riesiger Hund im Dienste der Eskimos

Tuunbak

Der dämonische Bär aus „The Terror“ ist eine Fantasie von Dan Simmons, die jedoch auf echter Inuit-Folklore basiert. Der Name des Monsters, Tuunbak, bedeutet „böser Geist“, und mythische Riesenbären – Nanurluk und zehnbeiniger Kukuveak – können als seine Prototypen angesehen werden. Ja und normal Polarbär Die Inuit sind beeindruckt – sein Name ist kein anderer als „nanuk“, was „respektiert“ bedeutet.

Böden der Welt

Die Mythologie der Stämme, deren Lager durch Hunderte Kilometer Tundra getrennt sind, wird nur durch die häufigsten Motive erzählt. Schamanen treffen sich zu selten, um eine einzige Version der Abenteuer ihrer Vorfahren zu entwickeln. In der Regel verbindet die Legenden verschiedener Stämme die Kosmogonie – grundlegende Vorstellungen über die Struktur der Welt sowie die Schlüsselfiguren der Legenden – Helden und Gottheiten. Sie bleiben erkennbar, trotz der Widersprüchlichkeit in der Beschreibung des Aussehens, der Angaben zur Biografie und der Bewertung von Handlungen.

Die Kosmogonie der ältesten Völker besagt normalerweise, dass Seelen den Kreislauf der Wiedergeburt durchlaufen, ohne die materielle Welt zu verlassen. Spätere Konzepte wurden durch parallele Dimensionen ergänzt: die „obere Welt“, in der die Geister der Vorfahren leben, und die „untere“ – ein düsterer Abgrund, der Monster zur Welt bringt. Die Ansichten der Völker der Arktis gehören zur zweiten Kategorie und stechen nur in einer hervor. Hier im Jenseits gibt es keinen Wechsel der Jahreszeiten.

Nach dem Glauben der Tschuktschen flammen die Nordlichter am Himmel auf, wenn tote Kinder Ball spielen. Reis. Emily Feigenshuch

In der Oberwelt ist immer Sommer, Pferde und Rehe galoppieren ständig durch die blühenden Wiesen. Nur die astralen Zwillinge der Schamanen haben einen Weg in ein glückliches Land. Auf dem heiligen, scharfen Berg im Lena-Delta, wo das Wasser des großen Flusses in den eisigen Ozean mündet, gibt es Wächter der Oberwelt – Riesen mit Bärenköpfen, Vögel mit menschlichen Gesichtern und Kupfermenschen. Sie treffen diejenigen, die würdig sind, die erste der neun Schichten des himmlischen Reiches zu betreten, die sich jenseits des gewöhnlichen, sichtbaren Himmels befinden. Auch die Tschuktschen beschreiben das Leben nach dem Tod auf ähnliche Weise und platzieren würdige Tote im „Wolkenland“.

Die jakutische Unterwelt liegt unter der Erde und ist aufgrund der dort vorherrschenden völligen Dunkelheit nur äußerst unzureichend erforscht. Viel interessanter ist die Unterwelt der Inuit – Adlivun. Hier herrscht der Winter, aber die Dunkelheit der Polarnacht wird durch das Leuchten der Sterne und das unauslöschliche Nordlicht gemildert. Keine feurigen Öfen, kein schwefelhaltiger Rauch, sondern ewige Kälte und Schneesturm erfüllen die Hölle der nördlichen Stämme. Die gefrorene Wüste ist ein Fegefeuer, durch das die Tupilac – die Seelen der Toten – gehen müssen, bevor sie im silbernen Licht des Mondes ihre Ruhe finden.

Die obere, mittlere und untere Welt der Jakuten. Illustrationen von Elley Sivtsev zum Epos „Olonkho“

Die Unterwelt wird von Sedna, der „Unteren Frau“, regiert, die von Werwolfadlets mit menschlichem Gesicht und Körper, aber mit Wolfsbeinen und -ohren bedient wird. Von Adlivun aus schickt sie Dämonen ins Land – tuurngait. Diejenigen, die Kürbis genannt werden, sind die Personifikationen des Frosts. Andere, wie die Tschuktschen-Rakken, bringen Krankheiten und Pech bei der Jagd mit sich, bis sie von Schamanen vertrieben werden.

Nach Ansicht der Völker der Arktis ist jedes Lebewesen und jeder Gegenstand mit einer eigenen Seele ausgestattet, die die Eskimos Anirniit nennen. Auf der höchsten Ebene werden die Ideen von Wesen, Objekten und Phänomenen in Silla vereint – der Weltseele, die der Materie Form und Bedeutung verleiht.

Sedna ist eine Kreuzung zwischen der skandinavischen Hel und der Meereskönigin

Pohjola

Die Kola-Halbinsel besteht nicht nur aus Apatitvorkommen, sondern auch aus Pohjola aus der finnischen Mythologie, einem Land, das von mächtigen Schamanen regiert wird und aus dem Kälte und Krankheiten in die Welt kommen. Gleichzeitig jedoch Pohjola und das „dreißigste Königreich“ – eine Welt, in der Magie ebenso alltäglich ist wie das Polarlicht. Irgendwo da draußen, in den Mitternachtsbergen, durchdringt der Weltenbaum, der die obere und untere Dimension verbindet, die Erde. Wenn Sie die Äste des Baumes hinaufklettern, gelangen Sie nach Saivo, einem reichhaltigen „Land der ewigen Jagd“, in dem die Geister tugendhafter Vorfahren leben. Manchmal spiegelt es sich in der kristallklaren Oberfläche der heiligen Seen wider. Von unten dringen verkrüppelte Zauberer und Schmiede, ähnlich den Sihirta der Nenzen, in die Welt der Lebenden ein. Es gibt andere Gäste, die viel unangenehmer sind: Ravkas, Sami-Ghule, Geister böser Schamanen. Wie es sich für Untote gehört, ist Ravq unglaublich stark, hat Angst vor dem Licht und wird für immer von Hunger gequält. Im Gegensatz zu europäischen Vampiren beschränkt sich Ravk nicht auf Blut und verschlingt sein Opfer mit Knochen.

Sogar der böse Turm – Komponente Silla. Die Welt ist eine und bedarf daher keiner Verwaltung. Die Konzepte von Gerechtigkeit und Güte sind auf ihn nicht anwendbar. Sedna, der stärkste aller bösen Geister, die Herrin der Meerestiere, und Tekkeitsertok, die Schutzpatronin der Karibus, sind menschenfeindlich, da Hirsche und Walrosse keinen Grund haben, Jäger zu lieben. Aber gleichzeitig werden sie als Götter verehrt – als Nahrungsgeber. Leben und Tod sind Teile der kosmischen Harmonie. So ist es gewollt.

„Die Legende von Narain“

Vor langer Zeit, weit, weit weg, in der schneebedeckten Tundra, mitten auf einer breiten Laida, stand der Kumpel des alten Mannes Irimbo allein. Und er hatte eine wunderschöne Tochter Nara (Frühling).

Die Jahre vergingen wie schnellflügelige Vögel. Die Tage vergingen wie im Schlitten eines schnellen Rentiergespanns.

In einer dunklen Winterzeit, als Wölfe hinter den Hügeln heulten, als die Nacht wie zwei Krähenflügel die Welt umarmte und es sogar tagsüber dunkel, dunkel war, als ein böser Schneesturm heulte und in allen Stimmen jubelte in seiner Macht über die Menschen, dann wurde es schrecklich und furchteinflößend in der Pest des alten Mannes Irimbo.

Allerdings war der alte Mann Irimbo kein schüchterner Mensch. Er lebte offen in der Welt, ging selbstbewusst und mutig, verfluchte nie sein Schicksal, egal wie schwer es für ihn war.

Irimbos Pfeile waren immer scharf und scharf. Bogensehnen sind stark. Es ist unwahrscheinlich, dass es in der Tundra einen Menschen gibt, der genauso gut mit einem Bogen schießen kann wie der alte Mann Irimbo, ein mutiger und erfolgreicher Jäger.

Sie wussten in der Tundra, dass Irimbo – erfahrener Handwerker. Ob man Schlitten baut, ob man einen Trochee plant, ob man Stangen für eine Pest anfertigt, ob man ein Geschirr anfertigt, ob man ein Boot aushöhlt, ob man Skier anfertigt – Irimbo, ein Handwerker aus dem Tundraland, kann alles.

Und Irimbo wusste auch, wie man unterwegs ein rennendes Reh mit einem Lasso fängt. Mehr als einmal schlug er im Alleingang einen Bären, Gänse im Flug und Enten mit präzisem Schuss. Im Winter legte er Netze unter das Eis und fing Störe von der Größe eines Menschen, fette, schwere Fische, breithäutige, silbrige Weißfische und rötliche Taimen.

Irimbo wusste auch, wie man Lieder zum Klang eines Tamburins singt. Und als seine Melodien durch die endlosen Tundra-Lagen fegten, über das dichte Dickicht von Weiden und Erlen, Tundra-Wälder, über die Hügel, als die Lieder über Flüsse und Seen flogen – die Probleme, vor denen Irimbo und seine Tochter auf Schritt und Tritt hüteten die Pest wurde verschleppt, verirrte sich im Schnee, ertranken in Flüssen und Seen.

Tag für Tag wurde der Sommer zum Winter. Mehr als einmal fiel Schnee auf den Boden, mehr als ein Jahr lang wurde der Eisstrom in das eisige Meer getragen.

In den benachbarten Lagern hörten junge Leute von der Tochter des alten Mannes, von der schönen Nara, von Narain. Zu diesem Zeitpunkt war das Mädchen größer als eine Lärche geworden. Naras Augenbrauen sind wie die Halbkreise eines Bogens, Wimpern sind länger als Pfeile, Naras Körper war schlanker als die Chorea und ihr Gesicht war heller als die Morgendämmerung. Auf ihrer Brust wogten wie zwei Flüsse zwei enge schwarze Zöpfe. Schneller rannte Oleshka Nareine, und wenn sie singt, kann sie es im Nachbarlager hören. Gut, zum Erstaunen aller, zur Freude ihres Vaters, war das Mädchen Spring, die Tochter des alten Mannes Irimbo.

Hier begannen die Bräutigame, den alten Mann im Zelt zu besuchen.

Einmal stieg der Schnee auf einem Weg in der Tundra wie ein weißer Schneesturm auf – ein rotwangiger, gutaussehender Mann kam in einem Team so schnell wie der Wind an. „Aufgrund seiner Schultern ist die Mannschaft nicht zu sehen.“ „Der Typ lässt den Schneesturm mit seinen Füßen aufkommen.“ Okay, schnellfüßig, scharfäugig, was für ein Wanderfalke für dich.

Er sagte über sich selbst: „In unserer Tundra gibt es weder weit noch nah, noch mutiger, mutiger, stärker als ich.“ Kürzlich habe ich einen Bären besiegt.

Kannst du es mit der Sonne vergleichen? - fragte sein Mädchen-Frühling. Und fügte hinzu: - Die Sonne ist besser als du!

Dem breitschultrigen jungen Mann war eine solche Antwort – Hallo – peinlich, er verstummte und ging schweigend und mit nichts.

Im folgenden Frühjahr kam ein weiterer Verehrer zum Freund von Irimbo, um ihn zu umwerben. Er war noch stärker als der Erste. Groß, schlank, die Augen brennen vor Feuer. Der Schritt ist fest, als könnte er die gesamte Tundra zu Fuß schneller umrunden als auf Rentieren. Nicht nur schnell auf den Beinen, sondern auch smart.

Es gibt keinen schnelleren als mich und mein Reh auf der Welt! - prahlte der Typ gegenüber dem alten Mann Irimbo und seiner Tochter. - Wenn du willst, fahre ich zu den Sternen, schnappe mir einen Stern und komme zurück!

Aber die Sonne ist immer noch besser als du! Nara antwortete. Der tapfere Reiter verstummte bei diesen Worten und ritt weiter

sein Lager mit nichts.

Kam einmal und der dritte Bräutigam. Er sagte es; „Schöne Nara! Suchen Sie nach mindestens hundert Jahren, suchen Sie nach mindestens zweihundert, aber einen Mann mit einer Stimme, die lauter als meine, schöner als meine Stimme ist, werden Sie nirgendwo finden.

Darauf antwortete die schöne Nara: „Kannst du sie mit der Sonne selbst vergleichen?“

Auch dieser Bräutigam senkte den Blick auf den Boden und ging

Tage und Nächte vergehen wie im Flug, der Winter wird durch den Sommer ersetzt. Mehr als einmal fiel Schnee auf den Boden, mehr als ein Jahr lang wurde Flusseis ins Meer getragen.

Und einmal sagte ein Vater zu seiner schönen Tochter: „Ich sehe, dass dein Herz keine Liebe kennt, dein Herz niemanden lieben will.“ Das ist schlimm, Tochter. Ich bin schon alt. Die Zeit ist nicht mehr fern, in der ich für immer in die Tundra gehen werde, um „Moltebeeren zu holen“. Also denke ich: „Welcher der Helden wird mich ersetzen? Wird es einen Mann in deiner Pest geben?

Darauf antwortete Nora ihrem Vater: „Du, Vater, bist stark wie der Wind. Du kannst, wie der Mond, mit dir selbst, mit deiner Brillanz

Zerschmettere die Sterne am Himmel. Ich möchte einen Bräutigam finden, der eine ähnliche Einstellung hat wie Sie und der wie Sie alles auf der Welt tun kann. Die Menschen würden Licht und Freude spenden. Ich liebe nur die Sonne selbst. Tag und Nacht, Winter und Sommer, Herbst und Frühling, ich denke nur an ihn, an die Sonne!“

Als Nareine in die Tundra ging, als die strahlende Sonne Tag und Nacht die Erde erwärmte, flüsterte das Mädchen unermüdlich: „Ich liebe dich, Sonne! Ich liebe dich, oh Sonne! Komm herab zu mir und gib mir deine Liebe!“

Lange Zeit stand das Mädchen an der alten Lärche, bat um Kraft und betete um Glück mit der Sonne. Sie saß lange Zeit am Flussufer und bewunderte das Spiegelbild der Sonne im Wasser. Lange Zeit ging sie durch die Tundra, sprang über Unebenheiten, wanderte die Hügel entlang und wurde nicht müde zu schreien und ihre Hände zur Sonne zu heben: „O Sonne! Komm zu mir! Schenk mir Liebe! O Sonne! Ich liebe nur dich!"

Aber im Frühling bewegte sich die Sonnenkugel manchmal, bewegte sich nach links und rechts, als ob sie versuchte, sich von ihrem vertrauten Ort zu lösen. Hier rollte die Sonne unter und begann sich zu nähern. Näher und näher, tiefer und tiefer begann die Sonne zu sinken.

Als die dunkle Nacht dies sah, wurde sie sehr wütend und verschwand. Und Bäche, Flüsse und Flüsse hingegen sangen, raschelten, leuchteten, murmelten, flossen fröhlicher zum Meer. Auf den Hügeln der Tundra, auf den Ebenen, an den Ufern von Flüssen und Seen blühten Blumen, Gräser, Sträucher, Zwergbirken und Tundra-Lärchen erwachten zum Leben. Als wären sie alle aus einem Traum erwacht, wurden sie von Licht und Wärme geweckt. Weit, weit weg sind Winter und Frost, Schneestürme und Kälte über die eisigen Meere hinausgegangen. Die Erde ist zum Leben erwacht!

Überall in der Tundra begann es zu spielen, der Spaß begann zu sprechen: „Nara hat es geschafft – ein Mädchen namens Spring! Nara brachte Freude auf die Erde! Danke, Frühlingsmädchen!

Und Nara, wie ein leichtflügeliger, schnellflügeliger Vogel, leuchtete überall, voller Glück, Jugend, Leben, auf den Flügeln der Liebe flog er zur Bräutigam-Sonne.

Vergebens rief der alte Irimbo seine Tochter, vergeblich rief er sie Tage und Nächte – das Frühlingsmädchen antwortete nicht. Und dann konnte das alte Herz von Irimbo es vor Sehnsucht und Trauer nicht ertragen – er verwandelte sich in Stein, verwandelte sich in einen steinernen Umhang. Und mit seinem „Gesicht“ ist dieser Steinumhang der Sonne zugewandt – dem Licht. Jeden Tag, jedes Jahr wärmen und streicheln die Sonnenstrahlen.

Jedes Jahr im Mai, im Monat der Hirschkalbung, tanzt die schöne Nara beim Frühlings- und Sonnenfest den Tanz des Glücks. Die Sonne wärmt sanft, es gibt viel Licht. Die Sonne erwärmt die Erde. Im Frühling wird Grün, Gras, Blumen, alles Leben auf der Erde auf der Erde geboren. Die Sonne bewegt das Leben selbst. Der steinerne Umhang – der alte Mann Irimbo – lächelt unter der Wärme der Sonne, freut sich, seine Tochter zu sehen, und es scheint, als würde er wieder zum Leben erwachen.

Jedes Jahr feiert Nara das Frühlingsfest. Jeder freut sich, jeder singt, tanzt an diesem Feiertag. Menschen haben einen breiteren und schnelleren Schritt. In den Augen - Glück. Überall herrscht neue Aufregung. Mit dem Frühling werden die Menschen besser und erfolgreicher bei der Jagd, beim Wildfang, beim Fischen und beim Weiden von Hirschen. Die ganze Arbeit, die in ihren Händen liegt, ist umstritten. Stärke in einer Person wird hinzugefügt. Im Frühling geht der Mensch „etwas höher als der Boden“. In der Seele - ein Lied, Freude, neue Gedanken, neue Taten. Bußgeld!

Nur die schöne Nareine vergaß, die Alte-Frauen-Nacht zum Feiertag einzuladen. Daher gibt es im Frühling und Sommer im Norden keine Nacht.

Und Nara – der Frühling ist zum Symbol für Leben, Liebe, Glück, Licht und Freude auf Erden geworden …

SELKUP-GESCHICHTE

Herrin des Feuers

Sie sagen, es sei vor langer Zeit passiert. Es geschah in diesem Lager, wo sieben

Geburten lebten, wo sieben Plagen standen!

Eines Tages versammelten sich alle Männer zur Jagd. Lass uns gehen. Allein gelassen

Frauen und Kinder im Lager.

Drei Tage gelebt, alles war in Ordnung. Am dritten Tag, am Abend, geschah Folgendes. IN

Bei einer Plage kochte eine Frau ihr eigenes Essen. Ich warf noch mehr Brennholz in den Kamin, einen Kessel mit

hängte Hirschfleisch über das Feuer. Sie selbst setzte sich mit ihrem kleinen Kind dazu

Herd näher. Das Kind lacht auf ihrem Schoß, die Frau lächelt ihn an.

Plötzlich knackte ein Baumstamm, Funken flogen aus dem Kamin, einer traf das Kind

Hand. Das Kind weinte. Eine Frau macht dem Feuer Vorwürfe:

Was machst du?! Ich füttere dich mit Brennholz, kümmere mich um dich und

Du hast meinem Kind wehgetan!

Das Kind hatte Angst vor dem Schrei der Mutter und weinte noch mehr. trägt es

Die Frau ist auf der Pest, schüttelt sie in ihren Armen, aber er lässt nicht locker. Aus Mitleid, aus Ärger

Die Frau schlug das Baby. Das Kind ist völlig verschwunden. Eine Frau würde sich selbst die Schuld geben, aber

Sie ist wütend auf das Feuer.

Sehen Sie, was Sie getan haben! - Geschrei. - Es wird kein Brennholz für dich geben, ich werde dich fällen,

mit Wasser füllen!

Sie legte das Kind in die Wiege und schnappte sich die Axt. Feuer schneidet mit einer Axt.

Dann nahm sie Wasser in eine Schöpfkelle, spritzte es auf den Herd – das Feuer zischte und erlosch.

Frau sagt:

Jetzt wissen Sie, wie Sie meinen Sohn beleidigen können! Kein einziges Licht

Von dir ist kein einziger Funke mehr übrig!

Das Feuer brennt nicht. Dunkel, kalt in der Pest. Das Kind weinte klagend: kalt

Die Frau erinnerte sich. Sie beugte sich über den Herd und fegte die Asche zusammen. Also doch

Sie selbst sagte, dass sie keinen einzigen Funken hinterlassen würde. Und das tat sie nicht.

Und der Sohn weint. Mutter dachte: Ich renne zum Nachbarzelt, ich nehme das Feuer,

Feuer den Herd an.

Ich bin gerannt. Sobald sie die Nachbarn betrat, flackerte die Flamme in ihrem Herd,

begann sich zu setzen. Dann stieß das letzte blaue Licht eine Rauchwolke aus und erlosch.

Die Frau rannte zu anderen Nachbarn. Sie öffnete die Tür ein wenig – und sie taten es nicht

wurde Feuer. Sie ging nicht einmal hinein, sondern schloss sofort die Tür. Habe alles umgangen

Lager, und überall ging das Feuer aus. Immer noch nur in einem, letzten Pestbrand.

Dort lebte die alte Frau, lebte ein Jahrhundert. Ich wusste viel, ich sah viel. Stand auf

Frau vor der Pest, Angst davor, einzutreten. Ja, was tun? Ihr kleiner Sohn ist vollkommen

kann einfrieren. Kam herein.

Das Feuer loderte, rauchte und erlosch. Die Frau begann zu weinen. Und die Asche der alten Frau

Rechen, auf der Suche nach einem Funken Kohle in der Asche. Ich habe keine Kohle bzw

Funken. Kalter, dunkler Herd.

Das ist noch nie passiert“, sagte die alte Frau. - Ich bin mein Feuer

Ufer, ich füttere ihn nach Herzenslust. Ich gehe zu Bett und bedecke die Kohlen mit Asche. Warum Feuer

ausgegangen? Hast du etwas getan, du kalter Frosch? Bist du nicht beleidigt?

Feuer in deinem Herd?

Die Frau senkte schweigend den Kopf.

So ist es, - sagte die alte Frau. - Was jetzt tun? Nun, lasst uns gehen

Dein Kumpel, mal sehen.

Gemeinsam aus der Pest herausgekommen. Sie gehen campen. Überall ruhig, dunkel. Als wären sie gegangen

Lagerleute, als wäre es ausgestorben.

Bei der Pest einer Frau schrie das Kind am ganzen Körper und konnte nicht mehr weinen.

Die alte Frau nahm einen Schwefel und begann Feuer zu machen. Lange gearbeitet -

ein Feuer wird entfacht.

Die alte Frau senkte ihre müden Hände, wieder sagt sie zu der Frau:

Heiliges Feuer im Herd, das Leben gibt uns allen. Es glänzt, wärmt und nährt.

Das Feuer ging aus – als ob die Sonne erloschen wäre. Einfrieren, zugrunde gehen, böser Tod

wird uns mitnehmen.

Die alte Frau kniete nieder und dann sah sie die Herrin des Feuers. Sie sitzt drin

Ecke des Herdes. Ihre Kleidung ist grau wie Asche und ihre Haut glänzt wie Kohle,

das wurde zu Asche.

Die Dame des Feuers schwankte hin und her und sagte zu der alten Frau:

Warum versuchst du es? Es wird kein Feuer für dich geben. Die Frau hat mir sehr wehgetan.

Sie schlug mir mit einer Axt ins Gesicht, überflutete meine Augen mit Wasser und schrie böse Worte!

Die alte Frau begann zu fragen:

Sei nicht böse, Herrin des Feuers! Hab Mitleid mit uns! Diese dumme Frau

schuldig, andere sind nicht schuld.

Die Herrin des Feuers schüttelt den Kopf, ihre Haare flattern wie blauer Rauch.

Und die alte Frau betet erneut:

Sag mir, was ich tun muss, damit das Feuer in den Feuerstellen wieder lodert? Wir werden alles erfüllen

was du sagst. Die Herrin des Feuers antwortete:

Es gibt keine solchen Worte, weder ich noch du haben solche Kraft zum Feuern

brannte wie zuvor. Jetzt kann es nur noch vom menschlichen Herzen aus entzündet werden.

Eine junge Frau sitzt da, drückt ihr Baby an die Brust und weint.

Die alte Dame sagt ihr:

Sehen Sie, was Sie getan haben? Alle sieben menschlichen Rassen wegen dir,

unvernünftig, der Abgrund muss! Jäger sind mutig, wie wütende Bären,

Stark wie ein Elch wird zugrunde gehen. Fleißige Frauen werden in der Kälte verkümmern

Schwerpunkte. Und kleine Kinder werden sterben und alte Männer und alte Frauen. Denn ohne gibt es kein Leben

Die Tränen der Frau versiegten. Sie stand auf, gab der alten Frau das Kind,

Beschütze ihn!

Und sie warf sich auf die Steine des Herdes. Herrin des Feuers mit einem Finger an ihrer Brust

Als ich es berührte, schoss die Flamme sofort in die Höhe, brüllte, tobte das Feuer im Kamin.

Man konnte nur sehen, wie die Herrin des Feuers die Frau mit feurigen Armen umarmte und

mit Funken in das Rauchloch getragen.

Und die alte Dame sagte:

Aus dieser Pest wird eine märchenhafte Überlieferung hervorgehen, die davon handelt, wie Feuer aus einem lebendigen Herzen entspringt

beleuchtet. Die Selkups werden sich für immer daran erinnern, was in unserem Lager passiert ist. Wille

Behalte das Feuer im Herd!

TUVA-GESCHICHTE

Sieben Mäusebrüder

Vor langer Zeit gab es sieben Mäusebrüder auf der Erde. Sie hatten ihre eigene Jurte
die Größe einer Handfläche.
Eines Morgens wachten sie auf und sahen, dass sich in der Nacht Schnee angehäuft hatte –
Die Wände sind versteckt! Die Brüder stellten Holzschaufeln her und begannen, den Schnee zu schaufeln.
Wir haben den ganzen Tag gearbeitet, wir waren sehr hungrig.
Und plötzlich sahen alle an der Stelle, wo der Schnee gerade weggeharkt worden war, ein Stück davon
Öle. Er lag direkt vor der Nase des jüngsten Bruders. Hatte nicht für alles Zeit
verraten, wie er dieses Öl gegessen hat.
Der ältere Bruder rief:
- Was haben Sie getan?! Ich habe alles selbst gegessen! Hier bin ich jetzt!
Und vor den Augen der verängstigten Mäusebrüder sprang er auf und verschluckte sich
Kleiner Bruder direkt mit Pferdeschwanz. Dann griffen ihn fünf Brüder an,
gefesselt und zum Hof des Khans geschleppt. Wir sind lange gelaufen, wir waren sehr müde, bis wir dort ankamen.
zu Khan. Der gefesselte Bruder wurde an der Tür zurückgelassen, während sie selbst die Jurte betraten.
Khan saß majestätisch auf dem Thron. Er sah ihn lächelnd an
verschwitzte, außer Atem geratene Mäuse.
„Woher kommst du?“, fragte Khan.
„Wir kamen aus sieben Flüssen, sieben Pässen“, antworteten die Mäuse.
- Das ist offensichtlich, sehen aus wie herausgestreckte Zungen! - Khan bemerkte es.
„Wir waren sieben“, sagten die Mäuse.
- Wow, wie viele! - Khan lachte.
„Wir hatten unsere eigene Jurte, so groß wie deine Handfläche“, sagten die Mäuse.
- Eine große Jurte! - Khan kicherte.
- Als wir Schnee schaufelten, fand unser jüngster Bruder ein Stück Butter
und gegessen. Und dann hat ihn der größte Bruder direkt verschluckt!
- Oh, wie gruselig er ist! Wo ist er?“, fragte Khan.
- Wir haben ihn gefesselt und an deinen Hof geschleppt. Er liegt hinter den Türen. Er
sehr gross. Als wir ihn fanden, war er noch recht klein, wir nahmen ihn mit
Sie begannen, unseren Jüngsten Bruder zu nennen, aber er wuchs schneller als alle anderen, und zwar bald
wir fingen an, ihn unseren großen Bruder zu nennen. Er begann nicht mehr in der Jurte zu schlafen, sondern
außen.
„Zieht ihn hierher“, befahl der Khan. Die Mäusebrüder schleppten die Grenze
Der größte Bruder.
- Ha-ha-ha! - Khan lachte. - Na ja, das ist doch eine Katze! - Und er fing an, sich aufzubinden
Grashalme, mit denen sich die Pfoten der Katze verhedderten.
- Khan, wie wirst du ihn bestrafen? - fragten die Mäuse.
- Und so geht's: Aufbinden und loslassen. Er hat gut daran getan, die Maus zu essen! Lassen Sie es gehen
Er wird euch alle verschlingen! - schrie Khan.
Die Mäusebrüder hatten Angst und flohen in alle Richtungen.
Und der Khan machte ihren älteren Bruder zu seiner Katze.
Seitdem ist die Katze nicht mehr mit Mäusen befreundet. Er erinnert sich, wie sie ihn geschleppt haben
gebunden, durch sieben Flüsse, durch sieben Pässe zum Hof des Khans.
Und die Mäuse waren vom Khan beleidigt, dass er den Katzenverbrecher rechtfertigte, und begannen
Tragen Sie Getreide, Kuchen, Schmalz und Butter vom Khan.
Seitdem sind Mäuse zu Feinden der Menschen und Katzen zu Feinden von Mäusen geworden.

CHAKASSES-GESCHICHTE

Fuchs und Lautsprecher

Die Lautsprecher lebten auf einer hohen Lärche. Sie hatten kleine Kinder.
Ich habe mir angewöhnt, unter dem Lärchenfuchs zu laufen. Kommt und sagt:
- Redner, Redner, ich komme. Wirf mir ein Junges zu.
- Ging weg. „Wir werden euch unsere Kinder nicht geben“, antworteten die Redner.
- Willst du nicht? Aber ich werde es trotzdem nehmen.
- Wo bekommt man uns auf einen Baum!
„Ich schaffe es“, sagte der schlaue Fuchs, „ich renne hoch, springe auf die Wolken und
Von da an werde ich über dich herfallen. Und dann nicht nur Ihre Jungen, sondern auch Sie selbst
essen.
Die Kolonnen bekamen Angst, glaubten dem Fuchs und warfen ihr ein Junges zu. Fuchs
hob ihn hoch und rannte in den Wald. Säulen sitzen auf einem Baum und weinen.
Am nächsten Tag kam der Fuchs wieder. Auch hier ist Folgendes erforderlich:
- Wirf es schnell, sonst springe ich auf den Mond, ich steige vom Mond zu dir hinab und alle
iss dich.
Ich musste den dummen Säulen dem Fuchs noch ein Junges geben.
Die Redner sind traurig und weinen. Kraniche flogen herein, saßen auf einer Lärche,
fragen:
- Warum weinst du?
- Lisa hat sich angewöhnt, zu Fuß zu uns zu gehen. Es macht Angst, es nimmt uns unsere Jungen weg.
- Wie macht dir der Fuchs Angst?
- Er droht, auf einen Baum zu springen und uns alle zu fressen. Die Kraniche lachten:
- Ein Fuchs wird niemals auf einen Baum klettern. Ja, sie ist größer als ein Birkenstumpf und nicht
springen. Und wenn es dir immer noch Angst macht, sagst du ihr: „Komm, spring“ – und
Schau was passiert.
Die Kraniche erhoben sich vom Baum und flogen tief den Hang entlang. Lautsprecher
sitzend und wartend auf den Fuchs. Am nächsten Tag kam der Fuchs außer Atem angerannt, Junges
erfordert.
„Wirf es so schnell wie möglich, sonst habe ich heute keine Zeit“, sagte der Fuchs und
leckte sich die Lippen.
Die Redner sitzen und schweigen, schauen den Fuchs verängstigt schief an.
- Na, was machst du? - Der Fuchs beeilt sich ... - Sonst springe ich auf einen Baum - es ist schlimm
Wille.
Dann nahm der Sprechervater all seinen Mut zusammen und sagte:
- Springe und versuche es...
Der Fuchs wedelte wütend mit dem Schwanz, rannte weg, spannte alle Kräfte an, aber
Ich bin nicht höher gesprungen als ein Birkenstumpf ... ich bin gefallen und habe gelogen.
Die Redner schauen sie an und lachen. Der Fuchs schämte sich, sie begann herumzulaufen
Bäume zum Laufen. Wie lange, wie wenig sie gelaufen ist, fragt der Redner:
- Wer hat dir gesagt, dass ich nicht auf Bäume klettern kann?
- Kraniche sagten.
- Wo sind sie?
- Sie flogen den Hang hinunter.
„Na gut. Ich werde sie abbezahlen“, dachte der Fuchs und ließ die Kräne laufen
suchen. Wie lange, wie wenig sie gelaufen ist, sieht sie: Die Kraniche fliegen tief. Hinter ihnen
Der Sonnenuntergang eroberte den halben Himmel. Der Fuchs rief:
- Schauen Sie sich um, Kräne, Feuer! Wir rennen zu meinem Loch, um uns zu retten.
Der Fuchs rannte. Die Kraniche flogen ihr nach. Sie flogen zum Loch. Werden
Streit darüber, wer zuerst in das Loch klettern soll.
„Steige auf dich“, sagte der Fuchs, „und ich werde am Eingang stehen; wenn groß
Das Feuer wird bis hierher reichen, ich werde zu dir rufen.
Die Kraniche berieten sich und kletterten in das Loch. Der Fuchs setzte sich sofort am Eingang nieder.
- Nun ... was hast du zu den Rednern gesagt? - fragte der Fuchs sarkastisch.
jetzt sagen?
Kraniche sagen:
- Was soll ich jetzt sagen. Schuldig. Du gibst uns wenigstens vor dem Tod weiter
Schauen Sie auf das Licht, zumindest unter Ihren Füßen.
Der Fuchs konnte es nicht ertragen und hob ein Bein. Kraniche versammelten sich wie im Licht
Schau, während sie selbst auf den Fuchs fielen, ihn stießen und davonflogen. Zwei
Die jungen Kraniche hatten keine Zeit wegzufliegen: Der Fuchs versperrte ihnen den Weg nach draußen.
„Hier zeige ich dir das Licht“, sagte der Fuchs.
- Seien Sie uns nicht böse. Wenn Sie möchten, tragen wir Sie auf Flügeln über das Meer
und du wirst die ganze Herde einholen? - sagten die jungen Kraniche.
„Okay, bring es mit“, stimmte der Fuchs zu.
Beide Kraniche setzten sich hin, verbanden ihre Flügel und setzten einen Fuchs darauf
und flog. Sie flogen, flogen, flogen zum Meer. Oben Himmel, unten Wasser.
Kraniche flogen mitten ins Meer. Über den tiefsten Ort verstreut
Seiten. Der Fuchs fiel ins Meer und ertrank.

Im religiösen Glauben der Nenzen dominierten animistische Vorstellungen (Anima – Seele, daher – „Animismus“). Ganz die Umwelt schien ihnen von Geistern bewohnt zu sein - hehe. Flüsse, Seen und Naturphänomene hatten ihre Besitzer-Geister. Von ihnen hing das Leben der Menschen ab, vom Glück im Handwerk. Die Geister waren gut, halfen den Menschen in allen Belangen, und böse, sie schickten einem Menschen Krankheiten und verschiedene Unglücke. Die Versöhnung von Geistern und Gottheiten erfolgte mit Hilfe von Opfern.

In der Mythologie der Nenzen wird das Universum in Form von drei vertikal übereinander liegenden Welten dargestellt – der Oberwelt, der Mittelwelt, der Unterwelt. Die Oberwelt liegt über der Erde und besteht aus sieben Himmeln, die von göttlichen Geschöpfen bewohnt werden. Die Mittelwelt ist die Erde, sie wird neben den Menschen von zahlreichen Geistern bewohnt – den Besitzern von allem, was einen Menschen in seinem irdischen Leben umgibt. Die Erde ist flach, umgeben vom Meer. Die Unterwelt liegt unter der Erde und besteht ebenfalls aus sieben Ebenen, die von bösen Geistern bewohnt werden, die Krankheit und Tod bringen. Auf dem ersten leben Sikhirta, ihr Himmel ist unser Land. Sikhirta grasen irdene Hirsche ( Ich chora).

Laut den Nenzen war er der Schöpfer allen Lebens auf der Erde Num, im Himmel wohnen. Num regiert das Universum: die Veränderungen von Winter und Sommer, Hitze und Kälte, Wind, Stürme.

Das glaubte man Numa Habe eine Frau Ich bin Munya und Söhne. Einigen Quellen zufolge ist Nga unter seinen Söhnen der Geist des Todes und der Krankheit. Jedes Jahr wurde dem Himmelsgeist Numa ein weißer Hirsch geopfert. Das Opfer wurde auf einer offenen, erhöhten Stelle durchgeführt. Das Fleisch wurde gegessen. Der Kopf mit Hörnern wurde auf einen Pfahl gesteckt und mit der Schnauze nach Osten ausgerichtet.

Der böse Trieb wurde mit dem Namen des Geistes identifiziert Nga- die Herren der Unterwelt, wohin die Seelen der Toten nach dem Tod gingen. Die Seelen der Sünder sind zu einer ewigen und freudlosen Existenz im Königreich verdammt Nga. Er jagte nach den Seelen der Menschen wie ein Jäger nach einem Tier. Nga verschlang die Seele und der Körper starb.

In der Unterwelt, außer Nga, böse Geister der Krankheit wohnen. Khabcha Minrena- ein böser Geist, der Krankheiten bringt. Madna- ein Geist, der Menschen und Tieren Hässlichkeit bringt. Ilutsyada- ein Geist, der einem Menschen die Vernunft nimmt. Khansosyada- ein böser Geist, der den Verstand wegnimmt. Teri Namgae- Geister in Form verschiedener unterirdischer Kreaturen. Sustana- der Geist der Krankheit Dystrophie. Mal′ teŋga – mythische Kreatur, ohne Mund und Anus, nur mit Geruchssinn.

Beim Opfern an böse Geister bleibt der Mageninhalt des Hirsches in Form von sieben Stücken übrig.

Das Leben der Bewohner der Mittelwelt wird von zwei Gönnern bestimmt Ich bin der Himmel- helle Mutter Erde und Jungs nicht- ein Sünder. Der erste lenkt die Menschheit zu guten Taten, der zweite lebt in Sünde und lenkt die bösen Taten des Menschen.

In der Mittelwelt leben den Nenzen zufolge auch Geister – die Meister der Elementarkräfte und Naturphänomene. Es gab die folgenden Grundideen über sie. Wind ( flackert) wird durch den mythischen Vogel Minley verursacht, der sieben Flügelpaare hat. Donner ( heh) ist das Geräusch der Schlitten, auf denen die Söhne des Nordens gegen den Süden kämpfen, um ihm seine Tochter wegzunehmen. Blitz ( hehe tu) - heiliges Feuer. Das sind die Funken, die unter den Kufen der Schlitten der Bewohner der Oberwelt hervorfliegen. Einer anderen Version zufolge sind Gewitter eine im Meer lebende Vogelart. Sie reiten auf Wolken. Wenn sie den Mund öffnen, kommen Blitze im Zickzack heraus, und Donner ist ihre Sprache. Regenbogen ( Neue Pfanne) - wurde durch Streifen auf der Kleidung des Himmels dargestellt ( Numa). Gewitter – hehe Sarah. Schneesturm ( hatte)– normalerweise posiert sie als alte Frau mit langen grauen Haaren.

Schutzgeister der natürlichen Umwelt:

Ilebyam pertya- der Besitzer und Geber von Pelzen, Wild, Tieren, der Hüter von Hirschherden.

Id erv" - der Besitzer des gesamten Wassers auf der Erde (wörtlich „der Kopf des Wassers“).

Yakha'erv ist der Besitzer dieses Flusses.

Siiv min erv- Meister der Winde.

Tu'hada- die Großmutter des Feuers.

Die Nenzen-Folklore zeichnet sich durch Personifizierung (Personifizierung) aus: zusammen mit den Helden Schauspieler ist die Geschichte selbst myneco. Diese Technik ist in Märchen weit verbreitet, in denen ein belebtes Wesen genannt wird Lahanako- ein Wort.

Die Legende der Freier

Nenzen-Legende
(Literarische Verarbeitung von Procopius Yavtysy)

Es ist lange her, als der Wind mit dem Mond auf den Savdeysky-Hügeln Tee trank und die Schwäne ihnen Wasser in Teekannen brachten. Zu dieser Zeit lebten zwei junge Nenzen. Ein Volk nannte es Merchahad – Stürmischer Wind. Der zweite hatte den Namen Nermindya – Going Forward. Sie verliebten sich in ein Mädchen, die schöne Arcata – Big Hearth. Sie kamen zu ihr. Hier heißt es: Wählen Sie einen von uns als Ihren Ehemann. Sie dachte: Beide sind schön, beide anmutig. Wen soll man als Ehemann wählen? Und ich habe es beschlossen – lassen Sie die Konkurrenz zwischen ihnen zeigen, wer stärker und geschickter ist. Der Gewinner wird sein Kumpel mit seiner jungen Frau sein.

Die Bewerber begannen zu konkurrieren. Tynzei, um Hirsche zu fangen. Das Wichtigste für einen Tundra-Bewohner ist, ein Reh aus einer Herde zu fangen. Merchyakhad scheint stärker zu sein, er wird einen Tynzey auf den Hirsch werfen, er steht wie angewurzelt da. Und wenn er zuckt, wirft er ihn ruckartig zu Boden: Doch Nermindya erwies sich als agiler. Als Arcatu ihre Waffe in die Luft abfeuerte und damit ihren Kampf beendete, hatte er noch mehr Hirsche gefangen.

Merchahad wurde wütend. Warf Tynzey – warf ihn über den Hügel. Und sagte zum Gegner:
- Versuchen Sie es genauso!

Dreimal warf er seinen Tynzey Nermindya – er konnte ihn dem Tynzey Merchyakhad nicht zuwerfen. Die Braut hat den Wettbewerb auf nächsten Herbst verschoben.

Und nun ist ein Jahr vergangen. Die Freier streiten erneut. Die gefangenen Hirsche wurden gleich gezählt. Merchyakhad warf seinen Tynzey in einen fernen Sumpf. Und Tynzei Nermindi fiel neben ihm. Dann sagt Merchahad:
- Binde meine Beine fest:

Mit gefesselten Beinen sprang er in drei Sprüngen über den Sumpf. Merchyakhad hat starke Beine! Der Gegner schreit:
- Jetzt springst du!

Und Nermindya weiß, dass ihm das so geschickt nicht gelingen wird. Was zu tun ist? Er sieht, dass vier Schlitten in der Nähe des Zeltes stehen. Er begann zwischen ihnen hin und her zu springen. Hundert Mal gesprungen! Und als Merchyakhad zu springen begann, verfehlte er den vierzigsten Sprung. Er hat den Schlitten kaputt gemacht und ist selbst hinkte! .. wieder hat niemand gewonnen. Die Braut musste neuer Ausdruck zuordnen.

Neuer Herbst kam, lud die Bewerber zum Wettbewerb ein. Und wieder sind sie in allem gleich. Hirsche können gut fangen. Tynzei wird weit weggeworfen. Mit zwei Beinen springen sie in drei Sprüngen über die Schlitten. Sie stehen einander in nichts nach. Und dann fliegt ein Schwarm Gänse über sie hinweg, fliegt vor dem Winter davon.
- Hey, Merchahad! schreit Nerminda. - Schlagen Sie das Beil in den Gänseflügel!
Merchyakhad warf eine Axt – und verfehlte. Er warf einen bösen Blick zu und sagte:
- Hey, Nerminda! Wenn Sie mit einem Beil einen Vogel vom Himmel holen, wird Ihre Braut:
Gesagt – und verloren. Ich wusste nicht, dass sein Gegner den ganzen Sommer über gelernt hatte, das Beil zu werfen. Merchyakhad verwandelte sich vor Wut in einen stürmischen Wind. Alles fliegt durch die Tundra, will sich für das Vergehen rächen. Wer vorangeht, versucht niederzuschlagen. Wenn es in den Kumpel einbricht, verlässt es den Herd ohne Feuer. Aber der Wind ist machtlos vor einem Mann, für den die Tundra das Land seines Vaters ist.

Hier ist die Legende, die der alte Tundra-Mann erzählt hat. Darin wurden tiefe Quellen offenbart, die die bescheidenen Blüten der Tundra-Königsbeer-Moltebeere mit Frühlingskraft nähren. Fünf Arten von Wettbewerben der Nenzen werden für mich als fünf Blütenblätter dieser Blume angesehen.

Die Nenzen sind das indigene Volk des Autonomen Kreises der Nenzen. Laut der Allrussischen Volkszählung von 2002 betrug die Zahl der Nenzen 41.302 Menschen, insbesondere im Autonomen Kreis der Nenzen - 7.754 Menschen (davon 3.657 Männer und 4.097 Frauen). Sie bewohnen die Gebiete der Tundra Kanin-Timan, Malaya Zemlya und Bolshezemelsky. Der Name „Nenzen“ bedeutet in der Übersetzung „Mensch“. Früher nannten die Russen die Nenzen Samojeden. Dieser Name stammt vermutlich vom samischen „samae-edne“ (Land der Saami), da in der fernen Vergangenheit das Gebiet der Nenzen-Siedlung das Gebiet der Saami war.

Die Nenzen-Sprache gehört zum nördlichen Zweig der samojedischen Gruppe der uralischen Sprachen. Die Sprache der Tundra-Nenzen ist in Dialekte unterteilt: Kaninsky, Bolshoi Zemlya, Malozemelsky und Kolguev. Trotz einiger Unterschiede sind sie alle für beide Seiten verständlich. Die Nenzen-Schrift wurde 1932 auf der Grundlage des lateinischen Alphabets erstellt. Seit 1937 - im russischen Alphabet.

Der Ursprung der samojedischen Völker, inkl. und die Nenzen werden mit der archäologischen Kultur der Kuloi in der mittleren Ob-Region in Verbindung gebracht. Von hier aus im 3.-2. Jahrhundert v. Chr. der allmähliche Vormarsch der Kulois in den Unterlauf des Ob und in den mittleren Irtysch begann. In den ersten Jahrhunderten neue Ära Unter dem Ansturm der Hunnen zog sich ein Teil der Samojeden aus der Irtysch-Region in die Waldzone des europäischen Nordens zurück und legte den Grundstein für die europäischen Nenzen.

Die Hauptbeschäftigung der Nenzen ist die Rentierzucht. Zusammen mit dem sesshaften Trend behalten viele Nenzen bei nomadisches Bild Leben, nationale Kleidung tragen, folgen nationale Traditionen, speichern und übertragen kulturelles Erbe seines Volkes.

Im religiösen Glauben der Nenzen dominierten animistische Vorstellungen (Anima – Seele, daher – „Animismus“). Die ganze umliegende Welt schien ihnen von Geistern bewohnt zu sein – hehe. Flüsse, Seen und Naturphänomene hatten ihre Besitzer-Geister. Von ihnen hing das Leben der Menschen ab, vom Glück im Handwerk. Die Geister waren gut, halfen den Menschen in allen Belangen, und böse, sie schickten einem Menschen Krankheiten und verschiedene Unglücke. Die Versöhnung von Geistern und Gottheiten erfolgte mit Hilfe von Opfern.

Spoiler

Der Schöpfer allen Lebens auf der Erde war laut den Nenzen Num, der im Himmel lebt. Num kontrolliert das Universum: die Veränderungen von Winter-Sommer, Hitze und Kälte, Wind, Stürme.

Es wurde angenommen, dass Num eine Frau, Ya' Munya, und Söhne hatte. Einigen Quellen zufolge ist Nga unter seinen Söhnen der Geist des Todes und der Krankheit. Jedes Jahr wurde dem Himmelsgeist Numa ein weißer Hirsch geopfert. Das Opfer wurde auf einer offenen, erhöhten Stelle durchgeführt. Das Fleisch wurde gegessen. Der Kopf mit Hörnern wurde auf einen Pfahl gesteckt und mit der Schnauze nach Osten ausgerichtet.

Der böse Trieb wurde mit dem Namen des Geistes Nga identifiziert – dem Herrn der Unterwelt, wohin die Seelen der Toten nach dem Tod gingen. Die Seelen der Sünder sind zu einer ewigen und freudlosen Existenz im Reich von Nga verdammt. Er jagte nach den Seelen der Menschen wie ein Jäger nach einem Tier. Nga verschlang die Seele und der Körper starb.

In der Unterwelt leben neben Nga auch böse Geister von Krankheiten. Khabcha Minrena ist ein böser Geist, der Krankheiten bringt. Madna ist ein Geist, der Menschen und Tieren Hässlichkeit verleiht. Iŋutsyada ist ein Geist, der einem Menschen die Vernunft nimmt. Khansosyada ist ein böser Geist, der den Geist wegnimmt. Teri Namge – Geister in Form verschiedener unterirdischer Kreaturen. Sustana ist der Geist der Krankheit Dystrophie. Mal'teŋga ist ein Fabelwesen ohne Mund und Anus, das nur einen Geruchssinn hat.

Beim Opfern an böse Geister bleibt der Mageninhalt des Hirsches in Form von sieben Stücken übrig.

Das Leben der Bewohner der Mittelwelt wird von zwei Gönnern des I des Himmels regiert – der hellen Mutter Erde und Parna ist keine Sünderin. Der erste lenkt die Menschheit zu guten Taten, der zweite lebt in Sünde und lenkt die bösen Taten des Menschen.

In der Mittelwelt leben den Nenzen zufolge auch Geister – die Meister der Elementarkräfte und Naturphänomene. Es gab die folgenden Grundideen über sie. Der Wind (Flackern) wird durch den mythischen Vogel Minley verursacht, der sieben Flügelpaare hat. Donner (er) ist das Geräusch der Schlitten, auf denen die Söhne des Nordens reiten, um gegen den Süden zu kämpfen, um ihm seine Tochter wegzunehmen. Blitz (hehe tu) – heiliges Feuer. Das sind die Funken, die unter den Kufen der Schlitten der Bewohner der Oberwelt hervorfliegen. Einer anderen Version zufolge sind Gewitter eine im Meer lebende Vogelart. Sie reiten auf Wolken. Wenn sie den Mund öffnen, kommen Blitze im Zickzack heraus, und Donner ist ihre Sprache. Regenbogen (Nuv Pan) – dargestellt durch Streifen auf der Kleidung des Himmels (Numa). Gewitter – hehe Sarah. Blizzard (hatte) – normalerweise als alte Frau mit langen grauen Haaren dargestellt.

Schutzgeister der natürlichen Umwelt:

Ilebyam pertya – der Besitzer und Geber von Pelzen, Wild, Tieren, der Hüter der Hirschherden

Id erv“ – der Besitzer des gesamten Wassers auf der Erde (wörtlich „der Kopf des Wassers“).

Yakha′erv ist der Besitzer dieses Flusses

Siiv min erv ist der Meister der Winde.

Tu'hada ist die Großmutter des Feuers.

Die Rolle eines Vermittlers zwischen Geistern und Menschen übernahmen Schamanen – „tadebya“ (vom Verb „tadebtes“ – sprechen, einen Zauber wirken). Sie bestimmten in der Regel den Standort heiliger Opferstätten, sie wurden im Krankheitsfall oder bei erfolglosem Fischfang angesprochen.

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Nach dem Glauben der Nenzen wurde ein Mensch zum Schamanen, wenn er von den Geistern ausgewählt wurde. Geister zwingen ihre Auserwählten, Vermittler zwischen Menschen und der Welt der Geister zu werden. Menschen, die dazu bestimmt waren, Schamanen zu werden, hatten besondere Merkmale: ein faustgroßes Muttermal, zwei oder drei Kronen, einen zusätzlichen Finger und so weiter. Die zweite Voraussetzung ist der Besitz bestimmter Qualitäten und Kenntnisse: Der Schamane muss über die Fähigkeit verfügen, das Schicksal eines Einzelnen und einer ganzen Nation vorherzusagen, über ein gutes Gedächtnis, Intuition, Vorstellungskraft, künstlerische Begabung und einen Meister der Hypnose verfügen.

Das wichtigste schamanische Attribut war ein Tamburin – ein Penzer. Es symbolisiert einen Hirsch, auf dem der Schamane angeblich auf der Erde reitet, in den Himmel aufsteigt oder in ihn hinabsteigt Unterwelt. Der Penzer hatte eine fast runde Form mit einem Durchmesser von 62–80 cm. An einem Tamburin hingen Glocken. Ein weiteres wichtiges Detail des Nenzen-Tamburins ist der Schlägel. Es besteht aus Holz und ähnelt einem schmalen langen Spatel. Die Form des Tamburins hat eine heilige Bedeutung: Es scheint die Ober- und Unterseite zu verbinden, es ist eine Art Symbol der Erde.

Zu den Attributen der Nenzen-Schamanen gehörte auch ein Stab. Die Stäbe wurden aus einem speziell ausgewählten Baum hergestellt, hauptsächlich aus Birke, die von Schamanen als heiliger Baum angesehen wird.

Schamanenrituale fanden am häufigsten nachts beim Schein eines Feuers statt. Geburt und Tod eines Menschen wurden von besonderen schamanistischen Riten begleitet.

Die Toten wurden auf dem Landweg in einem speziellen Blockhaus begraben. Am Bestattungsort wurden ein oder mehrere Hirsche getötet und ein kaputter Schlitten zurückgelassen. Mehrere Jahre lang wurde der Name des Verstorbenen nicht ausgesprochen, obwohl ihm alle möglichen Ehrungen zuteil wurden. Einmal im Jahr besuchten sie die Grabstätte. Einige Jahre später begleitete der Schamane, der an der Beerdigung teilnahm, die Seele des Verstorbenen ins Jenseits.

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Die Geburt und der Tod eines Menschen, alle Arten von Wirtschaftstätigkeiten, insbesondere alles, was mit Rentierhaltung, Jagd und Fischerei zu tun hat, werden von der Durchführung zahlreicher religiöser Riten begleitet. Der Opferritus wird auch an Feiertagen durchgeführt, die mit dem Wechsel der Jahreszeiten verbunden sind. Einen wichtigen Platz in diesen Riten nimmt der Opferritus für die höchsten Götter und Geister ein. Die Durchführung dieses Ritus ist nach den Vorstellungen der Nenzen eine Form der Kommunikation mit den höchsten Wesen. Je schwächer sich ein Mensch fühlte, desto zahlreicher gab es Opfer. Er glaubte, dass Geister durch Opfer, Gefälligkeiten und Bestechungsgelder beeinflusst werden können. An den Opfern nahmen überwiegend Männer teil. Frauen wurden in seltenen Fällen zugelassen, vorausgesetzt, dass etwas Kupfer in die Pimabaumwolle eingelegt wurde.

Für die Durchführung der Zeremonie wird ein besonderer Ort ausgewählt, der als heilig gilt (Khebidya Ya). In der Tundra gibt es verstreut kleine Opferstätten, die von Gruppen von Nenzen, die demselben Clan angehören, oder von einzelnen Familien, die in der Gegend umherwandern, verehrt werden.

Opfer oft gibt es „Blut“, d.h. Opferhirsche werden an einem heiligen Ort getötet.

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Das Opfertier muss erdrosselt und nicht geschlachtet werden. Nach der Strangulation wird der Kadaver geschlachtet, der „Mund“ von Figuren, die verschiedene Geister darstellen – hehe – wird mit warmem Blut beschmiert. Neben blutigen Opfern gibt es auch unblutige Opfer, bei denen Brot, Wein, Stoffstücke usw. an einem heiligen Ort zurückgelassen werden. Den Nenzen zufolge entsprach das Opfer der Speisung des Geistes, der im Gegenzug Glück bei der Jagd oder bei der Genesung der Kranken bringen konnte.

Sie weihten Hirsche der Sonne und opferten Khaer'tu oder Yalya'tu – Hirsche des Lichts. Auf der Seite eines solchen Hirsches ist eine gerade Linie mit sieben auf beiden Seiten verlaufenden Fortsätzen dargestellt, mit denen die Sonne das Licht hält.

Das zweitwichtigste Opfertier der Nenzen ist ein Hund (veneko). Ein Hund ist ein Geschöpf der unteren (unreinen) Welt. Daher wurden Hunde bösen Geistern und ihrem Hauptbesitzer geopfert. Wenn sie bemerken, dass Nga (die Hauptschar der bösen Geister) einen Menschen stehlen wollte, wird neben der Todesplage auch ein Hund geopfert. Weiße Hunde werden geopfert. Bei einer schweren Krankheit, als andere Maßnahmen nicht halfen, erdrosselten sie den Hund auf der Straße am Kopf des Patienten. Ihre Seele wurde im Austausch gegen die Seele eines kranken Besitzers geschickt. Die Schlinge war ein Strumpfband aus den Pimps des Patienten, das an einer Stange über seinem Kopf aufgehängt wurde.

Damit ein Mensch bei Bedarf Geister um Hilfe rufen kann, werden Idole geschaffen.

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Sie werden in Form von Menschen- oder Tierfiguren dargestellt. Das Material für die Herstellung von Idolen kann Holz, Leder, Zinn, Wolle, Stoff sein. Die Herstellung von Idolen mit Geisterbildern erfolgt unter Anleitung eines Schamanen, anschließend weiht der Schamane sie.

Jede Familie hat ihre eigenen Idole. Sie sollen regelmäßig gefüttert werden, mit ihnen sprechen und sie ins Bett bringen. Idole werden in lokale, häusliche, persönliche, eheliche, familiäre und Stammes-Idole unterteilt. Die Funktionen von Idolen sind dieselben, denen sie dienen. Häusliche Hehe waren entweder kleine Steine oder Bilder aus Holz anthropomorpher oder zoomorpher Natur. Anthropomorphe Bilder und Steine (sofern ihre Form es zuließ) wurden in Pelz- oder Stoffkleidung im Nenzen-Schnitt gekleidet (bis zu 7 Kleidungsstücke).

Hehe werden an speziell dafür vorgesehenen „sauberen“ Orten der Pest oder im heiligen Schlitten gelagert. Diese Schlitten sind mit Häuten von Opferhirschen sowie Kamus und Hufen bedeckt. Nur Männer kümmerten sich um sie. Heilige Schlitten wurden auf Birkenfutter gelegt, aus denen sie dann einen Jagdstab machten – Yadabts (ein Stab einer fröhlichen Jagd, mit dem sie einen Bären jagten). Vier Hirsche wurden an den Schlitten gespannt. Sie konnten nur geopfert werden. Wenn er eine Frau verkörpert, wird er am Kopfende der Couch einer Frau gehalten, wenn er ein Mann ist, dann am Kopfende der Couch eines Mannes. Es wird angenommen, dass sie den Stammvater darstellt und das Schicksal vorherbestimmt. Darüber hinaus verfügt jede Familie über heilige Schlitten, die sorgfältig vor neugierigen Blicken verborgen sind und hinter dem Zelt auf der gegenüberliegenden Seite des Eingangs stehen. Frauen ist es verboten, hinter das Zelt zu gehen und sich dem heiligen Schlitten zu nähern. Dieses Verbot gilt nicht für Mädchen, die das Pubertätsalter noch nicht erreicht haben, sowie für ältere Frauen. Der heilige Schlitten enthält Bilder von Geistern – den Vorfahren der Familie – „Nytyrma“ sowie einige andere heilige Gegenstände. Dort wird auch das Tamburin aufbewahrt.

Eine Reihe von Hehe hatte bestimmte Funktionen. Die Nenzen verehrten die Schutzpatronin der Familie – Myad′ puhutsya („alte Frau“ oder „Herrin der Pest“). Fleisch-Pukhutsya gab es in jedem Zelt und lag in der weiblichen Hälfte auf einem Kissen oder in einer Tasche am Kopf einer älteren Frau. Es gab so viele Kleidungsstücke auf Myad′, wie es Kinder der Gastgeberin gab. Jede Panik wurde sieben Tage lang genäht. Es gibt keine Grenze zwischen Ya' Myunya (Universelle Mutter) und Myad' Puhutsya (Alte Pest). Die Gottheit lebt in der Pest, denn hier entsteht Leben und geht weiter. Myad′ wurde schnaufend auf Frauenschlitten transportiert. Im Norden der Gydan-Halbinsel gibt es einen heiligen Ort Myad′ puhutsya – khebidya′

Um die Geburt zu erleichtern, wandten sie sich an Ya‘ des Himmels (oder Ya‘ der Munya). Mein Himmel hatte keinen Stein- oder Holzkörper. Stattdessen wurde Stoff in die Kleidung eingearbeitet. Nach der Geburt des Kindes Ya'neba legten sie das Neugeborene für drei Tage in die Wiege. Und dann legten sie es in einen Sarg.

Es gibt einen heiligen Ort, der mit dem Selbst des Himmels verbunden ist. Es liegt ca. Vaigach heißt Nebya, hehe. Dies ist ein hoher Felsen, ein steinernes Idol des Heiligtums – ein natürlicher Felsvorsprung von 2,7 m Höhe.

In der Bolschezemelskaja-Tundra war Yar′ puhutsya eine weit verbreitete Haushaltsgottheit, die Kinder vor dem Weinen schützte (yar′ – Weinen). Sie war ein hölzernes anthropomorphes Bild, gekleidet in mehrere Paniken.

Manche helfen bei der Rentierhaltung, der Jagd oder dem Fischfang, andere bei Krankheiten.

Bilder von Tieren und Vögeln fungierten manchmal als hehe.

Bei den Nenzen gab es einen Ahnenkult. Bilder von Vorfahren wurden 7–10 Jahre nach dem Tod angefertigt und für immer aufbewahrt. Das Bild eines Vorfahren (Nytyrma) wurde von einer Reihe von Forschern beschrieben: V. Islavin, G.D. Verbov. Sie machten daraus ein Stück Holz, nähten Kleidung und pflanzten Holz darauf. Er wurde manchmal gefüttert und immer bei sich getragen. Es wurde angenommen, dass Nytyrma ein Bild der „Seele“ einer Person ist. In diesem Bild lebt man weiterhin unter Menschen. Während eines Schneesturms bitten die Nytyrma um Hilfe: „Helfen Sie den Kindern, ihr Reh zu finden.“

Das größte heilige Orte der Nenzen- Ö. Vaigach (Bolvansky Nose), Kozmin-Wäldchen in der Nähe des Flusses. Nes, More-Yu in der Bolschezemelskaja-Tundra usw. In der Sprache der Nenzen wird der heilige Ort Khebidya („heiliges Land“) genannt.

Die Insel Vaigach ist das wichtigste ethnische Heiligtum der Nenzen. Einer der Mythen über den Ursprung der Insel besagt, dass es zunächst nichts als Wasser gab, dann erhob sich aus dem Wasser eine Steinklippe, die zu ihrer heutigen Größe anwuchs. Von überall her kamen Menschen zum Gottesdienst hierher. Die Anreise zur Insel war nicht einfach. Sie bewegten sich auf dem Eis oder in Booten auf dem Wasser.

An der Südspitze der Insel stand Vesako (ein alter Mann), ein hölzernes Idol, dreieckig, sehr heruntergekommen, 2 Arschin hoch. Oberteil – 7 Gesichter übereinander. Das Gesicht ist nur umrissen: ein Mund, eine runde Nase, eingefallene Wangen, zwei Gesichtszüge – Augen. Um ihn herum standen 14 steinerne und 256 hölzerne Idole. Im nördlichen Teil - Hadako (Puhutsya) - die alte Frau (Großmutter). Dies waren die Vorfahren aller Nenzen-Idole.

Geändert am 11. November 2018 von Morelindo
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