Der größte Justizirrtum der Weltgeschichte wird von säkularen Anwälten als das über Jesus Christus gefällte Urteil bezeichnet. Aber der Grund für dieses Verbrechen von Pontius Pilatus liegt nicht in den Feinheiten des römischen Rechts, sondern in seiner Feigheit. Wie üblich machte ihn ein beflecktes Gewissen schwach, und er hatte nicht den Willen, der Menge der Juden zu widerstehen, die immer wütender wurden, als sie seine halbherzigen Versuche sahen, den verhassten Propheten zu befreien.

Durch sorgfältiges Lesen der Geschichte des Prozesses von Pontius Pilatus über Jesus Christus durch die vier Evangelisten (Mt. 27:11-31; Mk. 15:1-20; Lk. 23:1-25; Joh. lernen und selbst a viel lehrreich. So wie der römische Prokurator, der Angst und Drohungen nachgab, gegen sein Gewissen und seinen Gerechtigkeitssinn handelte, so übertönen wir oft das Gewissen - die Stimme Gottes in unserer Seele, die listigen Ratschlägen und Gedanken nachgibt ... Er hatte volle Macht Jesus unter seinen Schutz zu nehmen, verriet ihn aber bis zur Kreuzigung. Der letzte Streit lag in den Händen der Hohepriester und der jüdischen Menge, die schließlich den Widerstand des Staatsanwalts brachen, geschwächt durch die Anwesenheit zahlreicher, wie sie jetzt sagen, „kompromittierender Beweise“ (Grausamkeit, Bestechung usw.). die Drohung, ihn vor Cäsar der Komplizenschaft mit einem Unruhestifter anzuklagen, der angeblich die Macht in Judäa angegriffen und sich selbst König der Juden genannt habe. Und obwohl Pontius Pilatus sah, dass der Gerechte, der vor ihm stand, keinen Anspruch auf irdische Macht erhob, zwang ihn sein beflecktes Gewissen, den unschuldigen Leidenden zu Tode zu verraten.

Auf die Frage nach der Eitelkeit des beleidigten Staatsanwalts „… antworten Sie mir nicht? Weißt du nicht, dass ich die Macht habe, dich zu kreuzigen, und ich habe die Macht, dich gehen zu lassen? Jesus antwortete: Du hättest keine Macht über mich, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre; darum mehr als Sünde an dem, der mich dir überliefert hat“ (Johannes 19:10-11). Pilatus ist in diesem Fall vergebens stolz auf sein Recht als Prokurator: Er ist in der Sache Christi ein elender, rückgratloser, gewissenloser Mensch, zu dem Gott ihn gerade wegen dieser ihm innewohnenden Eigenschaften werden ließ der Henker des unschuldigen Leidenden. In den Worten Christi über Pilatus wird ihm jedoch keine Rechtfertigung gegeben. Nein, er ist auch schuldig, obwohl seine Schuld geringer ist als die Schuld des Verräters Judas, als die Schuld der Hohenpriester und der Menge. Indem er Christus verurteilte, zeigte der römische Prokurator seinen niedrigen Charakter, seine verderbte Natur, und obwohl er, während er seine Bluttat vollbrachte, ohne es zu wissen, den geheimnisvollen Plan des Willens Gottes erfüllte, hat er dennoch persönlich, als Richter, ist ein Wächter der Gerechtigkeit - hat seine Berufung verraten und wird dafür verurteilt.

Pontius Pilatus entging nicht, wovor er sich so fürchtete – zwei Jahre später geriet er beim Kaiser in Ungnade und wurde in ein ehrenhaftes Exil im äußersten Westen des Römischen Reiches verbannt, wo er bald darauf Selbstmord beging. Bisher sieht man am Karfreitag auf einem der Gipfel der Alpen die gespenstische Gestalt eines Mannes, der sich die Hände wäscht. Seit fast zweitausend Jahren versucht der feige Prokurator von Judäa erfolglos, seine Hände vom Blut der Gerechten zu waschen ...

Hieromonk Adrian (Pashin)

Die Arbeit "Meister und Margarita" widmet sich viel wissenschaftlicher und Amateurforschung. Einige davon habe ich gelesen, andere nicht. Nirgendwo fand ich jedoch eine Antwort auf die Frage, warum der Meister Pontius Pilatus und die Geschichte des Evangeliums im Allgemeinen als sein Thema gewählt hat.
Für viele wird diese Frage seltsam erscheinen. Du weißt nie warum. Vielleicht interessierte ihn diese Zeit als Historiker, vielleicht war er gläubig, vielleicht wollte Bulgakow einfach seine Version der „Heiligen Schrift“ darlegen.
Es ist jedoch seit langem aufgefallen, dass es in Bulgakovs Roman keine Unfälle gibt. Alle Linien und Zeichen sind durchdacht.
Jeder weiß, dass der Roman des Meisters und der Roman von Bulgakov ein und dasselbe Werk sind, da sie auf die gleiche Weise enden. Das bedeutet, dass Bulgakow vor allem das Thema Evangelium interessierte. Aber warum spricht Bulgakov dieses Thema an? Eigentlich hätte es statt der Geschichte von Pilatus und Ha-Notsri auch jede andere geben können, wenn es einfach um die Feigheit der Menschen im Zeitalter der Denunziationen und des Totalitarismus ginge.
Mir scheint, dass Bulgakow zwei Romanfiguren ausgewählt hat, um das Thema des Romans zu erklären: den Meister und den Dichter Bezdomny.
Beginnen wir mit dem Meister. Forscher streiten darüber, in welches Jahr die Ereignisse des Romans gehören. Die meisten Versionen wurden um 195-38 gebaut. Es scheint mir, dass dies eher 1938 ist. Erstens, weil in diesem Jahr der „Neuling“ auf dem Ball des Satans, Yagoda, erschossen wurde. Und zweitens, weil der Autor den Meister als „einen Mann von 39 Jahren“ beschreibt. Es ist klar, dass eine solche Genauigkeit (nicht vierzig oder älter als fünfunddreißig) kein Zufall ist. Auch wenn ich falsch liegen kann. Auf jeden Fall wurde diese Person im Zeitraum 1897-1900 geboren. Das heißt, zur Zeit der Oktoberrevolution hätte er 17-20 Jahre alt sein können.
Warum ist es wichtig? Denn das bedeutet, dass der Meister nur unter dem Sowjetregime eine höhere Ausbildung erhalten konnte. Höhere historische Bildung. Ganz gleich, welche alten Professoren ihm Geschichte vorlasen, er konnte nicht umhin, die Beziehung des Marxismus zu Geschichte und Religion zu kennen. Er hat aber nicht nur einen Roman über Pilatus geschrieben, sondern er war sich auch sicher, dass er veröffentlicht werden würde! Beim Kampf gegen die Religion!
Worauf beruhte die Zuversicht des Autors, und was stimmte nicht mit ihm?
Wenn wir den Roman über Pilatus aufmerksam lesen, werden wir sehen, wie er sich grundlegend vom Evangelium unterscheidet. Es gibt kein Wort über Wunder und die göttliche Natur Christi. Der Meister schrieb einen ATHEISTISCHEN Roman, der eine bekannte Handlung vom Standpunkt des Materialismus aus nacherzählt. Er fungierte als materialistischer Historiker und trug zur atheistischen Erziehung junger Menschen bei. Deshalb war er sehr überrascht, als die Veröffentlichung des Romans nicht nur abgelehnt wurde, sondern der Autor nach seiner Veröffentlichung angegriffen wurde.
Der Fehler des Meisters wird bereits auf den ersten Seiten von Bulgakovs Roman beschrieben, als Berlioz Homeless erklärt, „dass er vom wahren Weg abgekommen ist“. heilige Bibel Es ist notwendig, es nicht lustig darzustellen, sondern zu schreiben, dass diese Ereignisse nie stattgefunden haben.Der Meister hat auch den gleichen Fehler gemacht. Aber Bezdomny wurde von Yerlioz vor der Veröffentlichung gerettet, der, da er sah, dass Bezdomny nicht unter einem Übermaß an Bildung litt, beschloss, ihm seinen Fehler öffentlich zu erklären. Der Lektor erklärte dem Meister dies nicht, da das Schreiben kein Beruf, sondern das Hobby eines Historikers sei. Oder vielleicht fehlte es ihnen an Wissen oder Autorität. Er hoffte, dass die Kritik seinen Eifer abkühlen würde, und er würde einfach aufhören zu schreiben. Aber der Meister gab nicht auf.
Das Interessanteste ist, dass der Meister, nachdem er einen atheistischen Roman geschrieben und anscheinend an atheistischen Ansichten festgehalten hat, Satan in Woland leicht erkennt und ihn erkennt, obwohl er ihn lieber als Halluzination betrachten würde. Darüber hinaus steht in den an den Obdachlosenmeister gerichteten Worten wörtlich Folgendes:
-....Ah ah! Aber wie ärgere ich mich, dass du ihn getroffen hast und nicht ich! Obwohl alles ausgebrannt und die Kohlen mit Asche bedeckt waren, schwöre ich dennoch, dass ich für dieses Treffen einen Schlüsselbund von Praskowja Fjodorowna geben würde, weil ich nichts mehr zu geben habe. Ich bin arm!
Anscheinend wartete der Meister auf ein Treffen mit Woland und war sogar bereit, dafür zu bezahlen, wie es in der Literatur üblich ist. Der Obdachlose glaubt fast sofort seinem zukünftigen Lehrer.
Ist es nicht seltsam, dass eine Person, die den Sohn Gottes nicht in Jesus sieht, an den Teufel glaubt, auf ein Treffen mit ihm wartet, bereit für einen Deal ist? Ich denke nicht.
Mir scheint, dass für Bulgakov eine solche Entwicklung der Ereignisse ganz natürlich erscheint. Wenn jemand nicht an Gott glaubt, wird er unweigerlich in die Hände Satans fallen. Außerdem hören wir den Roman über Pontius Pilatus zum ersten Mal von Woland, wie von einem „Augenzeugen“ der Ereignisse. Obwohl der „Augenzeuge“ Woland amüsant ist. Obwohl sich das Gespräch in den Patriarchen anscheinend um den Glauben an Gott drehte und die Geschichte von Yeshua als die Geschichte von Jesus dargestellt wird, wird kein Wort über Gott gesagt. Dies ist eine Art atheistisches Evangelium oder Anti-Evangelium. Der Meister setzt den Roman jedoch an der Stelle fort, an der Voland ihn unterbrochen hat. Der Leser bemerkt keinen logischen Bruch. Der Stil und die Art der Präsentation bleiben gleich. Es ist unwahrscheinlich, dass Woland den Roman des Meisters „ausgeliehen“ hat. Vielmehr schrieb der Meister unter dem Diktat von Volaed. Daher das geniale „Erraten“ der Handlung und die interne Verbindung zwischen Woland und dem Meister. Diese Verbindung, ebenso wie die Existenz von Woland, ist für den Meister so offensichtlich, dass er aufrichtig überrascht ist, dass Berlioz ihn nicht erkannt hat.
-... Und wirklich, ich wundere mich über Berlioz! Nun, Sie sind natürlich eine jungfräuliche Person, - hier entschuldigte sich der Gast erneut, - aber derjenige, den ich von ihm gehört habe, hat zumindest etwas gelesen! Die allerersten Reden dieses Professors zerstreuten alle meine Zweifel. Du kannst es nicht verfehlen, mein Freund!
Es scheint dem Meister, dass ein Mann wie Berlioz Woland erkennen muss. Warum? Aus der Sicht des Meisters dient jede Person, die nicht an Gott glaubt, dem Teufel. Er muss verstehen, wem er dient, auf ein Treffen mit ihm warten und es zweifellos herausfinden.
Woland ist der gleichen Meinung. Unmissverständlich nennt er Berlioz und Bezdomny als Patriarchen und liest ihnen das Anti-Evangelium vor. Das ist eine Art Predigt. Nach dem Lesen dieser Predigt verlangt Woland, dass die Gesprächspartner nicht an Gott glauben, sondern dass sie an den Teufel glauben.
- Aber ich bitte Sie zum Abschied, glauben Sie wenigstens, dass es den Teufel gibt! Mehr verlange ich nicht. Denken Sie daran, dass es dafür einen siebten Beweis gibt, und zwar den zuverlässigsten! Und jetzt wird es Ihnen präsentiert.
Berlioz - ein alter Atheist - erkennt Woland dennoch nicht an und stirbt wahrscheinlich deshalb. Doch Woland lässt ihn auch nach dem Tod nicht allein. Damit wollte der Autor zeigen, dass ein Atheist, egal ob er an den Teufel glaubt oder nicht, zu Lebzeiten oder nach dem Tod zu seiner Beute wird.
Ein Vergleich des posthumen Schicksals von Berlioz und dem Meister zeigt den Unterschied zwischen einer Person, die Gott leugnet, und einer Person, die allgemein alles Jenseitige leugnet: Der eine landet in Wolands Besitzgebiet namens "Frieden", und der zweite gerät in Vergessenheit, vielleicht bis zum nächsten Ball, wo er wieder an seine Wahnvorstellungen erinnert wird.
Der Obdachlose erhielt als jüngerer Mann eine zweite Chance herauszufinden, für wen er arbeitete. Seine Initiation wird durch den Meister vervollständigt, wodurch die Anti-Evangelien vollendet werden. Der Meister macht nicht nur seinen Deal, sondern rekrutiert auch noch einen Lehrling – Homeless. die von Woland begonnene Einweihung in Schüler wird vom Meister vollendet. Bezdomny würde auch nicht die Geschichte von Jesus studieren, an den er nie geglaubt hatte, sondern von Pontius Pilatus. Und deshalb wird es am Ende auch in Wolands Besitz sein.
Das Motiv des Meisters, einen Roman über Pontius Pilatus zu schreiben, ist also zweierlei. An der Oberfläche gibt es den Wunsch eines materialistischen Historikers, die religiöse Verschwörung auf materiellen Boden zu übertragen und einen weiteren Baustein in den Aufbau des Atheismus zu setzen. Andererseits kann sich der Roman gezielt gegen den neuen Trend - die Leugnung der Mystik als solcher - wehren.
Es stellt sich sofort eine andere Frage: Warum hat Bulgakov den Roman über Pontius Pilatus geschrieben? Immerhin, schließlich echter Autor dieses Romans ist er? Michail Afanasjewitsch Bulgakow.
Einerseits scheint The Master and Margarita eine bedingungslose Lobrede auf Woland zu sein: klug, stark, ironisch, allmächtig. Das Werk von Woland the Master scheint die Wahrheit des Lebens zu sein, in der es keinen Gott gibt, sondern nur einen freundlichen Philosophen-Heiler, der in eine schwierige Situation geraten ist, ohne dass die Existenz des Teufels in Frage gestellt wird.
Allerdings gibt es ein "aber". Am Ende des Romans stehen wir einer neuen, wie Voland sagt, „Abteilung“ gegenüber – Licht. Dorthin geht das Manuskript des Meisters. Den Hof machen. Woland, der das Manuskript dorthin geschickt hat, wagt es nicht, dort selbst einzutreten, aber in voller Montur wartet er auf eine Entscheidung, wie man sagt, "vor der Tür". Lange und geduldig warten. Sie hat sogar aus einem Schwert eine Sonnenuhr gemacht, an der sich nur große Zeiträume ablesen lassen.Nach Erhalt des höchsten Beschlusses setzt Volland ihn sofort um und verlässt Moskau. es entscheidet über das Schicksal des Meisters nicht in dem Sinne, dass er Volands Verfügung untersteht, sondern bestimmt seinen genauen Platz in den Woland unterstellten Domänen. Unterwegs gewährt Light Pilatus Amnestie.
All dies stellt der Autor einerseits als Bitte an Woland dar. Die Tatsachen zeigen jedoch, dass diese "Anfragen" die Kraft einer Anordnung haben.
Interessant ist auch die Anwesenheit von Levi Matthew. Da er es ist, der die Entscheidung des Gerichts übermittelt, ist es sicher, dass er neben dem Lehrer im Licht steht. Wir erinnern uns, dass in Woland auch der Roman Levi Matthäus des Meisters vorkommt. Dort wird er jedoch als ein Mann gezeigt, der sich Geschichten über Jesus ausgedacht hat und über Dinge spricht, die Jesus nie gesagt hat. Somit ist Levi der Antagonist des Meisters, da Jesus in seinem Evangelium nicht nur ein Mensch, sondern der Sohn Gottes ist. Seine Anwesenheit ist kein Zufall: Sie beendet die Diskussion, wessen Interpretation des Evangeliums richtig ist. Wir sehen, dass Matthäus für seine Arbeit das Heilige verdiente, während der Meister nur den Frieden verdiente – den Bereich der Strafen, in dem Pilatus fast zweitausend Jahre lang saß.
So gibt Bulgakov eine eindeutige Einschätzung sowohl des Matthäusevangeliums als auch des Anti-Evangeliums von Woland und dem Meister. Das erste ist wahr, das zweite ist eine Fälschung, obwohl es eine Art Faktologie unter sich hat.
Offenbar erklärt dies Wolands persönliche Abneigung gegen Levi Matthew: Er ist der Autor eines wahrheitsgemäßen Buches, dank dem die ganze Welt von Jesus erfuhr. Voland gibt fleißig vor, dass all dies nicht existiert und nicht existiert hat. aber selbst ein paar kleine Episoden beweisen, dass nicht alle Macht auf der Seite von Woland und seinem Gefolge liegt. Wir sehen, wie das Kreuzzeichen den Kopfschmuck in eine Katze verwandelt, und der Versuch der Frau, sich zu bekreuzigen, wird von Azazello massiv unterdrückt. Dies sind klare, wenn auch durch Striche dargestellte Beweise für das Vorhandensein einer Kraft, die höher ist als Wolands Kraft.
Folglich geht es in Bulgakovs Roman darum, dass der Teufel stark ist, aber seine Stärke nur eine Illusion für diejenigen ist, die entweder an ihn glauben oder nicht an Gott glauben. Einerseits erschafft der Autor, wie die im Roman beschriebenen Atheisten, den Anschein, dass der Teufel „alles selbst verwaltet“, aber der Teufel selbst kennt seinen Platz sehr gut.
So schaffen Bulgakov und seine Helden gleichsam drei Spiegelbilder der Weltordnung. Die erste, die oberflächlichste, wird im Roman des Meisters vorgestellt. Das ist eine atheistische Sichtweise. Die zweite Ansicht, die sich in Bulgakovs Roman widerspiegelt, ist die wichtigste handelnder Mensch Woland. Die dritte im Roman verborgene Sichtweise ist die traditionelle christliche Sicht der Weltordnung. jeder wird seine eigenen in dem Roman sehen. und jeder wird empfangen nach seinem Glauben.

Bewertungen

Ich habe dazu einen sehr kontroversen Standpunkt und eine seltsame Ansicht. Die Schule zitterte noch vor Abscheu vor dem Literaturunterricht, wo sie Werke sezierten. Sie zerlegten in Bilder, in Landschaftsskizzen und sprachen für die Autoren WAS SIE DAS SAGEN WOLLTEN? Niemand bringt die Leinwände von Künstlern und zerreißt sie in ihre Einzelteile und auf den Keilrahmen. Warum kann man das mit Literatur machen? Warum sollte ich sie aus den Positionen einer anderen Person wahrnehmen? Eigentlich durch die Augen eines anderen lesen? Was ist mit Ihrer Wahrnehmung? Der Roman hat mich berührt. Er war eine Offenbarung für mich. Ich war mittendrin in diesen Ereignissen, als ich darüber las. Ja. Gutes Buch bringt mich zum Grübeln. Es verändert einen Menschen von innen heraus. Und nichts bereichert uns und erweitert unseren Horizont so wie das Lesen. Nun zurück zu den Klassikern. Obwohl ich auf der Website manchmal nach etwas Neuem für mich suche. Da sind die Auserwählten. Aber wie wenige. Und noch mehr Enttäuschungen. Und den letzten Satz habe ich überhaupt nicht verstanden, Pontius Pilatus ist der Autor des Romans? In dem Sinne, dass Pontius Pilatus selbst Bulgakovs Hand führte? Verzeihen Sie mir mein Missverständnis. Sie haben das Recht auf Ihre Position, genau wie ich - und meine. In Bezug auf Sie.

4. Der Prozess gegen Pilatus und die österliche „Amnestie“

Das Bild von Pontius Pilatus, Präfekt von Judäa (26-36 n. Chr.), in den uns bekannten Quellen ist mehrdeutig. Was wir in außerbiblischen Quellen lesen, passt nicht ganz zu dem, was wir in den Evangelien lesen. Außerbiblische Autoren porträtieren ihn als grausamen und kompromisslosen Gouverneur, der Massaker hart behandelt. (An sich ist das verständlich: Es war für den Kaiser selbstverständlich, eine solche Person zu schicken, um eine unruhige Provinz zu verwalten!) Wir lesen von Josephus Flavius:

Als der Prätor von Judäa Pilatus seine Armee von Cäsarea zum Winterlager nach Jerusalem führte, beschloss er, Bilder des Kaisers auf Fahnenmasten in die Stadt zu bringen, um die jüdischen Bräuche zu entweihen. Inzwischen verbietet uns unser Gesetz alle Arten von Bildern. Daher betraten die ehemaligen Prätoren die Stadt ohne solche Dekorationen auf ihren Bannern. Pilatus war der erste, der diese Bilder nach Jerusalem brachte, und er tat es ohne das Wissen der Bevölkerung, indem er nachts die Stadt betrat.

Altertümer der Juden 18.3.1

Daraus erfahren wir, dass Pilatus das Judentum mehr verachtete und hasste als seine Amtsvorgänger. Hier noch ein weiteres Beispiel:

Pilatus baute daraufhin in Jerusalem eine Wasserleitung. Dafür verwendete er das Geld des Heiligtums. Das Aquädukt wurde von Quellen gespeist, die 200 Stadien von der Stadt entfernt waren. Die Bevölkerung lehnte dies jedoch ab, und viele Zehntausend Juden versammelten sich in der Nähe der Arbeiter, die am Bau der Wasserversorgung beteiligt waren, und forderten den Gouverneur lautstark auf, seinen Plan aufzugeben ... Letzterer befahl einer beträchtlichen Anzahl von Soldaten, dies zu tun Kleider umziehen, gab ihnen Knüppel, die sie unter ihrer Kleidung verstecken sollten, und befahl, die Menge von allen Seiten zu umzingeln. Der Menge wurde wiederum befohlen, sich zu zerstreuen. Da sie ihn aber weiter beschimpfte, gab er den Soldaten ein Zeichen, und die Soldaten machten sich noch eifriger an die Arbeit, als es Pilatus selbst gewünscht hatte... Die Empörung wurde unterdrückt.

Altertümer der Juden 18.3.2

Daraus erfahren wir folgendes: Pilatus war nicht in die Finanzmaschinerie des Tempelhandels involviert (was bedeutet, dass er finanziell nicht am Massaker an Jesus interessiert war); und er verstand es, die Menge brutal zu beruhigen. Lassen Sie uns nebenbei ein merkwürdiges Detail bemerken: Die beiden obigen Episoden kommen unmittelbar vor dem sogenannten Testimonium Flavianum, nämlich einer kurzen Erwähnung des Lebens Jesu ("Jüdische Altertümer" 18.3.3): dieses Zeugnis ist so schlecht von christlichen Schriftgelehrten verfälscht, dass wir hier nicht darauf eingehen. Sagen wir einfach, dass unserer Meinung nach die ursprüngliche Bedeutung der Passage war Negativ zu Jesus.

Die Evangelisten hingegen scheinen eine Art Schwäche für Pilatus zu haben. Er spricht relativ freundlich zu Jesus (Mk 15,1-6) und versucht dann, Jesus zu befreien. Markus sieht so aus:

Für jeden Feiertag ließ er (Pilatus) sie einen Gefangenen gehen, worum sie baten. Dann war da ein gewisser Barabbas mit seinen Komplizen im Gefängnis, der während der Rebellion einen Mord begangen hatte. Und die Leute begannen zu schreien und Pilatus zu fragen, was er immer für sie getan hatte. Er antwortete ihnen: „Möchtest du, dass ich den König der Juden für dich freilasse?“ Denn er wusste, dass die Hohenpriester ihn aus Eifersucht verraten hatten. Aber die Hohepriester stachelten das Volk auf, um zu verlangen, dass ihnen Barabbas freigelassen werde. Pilatus antwortete und sprach erneut zu ihnen: „Was wollt ihr, dass ich mit dem mache, den ihr den König der Juden nennt?“ Sie riefen wieder: "Kreuzige ihn!" Pilatus sagte zu ihnen: Was hat er Böses getan? Aber sie riefen noch lauter: „Kreuzige ihn!“ Da wollte Pilatus tun, was dem Volke wohlgefiel, gab ihnen Barabbas frei, und nachdem er Jesus geschlagen hatte, übergab er ihn der Kreuzigung.

Der Evangelist Matthäus fügt dieser Szene Folgendes hinzu:

Als Pilatus sah, dass nichts hilft, aber die Verwirrung zunimmt, nahm er Wasser und wusch sich vor dem Volk die Hände und sagte: „Ich bin unschuldig am Blut dieses Gerechten. Mach's gut." Und als Antwort sagten alle Leute: „Sein Blut ist auf uns und auf unseren Kindern!“

Es ist an der Zeit, die Dinge beim Namen zu nennen. Die beschriebene Szene ist völlig unzuverlässig und unglaubwürdig.

Mangel an Sitte. Außerbiblische Quellen erwähnen nicht die Existenz einer solchen kostenlosen Osteramnestie unter den Römern: „einen Gefangenen loszulassen, um den die Juden gebeten haben“ (Mk 15,6 / Mt 27,15). Und zumindest würde eine solche Sitte dem Elementaren zuwiderlaufen gesunder Menschenverstand im Verhalten der Besatzer in den besetzten und rebellischen Gebieten. (Dies wurde schon in der Antike bemerkt: Origenes ist in seiner Interpretation des Matthäusevangeliums von dieser Tatsache überrascht.) Es ist absolut undenkbar, dass die Eindringlinge den Brauch einführen würden, jeden loszulassen, den die Menge will. Und warum um alles in der Welt wurde dem jüdischen Volk ein solches (wir wiederholen es, nicht in außerbiblischen Quellen belegtes) Privileg zuteil? Um es milde auszudrücken, die Römer zeichneten sich nicht durch das Judentum aus, und Judäa war eine der unruhigsten Provinzen des Reiches.

Ungeeignete Kandidatur von Barabbas. Es ist unglaublich, dass Pilatus den „bekannten“ (Mt 27,16) Rebellen loslassen würde. Es wird oft gesagt, dass Pilatus Caesars Reaktion auf die Freilassung von Jesus fürchtete. Aber hatte er in diesem Fall wirklich keine Angst davor, was Tiberius sagen würde, wenn er wüsste, dass der römische Statthalter, nachdem er dem Druck der Menge nachgegeben hatte, den populären Terroristen freigelassen hatte? (Oder, schlimmer noch, er selbst bot an, ihn freizulassen!) Die leicht zu erwartende Folge wäre Pilatus' sofortige Entlassung gewesen. Für Pilatus war es ein Leichtes, unangenehme Folgen für sich selbst zu verhindern: indem er einfach sowohl Jesus als auch Barabbas ans Kreuz schickte. Wenn wir uns die Szene vor Augen halten, die die Evangelisten beschreiben, sieht Pilatus darin unpassend aus. Wenn es tatsächlich passierte, könnten seine Feinde ihn leicht beschuldigen, einen friedlichen Prediger für Bestechungsgelder gehängt und einen politisch gefährlichen Verbrecher freigelassen zu haben. (Oder veraltete, verlorene Wachsamkeit.)

Die Unlogik der Handlungen von Pilatus. Pilatus musste überhaupt niemanden fragen: Wenn er, die Hauptperson in Judäa, Jesus wirklich gehen lassen wollte, hätte er ihn gehen lassen. Selbst wenn er Angst hatte, sich beim Kaiser zu beschweren (was übrigens wenig Aussicht auf Erfolg hatte, wenn Jesus keine politischen Verbrechen beging), konnte er ihn im Gefängnis lassen oder (der einfachste Weg, um mit dem Problem davonzukommen) schicken ihn zum Verhör nach Rom.

Die politische Sicherheit Jesu. Es ist alles andere als sicher, dass Jesus den römischen Behörden im Allgemeinen gefährlich war. Selbst wenn Jesus sich zum „König“ erklärt hätte (zweifelhaft!), konnten die Römer Könige in Judäa gut vertragen. Der populäre pazifistische "König", der die Zahlung römischer Steuern befahl, könnte theoretisch sogar als ideale politische Option angesehen werden. Vielleicht hätten die Römer mit der Ausführung einer so vielversprechenden Figur gewartet und daran gedacht, eine Wette auf sie abzugeben.

Wie kam die Episode mit Barabbas in die Evangelien? Die Antwort ist offensichtlich einfach: Markus, der es erfunden hat (bevor Matthäus es mit neuen Details kolorierte), versuchte mit seiner Hilfe die jüngste Vergangenheit zu verstehen – den jüdischen Krieg (66-70 n. Chr.) und die Zerstörung Jerusalems (70 n. Chr.). ). „Diese Episode fasst die vergangenen Jahrzehnte symbolisch zusammen: Die Menschen standen vor der Wahl zwischen einem Dieb und Jesus, und sie wählten einen Dieb. Die Leute haben einen Räuber gewählt. Sie wählten nicht den friedlichen Jesus, sondern einen Revolutionär - genau so fand laut Mark der Krieg von 66 statt “(D. Crossan). Der Evangelist Matthäus setzte seine Überlegungen fort. Der Satz „sein Blut kommt auf uns und unsere Kinder“ (Mt 27,25) ist das, was Matthäus über den vergangenen Krieg denkt. Es war nicht Matthews Plan, ihm die Schuld zu geben Alle nachfolgenden Generationen von Juden. Die Worte „und auf unsere Kinder“ müssen wörtlich genommen werden (die Generation Jesu und die nächste Generation): Es gibt kein Wort „für immer“ (vgl. 1 Könige 2,33). Einige Kommentatoren sehen in Matthäus 27,25 jedoch eine zusätzliche Bedeutung: Laut dem Evangelisten wäscht das Blut Jesu sogar die Sünden seiner Henker ab...

Anscheinend war die Sache einfach: Pilatus vertiefte sich nicht in die innerjüdischen Querelen, sondern billigte das Urteil ohne großes Zögern. Mit seiner Predigt über die Notwendigkeit, zur Tora zurückzukehren und den Gott Israels zu ehren, erregte Jesus kaum seine Sympathie. Wenn er zögerte, half vielleicht ein Bestechungsgeld, das Problem zu lösen.

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Der vielleicht berühmteste Roman, der sich mit der Beziehung zwischen Jesus Christus und Pontius Pilatus befasst, ist Bulgakovs Der Meister und Margarita. Yeshua sagte in einem Traum zum Staatsanwalt: „Jetzt werden wir immer zusammen sein … Wenn sie sich an mich erinnern, werden sie sich sofort an dich erinnern!“ Bald feiert die gesamte orthodoxe Welt den strahlenden Sonntag Christi. Am Vorabend dieses Feiertags ist es interessant, einige neue Fakten aus dem Leben desjenigen zu erfahren, der die Kreuzigung des Sohnes Gottes angeordnet hat.

Das Geheimnis der Geburt von Pontius Pilatus

Die Geburt von Pontius Pilatus ist immer noch ein großes Rätsel. Bulgakow nennt den Prokurator in seinem Werk den Sohn des Astrologenkönigs und Pila, die Tochter des Müllers. Dieselbe Legende findet sich jedoch auch bei den Germanen: Sie erzählt von König Atus, der die Astrologie sehr liebte. Die Hofastrologen sagten ihm, wenn er bei der nächsten Jagd ein Kind zeuge, dann würden die zukünftigen Nachkommen später berühmt werden. Da der Monarch von zu Hause weg war, gab er den Befehl, jede Frau zu ihm zu bringen. Und das "blinde Los" fiel auf Pila, die Tochter eines örtlichen Müllers. Vielleicht kommt daher der Name des künftigen Prokurators: Pilatus = Säge + Atus.

Ist es möglich, dass ein Mann, der kein gebürtiger Römer war, später Statthalter, ja Herrscher eines ganzen Staates wurde? Die Antwort auf diese Frage ist positiv. Es ist bekannt, dass Pontius Pilatus als Reiter in der römischen Kavallerie diente, wo Menschen aus eroberten Völkern rekrutiert wurden. Die Tatsache, dass Pilatus sehr große Höhen erreicht hat, kann von einer Sache sprechen – er war ein sehr tapferer Mann mit außergewöhnlichen Fähigkeiten.

Reiter "Goldener Speer"

Interessanterweise ist „Pilatus“ der dritte Spitzname, den jeder römische Bürger trägt, der auf irgendeine Weise erfolgreich war. Es gibt eine Version, dass „Pilate“ eine Ableitung von „pilum“ ist, was „Pfeil werfen“ bedeutet. Pilatus könnte einen solchen Spitznamen aufgrund persönlicher Tapferkeit erhalten haben, oder er ging einfach durch Erbschaft für die Verdienste seiner Vorfahren über.

In Bulgakovs Roman wird Pilatus der „Reiter des goldenen Speers“ genannt. Tatsächlich ist dies nichts weiter als eine gewöhnliche Fantasie des Autors. Die Römer hatten keinen solchen Rang oder Titel. Ein Reiter ist eine Person, die in der Kavallerie gedient hat oder ein hochrangiger Angestellter. Der zweite Teil des Spitznamens „Goldener Speer“ tauchte nur während der Freimaurerei auf.

Philo von Alexandria schreibt über Pontius Pilatus als einen grausamen Herrscher, der ihn wegen ungerechter Strafen und des Ruins ganzer Familien verurteilt. Aufgrund von Beschwerden der lokalen Bevölkerung im 36 neue Ära Pilatus wurde nach Rom zurückgerufen.

Information über zukünftiges Schicksal Der ehemalige Herrscher von Judäa ist widersprüchlich: Einigen Quellen zufolge wurde er in die Stadt Vienne (das Gebiet des heutigen Frankreichs) verbannt, wo er Selbstmord beging. Einer anderen Version zufolge ertrank er in einem See in den Alpen (oder er wurde ertrunken).

Einer der Legenden zufolge konvertierte Pilatus vor seinem Lebensende zum christlichen Glauben und wurde dafür unter Caligula oder unter Nero hingerichtet. Diese Version wird durch die Tatsache gestützt, dass in der äthiopischen Kirche bis heute der 25. Juni als Todestag des Heiligen Pontius Pilatus und seiner Frau gefeiert wird.

Pontius Pilatus war kein Prokurator

Pontius Pilatus war nicht der Prokurator von Judäa. In den 60er Jahren des letzten Jahrhunderts entdeckten Archäologen Caesarea, die Residenz von Pilatus. Bei den Ausgrabungen wurde eine Platte gefunden, auf der geschrieben stand, dass Pilatus, der Präfekt von Judäa, Tiberius den Cäsaren präsentierte. Zu dieser Zeit wurden die für Finanzangelegenheiten zuständigen kaiserlichen Beamten Prokuratoren genannt. Die Bedeutung des Wortes "Prokurator" als Herrscher des Staates erschien viel später - in den 2-3 Jahrhunderten unserer Zeitrechnung.

Der befreite Dieb wurde auch Jesus genannt

Es ist bekannt, dass Pilatus kurz vor der Hinrichtung von Jesus Christus Barabbas, einen örtlichen Räuber, freigelassen hat. Tatsache ist, dass dies der Brauch war: vor dem jüdischen Pessach-Feiertag einem der zum Tode Verurteilten Amnestie zu gewähren. Nicht jeder weiß, dass der zweite Name von Barabbas Jesus war.

Der Name von Pontius Pilatus im Glaubensbekenntnis

Wie am Anfang des Artikels angedeutet, wird der Name von Pontius Pilatus tatsächlich zusammen mit dem Namen von Jesus Christus erwähnt. Es genügt, an die Zeile aus dem Glaubensbekenntnis zu erinnern: "... und in einem Herrn Jesus Christus, gekreuzigt für uns unter Pontius Pilatus ..."

Nach zweitausend Jahren ist es ziemlich schwierig, das historische Schicksal von jedem derjenigen wiederherzustellen, die in den Evangelien erwähnt werden: Verwandte, Jünger Christi und besonders diejenigen, die die Entscheidung getroffen haben, ihn zu kreuzigen. Die Biografien vieler dieser Menschen sind durch Theater- und Filmproduktionen stark verzerrt und von Schriftstellern und Künstlern mit den undenkbarsten Details versehen worden. Bibelwissenschaftler stellen auch viele Hypothesen darüber auf, wie die Figuren des Evangeliums vor und nach der Kreuzigung und Auferstehung des Herrn gelebt haben. Strana.Ru hat versucht, diese Informationen zusammenzufassen und zu rationalisieren.

Der heilige Pontius Pilatus beging Selbstmord

Der fünfte römische Prokurator von Judäa, Samaria und Idumea unter Kaiser Tiberius Pontius (Pontius), Spitzname Pilatus (Pilatus), wahrscheinlich aufgrund des ihm oder einem seiner Vorfahren verliehenen Ehrenpfeils (pilum), war ein guter Verwalter und daher hatte sein Amt zehn Jahre lang inne. Über seine Herkunft gibt es keine Angaben, bekannt ist nur, dass er dem Reiterstand angehörte und möglicherweise 26 n. Chr. Valerius Gratus als Prokurator ablöste und diesen Posten Anfang 36 aufgab.

Laut Philo von Alexandria war die Herrschaft von Pilatus hart, rücksichtslos und korrupt. Er verletzte das jüdische religiöse Empfinden, indem er seinen Soldaten erlaubte, römische Standarten nach Jerusalem zu bringen, und indem er in der heiligen Schatzkammer gelagerte Gelder zum Bau eines Aquädukts verwendete. Das Letzte, was aus zuverlässigen Quellen bekannt ist, ist, dass die Herrschaft von Pilatus nach dem von ihm begangenen Massaker an den Samaritanern endete, die sich auf dem Berg Garizim versammelten, um heilige Gefäße auszugraben (sie wurden, wie ein gewisser selbsternannter Messias versicherte, dort begraben). von Mose). Infolgedessen wurde Pilatus befohlen, nach Rom zurückzukehren.

Pilatus spielte eine große Rolle im Prozess gegen Jesus, den er sofort als Verbrecher erkennen konnte, aber auf jede erdenkliche Weise versuchte, eine Entscheidung zu vermeiden. Laut Evangelist Markus stimmt Pontius dem Urteil des Hohen Rates und der Forderung des Volkes einfach zu. Der Evangelist Matthäus, der diese Szene beschreibt, fügt ihr eine Episode mit der Händewaschung hinzu, die die Weigerung symbolisiert, die Verantwortung für den Mord an einem Unschuldigen zu übernehmen. Im dritten und vierten Evangelium – von Lukas und Johannes – spricht Pilatus ständig von der Unschuld Jesu und weicht nur unter dem Druck der Hohenpriester und der Menge zurück.

Über das nach der Kreuzigung Christi folgende Leben des Pilatus gibt es viele Legenden, deren historische Echtheit zweifelhaft ist. So wurde Pilatus laut Eusebius von Cäsarea nach Vienne in Gallien verbannt, wo ihn verschiedene Unglücksfälle schließlich zum Selbstmord zwangen. Einer anderen apokryphen Legende zufolge wurde sein Körper nach einem Selbstmord in den Tiber geworfen, was das Wasser so aufwirbelte, dass er herausgenommen, nach Vienne gebracht und in der Rhone ertränkt wurde, wo die gleichen Phänomene beobachtet wurden, so dass in Am Ende musste er in einem bodenlosen See in den Alpen ertrinken.

Frühchristliche Autoren des 2. Jahrhunderts argumentieren jedoch, dass Pilatus Christus tatsächlich als König der Juden betrachtete, während er selbst ein gläubiger Christ war. Diese Version wird durch die Tatsache bestätigt, dass die Inschrift, die im Auftrag von Pilatus auf der am Kruzifix befestigten Tafel angebracht wurde, lautete: "Jesus von Nazareth, König der Juden". Damit geriet er in Konflikt mit den Hohenpriestern, die verlangten, dass etwas anderes an die Tafel geschrieben werde, nämlich die Schuld Jesu: „Der Mann, der sich für den König der Juden hielt“.

Es gibt ein bekanntes Fragment eines koptischen Papyrus, das derzeit in Oxford aufbewahrt wird, wo berichtet wird, dass der fünfte Prokurator an Gott glaubte, den er an die Kreuzigung verriet. Übrigens wird Pontius Pilatus in der koptischen und äthiopischen Kirche als Märtyrer heiliggesprochen, der für den Glauben starb. Und der Tag des Heiligen Pilatus wird am 25. Juni gefeiert.

Claudia Procula - die erste bekehrte Heide

Laut dem Historiker der Kirche, Bischof Eusebius, war die Mutter von Claudia Procula (Frau von Pontius Pilatus) die Frau des Kaisers Tiberius und die Großmutter des Kaisers Augustus. Claudia Procula selbst wird nur im Matthäus-Evangelium erwähnt: Während der Prüfung Christi sandte sie einen Boten zu ihrem Mann und bat unter Bezugnahme auf einen Traum, den sie gesehen hatte, um Gnade für die Gerechten. Es wird angenommen, dass sie heimlich mit der neuen Lehre sympathisierte, und laut Origenes sollte sie als die erste Heide anerkannt werden, die zum christlichen Glauben konvertierte.

In den Kalendern der östlichen christlichen Kirchen wurde Claudia als Heilige verherrlicht, die erste christliche Märtyrerin mit dem Namen Prokla.

Herodes der Große schlug Babys und senkte die Steuern

König Herodes wurde 73 v. Chr. in Südpalästina geboren. Zu dieser Zeit genoss Judäa unter der Herrschaft der hasmonäischen Dynastie einen Anschein von Unabhängigkeit. Nachdem er das südliche Palästina erobert hatte, wo die Edomiter lebten, zwang der Hasmonäer John Hyrcanus sie, das Judentum anzunehmen. Sein Sohn Alexander Jannaeus ernannte Antipater, einen lokalen Aristokraten, zum Gouverneur dieser gesamten Region. Und sein Sohn, auch Antipater genannt, war der Vater des Herodes. Indem er eine Frau aus Westarabien nahm, sicherte sich Antipater die Unterstützung der wohlhabenden und einflussreichen nabatäischen Araber. So waren seine Kinder, obwohl sie sich zum Judentum bekannten, sowohl von Vater als auch von Mutter Araber.

Im Alter von 26 Jahren wurde Herodes – ein römischer Bürger von seinem Vater – zum Herrscher von Galiläa ernannt, und im Jahr 41 v. Markus Antonius, mit dem Herodes schon in jungen Jahren befreundet war, machte ihn zum Tetrarchen (König) von Galiläa. Im nächsten Jahr fielen die Parther in Palästina ein, ein mörderischer Kampf begann, der Herodes zur Flucht nach Rom zwang. Dort ernannte ihn der Senat zum König von Juda, stattete ihn mit einem Heer aus und schickte ihn zurück.

37 v. Chr. König Herodes wurde der alleinige Herrscher von Judäa und blieb dies 32 Jahre lang. Unter ihm gedieh Palästina entgegen der landläufigen Meinung: Es ist zum Beispiel bekannt, dass es Herodes gelang, die Steuern zweimal erheblich zu senken. Außerdem kann Herodes als Baumeisterkönig bezeichnet werden. So wurde in Jerusalem unter ihm eine vollständige Umstrukturierung des Tempels abgeschlossen. Der König war produktiv genug, was damals keine Seltenheit war: Herodes hatte zehn Frauen und vierzehn Kinder.

Leider gab es im Charakter des Tetrarchen auch eine dunkle Seite, die sich in pathologischem Misstrauen und blutrünstiger Eifersucht ausdrückte. Letzten Jahren Das Leben des Herodes war von geistigem und körperlichem Verfall überschattet. Herodes änderte sein Testament dreimal und enterbte und hingerichtete schließlich seinen erstgeborenen Sohn mit dem „Familiennamen“ Antipater. Der endgültige Wille sah vor, dass das Königreich mit der Erlaubnis von Augustus unter drei Söhnen aufgeteilt würde - Archelaus, Antipas und Philip. Nach einem gescheiterten Selbstmordversuch starb Herodes Ende März oder Anfang April 4 v. Der kurz vor seinem Tod erteilte Befehl, die Babys in Bethlehem zu töten, bestätigt voll und ganz seinen kritischen Zustand am Ende seiner Regierungszeit.

Derselbe Herodes

Der mittlere Sohn von Herodes dem Großen - Antipas - Christus (Lukas 13:32) nennt einen "Fuchs". Nach der Vertreibung des Archelaus wurde Antipas das Oberhaupt der Sippe und nahm den Namen Herodes an, unter dem er im Evangelium spricht. Er verwarf seine rechtmäßige Frau für Herodias, die Frau seines Halbbruders Philipp. Dies verursachte einen Krieg mit den Nabatäern und brachte dem Herrscher die Vorwürfe Johannes des Täufers ein, den er schließlich hinrichtete.

Es war Antipas, der derselbe Herodes war, vor dem Jesus vor der Kreuzigung erschien. Als sein Neffe Agrippa I. König von Nordpalästina wurde, ging Antipas, angestiftet von Herodias, nach Rom, um dieses Königreich für sich zu beanspruchen. Agrippa erklärte Antipas jedoch zum Verräter, und Antipas wurde in eine kleine Stadt am Fuße der Pyrenäen verbannt, wo er 39 starb.

Kaiphas unterzeichnete sein eigenes Todesurteil

Die Soldaten, die Jesus festnahmen, führten ihn über den Bach Kidron zum Palast des ehemaligen Hohenpriesters Annas. Anna war das älteste Oberhaupt der priesterlichen Familie, daher wurde er aus Respekt vor seinem Alter immer noch als Hohepriester anerkannt. Er war der erste, der Jesus sah und dem Verhör beiwohnte, da die Hohepriester befürchteten, dass der weniger erfahrene Kaiphas nicht in der Lage sein würde, das zu erreichen, was sie wollten. (Kaiaphas ist der Spitzname des jüdischen Hohepriesters Joseph, eines Sadduzäers, der Christus und die Apostel verfolgte. Der Name Kaiphas stammt entweder vom hebräischen „kohen yafeh“ – ein Geistlicher, oder, wie es im Namensverzeichnis des Brüsseler Buches steht Bibel, Kaiphas ist ein Forscher.)

Der Sanhedrin sollte Christus offiziell verurteilen, und Anna wurde vorher verhört, da der Sanhedrin nach römischem Recht kein Recht hatte, das Todesurteil zu vollstrecken. Deshalb musste Christus solcher Taten angeklagt werden, die sowohl den Römern als auch den Juden, unter denen es viele Anhänger Christi gab, als Verbrechen erschienen wären. Die Priester wollten zwei Anklagepunkte vorbringen: Gotteslästerung (dann hätten ihn die Juden verurteilt) und Volksverhetzung (dann hätten ihn wahrscheinlich auch die Römer verurteilt). Es war Anna, die nicht auf die erwarteten Antworten wartete, die berühmt wurde, weil sie die Folter begann, indem sie Christus ins Gesicht schlug.

Anna befahl, Jesus von den Sadduzäern, den unerbittlichsten Feinden Jesu, nach Kaiphas zu bringen. Während sie auf die Mitglieder des Sanhedrin warteten, verhörten Annas und Kaiphas Jesus erneut, und wieder ohne Erfolg. Kaiphas, der Jesus als Rivalen sah, wollte so schnell wie möglich ein Urteil fällen. Schließlich erhöhte er rechte Hand gen Himmel und wandte sich feierlich an Jesus: „Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, sag es uns. Bist du der Christus, der Sohn Gottes? Darauf erhielt er die Antwort: "Sie sagten."

In diesem Moment führt Kaiphas die unerwartetste, aber bedeutsamste Tat aus - wütend zerreißt er die priesterlichen Kleider. In einem Versuch, Druck auf die Richter auszuüben und die Verurteilung Christi zu erwirken, verurteilte sich der Hohepriester selbst, da er das Recht auf das Priesteramt verloren hatte. Schließlich durfte der Hohepriester nach dem Gesetz des Mose (Lev. 10:6) seine Kleider nicht unter Todesdrohung zerreißen. Unter den Juden gab es zwar den Brauch, beim Tod geliebter Menschen Kleidung zu zerreißen, aber selbst dieser Brauch galt nicht für Priester. Es war notwendig, dass die Kleidung des Priesters aus einem einzigen Stück Stoff bestand und vor Sauberkeit glänzte. Diese wunderschönen Kleider waren für den Dienst im Tempel bestimmt und symbolisierten die Große Wirklichkeit. Also verurteilte Kaiphas sich selbst zum Tode.

An der Stelle des Hauses des Kaiphas wurde die Kirche St. Peter in Gallicanta errichtet – hier verleugnete Petrus Jesus. 1990 wurden hier das Grab des Kaiphas und ein Beinhaus entdeckt – ein Gefäß aus Ton, Stein oder Alabaster zur Aufbewahrung der Gebeine der Verstorbenen.

Judas Iskariot als Moses und Ödipus

Nach der „Goldenen Legende“ von Jacob Voraginsky (einer Sammlung mittelalterlicher Moralgeschichten) legten die Eltern von Judas, erschrocken über die Vorhersage seines zukünftigen schrecklichen Schicksals, ihn unmittelbar nach der Geburt ihres Sohnes in einen Korb (fast wie Moses ) und warf ihn ins Meer, das das Baby auf die „Insel namens Scariot“ trug. Er wurde von der königlichen Familie adoptiert, wo er mit dem kleinen Prinzen spielte. Aber schon damals zeigte er seinen Betrug: Judas tötete den Prinzen und floh. Und dann (und hier sehen Sie den Appell mit dem griechischen Ödipus) heiratete er eine Witwe, die sich als seine eigene Mutter herausstellte. Doch laut den Forschern ist das alles reine Fiktion.

Wie aus der Bibel bekannt ist, war Judas Iskariot für die Ausgaben der Gemeinschaft der Jünger Christi zuständig und trug eine „Kasse“ für Almosen bei sich. Er bot den Hohepriestern seine Dienste für den festgesetzten Preis an - 30 Silberlinge. Beim letzten Abendmahl hört Judas Iskariot die Worte Christi: "Einer von euch wird mich verraten." Als Zeichen dafür, dass es Judas Iskariot war, der dies tun würde, gab Christus ihm ein Stück Brot. Nachdem er von der Verurteilung Christi durch das Gericht des Sanhedrin und seiner Auslieferung zur Bestrafung durch Pontius Pilatus erfahren hatte, gab Judas Iskariot in Reue 30 Silberstücke mit den Worten zurück: "Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe." Dieses Geld wurde verwendet, um das Grundstück eines gewissen Töpfers zu bezahlen, auf dem ein Friedhof für Ausländer eingerichtet wurde, und Judas Iskariot erwürgte sich aus Verzweiflung. Der Platz von Judas Iskariot im Kreis der 12 Apostel wurde per Los an Matthias vergeben.

In der Folklore ist der Baum, an dem sich Judas Iskariot erhängt hat („der Judasbaum“), eine Espe, die seitdem nicht aufgehört hat zu zittern. In der Malerei und Ikonenmalerei wird Judas Iskariot manchmal mit einem Beutel für Geld dargestellt, was an die Worte aus dem Johannesevangelium erinnert, die Judas an Maria Magdalena gerichtet hat: „Warum verkauft man diese Myrrhe nicht für dreihundert Denare und verteilt sie an die Armen? ” Der Bart von Judas ist oft gelb gestrichen, die Farbe von Feigheit und Verrat.

Es ist bemerkenswert, dass die Circumcellions - eine afrikanische Sekte von Selbstfolterern - sich im Namen Christi schnitten, verbrannten und ins Wasser warfen. Manchmal stürzten sich ganze Scharen von ihnen, Psalmen singend, in den Abgrund. Sie behaupteten, dass Selbstmord „zur Ehre Gottes“ die Seele von allen Sünden reinigt. Das Volk verehrte sie als Märtyrer. Zirkumcellationen wurden jedoch nie aufgehängt – weil Judas Iskariot sich selbst erhängt hat.

Barabbas wurde Jesus genannt

Barabbas, der während der Rebellion einen Mord begangen hatte, war der gefährlichste aller Verbrecher, die kurz vor der Kreuzigung im Gefängnis saßen. Alle vier Evangelisten erwähnen ihn. Schon der Spitzname Barabbas ist so etwas wie ein Vatersname. Aus dem aramäischen „Bar-Rabba“ wird Barabbas übersetzt als „der Sohn des Lehrers“, und „Bar-Rabban“ bedeutet „der Sohn unseres Lehrers“. Der wirkliche Name des „Diebes“ wird jedoch in den meisten Ausgaben des Neuen Testaments (mit Ausnahme des Matthäusevangeliums) überhaupt nicht erwähnt, da Barabbas, wie sich herausstellte, Jesus hieß. Der Name Jesus in Bezug auf Barabbas findet sich im Tifliser Kodex "Korideti" (IX. Jahrhundert), in der armenischen Version und in einer Reihe von Mini-Schulmanuskripten des X-XV. Jahrhunderts.

Aus Sicht der Römer war Barabbas ein Verbrecher, aber zur Genugtuung der Juden begnadigten sie ihn. Pilatus unternimmt, ohne den unschuldigen Jesus zu rechtfertigen, den Versuch, den Lauf der Dinge so zu wenden, dass das Volk ihn selbst gehen lässt, da er den Brauch zu Ehren des Feiertags unterstützte, Gefangene freizulassen, um die das Volk bitten wird. Pilatus befiehlt, Barabbas zu holen, stellt ihn neben Jesus und sagt: „Wen soll ich dich gehen lassen: Barabbas oder Jesus, der Christus genannt wird?“

Was mit Barabbas passiert ist, nachdem er an Ostern aus dem Gefängnis entlassen wurde, ist unbekannt.

Joseph von Arimathäa starb in England

Joseph von Arimathäa war ein heimlicher Jünger Christi. Als Mitglied des Sanhedrin beteiligte er sich nicht an „Beratung und Tat“ der Juden, die das Todesurteil über den Erlöser verhängten. Und nach der Kreuzigung und dem Tod Jesu wagte er es, zu Pilatus zu gehen und bat ihn um den Leib des Herrn, den er unter Beteiligung des rechtschaffenen Nikodemus, ebenfalls ein geheimer Jünger des Herrn, zur Beerdigung übergab. Sie nahmen den Leichnam vom Kreuz, wickelten ihn in ein Leichentuch und legten ihn in einen neuen Sarg, in dem noch niemand zuvor begraben worden war (diesen Sarg hatte der heilige Josef im Voraus für sich selbst vorbereitet) – im Garten von Gethsemane, im Gegenwart der Gottesmutter und der heiligen Myrrhe tragenden Frauen. Sie rollten einen schweren Stein gegen die Sargtür und gingen.

Die englische höfische Literatur des 13. Jahrhunderts behauptet, dass es Joseph von Arimathäa war, der das Blut des gekreuzigten Christus in den Kelch sammelte, aus dem Jesus während des Letzten Abendmahls trank – den Gral. Auf Befehl der Stimme verlässt Joseph Jerusalem mit zum Christentum konvertierten Menschen und trägt einen Becher mit sich. Der heilige Joseph soll friedlich in England gestorben sein, nachdem er seinen Gefährten den Gral gegeben hatte.

Jakobus, Sohn Josephs, Bruder Jesu

Fast 2000 Jahre später wurden historische Beweise für die Existenz Christi gefunden, die in Stein gemeißelt waren. Die Inschrift wurde auf einer antiken Urne mit Asche gefunden und lautet: "Jakobus, Sohn Josephs, Bruder Jesu." Die auf der Seite der Urne eingravierten aramäischen Wörter stellen eine kursive Schreibweise dar, die von etwa 10 bis 70 n. Chr. verwendet wurde. ANZEIGE Was der berühmte Paläograph André Lemaire von der Sorbonne in Paris bestätigte. Die Beinhausurne selbst stammt aus der Zeit um 63 n. Chr.

Antike Inschriften dieser Art sind charakteristisch für königliche Denkmäler oder Gräber von Adligen und wurden in Erinnerung an Herrscher und andere offizielle Persönlichkeiten angefertigt. Aber im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung hatten die Juden den Brauch, die Asche ihrer Toten aus Grabhöhlen in Beinhäuser zu überführen. Diese Praxis hörte nach der Zerstörung des jüdischen Tempels im Jahr 70 n. Chr. auf zu existieren. Niemand weiß genau, warum diese Praxis existierte und warum sie aufhörte zu existieren.

Labortests, die vom Institut für Geologie in Israel durchgeführt wurden, bestätigen, dass der Kalkstein, aus dem die Urne hergestellt wurde, aus der Gegend von Jerusalem stammte. Patina – eine dünne Beschichtung, die sich von Zeit zu Zeit auf Stein und anderen Materialien bildet – hat die Form eines Blumenkohls, diese Art von Beschichtung bildet sich normalerweise in einer Höhlenumgebung. Jakobs Beinhaus ist eines der seltenen antiken Artefakte, das Hinweise auf Figuren aus dem Neuen Testament enthält.

Der Apostel Petrus wurde kopfüber gekreuzigt

Einer der 12 Apostel Jesu Christi, im Neuen Testament unterschiedlich genannt: Simon, Petrus, Simon Petrus oder Kephas. Er stammte aus Bethsaida in Galiläa und war der Sohn von Jona und der Bruder von Andreas. Peter war wie sein Bruder und seine Gefährten James und John im Fischfang tätig. Als der Dienst Christi begann, war Petrus verheiratet und lebte in Kapernaum – dort, „im Haus des Petrus“, wurde seine Schwiegermutter auf wundersame Weise vom Fieber geheilt. Petrus wurde zuerst von seinem Bruder Andreas zu Jesus gebracht, der wie Johannes, der Sohn des Zebedäus, ein Anhänger von Johannes dem Täufer war. (Von Christus erhielt Simon einen neuen Namen, aramäisch klingendes "Kefa" - ein Stein, ein Felsen, der seinen Platz in der Kirche anzeigte. Im Neuen Testament ist dieser Name häufiger in der Übersetzung ins Griechische - "Petros", woraus das lateinische Petrus und Russe Petr.) Drei Tage später war er mit anderen Schülern anwesend Hochzeitsfeier in Kana, wo Christus sein erstes öffentliches Wunder vollbrachte. Petrus begleitete Christus und seine Jünger nach Jerusalem und dann über Samaria zurück nach Galiläa, wo er kurzzeitig zum Beruf eines Fischers zurückkehrte, bis er und sein Bruder von Jesus gerufen wurden, ihre Netze zu verlassen und „Menschenfischer“ zu werden. ”

Von diesem Moment an stellen die Evangelisten Petrus als ständigen Begleiter Christi dar, der eine Sonderstellung unter den anderen Jüngern einnimmt, sein Name erscheint an erster Stelle in verschiedenen Listen von 12 Aposteln. Er „fiel“ auch am tiefsten von allen Aposteln – er verleugnete Christus dreimal. Aber gleichzeitig war Petrus auch der erste der Apostel, dem Christus nach seiner Auferstehung erschien. An Pfingsten hielt er dem Volk die erste Predigt, verkündete den Tod und die Auferstehung Jesu und bekehrte mit dieser Predigt etwa dreitausend Menschen. Und dann, nachdem er die Lahmen an den Toren des Tempels geheilt hatte, wurde Petrus der erste der Apostel, der „im Namen Jesu Christi von Nazareth“ ein Wunder vollbrachte. Er taufte den Hauptmann Kornelius in Cäsarea und markierte damit den Beginn des Eintritts zahlreicher Heiden in die Kirche.

Im Jahr 49 kehrte der Apostel Petrus nach Jerusalem zurück, wo er eine Schlüsselrolle beim Konzil spielte, danach nahm er seine Missionskampagnen wieder auf und ließ sich in Rom nieder. Dort wurde der Apostel Petrus zwischen 64 und 68 hingerichtet. Laut Origenes wurde Petrus auf eigenen Wunsch verkehrt herum gekreuzigt, weil er sich für unwürdig hielt, sich derselben Hinrichtung zu unterziehen, die der Herr erlitten hatte. Er wurde auf dem Vatikanischen Hügel begraben, und der Hauptaltar der Kathedrale von St. Peter.

Es ist bemerkenswert, dass sich keiner der Päpste, die sich als Nachfolger des Apostels Petrus betrachten, bis heute entschieden hat, seinen Namen anzunehmen.