Trenutna stranica: 1 (ukupna knjiga ima 5 stranica) [dostupan ulomak za čitanje: 1 stranica]

Plutarh
Usporedni životi - Likurg i Numa Pompilije

Usporedni životopisi. Likurg i Numa Pompilije

Prijevod V. Aleksejeva.

I. Općenito, niti jedna od priča o zakonodavcu Likurgu ne zaslužuje punu pohvalu. O njegovu podrijetlu, putovanjima, smrti, konačno, o njegovim zakonima i političkom djelovanju postoje oprečna svjedočanstva; ali posebno je malo sličnosti u pričama o vremenu njegova života.

Neki ga smatraju Ifitovim suvremenikom, koji je zajedno s potonjim sudjelovao u uspostavljanju primirja tijekom Olimpijskih igara, a to mišljenje dijeli i filozof Aristotel, koji se poziva na natpis na disku u Olimpiji, koji spominje ime Likurg. Drugi, držeći se kronoloških izračuna popisa dinastije drevnih spartanskih kraljeva, na primjer, Eratostena i Apolodora, kažu da je živio malo prije prve Olimpijade. Timej prihvaća dva Likurga koji su živjeli u Sparti u različitim vremenima, - tradicija pripisuje jednom od njih ono što su obojica učinila. Najstariji od njih bio je gotovo Homerov suvremenik, ili ga je, prema nekima, čak i osobno poznavao. Ksenofont također upućuje njegov život na antičko doba, nazivajući ga nekoliko puta suvremenikom Heraklida. No, vjerojatno je pod "Heraklidima" razumio najstarije kraljeve, najbliže rođake Herkula, budući da su se i kasniji spartanski kraljevi nazivali "Heraklidi".

S obzirom na nedosljednost svjedočanstava povjesničara, pokušat ćemo opisati Likurgov život na temelju podataka koji su najmanje proturječni jedni drugima, te pričama osoba koje zaslužuju potpuno povjerenje.

Pjesnik Simonid, na primjer, ne naziva Eunoma Likurgovim ocem. Prema njemu, Likurg i Evnom bili su Pritanidovi sinovi. Većina, međutim, daje drugačiju genealogiju: prema njima, Proklo, Aristodemov sin, bio je Sojev otac. Soja je imala sina, Euriponta, posljednjeg - Pritanida, ovaj - Evnoma, Evnoma, od prve žene, - Polidekta, od druge, Dionase, - Likurga. Tako je Likurg, prema povjesničaru Dievtihidu, potomak Prokla u šestoj generaciji i Herkula u jedanaestoj.

II. Od njegovih predaka najpoznatiji je bio Soy, tijekom čije vladavine su Spartanci porobili helote i pripojili značajan dio Arkadije svojim posjedima. Rečeno je da im je Soi, jednom okružen klitorisom u nezgodnom i bezvodnom području za bitku, ponudio da sklope mir i vrate zemlju koju su osvojili ako dopuste njemu i cijeloj njegovoj vojsci da piju iz najbližeg izvora. Svijet je stvoren pod zakletvom. Zatim je okupio svoju vojsku i obećao prijestolje dati onome tko ne bude pio. Ali nitko se nije mogao svladati, svi su gasili žeđ, samo je jedan kralj, sišavši pred svima, samo sebe poprskao vodom pred neprijateljima. Povukao se, ali nije vratio osvojenu zemlju, pozivajući se na to da "nisu svi pili".

Unatoč svom poštovanju prema njemu zbog njegovih podviga, njegova se obitelj nije zvala njegovim imenom, nego Eurypontides, imenom njegova sina - vjerojatno Eurypont, koji je udvarao narodu, želeći zadobiti ljubav svjetine, oduzeo dio njegova prava kao neograničenog monarha. Zbog tih popuštanja ljudi su digli glave. Sljedeće kraljeve ljudi su ili mrzili zbog svoje strogosti prema njima, ili su postali predmet ismijavanja zbog svoje povodljivosti i slabosti karaktera, stoga su u Sparti dugo vremena vladali anarhija i nemiri, žrtvama kojih je pao i kralj, Likurgov otac. U želji da prekine tuču, ranjen je kuhinjskim nožem i umro, a prijestolje ostavio svom najstarijem sinu Polidektu.

III. Kad je Polidekt ubrzo umro, svi su Likurga smatrali legitimnim nasljednikom prijestolja, i doista, on je vladao državom sve dok mu nije javljeno da mu je snaha trudna. Saznavši za to, najavio je da će, ako se novorođenče pokaže dječakom, prenijeti prijestolje na njega, a on će osobno upravljati državom kao skrbnik. Spartanci su čuvare kraljeva siročadi zvali "prodica".

U međuvremenu je kraljica udovica započela tajne odnose s njim i rekla da je spremna otrovati svoj fetus kako bi se udala za njega kad on bude kralj. Likurg je bio užasnut njezinom okrutnošću, ali nije odbio njezin prijedlog, rekao je da je njime oduševljen, da nema ništa protiv njega, samo joj je savjetovao da ne nagriza plod, da se brine o sebi, da ne uništava svoje zdravlje uzimanjem jakih lijekova, i najavio da će pokušati ubiti dijete odmah nakon njegova rođenja. Na taj je način uspio prevariti kraljicu sve dok nije došlo vrijeme da se ona oslobodi tereta. Kad je primijetio da je porod blizu, poslao je nekoliko ljudi u palaču, kao svjedoke njezina oslobađanja od tereta, ali i da je nadziru, naredivši im da je predaju ženama u slučaju rođenja djevojčice. , dovedite dječaka k njemu, ma što on učinio . Kraljica je rodila. U to vrijeme sjedio je za večerom s najvišim dostojanstvenicima. Došli su mu robovi s djetetom u naručju. Uzeo ga je i obratio se prisutnima riječima: "Evo, Spartanci, vaš kralj!". Postavio ga je na prijestolje i nazvao ga Harilajem, jer su se svi radovali i bili oduševljeni njegovom velikodušnošću i pravednošću. Likurg je vladao samo osam mjeseci, ali je uspio steći duboko poštovanje svojih sugrađana. Pokoravali su mu se ne samo zato što je bio kraljevski skrbnik i imao vrhovnu vlast u svojim rukama, većina je rado izvršavala njegove naredbe, pokoravala mu se, iz poštovanja prema njegovim moralnim kvalitetama. No, imao je i zavidne ljude koji su se pokušavali umiješati u uspjeh mladića, uglavnom rodbinu i bliske suradnike kraljice majke, koja se smatrala uvrijeđenom. Njezin brat, Leonida, dopustio si je jednom da ga gorko uvrijedi rekavši, između ostalog, kako savršeno shvaća da će prije ili kasnije samo Likurg biti kralj, želeći time dovesti u sumnju Likurga i unaprijed ga oklevetati kao urotnika, ako se s kraljem dogodi kakva nesreća. Kraljica je također širila slične glasine. Duboko uvrijeđen i nespreman na slučajnost, Likurg je odlučio napustiti domovinu, odvratiti sumnju od sebe i ostati na putu dok mu nećak ne odraste i dobije nasljednika.

IV. Nakon odlaska, prije svega je posjetio Kretu. Proučavajući svoju vladu i razgovarajući ovdje s najznamenitijim građanima, hvalio je neke njihove zakone i obraćao pažnju na njih da ih prenese i stavi u upotrebu u svojoj zemlji, ali ih neki nisu smatrali dostojnima. Očarao je svojim ljubaznim i prijateljskim odnosom i nagovorio jednog od otočana Talesa, cijenjenog zbog svoje inteligencije i državničke mudrosti, da preseli u Spartu. Bio je poznat kao lirski pjesnik, ali je zapravo slijedio iste ciljeve kojima su težili i najbolji zakonodavci. U svojim pjesmama želio je probuditi ljubav prema redu i harmoniji. Njihova je melodija, štoviše, uvelike pridonijela uspostavljanju reda i prestanku svađa. Oni koji su ih slušali neprimjetno su omekšali svoj moral; u njihovim je srcima duboko potonula želja za ljepotom koja bi zamijenila neprijateljstvo koje je prije vladalo među njima, tako da je ovaj čovjek donekle pokazao Likurgu put za obrazovanje svog naroda.

S Krete je Likurg doplovio do obala Azije. Želio je, kažu, usporediti jednostavnost i strogost kretskog načina života s luksuzom i ženstvenošću Jonjana - kao što liječnik uspoređuje slabo i bolesno tijelo sa zdravim - i tako vidjeti razliku između njihova načina života života i ustroja države. Ovdje je vjerojatno prvi put saznao za postojanje Homerovih pjesama, koje su čuvali Kreofilovi potomci. Primijetio je da među odlomcima, čije čitanje može biti užitak, ugodna zabava, ima i onih koji ne zaslužuju manju pažnju zbog pravila politike i morala sadržanih u njima, pa ih je rado prepisivao i skupljao da ih donese kući . Grci su već imali nejasnu predodžbu o ovim pjesmama. Mali broj osoba imao je izvatke iz njih, dok su same pjesme prelazile od usta do usta u nepovezanim dijelovima. Likurg je bio prvi kojemu dugujemo upoznavanje s njima u njihovom punom obliku.

Egipćani uvjeravaju da je Likurg također bio s njima i da su mu se posebno sviđale zasebne kaste ratnika koje su postojale među njima, zbog čega je iste uveo u Spartu i, formiravši zaseban posjed obrtnika i zanatlija, bio utemeljitelj klase pravih, čistih građana. Neki grčki pisci također se slažu s Egipćanima; ali, koliko ja znam, samo jedan Spartanac, aristokrat, Hiparhov sin, tvrdi da je Likurg bio na sjeveru Afrike i u Španjolskoj, a također da je putovao kroz Indiju, gdje je navodno razgovarao s gimnozofistima.

V. U međuvremenu, Spartanci su žalili zbog Likurgovog odlaska i više puta su ga pozivali da se vrati. Rekli su da se njihovi trenutni kraljevi razlikuju od svojih podanika samo po tituli i časti kojom su okruženi, dok je on stvoren da vlada i ima sposobnost djelovanja na druge moralni utjecaj. Međutim, ni sami kraljevi nisu bili protiv njegova povratka - nadali su se da će uz njegovu pomoć obuzdati aroganciju gomile. Vratio se i odmah krenuo u preobrazbu postojećeg poretka, u radikalne reforme državnog uređenja – po njegovom mišljenju pojedinačni zakoni nisu mogli imati ni uspjeha ni koristi; kao kod bolesnika, koji k tome još boluje od raznih bolesti, treba potpuno istjerati bolest mješavinom lijekova s ​​laksativom i propisati mu novi način života.

U tu svrhu prvo je otišao u Delfe. Prinevši žrtvu Bogu, ispita ga i vrati se kući s onim glasovitim proročištem, gdje ga Pitija naziva "miljenikom bogova" i više "bogom nego čovjekom". Kada je tražio "bolje" zakone, odgovorila je da mu je Bog obećao da nijedna država neće imati bolje zakone od njegovih.

Taj ga je odgovor ohrabrio, te se obratio najutjecajnijim građanima s molbom da mu pruže podršku. Ali prije svega se otvorio svojim prijateljima, a zatim je postupno pridobio sve više građana na svoju stranu i uvjerio ih da sudjeluju u njegovim planovima. Odabravši zgodno vrijeme, naredio je trideset aristokrata da se ujutro naoružani pojave na trgu, želeći prestrašiti, utjerati strah u svoje protivnike, ako ih je bilo. Hermipp je zadržao imena dvadeset najuglednijih među njima; ali najrevniji pomoćnik Likurgu u sastavljanju novih zakona bio je Artmijad. Na samom početku ovog meteža, kralj Harilaj je pobjegao u hram Atene Mednodomnaje - bojao se da je sve što se dogodilo urota protiv njega - ali tada se priklonio opomenama, položio zakletvu građana, izašao i uzeo sudjelovati u transformacijama. Bio je slab. Kažu, na primjer, još jedan njegov drug na prijestolju, Arhelaj, rekao je onima koji su hvalili mladog kralja: "Može li se Harilaj nazvati lošom osobom ako se ne ljuti ni na nitkove."

Od mnogih preobrazbi koje je uveo Likurg, prva i najvažnija bila je njegova uspostava Vijeća staraca (Gerousia), koje je, obuzdavajući kraljevsku vlast u određenim granicama i istodobno koristeći isti broj glasova s ​​njom u rješavanju najvažnija pitanja, služila je, Platonovim riječima, i sidro spasenja, i predana državi unutrašnji svijet. Do sada nije imala čvrsto tlo pod sobom - ili je ojačala vlast cara, pretvarajući se u despotizam, zatim vlast naroda u obliku demokracije. Moć starješina (gerona) bila je postavljena u sredinu i takoreći ih uravnotežila, osiguravajući potpuni red i njegovu snagu. Dvadeset i osam starješina stalo je na kraljevu stranu u svim onim slučajevima kada je trebalo odbiti demokratske težnje. S druge strane, oni su, po potrebi, podržavali narod u borbi protiv despotizma. Prema Aristotelu, broj starješina bio je toliki jer su od nekadašnjih trideset Likurgovih suučesnika dvojica odbila sudjelovati u njegovom pothvatu iz straha. Sfera, naprotiv, kaže da je broj Likurgovih suučesnika bio isti kao i na početku, možda zato što je ovaj broj paran, dobiven množenjem sedam sa četiri, i, kao i šest, jednak zbroju svojih djelitelja. Po meni je bilo toliko starješina da je, zajedno s dva kralja, bilo ukupno tridesetak ljudi.

VI. Likurg je ovu instituciju smatrao toliko važnom da je poslao proročište u Delfe da se raspita o njoj i od njega je dobio sljedeći odgovor, tzv. obs, uspostavi vijeće od trideset članova, zajedno s poglavarima, i neka se ljudi s vremena na vrijeme okupljaju između Babike i Knakiona. Vi ste ti koji predlažete zakone i skupljate glasove, ali konačna odluka mora pripadati narodu." Uspostaviti "phyla" i "oby" znači podijeliti ljude u male jedinice, koje je proročište nazvalo "phyla", druge - "obs". Lidere treba shvatiti kao kraljeve. "Sazvati narodnu skupštinu" izražava se riječju "apelladzein" - prema Likurgu, Apolon iz Delfa ga je prvi potaknuo na ideju da izdaje zakone. Babika i Knakion sada se zovu Enunte. Aristotel kaže da je Knakion rijeka, Babika je most. Između ove dvije točke održavali su se narodni sastanci u Sparti. Nije bilo trijema niti bilo koje druge građevine: prema Likurgu, to ne samo da nije opametilo nazočne, nego im je čak i štetilo, dajući im razlog da čavrljaju, hvale se i zabavljaju sitnicama dok se dive kipovima tijekom narodne skupštine , slike, kazališni trijemovi ili ukrašeni strop zgrade Vijeća. Na narodnim skupštinama nitko nije imao pravo iznijeti svoje mišljenje. Narod je mogao samo prihvatiti ili odbiti prijedloge starješina i kraljeva. Nakon toga, kada je narod počeo iskrivljavati, izvrtati prijedloge koji su mu bili izneseni na raspravu, smanjivati ​​ih ili dopunjavati, kraljevi Polidor i Teopomp unijeli su sljedeći dodatak u bivšu retru: "Ako narod odluči loše, kraljevi i starješine trebaju otići", drugim riječima, nisu trebali odobriti njegove odluke, nego općenito raspustiti sastanak, proglasiti ga zatvorenim, jer je štetio, iskrivljujući i iskrivljujući njihove prijedloge. Čak su uspjeli uvjeriti građane da je proročište tako naredilo. O tome svjedoči sljedeći odlomak iz Tyrtaeusa:

Oni koji su čuli Feba kako govori u Pitonovoj pećini,

Donijeli su mudru riječ bogova u svoj dom:

Neka u Vijeću kraljevi koje su bogovi počastili,

Prvi će biti; neka se čuva slatka Sparta

S njima su starješine, iza njih ljudi iz naroda,

Oni koji na pitanje moraju odgovoriti izravno govorom.

VII. Unatoč tome što Likurg nije predao državnu vlast u jedne ruke, oligarhija se u svom čistom obliku ipak nastavila afirmirati, pa su njegovi nasljednici, uočivši da ona prelazi granicu mogućeg i postaje nepodnošljiva, ustanovili da je obuzdaju, tj. Platon to kaže, služba efora. Prvi efori, pod kraljem Teopompom, bili su Elati i njegovi drugovi, koji su se dogodili oko sto trideset godina nakon Likurga. Rečeno je da mu je Teopompova žena zamjerila što je svojoj djeci dao manje moći nego što je on sam dobio. "Da, manji", odgovori kralj, "ali jači." Doista, izgubivši ono što im je bilo suvišno, spartanski su kraljevi pobjegli od zavisti koja im je prijetila opasnošću. Nisu morali doživjeti ono što su doživjeli kraljevi Mesenije i Arga od svojih podanika, kada nisu htjeli žrtvovati nijedno svoje pravo u korist demokracije. Um i pronicljivost Likurga postaju sasvim razumljivi samo ako se obrati pozornost na previranja i svađe koje su se dogodile među suplemenima i susjedima Spartanaca - Mesenijanima i Argom. Dobili su isprva ždrijebom čak i najbolje parcele u usporedbi sa Spartancima; ali njihova sreća nije dugo trajala. Samovolja kraljeva i neposluh naroda dokrajčili su postojeći poredak stvari i omogućili da zakonodavac Spartanaca, koji je svakoj vlasti postavio svoje granice, za njih bude istinski dar s neba, poslan za njihovu sreću. Ali više o tome naprijed.

VIII. Druga od Likurgovih transformacija, i najodvažnija od njih, bila je njegova podjela zemlje. Nejednakost bogatstva bila je strašna: masa sirotinje i sirotinje prijetila je državi opasnošću, dok je bogatstvo bilo u rukama nekolicine. U želji da uništi ponos, zavist, zločin, luksuz i dvije najstarije i najopasnije bolesti državnog tijela - bogatstvo i siromaštvo, nagovarao je sugrađane da se odreknu posjeda zemlje u korist države, izvrše novu podjelu zemlje i žive pod jednakim uvjetima za sve, tako da nitko nije bio iznad drugoga, dajući prednost jednim moralnim kvalitetama. Nejednakost, razlika između jednih i drugih, trebala se izraziti samo u kudi loših i pohvalama dobrima. Provodeći svoj plan u izvršenju, podijelio je ostatak Lakonije na trideset tisuća parcela za stanovnike periferije Sparte, perieke, i devet tisuća za sam okrug Sparte: to je bio upravo broj Spartanaca koji su dobili zemljišna dodjela. Neki kažu da je Likurg dodijelio samo šest tisuća parcela i da je još tri tisuće dodano kasnije, od strane Polidora, dok drugi kažu da je od devet tisuća parcela polovicu podijelio on, polovicu Likurg. Svaka parcela mogla je proizvesti godišnje sedamdeset bakra ječma za muškarca i dvanaest za ženu, osim toga, određenu količinu vina i ulja, što je, prema Likurgu, bilo dovoljno za život bez bolesti, u dobrom zdravlju i bez ičega drugo.. Kažu, kad se kasnije vratio kući i prolazio kroz Lakoniju, gdje je upravo završila žetva, ugledao je redove iste veličine snopova i sa smiješkom rekao, okrenuvši se svojim drugovima, da mu se cijela Lakonija činila baštinom koja mnoga su se braća samo jednako podijelila.

IX. Da bi konačno uništio svaku nejednakost i nesrazmjer, htio je podijeliti pokretninu, ali je, vidjevši da će vlasnik teško izravno izgubiti svoju imovinu, krenuo zaobilaznim putem i uspio svojim naredbama prevariti lakomce. Prije svega, povukao je iz optjecaja sav zlatnik i srebrnjak, naredivši upotrebu jednog željeznog novčića, ali on je bio tako težak, tako masivan, s niskom vrijednošću, da je za uštedu deset mina kod kuće bilo potrebno sagraditi veliku ostavu i prevoziti ih na kolima. Zahvaljujući takvom novčiću nestalo je mnogo zločina u Lakoniji: tko bi se usudio ukrasti, uzeti mito, uzeti tuđi novac ili opljačkati, jer je bilo nemoguće sakriti svoj plijen, koji, osim toga, nije predstavljao ništa zavidno i koji, čak i razbijen na komade, nije bio dobar ni za što? Kažu da je Likurg naredio da se užareno željezo spusti u ocat. Time ga je lišio njegove tvrdoće, učinio ga beskorisnim za bilo što, beskorisnim u svojoj krhkosti da se od njega bilo što napravi. Tada je Likurg protjerao iz Sparte sve beskorisne, suvišne zanate. No, čak i da ih nije protjerao, većina bi ih nestala sama od sebe zajedno s uvođenjem novog novca, jer njihove stvari ne bi našle tržište za sebe - željezni novac nije išao u druge grčke države; za njih nisu ništa davali i smijali im se, usljed čega nije bilo moguće kupiti sebi ni strane robe ni luksuznih predmeta. Iz istog razloga strani brodovi nisu ulazili u spartanske luke. U Spartu nisu dolazili ni govornici, ni čuvari hetera, ni obrtnici zlata ili srebra - tamo nije bilo novca. Tako je luksuz, nemajući više ono što bi ga uzdržavalo, davalo egzistenciju, postupno nestajao sam od sebe. Bogataš nije imao nikakvu prednost pred siromasima, jer se bogatstvo nije moglo javno hvaliti - moralo se držati kod kuće, gdje je bilo mrtav teret. Stoga su sve bitne stvari - kreveti, stolice, stolovi - spartanski rad smatrani daleko boljim od ostalih. Osobito je bio poznat spartanski coton, vrlo je zgodan, kako Critias kaže, u kampanji, jer ste ponekad morali piti vodu iz njega ako je potrebno - skrivao je neugodnu boju, a budući da konkavni rubovi hvataju prljavštinu, voda koje ste morali piti bilo je čisto. Za sve ovo treba zahvaliti zakonodavcu. Obrtnici, koji su prije radili s luksuznom robom, od tada su morali koristiti svoj talent za izradu osnovnih predmeta.

X. Da bi dodatno ograničio raskoš i potpuno uništio osjećaj vlastitog interesa, Likurg je uspostavio treću, u svakom pogledu izvrsnu, instituciju, zajedničke objede, sisitiju, kako bi se građani okupljali da objeduju za zajedničkim stolom i jedu meso ili jela od brašna propisana zakonom. Nisu imali pravo večerati kod kuće, izležavajući se na skupim krevetima za skupim stolovima, nisu smjeli tjerati svoje vrsne kuhare da se tove u mraku, kao proždrljive životinje, nanose štetu i duši i tijelu, odaju se svakojakim zlobama. sklonosti i ekscesi, dugo spavanje u toplim kupkama, ništa odlučno ne radi, jednom riječju, potrebna je svakodnevna njega, poput bolesnika. Samo to je bilo važno, ali još važnije je bilo to što bogatstvo, po Teofrastovim riječima, nije bilo ni za što, nije bilo bogatstvo - zbog uspostavljanja zajedničkog stola i jednostavne hrane. Nije se moglo koristiti, nije moglo donijeti osjećaj radosti, jednom riječju, bilo je nemoguće pokazati puno svojih dragocjenih jela ili se njima pohvaliti, jer su siromašni išli na istu večeru s bogatima. Zato je u cijelom svijetu, samo u Sparti, našla potvrdu izreka da je "bog bogatstva slijep i leži bez života i kretanja", kao na slici. Na isti način, bilo je zabranjeno pojaviti se na sisiciji dobro hranjen, nakon što je večerao kod kuće. Ostatak prisutnih strogo je promatrao one koji ne piju i ne jedu s drugima, a Spartanca su nazivali šmekerom, kojemu se zajednički stol činio nepristojnim.

XI. Rečeno je da je taj običaj bio glavni razlog zbog kojeg su se bogataši protivili Likurgu. Okružili su ga s mnoštvom i počeli ga glasno grditi. Napokon su ga mnogi od njih počeli gađati kamenjem, zbog čega je morao pobjeći s trga. Pobjegao je svojim progoniteljima i pobjegao u hram. Samo ga je jedan mladić, Alkandar, ne glup, nego gorljiv i nagao, progonio, ne zaostajući, a kad se Likurg okrenuo, udario ga je štapom i iskopao mu oko. Ova nesreća nije klonula Likurgom - okrenuo se i građanima pokazao svoje krvavo lice i unakaženo oko. Kad su to vidjeli, obuzeo ih je osjećaj dubokog srama i neugode, pa su Alcandru izdali Likurgu, koji je otpraćen do kuće, izražavajući mu svoje osjećaje sućuti. Likurg im je zahvalio i pozdravio se s njima, ali je Alcandra doveo u svoj dom. Nije mu ništa učinio, ništa loše rekao, samo ga je prisilio da služi umjesto onih ljudi i robova koji su ga inače služili. Mladić, za kojeg se pokazalo da nije lišen plemenitog osjećaja, šutke je izvršavao zapovijedi koje su mu dane. Budući da je neprestano bio u društvu s Likurgom, vidio je koliko je on krotak, vidio je da mu je duša tuđa strastima, vidio je njegov strogi život, njegovu žarku ljubav prema poslu - i svim srcem se za njega vezao, i govorio svojim znancima i prijatelji s kojima Likurg nije bio nimalo strog ili ponosan - naprotiv, on je jedina osoba svoje vrste koja je tako privržena i snishodljiva prema drugima. Ovako je kažnjen Alcandre! Ali ova ga je kazna od lošeg, drskog mladića učinila sasvim pristojnim i razumnim. U znak sjećanja na svoju nesreću, Likurg je sagradio hram Ateni-Optiletidi: spartanski Dorci zovu oko - "optilos". Neki pak, među ostalim, Dioskorid, autor eseja o državnom ustrojstvu Sparte, kaže da je Likurg doista bio ranjen, ali nije izgubio oko, naprotiv, sagradio je hram božici u znak zahvalnosti za ozdravljenje. Bilo kako bilo, ali nakon ovog tužnog incidenta, Spartanci su prestali ići na javne sastanke sa štapovima.

XII. Sissitia se na Kreti nazivaju "andria", među Spartanci - "phiditia", možda zato što su njihovi sudionici bili prijateljski raspoloženi jedni s drugima i voljeli se, što znači da je u ovom slučaju "lambda" zamijenjena s "delta" - ili zato što Fidićani su bili navikli na umjerenost i štedljivost. Pritom se može pretpostaviti da je prvi slog ove riječi, po nekima, prefiks i da je trebalo reći, zapravo, "editii", od riječi "edode" - hrana.

Svaki put je za stol sjelo petnaestak ljudi, nekad više, nekad manje. Svaki od sisiteja donosio je mjesečno medim ječma, osam hoi vina, pet mina sira, dvije i pol mina smokava, a zatim nešto novca za kupnju ostalih namirnica. Osim toga, svaki koji je prinio žrtvu slao je najbolji dio toga sisitiji. Dio divljači poslali su i lovci. Oni koji su kasnili zbog žrtve ili lova mogli su večerati kod kuće; ali drugi su morali biti prisutni. Spartanci su dugo vremena smatrali svetim običaj zajedničke večere. Kad je, primjerice, kralj Agidas, koji se vratio iz uspješnog pohoda na Atiku, htio večerati sa svojom ženom i poslao po svoj dio, polemarsi je nisu pustili. Sutradan ljutiti kralj nije donio zakonom propisanu žrtvu i morao je platiti kaznu.

Djeca su često išla u sisitiju. Odvedeni su tamo kao u školu za razvoj uma. Ovdje su slušali razgovore o politici i pred sobom vidjeli mentore u najboljem smislu te riječi. I sami su naučili šale i ismijavanje, nikad vrijeđanje. Naučeni su da sami podnose šale, a da ih drugi ne uvrijede. Smatralo se velikom čašću za Spartanca hladnokrvno tretirati šale. Onaj tko nije želio da mu se smiju, morao je zamoliti drugoga da prestane, a rugač bi prestao. Najstariji od sissita svakom je novom posjetitelju pokazivao vrata i govorio: "Niti jedna riječ ne smije izaći na ova vrata!". Svatko tko je želio postati član sisitije morao je, kažu, proći sljedeću vrstu ispita. Svaki od sisita uzeo je u ruku kuglicu kruha i tiho je bacio, kao kamenčić pri glasanju, u šalicu, koju je rob nosio na glavi i obilazio prisutne. Oni koji su glasovali za izbore jednostavno su bacili loptu, ali oni koji su htjeli reći “ne” prethodno su je snažno stisnuli u ruci. Zdrobljena kugla je pri glasovanju značila isto što i izbušeni kamenčić. Ako bi se barem jedan od njih našao, onome koji je tražio njegov izbor bivao odbijen zahtjev, sa željom da se svi članovi sisitije zavole jedni drugima - Kome je odbijen izbor nazivan je "cadded", - zdjela u koju se bacaju kugle. zove se "caddick".

Najomiljenije jelo Sisita bio je "crni gulaš", pa su stari ljudi odbijali meso, dajući svoj dio mladima, a sami su si točili jelo, gulaš. Kažu da je jedan pontski kralj čak sebi kupio spartanski kuhač isključivo za pripremu "crnog paprikaša", ali kad ga je probao, naljutio se. "Kralju", rekao je kuhar, "prije nego pojedeš ovu juhu, moraš se okupati u Evroti!" Sissits nije puno pio i vratio se kući bez vatre. Bilo im je strogo zabranjeno hodati ulicom s vatrom, kako u ovom tako iu drugim slučajevima, kako bi naučili hodati hrabro noću, ne bojeći se ničega. To su redovi kojih su se Spartanci pridržavali u svojim zajedničkim stolovima.

XIII. Likurgovi zakoni nisu bili napisani, kako nas uvjerava jedan njegov "retres". Sve što je, po njegovu mišljenju, sasvim potrebno i važno za sreću i moralno usavršavanje građana, mora ući u sam njihov način života, da u njima zauvijek ostane, da se na njih navikne. Dobra volja u njegovim je očima činila to zajedništvo jačom od prisile, a ta se volja u mladih ljudi formirala odgojem, koji je svakog od njih činio zakonodavcem. Što se tiče sitnica, primjerice novčanih stvari - stvari koje se mijenjaju ovisno o okolnostima - smatrao je da je bolje ne uključiti ih u okvire pisanih zakona i nepromjenjivih pravila, ali je dao pravo da im se dodaju ili oduzimaju, ovisno o okolnostima.i mišljenje pametni ljudi. Općenito, sva njegova briga kao zakonodavca bila je usmjerena na obrazovanje.

Jedan od njegovih "retresa", kao što je gore spomenuto, zabranjivao je pisanje zakona, drugi je bio usmjeren protiv luksuza. Krov u svakoj kući mogao se napraviti samo jednom sjekirom, vrata jednom pilom; uporaba drugih instrumenata bila je zabranjena. Kasnije je Epaminoides, sjedeći za njegovim stolom, rekao, kažu da "na takvoj večeri pomisao na izdaju neće pasti na pamet", Lycurgus je prvi shvatio da ni razmažena osoba ni osoba navikla na luksuz ne može živjeti u takvoj kuća. Doista, nitko ne može imati tako malo ukusa i pameti da naredi da se, na primjer, kreveti sa srebrnim nogama, ljubičasti sagovi, zlatni pehari i drugi luksuzni predmeti donesu u jednostavnu kolibu. Naprotiv, svatko treba nastojati osigurati da postoji korespondencija između njegove kuće i njegove postelje, zatim između njegove postelje i haljine, haljine i ostalog namještaja i kućanstva, tako da odgovaraju jedno drugome. Ova navika objašnjava izraz Leotihida Starijeg, koji je, diveći se luksuzno dovršenom komadnom stropu za večerom u Korintu, pitao vlasnika imaju li doista stabla četvrtastog oblika?

Poznata je i treća Likurgova "retra", gdje zabranjuje ratovanje s istim neprijateljima, kako se, naviknuvši na otpor, ne bi ratoborili. Kasnije se upravo za to najviše optuživalo kralja Agesilaja, da je svojim čestim, opetovanim invazijama i pohodima na Beotiju, Tebance učinio dostojnim protivnicima Sparte. Stoga, vidjevši ga ranjenog, Antalkid reče: "Tebanci te dobro plaćaju za lekcije. Oni se nisu htjeli i znali boriti, ali ti si ih naučio!" "Retrami" Likurg je svoje odluke nazvao kako bi sve uvjerio da su dane od proročišta, njegovi su odgovori.

XIV. Smatrajući prosvjetu najvišom i najboljom zadaćom zakonodavca, počeo je izdaleka provoditi svoje planove, a ponajprije se obratio na ženidbu i rađanje djece. Aristotel je u zabludi kada kaže da je želio dati razumno obrazovanje ženama, ali je to odbio, budući da se nije mogao boriti protiv prevelike volje koju su žene uzimale za sebe i svoju moć nad svojim muževima. Potonji su, zbog čestih pohoda, morali ostaviti cijelu kuću u njihovim rukama i na temelju toga im se pokoravati, prelazeći svaku mjeru, pa ih čak nazivati ​​i "damama". No Likurg je posvetio dužnu pozornost i ženski rod. Za jačanje tijela djevojke su morale trčati, hrvati se, bacati disk, bacati koplje, kako bi njihova buduća djeca bila tjelesno jaka u samoj utrobi svoje zdrave majke, kako bi njihov razvoj bio pravilan i kako bi majke mogli su se uspješno i lako osloboditi tereta zahvaljujući snazi ​​svojih tijela. . Zabranio im je ugađanje sebi, boravak kod kuće i vođenje razmaženog načina života. Oni su se, kao i dječaci, u svečanim procesijama morali pojavljivati ​​bez odjeće, a na nekim praznicima plesati i pjevati u prisutnosti i naočigled mladih. Imali su se pravo smijati svakome, vješto iskorištavajući njegovu pogrešku, s druge strane, u pjesmama veličati one koji to zaslužuju, a kod mladih probuditi žestoku konkurenciju i ambiciju. Koga su hvalili zbog njegovih moralnih kvaliteta, koga su djevojke veličale, on je otišao kući oduševljen pohvalama, ali ga je podsmijeh, iako izrečen u šaljivom, neuvredljivom obliku, bolno pekao kao i strogi ukor, jer na praznicima , zajedno s običnim građanima prisustvovali su kraljevi i starješine. U golotinji djevojaka nije bilo ničeg nepristojnog. I dalje su bili stidljivi i daleko od iskušenja, naprotiv, navikli su na jednostavnost, na brigu o svom tijelu. Osim toga, ženi je usađen plemeniti način razmišljanja, svijest da i ona može sudjelovati u hrabrosti i časti. Zato su mogli govoriti i misliti onako kako govore o Leonidovoj ženi Gorgo. Jedna joj je žena, vjerojatno strankinja, rekla: "Sama vi Spartanke radite sa svojim muževima što hoćete." "Ali mi same rađamo muževe", odgovorila je kraljica.

1. Baš kao što znalci, radeći na opisu zemalja, guraju sve što izmiče njihovom znanju na same rubove karte, označavajući na marginama: "Dalje, bezvodni pijesak i divlje životinje", ili: "Močvare mračne" , ili: “Skitski mrazevi” , ili: “Arktičko more”, baš kao i ja, Sosius Senecion, u svom radu na komparativnim životopisima, prošavši kroz vremena dostupna temeljitom proučavanju i koja služe kao predmet povijesti zaokupljene stvarnim događajima, o jednom starijem vremenu moglo bi se reći: „Daljnja čuda i tragedije, prostranstvo za pjesnike i mitografe, gdje nema mjesta pouzdanosti i točnosti. Ali čim smo objavili priču o zakonodavcu Likurgu i kralju Numi, smatrali smo razumnim otići do Romula, u toku priče, jer je vrlo blizak njegovom vremenu. I tako, kad sam pomislio, Eshilovim riječima,

činilo mi se da s ocem nepobjedivog i slavljenog Rima treba usporediti i usporediti utemeljitelja lijepe, svima hvaljene Atene. Želio bih da se fantastična fikcija podredi razumu i poprimi izgled stvarne priče. Ako se ponegdje samovoljnim prezirom odvraća od veresije i ne želi joj se ni približiti, molimo suosjećajnog čitatelja da se prema ovim pričama o starini odnosi s popustljivošću.

2. Tako mi se činilo da je Tezej u mnogočemu sličan Romulu. Oboje su rođeni tajno i izvan braka, oboma se pripisivalo božansko porijeklo,

oboje imaju snagu u kombinaciji s mudrošću. Jedan je utemeljio Rim, drugi Atenu - dva najpoznatija grada na svijetu. Obojica su otmičari. Ni jedni ni drugi nisu izbjegli obiteljske nesreće i tugu u privatnost, a na kraju su, kažu, stekli i mržnju sugrađana - naravno, ako nam neke legende, najmanje bajkovite, mogu pokazati put do istine.

3. Tezejev klan s očeve strane seže do Erehteja i prvih domaćih stanovnika Atike, a s majčine strane od Pelopsa. Pelop se uzdigao među peloponeske vladare ne toliko zbog bogatstva koliko zbog brojnog potomstva: mnoge je svoje kćeri udao za najplemenitije građane, a svoje sinove postavio na čelo mnogih gradova. Jedan od njih, Pitej, Tezejev djed, koji je osnovao mali grad Troezen, uživao je slavu najučenijeg i najmudrijeg čovjeka svoga vremena. Uzor i vrhunac takve mudrosti bile su, očito, Hesiodove izreke, prvenstveno u njegovim Djelima i danima; jedan od njih je navodno pripadao Pittheusu:

Ovo mišljenje zastupa filozof Aristotel. I Euripid, nazivajući Hipolita "ljubimcem bezgrešnog Piteja", pokazuje koliko je visoko poštovanje bilo prema potonjem.

Egej, koji je želio imati djecu, dobio je poznato predskazanje od Pitije: Bog ga je nadahnuo da ne smije imati odnose ni s jednom ženom dok ne stigne u Atenu. Ali to nije bilo sasvim jasno izraženo, pa je Egej, došavši u Troezen, rekao Piteju o božanskom prijenosu, koji je zvučao ovako:

Ne odvezuj donji kraj mješine, moćni ratniče,

Prije nego što posjetite ljude atenskih granica.

Pitej je shvatio u čemu je stvar i ili ga je uvjerio ili prijevarom prisilio da se složi s Etrom. Znajući da je ovo Pittheusova kći i vjerujući da je patila, Egej je otišao, ostavivši svoj mač i sandale skrivene u Troezenu ispod ogromnog kamena s udubljenjem dovoljno velikim da primi oboje. Sam se otvori Etri i upita je je li se rodio sin i kad je sazrio, može odvaliti kamen i uzeti skriveno, poslati k njemu mladića s mačem i sandalama, ali tako da nitko ne zna. o tome, držeći sve u najvećoj tajnosti: Egej se jako bojao intriga Pallantida (bili su pedeset sinova Pallantovih), koji su ga prezirali zbog toga što nije imao djece.

4. Etra je rodila sina, a jedni tvrde da je odmah dobio ime Tezej, prema blagu s uočljivim znakovima, drugi - da kasnije, u Ateni, kada ga je Egej priznao za svog sina. Dok je rastao uz Piteja, njegov mentor i odgojitelj bio je Konid, kojemu Atenjani i danas, dan prije Tezejevog praznika, žrtvuju ovna - sjećanje i počasti mnogo su zaslužniji od onih koje su ukazivali kiparu Silanionu i slikar Parrhasius, tvorci Tezejevih slika.

5. Tada je još bio običaj da dječaci, izašavši iz djetinjstva, odu u Delfe i posvete bogu prvu vlas svoje kose. Posjetio je Delfe i Tezeja (kažu da tamo postoji mjesto koje se sada zove Tezej - njemu u čast), ali je kosu šišao samo sprijeda, kao što su se, prema Homeru, šišali Abanti, a ova vrsta frizura se zvala "Theseev". Abanti su prvi počeli ovako šišati kosu, a nisu učili od Arapa, kako neki misle, niti su se ugledali na Mizije. Bili su ratoboran narod, majstori bliske borbe, a najbolje su se mogli boriti u borbi prsa u prsa, o čemu Arhiloh svjedoči u sljedećim stihovima:

I tako, da ih neprijatelji ne bi mogli uhvatiti za kosu, skratili su kosu. Iz istih je razloga, nedvojbeno, Aleksandar Veliki naredio, kažu, svojim vojskovođama da Makedoncima obriju brade, do kojih u borbi sežu ruke protivnika.

6. Za sve to vrijeme Etra je skrivala pravo Tezejevo podrijetlo, a Pitej je širio glasine da je ona rodila Posejdona. Činjenica je da trozubci posebno štuju Posejdona, to je njihov bog čuvar, njemu posvećuju prve plodove i kuju trozubac na novcu. Tezej je bio još vrlo mlad, kad su se u njemu, uz snagu njegova tijela, pokazale hrabrost, razboritost, čvrst i ujedno živahan um, a sada Etra, koja ga je dovela do kamena i otkrila tajnu njegova rođenja. , naredio mu je da uzme identifikacijske oznake koje je ostavio njegov otac i otplovi u Atenu. Mladić se provukao ispod kamena i lako ga podigao, ali je odbio ploviti morem, unatoč sigurnosti putovanja i molbama djeda i majke. U međuvremenu, bilo je teško doći do Atene kopnom: na svakom koraku putnik je bio u opasnosti da umre od ruke pljačkaša ili zlikovca. To je doba donijelo na svijet ljude čija je snaga ruku, brzina nogu i snaga tijela naizgled nadmašivala obične ljudske sposobnosti, neumorne ljude, ali koji svoje prirodne prednosti nisu pretvorili ni u što korisno i dobro; naprotiv, uživali su u svom drskom divljanju, davali su oduška svojim snagama u divljaštvu i žestini, u ubojstvima i odmazdama protiv svakoga koga su sreli, i, s obzirom da najvećim dijelom smrtnici hvale savjest, pravdu i čovječnost, samo se ne usuđujući nanijeti sami nasilju i bojeći se da će mu biti podvrgnuti, bili su sigurni da nijedna od ovih osobina ne priliči onima koji su u moći nadmoćniji od drugih. Lutajući svijetom, Hercules je istrijebio neke od njih, ostali su, kad mu se približio, užasnuti pobjegli, sakrili se i, provlačeći se u bijednom životu, svi su zaboravljeni. Kad je nesreća zadesila Herkula i on se, ubivši Ifita, povukao u Lidiju, gdje je dugo služio u Omfali, nametnuvši sebi takvu kaznu za ubojstvo, među Lidijcima je zavladao mir i spokoj, ali u U grčkim zemljama zločini su ponovno izbili i raskošno procvjetali: nije bilo nikoga tko bi ih suzbio ili obuzdao. Zato je pješački put od Peloponeza do Atene prijetio smrću, a Pitej, pričajući Tezeju o svakom od razbojnika i zlikovaca posebno, o tome što su i što rade sa strancima, potakne svog unuka da pođu morem. Ali Tezej je, očito, dugo bio potajno zabrinut za slavu Herkula: mladić je imao najveće poštovanje prema njemu i uvijek je bio spreman saslušati one koji govore o junaku, osobito očevice, svjedoke njegovih djela i izreka. Osjećao je, bez sumnje, iste osjećaje koje je Temistoklo iskusio mnogo kasnije, priznajući da ga je Miltijadov trofej lišio sna. Tako je bilo i s Tezejem koji se divio Herkulovoj hrabrosti, a noću je sanjao njegove podvige, a danju ga je progonila ljubomora i suparništvo, usmjeravajući svoje misli na jedno - kako postići isto što i Herkul.

[Preveo S.P. Markish]

Tezej

1. Baš kao što znalci, radeći na opisu zemalja, guraju sve što izmiče njihovom znanju na same rubove karte, označavajući na marginama: "Dalje, bezvodni pijesak i divlje životinje", ili: "Močvare mračne" , ili: “Skitski mrazevi” , ili: “Arktičko more”, baš kao i ja, Sosius Senecion, u svom radu na komparativnim životopisima, prošavši kroz vremena dostupna temeljitom proučavanju i koja služe kao predmet povijesti zaokupljene stvarnim događajima, o jednom starijem vremenu moglo bi se reći: „Daljnja čuda i tragedije, prostranstvo za pjesnike i mitografe, gdje nema mjesta pouzdanosti i točnosti. Ali čim smo objavili priču o zakonodavcu Likurgu i kralju Numi, smatrali smo razumnim otići do Romula, u toku priče, jer je vrlo blizak njegovom vremenu. I tako, kad sam pomislio, Eshilovim riječima,

Tko će se boriti s takvim mužem?
Koga poslati? Tko se može mjeriti s njegovom moći?

činilo mi se da s ocem nepobjedivog i slavljenog Rima treba usporediti i usporediti utemeljitelja lijepe, svima hvaljene Atene. Želio bih da se fantastična fikcija podredi razumu i poprimi izgled stvarne priče. Ako se ponegdje samovoljnim prezirom odvraća od veresije i ne želi joj se ni približiti, molimo suosjećajnog čitatelja da se prema ovim pričama o starini odnosi s popustljivošću.
2. Tako mi se činilo da je Tezej u mnogočemu sličan Romulu. Oboje su rođeni tajno i izvan braka, oboma se pripisivalo božansko porijeklo,
oboje imaju snagu u kombinaciji s mudrošću. Jedan je utemeljio Rim, drugi Atenu - dva najpoznatija grada na svijetu. Obojica su otmičari žena. Ni jedan ni drugi nisu zaobišli obiteljske nedaće i tugu u privatnom životu, a na kraju su, kažu, stekli i mržnju sugrađana – naravno, ako nam neke legende, najmanje bajkovite, mogu pokazati put do istine. .
3. Tezejev klan s očeve strane seže do Erehteja i prvih domaćih stanovnika Atike, a s majčine strane od Pelopsa. Pelop se uzdigao među peloponeske vladare ne toliko zbog bogatstva koliko zbog brojnog potomstva: mnoge je svoje kćeri udao za najplemenitije građane, a svoje sinove postavio na čelo mnogih gradova. Jedan od njih, Pitej, Tezejev djed, koji je osnovao mali grad Troezen, uživao je slavu najučenijeg i najmudrijeg čovjeka svoga vremena. Uzor i vrhunac takve mudrosti bile su, očito, Hesiodove izreke, prvenstveno u njegovim Djelima i danima; jedan od njih je navodno pripadao Pittheusu:
Ovo mišljenje zastupa filozof Aristotel. I Euripid, nazivajući Hipolita "ljubimcem bezgrešnog Piteja", pokazuje koliko je visoko poštovanje bilo prema potonjem.
Egej, koji je želio imati djecu, dobio je poznato predskazanje od Pitije: Bog ga je nadahnuo da ne smije imati odnose ni s jednom ženom dok ne stigne u Atenu. Ali to nije bilo sasvim jasno izraženo, pa je Egej, došavši u Troezen, rekao Piteju o božanskom prijenosu, koji je zvučao ovako:

Ne odvezuj donji kraj mješine, moćni ratniče,
Prije nego što posjetite ljude atenskih granica.

Pitej je shvatio u čemu je stvar i ili ga je uvjerio ili prijevarom prisilio da se složi s Etrom. Znajući da je ovo Pittheusova kći i vjerujući da je patila, Egej je otišao, ostavivši svoj mač i sandale skrivene u Troezenu ispod ogromnog kamena s udubljenjem dovoljno velikim da primi oboje. Sam se otvori Etri i upita je je li se rodio sin i kad je sazrio, može odvaliti kamen i uzeti skriveno, poslati k njemu mladića s mačem i sandalama, ali tako da nitko ne zna. o tome, držeći sve u najvećoj tajnosti: Egej se jako bojao intriga Pallantida (bili su pedeset sinova Pallantovih), koji su ga prezirali zbog toga što nije imao djece.
4. Etra je rodila sina, a jedni tvrde da je odmah dobio ime Tezej, prema blagu s uočljivim znakovima, drugi - da kasnije, u Ateni, kada ga je Egej priznao za svog sina. Dok je rastao uz Piteja, njegov mentor i odgojitelj bio je Konid, kojemu Atenjani i danas, dan prije Tezejevog praznika, žrtvuju ovna - sjećanje i počasti mnogo su zaslužniji od onih koje su ukazivali kiparu Silanionu i slikar Parrhasius, tvorci Tezejevih slika.
5. Tada je još bio običaj da dječaci, izašavši iz djetinjstva, odu u Delfe i posvete bogu prvu vlas svoje kose. Posjetio je Delfe i Tezeja (kažu da tamo postoji mjesto koje se sada zove Tezej - njemu u čast), ali je kosu šišao samo sprijeda, kao što su se, prema Homeru, šišali Abanti, a ova vrsta frizura se zvala "Theseev". Abanti su prvi počeli ovako šišati kosu, a nisu učili od Arapa, kako neki misle, niti su se ugledali na Mizije. Bili su ratoboran narod, majstori bliske borbe, a najbolje su se mogli boriti u borbi prsa u prsa, o čemu Arhiloh svjedoči u sljedećim stihovima:

Ne zvižde praćke i ne bezbrojne strijele iz luka
Pojurit će u daljinu kad počne bitka na ravnici
Ares je moćan: raznobojni mačevi će prekinuti posao.
U ovakvoj borbi oni su najiskusniji, -
Ljudi-gospodari Eubeje, slavni kopljanici...

I tako, da ih neprijatelji ne bi mogli uhvatiti za kosu, skratili su kosu. Iz istih je razloga, nedvojbeno, Aleksandar Veliki naredio, kažu, svojim vojskovođama da Makedoncima obriju brade, do kojih u borbi sežu ruke protivnika.
6. Za sve to vrijeme Etra je skrivala pravo Tezejevo podrijetlo, a Pitej je širio glasine da je ona rodila Posejdona. Činjenica je da trozubci posebno štuju Posejdona, to je njihov bog čuvar, njemu posvećuju prve plodove i kuju trozubac na novcu. Tezej je bio još vrlo mlad, kad su se u njemu, uz snagu njegova tijela, otkrile hrabrost, razboritost, čvrst i ujedno živahan um, a sada Etra, koja ga je dovela do kamena i otkrila tajnu njegova rođenja. , naredio mu je da uzme identifikacijske oznake koje je ostavio njegov otac i otplovi u Atenu. Mladić se provukao ispod kamena i lako ga podigao, ali je odbio ploviti morem, unatoč sigurnosti putovanja i molbama djeda i majke. U međuvremenu, bilo je teško doći do Atene kopnom: na svakom koraku putnik je bio u opasnosti da umre od ruke pljačkaša ili zlikovca. To je doba donijelo na svijet ljude čija je snaga ruku, brzina nogu i snaga tijela naizgled nadmašivala obične ljudske mogućnosti, neumorne ljude, ali koji svoje prirodne prednosti nisu pretvorili ni u što korisno i dobro; naprotiv, uživali su u svom drskom divljanju, davali su oduška svojim snagama u divljaštvu i žestini, u ubojstvima i odmazdama protiv svakoga koga su sreli, i, s obzirom da najvećim dijelom smrtnici hvale savjest, pravdu i čovječnost, samo se ne usuđujući nanijeti sami nasilju i bojeći se da će mu biti podvrgnuti, bili su sigurni da nijedna od ovih osobina ne priliči onima koji su u moći nadmoćniji od drugih. Lutajući svijetom, Hercules je istrijebio neke od njih, ostali su, kad mu se približio, užasnuti pobjegli, sakrili se i, provlačeći se u bijednom životu, svi su zaboravljeni. Kad je nesreća zadesila Herkula i on se, ubivši Ifita, povukao u Lidiju, gdje je dugo služio u Omfali, nametnuvši sebi takvu kaznu za ubojstvo, među Lidijcima je zavladao mir i spokoj, ali u U grčkim zemljama zločini su ponovno izbili i raskošno procvjetali: nije bilo nikoga tko bi ih suzbio ili obuzdao. Zato je pješački put od Peloponeza do Atene prijetio smrću, a Pitej, pričajući Tezeju o svakom od razbojnika i zlikovaca posebno, o tome što su i što rade sa strancima, potakne svog unuka da pođu morem. Ali Tezej je, očito, dugo bio potajno zabrinut za slavu Herkula: mladić je imao najveće poštovanje prema njemu i uvijek je bio spreman saslušati one koji govore o junaku, osobito očevice, svjedoke njegovih djela i izreka. Osjećao je, bez sumnje, iste osjećaje koje je Temistoklo iskusio mnogo kasnije, priznajući da ga je Miltijadov trofej lišio sna. Tako je bilo i s Tezejem koji se divio Herkulovoj hrabrosti, a noću je sanjao njegove podvige, a danju ga je progonila ljubomora i suparništvo, usmjeravajući svoje misli na jedno - kako postići isto što i Herkul.
7. Bili su u krvnom srodstvu, jer su rođeni od rođaka: Etra je bila Pitejeva kći, Alkmena - Lizidika, a Pitej i Lizidika bili su brat i sestra, djeca Hipodamije i Pelopsa. Stoga je Tezej to smatrao nepodnošljivom sramotom, dok je Heraklo posvuda išao na zlikovce, čisteći od njih i zemlju i more, da izbjegne bitke koje ga same čekaju na putu, da ponizi boga kojega glasina zove ocem, i pravi otac samo da isporuči uočljive znakove - sandale i mač neokaljan krvlju - umjesto da odmah otkrije kovanicu njegovog podrijetla u slavnim i visokim djelima.
Misleći tako, krenuo je na put s namjerom da se nikome ne zamjeri, ali da se ne smiluje i ne smiluje poticateljima nasilja. (8.). I povrh svega, u zemlji Epidauru, imao je priliku suočiti se s Perifetom, čije je oružje bila toljaga (nazvan je “Licenoseći”); Perifet je zadržao Tezeja i pokušao ga ne pustiti dalje, ali je ubijen. Toljaga se zaljubila u Tezeja, ponio ju je sa sobom i od tada je stalno koristio u bitkama, poput Herkula - lavljom kožom: Heraklo je na ramenima nosio dokaz koliko je velika zvijer bila, koju je svladao, Tezejevu toljagu, takoreći, objavio: “Moj me novi gospodar nadvladao, ali u njegovim sam rukama nepobjediv.
Na Isthmi je pogubio Sinida, savijača borova, na isti način na koji je Sinid ubio mnoge putnike. Budući da nije imao ni vještine ni iskustva u ovoj stvari, Tezej je dokazao da je prirodna moć izvan svake temeljite obuke. Sinida je imao kćer Perigunu, vrlo lijepu i golemog rasta. Pobjegla je, a Tezej ju je posvuda tražio. Zavukavši se u guste šikare šaljivdžije i divljih šparoga, Perigune je nevino, sasvim djetinjasto, molila te biljke - kao da čuju i razumiju - da je zaklone i spase i zavjetovala se da ih više nikada neće slomiti ni spaliti. Ali Tezej ju je pozvao, uvjeravajući je da će se pobrinuti za nju i da je neće povrijediti, te je izašla; od Tezeja je rodila sina Melanipa, a kasnije je bila žena Ehalijeca Dejoneja, Euritova sina, za kojega ju je Tezej oženio. Od Melanipa, Tezejeva sina, rodio se Joks, koji je pomogao Ornitu da odvede doseljenike u Kariju. Zato su Ioxusovi potomci od pamtivijeka odlučili ne spaljivati ​​ni šalu ni trnje divljih šparoga, nego ih duboko poštovati.
9. Svinja Krommiona po imenu Feya bila je ratoborna i svirepa divlja zvijer, protivnik nimalo beznačajan. U prolazu ju je Tezej ispriječio i ubio, kako ne bi izgledalo kao da sve svoje podvige čini iz nužde; osim toga, vjerovao je da hrabar muž treba dići oružje protiv loših ljudi samo kao odgovor na njihove neprijateljske akcije, ali plemenitu zvijer treba napasti prvu, bez obzira na opasnost. Neki, međutim, tvrde da je Feya bio razbojnik, krvožedan i neobuzdan; živjela je tamo, u Crommionu, dobila je nadimak "Svinja" zbog svoje podle naravi i načina života, a Tezej ju je, kažu, ubio.
10. U blizini granica Megarisa, Tezej je ubio Skirona bacivši ga s litice. Obično se kaže da je Skiron pljačkao prolaznike, ali postoji i drugo mišljenje - da je neuredno i drsko pružao noge strancima i naredio im da se peru, a kada su oni prionuli poslu, gurnuo ih je u more s udar petom. Međutim, megarski pisci osporavaju ovu glasinu, "oni su u ratu s antikom", prema Simonidu, inzistirajući na tome da Skiron nije bio ni drzak ni razbojnik, naprotiv, on je kažnjavao razbojnike i bio u rodbinskim i prijateljskim vezama s plemenitim i pravednim ljudima . Uostalom, Eak se smatra najpobožnijim među Grcima, Kikreju iz Salamine daju se božanske počasti u Ateni, svi znaju hrabrost Peleja i Telamona, a u međuvremenu Skiron je zet Kikreja, tasta- zakon Eaka, djeda Peleja i Telamona, koji su rođeni od Endeide, kćeri Skirona i Harikla O. Nevjerojatno je da bi se najbolji od najboljih vjenčao s najnižim i najpodlijim, dao mu i zauzvrat iz njegovih ruku primio najveći i najdragocjeniji dar! Tezej je ubio Skirona, zaključuju ovi pisci, ne na svom prvom putovanju, na putu za Atenu, nego kasnije, kada je Megarcima preuzeo Eleuzinu, prevarivši lokalnog vladara Diokla. Takve su kontradikcije u legendama o Skironu.
11. U Eleuzini, Tezej je ubio Kerkiona, porazivši ga u borbi, zatim, ne mnogo dalje, u Hermi, Damasta Nosila, prisilivši ga da izjednači duljinu kreveta, točno onako kako je postupao sa svojim gostima. Pritom je Tezej oponašao Herkula. Heraklo je pogubio napadače istom egzekucijom koju su oni pripremili za njega: Busirida je žrtvovan bogovima, Antej je svladan, Kikna ubijen u dvoboju, a Termera mu je razbila lubanju. Otuda je, kako kažu, i krenula izreka o Termerovoj nesreći, jer je Termer udarcem u glavu ubijao one koje je susretao. Tako je Tezej kaznio zlikovce, koji su od njega trpili samo muke kojima su podvrgavali druge, i koji su snosili pravednu odmazdu u mjeri vlastite nepravde.
12. Zatim je nastavio, a kod rijeke Kefis susreli su ga ljudi iz plemena Phitalides. Oni su ga prvi dočekali i, saslušavši njegovu molbu za očišćenje, obavili propisane obrede, prinijeli žrtve pomirenja, a zatim ga počastili u svojoj kući - a do tada na svom putu nije sreo nijednog gostoljubivog čovjeka.
Osmog dana Kronijevog mjeseca, koji se sada zove Hekatombeon, Tezej je stigao u Atenu. U gradu je zatekao nemir i svađu, au Egejevoj obitelji sve je bilo loše. S njim je živjela Medeja, koja je pobjegla iz Korinta, koja je obećala kralju da će ga izliječiti od bezdjetnosti uz pomoć čarobnih napitaka. Pogodivši najprije tko je Tezej, nagovorila je Egeja, koji još ništa nije slutio, oronuo i u svemu vidio prijetnju pobune, da za vrijeme poslastice opije gosta otrovom. Došavši na doručak, Tezej je smatrao da je najbolje ne otkriti tko je, nego dati ocu priliku da sam upozna svog sina; i tako, kad je meso servirano, izvadio je nož, da, režući jelo, starcu pokaže mač. Egej odmah pozna svoj mač, baci zdjelu s otrovom, ispita sina, zagrli ga i, dozvavši građane, predstavi im Tezeja; Atenjani su radosno primili mladića – već su čuli za njegovu hrabrost. Priča se da je kad je čaša pala, otrov se izlio upravo na mjestu koje je sada ograđeno ogradom i nalazi se unutar Delphiniuma. Tamo je živio Egej, a slika Hermesa, koja stoji istočno od hrama, naziva se "Hermes na egejskim vratima".
13. Do tog vremena, Pallantide su se nadale da će osvojiti kraljevstvo ako Aegeus umre bez potomstva. No tada je Tezej proglašen nasljednikom i, kipteći od gnjeva što njima vlada Egej, kojeg je Pandion usvojio i nema nikakve veze s Erehtejevom lozom, a nakon njega Tezej, također stranac i stranac , postaje kralj, započeli su rat. Pobunjenici su bili podijeljeni u dva odreda: jedan, predvođen Pallasom, otvoreno je krenuo na grad sa strane Sfetta, drugi su postavili zasjedu u Gargettu kako bi pogodili neprijatelja s dvije strane. Među njima je bio i glasnik, rodom iz Agnunta po imenu Leoy. Obavijestio je Tezeja o planu Pallantida, a on je, neočekivano napao one koji su sjedili u zasjedi, sve ubio. Saznavši za smrt svojih drugova, Palasov odred također je pobjegao. Od tada se, kažu, građani dema Pallene ne žene Agnuntijankama i njihovi glasnici ne uzvikuju uobičajeno: "Čujte ljudi!" - te su im riječi mrske zbog Leoijeve izdaje.
14. Ne želeći sjediti besposlen iu isto vrijeme pokušavajući pridobiti ljubav ljudi, Tezej je izašao protiv maratonskog bika, koji je prouzročio mnogo zla i nevolja stanovnicima Četiri grada, i, uhvativši ga živog , pokazao je Atenjanima, vodeći ga kroz cijeli grad, a zatim žrtvovao Apolona-Delfina.
Što se tiče legende o Hekal i njenoj gostoljubivosti, po mom mišljenju ima u njoj zrnca istine. Zapravo, okolni demos slavio je Hekalesiju svi zajedno, prinoseći žrtve Zeusu od Hekala, i časteći Hekalu, nazivajući je omalenim imenom, u znak sjećanja na činjenicu da ga je ona, sklonivši Tezeja, koji je bio još vrlo mlad, pozdravila kao staricu i također ga nazivao nježnim imenima. A budući da se prije bitke Hekala molila za njega Zeusu i zavjetovala se da će, ako Tezej ostane neozlijeđen, prinijeti žrtvu Bogu, ali nije doživjela njegov povratak, ona je, po Tezejevom nalogu, nakon smrti primila gornju naknada za njeno gostoprimstvo. Tako kaže Philochor.
15. Malo kasnije došli su s Krete po treći put po danak. Kad je nakon podmuklog, po općem vjerovanju, ubojstva Androgejeva u Atici, Minos, boreći se, nanio Atenjanima nesagledive nesreće, a bogovi zemlju razorili i opustošili, - pogodila ju je propast uroda i strašno more, rijeke su presušile, - Bog je najavio da će se gnjev neba smiriti i katastrofama će doći kraj ako Atenjani umire Minosa i nagovore ga da prekine neprijateljstvo, pa su, poslavši izaslanike sa zahtjevom za mir, ušli u sporazum po kojem su se obvezali svakih devet godina slati danak na Kretu – sedam neoženjenih mladića i isto toliko djevojaka. Oko toga se slažu gotovo svi pisci.
Ako je vjerovati legendi, najljubaznije tragičare, tinejdžere dovedene na Kretu ubio je Minotaur u labirintu ili, na drugi način, umrli su sami, lutajući i ne nalazeći izlaz. Minotaur je, prema Euripidu, bio

Mješanac dvije pasmine, čudovišna nakaza

I:

Priroda bika i čovjeka je dvostruka

16. Ali, prema Philochorusu, Krećani odbacuju ovu tradiciju i kažu da je Labirint bio običan zatvor, gdje se ništa loše nije činilo zatvorenicima i samo su ih čuvali kako ne bi pobjegli, te da je Minos organizirao natjecanja himni u sjećanje na Androgeju, a pobjednik je kao nagradu dao atenske tinejdžere, zasad zadržane u pritvoru u Labirintu. Na prvom natjecanju pobijedio je zapovjednik po imenu Taurus, koji je tada uživao najveće povjerenje Minosa, čovjeka grube i divlje naravi, koji se bahato i okrutno ponašao prema tinejdžerima. Aristotel, u Državnom ustrojstvu Bottije, također sasvim jasno daje do znanja da ne vjeruje da je Minos lišio tinejdžere života: oni su, vjeruje filozof, imali vremena ostariti na Kreti, služeći robovima. Jednom su Krećani, ispunjavajući stari zavjet, poslali svoje prvorođence u Delfe, a među poslanim su bili i potomci Atenjana. Međutim, doseljenici se nisu mogli prehraniti na novom mjestu i prvo su otišli preko mora u Italiju; živjeli su neko vrijeme u Japigiji, a zatim su se, vrativši se, nastanili u Trakiji i dobili ime Botijci. Zato, zaključuje Aristotel, djevojke Botti ponekad za vrijeme žrtvovanja pjevaju: "Hajdemo u Atenu!"
Da, doista strašna stvar - mržnja prema gradu, koji posjeduje dar govora! U atičkom teatru Minos je uvijek bio vrijeđan i obasipan vrijeđanjem, nisu mu pomogli ni Hesiod ni Homer (prvi ga je nazvao "najkraljevskijim vladarom", drugi ga je nazvao "Kronionovim sugovornikom"), tragičari su prevladali, sipajući iznio čitavo more blasfemije na njega iz proskene i skene i osudio Minosa kao okrutnog silovatelja. Ali legende kažu da je on kralj i zakonodavac, te da sudac Rhadamanth poštuje njegove pravedne odredbe.
17. Dakle, došlo je vrijeme da se po treći put pošalje danak; roditelji, koji su imali neoženjenu djecu, morali su se po ždrijebu rastati od svojih sinova ili kćeri, i opet je izbila svađa među Egejem sa sugrađanima, koji su tugovali i ogorčeno se žalili da je jedini krivac svih nesreća slobodan od kazne, da, imajući ostavio vlast nezakonitom i strancu, ravnodušno gleda kako oni gube svoje zakonite potomke i ostaju bez djece. Ove pritužbe su ugnjetavale Tezeja i, smatrajući svojom dužnošću da ne stoji po strani, već da dijeli sudbinu sugrađana, on se sam, ne ždrijebom, dobrovoljno prijavio da ode na Kretu. Svi su se divili njegovoj plemenitosti i divili njegovoj ljubavi prema narodu, a Egej je, pošto je iscrpio sve svoje zahtjeve i molitve i vidjevši da mu je sin uporan i nepokolebljiv, ždrijebom odredio ostale tinejdžere. Hellanic, međutim, tvrdi da se nije bacao ždrijeb, nego je sam Minos došao u Atenu i izabrao dječake i djevojčice, a tada je prvi izabrao Tezeja; takvi su bili uvjeti, koji su također predviđali da Atenjani opreme brod na kojem zarobljenici, zajedno s Minosom, otplove na Kretu, ne noseći sa sobom nikakvo "bojno oružje", i da će Minotaurova smrt okončati odmazda.
Ranije oni koji su krenuli nisu imali nade u spas, pa je brod imao crno jedro kao znak skore nesreće. Međutim, ovoga puta Tezej je ohrabrio oca ponosnim uvjeravanjima da će pobijediti Minotaura, a Egej je kormilaru dao još jedno jedro, bijelo, i naredio mu da ga podigne na povratku ako Tezej preživi, ​​ali ako ne, plovi pod crnim, najavljujući nevolje. Simonid piše da Egej nije dao bijelo, nego "ljubičasto jedro, obojeno sokom cvjetova razgranatog hrasta", a to je trebalo označavati spasenje. Prema Simonidu, brod je vodio Ferekle, Amarsiadov sin. Ali prema Filohoru, Tezej je od Skira iz Salamine uzeo kormilara Nausifoja i pomoćnog kormilara Teaka, budući da se Atenjani još nisu bavili plovidbom, a među tinejdžerima je bio i Menest, Skirov unuk. O tome svjedoče svetišta junaka Navsithoya i Theaka, što ih je podigao Tezej u Falerima blizu hrama Skira; u njihovu čast, zaključuje Filohor, slavi se i blagdan Kibernezije.

Plutarh i njegovi usporedni životi

"Genus scripturae leve et non satis dignum"“Žanr je lagan i nedovoljno ugledan”, sažeo je Cornelius Nepos, rimski pisac iz 1. stoljeća pr. e., odnos svojih sunarodnjaka (i ne samo njih) prema žanru biografije. Da, i autor ovih riječi, iako je sastavljač biografskog zbornika “Na slavni ljudi“, u biti, ne raspravlja s tim mišljenjem, opravdavajući svoj izbor žanra isključivo znatiželjom o malim stvarima u životu različitih naroda. Možda se stav starih prema žanru biografije ne bi promijenio, što znači da bi još manje primjera preživjelo do danas da nije bilo Plutarha.

U pozadini mnogih antičkih pisaca i pjesnika, čiji je život prepun dramatičnih i tragičnih događaja, a priznanje čitatelja ne dolazi uvijek za života, Plutarhova ljudska i književna sudbina bila je iznenađujuće uspješna. Iako nam drevna predaja nije sačuvala nijednu njegovu biografiju, sam Plutarh piše toliko rado i mnogo o sebi, svojoj obitelji i događajima iz svog života da se njegova biografija može lako obnoviti iz njegovih vlastitih djela *.

Da bismo razumjeli piščevo djelo, moramo imati vrlo dobru ideju o tome gdje je i kada živio. Dakle, Plutarh je živio u I-II stoljeću nove ere. e., u završnoj eri starogrčke književnosti, koja se obično naziva "razdobljem rimske vladavine". I visoki klasici, sa svojim velikim dramatičarima, govornicima i povjesničarima, i ćudljivi helenizam, sa svojim učenim eksperimentalnim pjesnicima i originalnim filozofima, ostavljeni su daleko iza sebe. Naravno, u rimskom razdoblju i grčka je književnost imala svoje predstavnike (Arijan, Apijan, Josip Flavije, Dio Kasije, Dio Hrizostom i dr.), ali ih ni oni sami ni njihovi potomci ne mogu staviti u ravan sa Sofoklom, Tukididom ili Kalimaha, i doista, književnost gubi svoju poziciju "mentora života" i obavlja uglavnom dekorativnu i zabavnu funkciju. Na toj pozadini lik našeg književnika izranja još svjetlije.

Dakle, Plutarh je rođen oko 46. godine. e. u beotskom gradu Chaeronea, nekoć zloglasnom po događajima iz 338. pr. e., kada je Grčka, pod naletom vojne moći Filipa Makedonskog, izgubila svoju neovisnost. U vrijeme Plutarha, Chaeronea se pretvorila u provincijski grad, a sama Grčka, još ranije, u rimsku provinciju Ahaju, prema kojoj su Rimljani bili nešto blaži od ostalih pokorenih zemalja, odajući danak njezinoj visokoj kulturi, koja nije spriječiti ih da stanovništvo Grčke nazivaju pogrdnim riječima. Graeculi- "heljda". U ovom gradu Plutarh je živio gotovo cijeli život. Svoju privrženost rodnom gradu najavljuje laganom šalom u uvodu Demostenove biografije, a gotovo da nijedna knjiga ili članak o heronejskom piscu ne prolazi bez ovih riječi – toliko su iskrene i atraktivne: “Istina, tko se poduhvatio povijesne istraživanja, za koja se traži ponovno čitanje ne samo lako dostupnih, domaćih, nego i mnogih stranih djela razasutih po stranim zemljama, za to je doista potreban “slavan i slavan grad”, prosvijećen i mnogoljudan: samo ondje, imajući svakojake knjiga u izobilju ... hoće li moći objaviti svoj rad sa najmanjim brojčanim greškama i prazninama. Što se mene tiče, ja živim u malom gradu i da ne bi bio još manji, živjet ću u njemu i dalje..."(Preveo E. Yountz). Ove su riječi izgovorene upravo u doba kada su grčki pisci birali velika kulturna središta, prvenstveno Rim ili Atenu, za svoje mjesto stanovanja, ili vodili život sofista na putu, putujući raznim gradovima golemog Rimskog Carstva. Naravno, Plutarh, sa svojom radoznalošću, širinom interesa i živahnim karakterom, nije mogao cijeli život sjediti kod kuće: posjetio je mnoge gradove u Grčkoj, dvaput je bio u Rimu, posjetio Aleksandriju; u vezi sa svojim znanstvenim istraživanjem bile su mu potrebne dobre knjižnice, posjećivanje mjesta povijesnih događaja i antičkih spomenika. Tim je izvanrednije što je zadržao svoju privrženost Chaeronei i proveo većinu svog života u njoj.

Iz spisa samog Plutarha doznajemo da je njegova obitelj pripadala bogatim krugovima grada te da njegov imovinski status nije bio luksuzan, već stabilan. Kod kuće je stekao gramatičko, retoričko i glazbeno obrazovanje uobičajeno za predstavnike njegova kruga, a da bi ga završio otišao je u Atenu, koja je još u Plutarhovo doba smatrana kulturnim i obrazovnim središtem. Tamo se pod vodstvom filozofa akademske škole Amonija usavršavao u retorici, filozofiji, prirodnim znanostima i matematici. Ne znamo koliko je Plutarh ostao u Ateni, znamo samo da je svjedočio posjetu rimskog cara Nerona Grčkoj 66. godine i iluzornom "oslobađanju" ove pokrajine*.

Po povratku u Heroneju, Plutarh aktivno sudjeluje u njoj javni život, oživljavajući ne samo u svojim djelima, nego i na osobnom primjeru, klasični ideal polisne etike, koja svakom građaninu propisuje praktično sudjelovanje u životu rodnog grada. Dok je još bio mladić, u ime Heronejaca otišao je prokonzulu provincije Ahaje, a taj je događaj bio početak te veze s Rimom, koja se pokazala važnom kako za Plutarhov život tako i za njegov život. književna djelatnost. U samom Rimu, kao što je već spomenuto, Plutarh je posjetio dva puta, a prvi put - kao veleposlanik iz Chaeronea o nekim državnim poslovima. Ondje drži javna predavanja, sudjeluje u filozofskim raspravama, sklapa prijateljstva s nekim obrazovanim i utjecajnim Rimljanima. Jednom od njih, Kvintu Sosiju Senecionu, prijatelju cara Trajana, on je kasnije posvetio mnoga svoja djela (uključujući Komparativne biografije). Očito je Plutarh također bio dobro primljen na carskom dvoru: Trajan ga je počastio titulom konzula i naredio vladaru Ahaje da se u sumnjivim slučajevima posluži Plutarhovim savjetom. Moguće je da je pod Hadrijanom on sam tri godine bio prokurator Ahaje.

Mora se reći da uza svu svoju odanost Rimu, koja ga je razlikovala od ostalih oporbeno nastrojenih pisaca, Plutarh nije imao političkih iluzija i jasno je vidio bit stvarnog odnosa između Grčke i Rima: njemu pripada poznati izraz o “rimska čizma prebačena preko glave svakog Grka” (“Upute državniku”, 17). Zato je Plutarh nastojao sav svoj utjecaj usmjeriti na dobrobit svog rodnog grada i Grčke u cjelini. Izraz tog utjecaja bilo je njegovo stjecanje rimskog građanstva, što doznajemo, suprotno običaju, ne iz Plutarhovih spisa, već iz natpisa o postavljanju kipa cara Hadrijana koji je došao na vlast, napravljenog pod smjer svećenika Mestria Plutarh. Ime Mestrius dano je Plutarhu nakon dobivanja rimskog državljanstva: činjenica je da se dodjela rimskog državljanstva smatrala prilagodbom jednog od rimskih klanova i bila je popraćena dodjelom odgovarajućeg generičkog imena prilagodljivima. Plutarh je tako postao predstavnik obitelji Mestrijana, kojoj je pripadao njegov rimski prijatelj Lucije Mestrije Flor. Poput Seneciona, često se pojavljuje kao lik književni spisi Plutarh. Za državljanstvo Za Plutarha je izuzetno karakteristično da ovaj pisac, koji tako spremno pripovijeda o drugim, mnogo manje značajnim, događajima iz svog života, nigdje ne spominje da je postao rimski građanin: za sebe, za čitatelje i za potomstvo želi ostati samo stanovnik Chaeroneje, za čiju dobrobit su bile usmjerene sve njegove misli.

U zrelim godinama Plutarh u svojoj kući okuplja mlade i, poučavajući vlastite sinove, stvara svojevrsnu “privatnu akademiju” u kojoj ima ulogu mentora i predavača. U dobi od pedeset godina postaje Apolonov svećenik u Delfima, tom najpoznatijem svetištu prijašnjih vremena, bez čijeg se savjeta nekoć nije poduzimao nijedan važan posao, bilo javni bilo privatni, i koje je u Plutarhovo doba ubrzano gubilo svoj značaj. vlast. Vršeći dužnost svećenika, Plutarh pokušava svetištu i proročištu vratiti nekadašnji značaj. O poštovanju koje je stekao od svojih sunarodnjaka dok je bio na dužnosti svjedoči natpis na postolju kipa pronađenog u Delfima 1877. godine:

Ovdje su Chaeroneus i Delphi zajedno podigli Plutarha:
Amfiktioni su naredili da mu se na ovaj način oda počast.

(Preveo Ya. M. Borovsky)

Nerado govori o godinama duboke starosti koje su Plutarha odvele u veliku politiku, a o njima doznajemo iz kasnih i ne uvijek pouzdanih izvora. Točan datum Plutarhove smrti nije poznat, vjerojatno je umro nakon 120.

Plutarh je bio vrlo plodan pisac: do nas je došlo više od 150 njegovih djela, ali antika je znala dvostruko više!

Sve je ogromno književna baština Plutarh se dijeli u dvije skupine: takozvani "Moralni spisi" (Moralija) i "Biografije". Dotaknut ćemo se prve skupine samo zato što upoznavanje s njom pomaže razumjeti Plutarhovu osobnost i filozofsko-etičku osnovu njegova biografskog ciklusa.

Širina Plutarhovih interesa i nevjerojatna tematska raznolikost njegovih Moralnih spisa čine čak i letimičan pregled istih vrlo teškim zadatkom: osim djela čije se autorstvo smatra upitnim, ovaj dio Plutarhove ostavštine čini više od 100 djela. Po književnoj formi to su dijalozi, dijatribe*, pisma i zbirke materijala. U isto vrijeme, samo na ograničen broj rasprava možemo primijeniti taj izraz Moralnost u točnom smislu. To su rani radovi o utjecaju na ljudske postupke takvih sila kao što su hrabrost, vrlina, s jedne strane, i volja sudbine, slučaj s druge strane („O sreći ili hrabrosti Aleksandra Velikog“, „O sreći Rimljana”), dijatribe, pisma i dijalozi o obiteljskim vrlinama (“O bratskoj ljubavi”, “O ljubavi prema djeci”, “Ženidbene upute”, “O ljubavi”), kao i poruke utjehe (npr. Utjeha ženi”, koju je Plutarh napisao nakon što je primio vijest o smrti kćeri). "Moral" se u pravom smislu nadovezuje na brojne rasprave u kojima će Plutarh objasniti svoj stav u odnosu na različita etička učenja. Kao većina kasnoantičkih mislilaca, Plutarh nije bio originalni filozof, utemeljitelj nove filozofske škole, već je bio sklon eklekticizmu, preferirajući jedan smjer, a polemizirajući s drugima. Tako su brojna djela usmjerena protiv epikurejaca (“O nemogućnosti sretnog življenja slijedeći Epikura”, “Je li točna izreka: “Živi neprimjetno””) i stoika (“O općim pojmovima”, “O proturječnostima stoika”). ”) imaju polemički karakter. Svoje filozofske postavke Plutarh često iznosi u obliku tumačenja Platonovih djela, čijim se sljedbenicima smatrao, ili u obliku rasprava o pojedinim filozofskim problemima (“Platonova istraživanja”). Bitni za razumijevanje Plutarhovog svjetonazora su takozvani "Delfijski dijalozi" - djela u kojima pisac iznosi svoju predodžbu o svijetu i njegovim zakonima, o božanskim i demonskim silama koje u njemu djeluju - kao i traktat "O Izida i Oziris", u kojoj Plutarh pokušava povezati vlastita razmišljanja o božanstvu i svijetu s egipatskim mitovima i kultovima.

Uz te spise Morala uključuje i djela koja, sa suvremenog gledišta, nisu vezana uz etičke probleme. Posvećeni su matematici, astronomiji, fizici, medicini, glazbi i filologiji. Također, ovaj dio Plutarhove baštine uključuje djela u obliku opisa blagdana, koja zadiru u pitanja književnosti, povijesti, prirodnih znanosti, gramatike, etike, estetike i druga (“Razgovori za stolom” u devet knjiga i “Gozba sedam mudrih” Muškarci” *), zbirka kratkih priča “O hrabrim ženama”, koja je vrlo karakteristična za ličnost Plutarha, kao i djela povijesne i antikvarne prirode (na primjer, “Drevni običaji Spartanaca”), koja je kasnije poslužila kao građa za "Životopise", i, konačno, ne manje važna za razumijevanje najnovijih spisa o političkim temama ("Političke upute", "Trebaju li stari ljudi sudjelovati u državnim aktivnostima", "O monarhiji, demokraciji i oligarhiji" ”).

Malo je reći da je takvo impozantno stvaralačko naslijeđe i bez Usporednih života moglo veličati heronejskog pisca kroz stoljeća, no europskim je čitateljima, počevši od renesanse, postao poznat upravo i par excellence kao autor biografskog ciklusa. Što se tiče Morala, iako ostaju predmet pažnje uglavnom stručnjaka na području antičke kulture, one su ipak apsolutno neophodne za razumijevanje filozofskih, etičkih i političkih pogleda Plutarha, biografa.

Kao što je već spomenuto, Plutarh je bio eklektičar, au tom smjeru gurao ga je kako prevladavajući mentalitet tog doba, koji je dopuštao najnevjerojatnije mješavine ideja, tako i njegova vlastita fleksibilnost i podložnost. Njegov svjetonazor na bizaran je način kombinirao elemente etičkih sustava platonista i peripatetičara koje je cijenio, te epikurejaca i stoika koje je osporavao, a čija učenja u nekim slučajevima izlaže u revidiranom obliku. Prema Plutarhu, čovjek, zajedno sa svojom obitelji i ljudima za koje je odgovoran, ima etičke obveze u odnosu na dva sustava: prema svom rodnom gradu, u kojem sebe prepoznaje kao nasljednika nekadašnje helenske veličine, i prema mnogo univerzalniju cjelinu – Rimsko Carstvo.(u oba slučaja on sam je bio uzor besprijekornog ispunjavanja tih obveza). Dok se većina grčkih pisaca prema Rimu odnosi hladno i ravnodušno, Plutarh predstavlja Rimsko Carstvo kao sintezu dvaju principa – grčkog i rimskog, a najupečatljiviji izraz tog uvjerenja je temeljni princip konstrukcije Usporednih života, s njihovom stalnom metodom. usporedbe istaknutih ličnosti obaju naroda.

Sa stajališta čovjekove dvostruke obveze prema rodnom gradu i prema Rimskom Carstvu, Plutarh analizira glavne etičke probleme: samoodgoj, dužnosti prema rodbini, odnos sa ženom, prijateljima itd. Za Plutarha je vrlina nešto koji se može poučavati. Stoga nisu samo "Moralni spisi" prošarani moralnim propisima i savjetima, već su "Životopisi" prožeti didakticizmom. Istodobno, on je vrlo daleko od idealizacije, od želje da svoje junake učini hodajućim primjerima čiste vrline: tu mu se pomaže zdrav razum i dobrodušno prepuštanje.

Općenito, značajka Plutarhove etike je prijateljski i snishodljiv odnos prema ljudima. Pojam "filantropija", koji se u grčkoj književnosti pojavljuje od 4. stoljeća pr. e., upravo kod njega ona dostiže puninu svog značenja. Za Plutarha ovaj koncept uključuje prijateljski odnos prema ljudima, koji se temelji na razumijevanju njihovih inherentnih slabosti i potreba, te svijesti o potrebi podrške i učinkovite pomoći siromašnima i slabima, te osjećaju građanske solidarnosti i dobrote, i duhovna osjetljivost, pa čak i samo uljudnost.

Obiteljski ideal kod Plutarha temelji se na osebujnoj i gotovo isključivoj za drevna grčka odnos prema ženi. On je vrlo daleko od zanemarivanja intelektualnih mogućnosti žene, tako uobičajenog u arhaičnoj i klasičnoj Grčkoj, i od poticanja emancipacije tipa na koji su se žalili Juvenal i drugi rimski pisci. Plutarh u ženi vidi saveznicu i djevojku svoga muža, koja nipošto nije niža od njega, već ima svoj niz interesa i odgovornosti. Zanimljivo je da se u nekim slučajevima Plutarh obraća svojim djelima posebno ženama. Naposljetku, bilo je prilično neobično da ideje o tradicionalnom grčkom načinu života svu ljubavnu poeziju prenesu upravo na sferu obiteljskih odnosa. Otuda Plutarhova pozornost na bračne običaje u Sparti, i činjenica da, govoreći o Menandru, naglašava ulogu ljubavnih doživljaja u njegovim komedijama, i, naravno, činjenica da, govoreći o podrijetlu junaka njegovih Usporednih života , on s takvim poštovanjem odgovara o njihovim majkama, ženama i kćerima (usp. Gaj Marcije, Cezar, Braća Gracchi, Poplikola).

Prijelaz s filozofskih i etičkih traktata na književna biografija očito zbog činjenice da je opseg prvoga postao tijesan za Plutarhov književni talent, te se okrenuo potrazi za drugim umjetničkim oblicima kako bi utjelovio svoje etičke ideje i svoju sliku svijeta. To se već dogodilo u antičkoj književnosti: stoički filozof Seneca, autor rasprava i moralizirajućih poruka, čiji ga je književni dar također tjerao na traženje novih oblika, u nekom je trenutku za ilustraciju stoičke doktrine izabrao dramski rod i kroz snažne tragične slike pokazao pogubnost ljudskih strasti. Oba velika pisca razumjela su taj utjecaj umjetničke slike mnogo jače od izravnih uputa i poticaja.

Kronologija Plutarhovih spisa još nije do kraja razjašnjena, ali je očito da se biografskom žanru okrenuo kao afirmirani pisac koji se proslavio svojim etičko-filozofskim spisima. Za grčku književnost biografski je žanr bio relativno nova pojava: ako homerovske pjesme – prvi primjeri epa – potječu iz 8. st. pr. e., prve književne biografije pojavljuju se tek u 4. st. pr. e., u razdoblju akutne društvene krize i jačanja individualističkih tendencija u umjetnosti uopće, a posebno u književnosti. Upravo je životopis pojedinca - za razliku od historiografije koja se u grčkoj književnosti ukorijenila stoljeće ranije - postao jedan od znakova nova era- helenistički. Nažalost, uzorci helenističkog životopisa sačuvani su u najboljem slučaju u obliku fragmenata, a u najgorem samo u obliku naslova izgubljenih djela, no i iz njih se može naslutiti tko je bio u fokusu interesa najstarijih životopisaca; uglavnom su bili monarsi ili profesionalni kulturni djelatnici - filozofi, pjesnici, glazbenici*. Konvergencija ove dvije vrste temelji se na vjekovnom interesu obični ljudi ne toliko na aktivnost koliko na privatni život slavnih, ponekad izazivajući različite emocije - od divljenja do prezira. Stoga je duh senzacije i znatiželje dominirao cijelom helenističkom biografijom, potičući nastanak raznih vrsta legendi, pa čak i ogovaranja. Unaprijediti Grčka biografija u osnovi ostao vjeran zadanom smjeru, predajući potom štafetu Rimu. Dovoljno je letimično baciti pogled na popis kasnoantičkih biografskih zbirki da se shvati da ovaj žanr nije prezirao nikoga: od vrlo uglednih filozofa čudotvoraca (poput Pitagore i Apolonija Tijanskog) do bludnica, ekscentrika (poput legendarnog mizantrop Timon) pa čak i razbojnici! Čak i ako su u vidokrug kasnoantičkih biografa padali samo “veliki” ljudi (Periklo, Aleksandar Veliki), oni su i od njih pokušavali napraviti junake pikantnih anegdota ili smiješnih priča. To je opći trend žanra. Naravno, nisu svi biografi isti, a ne poznajemo sve predstavnike ovog žanra. Bilo je i sasvim ozbiljnih autora koji su pisali ne samo kako bi svoje čitatelje zabavili novopečenim tračevima ili sudskim skandalima. Među njima je i Plutarhov mlađi suvremenik, rimski pisac Svetonije, autor slavnih Života dvanaest cezara: u težnji za objektivnošću, on svaku od dvanaest biografija pretvara u katalog vrlina i mana odgovarajućeg lika, objekta njegove pažnje prvenstveno je činjenica, a ne trač ili fikcija * . Ali za njega su, kako vidimo, prvenstveno zainteresirani cezari, odnosno monarsi, nositelji jedine vlasti. U tom pogledu, Svetonije je u potpunosti unutar okvira tradicionalne grčko-rimske biografije.

Što se tiče Plutarha, on je prije poznatih "Usporednih života" postao autor mnogo manje poznatih biografskih ciklusa, koji su do nas došli samo u obliku zasebnih biografija *. U tim ranim životopisima naš pisac također nije mogao pobjeći od tradicionalnih tema, čineći svojim junacima rimske cezare od Augusta do Vitelija, istočnjačkog despota Artakserksa, nekoliko grčkih pjesnika i filozofa Kratesa.

Posve je drugačija situacija s temom "Usporednih života", a upravo se u odabiru junaka, prije svega, očitovala Plutarhova inovativnost. U ovom ciklusu, kao u moralni spisi”, djelovao je moralizatorski i didaktički stav autora: “Vrlina svojim djelima odmah dovodi ljude u takvo raspoloženje da se istovremeno dive njezinim djelima i žele nasljedovati one koji su ih počinili ... Lijepo privlači. sebi samim svojim djelovanjem i odmah nas nadahnjuje na čin želje”, piše u uvodu biografije Perikla (“Periklo”, 1–2. Prijevod S. Sobolevskog). Iz istog razloga Plutarh, uza svu svoju učenost, sklonost antikvarizmu i obožavanju starina, daje prednost biografskom žanru u odnosu na historiografiju, što također nedvosmisleno kaže: „Mi ne pišemo povijest, nego biografije, a to se ne vidi uvijek. u najveličanstvenijim djelima.vrlini ili mani, ali često neki beznačajan čin, riječ ili šala bolje otkriva karakter osobe nego bitke u kojima ginu deseci tisuća, vodeći goleme vojske ili opsade gradova. (“Aleksandar”, 1. Preveli M. Botvinik i I. Perelmuter).

Dakle, Plutarh u svojim junacima traži prvenstveno uzore, au njihovim postupcima - primjere djela kojima se treba rukovoditi ili, obrnuto, onih koje treba izbjegavati. Razumije se da među njima nalazimo gotovo isključivo državnike, a među grčkim muškarcima prevladavaju predstavnici polisne klasike, a među Rimljanima heroji epohe. građanski ratovi; to su izvanredne ličnosti koje stvaraju i mijenjaju tijek povijesnog procesa. Ako je u historiografiji život osobe utkan u lanac povijesnih događaja, onda je u životopisima Plutarha povijesni događaji usredotočen oko značajne ličnosti.

Modernom čitatelju može se činiti čudnim da u ovoj zbirci nema ljudi. kreativna zanimanja, predstavnici kulture, od kojih se, čini se, također može puno naučiti. No potrebno je uzeti u obzir dijametralno suprotno gledište ovih predstavnika društva u antičko doba i danas: gotovo kroz cijelu antiku postoji prezir prema profesionalizmu koji se smatrao nedostojnim slobodne osobe, te prema ljudima koji se bave plaćenim poslom. , bilo da se radi o zanatu ili umjetnosti (usput, na grčkom su ti pojmovi bili označeni jednom riječju). Ovdje Plutarh nije iznimka: “Nijedan mladić, plemenit i darovit, gledajući Zeusa u Pisu, ne želi postati Fidija, ili, gledajući Heru u Argu, Poliklet, kao ni Anakreont, ili Filemon, ili Arhiloh, prevareni svojim spisima; ako djelo pruža zadovoljstvo, to još ne znači da njegov autor zaslužuje imitaciju” (“Periklo”, 2. Prijevod S. Sobolevskog). Pjesnici, glazbenici i drugi kulturni djelatnici, čiji su životi bili vlasništvo helenističke biografije, ne nalaze mjesta među uzornim junacima Usporednih života. Čak i izvanredne govornike Demostena i Cicerona Plutarh smatra političkim osobama, o njihovim književno stvaralaštvo biograf namjerno prešućuje*.

Dakle, izašavši izvan kruga heroja tradicionalnog za ovaj žanr, Plutarh je pronašao originalnu i dotad nekorištenu metodu parnog grupiranja likova u grčkoj i rimskoj povijesti, i, kao što je prirodno za Plutarha, formalni nalaz stavljen je u službu važna ideja veličanja grčko-rimske prošlosti i zbližavanja dvaju najvećih naroda u Rimskom Carstvu. Pisac je htio pokazati svojim sunarodnjacima, koji su bili protivnici Rima, da Rimljani nisu bili divljaci, a potonje pak podsjetiti na veličinu i dostojanstvo onih koje su ponekad pogrdno nazivali "heljdom". Kao rezultat toga, Plutarh je dobio cjelovit ciklus od 46 biografija, uključujući 21 dijadu (par) i jednu tetradu (kombinacija 4 biografije: braća Tiberije i Gaj Graki - Agis i Kleomen). Gotovo sve dijade popraćene su općim uvodom, u kojem se ističu sličnosti likova, i završnim sučeljavanjem, u kojemu je naglasak, u pravilu, na njihovim razlikama.

Kriteriji za kombiniranje heroja u parove su različiti i ne leže uvijek na površini - to može biti sličnost likova ili psiholoških tipova, usporedivost povijesne uloge, sličnost životnih situacija. Dakle, za Tezeja i Romula glavni kriterij bila je sličnost povijesne uloge "osnivača sjajne, slavne Atene" i oca "nepobjedivog, proslavljenog Rima", ali, uz to, mračno, polubožansko podrijetlo , spoj tjelesne snage s izvanrednim umom, poteškoće u odnosima s rodbinom i sugrađanima pa čak i otmice žena. Sličnost Nume i Likurga izražena je u njihovim zajedničkim vrlinama: inteligenciji, pobožnosti, sposobnosti upravljanja, odgoja drugih i nadahnuti ih idejom da su obojica primili zakone koje su dali isključivo iz ruku bogova. Solon i Poplikola su ujedinjeni na temelju toga što se život drugog pokazao kao praktično ostvarenje ideala koji je Solon formulirao u svojim pjesmama i u svom poznatom odgovoru Krezu.

Sasvim neočekivanom, na prvi pogled, čini se usporedba strogog, izravnog, pa čak i grubog rimskog Koriolana s profinjenim, obrazovanim i, ujedno, daleko od uzora u moralnom smislu, grčkim Alkibijadom: ovdje Plutarh polazi od sličnost životnih situacija, pokazujući kako su dvojica potpuno različitih, ali karakterno bogato obdarenih, zbog pretjerane ambicije, došli do izdaje domovine. Na istom spektakularnom kontrastu, zasjenjenom djelomičnim sličnostima, izgrađena je dijada Aristid - Marko Katon, kao i Filopemen - Tit Flaminin i Lisandar - Sula.

Generali Nikija i Kras upareni su kao sudionici tragičnih događaja (sicilijanska i partska katastrofa) i samo u tom kontekstu zanimljivi su Plutarhu. Istu tipološku sličnost situacija pokazuju biografije Sertorija i Eumena: obojica, kao talentirani zapovjednici, izgubili su svoju domovinu i postali žrtvama zavjere onih s kojima su porazili neprijatelja. No Kimona i Lukula spaja sličnost karaktera: obojica su ratoborni u borbi protiv neprijatelja, ali miroljubivi u civilnom polju, obojicu povezuje širina naravi i ekstravagancija s kojom su priređivali gozbe i pomagali prijateljima .

Avanturizam i nestalnost sudbine Pira vezuju za Gaja Marija, a teška nepopustljivost i odanost zastarjelim temeljima - Fociona i Katona Mlađeg. Veza Aleksandra i Cezara uopće ne zahtijeva posebna objašnjenja, toliko se čini prirodnom; to još jednom potvrđuje i Plutarhova prepričavana anegdota o tome kako je Cezar, čitajući u dokolici o Aleksandrovim djelima, pustio suzu, a kad su ga iznenađeni prijatelji upitali za razlog, on je odgovorio: “Zar ti se doista čini Nedovoljan razlog za tugu što je u mojim godinama Aleksandar već vladao tolikim narodima, a ja još nisam učinio ništa značajno!” (“Cezar”, 11. Prijevod K. Lampsakova i G. Stratanovskog).

Motivacija za paralelu Dion-Brut čini se pomalo neobičnom (jedan je bio učenik samog Platona, a drugi je odgojen na Platonovim izrekama), ali postaje jasno i ako se prisjetimo da se i sam Plutarh smatrao sljedbenikom ovog filozofa; osim toga, autor obojici junaka pripisuje mržnju prema tiranima; konačno, još jedna slučajnost daje ovoj dijadi tragičnu konotaciju: božanstvo je najavilo preranu smrt i Dionu i Brutu.

U nekim slučajevima, sličnost likova nadopunjuje se sličnošću situacija i sudbina, a onda biografski paralelizam ispada, takoreći, na više razina. Takav je par Demosten – Ciceron, kojega je “božanstvo, čini se, od samog početka klesalo prema jednom modelu: ne samo da je njihovu karakteru dalo mnoge slične osobine, kao što su, na primjer, ambicija i odanost građanskim slobodama. , kukavičluk pred ratovima i opasnostima, ali pomiješan i ima mnogo slučajnosti. Teško je naći druga dva govornika koji su, kao prosti i neuki ljudi, stekli slavu i vlast, stupili u borbu s kraljevima i tiranima, izgubili kćeri, bili protjerani iz domovine, ali se vratili s počastima, opet pobjegli, ali su zarobljeni od strane neprijatelja i oprostili se od života u isto vrijeme kada je sloboda njihovih sugrađana izumrla ”(“ Demosten ”, 3. Preveo E. Yountz).

Konačno, tetrada Tiberije i Gaj Graki – Agis – Kleomen spaja ova četiri heroja kao „demagoge, i to plemenite“: zadobivši ljubav svojih sugrađana, oni kao da su se sramili ostati im dužni i neprestano su težili s njihove dobre pothvate da nadmaše počasti koje su im ukazane; ali pokušavajući obnoviti pravedan oblik vladavine, navukli su mržnju utjecajnih ljudi koji se nisu htjeli odreći svojih privilegija. Dakle, i ovdje postoji i sličnost psiholoških tipova i zajedništvo političke situacije u Rimu i Sparti.

Usporedni raspored životopisa grčkih i rimskih ličnosti bio je, prema prikladan izraz S. S. Averincev, "čin kulturne diplomacije" pisca i građanina Heroneje, koji je, kako se sjećamo, u svom socijalne aktivnosti više puta igrao ulogu posrednika između svog rodnog grada i Rima. Ali nemoguće je ne primijetiti da između junaka svakog para postoji svojevrsno natjecanje, koje je odraz u malom onog grandioznog nadmetanja koje su Grčka i Rim vodili na areni povijesti otkad je Rim počeo sebe prepoznavati kao nasljednik i suparnik Grčke*. Superiornost Grka na polju obrazovanja i duhovne kulture prepoznali su i sami Rimljani, čiji su najbolji predstavnici putovali u Atenu radi usavršavanja svoje filozofije, odnosno na Rodos kako bi usavršili svoje govorničko umijeće. Ovo mišljenje, potkrijepljeno izjavama mnogih pisaca i pjesnika, našlo je svoj najupečatljiviji izraz kod Horacija:

Grčka, zarobljena, zarobila je ponosne pobjednike.

Što se tiče Rimljana, i oni sami i Grci su svoj prioritet prepoznali u sposobnosti upravljanja svojom državom i drugim narodima. Grku Plutarhu bilo je tim važnije dokazati da se u politici, kao i u ratnom umijeću, i njegovi sunarodnjaci imaju čime ponositi. Osim toga, kao Platonov sljedbenik, Plutarh političku umjetnost smatra jednom od sastavnica filozofskog obrazovanja, a državnu djelatnost najdostojnijim područjem njezine primjene. U ovom slučaju, sva postignuća Rimljana na ovom području nisu ništa drugo nego rezultat obrazovnog sustava koji su razvili Grci. Nije stoga slučajno što Plutarh, gdje god je to moguće, naglašava tu vezu: Numa je prikazan kao Pitagorin učenik, Poplikolin život se pokazuje kao ostvarenje Solonovih ideala, a Brut sve najbolje u sebi duguje Platonu . Dakle, daje se filozofska osnova za ideju o istovjetnosti grčko-rimske hrabrosti s duhovnim prioritetom Grka.

1 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145