संस्कृतियों की अंतःक्रिया, उनका संवाद अंतरजातीय, अंतरजातीय संबंधों के विकास के लिए सबसे अनुकूल आधार है। और इसके विपरीत, जब किसी समाज में अंतर-जातीय तनाव होता है, और इससे भी अधिक, अंतर-जातीय संघर्ष, तो संस्कृतियों के बीच संवाद मुश्किल होता है, इन संस्कृतियों के वाहक, इन लोगों के अंतरजातीय तनाव के क्षेत्र में संस्कृतियों की बातचीत सीमित हो सकती है . संस्कृतियों की बातचीत की प्रक्रिया अधिक जटिल है, क्योंकि यह एक बार भोलेपन से माना जाता था कि एक उच्च विकसित संस्कृति की उपलब्धियों का एक कम विकसित में एक सरल "पंपिंग" है, जो बदले में तार्किक रूप से संस्कृतियों की बातचीत के बारे में निष्कर्ष निकालता है। प्रगति का एक स्रोत। अब संस्कृति की सीमाओं, उसके मूल और परिधि के प्रश्न को सक्रिय रूप से खोजा जा रहा है। डेनिलेव्स्की के अनुसार, संस्कृतियाँ अलग-अलग विकसित होती हैं और शुरू में एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण होती हैं। उन्होंने इन सभी मतभेदों के आधार के रूप में "लोगों की भावना" को देखा। “संवाद संस्कृति के साथ संचार है, इसकी उपलब्धियों का बोध और पुनरुत्पादन है, यह अन्य संस्कृतियों के मूल्यों की खोज और समझ है, उत्तरार्द्ध को विनियोजित करने का तरीका, राज्यों और जातीय समूहों के बीच राजनीतिक तनाव को दूर करने की संभावना है। सत्य की वैज्ञानिक खोज और कला में सृजनात्मकता की प्रक्रिया के लिए यह एक आवश्यक शर्त है।

संस्कृतियों और सभ्यताओं की परस्पर क्रिया से कुछ सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों का भी पता चलता है। संस्कृतियों का संवाद एक सामंजस्यपूर्ण कारक के रूप में कार्य कर सकता है जो युद्धों और संघर्षों के उद्भव को रोकता है। यह तनाव दूर कर सकता है, भरोसे और आपसी सम्मान का माहौल बना सकता है। संवाद की अवधारणा आधुनिक संस्कृति के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है। बातचीत की प्रक्रिया ही एक संवाद है, और बातचीत के रूप विभिन्न प्रकार के संवाद संबंधों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

आधुनिक संस्कृतियों का निर्माण कई और लंबी सांस्कृतिक अंतःक्रियाओं के परिणामस्वरूप हुआ है। आधुनिक संस्कृति भी संस्कृति में एक नए प्रकार के मानव अस्तित्व की ओर बढ़ने लगी है। 20वीं शताब्दी में, संस्कृति मानव अस्तित्व के उपरिकेंद्र की ओर स्थानांतरित हो रही है, जो जीवन के सभी क्षेत्रों में होता है। संस्कृतियों का संवाद कई विशिष्ट सार्वभौमिक व्यक्तित्वों का संचार है, जिनमें ज्ञान नहीं, बल्कि आपसी समझ प्रमुख है।

“संस्कृतियों के संवाद के गहरे विचार में, नई संस्कृतिसंचार। मौलिक समस्याओं की आधुनिक अभिव्यक्तियाँ भी विभिन्न लोगों की संस्कृतियों की अंतःक्रिया से जुड़ी हैं। इन समस्याओं को हल करने की ख़ासियत संस्कृतियों के एक व्यवस्थित संवाद के ढांचे के भीतर है, न कि एक सफल संस्कृति के रूप में। "इन समस्याओं का समाधान अंतरिक्ष और समय में संस्कृतियों की बातचीत के ऐसे वैश्वीकरण को मानता है, जिसमें प्रत्येक और हर संस्कृति की आत्म-साक्षात्कार सभी के साथ और प्रत्येक के साथ बातचीत के माध्यम से एक वास्तविकता बन जाती है। इस रास्ते पर, संस्कृतियों के बीच बातचीत का तंत्र ही समस्याग्रस्त हो जाता है। ” और आगे, ए। गोर्डिएन्को सही मानते हैं: “इस तथ्य के कारण कि इंटरकल्चरल इंटरैक्शन का वैश्वीकरण इसमें शामिल व्यक्तियों की शब्दार्थ दुनिया की ऐसी पूर्णता को मानता है, जो सभी सांस्कृतिक छवियों के चौराहे के बिंदु पर ही होता है, व्यक्ति व्यक्तिगत, विशेष सीमाओं से परे सांस्कृतिक ब्रह्मांड में, मौलिक अंतहीन संचार में जाता है और इसलिए, वह स्वयं क्या है, इस बारे में एक अंतहीन पुनर्विचार में जाता है। यह प्रक्रिया मानव इतिहास के उस "प्रत्यक्ष" परिप्रेक्ष्य को बनाती है" गोर्डिएन्को ए.ए. मनुष्य और प्रकृति के सह-विकास के लिए मानवशास्त्रीय और सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ: सह-विकासवादी विकास का एक दार्शनिक और मानवशास्त्रीय मॉडल। - नोवोसिबिर्स्क, 1998. एस-76-78

चूँकि आध्यात्मिक संस्कृति धर्म के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, संस्कृतियों का संवाद "न केवल लोगों की बातचीत है, बल्कि उनका गहरा रहस्यमय संबंध भी है, जो धर्म में निहित है" निकितिन वी। स्वीकारोक्ति के संवाद से लेकर संस्कृतियों के संवाद // रूसी विचार . पेरिस, 2000. 3-9 फरवरी। सी -4

सूखा औपचारिक तर्क, रैखिक तर्कसंगतता कभी-कभी आध्यात्मिक अटकलों के लिए विदेशी और शत्रुतापूर्ण होती है। एक आयामी तर्कवाद में एक सरलीकृत या गलत निष्कर्ष का खतरा होता है। इस संबंध में, मध्यकालीन भिक्षुओं की एक कहावत थी: "शैतान एक तर्कशास्त्री है।" बातचीत के एक रूप के रूप में, संवाद अंतरिक्ष और समय की एक निश्चित समानता का अर्थ है, सहानुभूति - वार्ताकार को समझने के लिए, उसके साथ एक आम भाषा खोजने के लिए। संवाद धार्मिक-दार्शनिक विचार (उदाहरण के लिए, प्लेटोनिक संवाद) और आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन का एक रूप हो सकता है।

इंटरकल्चरल इंटरैक्शन अलग-अलग विश्वदृष्टि के इंटरैक्शन के माध्यम से अन्यथा नहीं हो सकते हैं। इंटरकल्चरल इंटरैक्शन के विश्लेषण में सबसे महत्वपूर्ण समस्या इंटरैक्शन के तंत्र का खुलासा है। दो प्रकार की बातचीत: 1) सांस्कृतिक-प्रत्यक्ष, जब भाषा के स्तर पर संचार के माध्यम से संस्कृतियां एक-दूसरे के साथ बातचीत करती हैं। 2) अप्रत्यक्ष, जब बातचीत की मुख्य विशेषताएं इसकी संवादात्मक प्रकृति होती है, जबकि संवाद संस्कृति के भीतर अपनी संरचनाओं के हिस्से के रूप में शामिल होता है। विदेशी सांस्कृतिक सामग्री एक दोहरी स्थिति रखती है - "विदेशी" और "स्वयं" दोनों के रूप में। इस प्रकार, संस्कृतियों का पारस्परिक प्रभाव और अंतर्संबंध अप्रत्यक्ष संपर्क का परिणाम है, स्वयं के साथ संस्कृति का संवाद, "स्वयं" और "विदेशी" (दोहरी प्रकृति वाले) के संवाद के रूप में। संवाद का सार संप्रभु पदों की उत्पादक बातचीत में निहित है जो एक एकल और विविध शब्दार्थ स्थान और एक सामान्य संस्कृति का निर्माण करता है। मुख्य बात जो संवाद को एकालाप से अलग करती है, वह है विभिन्न विचारों, विचारों, घटनाओं, सामाजिक ताकतों के संबंधों को समझने की इच्छा।

संस्कृतियों की बातचीत की समस्याओं के लिए समर्पित मूलभूत कार्यों में से एक एस। आर्टानोव्स्की का काम है “मानव जाति की ऐतिहासिक एकता और संस्कृतियों का पारस्परिक प्रभाव। आधुनिक विदेशी अवधारणाओं का दार्शनिक और पद्धतिगत विश्लेषण। एल।, 1967। संस्कृतियों के संवाद के लिए "एकता" की अवधारणा महत्वपूर्ण है। एस। आर्टानोव्स्की का मानना ​​​​है कि एकता की अवधारणा को आध्यात्मिक रूप से पूर्ण एकरूपता या अविभाज्यता के रूप में व्याख्या नहीं की जानी चाहिए। "संस्कृतियों की ऐतिहासिक एकता का अर्थ उनकी पहचान नहीं है, अर्थात। घटना की पूर्ण पुनरावृत्ति, उनकी पहचान। "एकता" का अर्थ है अखंडता, मौलिक समानता, बाहरी लोगों पर इस संरचना के तत्वों के बीच आंतरिक संबंधों की प्रबलता। हम बात कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, सौर प्रणाली की एकता के बारे में, जो, हालांकि, इसके घटक दुनिया की बहुलता को बाहर नहीं करता है। विश्व संस्कृति, इस दृष्टिकोण से, एक संरचना के साथ एक एकता बनाती है जो दो आयामों में स्थित है - स्थानिक (नृवंशविज्ञान) और लौकिक (नृवंशविज्ञान)" आर्टानोव्स्की एस.एन. मानव जाति की ऐतिहासिक एकता और संस्कृतियों का पारस्परिक प्रभाव। आधुनिक विदेशी अवधारणाओं का दार्शनिक और पद्धतिगत विश्लेषण। - लेनिनग्राद, 1967. एस-43

संवाद का तात्पर्य राष्ट्रीय मूल्यों की तुलना और एक समझ के विकास से है कि अन्य लोगों के मूल्यों के प्रति सम्मानजनक और सावधान रवैये के बिना किसी का अपना जातीय-सांस्कृतिक सह-अस्तित्व असंभव है। संस्कृतियों की परस्पर क्रिया अद्वितीय सांस्कृतिक प्रणालियों के प्रतिच्छेदन के आधार पर अपनी विशिष्टता प्राप्त करती है।

पुश्किन और दोस्तोवस्की रूसी और पश्चिमी संस्कृतियों की सीमा पर बने थे। उनका मानना ​​था कि पश्चिम हमारी दूसरी मातृभूमि है, और यूरोप के पत्थर पवित्र हैं। यूरोपीय संस्कृतिसंवाद: यह दूसरे को समझने की इच्छा पर, अन्य संस्कृतियों के साथ आदान-प्रदान पर, स्वयं से दूर के रिश्ते पर आधारित है। विश्व सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के विकास में, पश्चिम और पूर्व की संस्कृतियों के बीच संवाद एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जिसने आधुनिक परिस्थितियों में सार्वभौमिक महत्व हासिल कर लिया है। इस संवाद में, यूरोप और एशिया को जोड़ने वाले एक प्रकार के पुल के रूप में रूस एक विशेष भूमिका निभाता है। रूसी संस्कृति में, पूर्वी और पश्चिमी सांस्कृतिक परंपराओं के संश्लेषण की प्रक्रिया जारी है। दोहरा स्वभाव रूसी संस्कृतिइसे पूर्व और पश्चिम के बीच मध्यस्थ होने की अनुमति देता है।

एम. बख्तिन के अनुसार संवाद के निम्नलिखित परिणाम हो सकते हैं:

1. संश्लेषण, विभिन्न दृष्टिकोणों या स्थितियों को एक सामान्य में विलय करना।

2. "दो संस्कृतियों की संवाद बैठक के दौरान, वे विलय नहीं करते हैं और मिश्रण नहीं करते हैं, प्रत्येक अपनी एकता और खुली अखंडता को बरकरार रखता है, लेकिन वे पारस्परिक रूप से समृद्ध बख्तिन एम.एम. हैं।" मौखिक रचनात्मकता का सौंदर्यशास्त्र। - एम।, 1986। एस-360

3. संवाद इस प्रक्रिया में प्रतिभागियों के बीच मूलभूत अंतरों की समझ की ओर ले जाता है, जब "अधिक सीमांकन, बेहतर, लेकिन उदार परिसीमन। सीमा पर कोई लड़ाई नहीं।"

राष्ट्रीय संस्कृतियों के संबंध में "बातचीत" श्रेणी "पारस्परिक प्रभाव", "पारस्परिक संवर्धन" के संबंध में सामान्य है। "बातचीत" उनके विकास की प्रक्रिया में संस्कृतियों के बीच सक्रिय, गहन संबंध पर जोर देती है। श्रेणी "संबंध" में स्थिरता, स्थिर का रंग है, इसलिए यह विविधता और संस्कृतियों के बीच संबंधों के परिणाम को पूरी तरह से प्रतिबिंबित नहीं करता है। यदि "संबंध" संस्कृतियों के बीच संबंध को ठीक करता है, तो "बातचीत" इस संबंध की सक्रिय प्रक्रिया को चिह्नित करता है। "बातचीत" श्रेणी का पद्धतिगत महत्व यह है कि यह हमें राष्ट्रीय संस्कृतियों के विकास की प्रक्रिया को पूरी तरह से समझने की अनुमति देता है। "बातचीत" की श्रेणी को एक तरफ, "बातचीत" के परिणामों में से एक के रूप में समझा जा सकता है। यह किसी के प्रभाव की प्रकृति को इंगित नहीं करता है राष्ट्रीय संस्कृतिदूसरे करने के लिए। "पारस्परिक प्रभाव" में वास्तविकता, विषयों, छवियों के कुछ पहलुओं के लिए एक विशेष राष्ट्रीय संस्कृति के प्रतिनिधियों की अपील शामिल है। "पारस्परिक प्रभाव" किसी भी राष्ट्रीय संस्कृति के लिए नई तकनीकों और कलात्मक अभिव्यक्ति के साधनों में महारत हासिल करने की प्रथा को भी व्यक्त करता है। इसमें और शामिल हैं मनोवैज्ञानिक पहलू: एक और राष्ट्रीय संस्कृति द्वारा बनाए गए कलात्मक मूल्यों की धारणा के परिणामस्वरूप रचनात्मक ऊर्जा का उत्साह।

राष्ट्रीय संस्कृतियों के "पारस्परिक संवर्धन" की श्रेणी "पारस्परिक प्रभाव" की श्रेणी से कुछ हद तक संकुचित है, क्योंकि बाद में नकारात्मक अनुभव को ध्यान में रखना भी शामिल है। "पारस्परिक संवर्धन" का अर्थ है वास्तविकता की कलात्मक महारत की महारत बढ़ाने, रचनात्मक गतिविधि को प्रोत्साहित करने और किसी अन्य राष्ट्रीय संस्कृति द्वारा बनाए गए आध्यात्मिक मूल्यों का उपयोग करने की प्रक्रिया।

संस्कृतियों की परस्पर क्रिया एक अन्योन्याश्रित, दो-तरफ़ा प्रक्रिया है, अर्थात राज्य में परिवर्तन, सामग्री, और इसलिए, एक संस्कृति के कार्य दूसरे के प्रभाव के परिणामस्वरूप आवश्यक रूप से दूसरी संस्कृति में परिवर्तन के साथ होने चाहिए। दूसरे शब्दों में, बातचीत दो तरफा है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि राष्ट्रीय संस्कृतियों के ऐतिहासिक अतीत और संस्कृति की वर्तमान स्थिति के बीच संबंध के रूप पर विचार करना पूरी तरह से सही नहीं है, क्योंकि केवल एकतरफा संबंध है, क्योंकि वर्तमान अतीत को प्रभावित नहीं करता है। हम मान सकते हैं कि लंबवत "इंटरैक्शन" की श्रेणी अवैध है। इस घटना को निरंतरता कहना अधिक सही होगा। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है सांस्कृतिक विरासतराष्ट्रीय-सांस्कृतिक संपर्क की प्रक्रिया में भाग नहीं लेता है। प्रत्येक राष्ट्र की आध्यात्मिक विरासत को पुनर्विचार या उसकी मूल गुणवत्ता में राष्ट्र की संस्कृति की वर्तमान, आधुनिक स्थिति में शामिल किया गया है। यह आधुनिक आध्यात्मिक प्रक्रियाओं में भागीदारी की डिग्री पर है कि राष्ट्रीय-सांस्कृतिक बातचीत की प्रक्रिया में अतीत के मूल्यों की भागीदारी की डिग्री निर्भर करती है। वर्तमान स्तर पर, संस्कृति में ऊर्ध्वाधर, ऐतिहासिक संबंधों को बहाल करने की आवश्यकता को तेजी से महसूस किया जा रहा है, सबसे पहले, एक नए आध्यात्मिक प्रतिमान का अधिग्रहण, जो 21वीं सदी की शुरुआत को 20वीं सदी की शुरुआत से जोड़ता है। एक आध्यात्मिक पुनर्जागरण" चांदी की उम्र”और रूसी इतिहास और संस्कृति की गहरी परतों में निहित है। ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के क्रम में विकसित दुनिया की गतिविधि, सोच, दृष्टि के विभिन्न रूपों में सभी शामिल हैं अधिकसम्मिलित सामान्य प्रक्रियाविश्व संस्कृति का विकास। साथ ही, उनकी गहरी जड़ें और सांस्कृतिक अंतर हैं, जो प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण के साथ उनकी अखंडता और आंतरिक संबंधों में जातीय समुदाय की विशेषताओं को दर्शाते हैं। सांस्कृतिक अंतर ऐतिहासिक प्रक्रिया की विविधता के स्रोतों में से एक है, जो इसे बहुआयामीता प्रदान करता है। प्रत्येक संस्कृति की विशिष्टता का अर्थ है कि कुछ मामलों में विभिन्न संस्कृतियाँ एक-दूसरे के समान हैं। वाक्यांश "सांस्कृतिक रूप से पिछड़ा" लोगों के बीच संबंधों में अस्वीकार्य है। दूसरी बात आर्थिक रूप से पिछड़े या सांस्कृतिक रूप से पिछड़े लोग हैं। संस्कृति के क्षेत्र में विकास को नकारना असंभव है, और इसलिए यह तथ्य कि अधिक विकसित, अधिक शक्तिशाली और कम विकसित और कम व्यापक संस्कृतियाँ हैं। लेकिन यह एक विशेष संस्कृति की राष्ट्रीय, क्षेत्रीय विशेषताओं की विशिष्टता है जो इसे दूसरों के अनुरूप स्तर पर रखती है। संस्कृतियों की विविधता एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है। विश्व संस्कृति की एकता ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता, श्रम की सार्वभौमिक प्रकृति, रचनात्मक गतिविधिबिलकुल। कोई भी राष्ट्रीय संस्कृति सार्वभौमिक मानवीय सामग्री को व्यक्त करती है। इस प्रकार, बातचीत की आवश्यकता और संभावना, संस्कृतियों का संवाद सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित है।आध्यात्मिक मूल्यों का आदान-प्रदान, अन्य लोगों की संस्कृति की उपलब्धियों से परिचित होना व्यक्तित्व को समृद्ध करता है। संस्कृति के विषय की गतिविधि का मूल, जिस प्रक्रिया में वह स्वयं बदलता है, बदलता है, उसी समय राज्य, राष्ट्रीय संस्कृति की सामग्री विकसित करता है। संस्कृतियों की परस्पर क्रिया पारस्परिक संचार के स्तर पर भी होती है, क्योंकि संस्कृतियों के आम तौर पर महत्वपूर्ण मूल्यों को संवेदना में महसूस किया जाता है। पारस्परिक संचार, सामाजिक और सांस्कृतिक जानकारी के स्रोतों का विस्तार, इस प्रकार रूढ़िबद्ध सोच पर काबू पाने में एक महत्वपूर्ण कारक हो सकता है और यह लोगों की आध्यात्मिक छवि के पारस्परिक संवर्धन में योगदान देता है।

संस्कृति आध्यात्मिक संवाद समाज

मानव जाति का पूरा इतिहास एक संवाद है। संवाद हमारे पूरे जीवन में व्याप्त है। वास्तव में, यह संचार लिंक को लागू करने का एक साधन है, लोगों की आपसी समझ के लिए एक शर्त है। संस्कृतियों की अंतःक्रिया, उनका संवाद अंतरजातीय, अंतरजातीय संबंधों के विकास के लिए सबसे अनुकूल आधार है। और इसके विपरीत, जब किसी समाज में अंतर-जातीय तनाव होता है, और इससे भी अधिक, अंतर-जातीय संघर्ष, तो संस्कृतियों के बीच संवाद मुश्किल होता है, इन संस्कृतियों के वाहक, इन लोगों के अंतरजातीय तनाव के क्षेत्र में संस्कृतियों की बातचीत सीमित हो सकती है . संस्कृतियों की बातचीत की प्रक्रिया अधिक जटिल है, क्योंकि यह एक बार भोलेपन से माना जाता था कि एक उच्च विकसित संस्कृति की उपलब्धियों का एक कम विकसित में एक सरल "पंपिंग" है, जो बदले में तार्किक रूप से संस्कृतियों की बातचीत के बारे में निष्कर्ष निकालता है। प्रगति का एक स्रोत। अब संस्कृति की सीमाओं, उसके मूल और परिधि के प्रश्न को सक्रिय रूप से खोजा जा रहा है।

संवाद समान विषयों की सक्रिय बातचीत को पूर्व निर्धारित करता है। संस्कृतियों और सभ्यताओं की परस्पर क्रिया से कुछ सामान्य सांस्कृतिक मूल्यों का भी पता चलता है। संस्कृतियों का संवाद एक सामंजस्यपूर्ण कारक के रूप में कार्य कर सकता है जो युद्धों और संघर्षों के उद्भव को रोकता है। यह तनाव दूर कर सकता है, भरोसे और आपसी सम्मान का माहौल बना सकता है। संवाद की अवधारणा आधुनिक संस्कृति के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है। बातचीत की प्रक्रिया ही एक संवाद है, और बातचीत के रूप विभिन्न प्रकार के संवाद संबंधों का प्रतिनिधित्व करते हैं। संवाद के विचार का विकास गहरे अतीत में हुआ है। भारत की संस्कृति के प्राचीन ग्रंथ संस्कृतियों और लोगों की एकता, स्थूल और सूक्ष्म जगत के विचार से भरे हुए हैं, इस तथ्य पर विचार करते हैं कि मानव स्वास्थ्य काफी हद तक उसके संबंधों की गुणवत्ता पर निर्भर करता है पर्यावरणसौंदर्य की शक्ति की चेतना से, हमारे अस्तित्व में ब्रह्मांड के प्रतिबिंब के रूप में समझ।

चूँकि आध्यात्मिक संस्कृति धर्म के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, संस्कृतियों का संवाद "सिर्फ लोगों की बातचीत नहीं है, बल्कि धर्म में निहित उनका गहरा रहस्यमय संबंध भी है" (4, पृ.20)। इसलिए, धर्मों के संवाद और धर्मों के भीतर संवाद के बिना संस्कृतियों का संवाद संभव नहीं है। और संवाद की पवित्रता अंतरात्मा की बात है। वास्तविक संवाद हमेशा विचार की स्वतंत्रता, निर्णय का ढीलापन, अंतर्ज्ञान होता है। संवाद एक पेंडुलम की तरह होता है, जिसे यदि विक्षेपित किया जाए, तो संवाद चलता है।

इंटरकल्चरल इंटरैक्शन अलग-अलग विश्वदृष्टि के इंटरैक्शन के माध्यम से अन्यथा नहीं हो सकते हैं। इंटरकल्चरल इंटरैक्शन के विश्लेषण में सबसे महत्वपूर्ण समस्या इंटरैक्शन के तंत्र का खुलासा है। दो प्रकार की सहभागिता:

• 1) सांस्कृतिक-प्रत्यक्ष, जब संस्कृतियाँ भाषा के स्तर पर संचार के माध्यम से एक दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करती हैं।
• 2) अप्रत्यक्ष, जब बातचीत की मुख्य विशेषताएं इसकी संवादात्मक प्रकृति होती है, जबकि संवाद संस्कृति के भीतर अपनी संरचनाओं के हिस्से के रूप में शामिल होता है।

विदेशी सांस्कृतिक सामग्री एक दोहरी स्थिति रखती है - "विदेशी" और "स्वयं" दोनों के रूप में। इस प्रकार, संस्कृतियों का पारस्परिक प्रभाव और अंतर्संबंध अप्रत्यक्ष संपर्क का परिणाम है, स्वयं के साथ संस्कृति का संवाद, "स्वयं" और "विदेशी" (दोहरी प्रकृति वाले) के संवाद के रूप में। संवाद का सार संप्रभु पदों की उत्पादक बातचीत में निहित है जो एक एकल और विविध शब्दार्थ स्थान और एक सामान्य संस्कृति का निर्माण करता है। मुख्य बात जो संवाद को एकालाप से अलग करती है, वह है विभिन्न विचारों, विचारों, घटनाओं, सामाजिक ताकतों के संबंधों को समझने की इच्छा।

संस्कृतियों की बातचीत की पद्धति, विशेष रूप से संस्कृतियों की बातचीत, एम। बख्तिन के कार्यों में विकसित की गई थी। एम। बख्तिन के अनुसार संवाद इस प्रक्रिया में शामिल लोगों की आपसी समझ है, और साथ ही किसी की राय का संरक्षण, दूसरे में अपना (उसके साथ विलय) और दूरी बनाए रखना (किसी का स्थान)। संवाद हमेशा विकास, अंतःक्रिया है। यह हमेशा एक संघ है, अपघटन नहीं। संवाद समाज की सामान्य संस्कृति का सूचक है। एम. बख्तिन के अनुसार, प्रत्येक संस्कृति केवल दूसरी संस्कृति पर सवाल उठाने में ही जीती है, कि संस्कृति में महान घटनाएं विभिन्न संस्कृतियों के संवाद में ही पैदा होती हैं, केवल उनके चौराहे के बिंदु पर। एक संस्कृति की दूसरे की उपलब्धियों में महारत हासिल करने की क्षमता इसकी महत्वपूर्ण गतिविधि के स्रोतों में से एक है। किसी विदेशी संस्कृति की नकल या उसकी पूरी तरह से अस्वीकृति को संवाद के लिए रास्ता देना चाहिए। दोनों पक्षों के लिए, दो संस्कृतियों के बीच संवाद फलदायी हो सकता है।

रुचि एक संवाद की शुरुआत है। संस्कृतियों का संवाद अंतःक्रिया, पारस्परिक सहायता, पारस्परिक संवर्धन की आवश्यकता है। संस्कृतियों का संवाद संस्कृतियों के विकास के लिए एक वस्तुगत आवश्यकता और शर्त के रूप में कार्य करता है। संस्कृतियों के संवाद में आपसी समझ ग्रहण की जाती है। और आपसी समझ में एकता, समानता, पहचान मान ली जाती है। अर्थात्, संस्कृतियों का संवाद आपसी समझ के आधार पर ही संभव है, लेकिन साथ ही - प्रत्येक संस्कृति में व्यक्ति के आधार पर ही। और सभी मानव संस्कृतियों को एक करने वाली सामान्य बात उनकी सामाजिकता है, अर्थात्। मानव और मानव। कोई एकल विश्व संस्कृति नहीं है, बल्कि सभी मानव संस्कृतियों की एकता है, जो "सभी मानव जाति की जटिल एकता" - मानवतावादी सिद्धांत को सुनिश्चित करती है।

एक संस्कृति का दूसरी संस्कृति पर प्रभाव तभी महसूस होता है जब वहाँ हों आवश्यक शर्तेंऐसे प्रभाव के लिए। दो संस्कृतियों के बीच संवाद तभी संभव है जब उनके सांस्कृतिक कोड को एक साथ लाया जाए, अगर एक सामान्य मानसिकता मौजूद हो या उभरे। संस्कृतियों का संवाद एक विशेष संस्कृति के मूल्य प्रणाली में प्रवेश, उनके लिए सम्मान, रूढ़िवादिता पर काबू पाने, मूल और अन्य राष्ट्रीय के संश्लेषण, पारस्परिक संवर्धन और वैश्विक सांस्कृतिक संदर्भ में प्रवेश के लिए अग्रणी है। संस्कृतियों के संवाद में, परस्पर क्रिया करने वाली संस्कृतियों के सार्वभौमिक मूल्यों को देखना महत्वपूर्ण है। दुनिया के सभी लोगों की संस्कृतियों में निहित मुख्य उद्देश्य विरोधाभासों में से एक राष्ट्रीय संस्कृतियों के विकास और उनके अभिसरण के बीच का विरोधाभास है। इसलिए, संस्कृतियों के संवाद की आवश्यकता मानव जाति के आत्म-संरक्षण के लिए एक शर्त है। और आध्यात्मिक एकता का निर्माण आधुनिक संस्कृतियों के संवाद का परिणाम है।

संस्कृतियों के संवाद का रूस में सदियों पुराना अनुभव है। अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग डिग्री की तीव्रता के साथ संस्कृतियों की बातचीत हुई। अतः पत्राचार को संस्कृतियों के पारस्परिक प्रभाव का कारक माना जा सकता है। एक पत्र को वास्तविकता का सामाजिक-सांस्कृतिक टुकड़ा कहा जा सकता है, जो किसी व्यक्ति की धारणा के चश्मे से गुजरता है। चूंकि हर समय संस्कृति का एक महत्वपूर्ण तत्व मानव संचार की संस्कृति थी, इसके कार्यान्वयन के रूपों में से एक पत्राचार था। पत्राचार वह संवाद है जो क्षेत्रीय रूप से सीमित समाजों की मानसिकता और मूल्य प्रणाली को दर्शाता है, लेकिन उनकी बातचीत का एक साधन भी है। यह लेखन था जो एक आम यूरोपीय सांस्कृतिक वातावरण के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण और राष्ट्रीय आंकड़ों पर इसके विपरीत प्रभाव का संवाहक बन गया। अनुवाद केवल मध्यस्थ नहीं है, बल्कि अपने आप में सांस्कृतिक आदान-प्रदान का एक अनिवार्य घटक है।

संस्कृतियों का संवाद मानव जाति के विकास में मुख्य बात रही है और बनी हुई है। सदियों और सहस्राब्दियों से संस्कृतियों का परस्पर संवर्धन होता रहा है, जिसने मानव सभ्यता की एक अनूठी पच्चीकारी का निर्माण किया। संस्कृतियों के संवाद, संवाद की प्रक्रिया जटिल और असमान है। क्योंकि सभी संरचनाएं, राष्ट्रीय संस्कृति के तत्व संचित रचनात्मक मूल्यों के आत्मसात के लिए सक्रिय नहीं हैं। संस्कृतियों के संवाद की सबसे सक्रिय प्रक्रिया एक या दूसरे प्रकार की राष्ट्रीय सोच के कलात्मक मूल्यों को आत्मसात करने के दौरान होती है। बेशक, संचित अनुभव पर, संस्कृति के विकास में चरणों के सहसंबंध पर निर्भर करता है। प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति के भीतर, संस्कृति के विभिन्न घटक भिन्न रूप से विकसित होते हैं।

धर्मों के संवाद के संयोजन में संस्कृतियों का संवाद सबसे अधिक फलदायी होता है। रूस में, रूसी रूढ़िवादी चर्च कई दशकों से अच्छी इच्छा वाले सभी लोगों के साथ एक सक्रिय संवाद में लगा हुआ है। अब ऐसा संवाद ठप पड़ा है और हो भी रहा है तो जड़ता के कारण। विभिन्न धर्मों के प्रतिनिधियों के बीच संवाद आज बधिरों का संवाद है। विभिन्न सांस्कृतिक और धार्मिक मतभेदों की बहुतायत के साथ, न केवल एक बहु-जातीय और बहु-इकबालिया देश की स्थितियों में रूस में संस्कृतियों का संवाद महत्वपूर्ण है। संस्कृतियों की बातचीत आज काफी हद तक राजनीतिक प्रकृति की है, क्योंकि यह सैन्य बल के उपयोग के बिना अंतर-जातीय तनाव को दूर करने के कुछ तरीकों में से एक है, साथ ही साथ समाज को मजबूत करने का एक तरीका है।

संस्कृतियों का संवाद सांस्कृतिक आत्म-विकास को गहरा करता है, कुछ संस्कृतियों के भीतर और विश्व संस्कृति के पैमाने पर एक अलग सांस्कृतिक अनुभव के माध्यम से आपसी संवर्धन के लिए। मानव जाति के आत्म-संरक्षण के लिए एक शर्त के रूप में संस्कृतियों के संवाद की आवश्यकता। इंटरेक्शन, संस्कृतियों में संवाद आधुनिक दुनियाप्रक्रिया जटिल और कभी-कभी दर्दनाक होती है। इस बातचीत के प्रत्येक पक्ष के हित में और समाज, राज्य और विश्व समुदाय के हितों में इष्टतम बातचीत, लोगों और संस्कृतियों की बातचीत सुनिश्चित करना आवश्यक है।

इस प्रकार, उपरोक्त सभी के बाद, हम योग कर सकते हैं।

सभ्यताओं के बीच संवाद सभ्यताओं के भीतर और बाहर एक प्रक्रिया है जो समग्रता पर आधारित है और अवधारणाओं को सीखने, खोजने और तलाशने, सामान्य समझ और मूल मूल्यों के क्षेत्रों की पहचान करने और संवाद के माध्यम से विभिन्न दृष्टिकोणों को एक साथ लाने की सामूहिक इच्छा पर आधारित है।

सभ्यताओं के बीच संवाद एक ऐसी प्रक्रिया है जिसका उद्देश्य अन्य बातों के साथ-साथ निम्नलिखित लक्ष्यों को प्राप्त करना है:

• · मानव संबंधों में सार्वभौमिक भागीदारी, इक्विटी, इक्विटी, निष्पक्षता और सहिष्णुता को बढ़ावा देना;
• · सभ्यताओं के बीच बातचीत के माध्यम से आपसी समझ और आपसी सम्मान को मजबूत करना;
• · आपसी संवर्धन और ज्ञान का विकास, साथ ही साथ सभी सभ्यताओं के धन और ज्ञान की समझ;
• • सामान्य मूल्यों, सार्वभौमिक मानवाधिकारों और विभिन्न क्षेत्रों में मानव समाज की उपलब्धियों के लिए आम खतरों को खत्म करने के लिए सभ्यताओं को एकजुट करने वाली चीज़ों की पहचान करना और उन्हें बढ़ावा देना;
• · सभी मानवाधिकारों और मौलिक स्वतंत्रताओं का प्रचार और संरक्षण और मानवाधिकारों की अधिक सामान्य समझ की उपलब्धि;
• सामान्य नैतिक मानकों और सार्वभौमिक की गहरी समझ को बढ़ावा देना मानव मूल्य;
• · सांस्कृतिक विविधता और सांस्कृतिक विरासत के लिए उच्च स्तर का सम्मान सुनिश्चित करना।

संस्कृति और सभ्यता की समस्याओं में रुचि दो सदियों से समाप्त नहीं हुई है। संस्कृति की अवधारणा पुरातनता में उत्पन्न होती है। और संस्कृति का विचार 18वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं के बीच विरोध की चर्चा होने लगी।

प्रथम विश्व युद्ध, एशिया के जागरण ने यूरोप और अन्य क्षेत्रों में सांस्कृतिक, क्षेत्रीय, व्यवहारिक और वैचारिक मतभेदों की ओर ध्यान आकर्षित किया। O. Spengler, A. Toynbee और अन्य की अवधारणाओं ने संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं के अध्ययन और सहसंबंध को एक नई प्रेरणा दी।

द्वितीय विश्व युद्ध, उपनिवेशवाद का पतन, कुछ सुदूर पूर्वी देशों की आर्थिक मजबूती, तेल उत्पादक राज्यों का तेजी से संवर्धन, इस्लामी कट्टरवाद के विकास ने स्पष्टीकरण की मांग की। पूंजीवाद और साम्यवाद के बीच टकराव ध्वस्त हो गया। वे अन्य सामयिक टकरावों के बारे में बात करने लगे - अमीर उत्तर और गरीब दक्षिण, पश्चिमी और इस्लामी देश।

यदि 19वीं सदी में नस्ल की असमानता के बारे में गोबिन्यू और लेबन के विचार प्रचलन में थे, तो अब सभ्यताओं के टकराव (एस.हंटिंगटन) के विचार प्रचलन में हैं।

प्रश्न उठता है: तो "सभ्यता" क्या है और यह "संस्कृति" की अवधारणा से कैसे संबंधित है?

संस्कृति मनुष्य और समाज के उद्भव और विकास के साथ उत्पन्न और विकसित होती है। यह जीवन का एक विशेष रूप से मानवीय तरीका है। मनुष्य के बिना कोई संस्कृति नहीं है और संस्कृति के बिना कोई मनुष्य नहीं है।

सभ्यता एक वर्ग, दास-स्वामी समाज में संक्रमण के साथ विकसित होती है, जब पहले राज्यों का गठन होता है। "नागरिक" - लैटिन "नागरिक", "राज्य" से।

इसी समय, "सभ्यता" की अवधारणा काफी अस्पष्ट है। यह विभिन्न अर्थों में प्रयोग किया जाता है:

अक्सर "संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं को समान करें;

स्थानीय सभ्यताओं की अवधारणा का उपयोग करें। यह आपको विभिन्न देशों और लोगों में आम और विशेष को देखने की अनुमति देता है, उनकी तुलना करने के लिए, इसलिए मोंटेस्क्यू, हेरडर, टॉयनबी, डेनिलेव्स्की में, सभ्यता सांस्कृतिक और वैचारिक (धार्मिक) निकटता के पहलू में लिए गए समाजों का एक स्थान-अस्थायी समूह है। . तो, पी। सोरोकिन के अनुसार, पूर्वी और पश्चिमी सभ्यताएँ हैं (हम कह सकते हैं कि पूर्वी और पश्चिमी संस्कृतियाँ हैं)। एस हंटिंगटन भी ऐसा ही करते हैं, लेकिन वह अन्य सभ्यताओं (संस्कृतियों) पर भी प्रकाश डालते हैं।

आज वे एक विश्व सभ्यता के निर्माण की बात करते हैं। (क्या यह प्रक्रिया सामूहिक संस्कृति के गठन के साथ है? या: जन संस्कृतिविश्व सभ्यता के विकास में योगदान?)

सभ्यता को अक्सर समाज के विकास में एक चरण के रूप में समझा जाता है। पहले बर्बरता (आदिमता) थी, और फिर - सभ्यता(आप आदिम संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन आदिम सभ्यता के बारे में नहीं)।

ओ स्पेंगलर संस्कृति के विकास में सभ्यता एक विशेष चरण है।उन्होंने संस्कृति को एक जैविक जीव के अनुरूप समझा। एक जीव की तरह संस्कृति का जन्म होता है, परिपक्व होती है और मर जाती है। मरते हुए, वह एक सभ्यता में बदल जाती है.

"संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं को अलग करने की पहचान सबसे पहले जे.जे. द्वारा की गई थी। रूसो। उनका मानना ​​था कि सामाजिक अनुबंध (राज्यों का गठन) ने सभ्यता के सभी लाभ प्रदान किए - उद्योग, शिक्षा, विज्ञान, आदि का विकास। लेकिन सभ्यता ने आर्थिक असमानता और राजनीतिक हिंसा को एक साथ समेकित किया, जिससे एक नई "बर्बरता" - संतुष्ट करने के लिए शरीर की जरूरतें, लेकिन आत्मा नहीं। संस्कृति आत्मा की आवश्यकताओं की पूर्ति करती है। सभ्यता संस्कृति के तकनीकी पहलू का प्रतीक है।

सभ्यता वास्तव में सामाजिक संपत्ति के पुनरुत्पादन के उद्देश्य से समाज का एक सामाजिक, न कि प्राकृतिक संगठन है। इसकी उपस्थिति श्रम के विभाजन से जुड़ी है, फिर, प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी के आगे के विकास (यह सभ्यता के दृष्टिकोण में समाज के बर्बरता और सभ्यता में विभाजन का आधार था)।

सभ्यताएक निश्चित आर्थिक आधार पर सामाजिक जीवन का सामाजिक संगठन है।

संस्कृतिसभ्यता के लक्ष्य और मूल्य सेटिंग्स में विश्वास करता है।

सभ्यतासंस्कृति के कामकाज और विकास के लिए सामाजिक-संगठनात्मक और तकनीकी साधन प्रदान करता है।

V.I.Vernadsky ने सभ्यता को एक घटना के रूप में माना "ऐतिहासिक रूप से, या भौगोलिक रूप से, जीवमंडल के स्थापित संगठन के अनुरूप। नोस्फियर का निर्माण करते हुए, यह इस सांसारिक खोल से इसकी सभी जड़ों से जुड़ा हुआ है, जो मानव जाति के इतिहास में पहले नहीं था। (वर्नाडस्की वी.आई. एक प्रकृतिवादी के प्रतिबिंब। एम।, 1977। पुस्तक 2. पी। 33)।

अर्न: सभ्यता संस्कृति का निचला भाग है।

बख्तीन: संस्कृति सरहदों पर मौजूद है...

आधुनिक सभ्यता तकनीकी है (प्रौद्योगिकी के विकास के आधार पर प्रकृति और समाज के परिवर्तन का परिणाम)।

A. टॉयनबी ने एकल सभ्यता के निर्माण की वकालत की, लेकिन साथ ही यह महत्वपूर्ण है कि संस्कृतियों की विविधता को संरक्षित किया जाए (उन्होंने इस तथ्य के लिए वैश्वीकरण की चल रही प्रक्रिया की आलोचना की कि यह एक सामान्य पश्चिमीकरण के रूप में आगे बढ़ती है)।

प्रिसविन: संस्कृति लोगों के बीच उनके काम का संबंध है। सभ्यता प्रौद्योगिकी की शक्ति है, चीजों का संबंध है।

फ्योडोर गिरेनोक: इसके विकास में संस्कृति एक व्यक्ति की व्यक्तिगत संरचनाओं (एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति पर) पर आधारित होती है। सभ्यता अपने विकास में मनुष्य की श्रम शक्ति (केवल श्रम शक्ति के रूप में मनुष्य पर) की संरचना पर निर्भर करती है।

संस्कृति सामग्री है सार्वजनिक जीवन.

सभ्यता सामाजिक जीवन के संगठन का एक रूप है।

संस्कृति दुनिया के साथ मानवीय संबंधों के सामंजस्य के लिए मूल्यों की एक प्रणाली विकसित करती है। यह हमेशा एक व्यक्ति पर निर्देशित होता है, उसे सार्थक जीवन उन्मुखता निर्धारित करता है।

संस्कृति मनुष्य के मुक्त आत्मबोध का क्षेत्र है।

सभ्यता मनुष्य और दुनिया के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंधों के कार्यान्वयन के रूपों की तलाश कर रही है। सभ्यता मनुष्य के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करते हुए, दुनिया के अनुकूल होने का रास्ता खोज रही है। ... मानदंड, व्यवहार के पैटर्न ...

फ्रेम, मानदंड, सभ्य व्यवहार के पैटर्न एक निश्चित समय में किसी दिन अपना अर्थ खो देते हैं, अप्रचलित हो जाते हैं। नाटकीय शब्दार्थ परिवर्तन के क्षण कभी भी अपना सांस्कृतिक महत्व नहीं खोते हैं। जो शेष रहता है वह एक अनूठा आध्यात्मिक अनुभव है, एक चेतना का दूसरी चेतना के साथ मिलन, रूढ़िवादिता के साथ व्यक्ति की अंतःक्रिया।

संस्कृतियों का संवाद

आधुनिक दुनिया को वैश्वीकरण की चल रही प्रक्रिया, एकल मानव सभ्यता के गठन की प्रक्रियाओं की विशेषता है। यह श्रम के अंतर्राष्ट्रीय विभाजन, संचार नेटवर्क (ट्रेन, विमान, इंटरनेट, मोबाइल संचार) के विकास के साथ शुरू हुआ। ग्रह के चारों ओर न केवल हजारों टन प्राकृतिक संसाधनों का आवागमन होता है, बल्कि जनसंख्या का प्रवास भी होता है।

इसी समय, विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधि - राष्ट्रीय, धार्मिक - टकराते हैं। क्या हम इंसान इसके लिए तैयार हैं?

एस हंटिंगटन का दावा है कि साथ में पश्चिमी (अटलांटिक) सभ्यता, जिसमें उत्तरी अमेरिका और पश्चिमी यूरोप शामिल हैं, को अलग किया जा सकता है:

1. स्लाव-रूढ़िवादी;

2. कन्फ्यूशियस (चीनी);

3. जापानी;

4. इस्लामी;

5. हिंदू;

6. लैटिन अमेरिकी;

7. एक अफ्रीकी सभ्यता संभवतः बन रही है।

वह उनके बीच के रिश्ते को टकराव के रूप में चित्रित करता है। और, सबसे पहले, पश्चिमी और इस्लामी सभ्यताओं का टकराव है। लेकिन, मोटे तौर पर, "द वेस्ट एंड द रेस्ट" सूत्र को एक यथार्थवादी के रूप में लिया जाना चाहिए, अर्थात। - "पश्चिम और बाकी सब" ...

हालाँकि, एक अलग राय के प्रतिनिधि सक्रिय रूप से बोल रहे हैं - कि यह आवश्यक और संभव है सभ्यताओं और संस्कृतियों की बातचीत।

संवाद का विचार सोफिस्ट, सुकरात, प्लेटो, अरस्तू ने रखा था। मध्य युग में, नैतिक उद्देश्यों के लिए संवाद का उपयोग किया जाता था। प्रबुद्धता के दौरान, जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने भी संवाद का इस्तेमाल किया। फिच्टे, फेउरबैक ने "मैं" और "अन्य" के बीच एक संवाद की आवश्यकता के बारे में बात की थी। संवाद में स्वयं को समझना और सम्मान के आधार पर अन्य स्वयं के साथ संवाद करना शामिल है।

वार्ताका सुझाव समान विषयों की सक्रिय सहभागिता. संवाद अन्य संस्कृतियों के मूल्यों के प्रति समझ और सम्मान है।

संस्कृतियों और सभ्यताओं की अंतःक्रिया में महत्वपूर्ण कुछ सामान्य मूल्यों की उपस्थिति है - सार्वभौमिक मूल्य.

संवाद राज्यों और जातीय समूहों के बीच राजनीतिक तनाव को कम करने में मदद करता है

सांस्कृतिक अलगाव संस्कृति की मृत्यु की ओर ले जाता है। हालांकि, परिवर्तनों को संस्कृति के मूल को प्रभावित नहीं करना चाहिए।

№ 46. ​​आधुनिकता की सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति और दर्शन में इसका प्रतिनिधित्व

आधुनिक सभ्यता को राज्यों और लोगों के बीच अंतर्संबंधों के विकास की विशेषता है। यह प्रक्रिया कहलाती है भूमंडलीकरण .

वैश्वीकरण -विभिन्न देशों के बीच आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संपर्क की प्रक्रिया। यह 17 वीं शताब्दी के नए युग में वापस जाता है, जब बड़े पैमाने पर मशीन उत्पादन और उत्पादन का पूंजीवादी तरीका सामने आया, जिसके लिए कच्चे माल की आपूर्ति के लिए बिक्री बाजारों के विस्तार और अंतरराज्यीय चैनलों के संगठन की आवश्यकता थी। इसके अलावा, कमोडिटी बाजार अंतरराष्ट्रीय पूंजी बाजार द्वारा पूरक है। अंतरराष्ट्रीय निगम (टीएनसी) उभर रहे हैं और ताकत हासिल कर रहे हैं, और बैंकों की भूमिका बढ़ रही है। एक नई उत्तर-औद्योगिक, तकनीकी सभ्यता के लिए राज्यों की राजनीतिक बातचीत के अंतर्राष्ट्रीय समन्वय की आवश्यकता है।

भूमंडलीकरण एक एकल वित्तीय-आर्थिक, सैन्य-राजनीतिक और सूचना स्थान बनाने की प्रक्रिया है, जो उच्च और कंप्यूटर प्रौद्योगिकियों के आधार पर लगभग विशेष रूप से कार्य करती है।

वैश्वीकरण अपने विशिष्ट विरोधाभासों को उत्पन्न करता है। वैश्वीकरण के परिणामस्वरूप, राष्ट्र-राज्यों की सीमाएँ अधिक से अधिक "पारदर्शी" होती जा रही हैं, इसलिए, एक विपरीत निर्देशित प्रक्रिया उत्पन्न होती है - राष्ट्रीय स्वतंत्रता की इच्छा (यूरोपीय संघ इसे दूर करने का एक प्रयास है)। अमीर पूंजीवादी देशों और विकासशील देशों (भूख, राष्ट्रीय ऋण...) के बीच अंतर्विरोध तेज हो गए।

हमारे समय की वैश्विक समस्याएं उत्पन्न हुई हैं - सामाजिक, आर्थिक, सैन्य, पर्यावरण। वे प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी के विकास और सामाजिक-आर्थिक प्रगति की सहजता और असमानता के बीच विरोधाभासों का परिणाम थे, नई वैश्विक और पुरानी राष्ट्रीय आर्थिक प्रणालियों के बीच, समाज की सामाजिक-राजनीतिक संरचना में संकट, प्रभावी, सामाजिक के लिए अनुपयुक्त TNCs (आपराधिक आतंकवाद उत्पन्न) की गतिविधियों के पीछे विभिन्न हितों वाले लोगों और समूहों की गतिविधियों पर नियंत्रण, मूल्यों की पुरानी व्यवस्था का संकट उत्पन्न हुआ।

प्रौद्योगिकी का उपयोग कैसे किया जाता है, इसका आविष्कार किस लिए किया गया है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किस तरह का व्यक्ति, समाज, उनकी मूल्य प्रणाली, विचारधारा, संस्कृति।

अब ठंडे तर्कवाद पर आधारित तकनीकी सोच हावी है। उपभोक्ता दृष्टिकोण, व्यक्तिवाद और अहंकार, राष्ट्रीय सहित, बढ़ रहे हैं, जो वैश्वीकरण के रुझानों के विपरीत है। समस्या यह है कि, जैसा कि पूर्व अमेरिकी विदेश मंत्री एच. किसिंजर ने कहा: "मुख्य चुनौती यह है कि जिसे आमतौर पर वैश्वीकरण कहा जाता है, वह वास्तव में संयुक्त राज्य अमेरिका की प्रमुख भूमिका का दूसरा नाम नहीं है।"

इसी समय, आधुनिक तकनीकी सभ्यता सूचना समाज का आधार है। सांस्कृतिक मूल्यों का अंतर्राष्ट्रीय आदान-प्रदान होता है। वैश्वीकरण की प्रक्रिया के लिए पर्याप्त रूप से गठित जन संस्कृति. आधुनिक आदमी एक जन आदमी है।

में आधुनिक संस्कृति(नए समय, पूंजीवाद की शुरुआत, 17-18 शताब्दी) मुख्य मूल्य कारण, विज्ञान, व्यापक रूप से विकसित व्यक्ति का आदर्श, मानवतावाद में विश्वास और समाज की प्रगति थे। लेकिन पहले से ही 18 वीं शताब्दी के अंत से, अज्ञेयवाद ध्यान देने योग्य हो जाता है, 19 वीं शताब्दी में - तर्कहीनता, और जीवन की अर्थहीनता के बारे में विचार - शुरुआत में। 20 वीं सदी। यहाँ तक कि अस्तित्ववादी हाइडेगर ने भी कहा कि अस्तित्व की प्रामाणिकता का बोध खो गया है। ईश्वर और कारण को अस्वीकार कर दिया गया है, बौद्धिक रहस्योद्घाटन का स्वागत किया गया है। हालांकि, वे संस्कृति पर हावी नहीं हुए।

20 वीं सदीअपने युद्धों के साथ, सामूहिक विनाश के हथियार, आतंकवाद, मीडिया का उपयोग करके जन चेतना में हेरफेर, जीवन की बेरुखी, मनुष्य की अविनाशी तर्कहीनता, हर चीज और हर किसी की सापेक्षता, सत्य की अस्वीकृति के विचार को जन्म दिया। एक जोखिम वाले समाज के रूप में समाज का विचार।

30 के दशक में वापस। 20 वीं सदी स्पैनिश इतिहासकार और दार्शनिक जे. ओर्टेगा वाई गैसेट ने अपनी पुस्तक "द रिवोल्ट ऑफ द मास" में लिखा है कि इतिहास के क्षेत्र में एक जन का प्रवेश हुआ। यह नया प्रकारव्यक्ति - एक सतही व्यक्ति, लेकिन आत्मविश्वासी। दोष है लोकतंत्र, समानता का आदर्श और जीवन का उदारीकरण। नतीजतन, एक ऐसी पीढ़ी उभरी है जो परंपराओं पर भरोसा किए बिना अपने जीवन का निर्माण करती है।

और पहले से ही उत्तरआधुनिक 20 वीं सदी के अंत में चेतना अपना अर्थ एक गहरे, सभी को जोड़ने वाले अर्थ की खोज में नहीं, बल्कि अंदर देखती है डीकंस्ट्रक्शनकिसी भी अर्थ में (जैक्स डेरिडा 1930-2004).

डीकंस्ट्रक्शन सोच का एक विशेष रूप है, विश्लेषण के रूपों में से एक है। यह इस दावे से आगे बढ़ता है कि कुछ भी प्राथमिक नहीं है, सब कुछ अनंत तक विघटित हो सकता है। तो, कोई शुरुआत नहीं है, कोई समर्थन नहीं है। इसलिए, हम गलत हैं जब हम कहते हैं कि हमारी जड़ें हैं, उदाहरण के लिए, राष्ट्रीयता में। पहचान का प्रश्न जटिल और अंतहीन है। यह सिर्फ इतना है कि लोग अपनी कमजोरी में किसी चीज (राष्ट्र, धर्म, लिंग) में समर्थन पाने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन जो हम मानते हैं वह नहीं है! सब कुछ सापेक्ष है - और लिंग, और राष्ट्रीय, और धार्मिक, और कोई अन्य संबद्धता।

दार्शनिक ध्यान देते हैं कि संस्कृति का गहरा परिवर्तन हो रहा है, तकनीकी और सामाजिक कारकों के प्रभाव में अपनी मानवतावादी क्षमता खो रही है।

संस्कृति में होना स्वाभाविक हैविपरीत प्रवृत्तियाँ . इसलिए, राष्ट्रवाद (जातीयतावाद, जो विरोध करता हैएकीकरण के रूप में वैश्वीकरण अमेरिकी मॉडल के अनुसार), धार्मिक कट्टरवाद, पर्यावरणवाद और अन्य घटनाएं भी उत्पन्न हुईं। यहजो अभी भी कुछ बुनियादी मूल्यों की तलाश में हैं जिन पर भरोसा किया जा सकता है .

उत्तर-आधुनिकतावाद कोई एकल दार्शनिक रणनीति नहीं है, बल्कि जे. डेल्यूज़, जे. डेरिडा, जे. ल्योटार्ड, एम. फौकॉल्ट के नामों से प्रस्तुत विभिन्न परियोजनाओं का प्रशंसक है।

वे वास्तविकता को देखने का अपना मॉडल विकसित करते हैं:

दुनिया को अनिश्चितता की विशेषता है, केंद्र की अवधारणा, अखंडता गायब हो जाती है(दर्शन, राजनीति, नैतिकता में)। व्यवस्थितता, अधीनता, प्रगति के सिद्धांतों पर आधारित दुनिया के बजाय - मौलिक रूप से बहुलवादी वास्तविकता की छविजैसा भूलभुलैया, प्रकंद। के बारे में बाइनरी के विचार का खंडन(विषय और वस्तु, केंद्र और परिधि, आंतरिक और बाह्य)।

इस तरह के एक मोज़ेक, बहुकेंद्रित दुनिया को इसके वर्णन के लिए विशिष्ट तरीकों और मानदंडों की आवश्यकता होती है। यहाँ से मौलिक उदारवाद, खंडवाद, शैलियों का मिश्रण, कोलाज: रचना में विदेशी अंशों का समावेश, अन्य लेखकों द्वारा कार्यों का आवेषण, मनमाना संपादन और इतिहास के "टुकड़े" वर्तमान का हिस्सा बन जाते हैं। (आज वे क्लिप मास कॉन्शियसनेस के बारे में बात कर रहे हैं)।

उत्तर आधुनिकतावाद सभी सिद्धांतों को खारिज करता है। भाषा आम तौर पर स्वीकृत तर्क को खारिज करती है, इसमें गैरबराबरी और विरोधाभास होते हैं, वास्तव में रचनात्मक लोगों और बहिष्कृत (पागल, बीमार लोग) की विशेषता।

दार्शनिक उत्तर आधुनिकतावादी हैं सत्य की अवधारणा को फिर से परिभाषित करें: कोई पूर्ण सत्य नहीं है। वे कहते हैं कि हम दुनिया पर जितना अधिक अधिकार करते हैं, हमारा अज्ञान उतना ही गहरा होता जाता है। सत्य अस्पष्ट है, अनेक है।मानव अनुभूति दुनिया को प्रतिबिंबित नहीं करती है, बल्कि इसकी व्याख्या करती है, और कोई भी व्याख्या दूसरे पर पूर्वता नहीं लेती है।.

समकालीनों द्वारा उत्तर-आधुनिकतावाद का अलग-अलग मूल्यांकन किया जाता है: कुछ के लिए यह विज्ञान और कला दोनों के लिए सार्वभौमिक रूपों की खोज है, भविष्य की आकांक्षा है, दूसरों के लिए यह है शून्य में खेल, बेजान संभावनाएं। उत्तर-आधुनिकतावाद बौद्धिक रूप से खाली है, नैतिक रूप से खतरनाक है, - ए। सोल्झेनित्सिन ने कहा। लेकिन यह स्पष्ट है कि उत्तर-आधुनिकतावाद का अर्थ है मूल्यों का आमूल पुनर्मूल्यांकन, इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि आधुनिक दुनिया पहले की तुलना में कहीं अधिक जटिल है; वह बहुलवाद, समान संवाद, सहमति (असहमति और असहमति की स्वीकृति के अधीन) के पक्ष में बोलते हैं।

बहुलता, बहुलवाद का विचार वास्तविकता की विविधता और अस्पष्टता से मेल खाता है। लेकिन विचार के लिए यह अद्वितीयता के विचार से अधिक कठिन है।और उत्तर-आधुनिकतावाद के विचारों को सतही रूप से किसी भी उदार संबंधों की संभावना के रूप में माना जाता था, किसी भी कार्यक्षमता के बारे में भूल जाना। कला के सभी क्षेत्रों में - संगीत से सिनेमा तक - सभी प्रकार के उद्धरण, रंगों, ध्वनियों, रंगों के कष्टप्रद संयोजन, पुराने कला रूपों के संकर रूप।

पोस्टमॉडर्नविचार कुछ अन्य नियमों के अनुसार मौजूद है।

उदाहरण के लिए, शास्त्रीय दर्शन के लिएवस्तुनिष्ठ वास्तविकता के साथ सिद्धांत की अनुरूपता स्थापित करना महत्वपूर्ण था। उत्तर आधुनिक सोचइसकी आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, बहुलवाद की स्वतंत्रता किसी भी तरह से मनमानी नहीं है। उत्तर आधुनिकतावाद तर्कसंगतता से इनकार नहीं करता है। वह कुछ नई समझ तक पहुंच रहा है "नई तर्कसंगतता"।

बहुलवाद अनुमति की स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि कारण के अनुशासन के कठोर ढांचे के भीतर संभावनाओं की बहुलता का प्रयोग है। जैसा कि दार्शनिक एम। एपस्टीन लिखते हैं, दर्शन को मौजूदा वास्तविकता का वर्णन नहीं करना चाहिए, इसे आधारहीन कल्पनाओं में वास्तविकता से अलग नहीं होना चाहिए, इसे संभव (या संभावित दुनिया) की दुनिया बनानी चाहिए। वे। मॉडल संभव विकास विकल्प।

यही प्रक्रिया विज्ञान में और तदनुसार, विज्ञान के दर्शन में (उदाहरण के लिए, वी.एस. अवधारणागैर-शास्त्रीय तर्कसंगतता , जो "अगर ..., फिर ..." योजना के अनुसार तर्क नहीं देता है, लेकिन मानसिक पर "क्या होता है अगर ..." योजनावे। विज्ञान प्रयास करता है संभावित स्थितियों को खेलने के लिए(इससे पहले भाग्य की अवधारणा थी, अस्पष्टता के रूप में जीवन का रास्ता; अब हम कल्पना करते हैं कि किसी व्यक्ति के लिए जीवन के विभिन्न परिदृश्यों को महसूस करना संभव है, उनके विकल्प असीमित नहीं हैं, लेकिन बहुक्रियाशील प्रणाली के रूप में जीवन की जटिलता के कारण भी स्पष्ट नहीं हैं)।

ताकि सत्य की अवधारणा और उसका मार्ग अधिक जटिल हो जाए ... विखंडन के परिणामस्वरूप, हम प्रयास कर रहे हैं पुनर्निर्माण करने के लिए "एक खुला, अनौपचारिक, अंतहीन निरंतर, निश्चित रूप से अधूरा सत्यपूर्व पर्याप्त सत्य के प्रत्यक्ष विपरीत के रूप में।

हम कह सकते हैं कि ऐसा इसलिए हुआ कि विज्ञान के विकास के साथ तर्क का स्थान सभी कारण की गणना और विश्लेषण ने ले लिया। हमें ज्ञान और मूल्यों की एकता के रूप में तर्क की ओर लौटना चाहिए(यह विज्ञान में कैसे प्रकट हुआ? - वे वैज्ञानिक की नैतिकता, विज्ञान की नैतिकता के विकास के बारे में बात करने लगे)।

उत्तर-आधुनिकतावाद में तर्क-वितर्क में विश्वास कठमुल्लावाद-विरोधी, एकालापवाद की अस्वीकृति, द्विआधारी विरोधों (भौतिक-आदर्श, पुरुष-महिला, आदि) की आवश्यकता है। संस्कृति का स्थान एक बहुआयामी संरचना बन गया है, इसलिए, शास्त्रीय मानवशास्त्रीय मानवतावाद से सार्वभौमिक मानवतावाद के लिए एक संक्रमण की आवश्यकता है (उदाहरण के लिए, पारिस्थितिक दर्शन मानवता, प्रकृति, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड की एकता पर जोर देता है, सभी जीवों के लिए सहानुभूति की आवश्यकता चीजें, किसी भी जीवन के लिए एक नैतिक दृष्टिकोण)।

इसके अलावा, पहले की तर्कसंगतता, संयोग पर नियमितता के प्रभुत्व को दुनिया के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। इसके विपरीत, तालमेल, इसके विपरीत, संयोग के प्रभुत्व पर जोर देता है, नियमितता को संयोग से उत्पन्न होने के रूप में, संयोग के अतिरिक्त के रूप में मानता है। और चूँकि संसार ऐसा ही है, तो हमें संसार पर अधिकार नहीं करना चाहिए, बल्कि उसके साथ व्यवहार करना चाहिए (समान प्रकृति, उसकी आवश्यकताओं को सुनें)।

दुनिया की बहुलता की मान्यता यूरोसेंट्रिज्म की अस्वीकृति की ओर ले जाती है (दुनिया में वर्तमान राजनीतिक और आर्थिक स्थिति के लिए भी यही आवश्यक है ...), जातीयतावाद (राष्ट्रवाद), आदि। सभी लोगों के सांस्कृतिक अनुभव की समानता पर जोर देते हुए, पदानुक्रमित सांस्कृतिक सापेक्षतावाद के विचार हैं। अन्य लोगों की परंपराओं, आध्यात्मिक दुनिया को स्वीकार करना जरूरी है।

आधुनिक दर्शन में लोकप्रिय अवधारणा है " मूलपाठ "। यह न केवल अपने प्रत्यक्ष अर्थ में एक पाठ है, बल्कि सब कुछ एक पाठ हो सकता है - एक सामाजिक, प्राकृतिक वास्तविकता (दूसरे शब्दों में, सब कुछ संकेतों की एक प्रणाली, यानी भाषा के रूप में माना जा सकता है)। पाठ को पढ़ने, समझने और व्याख्या करने में सक्षम होना चाहिए। हर चीज की व्याख्या की जरूरत होती है। सबकी अपनी-अपनी व्याख्या है। व्याख्या का संघर्ष हो सकता है। (ए सत्यअप्राप्य। सबका अपना है राय). हाइपरटेक्स्ट - यह संपूर्ण संस्कृति है, जिसे ग्रंथों से युक्त एकल प्रणाली के रूप में समझा जाता है। इंटरनेट भी हाइपरटेक्स्ट है। अत: जे. बॉडरिलार्ड (फ्रेंच)कहते हैं कि इतिहास वह है जो हम उसके बारे में सोचते हैं। इतिहास एक उपमा है। ( बहाना- यह एक ऐसी छवि है जिसका कोई प्रोटोटाइप नहीं है, यह हमें किसी भी चीज़ का संदर्भ नहीं देता है। सीधे शब्दों में कहें, एक सिमुलैक्रम एक प्रकार की कल्पना है, जो मौजूद नहीं है)।

उत्तर-आधुनिकतावाद मानवता की वर्तमान स्थिति को दर्शाता है द्विभाजन बिंदु (तालमेल की अवधि), संक्रमणको सभ्यता की नई स्थिति, जिसे कभी-कभी कहा जाता है बाद पश्चिमी, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि श्रम का प्रवास होता है, संस्कृतियाँ मिश्रित होती हैं, और अपेक्षाकृत बोलते हुए, पूर्वी मूल्यों को पश्चिमी संस्कृति में एकीकृत किया जाता है। एक नई संस्कृति - सार्वभौमिक - को पश्चिम और पूर्व दोनों को एकीकृत करना चाहिए, लेकिन राष्ट्रीय विशेषताओं को बनाए रखना चाहिए।

सामान्य तौर पर, हम 21वीं सदी के दर्शन और संस्कृति में व्यक्तिपरक-आदर्शवादी, तर्कहीन और अज्ञेयवादी प्रवृत्तियों के प्रभुत्व के बारे में बात कर सकते हैं।

अमूर्त

अनुशासन: कल्चरोलॉजी

संस्कृतियों का संवाद

परिचय

1. इंटरकल्चरल इंटरेक्शन और इसके प्रकार

2. संस्कृतियों का प्रारूप, संस्कृतियों के बीच संवाद की समस्याएं और संभावनाएं

निष्कर्ष

जैसा कि आप जानते हैं, इतिहास विभिन्न संस्कृतियों और स्वीकारोक्ति के निरंतर संघर्ष से भरा है। संपूर्ण विश्व इतिहास लोगों के बीच बातचीत की एक प्रक्रिया है, जिनमें से प्रत्येक के पास मूल्यों की एक विशिष्ट प्रणाली और गतिविधि का एक तरीका है। लोगों के बीच बातचीत का मुख्य तरीका प्रतिद्वंद्विता और सहयोग है, जिसके स्वर, बदले में, बहुत व्यापक श्रेणी में भिन्न हो सकते हैं। प्रतिद्वंद्विता अंतरराष्ट्रीय कानून के ढांचे के भीतर विकसित होने वाली प्रतियोगिता का रूप ले सकती है, या यह आने वाले सभी परिणामों के साथ एक खुले टकराव का रूप धारण कर सकती है। यह स्पष्ट है कि लोगों का सहयोग एक अलग गुण प्राप्त कर सकता है। लोगों के बीच संबंधों की प्रकृति, निश्चित रूप से, वर्तमान आर्थिक और राजनीतिक हितों से निर्धारित होती है। हालाँकि, बहुत बार उनके पीछे एक गहरे क्रम के छिपे हुए कारक होते हैं - आध्यात्मिक मूल्य, जिन पर ध्यान दिए बिना और यह समझे बिना कि लोगों के बीच सामान्य अच्छे-पड़ोसी संबंध स्थापित करना और उनके भविष्य की भविष्यवाणी करना असंभव है।

संस्कृतियों की बातचीत के संदर्भ में एक असामान्य रूप से प्रासंगिक विषय है आधुनिक रूसऔर सामान्य तौर पर दुनिया। यह बहुत संभव है कि यह लोगों के बीच आर्थिक और राजनीतिक संबंधों की समस्याओं से अधिक महत्वपूर्ण हो। संस्कृति एक देश में एक निश्चित अखंडता का गठन करती है, और एक संस्कृति का अन्य संस्कृतियों के साथ या एक दूसरे के साथ जितना अधिक आंतरिक और बाहरी संबंध होता है, उतना ही वह ऊपर उठती है।

मेरा काम इंटरकल्चरल इंटरेक्शन और संस्कृतियों के संवाद की समस्याओं के लिए समर्पित है। कार्य में निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए थे:

· विभिन्न प्रकार के इंटरकल्चरल इंटरैक्शन का विश्लेषण करें और उनके बीच संवाद के स्थान पर प्रकाश डालें;

· पश्चिम, पूर्व और रूस के बीच परस्पर सांस्कृतिक संपर्क का वर्णन करें।

इंटरकल्चरल इंटरैक्शन के शोधकर्ता अपनी टाइपोलॉजी और वर्गीकरण को अलग-अलग तरीकों से करते हैं। इस प्रकार, सबसे सरल प्रकारों में से एक जैविक आबादी की बातचीत के साथ प्रत्यक्ष सादृश्य पर आधारित है। मुख्य मानदंड जो यहां इंटरकल्चरल इंटरैक्शन की प्रकृति को निर्धारित करता है, वह एक संस्कृति के दूसरे पर प्रभाव का परिणाम है। इस सूचक के अनुसार, दो संस्कृतियों के बीच परस्पर क्रिया चार परिदृश्यों में से एक के अनुसार की जाती है:

1) "प्लस ऑन प्लस" - विकास का पारस्परिक प्रचार;

2) "प्लस बाय माइनस" - एक संस्कृति का दूसरे द्वारा आत्मसात (अवशोषण);

3) "माइनस फॉर प्लस" - इंटरेक्शन मॉडल दूसरे विकल्प के समान है, केवल प्रतिपक्ष स्थान बदलते हैं;

4) "माइनस बाय माइनस" - दोनों परस्पर क्रिया करने वाली संस्कृतियाँ एक दूसरे को दबा देती हैं।

यह टाइपोलॉजी, इसकी सभी मोहक सादगी और अनुभवजन्य व्याख्या की तुलनात्मक आसानी के लिए, कई महत्वपूर्ण कमियों की विशेषता है। सबसे पहले, यहां इंटरकल्चरल इंटरैक्शन का पूरा स्पेक्ट्रम केवल तीन विकल्पों तक कम हो गया है (चूंकि दूसरे और तीसरे परिदृश्य लगभग समान हैं), जबकि वास्तव में यह अधिक विविध प्रतीत होता है। दूसरे, इस टाइपोलॉजी में उन कारकों के कोई संकेत नहीं हैं जो एक या दूसरे इंटरैक्शन विकल्प के "पसंद" को निर्धारित करते हैं। तीसरा, यह संस्कृतियों की बातचीत की सामग्री को बिल्कुल भी प्रकट नहीं करता है: वास्तव में एक संस्कृति का दूसरे द्वारा दमन क्या है, क्या मानदंड हैं जो एक संस्कृति अपने प्रतिपक्ष के विकास में योगदान करती है, आत्मसात कैसे होता है, आदि। जो इस टाइपोलॉजी को बहुत सारगर्भित बनाता है और वास्तव में "हवा में लटका रहता है"।

इंटरकल्चरल इंटरैक्शन की एक सैद्धांतिक रूप से गहरी टाइपोलॉजी वी.पी. द्वारा प्रस्तावित की गई थी। ब्रांस्की। सामाजिक आदर्श के अपने सिद्धांत के ढांचे के भीतर, वी.पी. ब्रांस्की प्रतिस्पर्धी आदर्शों के वाहक के बीच बातचीत के चार मुख्य सिद्धांतों की पहचान करते हैं:

1) कट्टरवाद का सिद्धांत (असहमति);

2) समझौते का सिद्धांत;

3) मध्यस्थता (बेअसर) का सिद्धांत;

4) अभिसरण (संश्लेषण) का सिद्धांत।

एक और, इंटरकल्चरल इंटरैक्शन की काफी प्रसिद्ध टाइपोलॉजी अमेरिकी मानवविज्ञानी एफ.के. बोकू। यह शोधकर्ता इंटरकल्चरल इंटरेक्शन को अनुकूलित करने के लिए पांच मुख्य मॉडलों की पहचान करता है, जो निम्न हैं विभिन्न तरीकेकल्चर शॉक पर काबू पाना:

1) घेटोइज़ेशन (अपने स्वयं के बंद सांस्कृतिक वातावरण के निर्माण और रखरखाव के माध्यम से किसी विदेशी संस्कृति के साथ किसी भी संपर्क से दूर);

2) आत्मसात (किसी की अपनी संस्कृति की अस्वीकृति और जीवन के लिए आवश्यक विदेशी संस्कृति के सांस्कृतिक सामान को पूरी तरह से आत्मसात करने की इच्छा);

3) सांस्कृतिक आदान-प्रदान और बातचीत (एक मध्यवर्ती तरीका, जिसमें दोनों पक्षों का एक-दूसरे के प्रति परोपकार और खुलापन शामिल है);

4) आंशिक आत्मसात (जीवन के एक क्षेत्र में एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण के पक्ष में रियायत जबकि अन्य क्षेत्रों में अपनी पारंपरिक संस्कृति के प्रति वफादार रहना);

5) उपनिवेशीकरण (किसी विदेशी संस्कृति पर अपने स्वयं के मूल्यों, मानदंडों और व्यवहार के पैटर्न को सक्रिय रूप से थोपना)।

टाइपोलॉजी एफ.के. बोका को अधिक विस्तार की विशेषता है और, उनके काम के मानवशास्त्रीय अभिविन्यास के कारण, पिछले दो की तुलना में कुछ कम सट्टा है। इसमें इंटरेक्शन के प्रकारों का अर्थपूर्ण डिकोडिंग भी शामिल है। हालाँकि, इस टाइपोलॉजी में जोर, हमारी राय में, बातचीत की सामाजिक सामग्री पर है। इसके अलावा, जहां तक ​​कोई न्याय कर सकता है, सांस्कृतिक बातचीत के मॉडल एक वर्णनात्मक मानदंड के रूप में इतना विश्लेषणात्मक नहीं है, जो जोर में एक निश्चित बदलाव देता है। इसलिए, हमारी शोध स्थिति के संबंध में, एक संस्कृति द्वारा दूसरी संस्कृति के "आत्मसात" और "उपनिवेशीकरण" के बीच का अंतर बहुत कम महत्व रखता है, और कुछ अन्य विकल्पबातचीत (उदाहरण के लिए, प्रारंभिक संस्कृतियों के समान संश्लेषण के रूप में अभिसरण) को बिल्कुल भी ध्यान में नहीं रखा जाता है।

आधुनिक समाजशास्त्र और नृविज्ञान में, इंटरकल्चरल इंटरैक्शन को टाइप करने के लिए अन्य प्रयास किए जा रहे हैं। तो, एन.के. इकोनिकोवा, पश्चिमी शोधकर्ताओं के विकास के आधार पर, प्रतिपक्ष संस्कृतियों की पारस्परिक धारणा के प्रगतिशील विकास की एक रैखिक योजना के आधार पर टाइपोलॉजी का एक जटिल संस्करण प्रस्तुत करता है:

1) संस्कृतियों के बीच अंतरों की उपेक्षा करना;

2) अपनी सांस्कृतिक श्रेष्ठता की रक्षा करना;

3) मतभेदों को कम करना;

4) अंतर-सांस्कृतिक मतभेदों के अस्तित्व की स्वीकृति;

5) एक अलग संस्कृति के लिए अनुकूलन;

6) देशी और अन्य संस्कृतियों में एकीकरण।

इस टाइपोलॉजी की ताकत संस्कृतियों की बातचीत की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक सामग्री के प्रकटीकरण में और आपसी धारणा के दृष्टिकोण के दो-स्तरीय चरणबद्ध भेदभाव में निहित है (पहले तीन दृष्टिकोण "संस्कृति-केंद्रित" हैं, दूसरे तीन " संस्कृति-सापेक्ष")। इसका कमजोर पक्ष बातचीत की सामाजिक और सांस्कृतिक स्थिति के लिए एक सरलीकृत दृष्टिकोण है, जो एफ बॉक की टाइपोलॉजी में होता है: एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण में एक व्यक्ति या एक छोटा समूह, और संस्कृति के लिए एक "यांत्रिक" दृष्टिकोण स्वयं, जिसे अंतःक्रिया के निर्धारक कारक की स्थिति से वंचित किया जाता है।

इंटरकल्चरल इंटरेक्शन के माने गए टाइपोलॉजी के संकेतित फायदे और नुकसान को ध्यान में रखते हुए, हमने इस समस्या के लिए एक सहक्रियात्मक दृष्टिकोण लागू करने की कोशिश की, जिसके अनुसार संस्कृति (सामाजिक ज्ञान) को एक खुली गैर-रैखिक विघटनकारी स्व-आयोजन प्रणाली के रूप में माना जाता है, और इन संस्कृतियों के सामाजिक वाहकों को सशर्त रूप से एक सामाजिक विषय माना जाता है। इस दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से और आधुनिक नृविज्ञान और संस्कृति के समाजशास्त्र में उपलब्ध इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन के क्षेत्र में उपरोक्त और कुछ अन्य वैचारिक विकास के आधार पर, संस्कृतियों की बातचीत के निम्नलिखित "आदर्श प्रकार" को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) एकीकरण (संश्लेषण)। तीन मुख्य विकल्प प्रदान करता है:

a) अभिसरण - सांस्कृतिक प्रणालियों का गुणात्मक रूप से नए संपूर्ण में क्रमिक विलय। संज्ञानात्मक शब्दों में, इसका अर्थ परमाणु संज्ञानात्मक संरचनाओं के स्तर पर संवाद और पूर्ण पहचान तक एक-दूसरे को आत्मसात करना है; सामाजिक दृष्टि से, इसमें इन संस्कृतियों के विषयों का वास्तविक विलय शामिल है;

बी) निगमन - एक "उपसंस्कृति" के रूप में एक सांस्कृतिक प्रणाली को दूसरे में शामिल करना। संज्ञानात्मक शब्दों में, इसका अर्थ है संबंधित संस्करण का वैधीकरण सामाजिक ज्ञानएक "विशेष मामला" के रूप में; सामाजिक दृष्टि से, यह "माँ" संस्कृति के विषय के ढांचे के भीतर बाद के विषय की सापेक्ष स्वायत्तता को दर्शाता है;

ग) आत्मसात - एक संज्ञानात्मक प्रणाली का दूसरे द्वारा अवशोषण। संज्ञानात्मक शब्दों में, इसका अर्थ है अलग-अलग टुकड़ों के योग के रूप में बाद की परमाणु संरचना के पतन के बाद प्रतिपक्ष संस्कृति की "सामग्री" को आत्मसात करना; सामाजिक दृष्टि से, इसमें विषयों का विलय शामिल है।

2) पारस्परिक अलगाव - परस्पर क्रिया करने वाली संस्कृतियों में से प्रत्येक प्रतिपक्ष संस्कृति के संबंध में "यहूदी बस्ती" की स्थिति लेती है। सामाजिक-संज्ञानात्मक शब्दों में, बातचीत के इस सिद्धांत का अर्थ है सामाजिक ज्ञान के क्षेत्रों का एक खुला या अघोषित परिसीमन, जो संभावित संवाद के क्षेत्रों में विभिन्न बाधाओं और वर्जनाओं को दर्शाता है और पारस्परिक गूढ़ता में वृद्धि की ओर ले जाता है। सामाजिक दृष्टि से, इसका तात्पर्य सांस्कृतिक संबद्धता के आधार पर विषयों का स्पष्ट विभाजन है।

3) स्थायी संघर्ष - का अर्थ परिधीय स्थान के लिए "वैधताओं का युद्ध" है; एक संस्कृति की सामाजिक वास्तविकता की व्याख्याओं की व्याख्या पूरी तरह से दूसरों की व्याख्याओं को सत्य, सच्चे मूल्यों आदि के साथ असंगत के रूप में प्रतिस्थापित करती है; सामाजिक दृष्टि से, इसका तात्पर्य स्पष्ट आपसी अलगाव के साथ विषयों का स्पष्ट विभाजन है।

(अनुभव परिभाषा)

हाल ही में मुझे सोवियत-फ्रांसीसी एनसाइक्लोपीडिया फॉर टू वॉयस (प्रगति) में भाग लेना था। समानांतर में, सोवियत और फ्रांसीसी लेखकों के लेख जाने थे (हर शब्द के लिए)। मुझे लेख "संस्कृति" और "संस्कृतियों का संवाद" मिला, जिसे मैंने, हालांकि, मेरी अवधारणा के अनुसार, एक साथ जोड़ दिया। कोशिश दर्दनाक थी। लेकिन फिर मैंने सोचा कि इस तरह के एक अनुभव की कमियों (सूत्रों की अपरिहार्य कठोरता, तर्क का लगभग पूर्ण परित्याग, संदेह और प्रतिबिंब के क्षणों का अनैच्छिक कमजोर होना) कुछ हद तक कुछ नई दिलचस्प संभावनाओं (एक की संभावना) द्वारा भुनाया जाता है। समग्र, अलग अपनी समझ पर देखो, कुछ दृश्य ध्यान केंद्रित करने की जरूरत है छविसंस्कृति, छवि और अवधारणा के बीच जागरूक खेल)।

इसलिए, अब, कुछ हद तक पाठ को विकसित करने के बाद, प्रारंभिक परिभाषाओं की सबसे कठोर अभिव्यक्तियों को "कढ़ाई" करने के बाद, मैं अपने अनुभव के परिणामों को पाठकों के ध्यान में प्रस्तुत करता हूं।

परिघटनाओं का एक निश्चित चक्र (अखंडता) है, जिसके पीछे संस्कृति की अवधारणा चेतना में - काफी जन चेतना में, बल्कि वैज्ञानिक चेतना में भी तय की गई है। यह कला, दर्शन, सिद्धांत, नैतिक कर्मों और एक अर्थ में धर्म की घटनाओं की एक प्रकार की अखंडता है। लेकिन 20वीं शताब्दी में, इस श्रेणी की परिघटनाओं के वास्तविक होने और जागरूकता में एक अजीब बदलाव आया है। एक परिवर्तन भी।

मैं ऐसे बदलाव, बदलाव के कुछ संकेतों का नाम लूंगा, जो हमारी सोच को विचलित करते हैं।

1. 20वीं शताब्दी में, संस्कृति की अवधारणा (समग्र रूप से) का उन अवधारणाओं या अंतर्ज्ञानों से एक अजीब विभाजन हुआ है, जो लंबे समय से संस्कृति की परिभाषाओं के साथ मेल खाते हैं, या "संस्कृति", एक अल्पविराम के साथ सूचीबद्ध, लगभग समझी जाती है समानार्थी के रूप में। संस्कृति की घटनाओं और शिक्षा, ज्ञान, सभ्यता की घटनाओं के बीच किसी प्रकार का अंतर है।

किसी कारण से हमारे मन के लिए इस अंतर को नोटिस करना, इस पर जोर देना, इसे समझना आवश्यक हो गया। "एक शिक्षित व्यक्ति" या "एक प्रबुद्ध व्यक्ति" - इन परिभाषाओं को न केवल एक दूसरे से अलग, बल्कि "सुसंस्कृत व्यक्ति" की परिभाषा से और भी अलग समझा जाता है। किसी तरह सब कुछ शिक्षा की प्रक्रियाओं में और संस्कृति की प्रक्रियाओं में अलग-अलग तरीके से विकसित और विकसित होता है (कोई "खेती" नहीं कह सकता, लेकिन - ठीक है)।

2. लोगों के संचार की कुछ घटनाएं "संस्कृति के कार्यों" के बारे में, कुछ वास्तव में गतिविधि और सोच के अंतर-सांस्कृतिक रूपों का विस्तार और गहरा होना शुरू हो जाता है, अन्य, केंद्रीय, अन्य घटनाओं को आध्यात्मिक रूप से "स्थान" और "कनेक्शन" आवंटित करने के लिए और सामाजिक जीवन। जिसे हम आमतौर पर "संस्कृति" के रूप में समझते हैं वह तथाकथित "अधिरचना" के क्षेत्र में फिट होना बंद कर देता है, अपनी सीमांतता खो देता है, और आधुनिक मानव अस्तित्व के बहुत अधिक केंद्र में स्थानांतरित हो जाता है। बेशक, यह बदलाव कम या अधिक बल के साथ अलग-अलग तरीकों से हमारी चेतना में प्रवेश करता है, लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह प्रक्रिया आधुनिक समाज के सभी स्तरों के लिए सार्वभौमिक है: यूरोप, एशिया, अमेरिका, अफ्रीका में। हमारे जीवन के उपरिकेंद्र के लिए संस्कृति की यह अपरिवर्तनीय आकांक्षा और साथ ही संस्कृति के ऐसे अजीब "दावों" के लिए जिद्दी, जंगली या सभ्य प्रतिरोध हमारी चेतना को परेशान करता है - रोजमर्रा और वैज्ञानिक - शायद परमाणु या पारिस्थितिक दुनिया की परिपक्वता से कम नहीं विस्फोट।

3. 20 वीं शताब्दी में, अलग-अलग "संस्कृतियों" (कला, धर्म, नैतिकता के कार्यों के समग्र क्रिस्टल ...) को एक लौकिक और आध्यात्मिक "अंतरिक्ष" में खींचा जाता है, एक दूसरे के साथ अजीब और दर्दनाक रूप से संयुग्मित होता है, लगभग बोह्र की तरह "पूरक", तो परस्पर अनन्य और पूर्वकल्पित हैं। यूरोप, एशिया और अमेरिका की संस्कृतियाँ एक ही चेतना में "भीड़"; उन्हें "आरोही" रेखा ("उच्च - निम्न, बेहतर - बदतर") के साथ नहीं रखा जा सकता है। विभिन्न संस्कृतियों का एक साथ होना आंखों और दिमाग पर प्रहार करता है, यह आधुनिक व्यक्ति के रोजमर्रा के जीवन की एक वास्तविक घटना बन जाती है। इसी समय, ऐतिहासिक, नृवंशविज्ञान, पुरातात्विक, कला आलोचना, "संस्कृति क्या है" को समझने और परिभाषित करने के लाक्षणिक रूप किसी तरह अजीब तरह से संयुक्त हैं। लेकिन इसका मतलब यह है कि इस संबंध में, एक तार्किक "स्थान" में, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि के फोकस के रूप में संस्कृति की समझ और उसके अभिन्न और शायद, मुख्य रूप से भौतिक, भौतिक गतिविधि के एक प्रकार के कट के रूप में संयुक्त होते हैं।

मैं अब संस्कृति की घटना के बारे में हमारी वास्तविक "संस्कृति में होने" की हमारी समझ में अन्य बदलावों और बदलावों को सूचीबद्ध करना जारी नहीं रखूंगा। अब यह काफी अलग है: उस अर्थ में संस्कृति,जिसे और विकसित किया जाएगा, यह कुछ "संकेतों" का एक सेट नहीं है जो निर्धारित करता है, लेकिन वास्तव में संस्कृति के वास्तविक होने और जागरूकता में बदलाव है जो इसकी गहराई में घूमने वाली गहरी जादुई प्रक्रियाओं को प्रकट करता है। और यह बहुत ही बदलाव और परिवर्तन है जो 21 वीं सदी की पूर्व संध्या पर अत्यंत महत्वपूर्ण है और इसलिए हमारे समय के विभिन्न "पुनर्गठन" और "परिवर्तन" के वास्तविक अर्थ और आंतरिक संघर्ष में सबसे गहराई से प्रवेश करने की अनुमति देता है (चाहे कोई भी हो) उनके लेखकों के प्रत्यक्ष इरादे)।

इसके बाद संस्कृति की औपचारिक परिभाषा नहीं, बल्कि इसकी "वास्तविक परिभाषा" (हेगेल या मार्क्स की समझ में) को रेखांकित किया जाएगा। मैं आपको याद दिला दूं कि, हेगेल के अनुसार, "वास्तविक परिभाषा" एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें घटना स्वयं को निर्धारित करती है, परिभाषित करती है, स्वयं को रूपांतरित करती है। मैं केवल मानता हूं, हेगेल के विपरीत, कि ऐसी वास्तविक परिभाषा मुख्य रूप से हमारे मानव तर्कसंगत जीवन के "कारण सुई" का एक विशेष रूप है।

इसलिए, मुझे लगता है कि 20वीं सदी की संस्कृति में आमूल-चूल परिवर्तन और बदलाव की वे घटनाएँ, जिन्हें मैंने ऊपर रेखांकित किया है, आज संस्कृति की यथार्थवादी, ऐतिहासिक और तार्किक रूप से सार्थक, सार्वभौमिक परिभाषा विकसित करना संभव बनाती हैं।

सबसे पहले, संस्कृति की घटनात्मक छवि के बारे में, जो आज "आंखों और दिमागों में टकराती है", हमारी चेतना को चिंतित करती है।

1. "शिक्षा" के विचार से और "सभ्यता" के विचार से अलग होने में (विभिन्न संस्करणों में, लेवी-स्ट्रॉस और बख्तिन के लिए स्पेंगलर और टॉयनबी के लिए 20 वीं शताब्दी में यह विभाजन अचानक आवश्यक हो गया ...) निम्नलिखित अभिन्न विरोध में संस्कृति का विचार आज महसूस किया गया है।

मानव आत्मा के इतिहास में, और सामान्य रूप से मानव उपलब्धियों के इतिहास में, "ऐतिहासिक आनुवंशिकता" के दो प्रकार, दो रूप हैं। एक रूप "प्रगति" या यहां तक ​​​​कि हल्के, विकास की सीढ़ी चढ़ने की योजना में फिट बैठता है। हां अंदर शिक्षा,विज्ञान की योजना के साथ आंदोलन में (लेकिन विज्ञान समझ गया नहींएक समग्र संस्कृति की घटनाओं में से एक के रूप में, लेकिन हमारे दिमाग की गतिविधि की एकमात्र सार्वभौमिक, सर्वव्यापी परिभाषा के रूप में) प्रत्येक अगला कदम उच्चपिछला वाला, इसे अपने आप में समाहित करता है, उस कदम पर हासिल की गई हर चीज को सकारात्मक विकसित करता है जिसे हमारा दिमाग पहले ही पार कर चुका है (एकमात्र सत्य में गहरा और गहरा घुसना), हमारे पैर और हाथ (अधिक से अधिक सही उपकरण बनाना), हमारा सामाजिक संचार (अधिक से अधिक "सच्चे गठन" पर चढ़ना, मनुष्य के पूर्व और पूर्व-ऐतिहासिक अस्तित्व से नीचे जाना)। इस चढ़ाई में, वह सब कुछ जो इससे पहले था: ज्ञान, श्रम के पुराने उपकरण, "निर्माण" जो खुद को रेखांकित कर चुके हैं ... - बेशक, "कहीं नहीं" गायब हो जाते हैं, वे "संकुचित", "हटाए गए", पुनर्निर्माण, ज्ञान और उच्च कौशल में अपना अस्तित्व खो देते हैं। अधिक सत्य, अधिक व्यवस्थित, आदि। एक शिक्षित व्यक्ति वह है जो अपने दिमाग में "रिवाइंड" करने में कामयाब रहा है और अपनी क्षमता में वह सब कुछ जो "पास किए गए चरणों" में हासिल किया गया है, इसके अलावा, वह केवल संभव में "रिवाइंड" करता है (अन्यथा, कोई इसे मास्टर नहीं कर सकता है!) प्रपत्र: बहुत कॉम्पैक्टनेस, हटाने, सरलीकरण में, जो "में सबसे अच्छा महसूस किया जाता है" अंतिम शब्द» पाठ्यपुस्तक। वास्तव में, किस प्रकार का सनकी गैलीलियो या न्यूटन के कार्यों से यांत्रिकी का अध्ययन करेगा, यूक्लिड के तत्वों से गणित, यहां तक ​​कि बोह्र या हाइजेनबर्ग के कार्यों से क्वांटम यांत्रिकी (और आधुनिक के अनुसार नहीं) बुद्धिमानपाठ्यपुस्तकें या - आइए एक रियायत दें - नवीनतम वैज्ञानिक कार्यों के अनुसार)।

संस्कृतिविपरीत योजनाबद्धता के अनुसार, पूरी तरह से अलग तरीके से निर्मित और "विकसित" होता है। यहाँ एक विशेष परिघटना से प्रारंभ करना संभव है।

मानव उपलब्धियों का एक क्षेत्र है जो योजनाबद्धता में फिट नहीं होता है। आरोहण(न्यूटोनियन: "मैं एक विशाल के कंधों पर खड़ा एक बौना हूँ" - पिछली पीढ़ियाँ...) यह क्षेत्र कला है। यहाँ - यहाँ तक कि "आँख से" - सब कुछ अलग है। सबसे पहले, यहाँ यह नहीं कहा जा सकता है कि, मान लीजिए, शेक्सपियर द्वारा सोफोकल्स को "हटा दिया गया" था, कि मूल पिकासो ने पहली बार रेम्ब्रांट के मूल (आवश्यक रूप से मूल) को खोलना अनावश्यक बना दिया था।

यहां तक ​​​​कि तेज: यहां, न केवल शेक्सपियर असंभव है (ठीक है, निश्चित रूप से) सोफोकल्स के बिना, या ब्रेख्त - शेक्सपियर के बिना, आंतरिक प्रतिध्वनि के बिना, प्रतिकर्षण, पुनर्विचार, लेकिन यह भी - आवश्यक रूप से - इसके विपरीत: शेक्सपियर के बिना सोफोकल्स असंभव है; सोफोकल्स अलग है, लेकिन अधिक विशिष्ट, शेक्सपियर के संयोजन के साथ अलग तरह से समझा और आकार दिया गया है। कला में, "पहले" और "बाद में" सहसंबद्ध हैं, एक साथ, एक दूसरे से पहले, और अंत में, यह है जड़ोंएक दूसरे को न केवल हमारी समझ में, बल्कि सभी विशिष्टता में, "घनत्व", अपने स्वयं के, विशेष, अद्वितीय होने की सार्वभौमिकता में।

कला में स्पष्ट रूप से काम करने वाली "सीढ़ी चढ़ते हुए कदमों के साथ आरोही सीढ़ी" का योजनाबद्धवाद नहीं है, बल्कि योजनावाद है नाटकीयकाम करता है।

"चौथी घटना ... सोफिया वही है।" एक नए चरित्र के आगमन के साथ (कला का एक नया काम, एक नया लेखक, एक नया कलात्मक युग) पुराने "पात्र" - एशिलस, सोफोकल्स, शेक्सपियर, फ़िदियास, रेम्ब्रांट, वान गाग, पिकासो - मंच नहीं छोड़ते, "हटाएं" नहीं और एक नए चरित्र में, एक नए चरित्र में गायब हो जाते हैं। प्रत्येक नया चरित्र प्रकट करता है, वास्तविक करता है, यहां तक ​​​​कि पहली बार उन पात्रों में नए गुणों और आकांक्षाओं का निर्माण करता है जो पहले मंच पर दिखाई दे चुके हैं; एक पात्र प्रेम का कारण बनता है, दूसरा - क्रोध, तीसरा - ध्यान। संख्या अभिनेताओंलगातार बदल रहा है, विस्तार कर रहा है, बढ़ रहा है। यहां तक ​​​​कि अगर कोई नायक हमेशा के लिए मंच छोड़ देता है, कहते हैं, खुद को गोली मारता है, या - कला के इतिहास में - कुछ लेखक सांस्कृतिक परिसंचरण से बाहर हो जाते हैं, उनका सक्रिय कोर अभी भी मोटा होना जारी है, "लकुना" ही, अंतर, कभी भी अधिक हो जाता है नाटकीय महत्व।

कलात्मक आनुवंशिकता की ऐसी योजनाबद्धता हमेशा अपनी मूल विशेषताओं को बरकरार रखती है, यह योजनावाद "शिक्षा", "सभ्यता", गठनात्मक विकास की योजनावाद से मौलिक रूप से अलग है, चाहे उन्हें कैसे भी समझा जाए।

आइए कला के बारे में कही गई हर बात को संक्षेप में प्रस्तुत करें:

क) इतिहास यहां बनने वाली घटनाओं के "व्यक्तित्व" को संरक्षित और पुन: पेश करता है;

बी) "पात्रों" की संख्या में वृद्धि को हटाने और चढ़ाई की प्रक्रिया के बाहर किया जाता है, लेकिन एक साथ, पारस्परिक विकास, प्रत्येक कलात्मक मोनाड के समेकन की योजना में;

ग) "जड़ों और मुकुट", "पहले ..." और "बाद ..." की प्रतिवर्तीता का अर्थ है कला में एक विशेष प्रकार की अखंडता, "व्यवस्थित" कला एक पॉलीफोनिक नाटकीय घटना के रूप में।

और एक और क्षण, सीधे प्रस्तुत नाट्य योजना से नहीं, बल्कि इसके साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। मेरी मूल छवि में एक और (?) अभिनेता, अधिक सटीक रूप से, अभिनेताओं का एक प्रकार का "एकाधिक सेट" शामिल है। यह - दर्शक,कला श्रोता। नाट्य प्रदर्शन में, इस "अभिनेता" की भागीदारी विशेष रूप से स्पष्ट है, लेकिन यह सक्रिय रचनात्मक कला के किसी भी रूप के किसी भी काम के लिए कम आवश्यक, महत्वपूर्ण, जैविक नहीं है।

एक पल के लिए एक शब्द ठीक करें "काम"और आगे बढ़ते हैं, अब इतिहास में "आनुवंशिकता" के केवल विशेष "योजनावाद" और कला के कार्यों के वास्तविक अस्तित्व पर जोर देते हैं। यदि कला का इतिहास अभिनय और परस्पर संवाद करने वाले व्यक्तियों की बढ़ती संख्या के साथ एक नाटक है, यदि ये सभी व्यक्ति (लेखक, शैली, कलात्मक युग) वास्तव में और प्रभावी रूप से एक साथ हैं, वास्तव में और तीव्रता से पिछले समय (इसकी सभी मौलिकता में) और केंद्र में वर्तमान समय यहक्षण, फिर यह सब "मंच और सभागार" या कविता के लेखक और उसके दूर के संचार में सटीक रूप से किया जाता है - सदियों से - मूक पाठक; संस्कृति और जो इसे समझता है (बाहर से) ...

यदि आप चाहें, तो उल्लिखित योजनाबद्धता को "प्रगति" या "विकास" कहें ... अब शुरू में कला में "आनुवंशिकता" की योजनाबद्धता को अलग करना आवश्यक है ("चौथी घटना ... वही सोफिया।") योजनावाद से "चढ़ाई" ("कंधों पर बौना विशाल ...")। यह कला में है।

लेकिन 20वीं शताब्दी में यह विशेष बल के साथ सामने आया कि कला के इतिहास का इस तरह का एक योजनाबद्धकरण केवल एक विशेष और विशेष रूप से एक निश्चित उदाहरण का उदाहरण है। सार्वभौमिकघटना - संस्कृति में होना, इसके अलावा, समग्र अंग के रूप में। और यह ऑर्गन "उपप्रकार" और अभेद्य "डिब्बों" में नहीं टूटता है।

हमारा दृष्टिकोण, आधुनिक जीवन द्वारा तेज किया गया (उन बदलावों के बारे में जिनके बारे में मैंने ऊपर बात की थी, और निष्कर्ष में मैं और भी अधिक निश्चित रूप से कहूंगा), स्पष्ट रूप से नोटिस: कला में वही घटना संचालित होती है दर्शन।प्लेटो, प्रोक्लस, थॉमस एक्विनास, कुसा के निकोलस, कांट, हेगेल, हाइडेगर, बेर्डेव के साथ अरस्तू मौजूद है और पारस्परिक रूप से एक ही (?) संवाद (?) सांस्कृतिक स्थान में विकसित होता है।

लेकिन यह एक स्थान स्पष्ट रूप से "गैर-यूक्लिडियन" है, यह कई स्थानों का स्थान है। प्लेटो के पास अरस्तू के साथ विवाद में अधिक से अधिक नए तर्कों, उत्तरों, प्रश्नों के अंतहीन भंडार हैं: अरस्तू प्लेटो की आपत्तियों का जवाब देते हुए "रूपों के रूप" की अंतहीन संभावनाओं का भी पता लगाता है। कांट प्लेटो, हेगेल, हसरल, मार्क्स के साथ अपनी बातचीत में असीम रूप से सार्थक और सार्थक है ... एक सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्शनशास्त्र भी इस योजना में सोचता है: "वही और सोफिया।" यह फिर से अभिनेताओं की बढ़ती संख्या के साथ एक नाटक है, और प्रत्येक दार्शनिक की अनंत विशिष्टता का पता चलता है और दार्शनिक प्रणालियों, विचारों, रहस्योद्घाटन की एक साथ और पारस्परिक स्थिति में ही एक दार्शनिक अर्थ है। बड़े ब्लॉकों में बोलते हुए, दर्शन संयुग्मन में रहता है और एक साथ असीम रूप से संभव होने के विभिन्न रूपों और इसकी समझ के विभिन्न रूपों की एक साथ पारस्परिक पीढ़ी होती है।

मैं इस बात से इनकार नहीं करता कि कभी-कभी दार्शनिक प्रणालियों को आरोही, हेगेलियन श्रृंखला में वितरित करना संभव और आवश्यक भी है। लेकिन तब यह सभ्यता की घटना होगी या, अधिक सटीक रूप से, आधुनिक समय की संस्कृति का एक सभ्यतागत "कट" होगा। प्लेटो के नए और दार्शनिक विचारों के "दावत" में प्रत्येक दार्शनिक के साथ-साथ और अनंत संवाद "पूरकता" में यह ठीक है और केवल यह है कि दर्शन संस्कृति की एकल पॉलीफोनी में प्रवेश करता है।

क्षेत्र में नैतिकता 20 वीं शताब्दी में "दुखद नाटक" ("वही और सोफिया") या "एक पेड़ के तने में वार्षिक छल्ले" की एक ही घटना का पता चलता है। आधुनिक नैतिकता एक संयुग्मन, नैतिक ऐतिहासिक स्मृति (और संवाद, वार्तालाप) विभिन्न नैतिक मोड़ और मोड़ है, जो संस्कृति की विभिन्न छवियों में केंद्रित है - पुरातनता के नायक, जुनून-वाहक और मध्य युग के मास्टर, उनके लेखक नए युग के उपन्यास अलगाव में जीवनी। यहाँ, प्रारंभिक नैतिकता उलटफेर है: भाग्य और चरित्र (पुरातनता); सांसारिक जीवन और अलौकिक अनंत काल (मध्य युग) का इकबालिया पहलू; मेरे नश्वर जीवन और अलौकिक अनंत काल (मध्य युग) का खुलापन; लौकिक कारण श्रृंखलाओं की अनंतता के लिए मेरे नश्वर जीवन का खुलापन और साथ ही, इसके लिए पूरी जिम्मेदारी शुरूमेरा जीवन ("होना या न होना..." हैमलेट), उसके लिए समापन,इसके अलगाव के लिए "खुद पर" (नया समय)। लेकिन कोई कम उलटफेर नहीं - आपसी पीढ़ी के बिंदु पर, शुरुआत - संचार ही है, आधुनिक मनुष्य की आत्मा में इन उलटफेरों की पारस्परिक धारणा। और यह "सापेक्षतावाद" नहीं है और नैतिकता की "परिवर्तनशीलता" भी नहीं है, बल्कि पूर्ण है आयतनअन्य संस्कृतियों के लोगों के जीवन की नियति और अर्थ के लिए मेरी व्यक्तिगत जिम्मेदारी, अन्य शब्दार्थ स्पेक्ट्रम। यह अब "सहिष्णुता" की नैतिकता नहीं है (उन्हें जीने दो जैसे वे कर सकते हैं ...), लेकिन मेरी अंतरात्मा में अन्य लोगों के अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों को शामिल करने की नैतिकता, उनकी प्रतिक्रिया नेतृत्व करनामेरे अपने भाग्य में।

लेकिन आइए हमारी तुलना जारी रखें। 20वीं शताब्दी में जागृत हुई चेतना ने नोटिस किया कि एक ही एकीकृत कुंजी में और, मैं अधिक विशेष रूप से, कुंजी में कहूंगा संस्कृति -अब इसके विकास को समझना जरूरी है विज्ञान,जब तक हाल ही में "आरोही विकास", ज्ञान के "घनत्व", आदि की योजना को जन्म नहीं दिया। "पत्राचार सिद्धांत", एक "सीमित" संक्रमण का विचार, पूरकता का संबंध, गणित में सेट सिद्धांत के विरोधाभास, सामान्य रूप से गणित की नींव के विरोधाभास - यह सब एक जोर देता है: विज्ञान कर सकता है और चाहिए एक घटना के रूप में भी समझा और विकसित किया जा सकता है। संस्कृति,वह है (अब कहने का साहस करें: "वह है ...") एक पारस्परिक संक्रमण, एक साथ, विभिन्न वैज्ञानिक प्रतिमानों की अस्पष्टता के रूप में प्रपत्रप्रश्न का उत्तर देने के प्राचीन, मध्ययुगीन, आधुनिक रूपों का संचार: "प्रारंभिक", "संख्या", "बहु", आदि क्या है? फिर से वही सांस्कृतिक विरोधाभास: सामान्यीकरण नहीं, लेकिन संचारसमझ के विभिन्न रूप - आधुनिक सकारात्मक विज्ञानों में सार्वभौमिकता की ओर बढ़ने का यही सूत्र है।

लेकिन विभिन्न सार्वभौमिक और अनूठे रूपों के संचार (सामान्यीकरण नहीं) की एक ही योजना 20 वीं शताब्दी के अंत में परिभाषा में संचालित होती है "उत्पादक बल"(अभिविन्यास मुक्तसमय, समय पर स्व परिवर्तनन केवल आध्यात्मिक में, बल्कि भौतिक उत्पादन में, व्यक्तिगत-सार्वभौमिक श्रम में); विभिन्न के साथ संचार में गठन;आधुनिक की प्राथमिक कोशिकाओं में समाज(छोटे, गतिशील समूहों और नीतियों की विशेष भूमिका); सार्वभौमिकता के लिए प्रयासरत आधुनिक के विभिन्न रूपों के अजीब परस्पर प्रभाव में, मानवीयविचार। इस सार्वभौमिकता में, परमाणु, इलेक्ट्रॉन और ब्रह्मांड को समझा जाता है अगरयदि ये कार्य थे, जिसका अर्थ समझ के विभिन्न रूपों के शटल में वास्तविक है।

हालाँकि, संचार और संस्कृति में होना (योजना के अनुसार: "चौथी घटना ... वही सोफिया") रैखिक रूप से नहीं होती है, पेशेवर विभाजन में नहीं - एक दार्शनिक के साथ एक दार्शनिक, एक कवि के साथ एक कवि, आदि। - लेकिन अभिन्न ऐतिहासिक "नाटकों" के संदर्भ में - प्राचीन, मध्यकालीन, आधुनिक, पश्चिमी, पूर्वी...

संस्कृति त्रासदियों की त्रासदी है, जब एक दूसरे में (चीनी हड्डी पहेली के रूप में) नाटकीय कार्रवाई और कैथार्सिस की विविध गोलाकार सतहों को एम्बेड किया जाता है; जब विभिन्न त्रासदियों के संचार और संवाद के रूप में व्यक्तिगत पात्रों का वास्तविक संचार और पारस्परिक विकास किया जाता है।

मैं आपका ध्यान ऐसी दो जोड़ियों की ओर आकर्षित करना चाहता हूं।

इस प्रकार, संस्कृति की सभी नामित घटनाएं - कला, दर्शन, नैतिकता ... - का वास्तव में सांस्कृतिक अर्थ है। नहींगणना, लेकिन रचनात्मक रूप से,किसी दिए गए संस्कृति के ऑर्गनॉन में। प्रत्येक संस्कृति के भीतर, कला, दर्शन, नैतिकता, सिद्धांत भी अपना विशेष "व्यक्तित्व" प्राप्त करते हैं, संस्कृति में होने के इन विभिन्न रूपों के कगार पर एक दूसरे के साथ संचार में वैयक्तिकृत होते हैं। यहाँ पात्र कवि, दार्शनिक, नायक, सिद्धांतकार हैं, जो लगातार अपने बाहरी संवाद में डूबे रहते हैं। इन पात्रों के बीच स्थान, समय और क्रिया की अपनी एकता के साथ अपनी खुद की एक त्रासदी है। प्लेटो कांट के साथ समकालीन है और उसका वार्ताकार (संस्कृति में) तभी हो सकता है जब प्लेटो को सोफोकल्स और यूक्लिड के साथ अपने आंतरिक संवाद में समझा जाता है; कांट - गैलीलियो और दोस्तोवस्की के साथ संवाद में।

लेकिन यदि ऐसा है, तो एक और, शायद अंतिम या प्रारंभिक, दुखद व्यवस्था का अनुमान लगाया जाता है।

यहसंस्कृति केवल संस्कृतियों के कगार पर (एक संस्कृति के रूप में) रहने और विकसित करने में सक्षम है 40 , एक साथ, अन्य अभिन्न के साथ संवाद में, "खुद पर", बाहर निकलने के रास्ते पर बंद पीछेसंस्कृतियों द्वारा इसकी सीमाएं। इस तरह के एक अंतिम (या प्रारंभिक) खाते में, अभिनेता व्यक्तिगत संस्कृतियां हैं, जो किसी अन्य संस्कृति के सवाल के जवाब में वास्तविक हैं, केवल इस दूसरी संस्कृति के सवालों में रहते हैं। केवल जहां त्रासदियों की यह आदिम त्रासदी है, वहां एक संस्कृति है, जहां एक-दूसरे में निहित सभी दुखद उलटफेर जीवन में आते हैं। लेकिन संस्कृतियों का यह संचार (और पारस्परिक पीढ़ी) केवल के संदर्भ में होता है वर्तमान,वह है, हमारे लिए - XX सदी के अंत की संस्कृति में।

इसके अलावा, पूरी दी गई संस्कृति (कहते हैं, पुरातनता की) को एकल के रूप में समझा जाना चाहिए काम, 21 वीं सदी की पूर्व संध्या पर एक (काल्पनिक) लेखक द्वारा निर्मित और फिर से बनाया गया, आवश्यक और असंभव "पाठक" को संबोधित किया। इसलिए, हम "काम" शब्द को फिर से ठीक करते हैं और आगे बढ़ते हैं।

2. संस्कृति की पहली घटना संबंधी छवि (मैं कहना नहीं चाहता - एक "संकेत") विचारों के एक नए चक्र में एक नई अभिन्न छवि में निहित रूप से विकसित होती है।

संस्कृतिक्या मेरा जीवन है, मेरी आध्यात्मिक दुनिया, मुझसे अलग, एक काम में अनुवादित (!) और मौजूद होने में सक्षम (उस से अधिक, पर ध्यान केंद्रित कोअस्तित्व में) मेरी शारीरिक मृत्यु के बाद (क्रमशः, किसी अन्य सभ्यता की "भौतिक मृत्यु" के बाद, गठन) बाद के युगों और अन्य आकांक्षाओं के लोगों के जीवित जीवन में। "संस्कृति क्या है?" प्रश्न का उत्तर देते हुए, हम हमेशा - इसके बारे में पूरी तरह से सचेत हैं या नहीं - एक अन्य प्रश्न का उत्तर देते हैं: "मेरी आत्मा, मांस, संचार, महत्वपूर्ण (मेरे जीवन में) किस रूप में अस्तित्व में है (और खुद को विकसित कर सकता है) प्रियजनों बादमेरी (मेरी सभ्यता) मृत्यु, "नेति जाना"? उत्तर - संस्कृति के रूप में।महान रूसी विचारक एम.एम. बख्तिन ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि हमारे किसी भी कथन का अर्थ क्या की स्पष्ट समझ से दिया गया है कौनमुझे संबोधित एक प्रश्न (स्पष्ट या गुप्त), जवाबयह कथन है, यह कथन है। इसलिए, संस्कृति को न केवल समझा जाता है, बल्कि (संस्कृति के रूप में) उत्तर देने के प्रयास में (और स्वयं को, अपने कर्मों और कृतियों के साथ) उत्पन्न होता है, "अन्य दुनिया में", अन्य दुनिया में होने के मानव निर्मित रूपों का सवाल अन्य, अलग, अलग, पूर्व-कल्पित संस्कृतियाँ। और यहाँ यह आवश्यक नहीं है कि मैं, संस्कृति में अपने तत्काल अस्तित्व में, अपने प्रत्यक्ष वार्ताकारों और समकालीनों को संबोधित कर सकूँ। यह आवश्यक है कि इन सबसे तनावपूर्ण स्थितियों में, मैं अपने वार्ताकार की ओर मुड़ूं इसलिए,ताकि वह मुझे अपने काम में तब भी देख सके जब मैं उसके क्षणिक दृष्टिकोण से गायब हो जाऊं (मैं कमरा छोड़ दूं, दूसरे "पोलिस" के लिए निकल जाऊं, मर जाऊं)। ताकि वह मुझे ऐसा समझे ("जैसे ...") एक और, असीम रूप से दूर की दुनिया से। लेकिन इसका मतलब संस्कृति का एक विशेष बाहरी उन्मुखीकरण भी है, एक अलग (और काफी सांसारिक) होने के लिए इसका एंड-टू-एंड एड्रेसिंग, इसका मतलब है कि होने की तत्काल आवश्यकता हमेशा के लिए बाहरखुद का होना, दूसरी दुनिया में होना। इस अर्थ में, एक संस्कृति हमेशा एक प्रकार का ओडिसी का जहाज है, जो अस्तित्व के लिए सुसज्जित दूसरी संस्कृति में एक साहसिक यात्रा करता है। बाहरइसका अपना क्षेत्र (एम.एम. बख्तिन से: "संस्कृति का अपना क्षेत्र नहीं है")।

लेकिन अगर प्राचीन छवियों को पहले से ही याद किया जाता है, तो मैं यह कहूंगा: हर संस्कृति एक तरह का "दो मुंह वाला जानूस" है। उसका चेहरा एक अलग संस्कृति की ओर उतनी ही तीव्रता से मुड़ा हुआ है, जितना कि वह दूसरी दुनिया में है, जैसे वह भीतर है, अपने भीतर गहरेकिसी के अस्तित्व को बदलने और पूरक करने के प्रयास में (यह "अद्वितीयता" का अर्थ है, बख्तिन के अनुसार, प्रत्येक अभिन्न संस्कृति में निहित है)।

किसी अन्य दुनिया में एक महत्वपूर्ण इंटरलोक्यूटर पेश करना (प्रत्येक संस्कृति एक अन्य संस्कृति को संबोधित एक एसओएस विस्मयादिबोधक है) यह सुझाव देता है कि मेरा यह वार्ताकार मेरे अपने जीवन की तुलना में मेरे लिए अधिक जरूरी है। यह वह आधार है जिस पर "संस्कृति में होने" के दो अतिरिक्त अंतर्ज्ञान विकसित होते हैं।

पहले तो। संस्कृति में, लेखक (व्यक्तिगत) और स्वयं के बीच एक निर्णायक, बाधित और कार्यों के मांस में बंद, विसंगति उत्पन्न होती है। मेरी सारी चेतना इस "बाहर से" - मेरे दूसरे स्व, मेरे प्राण के "मुझमें" मुड़ने से रूपांतरित हो जाती है पाठक,दूरस्थ (किसी भी मामले में, डिजाइन द्वारा) अनंत काल में। यह स्पष्ट है कि पाठक (दर्शक, श्रोता ...) के लिए ऐसा अत्यावश्यक, "अन्य मैं" (आप) निकला लेखकसंस्कृति के कार्य। यह विसंगति, "ओर से" मेरे अपने होने का यह अवसर, जैसे कि पहले से ही पूरा हो चुका है और काम में मुझसे दूर है, यह मूल आधार है व्यक्तित्व विचार।व्यक्तित्व व्यक्ति का वह हाइपोस्टैसिस है, जिसके क्षितिज में वह अपने स्वयं को फिर से निर्धारित करने में सक्षम होता है, जो पहले से ही आदतों, चरित्र, मनोविज्ञान, पर्यावरण, भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित होता है। तो, संस्कृति के क्षितिज में एक व्यक्ति व्यक्तित्व के क्षितिज में एक व्यक्ति है।

दूसरा। संचार में "के माध्यम से" काम का मांस, प्रत्येक व्यक्ति - लेखक और पाठक - बनता है, "क्षितिज पर" परिपक्व होता है, एक संभावित विशेष और अनूठी संस्कृति के रूप में, इस संचार के संभावित पुनर्जन्मों की एक विशेष अंतहीन दुनिया के रूप में स्वतंत्र रूप से कार्य द्वारा माना जाता है। संस्कृति में संचार, यानी अंदर होना संस्कृति -यह हमेशा - क्षमता में, डिजाइन में - विभिन्न संस्कृतियों के बीच संचार होता है, भले ही हम दोनों (लेखक और पाठक) एक ही संस्कृति में रहते हों।

अब मैं मान लूंगा कि पाठक के मन में संस्कृति की घटनात्मक छवि (अभी तक एक अवधारणा नहीं) उत्पन्न हुई, अधिक सटीक रूप से, यह उन आंतरिक अंतर्ज्ञानों से केंद्रित था, जैसा कि मुझे लगता है, हमेशा 20 वीं सदी के अंत के सभी समकालीनों में निहित हैं। शतक।

फिर, अगर ऐसा हुआ, तो मैं संक्षेप में अवधारणा के अर्थ को रेखांकित करने की कोशिश करूंगा, या बेहतर होगा, विचारोंसंस्कृति।

सभी के जीवन में संस्कृति का अर्थ और - विशेष रूप से मोटे तौर पर - एक आधुनिक व्यक्ति के जीवन में, मेरी राय में, तीन परिभाषाओं में समझा जा सकता है।

संस्कृति की पहली परिभाषा(लगभग पुनरुत्पादन, ऊपर उल्लिखित संस्कृति की छवि पर ध्यान केंद्रित करता है): संस्कृतिएक साथ होने का एक रूप है और संचारविभिन्न - अतीत, वर्तमान और भविष्य - संस्कृतियों के लोग, संवाद का एक रूप और इन संस्कृतियों की पारस्परिक पीढ़ी (जिनमें से प्रत्येक है ... - परिभाषा की शुरुआत देखें)।

और कुछ अतिरिक्त: ऐसे संचार का समय वर्तमान है; इस तरह के संचार का विशिष्ट रूप, अतीत, वर्तमान और भविष्य की संस्कृतियों का ऐसा सह-अस्तित्व (और पारस्परिक पीढ़ी) कार्य का रूप (घटना) है; कार्य - व्यक्तियों के संचार के क्षितिज में व्यक्तियों के संचार का एक रूप 41 , (संभावित रूप से) विभिन्न संस्कृतियों के रूप में व्यक्तियों के बीच संचार का एक रूप।

संस्कृति की दूसरी परिभाषा संस्कृति -यह रूप है व्यक्ति का आत्मनिर्णयव्यक्तित्व के क्षितिज में, हमारे जीवन, चेतना, सोच के आत्मनिर्णय का एक रूप; अर्थात्, संस्कृति अपने ऐतिहासिक और सार्वभौमिक उत्तरदायित्व की चेतना में किसी के भाग्य के स्वतंत्र निर्णय और पुन: निर्णय का एक रूप है।

मैं मानव जीवन में संस्कृति की इस भावना के बारे में थोड़ा और कहूंगा, क्योंकि यह बीसवीं शताब्दी के अंत में विशेष रूप से तनावपूर्ण और जैविक है।

बाहर और भीतर से दृढ़ संकल्प की सबसे विविध शक्तियाँ शक्तिशाली धाराओं में एक व्यक्ति की चेतना और विचार पर पड़ती हैं। ये आर्थिक, सामाजिक, राज्य बंधनों और पूर्वनिर्धारणों की ताकतें हैं; पर्यावरण के प्रभाव की ताकतें, शिक्षा की योजनाएं; आदतों, पूर्वाग्रहों, बंदूक के "टन" वंशागति(सबसे प्रारंभिक पेशी और मानसिक आंदोलनों की आवश्यकता और यहां तक ​​​​कि घातकता का निर्धारण)। ये सबसे विविध - भौतिक और (सब कुछ हो सकता है) आध्यात्मिक - मूल के लौकिक प्रभावों की शक्तिशाली शक्तियाँ हैं। ये गुप्त हैं, भीतर से आ रहे हैं और धीरे-धीरे आनुवंशिक, जैविक प्रवृत्ति और कयामत (इस चरित्र, इस भाग्य के लिए कयामत) की निर्णायक ताकतें हैं।

20वीं शताब्दी के अंत तक, बाहर और भीतर से दृढ़ संकल्प की ताकतें विनाशकारी सीमा तक पहुंच गई थीं। परमाणु युद्ध, पारिस्थितिक तबाही, विश्व अधिनायकवादी शासन, औद्योगिक मेगासिटी, एकाग्रता शिविरों के अंतहीन बंक बेड और सबसे विविध डिजाइन और रूप के गैस कक्षों का आसन्न सर्वनाश। और फिर भी मैं मानूंगा कि उसी 20वीं शताब्दी में, और विशेष रूप से सदी के अंत की ओर, ताकतें बढ़ रही हैं कमजोर अंतःक्रियाताकत आत्मनिर्णय,संस्कृति में अंतर्निहित ... और संस्कृति के इस कमजोर संपर्क में, धीरे-धीरे सभी केंद्रों में प्रवेश कर रहा है आधुनिक जीवन- सामाजिक, औद्योगिक, मानसिक, आध्यात्मिक केंद्रों में - आधुनिक मानव जाति की एकमात्र आशा।

मेरा क्या मतलब है?

मानव इतिहास के बहुत ही भोर में, एक विशेष "उपकरण" का "आविष्कार" किया गया था (संक्षिप्तता के लिए), आत्मनिर्णय के "पिरामिड लेंस" का एक प्रकार, प्रतिबिंबित करने में सक्षम, प्रतिबिंबित करने, दृढ़ संकल्प के सभी सबसे शक्तिशाली बलों को बदलने में सक्षम "से बाहर" और "अंदर से"।

अपने चरम द्वारा हमारी चेतना में प्रत्यारोपित, यह उपकरण किसी व्यक्ति को उसके भाग्य और कार्यों के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार होने की अनुमति देता है। या, मैं यह कहूंगा, इस "लेंस" की मदद से एक व्यक्ति अंतरात्मा, विचार, क्रिया की वास्तविक आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करता है। (सच है, यदि व्यक्ति स्वयं निर्णय लेता है, जो बहुत कम ही होता है, अपनी स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के पूर्ण उपाय के लिए।)

यह अजीब उपकरण संस्कृति है।

प्रस्तुति को बहुत निचोड़ते हुए, मैं कहूंगा कि संस्कृति का पिरामिड लेंस निम्नानुसार बनाया गया है।

1. उसका नींव - आत्मनिर्णयसभी मानव गतिविधि।

में शुरुआती कामकार्ल मार्क्स ने वस्तुनिष्ठ वाद्य गतिविधि और मानव संचार की इस परिभाषा को सटीक रूप से रेखांकित किया। सच है, बाद में मार्क्स का ध्यान मुख्य रूप से केवल बाहरी गतिविधियों पर केंद्रित था - मनुष्य से परविषय और वे सामाजिक संरचनाएँ जो इस तरह की गतिविधि की प्रक्रियाओं में बनती हैं। हालाँकि, इस पुनर्विन्यास को औद्योगिक, मशीन सभ्यता की उन विशेषताओं द्वारा समझाया गया था जो 1848 से शुरू होकर मार्क्स के कार्यों में शोध का विषय बन गए थे। दुर्भाग्य से, हमारे विज्ञान और हमारी राजनीति ने मार्क्स के निष्कर्षों को 20वीं सदी में उभरती और परिपक्व होती उत्तर-औद्योगिक सभ्यता में स्थानांतरित कर दिया है। लेकिन यह एक और सवाल है.

मनुष्य - जानवरों के विपरीत - हमेशा (सिद्धांत रूप में) "स्वयं पर" कार्य करता है, अपनी गतिविधि पर, उपकरण और श्रम की वस्तुओं में केंद्रित और हटा दिया जाता है। मानव गतिविधि की अंतिम घटना और "अनुप्रयोग बिंदु" मानव स्वयं ही है, जो अपनी गतिविधि के समान नहीं है, स्वयं के साथ मेल नहीं खाता है, बदल सकता है (और उन्मुख है) कोपरिवर्तन) अपनी परिभाषाएँ। बेशक, इस स्व-निर्देशित गतिविधि (और संचार) के अलग-अलग टुकड़े अभिन्न "सर्पिल" से अलग हो सकते हैं, और, कह सकते हैं, गतिविधि सेविषय परविषय अलग-अलग संरचनाओं और सभ्यताओं में आत्मनिर्भर और प्रमुख हो जाता है - किसी भी मामले में, विमुख सामाजिक संरचनाओं में प्रचलित। लेकिन, योजना के अनुसार, हमेशा, अंत में, आत्म-आकांक्षा की अंगूठी बंद हो जाती है, मानव आत्मनिर्णय की घटना का एहसास होता है। इस प्रकार संस्कृति की व्यापक नींव उभरती है सार्वभौमिकमानव श्रम के सभी रूपों की परिभाषा, संचार, चेतना और अंत में, सोच (अर्थात, किसी के संचार और चेतना को बदलने की क्षमता)।

हमारे समय से पहले की सभ्यताओं में, संस्कृति का यह सार्वभौमिक आधार सामाजिक संरचनाओं की परिधि पर काम करता था;

वास्तविक सामाजिकता और मुख्य, "बुनियादी" सामाजिक संरचनाएं एक-वेक्टर (मुझसे - परविषय) गतिविधि। ऐसी परिस्थितियों में, सभी सांस्कृतिक घटनाओं ने एक प्रकार का "सीमांत", "अधिरचनात्मक" चरित्र प्राप्त कर लिया, हालांकि, वास्तव में, केवल उनमें हमेशामानव गतिविधि का एक समग्र समापन किया गया था, संस्कृति की एक या दूसरी अवधि की एक अद्वितीय अद्वितीय व्यक्तित्व संरचना का गठन किया गया था। विशेष रूप से तेजी से और "निर्लज्जता से" सभ्यतागत रूप से सार्वभौमिकता का रूपांतरित रूप ("मुझसे - परविषय "...) आधुनिक, अभी भी प्रमुख औद्योगिक सभ्यता में महसूस किया गया है।

आइए इन विचारों को ध्यान में रखें और आगे बढ़ें।

2. अभिसरण पहलुओंहमारी चेतना, सोच, नियति के आध्यात्मिक आत्मनिर्णय के मुख्य रूप।

में कलाएक व्यक्ति नकदी में फिट होने के लिए अभिशप्त है, सामाजिक संबंधों और रिश्तों की लंबे समय से चली आ रही श्रृंखलाएं स्वतंत्र रूप से फिर से बनती हैं फिर संचार(लेखक - पाठक; मैं - एक और मैं - आप), जो बाहर और अंदर से दृढ़ संकल्प की शक्तिशाली शक्तियों को तोड़ता है और रूपांतरित करता है, बंद हो जाता है - सदियों से - "छोटे समूह" रहने वाले, मरने वाले, पुनरुत्थान करने वाले व्यक्तियों के व्यक्तित्व का क्षितिज।

में दर्शनहमारी सोच तार्किक श्रृंखलाओं की "निरंतरता" और "विस्तार" की जड़ता पर काबू पाती है - पीढ़ी से पीढ़ी तक - और मूल पर लौटती है शुरुआतविचार, वे शुरुआत जब सत् के रूप में कल्पना की जाती है संभव;विचार को उसके मूल रूप में ग्रहण किया जाता है आत्म औचित्य।दर्शन की शक्ति से, मनुष्य हर बार दुनिया के और अपने स्वयं के अस्तित्व के अभिन्न प्रागैतिहासिक अस्तित्व के स्रोत और परिणाम को नए सिरे से हल करता है। विचार और होने की ऐसी व्यक्तिगत-सार्वभौमिक शुरुआत (और निरंतरता नहीं) का संयुग्मन संचार की वास्तविक प्रारंभिक स्वतंत्रता और होने के अर्थों के संवाद बनाता है जो एक दूसरे के लिए महत्वपूर्ण हैं - संस्कृतियों का संवाद।

दार्शनिक तर्क में, संस्कृतियों के मूल, जनरेटिव, अटूट नाभिक संवाद करते हैं और पारस्परिक रूप से एक-दूसरे को मानते हैं - होने का प्राचीन ईदिक अर्थ; साम्य मध्यकालीन अर्थ; आधुनिक समय में होने का आवश्यक अर्थ; दुनिया के प्रत्येक विशेष अंकुर में होने की सार्वभौमिक भावना की पूर्वी एकाग्रता ...

में नैतिकताहम स्वतंत्र रूप से अपने प्रत्येक कार्य के लिए अपनी पूर्ण जिम्मेदारी स्वयं निर्धारित करते हैं, हम सार्वभौमिक (सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण) स्वयं निर्धारित करते हैं नैतिकताअपनी पसंद, निर्णय के रूप में। तो, भाग्य के प्रति आज्ञाकारिता, किसी की नियति में व्यक्तिगत प्रवेश और, एक ही समय में, घातक साजिश और परिणाम के क्षण के लिए दुखद जिम्मेदारी - यह वही है जो प्राचीन नैतिकता (प्रोमेथियस ... ओडिपस) के मुख्य उतार-चढ़ाव देता है ... एंटीगोन ...)। इस प्रकार, स्वतंत्र इच्छा वह बीज है जिसमें मध्य युग की ईसाई नैतिकता में नैतिक स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की नींव अंकुरित होती है। इस प्रकार, हेमलेट का "एफिड्स न होना" - स्वतंत्र रूप से तय की गई शुरुआत, पहले से ही बंधे हुए, जीवन, नए युग के व्यक्ति की सभी जिम्मेदारी का आधार बन जाता है - अनंत के लिए खुला - प्राणी।

मैं जारी नहीं रखूंगा। मैं अब मानव नियति के आत्म-निर्णय के अन्य पहलुओं के बारे में बात नहीं करूँगा।

मैं केवल दोहराऊंगा: हमारे आध्यात्मिक आत्मनिर्णय के इन पहलुओं में से प्रत्येक अपने तरीके से - सार्वभौमिक और अद्वितीय- हमारी चेतना, गतिविधि, नियति बनाता है।

3. "पिरामिड लेंस-संस्कृति" के सभी पहलू एक में अभिसरण करते हैं ऊपर, मानव I के आत्मनिर्णय के बिंदु (तत्काल) पर। इस बिंदु पर, पहले से ही नहींअलग-अलग पहलू, आत्मनिर्णय का पूरा चक्र एक साथ अभिसरण करने वाले दो नियामक विचारों के क्षितिज में केंद्रित है: विचार व्यक्तित्वऔर मेरे विचार - सार्वभौमिक - कारण. इन विचारों के केंद्र में, होने के अंतिम प्रश्नों की परम तीव्रता में, व्यक्ति वास्तव में स्वतंत्र है, अपनी चेतना और अपने नश्वर जीवन में सार्वभौमिक मानव अस्तित्व, आत्मनिर्णय, चेतना, सोच में पूरी तरह से जिम्मेदारी को एकजुट करता है। तकदीर।

यह स्पष्ट है कि इस तरह की समझ के साथ संस्कृति को किसी प्रकार की "विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक" गतिविधि के रूप में बोलना बेतुका है। नहीं, संस्कृति है सामान्य इतिहासऔर मानव गतिविधि, आत्मनिर्णय के शिखर पर केंद्रित है। लेकिन शीर्ष अंत है, यह प्रभावी है, अगर केवल "पिरामिड" के पास खेलने का आधार है, अगर यह किनारा वास्तव में और सचेत रूप से हमारी चेतना के दर्दनाक बिंदु में लगाया गया है।

और अंत में तीसरी परिभाषा, तीसरा अर्थ संस्कृति. मैं यहाँ बहुत संक्षेप में रहूँगा। हालाँकि मैं मानता हूँ कि यही अर्थ 20वीं सदी की संस्कृति की कुंजी है, लेकिन यह एक अलग चर्चा होनी चाहिए। यह अर्थ है दुनिया में पहली बार..."। अपने कार्यों में संस्कृति हमें, लेखक और पाठक को, दुनिया को पुनर्जीवित करने की अनुमति देती है, वस्तुओं का अस्तित्व, लोग, कैनवास के विमान से हमारा अपना अस्तित्व, रंगों की अराजकता, कविता की लय, दार्शनिक सिद्धांत, क्षण नैतिक रेचन. उसी समय, संस्कृति के कार्यों में, यह दुनिया, पहली बार बनाई गई, अपने शाश्वत, मुझसे स्वतंत्र, पूर्ण मौलिकता में विशेष निश्चितता के साथ माना जाता है, केवल पकड़ा गया, अनुमान लगाना मुश्किल है, मेरे कैनवास पर पेंट में बंद हो गया , ताल में, विचार में। 42 .

संस्कृति में, एक व्यक्ति हमेशा भगवान की तरह होता है - पॉल वालेरी के सूत्र में: "भगवान ने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया, लेकिन सामग्री हर समय महसूस की जाती है।" इस त्रासदी और रोनिया के बिना संस्कृति असंभव है; संस्कृति के बारे में हर बातचीत खाली और अलंकारिक हो जाती है।

लेकिन विडंबना, और संस्कृति की त्रासदी, और संस्कृति की तीन परिभाषाएँ, मानव जीवन में इसका अर्थ - यह सब ध्यान केंद्रित करता है काम करता है.

कार्य इस प्रश्न का उत्तर है: "संस्कृति में होने का क्या अर्थ है, संस्कृति में संचार करना, संस्कृति के तनावों में स्वयं का भाग्य निर्धारित करना, पहली बार संस्कृति में शांति का निर्माण करना?"। यही कारण है कि मैंने पहले पन्ने से शुरू करते हुए इस अवधारणा पर पाठक का ध्यान आकर्षित करने के लिए इतनी जिद की। लेकिन काम क्या है? मुझे लगता है कि, किसी परिभाषा का सहारा लिए बिना, लेकिन कार्यों के जीवन के सांस्कृतिक अर्थ को प्रकट करते हुए, मैंने पहले ही इस प्रश्न का उत्तर दे दिया है।

और फिर भी, मैं आपको संक्षेप में उस संदर्भ की याद दिलाऊंगा जिसमें इस लेख में काम का विचार पेश किया गया था।

(1) एक काम, एक उत्पाद (उपभोग) के विपरीत गायब हो जाना, या एक उपकरण (श्रम) से जो किसी भी कुशल हाथों में काम कर सकता है, एक व्यक्ति से अलग हो जाता है और एक कैनवास, ध्वनियों, रंगों के मांस में सन्निहित होता है , पत्थर - इसका अपना मानव अस्तित्व, इसकी निश्चितता यह, एकमात्र व्यक्ति।

(2) उत्पाद हमेशा होता है को संबोधित, अधिक सटीक रूप से, इसमें, इसके मांस में, मेरे - लेखक के - होने को संबोधित किया गया है। काम किया जाता है - हर बार नए सिरे से - संचार में "लेखक - पाठक" (इन शब्दों के व्यापक अर्थ में)। यह "सपाटता" (मांस ... विमान) में सन्निहित संचार है, मान लेना और मान लेना - बार-बार - एक काल्पनिक लेखक और एक काल्पनिक पाठक।

(3) किसी कार्य के "आधार पर" संचार में (जब इसके प्रतिभागी समय और स्थान में एक दूसरे से अनंत दूरी पर हो सकते हैं और वास्तव में होना चाहिए), दुनिया को फिर से बनाया जाता है, पहला- विमान से, चीजों, विचारों, भावनाओं का लगभग न होना, कैनवास के विमान से, रंगों की अराजकता, ध्वनियों की लय, किताब के पन्नों पर अंकित शब्द। काम एक जमे हुए और भरे हुए रूप हैं शुरूप्राणी।

लेकिन कुंजी में असलीकार्यों का निर्माण, अस्तित्व, अंतरिक्ष, चीजों की समझ का एक (20 वीं शताब्दी के लिए निर्णायक) रूप उत्पन्न होता है - मानोवे एक उत्पाद थे. इस प्रकार संस्कृति का ऑन्कोलॉजी और दार्शनिक तर्क बनता है।

अब हम संस्कृति की अवधारणा और संस्कृति की उन परिभाषाओं पर लौट सकते हैं जिन्हें लेख के मुख्य पाठ में समझा गया था। एक कार्य को संस्कृति की घटना के रूप में समझना और संस्कृति को कार्य के क्षेत्र के रूप में समझना: ये दो समझ "समर्थन" करती हैं और एक दूसरे को गहरा करती हैं।

संस्कृति में होना, संस्कृति में संचार संचार और होना है आधारितकाम करता है, एक काम के विचार में। लेकिन यह संक्षिप्त परिभाषा संस्कृति के अभिन्न कार्य को आत्मसात करने के बाद ही अर्थ प्राप्त करती है।

इन प्रतिबिंबों की शुरुआत में लौटते हुए, हम निम्नलिखित धारणा बना सकते हैं।

20वीं शताब्दी में, संस्कृति (उसकी परिभाषा में जो ऊपर समझी गई थी) मानव अस्तित्व के उपरिकेंद्र की ओर स्थानांतरित हो रही है। यह हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों में होता है:

वी उत्पादन(वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति खाली समय के लिए सभी उद्देश्यपूर्ण मानवीय गतिविधियों को बंद कर देती है, इस गतिविधि के सार्वभौमिक "आत्म-निर्देशन" को प्रत्यक्ष रूप से प्रकट और महत्वपूर्ण बनाती है);

वी सामाजिक घटनाएं(छोटे गतिशील शौकिया समूह धीरे-धीरे मानव संचार की मुख्य कोशिकाएँ बन रहे हैं);

वी संचारविभिन्न संस्कृति(पश्चिम और पूर्व और उससे आगे की संस्कृतियां - पुरातनता, मध्य युग, आधुनिक समय...अभिसरण और पहली बार उनके मूल बिंदु पर उत्पन्न होते हैं);

सीमा में नैतिकउतार-चढ़ाव (ये गांठें विश्व युद्धों की खाइयों में, एकाग्रता शिविरों की चारपाई पर, अधिनायकवादी शासन के आक्षेपों में बंधी हैं; हर जगह व्यक्ति को सामाजिक, ऐतिहासिक, जाति निर्धारण के ठोस ताकों से बाहर धकेल दिया जाता है, हर जगह वह मूल नैतिक पसंद और निर्णय की त्रासदी का सामना करता है)।

इस तरह एक नया सार्वभौम समाज विकसित हो रहा है - संस्कृति का समाज -एक विशेष, कुछ हद तक पोलिस के करीब, सामाजिकता, अधिक सटीक रूप से, संस्कृति के बल क्षेत्र में लोगों के मुक्त संचार का एक रूप, संस्कृतियों का संवाद।

यह मान लेना भी संभव है कि यह औद्योगिक सभ्यता के मेगा-समाज (चाहे वह किसी भी रूप में हो) और संस्कृति के समाज के छोटे नाभिक के बीच टकराव है, यह टकराव ही निर्णायक घटना होगी। प्रारंभिक XXIशतक।

"यह मान लेना संभव है ..."। बेशक, यह कमजोर लगता है। यह केवल इस तथ्य से खुद को सांत्वना देने के लिए बनी हुई है कि सामान्य रूप से इतिहास ऐतिहासिक नियति के चौराहे के रूप में मान्यताओं के रूप में होता है। हालाँकि, यह संस्कृति का एक रूप है।

40 एम एम बख्तिन के मुख्य कार्यों को देखें।

41 मुझे लगता है कि यह पहले से ही स्पष्ट है कि "व्यक्तित्व" मेरे लिए किसी प्रकार का निर्धारक नहीं है (एक्स - व्यक्तित्व, वाई - अभी तक एक व्यक्तित्व नहीं है), लेकिन संस्कृति में किसी व्यक्ति के अस्तित्व का एक निश्चित विनियामक विचार (क्षितिज)।

42 प्रकाश सौंदर्यवाद के विपरीत संस्कृति की यह परिभाषा आवश्यक है। केवल यह "कविता की कच्ची सामग्री प्रकृति" और सामान्य रूप से भाषण संस्कृति को संरक्षित करता है, जिसे ओ। मंडेलस्टम ने "सस्ती सांस्कृतिक पूजा जो बह गई है ... विश्वविद्यालय और स्कूल यूरोप" के खिलाफ मुख्य मारक के रूप में बात की थी।