परिचय

मध्य युग लगभग एक हजार साल तक चला - 5वीं से 15वीं शताब्दी तक। इस ऐतिहासिक अवधि के दौरान, विश्व इतिहास में भारी परिवर्तन हुए: रोमन साम्राज्य का कोलोसस गिर गया, फिर बीजान्टियम। रोम की विजय के बाद, बर्बर जनजातियों ने एक निश्चित राष्ट्रीय संस्कृति के साथ यूरोपीय महाद्वीप पर अपने राज्य बनाए।

इस काल में विश्व में राज्यों के विकास के सभी क्षेत्रों में अनेक परिवर्तन हो रहे हैं। इन परिवर्तनों ने संस्कृति और धर्म दोनों को दरकिनार नहीं किया। मध्य युग में प्रत्येक राष्ट्र का संस्कृति के विकास का अपना इतिहास था, उस पर धर्म का प्रभाव था।

हर समय, लोगों को किसी न किसी पर विश्वास करना पड़ता था, किसी की आशा करनी होती थी, किसी की पूजा करनी होती थी, किसी से डरना पड़ता था, किसी तरह अकथनीय की व्याख्या करनी पड़ती थी, और सभी लोगों का अपना अज्ञात था। बुतपरस्त, मुसलमान, ईसाई आदि थे।

उस समय, पश्चिम और रूस में ईसाई धर्म को मुख्य धर्म माना जाता था। लेकिन, अगर रूसी मध्य युग को XIII-XV सदियों माना जाता था, तो पश्चिम में यह मध्य युग और पुनर्जागरण का अंत है, अर्थात। पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के निर्माण में सबसे विपुल वर्ष। हमारे देश में, कम से कम, इन तीन शताब्दियों में से पहली दो शताब्दियों में तबाही, पश्चिम से सांस्कृतिक अलगाव और ठहराव है, जिससे रूस अभी 14वीं और 15वीं शताब्दी के अंत में बाहर निकलने की शुरुआत कर रहा है।

इसलिए मैं अलग से यह समझना चाहूंगा कि ईसाई धर्म ने पश्चिमी यूरोपीय लोगों और रूस की संस्कृति को कैसे प्रभावित किया।

यह समझने के लिए कि संस्कृति पर धर्म का प्रभाव कैसे हुआ, आपको यह समझने की जरूरत है कि उस समय लोग कैसे रहते थे, वे क्या सोचते थे, उन्हें क्या चिंता थी, सबसे ज्यादा परवाह थी।

कुछ देशों में ईसाई धर्म के राजकीय धर्म के रूप में दावा, चौथी शताब्दी से शुरू हुआ, और इसके सक्रिय प्रसार ने पुरानी प्राचीन आध्यात्मिक संस्कृति के सभी क्षेत्रों को एक नई विश्वदृष्टि प्रणाली की मुख्यधारा में एक महत्वपूर्ण पुनर्संरचना का नेतृत्व किया। सबसे प्रत्यक्ष तरीके से, इस प्रक्रिया द्वारा सभी प्रकार की कलात्मक गतिविधियों पर कब्जा कर लिया गया। वास्तव में, कला के एक नए सिद्धांत का निर्माण शुरू हुआ, जिसके लिए पूर्वापेक्षाएँ पहले से ही प्रारंभिक ईसाई काल में बन चुकी थीं। चर्च के पिताओं ने इस प्रक्रिया में अपना महत्वपूर्ण योगदान दिया।

1. मध्य युग की सामान्य विशेषताएं

मध्य युग में, प्राकृतिक अर्थव्यवस्था आदिम थी, उत्पादक शक्तियाँ, तकनीक खराब रूप से विकसित थीं। युद्धों और महामारियों ने लोगों को लहूलुहान कर दिया। कोई भी विचार जो चर्च के हठधर्मिता के विपरीत चलता था, उसे धर्माधिकरण द्वारा दबा दिया गया था, विधर्मी शिक्षाओं के वाहक और शैतान के साथ मिलीभगत का संदेह करने वालों पर क्रूरता से टूट पड़ा।

इस समय, मशीनों का उपयोग किया जाने लगा, पवनचक्की, पानी का पहिया, स्टीयरिंग, छपाई और बहुत कुछ दिखाई दिया।

"मध्य युग" की अवधारणा किसी भी प्रकार की अखंडता नहीं हो सकती। प्रारंभिक, उच्च मध्य युग और सूर्यास्त आवंटित करें। प्रत्येक काल में आध्यात्मिक क्षेत्र और संस्कृति की अपनी विशेषताएं होती हैं।

सांस्कृतिक झुकावों के टकराव ने मध्ययुगीन मनुष्य की बहुस्तरीय और असंगत चेतना को जन्म दिया। लोकप्रिय विश्वासों और आदिम छवियों की शक्ति में रहने वाले आम लोगों में एक ईसाई विश्वदृष्टि की शुरुआत थी। एक शिक्षित व्यक्ति मूर्तिपूजक धारणाओं से पूरी तरह मुक्त नहीं था। हालाँकि, सभी निस्संदेह प्रमुख के लिए धर्म था।

दुनिया से संबंधित मध्यकालीन तरीके का सार दुनिया के दिव्य मॉडल द्वारा निर्धारित किया गया था, जिसे चर्च (और इसके अधीन राज्य) के निपटान में सभी साधनों द्वारा समर्थित किया गया था। इस मॉडल ने मध्यकालीन युग की विशेषताओं को निर्धारित किया। इस मॉडल की मुख्य विशेषताएं निम्नलिखित हैं:

ब्रह्मांड की एक विशेष रूप से मध्यकालीन समझ, जहां भगवान मुख्य विश्व रचनात्मक शक्ति है, दिव्य कार्य में मानव हस्तक्षेप अस्वीकार्य था;

मध्ययुगीन एकेश्वरवाद, जिसमें ब्रह्मांड को पूरी तरह से भगवान के अधीन माना गया था, जिसके लिए केवल प्रकृति के नियम और दिव्य ब्रह्मांड ही सुलभ हैं। यह एक ऐसी शक्ति है जो मनुष्य से असीम रूप से अधिक शक्तिशाली है और उस पर हावी है;

मनुष्य एक महत्वहीन, कमजोर, पापी प्राणी है, दिव्य दुनिया में धूल का एक कण है, और दिव्य दुनिया के कण उसके लिए केवल पापों के प्रायश्चित और भगवान की पूजा के माध्यम से सुलभ हैं।

दुनिया के मध्यकालीन मॉडल की केंद्रीय घटना ईश्वर थी। मध्ययुगीन दुनिया की घटनाओं के अति-जटिल सामाजिक पदानुक्रम की समग्रता इस घटना में फिट बैठती है। इस पदानुक्रम में एक विशेष स्थान पर चर्च का कब्जा था, जिसे एक दिव्य मिशन सौंपा गया था।

मध्य युग की मुख्य जनसंख्या किसान थे।

2. मध्य युग में ईसाईकरण की प्रक्रिया

चर्च की वैचारिक स्थिति यह थी कि यह वास्तव में स्वामी के पक्ष में था, इसके अलावा, स्वयं सबसे बड़ा मालिक था। और फिर भी चर्च ने समाज में संघर्षों को शांत करने की कोशिश की, ईश्वर के सामने समानता, विनम्रता और गरीबी की पवित्रता का प्रचार किया। गरीब लोग पृथ्वी पर मुसीबतों और कठिनाइयों का अनुभव करते हैं, लेकिन वे परमेश्वर के चुने हुए हैं, जो स्वर्ग के राज्य के योग्य हैं। गरीबी एक नैतिक गुण है।

मध्ययुगीन चर्च ने श्रम को मूल पाप के परिणाम के रूप में मान्यता दी। संवर्धन के लिए श्रम की निंदा की गई। एक तपस्वी का कार्य - आलस्य के उन्मूलन के लिए, मांस के अंकुश के लिए, नैतिक पूर्णता के लिए कार्य एक धर्मार्थ कर्म माना जाता था।

2.1 यूरोप में ईसाईकरण की प्रक्रिया

यूरोप में, लोगों के मन में समाज को तीन मुख्य सामाजिक स्तरों में विभाजित किया गया था: पादरी, किसान और शूरवीर। सामाजिक आदर्श संतों का जीवन और योद्धा के वीरतापूर्ण कार्य थे। ईसाईकरण की प्रक्रिया बड़ी कठिनाइयों के साथ आगे बढ़ी। राज्य ने बुतपरस्ती को खत्म करने और ईसाई धर्म को स्थापित करने के लिए अपने अधिकार और शक्ति का इस्तेमाल किया। किसान को सार्वजनिक कानून के नियमों की व्यवस्था से बाहर रखा गया था, वह योद्धा नहीं हो सकता था। जिन लोगों ने अपने मुक्त पूर्वजों को याद किया उन्होंने अपने बंधन को कठिन अनुभव किया। लोगों ने अपनी स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को बुतपरस्त विश्वास और ईसाईकरण को राज्य की शक्ति और उत्पीड़न के साथ जोड़ा।

बुतपरस्त अंधविश्वासों को मिटाने के लिए सबसे बहुमुखी उपाय किए गए। प्रकृति की शक्तियों के पंथ से जुड़े अनुष्ठानों पर विशेष ध्यान दिया जाता है। अटकल, मंत्र, अटकल को भी वर्जित माना जाता था और गंभीर रूप से दंडित किया जाता था।

बुतपरस्ती के खिलाफ लड़ाई में चर्च ने न केवल सजा का इस्तेमाल किया, बल्कि सावधानीपूर्वक अनुकूलन भी किया। पोप ग्रेगोरी I ईसाई संस्कारों के साथ मूर्तिपूजक धार्मिक रूढ़ियों के क्रमिक प्रतिस्थापन का समर्थक था। उन्होंने बुतपरस्त मंदिरों को नष्ट नहीं करने की सलाह दी, बल्कि उन्हें पवित्र जल से छिड़कने और मूर्तियों को वेदियों और संतों के अवशेषों से बदलने की सलाह दी। जानवरों की बलि को दावत के दिनों से बदल दिया जाना चाहिए जब जानवरों को भगवान की महिमा और भोजन के लिए वध किया जाता है। उन्होंने ट्रिनिटी के जुलूसों को व्यवस्थित करने के लिए फसल के लिए बनाए गए खेतों के मूर्तिपूजक चक्कर लगाने के बजाय सिफारिश की।

मध्य युग में किसानों का जीवन ऋतुओं के परिवर्तन से निर्धारित होता था, प्रत्येक व्यक्ति घटनाओं के एक ही चक्र से गुजरता है। परंपराओं और कर्मकांडों के लिए निरंतर रोजगार और अभिविन्यास ने चक्रीयता से परे जाना असंभव बना दिया।

ईसाई धर्म, समय के चक्रीय प्रवाह के बजाय, किसान के लिए प्राकृतिक, ने अंतिम निर्णय के सुपर-इवेंट के अंत में समय के एक रैखिक ऐतिहासिक प्रवाह को लगाया। पापों के प्रतिशोध का भय ईसाई धर्म की दीक्षा में एक शक्तिशाली कारक बन जाता है।

विपरीत प्रक्रिया भी की गई - ईसाई धर्म ने बुतपरस्ती को आत्मसात कर लिया और इसे परिवर्तनों के अधीन कर दिया। यह कई कारणों से था। उनमें से एक यह था कि पुजारी स्वयं अक्सर किसान मूल के थे और कई तरह से मूर्तिपूजक बने रहे। एक अन्य कारण यह था कि संतों की पूजा बहुसंख्यक आबादी की जरूरतों से जुड़ी हुई थी, जो अमूर्त ईश्वर को समझने में असमर्थ थी और एक दृश्य, समझने योग्य छवि की पूजा करने की आवश्यकता थी। पादरी ने संतों को धर्मपरायणता, सदाचार, ईसाई पवित्रता, उनमें मूल्यवान झुंड, सबसे पहले, उनकी जादू करने की क्षमता: चमत्कार करने, चंगा करने, रक्षा करने की क्षमता का विस्तार किया। मध्यकालीन मनुष्य अस्तित्व के कगार पर था: अकाल, युद्ध, महामारी ने कई लोगों की जान ले ली, लगभग कोई भी वृद्धावस्था तक जीवित नहीं रहा, शिशु मृत्यु दर बहुत अधिक थी। मनुष्य को हर तरफ से आने वाले खतरों से खुद को बचाने की तत्काल आवश्यकता महसूस हुई।

चर्च मदद नहीं कर सकता था लेकिन मनुष्य के जादुई संरक्षण के कार्यों को ग्रहण करता था। कुछ जादुई अनुष्ठान ईसाई रीति-रिवाजों में लगभग अपरिवर्तित हो गए। इसके अलावा, चर्च ने अनुष्ठान जीवन को भी गुणा और जटिल कर दिया। कम्युनियन, बपतिस्मा और पुरोहितवाद जैसे संस्कारों की मदद से ईसाई चर्च में ईश्वर की वंदना की जाती थी। इसके अलावा उपयोग किया जाता है - पवित्र जल, रोटी, मोमबत्तियाँ। पवित्र वस्तुओं का उपयोग घर और रोजमर्रा की जिंदगी में किया जाता था। धर्मशास्त्रियों ने इन सभी में केवल प्रतीकवाद देखा और उनकी अलौकिक शक्ति को नहीं पहचाना। आम लोगों ने उनका इस्तेमाल किया, सबसे पहले, ताबीज के रूप में: पापों से मुक्ति के लिए नहीं और भगवान के साथ साम्य के लिए, बल्कि बीमारियों, बदनामी और क्षति से सुरक्षा के लिए। किसानों ने पशुधन को चंगा करने के लिए भी चर्च के उपहारों का इस्तेमाल किया।

अत्यधिक कर्मकांडों ने विश्वास के आध्यात्मिक सार को नष्ट कर दिया, भगवान के साथ मशीनीकृत संचार। कर्मकांड यांत्रिक, अर्थहीन दोहराव में पतित हो गए। विश्वासियों, पापों से शुद्ध होने के लिए, अनुष्ठानों के एक औपचारिक प्रदर्शन के साथ, उच्च मानसिक दृष्टिकोण के बिना कर सकते थे। चर्च उन अंधविश्वासों, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों को खत्म नहीं कर सका जो कैथोलिक विश्वास की नींव को विकृत करते हैं, क्योंकि वे मध्यकालीन व्यक्ति की मानसिकता का एक अभिन्न अंग थे, और उनके बिना ईसाई सिद्धांत को स्वीकार नहीं किया जा सकता था।

2.2 रूस में ईसाईकरण की प्रक्रिया

रूसी मध्यकालीन संस्कृति की पहली शताब्दी। मुख्य रूप से कीवन रस की अवधि में आते हुए, वे नए को पहचानने, अज्ञात की खोज करने के उज्ज्वल आनंद के साथ परवान चढ़ते हैं। नए विश्वदृष्टि के प्रकाश में, प्रकृति की दुनिया, स्वयं मनुष्य और उनके संबंध स्लाव के सामने अलग दिखाई दिए, आध्यात्मिक का उल्लेख नहीं करने के लिए, जिसने सभी चीजों और घटनाओं को पवित्र किया जो लंबे समय से परिचित थे। नई रोशनी। पारंपरिक बल्कि संकीर्ण क्षितिज - भौगोलिक और ऐतिहासिक, सामाजिक और आध्यात्मिक - अनंत तक विस्तारित हो गए हैं।

यह सब महसूस करते हुए, और सबसे महत्वपूर्ण बात, सृजन का लक्ष्य और मुकुट होने के नाते, स्वयं निर्माता की छवि, एक व्यक्ति बचकानी सहजता के साथ दुनिया की खोज पर आनन्दित हुआ। हर्षित विश्वदृष्टि ने उनके पूरे जीवन और कार्य को भर दिया, इसने उनकी सौंदर्य चेतना को आध्यात्मिक बना दिया; अंत में, इसने कीवन रस में संस्कृति के तेजी से उदय के लिए एक महत्वपूर्ण प्रोत्साहन के रूप में काम किया।

औपचारिक रूप से, रस के बपतिस्मा की तारीख 988 मानी जाती है, हालांकि यह केवल सेंट के बपतिस्मा के लिए एक संभावित वर्ष है। व्लादिमीर, उनके दस्ते, कीव और नोवगोरोड अपने दूतों के साथ। दूसरी ओर, ईसाई धर्म, व्लादिमीर से बहुत पहले रूस में दिखाई दिया, और सभी रूस को परिवर्तित करने की प्रक्रिया कम से कम दो शताब्दियों तक चली; दूरस्थ पूर्वी क्षेत्रों के लिए, विशेष रूप से ट्रांस-वोल्गा और उराल (साइबेरिया का उल्लेख नहीं करने के लिए), यह केवल 18वीं और 19वीं शताब्दी में ही समाप्त हो गया।

10वीं शताब्दी के मध्य तक, कीव में कम से कम दो ईसाई चर्च थे, जो नीपर रस में किसी प्रकार की ईसाई गतिविधि को इंगित करता है। और, ज़ाहिर है, 955 के आसपास ग्रैंड डचेस ओल्गा के व्यक्तिगत बपतिस्मा ने शायद कुछ निश्चित लोगों को, कम से कम उसके प्रवेश से, बपतिस्मा स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया।

खुद व्लादिमीर और उनकी घरेलू राजनीति के लिए, बपतिस्मा के कार्य को विशेष रूप से राजनीतिक दृष्टिकोण से नहीं माना जा सकता है। व्लादिमीर, क्रॉनिकल के अनुसार, बपतिस्मा के बाद उनकी व्यक्तिगत जीवन शैली और उनकी घरेलू नीति दोनों को पूरी तरह से बदल देता है। कथित तौर पर बपतिस्मा से पहले 800 उपपत्नी होने के बाद, व्लादिमीर बपतिस्मा के बाद एक मोनोगैमिस्ट बन गया, जिसने बीजान्टिन सम्राट तुलसी, अन्ना की बहन से शादी की। वह आबादी के सबसे गरीब वर्गों के लिए सामाजिक सुरक्षा की एक प्रणाली का परिचय देता है, जो ग्रैंड डुकल ट्रेजरी की कीमत पर गरीबों के लिए मुफ्त भोजन और कपड़ों के आवधिक वितरण का आदेश देता है। वह चर्चों के तेजी से निर्माण के लिए आगे बढ़ता है, उनके साथ स्कूल खोलता है, और अपने लड़कों को अपने बेटों को उनके पास भेजने के लिए मजबूर करता है। अंत में, वह अपना सनकी चार्टर जारी करता है, जिसने चर्च को बहुत व्यापक नागरिक अधिकार और शक्तियाँ प्रदान कीं।

रूस के ईसाईकरण की कई विशिष्ट विशेषताएं थीं और यह एक लंबी दर्दनाक प्रक्रिया थी। राजनीतिक और आर्थिक दृष्टि से, यह केवल कीव के राजकुमारों के लिए फायदेमंद था। बहुसंख्यक आबादी पुराने विश्वास के साथ भाग नहीं लेना चाहती थी, और ईसाईकरण काफी हद तक बुतपरस्त रीति-रिवाजों के अनुकूल था। इसलिए, बुतपरस्त छुट्टियों को ईसाई लोगों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था, और बुतपरस्त अनुष्ठानों को बड़े पैमाने पर ईसाई अनुष्ठानों में स्थानांतरित कर दिया गया था। न केवल आम लोग, बल्कि अक्सर पादरी वर्ग भी दोहरे विश्वास के पदों पर आसीन थे। कैथोलिक धर्म के साथ रूढ़िवादी में बहुत कुछ है। इस प्रकार, यह मसीह के प्रायश्चित बलिदान और पवित्र "ईश्वर के उपहार" की जादुई शक्ति को पहचानता है। प्रत्येक पंथ क्रिया और पूजा की वस्तुओं को न केवल प्रतीक माना जाता है, बल्कि "पवित्र आत्मा" का भौतिक वाहक भी माना जाता है। रूढ़िवादी विश्वास, सबसे पहले, व्यक्तिगत मुक्ति के लिए नहीं, बल्कि एक दूसरे से प्यार करने वाले ईसाइयों के मिलन के आधार पर सार्वभौमिक, अति-व्यक्तिगत "कैथोलिकिटी" के लिए कहता है। कैथोलिक धर्म की तरह, रूढ़िवादी मानव जाति को आम लोगों और चर्च के मंत्रियों में विभाजित करते हैं। लोकधर्मियों को उनके द्वारा बचाया नहीं जा सकता है, पादरी वर्ग के बिना जो परमेश्वर से अपने पापों का पश्चाताप करने में सक्षम हैं।

एक रूसी के लिए, समाज एक बड़ा परिवार है, कबीला है। राज करने वाला राजकुमार या राजा एक परिवार के रूप में राष्ट्र का पिता होता है जिसमें उसकी प्रजा को उसके बच्चों के रूप में माना जाता है। एक बड़े परिवार, एक जीव के रूप में समाज की दृष्टि, एक कारण था कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अवधारणा ने रूसी लोगों की संस्कृति में गहरी जड़ें नहीं जमाईं, जिसमें पश्चिमी मूल्यों का स्थान - गर्व और सम्मान - इस तरह के स्त्री मूल्यों द्वारा निष्ठा, विनम्रता और एक निश्चित निष्क्रिय घातकता के रूप में लिया गया था। इसकी पुष्टि पहले रूसी संतों - बोरिस और ग्लीब की विशेष वंदना में देखी जा सकती है। उन्होंने अपने बड़े भाई शिवतोपोलक का इस आधार पर विरोध करने से इनकार कर दिया कि उनके पिता की मृत्यु के बाद, वह कानूनी रूप से सिंहासन पर काबिज हैं और उनकी आज्ञा का पालन करना निर्विवाद होना चाहिए। और वे अपनी मृत्यु के लिए भेड़ की तरह वध के लिए चले गए, उन्होंने अपने दस्तों की सलाह को अस्वीकार कर दिया कि वे शिवतोपोलक की सेना के साथ युद्ध में शामिल हों। क्या वास्तव में ऐसा था, यह अप्रासंगिक है। यह महत्वपूर्ण है कि व्यवहार का ऐसा निष्क्रिय तरीका पवित्रता की लोकप्रिय अवधारणाओं के अनुरूप हो।

आइए हम रूस में ईसाई धर्म की शुरुआती शताब्दियों के युग में लौटें। हमें देश के विशाल आकार, छोटी आबादी और ऐसे महाद्वीपीय ब्लॉक में संचार की भारी कठिनाइयों के बारे में नहीं भूलना चाहिए, जहां परिवहन का सबसे सुरक्षित तरीका - नदियां - साल में 3-5 महीने बर्फ से ढकी रहती हैं, जहां एक वसंत में बर्फ के पिघलने और बर्फ के बहाव की लंबी अवधि और शरद ऋतु में धीरे-धीरे जमने से देश के विभिन्न क्षेत्रों के बीच कई महीनों तक कोई भी संचार बंद हो जाता है।

निस्संदेह, रूढ़िवादी चर्च, कोई कह सकता है, रूसी व्यक्ति का पोषण किया, उसके चरित्र के निर्माण को प्रभावित किया, ईसाई अवधारणाओं को रोजमर्रा की जिंदगी में पेश किया। भाषा के संबंध में भी: किसी भी पश्चिमी भाषा में रूढ़िवादी, विशेष रूप से रूसी के रूप में चर्च की ऐसी शब्दावली नहीं है। पश्चिमी चर्च ने केवल एक छोटे से शिक्षित अभिजात वर्ग के लिए समझ में आने वाली भाषा का उपयोग किया, जिससे मध्यकालीन लैटिन यूरोप के औसत निवासी ईसाई शिक्षण की लगभग पूरी अज्ञानता में, मंदिर में होने वाली हर चीज की समझ से बाहर हो गए। इन शर्तों के तहत, पश्चिम में चर्च संभ्रांतवादी बन गया।

3. मध्ययुगीन यूरोप में संस्कृति

लैटिन का ज्ञान शिक्षा की कसौटी था। लैटिन की तुलना में विभिन्न कानूनों के अनुसार स्थानीय भाषा विकसित हुई। ठोस, दृश्य चित्र प्रसारित किए गए और उस पर तय किए गए। लैटिन भाषा ने अमूर्त निर्णय, धार्मिक और राजनीतिक अवधारणाएँ व्यक्त कीं। स्थानीय भाषा और लैटिन की संरचना में अंतर ने अशिक्षित लोगों और शिक्षित अभिजात वर्ग के बीच के अंतर को बढ़ा दिया।

5वीं-10वीं शताब्दियों में, चर्च की किताबें चर्मपत्र पर जानवरों और लोगों को द्वि-आयामी अंतरिक्ष (सपाट और बिना छाया के) में दर्शाती लघुचित्रों के साथ दिखाई दीं।

पुरातनता की तुलना में, यह अवधि एक सांस्कृतिक गिरावट थी। कार्य अनुग्रह और परिष्कार से रहित थे। वे क्रूर शारीरिक बल के पंथ पर हावी थे। पुरातनता की कई उपलब्धियों को भुला दिया गया। इस प्रकार, प्राचीन मूर्तिकला खो गई। मानव छवियां आदिम हो जाती हैं। गिरावट 9वीं शताब्दी के अंत से 11वीं शताब्दी के मध्य तक जारी रही।

4. मध्यकालीन रूस में संस्कृति'

प्राचीन रूस के इतिहास में X-XI सदियों में, "महान समय" शुरू होता है। हालाँकि कीवन रस पश्चिम और पूर्व के सांस्कृतिक प्रभावों को देखने के लिए स्वतंत्र था, बीजान्टियम का प्राचीन रूस के विकास पर विशेष प्रभाव था। बीजान्टिन संस्कृति को स्लाव-मूर्तिपूजक संस्कृति के पेड़ में "ग्राफ्ट" किया गया था और यह ईसाई सांस्कृतिक परंपराओं का स्रोत था, जिसमें राज्य प्रणाली, शिक्षा, परवरिश, विज्ञान, कला, नैतिकता और धर्म के बारे में कानूनी मानदंड और विचार शामिल थे। सांस्कृतिक आदान-प्रदान के केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल, एथोस, सिनाई के मठ, थेसालोनिकी थे।

988 में, ईसाई धर्म को आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई और राज्य धर्म घोषित किया गया। इसने मौलिक रूप से रूसियों के विश्वदृष्टि का पुनर्निर्माण किया, कई मामलों में प्राचीन रूस के सांस्कृतिक विकास को बदल दिया।

ईसाई धर्म ने मंदिर वास्तुकला, स्मारक मोज़ाइक और भित्तिचित्रों, आइकनोग्राफी और संगीत के एक विशिष्ट समुदाय के उद्भव और विकास में योगदान दिया। लागू लोक कला की वस्तुओं के साथ रूसी शहरों को मंदिरों और अन्य स्मारकीय इमारतों - किले, राजसी कक्षों, आदि, शहरवासियों और किसानों के आवासों से सजाया जाने लगा। प्राचीन रूसी वास्तुकला की विशिष्ट विशेषताओं में से एक लकड़ी और पत्थर के रूपों का संयोजन था। मध्ययुगीन रूसी संस्कृति (साथ ही पश्चिमी संस्कृति में) में विशेष महत्व मंदिरों का निर्माण था, जो सांस्कृतिक और बौद्धिक जीवन के केंद्र बन गए। सबसे प्रसिद्ध वास्तुशिल्प संरचनाओं में से एक सेंट सोफिया का राजसी कीव कैथेड्रल था।

आभूषण शिल्प कौशल विकसित किया गया था - कास्टिंग, अद्वितीय तामचीनी का उत्पादन, जिसमें प्रसिद्ध बीजान्टिन क्लौइज़न भी शामिल है। ज्वैलर्स ने न केवल कलात्मक तकनीक उधार ली, बल्कि खुद का आविष्कार भी किया। उन्होंने दानेदार बनाना, तंतु, ढलाई, पीछा करना, चांदी की नक्काशी, फोर्जिंग का इस्तेमाल किया।

मंदिर संस्कृति ने स्मारकीय चित्रकला और आइकन पेंटिंग के विकास में भी योगदान दिया। कीव, नोवगोरोड, यारोस्लाव, चेर्निगोव, रोस्तोव द ग्रेट में क्षेत्रीय कला विद्यालय बनाए गए। चर्चों को तोपों के नमूनों की मदद से हस्ताक्षरित किया जाता है, उन्हें "टैबलेट" और बाद में "कॉपी" कहा जाता था। कीव-पेकर्सक लावरा को चित्रित करने वाले भिक्षु का नाम आज तक जीवित है: उसका नाम अलिम्पी था।

रूस के ईसाईकरण ने कई तरह से रूसी दर्शन के उद्भव में योगदान दिया। व्यक्तिगत, पारिवारिक और राज्य जीवन की एकता में मानव अस्तित्व को एक अखंडता के रूप में समझने का पहला प्रयास महान रूसी राजकुमार व्लादिमीर मोनोमख का है।

परिपक्व मध्य युग की अवधि रूसी लोगों और इसकी युवा संस्कृति के लिए दुखद हो गई। XIII सदी में, रस 'मंगोल जुए के अधीन था और उसने अपनी राज्य स्वतंत्रता खो दी। बचे हुए मठ अक्सर एकमात्र सांस्कृतिक केंद्र बने रहे।

आइए प्राचीन रूसी साहित्य और उस युग के रूसी पुस्तकालय पर करीब से नज़र डालें।

लिटर्जिकल किताबों के बाद पहले स्लाविक-रूसी अनुवादों में से एक दमिश्क के जॉन द्वारा "ज्ञान का स्रोत" था, जिसमें से कीव साक्षर ने अरस्तू, सुकरात, प्लेटो, हेराक्लिटस, परमेनाइड्स की दार्शनिक प्रणालियों के बारे में बुनियादी अवधारणाओं को आकर्षित किया। तो कीव के निवासी पढ़ने वाले को प्राचीन दर्शन के बारे में एक विचार था। दमिस्सीन ने तब बुनियादी विज्ञानों के बारे में जानकारी दी, उन्हें दो श्रेणियों में विभाजित किया: 1) सैद्धांतिक और 2) व्यावहारिक दर्शन। सैद्धांतिक दर्शन के लिए, जैसा कि तब स्वीकार किया गया था, उन्होंने जिम्मेदार ठहराया: धर्मशास्त्र, शरीर विज्ञान और गणित, जिनमें से विभाजन अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत थे। व्यावहारिक दर्शन में नैतिकता, अर्थशास्त्र (गृह विज्ञान) और राजनीति शामिल थी।

कम विकसित उत्तर भी खामोश नहीं था। इस क्षेत्र के सबसे प्रमुख आध्यात्मिक लेखक, जिनका लेखन हमारे समय तक जीवित रहा है, नोवगोरोड लुका झिद्यता के बिशप थे, जाहिर तौर पर बपतिस्मा प्राप्त यहूदियों से, उनके नाम से देखते हुए। उनकी शैली की तुलना सौतनियों की शान और सजावट से नहीं की जा सकती। झिद्यता शब्दों के साथ कंजूस है, भाषा बोलचाल की भाषा के बेहद करीब है, और इसकी नैतिकता शिक्षाप्रद, ठोस, ठोस है।

हालाँकि, उत्तर और उत्तर-पूर्व की मुख्य धर्मशास्त्रीय अभिव्यक्ति मंदिर निर्माण और आइकन पेंटिंग थी, जो राष्ट्रीय पहचान और कलात्मक और आध्यात्मिक पूर्णता दोनों तक पहुँची, जबकि दक्षिण और दक्षिण-पश्चिम में हम बीजान्टिन मास्टर्स के काम को सीधे या उनकी प्रत्यक्ष नकल देखते हैं। , XIII-XV सदियों की बर्बादी और गिरावट के बाद। उसी स्थान पर, एक स्वतंत्र और कलात्मक रूप से महत्वपूर्ण आइकन-पेंटिंग परंपरा प्रकट नहीं हुई।

उत्तर और उत्तर पूर्व के रूप में, तातार-मंगोल आक्रमण ने लंबे समय तक वहां के पारंपरिक रूसी शिल्प को नष्ट कर दिया और बाधित कर दिया: राजमिस्त्री, कार्वर, कलात्मक तामचीनी के स्वामी को पकड़ लिया गया और जबरन मध्य एशिया ले जाया गया। लेकिन न तो बुतपरस्त टाटारों और न ही मुस्लिम टाटारों को आइकन चित्रकारों की जरूरत थी। इसके अलावा, टाटर्स ने पादरी और मठों को करों से मुक्त करते हुए, बड़े सम्मान के साथ रूढ़िवादी व्यवहार किया। यह सब न केवल संरक्षण में योगदान देता है, बल्कि आइकन पेंटिंग और भित्तिचित्रों के कौशल के विकास और सुधार में भी योगदान देता है।

उस युग का सबसे उल्लेखनीय साहित्यिक कार्य, निश्चित रूप से, द टेल ऑफ़ इगोर का अभियान था, जो पूर्व-पुश्किन रूसी साहित्य में भाषा और काव्य कल्पना की समृद्धि में नायाब था। प्राकृतिक घटनाओं के आधार पर अभियान की विफलता को पूर्वाभास देने के मजबूत क्षण हैं, लेकिन इसके साथ ही, ईश्वर से बार-बार अपील की जाती है, और काम में सब कुछ एक ईसाई विश्वदृष्टि से प्रभावित होता है। और एक गौरवपूर्ण जीत का जप करने का तथ्य, लेकिन कुछ हद तक 1185 में पोलोवेटियन के खिलाफ इगोर के अभियान की एक अच्छी-खासी हार, इस निहितार्थ के साथ कि हार विनम्रता के लिए आवश्यक है, अहंकार, अहंकार की सजा है - यह सब बुतपरस्ती के लिए विदेशी है और जीवन की ईसाई समझ को दर्शाता है।

कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि इस तरह की उत्कृष्ट कृति नंगे जमीन पर पैदा नहीं हो सकती थी और उसी युग के और उसी महत्व के अन्य साहित्यिक कार्य हमारे पास नहीं आए हैं। वास्तव में, यह आश्चर्य की बात है कि "ले" 18वीं शताब्दी में केवल एक प्रति में आया, जबकि कई अन्य साहित्यिक कार्य, हालांकि, ज्यादातर बाद के युग में, कई प्रतियों में संरक्षित थे। इसके लिए स्पष्टीकरण, हालांकि, शायद इस तथ्य में निहित है कि शास्त्री भिक्षु थे, जिनके लिए ले की कल्पना विदेशी थी। वे संतों के जीवन, कालक्रम, प्रवचन, शिक्षाओं में अधिक रुचि रखते थे।

5. लोगों की संस्कृति पर धर्म का प्रभाव

धर्म "शारीरिक" और आध्यात्मिक रूप से संस्कृति की दुनिया में प्रवेश करता है। इसके अलावा, यह इतिहासकारों द्वारा लगभग "उचित व्यक्ति" की उपस्थिति से तय की गई इसकी रचनात्मक नींवों में से एक है। इस आधार पर, कई धर्मशास्त्री, उत्कृष्ट नृवंश विज्ञानी जे। फ्रेजर का अनुसरण करते हुए कहते हैं: "सभी संस्कृति मंदिर से, पंथ से आती है।"

संस्कृति के विकास के प्रारंभिक दौर में धर्म की शक्ति बाद के माप की सीमाओं से परे चली गई। मध्य युग के अंत तक, चर्च ने लगभग सभी सांस्कृतिक क्षेत्रों को कवर किया। यह एक स्कूल और एक विश्वविद्यालय, एक क्लब और एक पुस्तकालय, एक व्याख्यान कक्ष और एक धार्मिक समाज दोनों था। संस्कृति की इन संस्थाओं को समाज की व्यावहारिक जरूरतों के द्वारा जीवन में लाया गया है, लेकिन उनकी उत्पत्ति चर्च की गोद में है और कई तरह से इसके द्वारा पोषित की गई है।

झुंड पर आध्यात्मिक रूप से शासन करते हुए, चर्च ने उसी समय संस्कृति पर संरक्षकता और सेंसरशिप का प्रयोग किया, जिससे उसे पंथ की सेवा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। विशेष रूप से, यह आध्यात्मिक तानाशाही कैथोलिक दुनिया के मध्यकालीन राज्यों में महसूस की गई थी, जहां राजनीतिक और कानूनी रूप से चर्च का प्रभुत्व था। और लगभग हर जगह यह नैतिकता और कला, शिक्षा और परवरिश पर हावी थी। चर्च की संरक्षकता और सेंसरशिप, किसी भी तानाशाही की तरह, सांस्कृतिक प्रगति को बिल्कुल भी प्रोत्साहित नहीं करती: स्वतंत्रता संस्कृति की हवा है, जिसके बिना इसका दम घुटता है। संस्कृति की वास्तविकताओं पर धार्मिक प्रभाव के सकारात्मक पहलुओं को ध्यान में रखते हुए हमें इस बारे में नहीं भूलना चाहिए।

शायद सबसे बढ़कर, धर्म ने राष्ट्रीय पहचान, जातीय समूह की संस्कृति के गठन और विकास को प्रभावित किया।

लोक जीवन और कैलेंडर के संस्थानों में चर्च संस्कार अक्सर जारी रहता है। कई बार राष्ट्रीय परंपराओं, रीति-रिवाजों और कर्मकांडों में धर्मनिरपेक्ष सिद्धांत को धार्मिक से अलग करना मुश्किल होता है। उदाहरण के लिए, रूसी लोगों के लिए सेमिक और मस्लेनित्सा क्या हैं, अजरबैजानियों और ताजिकों के लिए नवरुज? इन छुट्टियों में धर्मनिरपेक्ष-लोक और चर्च-विहित एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। भगवान बचाए (धन्यवाद) - क्या यह एक धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष स्मरण सूत्र है - क्या यह विशुद्ध रूप से चर्च की रस्म है? कैरलिंग के बारे में क्या?

राष्ट्रीय चेतना का जागरण आमतौर पर राष्ट्रीय धर्म में रुचि के पुनरुत्थान से जुड़ा होता है। रूस में ठीक यही हो रहा है।

यूरोप में मठों में भिक्षुओं के स्कूल सांस्कृतिक द्वीप बन गए। मध्य युग में, प्रमुख स्थान पर वास्तुकला का कब्जा था। यह मुख्य रूप से मंदिरों के निर्माण की तत्काल आवश्यकता के कारण हुआ था।

एक और सांस्कृतिक प्रोत्साहन शहरों, व्यापार और शिल्प के केंद्रों का विकास था। एक नई घटना शहरी संस्कृति थी, जिसने रोमनस्क्यू शैली को जन्म दिया। रोमनस्क्यू शैली रोमन साम्राज्य के अधिकार को मजबूत करने के रूप में उभरी, जो शाही शक्ति और चर्च के लिए आवश्यक थी। सभी के सर्वश्रेष्ठ, रोमनस्क्यू शैली को पहाड़ियों पर स्थित बड़े गिरिजाघरों द्वारा व्यक्त किया गया था, जैसे कि सांसारिक सब कुछ से ऊपर उठना।

गॉथिक शैली भारी, किले जैसी रोमनस्क्यू कैथेड्रल से इनकार करती है। गोथिक शैली की विशेषताएं लैंसेट मेहराब और आकाश की ओर उठने वाली पतली मीनारें थीं। इमारत की ऊर्ध्वाधर संरचना, नुकीले मेहराबों और अन्य वास्तुशिल्प संरचनाओं की तेजी से ऊपर की ओर भगवान की इच्छा और उच्च जीवन के सपने को व्यक्त किया। ज्यामिति और अंकगणित को ईश्वर के ज्ञान के प्रिज्म के माध्यम से अमूर्त रूप से समझा गया, जिसने दुनिया बनाई और "माप, संख्या और वजन" द्वारा सब कुछ व्यवस्थित किया। गिरजाघर में हर विवरण का एक विशेष अर्थ था। साइड की दीवारें पुराने और नए नियम का प्रतीक हैं। स्तंभों और स्तंभों ने तिजोरी, पोर्टल्स - स्वर्ग की दहलीज ले जाने वाले प्रेरितों और नबियों को व्यक्त किया। गोथिक गिरजाघर के चकाचौंध से भरे आंतरिक भाग ने स्वर्गीय स्वर्ग का रूप धारण कर लिया।

प्रारंभिक ईसाइयत पुरातनता से रचनात्मकता के उत्पादों के लिए प्रशंसा और उन्हें बनाने वाले लोगों के लिए अवमानना ​​\u200b\u200bसे विरासत में मिली। लेकिन धीरे-धीरे, श्रम के लाभकारी, उत्थानकारी महत्व के बारे में ईसाई विचारों के प्रभाव में, यह रवैया बदल गया। उस समय के मठों में, ईश्वर के साथ संवाद करने के लिए अग्रणी गतिविधियों को गठबंधन करने के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जैसे दिव्य पढ़ने, प्रार्थनाओं, शारीरिक श्रम जैसे अपने सार में प्रवेश करने के लिए। यह मठों में था कि कई शिल्प और कलाओं का विकास हुआ। कला को एक धर्मार्थ और महान व्यवसाय माना जाता था, न केवल सामान्य भिक्षु, बल्कि उच्चतम चर्च अभिजात वर्ग भी इसमें लगे हुए थे। मध्ययुगीन कलाएँ: पेंटिंग, वास्तुकला, गहने - एक ईसाई चर्च की छाया में मठों की दीवारों के भीतर रखी गई थीं।

12वीं शताब्दी में कला के प्रति रुचि काफी बढ़ गई। यह समाज की सामान्य तकनीकी, आर्थिक और वैज्ञानिक प्रगति के कारण है। किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि, उसकी बुद्धि, कुछ नया आविष्कार करने की क्षमता पहले की तुलना में बहुत अधिक मूल्यवान होने लगती है। संचित ज्ञान एक पदानुक्रम में व्यवस्थित होने लगता है, जिसके शीर्ष पर ईश्वर बना रहता है। कला, जो उच्च व्यावहारिक कौशल और पवित्र परंपरा की छवियों के प्रतिबिंब को जोड़ती है, मध्यकालीन संस्कृति में एक विशेष दर्जा प्राप्त करती है।

मध्य युग में कला के प्रति दृष्टिकोण में बड़े बदलाव आए हैं। इसलिए, प्रारंभिक मध्य युग (V-VIII सदियों) के दौरान, कला के बारे में प्राचीन विचार हावी थे। कला को सैद्धांतिक, व्यावहारिक और रचनात्मक में वर्गीकृत किया गया है। 8वीं शताब्दी से, ईसाई विचार सक्रिय रूप से आपस में जुड़े हुए हैं और गैर-धार्मिक लोगों के साथ परस्पर क्रिया करते हैं। कला का मुख्य लक्ष्य दिव्य सौंदर्य की खोज है, जो प्रकृति के सामंजस्य और एकता में सन्निहित है।

ईसाई धर्म, एक मध्यकालीन व्यक्ति के जीवन के सभी क्षेत्रों में फैल गया, स्वाभाविक रूप से कलात्मक रचनात्मकता की दिशा और सामग्री को निर्धारित किया, कला को अपने हठधर्मिता द्वारा सीमित किया। कलात्मक रचनात्मकता अपनी सीमाओं से बाहर नहीं फैल सकी। यह आइकनोग्राफिक परंपरा द्वारा काफी सीमित था। रचनात्मकता का मुख्य लक्ष्य ईसाई शिक्षण का संरक्षण और उत्थान था। सभी मध्ययुगीन संस्कृति एकमात्र वास्तविकता - ईश्वर के अधीन थी। ईश्वर के पास सच्ची आत्मनिष्ठता है; कला के कार्यों में दर्शाए गए आदर्श के लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति को अपनी इच्छा ईश्वर को सौंपनी चाहिए। सब कुछ भगवान में है: भाग्य भगवान द्वारा निर्धारित किया जाता है, दुनिया भगवान द्वारा समझाई जाती है। ईसाई धर्म ने पसंदीदा विषयों और कला रूपों को निर्धारित किया। साहित्य में, पसंदीदा शैली संतों का जीवन है; मूर्तिकला में - मसीह, भगवान की माँ, संतों की छवियां; पेंटिंग में - आइकन; वास्तुकला में - गिरजाघर। स्वर्ग, शुद्धिकरण और नरक के विषय भी सामान्य हैं। कलाकार को ईसाई पादरियों के विचारों के साथ अपनी दृष्टि का समन्वय करते हुए, अपने कामों में दिव्य विश्व व्यवस्था की सुंदरता को पकड़ना था। मानव रचनात्मकता अपेक्षाकृत सीमित है, और इसलिए उसे ईश्वर की इच्छा के अधीन होना चाहिए। ईश्वर के बाहर कोई रचनात्मकता नहीं हो सकती। कला में मुख्य विषय मसीह और उनकी शिक्षाएँ हैं।

कलात्मक कार्यों को न केवल सुंदर और सामंजस्यपूर्ण सुंदरता के चिंतन से कामुक सुख लाना चाहिए, उन्हें एक व्यक्ति को भगवान के लिए प्रयास करने की भावना में शिक्षित करना चाहिए। पवित्रता कला द्वारा जागृत सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक गुण है।

15 वीं शताब्दी में कला विद्यालय रूस में दिखाई दिए, वास्तुकला और आइकन पेंटिंग का विकास हुआ। नोवगोरोड स्मारकीय स्कूल के स्वर्ण युग के प्रसिद्ध प्रतिनिधि ग्रीक मास्टर थियोफेन्स द ग्रीक थे। उन्होंने आइकनोग्राफिक "कॉपीबुक्स" का उपयोग नहीं किया, उनके काम गहरे मौलिक और विशिष्ट रूप से व्यक्तिगत थे। उन्होंने 40 से अधिक चर्चों को चित्रित किया। स्मारक और सजावटी कार्य, जो विश्व कला की अन्य महान कृतियों के बराबर हो गए हैं, 15 वीं शताब्दी में आंद्रेई रुबलेव द्वारा बनाए गए थे। रेडोनज़ के सर्जियस की याद में, उन्होंने अपने सबसे उत्तम काम - आइकन "ट्रिनिटी" को चित्रित किया। तो, इवान III के तहत, धारणा कैथेड्रल, घोषणा कैथेड्रल, मुखर कक्ष का निर्माण किया गया, क्रेमलिन की दीवारों का निर्माण किया गया। सेंट बेसिल के कैथेड्रल में मूल राष्ट्रीय भावना सन्निहित थी।

निष्कर्ष

और हमारे समय में भी, यदि आप ध्यान से किसानों के जीवन का विश्लेषण करते हैं, तो आप उनके जीवन में मध्य युग के कुछ निशान पा सकते हैं।

प्रसिद्ध गोथिक कैथेड्रल आज भी लोगों को विस्मित करते हैं, उनमें से नोट्रे डेम कैथेड्रल, रिम्स, चार्ट्रेस, एमिएन्स, सेंट-डेनिस में कैथेड्रल विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। एन.वी. गोगोल (1809-1852) ने लिखा: “गॉथिक वास्तुकला एक ऐसी घटना है जो कभी भी मानव स्वाद और कल्पना द्वारा निर्मित नहीं हुई है। … इस मंदिर के पवित्र अंधकार में प्रवेश करते हुए, मंदिर की उपस्थिति के अनैच्छिक आतंक को महसूस करना काफी स्वाभाविक है, जिसे किसी व्यक्ति का निर्भीक मन छूने की हिम्मत भी नहीं करता है।

इस प्रकार, मध्य युग, ईसाई परंपरा के आधार पर, एक जन व्यक्ति बनाया जो समानता, स्वतंत्रता की समस्याओं को हल करने में रुचि रखता था, कानूनी व्यवस्था और व्यक्तिगत अस्तित्व की अन्य गारंटी के बारे में चिंतित था।

कलाकार लोगों और भगवान के बीच मध्यस्थ था। यह इस तरह से था कि दुनिया का मध्ययुगीन मॉडल मानव निर्माता के लिए एक अपील के माध्यम से उत्थान के विचार के माध्यम से विकसित हुआ।

यह दुनिया के यूरोपीय मॉडल का एक अभिन्न सिद्धांत है, जो पूर्वी के विपरीत है - स्थिरता, सद्भाव, स्वाभाविकता का सिद्धांत।

पुराने रूसी परंपरावाद को रूढ़िवादी परंपरावाद द्वारा मजबूत किया गया था। समुदाय, समाज का मतलब एक व्यक्ति के भाग्य से अधिक था।

प्राचीन रूसी संस्कृति के गठन की प्रक्रिया केवल सरल अग्रगामी गति की प्रक्रिया नहीं थी। इसमें उतार-चढ़ाव, लंबे समय तक ठहराव की अवधि, गिरावट और सांस्कृतिक सफलताएँ शामिल थीं। लेकिन सामान्य तौर पर, यह युग एक सांस्कृतिक परत है जिसने संपूर्ण रूसी संस्कृति के बाद के विकास को निर्धारित किया।

मठवासी उत्पादन, मंदिर निर्माण के साथ चर्च लोगों की भौतिक संस्कृति में मील के पत्थर छोड़ता है। धार्मिक सजावट और वेशभूषा का उत्पादन, किताबों की छपाई, आइकन पेंटिंग की विरासत, भित्ति चित्र।

अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही, चर्च को समाज के संबंध में अपनी स्थिति निर्धारित करनी थी। सबसे पहले उसने एक अल्पसंख्यक का प्रतिनिधित्व किया, जिसे अक्सर सताया और सताया जाता था। छोटे लेकिन तेजी से बढ़ते हुए ईसाई समुदायों ने भगवान और अपने पड़ोसी के लिए प्रेम के आधार पर जीवन का एक विशिष्ट तरीका विकसित करने का प्रयास किया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ईसाई धर्म का समाज पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है। चर्च के लिए धन्यवाद, मध्ययुगीन यूरोप में पहले अस्पताल और विश्वविद्यालय दिखाई दिए। चर्च ने महान गिरजाघरों का निर्माण किया, कलाकारों और संगीतकारों को संरक्षण दिया। जाहिर है, धर्म और संस्कृति समान नहीं हैं। धर्म पहले आकार लेता है और उसी के अनुसार जनचेतना को नया आकार देता है। नए पंथ-सांस्कृतिक पुरालेख बनने लगते हैं, जो एक नई संस्कृति की नींव बनाते हैं। ईसाई संस्कृति ने अपनी पर्याप्त उपस्थिति (अधिक सटीक, चेहरा) केवल परिपक्व बीजान्टियम और में प्राप्त की प्राचीन रूस'और मध्ययुगीन पश्चिमी यूरोप (लैटिन-कैथोलिक शाखा) में। यह तब था जब मानव जीवन और आध्यात्मिक और भौतिक रचनात्मकता के सभी मुख्य क्षेत्र, सभी मुख्य सामाजिक संस्थान पूरी तरह से ईसाई भावना से आच्छादित थे; धर्म, चर्च पंथ, ईसाई विश्वदृष्टि मुख्य सांस्कृतिक-निर्माण कारक बन गए हैं

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सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में पहली बीजान्टिन अवधारणाओं का गठन, हेलेनिस्टिक नियोप्लाटोनिज्म और शुरुआती देशभक्ति के विचारों के संलयन के रूप में। बाइबिल के अधिकार की समझ के रूप में मध्यकालीन विज्ञान का आधार। मध्य युग की रूसी और यूक्रेनी संस्कृति का अध्ययन।

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प्राचीन रस के लिए बीजान्टियम के महत्व को कम करके आंका जाना मुश्किल है। यह कहा जा सकता है कि 10 वीं शताब्दी में पूर्वी स्लावों द्वारा अपनाए गए ऑर्थोडॉक्सी के बीजान्टिन रूप को बनाया गया था ऐतिहासिक व्यक्तिभविष्य रूस।

प्राचीन रस की कला के गठन और आगे के विकास का इतिहास। प्राचीन रूसी चित्रकला की मुख्य शैली के रूप में प्रतीक। सामान्य विशेषताएँऔर IX-XII सदियों की रूसी कला में राष्ट्रीय शैली के गठन की विशेषताएं, उस पर बीजान्टिन संस्कृति का प्रभाव।

अवधिकरण और उत्पत्ति मध्ययुगीन संस्कृति, मध्य युग की आध्यात्मिक संस्कृति की नींव के रूप में ईसाई धर्म की भूमिका। नाइटली संस्कृति, लोकगीत, शहरी संस्कृति और कार्निवल, एक स्कूल प्रणाली की स्थापना, विश्वविद्यालय, रोमनस्क्यू और गॉथिक, मंदिर संस्कृति।

रस का बपतिस्मा 'रूस के इतिहास और संस्कृति में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया। नए धर्म के साथ, उन्होंने बीजान्टियम लेखन, पुस्तक संस्कृति, पत्थर निर्माण कौशल, आइकन पेंटिंग के कैनन, कुछ शैलियों और लागू कला की छवियों को अपनाया।

रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म का वैधीकरण। संस्कृति और कला में नया दृष्टिकोण। ईसाई कला के निर्माण की प्रक्रिया और ईसाई सौंदर्य प्रणाली का निर्माण। बुतपरस्ती पर काबू पाने के रूप में ईसाई के साथ बुतपरस्त तत्वों का संयोजन।

सांस्कृतिक मूलरूप संस्कृति का मूल तत्व है। रूसी संस्कृति की पारंपरिक स्थापना। गठन, विकास, रूसी संस्कृति के गठन की विशेषताएं। प्राचीन रूस की संस्कृति का विकास। रूसी मास्टर्स और ईसाई धर्म, पत्थर की संरचनाओं द्वारा आइकन पेंटिंग।

विश्वदृष्टि के आधार के रूप में ईसाई धर्म, इसका उद्भव, मुख्य विचार। रूस में सिद्धांत की स्वीकृति और प्रसार। रूढ़िवादी रूसी समाज की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पसंद है, निर्णय लेने का मकसद। रूसी संस्कृति के गठन पर उनका प्रभाव।

पूछताछ और धर्मयुद्ध। मठवाद और धर्मयुद्ध। मध्य युग की लोक संस्कृति। पुनर्जागरण ने मध्य युग को एक बहुत ही आलोचनात्मक और कठोर मूल्यांकन दिया। हालाँकि, बाद के युगों ने इस अनुमान में महत्वपूर्ण संशोधन किए।

प्राचीन रूसी राज्य की शुरुआत रस के बपतिस्मा से पहले के समय से होती है। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स इसकी शुरुआत को रूस में तीन वरंगियन भाइयों के आगमन के साथ जोड़ता है: रुरिक, साइनस और ट्रूवर।

प्राचीन रूसी चित्रकला विश्व कला के मान्यता प्राप्त शिखरों में से एक है, जो हमारे लोगों की सबसे बड़ी आध्यात्मिक विरासत है। इसमें रुचि बहुत बड़ी है, जैसा कि हमारे लिए इसकी धारणा की कठिनाइयाँ हैं।

कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी के बीच सामान्य विशेषताएं और अंतर। पश्चिमी यूरोप की संस्कृति पर कैथोलिक धर्म का प्रभाव। मठ - केंद्र यूरोपीय सभ्यता. बीजान्टिन कला में रूढ़िवादी के आदर्शों का प्रतिबिंब। मध्यकालीन रूसी संस्कृति का प्रतीकवाद।

रूस में ईसाई धर्म की उत्पत्ति। प्राचीन रूस की संस्कृति पर ईसाई धर्म का प्रभाव। रूसी धार्मिक कला का दर्शन। रूसी कला का इतिहास। लंबे समय तक, 19वीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म प्रमुख संस्कृति बना रहेगा।

यह प्रारंभिक सिरिल और मेथोडियस परंपरा के अनुरूप बीजान्टिन संस्कृति और साहित्य था जिसने मूल पुराने रूसी साहित्य के उद्भव और रूसी राजकुमारों की मंदिर-निर्माण गतिविधि में योगदान दिया।

रूढ़िवादी के मूल सिद्धांत, एक रूसी व्यक्ति में आध्यात्मिकता और नैतिकता के विकास के लिए इसका महत्व, रूसी इतिहासलेखन और कला के उद्भव में योगदान। रूसी संस्कृति में रूढ़िवादी के आदर्श। राज्य और रूढ़िवादी के बीच जटिल संबंधों का इतिहास।

पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति। ईसाई धर्म के गठन की प्रक्रिया। रोमनस्क्यू कला और गोथिक। बीजान्टियम और प्राचीन रस की संस्कृति। कृषि और शिल्प का विकास। पुनर्जागरण संस्कृति। नृविज्ञान। प्रोटो-पुनर्जागरण काल।

प्रारंभिक मध्य युग की मुख्य विशेषताएं लोगों के यूरोपीय समुदाय के गठन की प्रक्रिया हैं, ईसाई धर्म के व्यापक प्रसार के आधार पर पश्चिमी यूरोपीय ईसाई प्रकार की संस्कृति की घटना का गठन।

ईसाई धर्म एक गंभीर सामाजिक-आर्थिक संकट की स्थिति में उत्पन्न हुआ जिसने रोमन साम्राज्य की दासता की नींव को घेर लिया और चौथी शताब्दी में इसकी गिरावट आई। रोम में राज्य धर्म बन जाता है। प्रारंभ में पहली सी में। एन। इ। ईसाई धर्म अभी तक चर्च संगठन को नहीं जानता था। पुरोहितवाद की संस्था को भविष्यवक्ताओं, शिक्षकों, प्रेरितों, प्रचारकों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो सामान्य विश्वासियों के रैंक से आए थे और करिश्मा द्वारा उनके सामान्य द्रव्यमान में प्रतिष्ठित थे।

प्रेस्बिटर्स, डीकनों और फिर बिशपों के हाथों में ईसाई समुदायों में नेतृत्व की एकाग्रता के साथ, पुरोहितवाद की संस्था बनती है। बिशप विश्वास के संरक्षक बन जाते हैं, पैरिशियन की देखरेख करने वाले चरवाहे, और ईसाई समुदाय की संपत्ति का अनियंत्रित रूप से निपटान करना शुरू कर देते हैं। जैसे-जैसे अलग-अलग समुदायों का विकास हुआ, बिशपों ने खुद को उन अधिकारियों से घेर लिया जिनके कर्तव्यों में वित्तीय, न्यायिक आदि के साथ प्रचार करना शामिल था। शहरी स्वशासन की गिरावट की पृष्ठभूमि के खिलाफ, धर्मनिरपेक्ष सत्ता की संस्था के कमजोर होने के कारण, बिशप शहरों में पहले व्यक्ति बन गए। और शहरी जिले। जर्जर रोमन साम्राज्य की राजधानी फिर भी ईसाई धर्म का केंद्र बनी रही, और इसके ईसाई समुदाय ने रोमन बिशप को विशेष महत्व देने की मांग की। इस प्रकार, यह संस्करण फैल रहा है कि रोमन समुदाय के संस्थापक और इसके पहले बिशप खुद एपोस्टल पीटर थे, और 4 वीं शताब्दी से शुरू हुए। रोम के बिशप को पोप के रूप में जाना जाने लगा।

निकीन (325) और कांस्टेंटिनोपल (381) सार्वभौम परिषदों ने ईसाई धर्म और उभरते चर्च के सुदृढ़ीकरण और प्रसार में योगदान दिया, जिस पर "पंथ" के 12 बिंदुओं में तैयार किए गए ईसाई सिद्धांत के मौलिक प्रावधानों को अपनाया गया था। वे सभी ईसाइयों के लिए अनिवार्य हो जाते हैं। Nicaea की परिषद ने भगवान की त्रिमूर्ति की हठधर्मिता को अपनाया: "ईश्वर का पुत्र सच्चा ईश्वर है, जो सभी युगों से पहले ईश्वर पिता से पैदा हुआ था और ईश्वर पिता के रूप में ही शाश्वत था, वह भीख माँगता है, बनाया नहीं गया है, और रूढ़िवादी है भगवान पिता।" कांस्टेंटिनोपल की परिषद ने ईश्वरीय त्रिमूर्ति की समानता और "संगतता" की हठधर्मिता को मंजूरी दी। मसीह के पुनरुत्थान में विश्वास, मृतकों के पुनरुत्थान में, दिव्य त्रिमूर्ति में ईसाई शिक्षण का आधार बन गया। उसी समय, ईसाई धर्म ने सिखाया कि मनुष्य ईश्वर का सांसारिक अवतार है, जिसका मनुष्य के लिए प्रेम सर्वव्यापी है, जबकि बुराई मूल पाप और आज्ञाओं के उल्लंघन का परिणाम है। एक कमजोर और पापी व्यक्ति को कलीसिया के द्वारा बचाया जा सकता है।

ईसाई धर्म अधिक से अधिक एक सार्वभौमिक सिद्धांत बनता जा रहा है, जो विभिन्न सामाजिक पदों पर आसीन लोगों की विशाल भीड़ को गले लगा रहा है। यह मुख्य रूप से इसके वैचारिक पहलू से सुगम था, जो किसी व्यक्ति की व्याख्या करता है, सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, निर्माता के सांसारिक अवतार के रूप में, नश्वर, सांसारिक और अनंत प्रेम की अस्वीकृति के कांटेदार रास्ते से पूर्णता के लिए प्रयास करने के लिए कहा जाता है। अपने पड़ोसी के लिए प्रेम, यीशु मसीह के उदाहरण का अनुसरण करना।

हालाँकि, नए धर्म का ऐसा असमान रूप से सकारात्मक मूल्यांकन इस सवाल का जवाब नहीं देता है कि क्यों, अपने पूरे अस्तित्व में, ईसाई धर्म को कई शत्रुतापूर्ण सिद्धांतों के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर किया गया था, और इसके अलावा, इस संघर्ष के प्रभाव में परिवर्तन और आधुनिकीकरण से गुजरना पड़ा। हठधर्मिता और संगठनात्मक रूपों की सामग्री के संबंध में दोनों। जाहिरा तौर पर, किसी को इस तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि ईसाई धर्म, किसी भी प्रकार की संस्कृति की तरह, जो हावी होने का दावा करता है, अपने तरीके से दुनिया के अंतर्निहित मुख्य विरोधाभास को तैयार करता है। सांसारिक और स्वर्गीय, शरीर और आत्मा के बीच यह विरोधाभास बाद के पक्ष में ईसाई धर्म द्वारा असम्बद्ध रूप से हल किया गया था। ईसाइयों को इस तरह से बुलाया गया था कि वे सांसारिक जीवन की एक प्राथमिकता को नकार दें, जिसके कारण चर्च द्वारा सभी प्रकार की मानव सांस्कृतिक गतिविधियों के बाहर से सख्त नियमन का अभ्यास किया गया। यह कई विधर्मियों और अन्य प्रकार के प्रतिरोधों का मूल है, इसलिए समीक्षाधीन अवधि में चर्च द्वारा क्रूरता से दबा दिया गया।

रोम के पतन के बाद से रोमन कैथोलिक चर्च की स्थिति ग्रीक कैथोलिक ईसाई धर्म से भिन्न रही है। तो, पहले से ही वी शताब्दी में। बीजान्टिन सम्राटों ने अपनी शक्ति के लिए चर्च की एक महत्वपूर्ण अधीनता हासिल की, जिसमें इसे राजनीतिक व्यवस्था में शामिल किया गया। इस तथ्य के बावजूद कि कैथेड्रल ग्रीक कैथोलिक चर्च के सर्वोच्च निकाय थे, उन्हें बुलाने का निर्णय बीजान्टिन सम्राट द्वारा किया गया था। पश्चिमी यूरोप में चर्च की स्थिति अलग थी। उसने न केवल सर्वोच्च राजनीतिक प्राधिकरण को प्रस्तुत नहीं किया, बल्कि आंतरिक और कई राजनीतिक मुद्दों को हल करने में लगभग पूर्ण स्वतंत्रता भी बरकरार रखी, जो कि 4 वीं शताब्दी से शुरू हुई थी, जिस क्षण से पापी की संस्था स्थापित हुई थी।

काफी हद तक, कैथोलिक चर्च के प्रभाव में वृद्धि, और साथ ही पश्चिमी यूरोपीय प्रकार की संस्कृति की स्थापना, पश्चिमी और पूर्वी ईसाई चर्चों के बीच अंतिम विराम से सुगम हुई। विश्वास के संरक्षकों के बीच मतभेदों ने फिलिओक (फिलोक) के बारे में एक धार्मिक विवाद का रूप ले लिया, अर्थात, क्या पवित्र आत्मा केवल ईश्वर पिता से आगे बढ़ती है (जैसा कि बीजान्टिन धर्मशास्त्रियों ने दावा किया है) या ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र ( जैसा कि रोम ने जोर दिया था)। एक सदी के दौरान, मतभेद अधिक से अधिक अपूरणीय हो गए, और 1054 में दोनों चर्चों (रूढ़िवादी और कैथोलिक) ने एक दूसरे से पूर्ण स्वतंत्रता की घोषणा की। इस अंतर ने पश्चिमी यूरोप के सांस्कृतिक विकास और खुद को रूढ़िवादी की कक्षा में पाए जाने वाले लोगों में मतभेदों और कुछ विशेषताओं के समेकन में कुछ हद तक योगदान दिया।

मध्ययुगीन संस्कृति की स्थिति का वर्णन करने के लिए इसकी विभिन्न शाखाओं (क्षेत्रों) की उपलब्धियों की व्यापक समीक्षा और मूल्यांकन आवश्यक है। हालाँकि, मध्य युग की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया, या समाज के धार्मिक दिशानिर्देशों के आध्यात्मिक प्रभुत्व को ध्यान में रखना आवश्यक है। धार्मिक विश्वदृष्टि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मांस के दमन और आत्मा की मुक्ति (तप के दर्शन) की आवश्यकता पर आधारित थी। व्यवहार में, तर्कसंगत मानवीय गतिविधि को पूरी तरह से समाप्त करना संभव नहीं था, यही वजह है कि चर्च विनियमन की एक मजबूत प्रणाली बनाता है सार्वजनिक जीवनविभिन्न नियमों, विनियमों, रीति-रिवाजों आदि द्वारा इसकी अभिव्यक्तियों को सीमित करके, दूसरी ओर, चर्च के निर्विवाद अधिकार को बनाए रखने के लिए, अपने हठधर्मिता की शुद्धता को बनाए रखने के लिए, तर्कसंगत नहीं, बल्कि मुख्य रूप से विकास पर जोर दिया जाता है वास्तविकता की भावनात्मक धारणा और हठधर्मिता की नींव। पापी के रूप में पहचाने जाने वाले शारीरिक जुनून की अभिव्यक्ति, कभी-कभी मसीह के लिए कट्टर प्रेम, एक ओर वर्जिन मैरी, और ईसाई धर्म के दुश्मनों के लिए कट्टर घृणा से बदल दी गई थी। यहाँ मध्यकालीन संस्कृति के जाने-माने शोधकर्ता ए. वाई. गुरेविच ने इस संबंध में क्या नोट किया है:
"मध्ययुगीन जीवन की भावनात्मक समृद्धि, तर्कसंगतता के सभी रूपों के एक गंभीर प्रतिबंध के साथ, मध्यकालीन लोगों को बेहद भोला बना दिया। दर्शनों में विश्वास, चमत्कारी उपचार, लोगों का दौरा बुरी आत्माव्यक्ति का एक अभिन्न अंग थे और सार्वजनिक चेतना. लोग चमत्कार के माहौल में रहते थे, जिसे रोजमर्रा की हकीकत माना जाता था।
इसलिए धीरे-धीरे, ईसाई धर्म और कैथोलिक चर्च की स्थिति के प्रसार और मजबूती के साथ, धर्म संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के केंद्र में बन गया, इसके मुख्य क्षेत्रों को अधीनस्थ और विनियमित किया। इस प्रकार की संस्कृति का उत्कर्ष शास्त्रीय मध्य युग की अवधि में आया।

रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में उत्पन्न, ओथडोक्सीकैथोलिक धर्म के विपरीत, यह कठोर केंद्रीकरण से नहीं गुजरा, बल्कि अलग-अलग पितृसत्ताओं के नेतृत्व वाले कई अलग-अलग चर्चों का एक समूह (सेट) था। इन चर्चों में सबसे सम्मानित और सबसे पुराने चार थे: कॉन्स्टेंटिनोपल (इसके कुलपति को औपचारिक रूप से पूरे पूर्वी चर्च का प्रमुख माना जाता रहा), अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरुशलम (जो इस आधार पर सबसे प्राचीन पितृसत्ता थी कि पहले बिशप थे। जेरूसलम समुदाय जेम्स, जीसस का भाई होगा)। लेकिन इन चर्चों की शैक्षिक गतिविधियों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि ईसाई धर्म पूर्वी यूरोप के कई देशों में अपनी रूढ़िवादी व्याख्या में सटीक रूप से प्रवेश कर गया। सर्बिया (9वीं शताब्दी के अंत में), बुल्गारिया (865), रोमानिया (चौथी-पांचवीं शताब्दी), और अन्य ऐसे देशों में से थे। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि अलग-अलग देश नहीं, बल्कि जनजातियों को भविष्य के क्षेत्र में रहने वाले रूढ़िवादी बपतिस्मा के अधीन किया गया था। संप्रभु (स्वतंत्र) राज्य। औपचारिक रूप से, इन जनजातियों को स्वतंत्र माना जाता था, लेकिन रूढ़िवादी चर्चों में से एक के सनकी अधिकार की मान्यता (एक नियम के रूप में, यह कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के बारे में था) ने उन्हें उपशास्त्रीय मुद्दे में भी बीजान्टियम के अधीन बना दिया। ऐसी स्थिति, जो इन जनजातियों के नेताओं के अनुकूल हो आरंभिक चरणसंबंध, भविष्य में उन्हें संतुष्ट करना बंद कर दिया, जब आदिवासी क्षेत्रों में अलग-अलग राज्यों ने आकार लेना शुरू कर दिया, जो धर्म के संबंध में स्वतंत्रता का पालन करना पसंद करते थे। कांस्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के संकट का लाभ उठाते हुए, XIII-XIV सदियों में बीजान्टियम के क्षेत्र में तुर्कों के आक्रमण से जुड़े, बुल्गारिया और इसके बाद सर्बिया ने अपने चर्चों को घोषित करने के लिए चुना स्वशीर्षक(स्वतंत्र) अन्य रूढ़िवादी चर्चों से।

ईसाई सिद्धांत की मुख्य दिशाओं के बीच घर्षण 7 वीं पारिस्थितिक परिषद (787) के तुरंत बाद उत्पन्न हुआ, जिसे आधिकारिक रूप से रूढ़िवादी चर्च के समर्थकों द्वारा अंतिम विश्वव्यापी परिषद के रूप में मान्यता प्राप्त है। चर्च विरोधाभासों के केंद्र में न केवल विशुद्ध रूप से हठधर्मिता की विसंगतियां हैं, जिनमें से मुख्य कैथोलिकों द्वारा पंथ "फिलिओक" (लैटिन से अनुवादित - "और बेटे से") के अलावा है। इस जोड़ का अर्थ यह है कि पवित्र आत्मा न केवल पिता से, बल्कि पुत्र से भी आगे बढ़ता है। चर्चों के अंतिम रूप से टूटने का एक महत्वपूर्ण कारक राजनीतिक कारण थे। उनका सार इतालवी शासकों और बीजान्टिन साम्राज्य के बीच टकराव था, जिसने कुछ समय के लिए एपिनेन प्रायद्वीप के क्षेत्र में सफलतापूर्वक विस्तार किया।

टूटने की ओर पहला कदम था फूट(चर्च संघर्ष) 862-870, बीजान्टिन सम्राट माइकल III के कार्यों से उकसाया गया, जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल इग्नाटियस के पैट्रिआर्क को पदच्युत कर दिया और उनकी जगह फोटियस को खड़ा कर दिया, जो उनके विश्वास के अनुसार, एक बिल्कुल धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति थे। पोप निकोलस I ने इस क्षण को अपनी शक्ति साबित करने के लिए सुविधाजनक माना और नए पितृसत्ता की निंदा की और पितृसत्तात्मक सिंहासन पर इग्नाटियस की वापसी की मांग की। फोटियस, कांस्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के आंतरिक मामलों में पोप के हस्तक्षेप से नाराज होकर, 867 में एक परिषद बुलाई, जिसने पोप निकोलस I की पहल की निंदा की। बीजान्टिन सम्राट माइकल III को मार दिया गया था, और सिंहासन पर चढ़ा, तुलसी I ने एक "कैसल" बनाया, जो वर्तमान कुलपति को उनके पूर्ववर्ती इग्नाटियस (870) में बदल रहा था। हालाँकि, यह उम्मीदवारी पोप के अनुरूप नहीं थी, जिसे बुल्गारिया के चर्च अधीनता के कारण संबंधों में एक और वृद्धि हुई थी, जिसने ईसाई धर्म को अपने रूढ़िवादी संस्करण में अपनाया था, लेकिन कैथोलिक चर्च के हितों के क्षेत्र में था। कुछ साल बाद, इग्नाटियस की मृत्यु हो गई (879), और फोटियस ने फिर से उनकी जगह ले ली, एक पारस्परिक रूप से लाभप्रद विनिमय के लिए सहमत होने के लिए मजबूर: पोप जॉन VIII ने रद्द कर दिया अभिशाप(बहिष्कार) फोटियस पर लगाया गया, लेकिन बदले में बुल्गारिया को अपने विषय के रूप में प्राप्त किया। अनुबंध की निर्धारित शर्तों की पूर्ति एकतरफा निकली। महान विजय के साथ फोटियस फिर से पितृसत्तात्मक सिंहासन पर चढ़ा, लेकिन पोप के अधिकार क्षेत्र में बुल्गारिया को देने की कोई जल्दी नहीं थी। 880 में, कांस्टेंटिनोपल की परिषद में, जिसने सभी पूर्वी चर्चों के कुलपतियों को एकजुट किया, फोटियस को रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा लाए गए सभी आरोपों से बरी कर दिया गया, और आधिकारिक तौर पर पितृसत्तात्मक रैंक में मान्यता दी गई। यह संघर्ष, जिसके परिणामस्वरूप लंबे समय तक टकराव नहीं हुआ, निरंतर विरोधाभासों की "पहली पुकार" बन गया, जिसकी अंतिम वृद्धि 1054 में हुई और चर्चों के आधिकारिक विभाजन के साथ समाप्त हो गई, जिसने अब ईसाई धर्म को दो अलग-अलग दिशाओं में विभाजित कर दिया। .

7.2। मध्य युग में कैथोलिक धर्म के विकास की विशेषताएं

पोपैसी का उदय, पूर्व संयुक्त ईसाई धर्म के दो शाखाओं में उभरते हुए विभाजन से जुड़ा हुआ है और रोम के पोप के हाथों में एकाग्रता न केवल पूरे पश्चिमी यूरोप पर ईसाईवादी शक्ति का है, बल्कि धर्मनिरपेक्ष का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भी है प्रभाव, एक विपरीत पक्ष था। सेंट पीटर के वारिस की तेजी से बढ़ी हुई प्रतिष्ठा (जैसा कि अक्सर चबूतरे कहा जाता था, रोमन ईसाई समुदाय के पहले नेता - प्रेरित पीटर से उनकी शक्ति के मूल में इशारा करते हुए) ने उनकी जगह को राजनीतिक साज़िशों और पीछे का विषय बना दिया -दृश्यों में रुचि रखने वाले कार्डिनलों और बाहरी ताकतों के बीच संघर्ष किया जा रहा है। यदि हमारे युग की पहली शताब्दियों में रोमन महायाजक का सिंहासन केवल खतरनाक था, जो बाद में ईसाई दुनिया के कई चर्चों में से केवल एक का प्रतिनिधित्व करता था, अब यह एक वास्तविक संघर्ष का अखाड़ा बन गया है, जो प्रभावित करने में धीमा नहीं था उन लोगों के नैतिक गुण जिन्होंने इसे अपने कब्जे में लेने की मांग की। आठवीं-ग्यारहवीं शताब्दी की अवधि। - रोमन पापी के नैतिक पतन का समय, चबूतरे का निरंतर परिवर्तन, जिनमें से कई, विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष लोग होने के नाते, विशाल धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति को अपने हाथों में लेने के लिए केवल पुरोहितवाद लिया। पोप फॉर्मोसस (891–896) का मामला, जिसके उत्तराधिकारी स्टीफन VII (896–897) अपने पूर्ववर्ती के प्रति घृणा में इतने डूबे हुए थे कि उन्होंने आदेश दिया कि उनकी लाश को खोदा जाए और उस पर मुकदमा चलाया जाए, उसकी निंदा की गई और उसे तिबर नदी में फेंक दिया गया। . अक्सर ऐसे मामले होते थे जब चबूतरे एक-दूसरे के सिंहासन पर आसीन होते थे, जिसके बाद पदच्युत उम्मीदवार ने फिर से पापल सिंहासन हासिल कर लिया। तो, XI सदी में बेनेडिक्ट IX। कई बार पोप के पद पर अपना अधिकार बहाल करने में सफल रहे, और, विशेष रूप से, अक्सर उन्होंने खुद ही अपने पद से इस्तीफा दे दिया, इसे किसी अन्य उम्मीदवार को बेच दिया।

पुरानी कहावत के अनुसार कि "मछली सिर से सड़ती है", कैथोलिक चर्च के बाकी लोग इस बात से उदासीन नहीं रहे कि इसके शीर्ष पर क्या हो रहा था: धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों का मिश्रण, साथ ही व्यावसायीकरण पूरी इमारत में फैल गया चर्च की, ऊपरी से निचली मंजिलों तक इसे भेदते हुए। सामंती प्रभुओं के बीच, पुजारी, बिशप, या यहां तक ​​​​कि आर्चबिशप के पदों को खरीदने के लिए प्रथा का व्यापक रूप से अभ्यास किया गया था। एक साधारण शूरवीर एक पुजारी का पद खरीद सकता था और अपने सेवकों पर धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक दोनों तरह के दरबार का संचालन कर सकता था। एक बैरन या गिनती ने एक बिशप की स्थिति खरीदी और इस प्रकार अलग-अलग शहरों या पूरे क्षेत्रों में कैथोलिक चर्च के उपाध्यक्ष बन गए। चर्च के कार्यालयों को खरीदने और बेचने के रिवाज को शब्द के आधुनिक अर्थों में भ्रष्टाचार भी नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि रसीद या रसीद जारी करने के साथ सहमत राशि का संग्रह काफी आधिकारिक रूप से हुआ था। चर्च में भी महत्वपूर्ण नरमी आई है। अविवाहित जीवन(गरिमा में प्रवेश करने पर एक पुजारी द्वारा दिया गया ब्रह्मचर्य का व्रत), क्योंकि कई कार्डिनल, और यहां तक ​​​​कि साधारण पुजारी, खुले तौर पर महिलाओं के साथ सहवास करते थे, और ऐसे "नागरिक विवाह" में पैदा हुए बच्चों को करीबी या दूर के रिश्तेदारों द्वारा गोद लिया गया था, एक उपनाम प्राप्त किया और महत्वपूर्ण अधिकार। शक्तियों का ऐसा मिश्रण XI सदी में हुआ। अभी तक एक और नवाचार के लिए, जो ईसाई चर्च के शुरुआती पदानुक्रमों के लिए जंगली प्रतीत होता - पादरी का जागीरदार कर्तव्य बन गया सैन्य सेवा. पुजारी, जिन्हें शांति स्थापना समारोह करने का आह्वान किया गया था, अब से सामंती नागरिक संघर्ष में पूर्ण भागीदार बन गए, और सबसे शांतिपूर्ण होने से बहुत दूर। इतिहास ने कई उदाहरणों को संरक्षित किया है जब बिशप सक्रिय रूप से अपने सैनिकों को दुश्मन की दीवारों पर हमला करने के लिए या एक पड़ोसी सामंती स्वामी को मिलिशिया के लिए नेतृत्व करते थे।

पादरियों का सामाजिक भेदभाव काफी बढ़ गया। इसे परगनों के मालिकों या अलग-अलग सूबाओं (पुजारी, बिशप, आर्चबिशप) में विभाजित किया गया था, जिनके पास पापों के निवारण के लिए आबादी से शुल्क के संग्रह के लिए महत्वपूर्ण आय थी (तथाकथित भोग),और भिक्षुक भिक्षु, जिनके पास अक्सर अपना पल्ली नहीं होता था और उन्हें अपना समय विदेशी भूमि में भटकने के लिए मजबूर किया जाता था। स्वाभाविक रूप से, यह स्थिति पादरियों के कई प्रतिनिधियों के अनुकूल नहीं थी, जिन्होंने ईसाई धर्म की सेवा के लिए, सांसारिक जरूरतों में डूबे हुए चर्च को वापस करने की कोशिश की। सबसे प्रसिद्ध क्लूनी आंदोलन था, जिसने फ्रांस में क्लूनी मठ के नाम से अपना नाम प्राप्त किया और धीरे-धीरे महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया। 10वीं शताब्दी के अंत से शुरू होकर, इसने चर्च को धर्मनिरपेक्ष शक्ति से अलग करने और बुनियादी ईसाई आज्ञाओं के पालन की वापसी की वकालत की। न केवल व्यक्तिगत मठों के स्तर पर, बल्कि कैथोलिक चर्च के शीर्ष पर होने वाले परिवर्तनों का एक लक्षण, ग्रेगरी सप्तम (1073-1085) के पापल सिंहासन के लिए चुनाव था, जो क्लुनियाक मठ के स्नातक थे। जिन्होंने पहली बार पवित्र रोमन साम्राज्य के शक्तिशाली सम्राट हेनरी VI (1056-1106) के साथ एक खुले संघर्ष में प्रवेश करने का साहस किया, उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शक्ति पर आध्यात्मिक शक्ति की प्राथमिकता का बचाव किया। 1075 में, ग्रेगरी सप्तम द्वारा गठित लेटरन काउंसिल ने एक फरमान जारी किया जिसके अनुसार चर्च के पदों की बिक्री प्रतिबंधित थी, और इसके बाद पुजारियों और बिशपों का चुनाव कैथोलिक चर्च का एक आंतरिक मामला बन गया, जो धर्मनिरपेक्ष शासकों के नियंत्रण से परे था। जर्मन राजकुमारों के बीच संघर्ष का लाभ उठाते हुए, जिनमें से कई ने खुले तौर पर सम्राट का विरोध किया, पोप ग्रेगरी ने पोप के वर्चस्व को पहचानते हुए हेनरी VI को घुटने टेकने के लिए मजबूर किया। बेशक, धर्मनिरपेक्ष शासकों और आध्यात्मिक शासकों के बीच संघर्ष खत्म नहीं हुआ था, लेकिन पोप का पद महत्वपूर्ण सफलता हासिल करने में कामयाब रहा।

पापल शक्ति के बढ़ते अधिकार और कैथोलिक चर्च की बढ़ती आर्थिक शक्ति ने पादरी वर्ग के सर्वोच्च प्रतिनिधियों को यूरोप से परे अपने प्रभाव को फैलाने की योजना को लागू करने की अनुमति दी, भले ही बलपूर्वक। क्रिश्चियन चर्च के इतिहास में और सभी मध्ययुगीन यूरोप के इतिहास में एक युगांतरकारी घटना 1096 थी, क्योंकि इसी वर्ष पोप अर्बन II (1080-1099) ने क्लेरमोंट कैथेड्रल में "काफिरों" के खिलाफ धर्मयुद्ध की घोषणा की थी ( मुस्लिम), संरक्षित ईसाई अवशेषों की खोज और संग्रह (उदाहरण के लिए, पवित्र सेपुलचर) द्वारा मध्य पूर्व पर हिंसक कब्जा करने की आवश्यकता पर बहस करते हुए। प्रथम धर्मयुद्ध (1096-1099) का परिणाम यरूशलेम की मुक्ति और विजित प्रदेशों में कई छोटे राज्यों का निर्माण था, साथ ही हॉस्पिटालर्स और टेम्पलर के आध्यात्मिक और वीरतापूर्ण आदेश थे, जो पोप की इच्छा के आज्ञाकारी संवाहक बन गए। गैर-विश्वासियों और विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई की प्रक्रिया में। सच है, बाद के अभियान पहले की सफलता को दोहराने में विफल रहे, और पहले से ही 1187 में तुर्क यरूशलेम को फिर से हासिल करने में सक्षम थे, जिसके बाद मध्य पूर्व के संबंध में विजय की सभी योजनाओं को केवल असमर्थित रोमांच कहा जा सकता था। कुछ अपवाद IV क्रूसेड (1204) है, जिसके दौरान अपराधियों ने कांस्टेंटिनोपल पर कब्जा करने और बीजान्टिन साम्राज्य को विभाजित करने में कामयाबी हासिल की, इसके स्थान पर Nicaea में अपने केंद्र के साथ लैटिन साम्राज्य की स्थापना की, लेकिन यह सफलता अल्पकालिक थी। पहले से ही 1261 में, कैथोलिक चर्च द्वारा समर्थित लैटिन सम्राट की शक्ति को उखाड़ फेंका गया था, और पुनर्जीवित बीजान्टिन साम्राज्य ने महानता की एक छोटी अवधि में प्रवेश किया, जो दुर्भाग्य से, अपने लंबे इतिहास में अंतिम निकला।

13वीं शताब्दी की अवधि कैथोलिक चर्च के भीतर एक नई संस्था के उभरने का समय बन गया, जिसका नाम अभी भी रहस्य और पवित्र आतंक का अर्थ रखता है। इसके बारे मेंके बारे में न्यायिक जांच(लैटिन इंक्विज़िटियो से - जाँच पड़ताल करना), जिसका अस्तित्व आमतौर पर 1252 तक माना जाता है, जब पोप इनोसेंट IV (1243-1254) ने आधिकारिक रूप से उन अदालती मामलों में यातना के उपयोग की अनुमति दी थी जहाँ यह हितों का उल्लंघन था। गिरजाघर। 13वीं-16वीं शताब्दियों के दौरान, जो सबसे बड़ी संख्या में न्यायिक कार्यवाही के लिए जिम्मेदार है, हजारों लोगों (जियोर्डानो ब्रूनो सहित) पर विधर्म का आरोप लगाया गया था और एक दर्दनाक मौत की सजा सुनाई गई थी, जिसका एकमात्र कारण इकबालिया बयान था, जिसकी मदद से खारिज कर दिया गया था। परिष्कृत यातना। इस तथ्य के बावजूद कि पहले से ही XVIII सदी में। धर्मत्यागियों की सजा पर नहीं, बल्कि इंडेक्स लाइब्रोरम प्रोहिबिटोरम (निषिद्ध पुस्तकों के सूचकांक) में विधर्मी पुस्तकों को शामिल करने पर ध्यान केंद्रित करते हुए, सक्रिय गतिविधि को व्यावहारिक रूप से बंद कर दिया गया, इसका वास्तविक निषेध में हुआ प्रारंभिक XIXसदी, और न्यायिक जांच का कानूनी उन्मूलन केवल 1966 में हुआ।

तेरहवीं शताब्दी के अंत में पोप का पद गिरावट की एक नई अवधि में गिर गया, जो पोप बोनिफेस VIII (1294-1303) और फ्रांसीसी राजा फिलिप IV द हैंडसम (1285-1314) के बीच संघर्ष से उकसाया गया था। बोनिफेस के परमधर्मपीठ के दौरान, कैथोलिक विश्वास के पतन के खतरनाक लक्षण ध्यान देने योग्य हो गए, जैसा कि चर्च के पक्ष में विभिन्न शुल्क लगाने के तरीकों में वृद्धि के साथ-साथ पादरियों के नैतिक पतन से स्पष्ट है। विशेषता स्वयं पोप बोनिफेस का कथन है: "मौलवियों को वही कहना चाहिए जो लोग कहते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे उस पर विश्वास करने के लिए बाध्य हैं जो लोग मानते हैं।" पोप की शक्ति की दैवीय उत्पत्ति के बारे में एक बयान सामने रखते हुए, बोनिफेस VIII ने मांग की कि धर्मनिरपेक्ष शासक आध्यात्मिक शक्ति की सर्वोच्चता को पहचानते हैं, लेकिन उनके दावों को फ्रांसीसी राजा फिलिप से कठोर प्रतिक्रिया मिली, जिन्होंने पोप की शुरुआत में 14 वीं शताब्दी। फ्रांस के केंद्रीकरण की प्रक्रिया शुरू करने में कामयाब रहे और पोप की तरफ से भी अपनी संपत्ति पर अतिक्रमण नहीं सहना चाहते थे। फ्रांसीसी राजा के चांसलर, फिलिप नोगरे ने पोप को अपने ही महल में कैद कर लिया, जिसके कारण बोनिफेस की अचानक मृत्यु हो गई और एक नए पोप का चुनाव हुआ, जो फ्रांसीसी राजा के सतर्क नियंत्रण में हुआ। फ़्रांस के दबाव में चुने गए नए पोप क्लेमेंट वी (1305-1314) को अपने निवास स्थान को रोम से दक्षिणी फ्रांसीसी शहर एविग्नन में स्थानांतरित करने के लिए सहमत होने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसने चबूतरे की एविग्नन कैद(1305-1378), जो धर्मनिरपेक्ष शासकों की इच्छा के लिए सेंट पीटर के वारिस के पतन और निर्विवाद रूप से प्रस्तुत करने का प्रतीक बन गया।

केवल 14वीं शताब्दी के अंत की ओर। कैथोलिक पादरियों ने सौ साल के युद्ध (1337-1453) में अपनी भागीदारी से जुड़ी फ्रांस की कठिन स्थिति का लाभ उठाते हुए, पूरे कैथोलिक दुनिया के ऐतिहासिक केंद्र - रोम में अपना स्थान वापस करने में कामयाबी हासिल की। दुर्भाग्य से, पापल सिंहासन के स्थान में परिवर्तन, हालांकि इसने धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों पर चर्च के मामलों की प्रत्यक्ष निर्भरता को समाप्त करना संभव बना दिया, लेकिन कैथोलिक धर्म के भीतर ही बढ़ रही समस्याओं को हल नहीं किया। अधिक से अधिक पुजारियों ने कैथोलिक चर्च के नेतृत्व में उन सुधारों को करने का आह्वान किया जो पूरे ईसाई जगत की नज़र में अपने नैतिक और राजनीतिक अधिकार को बढ़ाने के लिए काम कर सकते थे। पादरी के रैंकों में विभाजन का एक लक्षण ही उपस्थिति थी एंटीपोप,जो पादरियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से द्वारा समर्थित थे और अक्सर कार्डिनल्स के कॉन्क्लेव (बैठक) द्वारा चुने गए स्वयं पोपों को अनात्मवादित करते थे। संचित हठधर्मिता और संस्थागत समस्याओं को हल करने के लिए, बेसल काउंसिल (1431-1449) बुलाई गई, जो समाप्त करने के तरीके खोजने में कामयाब रही हुसाइट पाषंडऑस्ट्रिया और चेक गणराज्य में फैल गया, लेकिन पोप यूजीन चतुर्थ (1431-1447) ने फ्लोरेंस (1438-1439) में एक वैकल्पिक परिषद बुलाई, क्योंकि यह परिषद भी कुछ फरमानों को अपनाकर कैथोलिक धर्म को एकजुट करने में विफल रही। 1439 में, यह फ्लोरेंटाइन कैथेड्रल में था फ्लोरेंस का संघ,जिसने रोमन और कॉन्स्टेंटिनोपल चर्चों के बीच टकराव को अभिव्यक्त किया, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रियार्केट को पोप के अधीन कर दिया। इस संघ ने वांछित परिणाम नहीं दिया, क्योंकि बीजान्टिन साम्राज्य, जो इस प्रकार पश्चिमी यूरोपीय शासकों की सेना को अपनी सहायता के लिए आकर्षित करने की कोशिश कर रहा था, 1453 में तुर्कों के झांसे में आ गया, और रूसी रूढ़िवादी चर्च को इसकी प्राप्ति हुई रूढ़िवादी चर्चों के बीच सबसे शक्तिशाली की भूमिका के लिए अपने दावों को सामने रखने का एक महत्वपूर्ण कारण है।

पुनर्जागरण की शुरुआत तक, धार्मिक हठधर्मिता और स्वयं कैथोलिक चर्च की संस्था को अद्यतन करने के लिए आवश्यक स्रोतों और ताकत को खोजने में पापी विफल हो गए, जो सुधार आंदोलन के उद्भव का मुख्य कारण था जो यूरोप में शुरू हुआ 16 वीं शताब्दी।

7.3। शैक्षिक दर्शन और रहस्यमय शिक्षाएं

हठधर्मिता के विवाद ईसाई धर्म के विकास के पूरे इतिहास के साथ थे (यह नेस्टरियन और मोनोफिसाइट्स के बीच संघर्ष को याद करने के लिए पर्याप्त है), लेकिन मध्य युग में ये बहसें कपड़े पहने हुए निकलीं नए रूप मेकैथोलिक चर्च खुद को जिन बदली हुई परिस्थितियों में पाता है, उनके द्वारा लाया गया। प्राकृतिक विज्ञान के विकास और प्राचीन विचारकों के कार्यों के अध्ययन ने चर्च के प्रतिनिधियों को न केवल विश्वास पर दिए गए बयानों से संतुष्ट होने के लिए मजबूर किया, बल्कि उन्हें प्रमाणित करने का प्रयास किया। दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र के सेवक की भूमिका सौंपी गई थी, लेकिन यहां तक ​​​​कि कट्टर धर्मशास्त्रियों को भी अपने निर्णयों की पुष्टि करने के लिए तार्किक तकनीकों का उपयोग करना पड़ा, इसलिए मध्यकालीन विश्वविद्यालय के ढांचे के भीतर दर्शन अध्ययन का एक अनिवार्य विषय था। धार्मिक सत्यों का दार्शनिक औचित्य मुख्य विषय बन गया है विद्वान,जिसने मध्य युग के बौद्धिक जीवन में अग्रणी स्थान लिया। एक और बात यह है कि ईश्वर और आसपास की दुनिया को समझने की प्रक्रिया में दर्शन या अधिक व्यापक रूप से तर्कसंगत ज्ञान को क्या भूमिका सौंपी गई थी।

पहली बार, मध्यकालीन दार्शनिक जॉन स्कॉट एरियुगेना (810-877) ने कारण और विश्वास के बीच विरोध (विपक्ष) के रूप में ऐसा प्रश्न उठाया, जिन्होंने तर्क दिया कि पवित्र ग्रंथों में निर्विवाद अधिकार है, लेकिन समझने के लिए बाइबल में व्यक्त विचारों और नैतिक प्रावधानों की गहराई न केवल और अंधविश्वास से ही नहीं, बल्कि जो कुछ लिखा गया है उसकी तर्कसंगत व्याख्या और स्पष्टीकरण द्वारा भी आवश्यक है। "निमो इंट्राट इन सीलम निसी प्रति फिलोसोफियम" (कोई भी दर्शन के माध्यम से स्वर्ग में नहीं जाता है) - इस तरह उन्होंने खुद को संक्षेप में अपनी स्थिति का सार तैयार किया। किंवदंती के अनुसार, सामान्य पैरिशियन अपने दृष्टिकोण से एरियुगेना के "विधर्मी" बयान से इतने नाराज थे कि उन्होंने उसे मार डाला और उसके पास मौजूद पांडुलिपियों को जला दिया। फिर भी, दार्शनिक के कार्यों की नकल की जाती रही, जिसके कारण रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा उनका आधिकारिक निषेध किया गया, और दो बार - 1050 और 1225 में।

भविष्य में, किसी भी धर्मशास्त्री को किसी तरह ईश्वर की समझ में विश्वास और कारण के बीच संबंध के मुद्दे को हल करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा, जिसके कारण दो परंपराओं का निर्माण हुआ: तर्कवादी (विद्वतावाद) और सहज (रहस्यवाद)। तर्कवादियों ने जोर देकर कहा कि मन को आवश्यक रूप से अनुभूति की प्रक्रिया में भाग लेना चाहिए, जबकि रहस्यवादियों ने ईश्वर के साथ आत्मा के सुपरसेंसिबल, सहज संबंध पर ध्यान केंद्रित किया। मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों द्वारा तर्कवादी स्थिति की सभी तीक्ष्णता को अच्छी तरह से समझा गया था, क्योंकि खतरे तर्क की प्रारंभिक स्वतंत्रता में निहित थे, जो ऐसे निष्कर्ष निकाल सकते थे जो हठधर्मिता के अनुरूप नहीं थे। धार्मिक समस्याओं को हल करने के लिए दार्शनिक अनुसंधान विधियों के आवेदन का सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण सार्वभौमिकों (सामान्य अवधारणाओं) की प्रकृति के बारे में प्रसिद्ध विवाद था, जिसने मध्यकालीन यूरोप के पूरे बौद्धिक अभिजात वर्ग को दो धाराओं में विभाजित किया: यथार्थवादी और नाममात्र।

यथार्थवादियोंअधिकांश प्रमुख प्रतिनिधिजो कैंटरबरी (1033-1109) के धर्मशास्त्री एंसलम थे, ने तर्क दिया कि सामान्य अवधारणाएं वास्तविकता में मौजूद हैं, जबकि व्यक्तिगत चीजें केवल उनकी अपूर्ण समानता के रूप में कार्य करती हैं, जिसके साथ एक व्यक्ति अपनी प्रकृति की अपूर्णता के कारण संतुष्ट होने के लिए मजबूर होता है। नाममात्र,जिनकी शिक्षाओं का सार ओखम के अंग्रेजी विचारक विलियम (1280-1349) द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, इसके विपरीत पर जोर दिया गया: केवल एक ही चीजें वास्तविक हैं, और सामान्य अवधारणाएं केवल नाम के रूप में काम करती हैं (लैटिन में, नाम का अर्थ है "नाम") . ऐसा, ऐसा प्रतीत होता है, बहुत ही सार है वास्तविक जीवन, और धार्मिक हठधर्मिता से, विवाद फिर भी बहुत महत्वपूर्ण था, क्योंकि यह पंथ की व्याख्या के लिए उबल पड़ा था। यदि आप नाममात्र की स्थिति लेते हैं और सामान्य अवधारणाओं को खाली शब्दों के रूप में व्याख्या करते हैं, तो आपको त्रिदेव की समझ तीन देवताओं के एक सरल संयोजन के रूप में मिलती है, जिसका भाषाई के अलावा कोई संबंध नहीं है, जो अपने आप में पहले से ही एक विधर्मी बयान के लिए तैयार था, चूंकि इसने पंथ के प्रावधानों में से एक का उल्लंघन किया है। यदि हम एक यथार्थवादी स्थिति का पालन करते हैं, तो एक और खतरा था - ट्रिनिटी को एक सामान्य और अविभाज्य अवधारणा के रूप में देखते हुए तार्किक निष्कर्ष निकाला गया कि क्रूस पर यीशु की पीड़ा का अर्थ संपूर्ण ट्रिनिटी के क्रॉस की पीड़ा है, और यह कथन ईसाई धर्म के मुख्य हठधर्मिता की एक और स्थिति का उल्लंघन किया।

मध्ययुगीन विद्वतावाद के विकास का शिखर प्रसिद्ध इतालवी दार्शनिक और धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास (1125-1274) का काम था। अपने काम "धर्मशास्त्र का योग" में वह दो प्रकार के सत्यों को अलग करता है: "विश्वास का सत्य" और "कारण का सत्य", जिनकी एक ही दिव्य उत्पत्ति है, लेकिन एक अलग रूप है, जो हमें उसी के बारे में बात करने से नहीं रोकता है। चीज़। तर्क को तब तक निर्देशित किया जा सकता है जब तक वह चर्च के हठधर्मिता का खंडन नहीं करता। यदि सत्य की खोज की प्रक्रिया में तर्क और आस्था अलग-अलग निष्कर्ष पर पहुँचते हैं, तो आस्था पर ही भरोसा करना चाहिए।

चर्च हठधर्मिता के तर्कसंगत औचित्य की प्रक्रिया में थॉमस का एक और महत्वपूर्ण कदम उनका सूत्रीकरण था ईश्वर के अस्तित्व के पांच प्रमाण।

1. गति से प्रमाण।दुनिया में सभी चीजें अपने आप नहीं चलती हैं, बल्कि किसी चीज से गतिमान होती हैं, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि एक और एकमात्र चीज है जो गति और उसके स्रोत दोनों को जोड़ती है, और यह चीज ईश्वर है।

2. कारण से साक्ष्य।चीजें अपने आप में मौजूद नहीं हैं, लेकिन एक निश्चित कारण के लिए जो चीजों के बाहर मौजूद हैं, लेकिन चूंकि यह श्रृंखला अनिश्चित काल तक जारी नहीं रह सकती है, इसलिए पहले कारण के अस्तित्व को स्वीकार करना आवश्यक है, जो अन्य सभी के अस्तित्व को निर्धारित करता है।

3. संभावना से प्रमाण।चीजों का अस्तित्व आकस्मिक है, क्योंकि यह आवश्यकता से उचित नहीं है, लेकिन चूंकि दुनिया अभी भी मौजूद है, इसका मतलब यह है कि एक ऐसी चीज है जो मौजूद नहीं है, और यह चीज भगवान है।

4. पदानुक्रम से प्रमाण।प्रत्येक व्यक्ति में आध्यात्मिक गुण होते हैं, और उनकी सामग्री असमान होती है: कोई व्यक्ति कितना भी सुंदर क्यों न हो, हमेशा कोई और होगा जो और भी अधिक सुंदर होगा, इसलिए किसी ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति की अनुमति देना आवश्यक है जो परम मानदंड का प्रतीक हो आध्यात्मिक गुण, जिसे पार नहीं किया जा सकता। थॉमस के अनुसार ऐसा निरपेक्ष ईश्वर है।

5. अंत से प्रमाण।प्रत्येक वस्तु का आविर्भाव आकस्मिक होता है, परन्तु उसका अस्तित्व सोद्देश्य होता है। पूरी दुनिया का कोई विशिष्ट लक्ष्य न हो, लेकिन इस दुनिया के प्रत्येक तत्व का एक ऐसा लक्ष्य है और इसे प्राप्त करने का प्रयास करता है। वह अप्रतिरोध्य शक्ति जो सभी वस्तुओं को उनके अपने उद्देश्य की पूर्ति की ओर खींचती है, वह परमेश्वर है। मानव अस्तित्व का उद्देश्य ईश्वर की समझ है, इसलिए, हम कह सकते हैं कि ईश्वर, एक व्यक्ति को एक लक्ष्य की इच्छा देकर, उसके अपने ज्ञान की संभावना देता है।

विद्वतावाद के युग को वैश्विक स्तर पर एक छोटी अवधि के रूप में चित्रित किया जा सकता है, जब धर्म, दर्शन और उभरते विज्ञान ने गति बनाए रखने की कोशिश की, लेकिन उस समय खुशी से अलग हो गए जब संस्कृति और समाज के विकास ने ऐसा अवसर प्रदान किया।

लेकिन सभी धर्मशास्त्रियों ने ईश्वर के ज्ञान के तर्कसंगत मार्ग का बचाव नहीं किया। कुछ ने मन की प्राथमिकता के खिलाफ बात की, इस तरह मानव सोच के ढांचे की सीमा और बाधा को देखते हुए, जो किसी को निरपेक्ष के साथ विलय करने से रोकता है। विद्वतावाद में, रहस्यवादियों ने ईश्वर के साथ मनुष्य के मूल संपर्क की विकृति देखी, बदले में खोए हुए संबंध को बहाल करने के अपने तरीके की पेशकश की। धर्मशास्त्र में रहस्यमय प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख समर्थक कैथोलिक धर्म में मीस्टर एकहार्ट (1260-1327) और रूढ़िवादी में ग्रेगरी पलामास (1295-1359) थे।

मीस्टर एकहार्ट के अनुसार, ईश्वर और मनुष्य प्रारंभ में एक एकता हैं, जिसे ईश्वर ने महसूस किया है, क्योंकि यह उनके वचन द्वारा बनाया गया था, लेकिन मनुष्य द्वारा महसूस नहीं किया गया है, इसलिए मनुष्य की नियति ईश्वर के साथ अपनी एकता की प्राप्ति के लिए उठना है। और इसे मान लेने में सक्षम हो। मूल पाप के परिणामस्वरूप, मनुष्य परमेश्वर से दूर हो गया, परन्तु चूँकि परमेश्वर प्रेम है, उसकी सर्वव्यापी दया मनुष्य को वापस लौटने का अवसर देती है। ईश्वर केवल संसार का निर्माता ही नहीं है, वह अपनी सभी रचनाओं में अदृश्य रूप से भी मौजूद है, इसलिए व्यक्ति को सबसे पहले भौतिक प्रलोभनों और व्यर्थ इच्छाओं को त्याग कर स्वयं में देखने की आवश्यकता है। अपनी आत्मा को भौतिक जमा से शुद्ध करने में कामयाब होने के बाद, एक व्यक्ति अपनी आत्मा में भगवान को समझने में सक्षम होगा, जो इन जमाओं के नीचे छिपा हुआ था।

मनुष्य का जीवन अर्थहीन है यदि उसमें ईश्वर नहीं है, इसलिए कोई भी कष्ट व्यक्ति को पीड़ा देता है, लेकिन जैसे ही वह समझ जाता है कि सभी कष्ट उसे ईश्वर की ओर से दिए गए हैं और वह उन्हें ईश्वर के लिए अनुभव करता है, तो पीड़ा समाप्त हो जाएगी अपने शिकार के व्यर्थ नहीं होने से ईमानदारी से खुशी की जगह - एकहार्ट इस निष्कर्ष पर आता है।

पनामा के ग्रेगरी एक पूरी तरह से अलग धार्मिक परंपरा से संबंधित थे (kXIVb। रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद अपने हठधर्मिता और राजनीतिक विवादों में इतनी दृढ़ता से अलग हो गए थे कि कुछ भी चर्च ऑफ क्राइस्ट की खोई हुई एकता को एकजुट नहीं कर सका), लेकिन अपने प्रारंभिक पदों पर और निष्कर्ष में वह आया, उसका तर्क काफी हद तक एकहार्ट के प्रतिबिंबों से मेल खाता था। निर्मित (सृजित) प्राणी ने ईश्वर के साथ अपना मूल संबंध खो दिया है, लेकिन चीजों की दुनिया में दिव्यता का स्रोत बना हुआ है रोशनी।न बनाया गया और न ही भौतिक, यह ईश्वरीय अस्तित्व का एक गुण है, और केवल इस प्रकाश में भागीदारी एक व्यक्ति के लिए ईश्वर के राज्य में लौटने के अवसर के रूप में कार्य करती है। रूढ़िवादी में रहस्यमय परंपरा के सबसे बड़े आधुनिक शोधकर्ता के अनुसार, एस.एस. खोरुझी, "अनुचित परमात्मा भी अनुपचारित प्रकाश की विशेषता है, और यह प्रकाश दैवीय ऊर्जा है ... दिव्य ऊर्जाएं ईश्वर की 'क्रियाएं' या 'प्रकटन' हैं जिनके द्वारा ईश्वर सृजित प्राणी में कार्य करता है; और उसके इन कार्यों के लिए धन्यवाद, मनुष्य का ईश्वर के साथ मिलन संभव हुआ। प्रकाश पूरे अस्तित्व में फैलता है, इसलिए प्रकाश की अनुपस्थिति अंधकार है, जो कुछ भी नहीं है, और अस्तित्व एक विषम गठन है, जो प्रकाश की पूर्णता की अलग-अलग डिग्री की विशेषता है। प्रकाश गति है, उस व्यक्ति के प्रति ईश्वर की आकांक्षा है जो उससे दूर हो गया है, लेकिन हर व्यक्ति उस पर निर्देशित दिव्य प्रकाश को देखने में सक्षम नहीं है, इसलिए, किसी व्यक्ति के परमात्मा की ओर लौटने की प्रक्रिया प्रक्रिया है तालमेल -विपरीत ऊर्जाओं का विलय। एक साधारण व्यक्ति के लिए, इस तरह का विलय रहस्यमय रोशनी के एक कार्य में एक देवता के सार की सहज समझ है। यह कहा जा सकता है कि रहस्यमय अनुभव आँखों का खुलना है, जिसके बाद ही व्यक्ति को यह एहसास होने लगता है कि वह किस हद तक अंधा था।

मध्ययुगीन ईसाई रहस्यवाद की एक विशेषता स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है व्यक्तिवाद(लाट से। व्यक्तित्व - व्यक्तित्व)। एक व्यक्ति एक देवता के साथ मिलन प्राप्त करता है, लेकिन निरपेक्षता में विलीन नहीं होता है (उदाहरण के लिए, शास्त्रीय हिंदू धर्म में होता है जब आत्मान और ब्राह्मण विलीन हो जाते हैं), लेकिन अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं को बनाए रखता है, इसके अलावा दिव्य गुणों को प्राप्त करता है, एक ईश्वर-मनुष्य बन जाता है और इस क्षमता में स्वयं मसीह के समान बनना।

7.4। संप्रदाय और विधर्म

हठधर्मिता की एक व्यापक प्रणाली की मदद से, कैथोलिक चर्च ने धार्मिक मुद्दों को हल करने में प्राथमिकता के अपने अधिकार की रक्षा की, इसलिए हर पुजारी जिसने अपने धर्मोपदेश में मुफ्त व्याख्या की अनुमति दी पवित्र बाइबल, विधर्मियों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। मध्य युग के दौरान, कई अलग-अलग विधर्म थे, जिनमें से अधिकांश केवल खंडित जानकारी ही बचे हैं।

पॉलिसियन।यह पाषंड 7वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। आर्मेनिया में। इसके संस्थापक पुजारी कोन्स्टेंटिन सिल्वन थे, जिन्होंने स्पष्ट रूप से अपने सिद्धांत में विभिन्न पूर्वी पंथों की भागीदारी के साथ मनिचैवाद की विरासत को जोड़ा। लगभग पूरे यूरोप में फैल जाने के बाद, पॉलिसियन पाषंड के समर्थक धीरे-धीरे फ्रांस के दक्षिण में केंद्रित हो गए, जो कि वहां पैदा हुए कैथर के पाषंड के साथ सह-अस्तित्व में थे। उनके शिक्षण के बारे में व्यावहारिक रूप से कोई जानकारी नहीं है, यह केवल निश्चितता के साथ कहा जा सकता है कि पॉलियन ईश्वरीय प्रकृति की द्वैतवादी समझ के समर्थक थे, इसमें रचनात्मक (रचनात्मक) और विनाशकारी (विनाशकारी) सिद्धांत दोनों की उपस्थिति को पहचानते थे। उन्होंने चर्च और किसी भी चर्च पदानुक्रम को मान्यता नहीं दी, यह तर्क देते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति भगवान के राज्य में प्रवेश करने के लिए पूर्वनिर्धारित है, और कोई भी इसमें उसकी मदद या बाधा नहीं डाल सकता है। पॉलिसियन पाषंड का गायब होना लांगेडोक (फ्रांस के दक्षिण) में विधर्मी भावनाओं को मिटाने के लिए कैथोलिक चर्च की जिज्ञासु गतिविधि का परिणाम निकला। रूढ़िवादी ईसाई विचारों के दृष्टिकोण से, पॉलिसियन कैथर्स और अल्बिजेन्सियन की तुलना में सच्चे विश्वास से कम धर्मत्यागी नहीं थे, हालांकि उनके धार्मिक सिद्धांत भिन्न थे। एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन कैथर्स के खिलाफ धर्मयुद्ध ने पॉलिसियन धारा के अस्तित्व को समाप्त कर दिया, हालांकि उनके अनुयायियों के अलग-अलग द्वीप 14 वीं शताब्दी तक पूर्वी यूरोप में बने रहे।

बोगोमिल्स।बोगोमिल्स के विधर्म का उद्भव पूर्वी (रूढ़िवादी) चर्चों के प्रतिनिधियों के शैक्षिक आंदोलन से जुड़ा है, जो 9वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था। बल्गेरियाई राज्य बनाया, जिसकी सीमाएँ बीजान्टिन साम्राज्य की उत्तरी सीमाओं को छूती थीं, उनके करीबी हित की वस्तु थी। स्लावों को ईसाई बनाने के उनके सक्रिय प्रयासों का परिणाम 865 में बल्गेरियाई लोगों द्वारा रूढ़िवादी विश्वास को अपनाना था, लेकिन पगानों के बीच ईसाई धर्म के सक्रिय प्रसार का एक साइड इफेक्ट उनके वातावरण में द्वैतवादी विश्वासों का प्रवेश था, जो मनिचैवाद में उत्पन्न हुआ था। एक नई प्रवृत्ति के संस्थापक, व्यापक रूप से नाम से जाने जाते हैं बोगोमिलिज्म,या कतरी(लाट से। कटार - शुद्ध), एक निश्चित यिर्मयाह बन गया, जिसने खुद को पृथ्वी पर यीशु मसीह का नया प्रेरित और उत्तराधिकारी घोषित किया। वह खुद और उनके करीबी सहयोगी (जिनके नाम आज तक बताए गए हैं, विरोधाभासी रूप से, ज़ार बोरिस के धर्मसभा द्वारा, जिसका लक्ष्य विधर्मियों को अनात्म करना था) - स्टीफ़न, वसीली, मिखाइल और अन्य - ने न केवल क्षेत्र में अपना प्रभाव बढ़ाया बुल्गारिया, बल्कि पड़ोसी राज्यों के लिए भी। कांस्टेंटिनोपल के कुलपतियों के विस्मय और आक्रोश के लिए, बोगोमिल पाषंड के अनुयायी कॉन्स्टेंटिनोपल में भी थे, और वे तुलसी के भयानक भाग्य से भी अपने स्वयं के विश्वासों को छोड़ने के लिए मजबूर नहीं हुए थे, जो कि बोगोमिलिज़्म के मुख्य प्रचारकों में से एक थे। अपने द्वारा किए गए पापों के लिए पश्चाताप करने से इंकार करने के लिए जला दिया गया।

बोगोमिल विधर्म के प्रतिनिधियों की मान्यताओं के अनुसार, ब्रह्मांड में द्वैतवाद का प्रभुत्व है, जो दुनिया के निर्माण के बहुत ही कार्य में उत्पन्न होता है। ईश्वर पूरे ब्रह्मांड का निर्माण नहीं करता है, बल्कि केवल एक उज्ज्वल और आध्यात्मिक दुनिया का निर्माण करता है, जबकि शैतानेल, जो ईश्वर का सबसे बड़ा पुत्र है, एक भौतिक और पापी दुनिया का निर्माण करता है जिसमें प्रकृति द्वारा मनुष्य के अस्तित्व की निंदा की जाती है। क्राइस्ट, ईश्वर का सबसे छोटा पुत्र होने के नाते, दुनिया में प्रकाश और अच्छाई की किरण लाने में सक्षम है, लेकिन वह दुनिया को ठीक नहीं कर सकता, जो मूल रूप से बुराई के नियमों के अनुसार बनाई गई थी।

रूढ़िवादी बीजान्टिन अधिकारियों द्वारा समर्थित रूढ़िवादी रूढ़िवादी के प्रतिनिधियों द्वारा दबाए गए, बोगोमिल कई शताब्दियों तक अपने विश्वास को बरकरार रखने में सक्षम थे: केवल बारहवीं शताब्दी में। उनके आंदोलन के निशान बुल्गारिया में खो गए हैं। लेकिन 15वीं शताब्दी से पहले भी, यानी तुर्की के आक्रमण तक, बोस्नियाई चर्च ने अपनी ऑटोसेफली (स्वतंत्रता) को बरकरार रखा, बोगोमिल पाषंड की विरासत से अपने सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा उधार लिया।

कैथार्स।कैथर्स का दूसरा नाम Albigensians(एल्बी शहर के नाम पर)। यह शायद सबसे सक्रिय विधर्म है, जिसने सांस्कृतिक उत्थान के कारण प्रसिद्धि प्राप्त की, जिसके साथ उनकी गतिविधियाँ दक्षिणी फ्रांस, साथ ही इटली, जर्मनी और कुछ अन्य यूरोपीय देशों में जुड़ी हुई थीं। उस स्थान का चुनाव जहां अल्बिजेन्सियन पाषंड ने जड़ें जमा लीं और सांस्कृतिक विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, यह आकस्मिक नहीं है, क्योंकि फ्रांस के दक्षिण को पारंपरिक रूप से सबसे स्वतंत्र सोच वाला क्षेत्र माना जाता था, जो मुख्य रूप से ऐतिहासिक कारणों से था। कई शताब्दियों के लिए, यह लैंगेडोक और प्रोवेंस (सबसे दक्षिणी फ्रांसीसी प्रांत) थे जो अरब संस्कृति के लाभकारी प्रभाव के अधीन थे, जिसने प्राचीन सभ्यता की विरासत को संरक्षित किया और आध्यात्मिक धन को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने में कामयाब रहे।

पिछले विधर्मियों के विपरीत, कैथार्स थोड़ी देर बाद (11 वीं शताब्दी की शुरुआत में) उठे, लेकिन अधिक व्यापक हो गए, जिससे रोमन कैथोलिक चर्च की ओर से उचित अलार्म पैदा हो गया, क्योंकि इस पाषंड के प्रतिनिधियों ने पापल प्राधिकरण का तीव्र विरोध किया, यह तर्क देते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति स्वयं ईश्वर का मार्ग खोजने के लिए स्वतंत्र है, और चर्च का अस्तित्व केवल इन आकांक्षाओं की प्राप्ति में बाधा डालता है। प्रेरितों के पत्रों के आधार पर, कैथर विधर्म के समर्थकों ने कैथोलिक पादरियों को स्वीकारोक्ति सुनने और अनुपस्थिति करने के उनके विशेष अधिकार से वंचित कर दिया, उदाहरण के लिए, प्रेरित जेम्स ने कहा: “अपने कर्मों को एक दूसरे के सामने स्वीकार करो और एक दूसरे के लिए प्रार्थना करो चंगा। अल्बिगेंसियों ने भी भगवान की त्रिमूर्ति की हठधर्मिता का विरोध किया, आइकन और क्रॉस की वंदना को खारिज कर दिया, चर्च के संस्कारों को अस्वीकार कर दिया, उन्हें आध्यात्मिक पूर्णता के मार्ग पर अनावश्यक माना। पवित्र पुस्तकों के रूप में, उन्होंने केवल नए नियम का सम्मान किया और पुराने नियम को एक मार्गदर्शक के रूप में सेवा करने की असंभवता के कारण अस्वीकार कर दिया जो एक व्यक्ति को भगवान तक ले जा सकता था।

इस प्रवृत्ति के और अधिक मजबूत होने और फैलने के डर से, कैथोलिक चर्च को ईसाई दुनिया में अपनी प्रतिष्ठा और विशेष स्थान बनाए रखने के लिए आपातकालीन उपायों का सहारा लेना पड़ा। यहां तक ​​​​कि 1179 में लेटरन काउंसिल ने सभी विधर्मियों को अनात्मवादित कर दिया, लेकिन इसका वांछित प्रभाव नहीं पड़ा, क्योंकि उस समय तक कैथार्स ने पहले ही अपने चर्च को रोमन कैथोलिक चर्च से स्वतंत्र घोषित कर दिया था, और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को मिटाने की कोई जल्दी नहीं थी उनकी संपत्ति में विधर्म। कई फ्रांसीसी सामंतों ने गुप्त रूप से कैथार सिद्धांत का पालन किया, और उनमें से कई ने पापल प्राधिकरण के खिलाफ खुले तौर पर बोलने का साहस किया। यह इन शासकों के व्यक्ति में था (जिनमें प्रसिद्ध संकटमोचन बर्ट्रेंड डी बोर्न, रेमंड डी सेंट-गिल्स, टूलूज़ के काउंट अल्फोंस और अन्य शामिल थे) कि कैथर्स ने रक्षकों और संरक्षकों को रूढ़िवादी ईसाइयों के दावों से बचाने में सक्षम पाया। दुर्भाग्य से, यह सुरक्षा अल्पकालिक थी। 1209 की शुरुआत में, पोप इनोसेंट III ने कैथर्स और उन लोकधर्मियों (कुलीन जन्म वाले लोगों सहित) के खिलाफ धर्मयुद्ध की घोषणा की, जो इस विधर्म का पालन करते हैं या कम से कम सहन करते हैं। क्रूसेडर्स, जो पूरे यूरोप से कैथार विधर्म को नष्ट करने के लिए आए थे, पोप द्वारा वादा किए गए सभी पापों की चूक से लुभाए गए और सच्चे विश्वास से धर्मत्यागियों को सक्रिय रूप से मिटाना शुरू कर दिया। 1209 से 1229 तक, अल्बिगेंसियन पाषंड के अनुयायियों के खिलाफ धर्मयुद्ध चला, जिसका परिणाम उनका पूर्ण विनाश था, जिसे पापल शक्ति के अधिकार द्वारा अनुमोदित किया गया था। पापल लेगेंट अर्नोल्ड अमालरिक के शब्दों के अनुसार, एक क्रूसेडर के सवाल के जवाब में कि एक वास्तविक ईसाई से एक विधर्मी को कैसे अलग किया जाए, सभी को नष्ट कर दिया जाना चाहिए, जिससे स्वयं ईश्वर को दूसरों से अलग होने का अवसर मिले।

ध्वजवाहक।ध्वजवाहक आंदोलन 13वीं सदी में शुरू हुआ। और यह फ्रांसीसी और इतालवी मठों में फैले आध्यात्मिक शुद्धिकरण की इच्छा से जुड़ा हुआ था, न केवल सभी उपवासों के सख्त पालन की मदद से, बल्कि आत्म-ध्वजवाहक (इतालवी से अनुवाद में ध्वजवाहक) के साथ मांस को मार कर मतलब "शोक")। यह संप्रदाय इटली, स्विट्ज़रलैंड और पोलैंड में व्यापक हो गया, और कैथोलिक चर्च ने शुरुआत में फ्लैगेलेंट्स के कार्यों में कुछ भी निंदनीय नहीं देखा। लेकिन जब कोड़े मारने लगे कि मांस का कोड़ा पुजारी से प्राप्त पापों के निवारण की जगह लेता है, तो कैथोलिक धर्म के पदानुक्रमों को नई धार्मिक दिशा के प्रति अपने उदार रवैये को बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा। पहले से ही 1349 में, एक पापल बैल (डिक्री) ने ध्वजवाहकों के आंदोलन को विधर्म के रूप में निंदा की, और पूछताछ, जो तुरंत विधर्म को खत्म करने की प्रक्रिया में शामिल हो गई, ने "आग और तलवार" के साथ पूरे पश्चिमी यूरोप में आत्म-ध्वजीकरण की थोड़ी सी भी अभिव्यक्तियों को जला दिया। .

7.5। सुधार काल। प्रोटेस्टेंटवाद की शिक्षा

XV सदी के अंत तक। पोप और उनके दल के साथ असंतोष, जिसने न केवल पापी की संस्था को बदनाम किया, बल्कि स्वयं ईसाई धर्म भी, सार्वभौमिक हो गया। कई विचारक, जो स्वयं अक्सर एक पादरी के थे, ने वर्तमान स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजने की कोशिश की, उस जीवन देने वाली ईसाई धर्म में लौटने के लिए, जिसने लोगों की आध्यात्मिक शुद्धि में योगदान दिया, और उचित मूल्य पर स्वर्गीय आशीर्वाद नहीं बेचा। मार्टिन लूथर (1483-1546) नाम के एक साधारण ऑगस्टिनियन भिक्षु, जिन्होंने विटनबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र पढ़ाया था, को चर्च के एक कट्टरपंथी पुनर्गठन के रास्ते पर फैसला करना था। उनके द्वारा चलाया गया आन्दोलन कहलाया सुधार(लेट से। सुधार - पुनर्गठन)।

31 अक्टूबर, 1517 की सुबह में, लूथर ने शहर के चर्च के दरवाजों पर 95 थीसिस पोस्ट कीं, जिसमें पापी द्वारा अपनाई गई चर्च नीति पर उनकी आपत्तियां थीं। विशेष रूप से, उन्होंने भोग की बिक्री के बारे में विशेष रूप से तीखे ढंग से बात की जो एक व्यक्ति के विवेक को पापों से मुक्त करती है और बदले में कैथोलिक चर्च की जेब में अच्छा मुनाफा लाती है। लूथर भोगों को अस्वीकार करने में अकेला नहीं था, बल्कि उसकी योग्यता इस तथ्य में निहित थी कि उसने न केवल इस घटना के खिलाफ बोलने की कोशिश की, बल्कि उस गहरे संकट की जड़ों को प्रकट करने की कोशिश की जिसने पूरे पश्चिमी ईसाई धर्म को जकड़ लिया था। इस आकांक्षा में, उन्हें आम लोगों द्वारा समर्थित किया गया था, जो भोगों के जबरन अधिग्रहण से लगातार बर्बाद हो गए थे, और महान जर्मन सामंती प्रभुओं द्वारा, जिन्होंने कैथोलिक चर्च के खिलाफ अपने सीमांकन में सत्ता से अलग होने का एक सुविधाजनक बहाना देखा था। पोप। पापल अदालत ने एक साधारण साधु द्वारा उत्पन्न खतरे की पूरी भयावहता को तुरंत नहीं पहचाना, और इसलिए बहुत देर से प्रतिक्रिया करना शुरू किया, जब पूरा जर्मनी एक धार्मिक विद्रोह की आग में झुलस गया था। आबादी के सभी वर्गों के समर्थन ने लूथर को एक अभूतपूर्व कदम उठाने में सक्षम बनाया: 1520 में, छात्रों की उपस्थिति में, उन्होंने चर्च से बहिष्कृत करते हुए एक पापल पत्र को जला दिया, जिसने अंततः उनके अनुयायियों और रूढ़िवादी कैथोलिकों के बीच की खाई को सील कर दिया। दुर्भाग्य से, लूथर के पहले एक स्पष्ट कार्यक्रम की कमी के कारण ईसाई धर्म को खोए हुए अधिकार को बहाल करने में सक्षम होने के कारण उनके विचारों का सरलीकरण और विकृति हुई: जर्मनी और अन्य यूरोपीय देशों में बाढ़ आने वाले कई यात्रा करने वाले प्रचारकों ने उनके शोध की व्याख्या की, जिसने आम लोगों को पूरी तरह से भ्रमित कर दिया। .

सामने आए संकट को दूर करने के लिए, लूथर ने ईसाई धर्म की नींव में सुधार के लिए अपना कार्यक्रम सामने रखा, जिसे मनुष्य और ईश्वर के बीच खोए हुए संबंध को बहाल करने के लिए बनाया गया था। भगवान अपने ईमानदार विश्वास के जवाब में एक व्यक्ति को अनुग्रह से संपन्न करने में सक्षम है, इसलिए चर्च, जिस संस्करण में इसे कैथोलिकों द्वारा प्रस्तुत किया गया था, इस श्रृंखला में एक अतिरिक्त कड़ी के रूप में कार्य करता है। पुजारी की भूमिका ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करना नहीं है, बल्कि मनुष्य को वह मार्ग दिखाना है, जिसके अनुसरण से वह स्वयं ईश्वरीय कृपा प्राप्त कर सकेगा। यह अंत करने के लिए, लूथर ने पादरी और हवलदार के बीच मौजूद तीखी सीमाओं को खत्म करने का प्रस्ताव रखा: पुजारियों को अब शादी करने, साधारण कपड़े पहनने और आम नागरिकों के समान अधिकारों का आनंद लेने की अनुमति थी। स्वयं पूजा की प्रक्रिया को बहुत सरल किया गया था, और चर्च कई साजो-सामान - प्रतीक, जटिल अनुष्ठानों और अनुष्ठानों से वंचित था। चर्च का प्रमुख किसी विशेष देश या शहर का धर्मनिरपेक्ष शासक होता था। लूथरन सिद्धांत की यह स्थिति कई जर्मन राजकुमारों के लिए विशेष रूप से फायदेमंद थी, क्योंकि इसने उन्हें पोप पर उनकी चर्च की निर्भरता से वंचित कर दिया और उन्हें अपनी भूमि का पूर्ण शासक बना दिया।

लूथर और केल्विन (1509-1564) के प्रयासों का परिणाम ईसाई धर्म की एक नई धारा का उदय था - प्रोटेस्टेंटजिसे कैथोलिक चर्च ने स्वीकार नहीं किया। 1545-1563 की चर्च परिषद में। प्रोटेस्टेंटों को हेरेटिक्स के साथ समान करने का निर्णय लिया गया, जिसका अर्थ स्वचालित रूप से उनके लिए पूछताछ की गतिविधियों का प्रसार था। इस गिरजाघर ने धार्मिक युद्धों के एक युग की शुरुआत की, जो 16वीं शताब्दी के अंत तक जारी रहा। शायद इन युद्धों के सबसे क्रूर क्षणों में से एक प्रसिद्ध सेंट बार्थोलोम्यू की रात (पेरिस, 24 अगस्त, 1572) थी, जिसके दौरान साजिश रचने वाले कैथोलिकों ने प्रोटेस्टेंटों (जिन्होंने फ्रांस में नाम प्राप्त किया) पर एक आश्चर्यजनक हमला किया। ह्यूग्नॉट्स),एक नरसंहार में समापन। पेरिस में शुरू हुआ नरसंहार अन्य फ्रांसीसी शहरों में भी जारी रहा, जिसने देश को दो विरोधी खेमों में विभाजित कर दिया। इस खूनी संघर्ष का अंत केवल 1598 में नैनटेस के आदेश से हुआ, जिसने फ्रांस में कैथोलिक धर्म को राज्य धर्म के रूप में घोषित किया, लेकिन प्रोटेस्टेंटों के लिए धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार सुरक्षित कर लिया।

प्रसिद्ध जर्मन समाजशास्त्री और दार्शनिक मैक्स वेबर (1864-1920) ने अपने काम "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" में प्रोटेस्टेंट नैतिकता के मानदंडों में सन्निहित आदर्शों और मूल्यों की एक नई प्रणाली के उद्भव को एक प्रतिबिंब के रूप में माना है। सामाजिक-आर्थिक क्षेत्र में चल रहे एक औद्योगिक समाज के उद्भव की प्रक्रियाएँ। उनके अपने शब्दों में, "शिक्षा में निहित एक प्रकार की मानसिकता, विशेष रूप से शिक्षा की दिशा, जो कि मातृभूमि और परिवार के धार्मिक वातावरण के कारण थी, पेशे की पसंद और पेशेवर गतिविधि की आगे की दिशा निर्धारित करती है।" प्रोटेस्टेंटवाद ने श्रम, संपत्ति के प्रति एक नए दृष्टिकोण की नींव रखी, न केवल एक निश्चित भाग्य रखने का अवसर, बल्कि इसे बढ़ाने का भी। मनुष्य ईश्वर के हाथों में एक अंधा खिलौना नहीं है, बल्कि कार्य करने और काम करने की शक्ति में है, जो सांसारिक दुनिया में अपनी भलाई को बढ़ाता है, स्वर्गीय दुनिया को नहीं भूलता है। जब तक जमाखोरी और मितव्ययिता का प्रयास उस सीमा को पार नहीं करता है जिसके आगे वह लालच और अभिमान में बदल जाता है, तब तक प्रोटेस्टेंटवाद मनुष्य की आर्थिक गतिविधियों के प्रति अनुकूल व्यवहार करता है और उसे हर संभव तरीके से प्रोत्साहित करने की कोशिश करता है। प्रोटेस्टेंट चर्च के प्रति इस स्वीकृत रवैये के कारण यह ठीक है श्रम गतिविधिमनुष्य उन देशों में जहां यह धर्म दृढ़ता से स्थापित है (इंग्लैंड, हॉलैंड, संयुक्त राज्य अमेरिका), औद्योगिक क्रांति और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के पाठ्यक्रम में बहुत सुविधा हुई।

परिचय

मध्य युग लगभग एक हजार साल तक चला - 5वीं से 15वीं शताब्दी तक। इस ऐतिहासिक अवधि के दौरान, विश्व इतिहास में भारी परिवर्तन हुए: रोमन साम्राज्य का कोलोसस गिर गया, फिर बीजान्टियम। रोम की विजय के बाद, बर्बर जनजातियों ने दृढ़ संकल्प के साथ यूरोपीय महाद्वीप पर अपने राज्य बनाए राष्ट्रीय संस्कृति.

इस काल में विश्व में राज्यों के विकास के सभी क्षेत्रों में अनेक परिवर्तन हो रहे हैं। इन परिवर्तनों ने संस्कृति और धर्म दोनों को दरकिनार नहीं किया। मध्य युग में प्रत्येक राष्ट्र का संस्कृति के विकास का अपना इतिहास था, उस पर धर्म का प्रभाव था।

हर समय, लोगों को किसी न किसी पर विश्वास करना पड़ता था, किसी की आशा करनी होती थी, किसी की पूजा करनी होती थी, किसी से डरना पड़ता था, किसी तरह अकथनीय की व्याख्या करनी पड़ती थी, और सभी लोगों का अपना अज्ञात था। बुतपरस्त, मुसलमान, ईसाई आदि थे।

उस समय, पश्चिम और रूस में ईसाई धर्म को मुख्य धर्म माना जाता था। लेकिन, अगर रूसी मध्य युग को XIII-XV सदियों माना जाता था, तो पश्चिम में यह मध्य युग और पुनर्जागरण का अंत है, अर्थात। पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के निर्माण में सबसे विपुल वर्ष। हमारे देश में, कम से कम, इन तीन शताब्दियों में से पहली दो शताब्दियों में तबाही, पश्चिम से सांस्कृतिक अलगाव और ठहराव है, जिससे रूस अभी 14वीं और 15वीं शताब्दी के अंत में बाहर निकलने की शुरुआत कर रहा है।

इसलिए मैं अलग से यह समझना चाहूंगा कि ईसाई धर्म ने पश्चिमी यूरोपीय लोगों और रूस की संस्कृति को कैसे प्रभावित किया।

यह समझने के लिए कि संस्कृति पर धर्म का प्रभाव कैसे हुआ, आपको यह समझने की जरूरत है कि उस समय लोग कैसे रहते थे, वे क्या सोचते थे, उन्हें क्या चिंता थी, सबसे ज्यादा परवाह थी।

कुछ देशों में ईसाई धर्म के राजकीय धर्म के रूप में दावा, चौथी शताब्दी से शुरू हुआ, और इसके सक्रिय प्रसार ने पुरानी प्राचीन आध्यात्मिक संस्कृति के सभी क्षेत्रों को एक नई विश्वदृष्टि प्रणाली की मुख्यधारा में एक महत्वपूर्ण पुनर्संरचना का नेतृत्व किया। सबसे प्रत्यक्ष तरीके से, इस प्रक्रिया द्वारा सभी प्रकार की कलात्मक गतिविधियों पर कब्जा कर लिया गया। वास्तव में, कला के एक नए सिद्धांत का निर्माण शुरू हुआ, जिसके लिए पूर्वापेक्षाएँ पहले से ही प्रारंभिक ईसाई काल में बन चुकी थीं। चर्च के पिताओं ने इस प्रक्रिया में अपना महत्वपूर्ण योगदान दिया।

1. मध्य युग की सामान्य विशेषताएं

मध्य युग में, प्राकृतिक अर्थव्यवस्था आदिम थी, उत्पादक शक्तियाँ, तकनीक खराब रूप से विकसित थीं। युद्धों और महामारियों ने लोगों को लहूलुहान कर दिया। कोई भी विचार जो चर्च के हठधर्मिता के विपरीत चलता था, उसे धर्माधिकरण द्वारा दबा दिया गया था, विधर्मी शिक्षाओं के वाहक और शैतान के साथ मिलीभगत का संदेह करने वालों पर क्रूरता से टूट पड़ा।

इस समय, मशीनों का उपयोग किया जाने लगा, पवनचक्की, पानी का पहिया, स्टीयरिंग, छपाई और बहुत कुछ दिखाई दिया।

"मध्य युग" की अवधारणा किसी भी प्रकार की अखंडता नहीं हो सकती। प्रारंभिक, उच्च मध्य युग और सूर्यास्त आवंटित करें। प्रत्येक काल में आध्यात्मिक क्षेत्र और संस्कृति की अपनी विशेषताएं होती हैं।

सांस्कृतिक झुकावों के टकराव ने मध्ययुगीन मनुष्य की बहुस्तरीय और असंगत चेतना को जन्म दिया। लोकप्रिय विश्वासों और आदिम छवियों की शक्ति में रहने वाले आम लोगों में एक ईसाई विश्वदृष्टि की शुरुआत थी। एक शिक्षित व्यक्ति मूर्तिपूजक धारणाओं से पूरी तरह मुक्त नहीं था। हालाँकि, सभी निस्संदेह प्रमुख के लिए धर्म था।

दुनिया से संबंधित मध्यकालीन तरीके का सार दुनिया के दिव्य मॉडल द्वारा निर्धारित किया गया था, जिसे चर्च (और इसके अधीन राज्य) के निपटान में सभी साधनों द्वारा समर्थित किया गया था। इस मॉडल ने मध्यकालीन युग की विशेषताओं को निर्धारित किया। इस मॉडल की मुख्य विशेषताएं निम्नलिखित हैं:

विशेष रूप से, ब्रह्मांड की मध्यकालीन समझ, जहां भगवान विश्व की मुख्य रचनात्मक शक्ति है, ईश्वरीय कार्य में मानवीय हस्तक्षेप अस्वीकार्य था;

मध्यकालीन एकेश्वरवाद, जिसमें ब्रह्मांड को पूरी तरह से भगवान के अधीन माना गया था, जिसकी अकेले प्रकृति के नियमों और दिव्य ब्रह्मांड तक पहुंच है। यह एक ऐसी शक्ति है जो मनुष्य से असीम रूप से अधिक शक्तिशाली है और उस पर हावी है;

मनुष्य एक तुच्छ, कमजोर, पापी प्राणी है, दिव्य दुनिया में धूल का एक कण है, और दिव्य दुनिया के कण उसके लिए केवल पापों के प्रायश्चित और भगवान की पूजा के माध्यम से सुलभ हैं।

दुनिया के मध्यकालीन मॉडल की केंद्रीय घटना ईश्वर थी। मध्ययुगीन दुनिया की घटनाओं के अति-जटिल सामाजिक पदानुक्रम की समग्रता इस घटना में फिट बैठती है। इस पदानुक्रम में एक विशेष स्थान पर चर्च का कब्जा था, जिसे एक दिव्य मिशन सौंपा गया था।

मध्य युग की मुख्य जनसंख्या किसान थे।

2. मध्य युग में ईसाईकरण की प्रक्रिया

चर्च की वैचारिक स्थिति यह थी कि यह वास्तव में स्वामी के पक्ष में था, इसके अलावा, स्वयं सबसे बड़ा मालिक था। और फिर भी चर्च ने समाज में संघर्षों को शांत करने की कोशिश की, ईश्वर के सामने समानता, विनम्रता और गरीबी की पवित्रता का प्रचार किया। गरीब लोग पृथ्वी पर मुसीबतों और कठिनाइयों का अनुभव करते हैं, लेकिन वे परमेश्वर के चुने हुए हैं, जो स्वर्ग के राज्य के योग्य हैं। गरीबी एक नैतिक गुण है।

मध्ययुगीन चर्च ने श्रम को मूल पाप के परिणाम के रूप में मान्यता दी। संवर्धन के लिए श्रम की निंदा की गई। एक तपस्वी का कार्य - आलस्य के उन्मूलन के लिए, मांस के अंकुश के लिए, नैतिक पूर्णता के लिए कार्य एक धर्मार्थ कर्म माना जाता था।

अभ्यावेदन, आकलन, जिसकी मदद से चर्चा में भाग लेने वाले आपसी समझ हासिल करते हैं। मध्य युग का सबसे बड़ा आविष्कार विश्वविद्यालय को एक सिद्धांत और एक विशेष संगठन के रूप में माना जा सकता है। 2.2.3 मध्यकालीन यूरोप की कलात्मक संस्कृति। 2.2.3.1 रोमनस्क्यू शैली। मध्ययुगीन यूरोप की पहली स्वतंत्र, विशेष रूप से कलात्मक यूरोपीय शैली रोमनस्क्यू थी, ...

जर्मन माइनसिंगर्स के सबसे प्रसिद्ध गाने, गायकों के चित्र, टूर्नामेंट के दृश्य और अदालती जीवन, हथियारों के कोट से सजाए गए। 3. मध्यकालीन यूरोप की कलात्मक संस्कृति 3.1 ईसाई चेतना मध्यकालीन मानसिकता का आधार है सबसे महत्वपूर्ण विशेषतामध्ययुगीन संस्कृति ईसाई सिद्धांत और ईसाई चर्च की एक विशेष भूमिका है। संस्कृति के सामान्य पतन के संदर्भ में, तुरंत ...

उनकी सबसे मूल शैलियों में से एक क्रॉनिकल लेखन था। इतिहास केवल साहित्य या ऐतिहासिक विचार के स्मारक नहीं हैं। वे मध्ययुगीन समाज की संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति के सबसे बड़े स्मारक हैं। क्रॉनिकल्स न केवल साल-दर-साल घटनाओं के रिकॉर्ड थे। इतिहास में ऐतिहासिक कहानियां, संतों के जीवन, धर्मशास्त्रीय ग्रंथ, कानूनी दस्तावेज,...

शिक्षा के क्षेत्र में नीति निर्धारित की। इस अवधि के यूरोपीय समाज का संपूर्ण सांस्कृतिक जीवन काफी हद तक ईसाई धर्म द्वारा निर्धारित किया गया था। शास्त्रीय मध्य युग के दौरान लोक संस्कृति के निर्माण में एक महत्वपूर्ण परत धर्मोपदेश थी। समाज का बड़ा हिस्सा निरक्षर बना रहा। सामाजिक और आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के विचारों के लिए सभी पारिश्रमिकों के प्रमुख विचार बनने के लिए, उनके ...

कैथोलिक चर्च और ईसाई धर्म ने मध्यकालीन समाज के जीवन में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। कैथोलिक चर्च एक कठोर संगठित, अच्छी तरह से अनुशासित श्रेणीबद्ध संरचना थी जिसका नेतृत्व महायाजक - पोप करता था। चूंकि यह एक सुपरनैशनल संगठन था, इसलिए पोप के पास सफेद पादरियों के साथ-साथ मठों के माध्यम से इन राजनीतिक संस्थानों के माध्यम से अपनी लाइन का संचालन करने का अवसर था। अस्थिरता की स्थितियों में, केंद्रीकृत निरंकुश राज्यों के उद्भव से पहले, चर्च एकमात्र स्थिर कारक था, जिसने दुनिया में अपनी भूमिका को और मजबूत किया। इसलिए, पुनर्जागरण से पहले की सभी मध्ययुगीन संस्कृति विशेष रूप से धार्मिक प्रकृति की थी, और सभी विज्ञान धर्मशास्त्र के अधीन थे और इसके साथ संतृप्त थे। चर्च ने ईसाई नैतिकता के प्रचारक के रूप में कार्य किया, पूरे समाज में व्यवहार के ईसाई मानदंडों को विकसित करने की मांग की। लंबे समय तक चर्च का शिक्षा और संस्कृति पर एकाधिकार था। मठों में विशेष "लेखन कार्यशालाओं" (स्क्रिप्टोरिया) में, प्राचीन पांडुलिपियों को संरक्षित और कॉपी किया गया था, धर्मशास्त्र की जरूरतों के संबंध में प्राचीन दार्शनिकों पर टिप्पणी की गई थी। चर्च के एक व्यक्ति के अनुसार, "भिक्षु कलम और स्याही से शैतान की कपटपूर्ण चालों के खिलाफ लड़ते हैं और उस पर उतने ही घाव करते हैं जितने वे प्रभु के शब्दों को फिर से लिखते हैं।"

ईसाई धर्म एक प्रकार का एकीकृत आवरण बन गया, जिसके कारण संपूर्ण मध्यकालीन संस्कृति का निर्माण हुआ।

सबसे पहले, ईसाई धर्म ने मध्यकालीन संस्कृति का एक एकीकृत वैचारिक और वैचारिक क्षेत्र बनाया। एक बौद्धिक रूप से विकसित धर्म होने के नाते, ईसाई धर्म ने मध्यकालीन मनुष्य को दुनिया और मनुष्य के बारे में ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली की पेशकश की, ब्रह्मांड की संरचना के सिद्धांतों, उसके कानूनों और उसमें काम करने वाली ताकतों के बारे में।

ईसाई धर्म मनुष्य के उद्धार को सर्वोच्च लक्ष्य घोषित करता है। लोग परमेश्वर के सामने पाप करते हैं। मुक्ति के लिए ईश्वर में विश्वास, आध्यात्मिक प्रयास, पवित्र जीवन, पापों के लिए ईमानदारी से पश्चाताप की आवश्यकता होती है। हालाँकि, अपने आप को बचाना असंभव है, मोक्ष केवल चर्च की छाती में संभव है, जो कि ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, ईसाइयों को मसीह के पाप रहित मानव स्वभाव के साथ एक रहस्यमय शरीर में एकजुट करता है। ईसाई धर्म में, मॉडल एक विनम्र व्यक्ति है, पीड़ित है, पापों के प्रायश्चित के लिए प्यासा है, ईश्वर की कृपा से मुक्ति है। विनम्रता और तपस्या की ईसाई नैतिकता पाप से "संक्रमित" के रूप में मानव स्वभाव की समझ पर आधारित है। मूल पतन के परिणामस्वरूप बुराई ने मानव स्वभाव में जड़ें जमा लीं। इसलिए एक व्यक्ति में निवास करने वाले पापी सिद्धांत से निपटने के लिए तपस्या और विनम्रता का एकमात्र तरीका है (और किसी व्यक्ति की प्रकृति से नहीं)। अपने आप में, एक व्यक्ति ईश्वर के समान है, अमरता के योग्य है (धर्मी को अंतिम निर्णय के बाद शारीरिक पुनरुत्थान होगा)। हालाँकि, किसी व्यक्ति के लिए अपनी आत्मा में जड़ जमा चुके पापी विचारों और इच्छाओं का सामना करना मुश्किल होता है, इसलिए उसे गर्व को कम करना चाहिए, स्वतंत्र इच्छा को त्यागना चाहिए और स्वेच्छा से इसे भगवान को सौंप देना चाहिए। विनम्रता के इस स्वैच्छिक कार्य में, स्वयं की इच्छा का स्वैच्छिक त्याग, ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति की सच्ची स्वतंत्रता, न कि पाप की ओर ले जाने वाली आत्म-इच्छा है। भौतिक पर आध्यात्मिक प्रभुत्व की घोषणा करना, प्राथमिकता देना भीतर की दुनियामनुष्य, मध्यकालीन मनुष्य के नैतिक चरित्र को आकार देने में ईसाई धर्म ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। दया के विचार, निस्वार्थ गुण, धन-संपत्ति और धन की निंदा - ये और अन्य ईसाई मूल्य - हालाँकि वे मध्यकालीन समाज के किसी भी वर्ग (अद्वैतवाद सहित) में व्यावहारिक रूप से लागू नहीं किए गए थे, फिर भी उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा मध्ययुगीन संस्कृति के आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र का गठन।

दूसरे, ईसाई धर्म ने एक ही धर्म के लोगों का एक नया धार्मिक स्थान, एक नया आध्यात्मिक समुदाय बनाया है। यह, सबसे पहले, ईसाई धर्म के वैचारिक पहलू द्वारा सुगम किया गया था, जो किसी व्यक्ति की व्याख्या करता है, उसकी सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, निर्माता के सांसारिक अवतार के रूप में, आध्यात्मिक पूर्णता के लिए प्रयास करने के लिए कहा जाता है। ईसाई भगवान लोगों के बाहरी मतभेदों से ऊपर है - जातीय, वर्ग, आदि। आध्यात्मिक सार्वभौमिकतावाद ने ईसाई धर्म को सभी लोगों से अपील करने की अनुमति दी, चाहे उनका वर्ग, जातीयता आदि कुछ भी हो। सामान। सामंती विखंडन, राज्य संरचनाओं की राजनीतिक कमजोरी और लगातार युद्धों की स्थितियों में, ईसाई धर्म ने एक प्रकार के बंधन के रूप में कार्य किया, जो अलग-अलग यूरोपीय लोगों को एक ही आध्यात्मिक स्थान में एकजुट करता है, जिससे लोगों का धार्मिक संबंध बनता है।

तीसरे, ईसाई धर्म ने मध्ययुगीन समाज के संगठनात्मक, नियामक सिद्धांत के रूप में कार्य किया। पुराने आदिवासी संबंधों के विनाश और "बर्बर" राज्यों के पतन के संदर्भ में, चर्च का अपना पदानुक्रमित संगठन सामंती समाज की सामाजिक संरचना बनाने के लिए एक मॉडल बन गया। मानव जाति की एकल उत्पत्ति के विचार ने बड़े प्रारंभिक सामंती राज्यों के गठन की प्रवृत्ति का जवाब दिया, सबसे स्पष्ट रूप से शारलेमेन के साम्राज्य में सन्निहित, जिसने आधुनिक फ्रांस के क्षेत्र को एकजुट किया, भविष्य के जर्मनी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा और इटली, स्पेन का एक छोटा सा क्षेत्र और कई अन्य भूमि। ईसाई धर्म विविध साम्राज्य के समेकन के लिए सांस्कृतिक और वैचारिक आधार बन गया। सांस्कृतिक क्षेत्र में शारलेमेन के सुधार बाइबिल की विभिन्न सूचियों की तुलना और पूरे राज्य के लिए एक पाठ की स्थापना के साथ शुरू हुए। मुकदमेबाजी का सुधार भी किया गया, जिसे रोमन मॉडल के अनुरूप लाया गया।

रोम के विनाश के बाद संस्कृति के नाटकीय पतन के दौरान, ईसाई चर्च सदियों से सभी यूरोपीय देशों के लिए एकमात्र सामाजिक संस्था थी। चर्च ने मध्ययुगीन समाज के जीवन में एक नियामक सिद्धांत के रूप में कार्य किया, जिसे कैथोलिक चर्च की बहुत ही स्थिति से सुगम बनाया गया था, जिसने न केवल सर्वोच्च राजनीतिक प्राधिकरण को प्रस्तुत नहीं किया, बल्कि आंतरिक और एक संख्या को हल करने में लगभग पूर्ण स्वतंत्रता भी बनाए रखी। राजनीतिक समस्याओं का। 5 वीं शताब्दी में पहले से ही प्रमुख राजनीतिक संस्था बनने के बाद, जब रोमन बिशप को पोप घोषित किया गया था, तो चर्च ने राजनीतिक रूप से खंडित पश्चिमी यूरोप पर भारी शक्ति केंद्रित की, अपने अधिकार को धर्मनिरपेक्ष संप्रभुता के अधिकार से ऊपर रखा। तेज कमजोर पड़ने की अवधि (X - मध्य-XI सदियों) के बाद, जब बाद की अवधि (XII-XIII सदियों) में, पोप सिंहासन अस्थायी रूप से जर्मन सम्राटों की धर्मनिरपेक्ष शक्ति के अधीन हो गया था, चर्च की शक्ति और स्वतंत्रता, सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों पर इसका प्रभाव न केवल बहाल हुआ, बल्कि और भी बढ़ गया। एक सुपरनैशनल संगठन होने के नाते, अपने स्वयं के कठोर संगठित पदानुक्रमित ढांचे का उपयोग करते हुए, चर्च कैथोलिक दुनिया में होने वाली सभी प्रक्रियाओं से अवगत था, कुशलता से उन्हें नियंत्रित करता था, अपनी लाइन का पीछा करता था।

मध्यकालीन मनुष्य की दुनिया की तस्वीर का मुख्य, केंद्रीय विचार, जिसके चारों ओर संस्कृति के सभी मूल्य, ब्रह्मांड के बारे में विचारों की पूरी संरचना, भगवान का ईसाई विचार था। मध्ययुगीन विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि, जो ईसाई चेतना पर आधारित थी, की निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

"दो दुनिया" - दुनिया की धारणा और व्याख्या दो दुनियाओं के विचार से आती है - दुनिया का वास्तविक और दूसरी दुनिया में विभाजन, इसमें भगवान और प्रकृति, स्वर्ग और पृथ्वी का विरोध, "शीर्ष " और "नीचे", आत्मा और मांस, अच्छाई और बुराई, शाश्वत और अस्थायी पवित्र और पापी। किसी भी घटना का आकलन करने में, मध्यकालीन व्यक्ति विरोधों को समेटने की मौलिक असंभवता से आगे बढ़ा, "पूर्ण अच्छाई और पूर्ण बुराई के बीच मध्यवर्ती कदम" नहीं देखा।

पदानुक्रमवाद - ईश्वर द्वारा स्थापित आदेश के अनुसार, दुनिया को एक निश्चित योजना के अनुसार निर्मित - आधार पर निर्मित दो सममित पिरामिड के रूप में देखा गया था। शीर्ष के शीर्ष पर भगवान हैं, प्रेरितों के नीचे, फिर, क्रमशः, महादूत, स्वर्गदूत, लोग (जिनमें से "शीर्ष" पोप है, फिर कार्डिनल, बिशप के नीचे, मठाधीश, पुजारी, निचले स्तर के बौने और , अंत में, सरल विश्वासियों। ऊपरी पदानुक्रमित ऊर्ध्वाधर में जानवर शामिल थे (तुरंत जनमानस के पीछे, फिर पौधे, ऊपरी पंक्ति के आधार पर पृथ्वी थी।) इसके बाद स्वर्गीय और सांसारिक पदानुक्रम का एक प्रकार का नकारात्मक प्रतिबिंब आया क्योंकि बुराई बढ़ी और शैतान के पास गया।

चर्च के पदानुक्रमित संगठन ने मध्यकालीन समाज की सामाजिक संरचना के गठन को प्रभावित किया। स्वर्गदूतों के नौ रैंकों की तरह, तीन पदानुक्रमित त्रय (ऊपर से नीचे तक) बनाते हैं - सेराफिम, करूब, सिंहासन; प्रभुत्व, शक्ति; देवदूत - और पृथ्वी पर तीन सम्पदाएँ हैं - पादरी, शिष्टता, लोग, और उनमें से प्रत्येक का अपना पदानुक्रमित ऊर्ध्वाधर है ("पत्नी पति का जागीरदार है", लेकिन एक ही समय में - "घरेलू पशुओं के वरिष्ठ" ", वगैरह।)। इस प्रकार, मध्ययुगीन मनुष्य द्वारा समाज की सामाजिक संरचना को स्वर्गीय दुनिया के निर्माण के पदानुक्रमित तर्क के अनुरूप माना गया था।

प्रतीकवाद। प्रतीक ने मध्यकालीन मनुष्य की दुनिया की तस्वीर में एक बड़ी भूमिका निभाई। रूपक मध्ययुगीन लोगों के लिए अर्थ के अस्तित्व का एक अभ्यस्त रूप था। सब कुछ, एक तरह से या किसी अन्य, एक संकेत था, सभी वस्तुएं केवल संस्थाओं के संकेत हैं। सार को वस्तुनिष्ठ अभिव्यक्ति की आवश्यकता नहीं है और यह सीधे देखने वाले को दिखाई दे सकता है। बाइबिल स्वयं सही अर्थ को छुपाने वाले छिपे हुए प्रतीकों से भरी हुई थी। मध्यकालीन मनुष्य ने अपने आस-पास की दुनिया को प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में माना, जिसकी सही व्याख्या करते हुए, कोई दैवीय अर्थ को समझ सकता है। चर्च ने सिखाया कि उच्चतम ज्ञान अवधारणाओं में नहीं, बल्कि छवियों और प्रतीकों में प्रकट होता है। प्रतीकों में सोच ने सत्य को खोजना संभव बना दिया। अनुभूति की मुख्य विधि प्रतीकों के अर्थ की समझ थी। शब्द ही प्रतीकात्मक था। (यह शब्द सार्वभौम था, इसके द्वारा पूरे विश्व की व्याख्या की जा सकती थी।) प्रतीक सार्वभौम श्रेणी का था। सोचने के लिए और खोज करने के लिए गुप्त अर्थ. किसी भी घटना में, वस्तु, प्राकृतिक घटना, एक मध्यकालीन व्यक्ति एक संकेत - एक प्रतीक देख सकता था, क्योंकि पूरी दुनिया प्रतीकात्मक है - प्रकृति, जानवर, पौधे, खनिज, आदि। मध्ययुगीन मनुष्य की गहरी प्रतीकात्मक मानसिकता ने भी कई विशेषताओं को निर्धारित किया कलात्मक संस्कृतिमध्य युग, और सबसे बढ़कर - इसका प्रतीकवाद। मध्ययुगीन कला की संपूर्ण आलंकारिक संरचना - साहित्य, वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला, रंगमंच - प्रतीकात्मक है। चर्च संगीत, पूजा-विधि ही गहन प्रतीकात्मक है।

मध्यकालीन मनुष्य का विश्वदृष्टि सार्वभौमिकता से प्रतिष्ठित था। मध्ययुगीन सार्वभौमिकता एक सार्वभौमिक, सार्वभौमिक सिद्धांत के वाहक के रूप में भगवान के विचार पर आधारित है। ईसाई धर्म के आध्यात्मिक सार्वभौमिकता ने लोगों के एक आध्यात्मिक समुदाय - सह-धर्मवादियों का गठन किया है। ईसाई धर्म ने मनुष्य की सार्वभौमिकता पर जोर दिया, उसकी व्याख्या करते हुए, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, जातीयता और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, भगवान के सांसारिक अवतार के रूप में, आध्यात्मिक पूर्णता के लिए प्रयास करने के लिए कहा जाता है (हालांकि यह विचार समाज की वर्ग संरचना के साथ गहरे विरोधाभास में था)। दुनिया की धार्मिक एकता के विचार, व्यक्ति पर सार्वभौमिक की प्रबलता, क्षणिक ने मध्यकालीन मनुष्य की दुनिया की तस्वीर में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। मध्य युग के अंत तक, व्यक्ति की सामान्य, विशिष्ट, मौलिक अस्वीकृति के लिए प्रयास प्रमुख था, मध्यकालीन मनुष्य के लिए मुख्य बात उसकी विशिष्टता, उसकी सार्वभौमिकता थी। एक मध्ययुगीन व्यक्ति ने प्राचीन ग्रंथों - बाइबिल, चर्च के पिता, आदि से लिए गए किसी मॉडल या छवि के साथ अपनी पहचान बनाई। अपने जीवन का वर्णन करते हुए, उन्होंने ईसाई साहित्य में अपने स्वयं के प्रोटोटाइप की तलाश की। इसलिए परंपरावाद विशेषतामध्ययुगीन मानसिकता। नवोन्मेष - अभिमान, मूलरूप से प्रस्थान - सत्य से दूरी है। इसलिए, मध्यकालीन कला वैयक्तिकरण के प्ररूपीकरण को प्राथमिकता देती है। इसलिए, कला के अधिकांश कार्यों की गुमनामी, रचनात्मकता की विहितता, अर्थात्। इसे विकसित योजनाओं, मानदंडों, विचारों के ढांचे तक सीमित करना। मौलिक नवीनता की निंदा की गई, और प्राधिकरण के पालन को प्रोत्साहित किया गया।

मध्यकालीन मनुष्य की विश्वदृष्टि अखंडता से प्रतिष्ठित थी। ज्ञान के सभी क्षेत्र - विज्ञान, दर्शन, सौंदर्य संबंधी विचार आदि। - एक अविभाज्य एकता का प्रतिनिधित्व किया, क्योंकि सभी मुद्दों को उनके द्वारा पदों से हल किया गया था केंद्रीय विचारमध्ययुगीन मनुष्य की दुनिया की तस्वीरें - ईश्वर का विचार। दर्शन और सौंदर्यशास्त्र ने ईश्वर को समझने का लक्ष्य निर्धारित किया, इतिहास को निर्माता की योजनाओं के कार्यान्वयन के रूप में देखा गया। मनुष्य ने स्वयं को केवल ईसाई छवियों में ही महसूस किया। मध्ययुगीन मानसिकता की विशेषता, जो कुछ भी मौजूद है, उसका समग्र कवरेज इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि पहले से ही प्रारंभिक मध्य युग की अवधि में, संस्कृति विश्वकोशवाद, ज्ञान की सार्वभौमिकता की ओर प्रवृत्त हुई, जो विशाल विश्वकोषों के निर्माण में परिलक्षित हुई थी। विश्वकोश या विश्वकोश कोड (राशि) पाठक को केवल ज्ञान का योग नहीं देते थे, बल्कि दुनिया की एकता को ईश्वर की रचना के रूप में साबित करने वाले थे। उनमें ज्ञान की विभिन्न शाखाओं के बारे में व्यापक जानकारी थी। मध्यकालीन साहित्य भी विश्वकोश की ओर आकर्षित हुआ - यहाँ कई हैगोग्राफिक कोड हैं, मैक्सिमम के संग्रह। मध्ययुगीन वैज्ञानिक विचार और शिक्षा के विकास के केंद्रों - विश्वविद्यालयों के नाम पर ज्ञान की सार्वभौमिकता की इच्छा निहित है।

विश्वदृष्टि की अखंडता का मतलब यह नहीं था कि मध्यकालीन व्यक्ति ने अपने आसपास की दुनिया के विरोधाभासों को नहीं देखा, बस इन विरोधाभासों को हटाने की कल्पना ईसाई विचारधारा की भावना में की गई थी, जो मुख्य रूप से eschatology (अंत के सिद्धांत) में व्यक्त की गई थी। दुनिया)। अंतिम न्याय राज्य स्थापित करेगा अनन्त जीवनधर्मी के लिए और एक अन्यायपूर्ण दुनिया में रहने की आवश्यकता से एक व्यक्ति को मुक्त करेगा, जहां अच्छे और बुरे के लिए कोई प्रतिशोध नहीं है, जहां बुराई, दुश्मनी, स्वार्थ और द्वेष अक्सर जीतते हैं।

मध्ययुगीन आदमी देखने के लिए तैयार था नैतिक भावनाहर चीज में - प्रकृति, इतिहास, साहित्य, कला, रोजमर्रा की जिंदगी। अच्छे और बुरे के लिए एक उचित प्रतिशोध के रूप में, नैतिक मूल्यांकन को एक आवश्यक पूर्णता के रूप में अपेक्षित किया गया था नैतिक सिखनैतिकता का विकास। इसलिए नैतिक निष्कर्ष के लिए मध्यकालीन कला और साहित्य का खुलापन।

एक विज्ञान के रूप में इतिहास मध्य युग में मौजूद नहीं था, यह विश्वदृष्टि का एक अनिवार्य हिस्सा था, जो इसकी ईसाई समझ के कारण था। मनुष्य का अस्तित्व समय में प्रकट होता है, सृष्टि के कार्य से शुरू होता है, फिर मनुष्य का पतन और मसीह के दूसरे आगमन के साथ समाप्त होता है और कयामत का दिनजब इतिहास का उद्देश्य साकार होता है। इतिहास की ईसाई समझ आध्यात्मिक प्रगति के विचार में निहित है, मानव जाति के इतिहास के पतन से मुक्ति तक, पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना के लिए निर्देशित आंदोलन। आध्यात्मिक प्रगति के विचार ने परिपक्व मध्य युग की अवधि में नवीनता पर ध्यान केंद्रित करने को प्रेरित किया, जब शहरों के विकास और कमोडिटी-मनी संबंधों के विकास ने मध्यकालीन संस्कृति के विकास में एक नए चरण का नेतृत्व किया।