गुलाम व्यवस्था से सामंती व्यवस्था में परिवर्तन के साथ पश्चिमी यूरोपीय समाज के आध्यात्मिक जीवन में मूलभूत परिवर्तन हुए। प्राचीन, ज्यादातर धर्मनिरपेक्ष संस्कृति को मध्यकालीन संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो कि धार्मिक विचारों के प्रभुत्व की विशेषता थी। इसके गठन पर निर्णायक प्रभाव था, एक ओर, पुरानी दुनिया से विरासत में मिली ईसाईयत, दूसरी ओर, रोम को कुचलने वाले बर्बर लोगों की सांस्कृतिक विरासत। चर्च के वैचारिक नेतृत्व ने, जिसने समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन को ईसाई सिद्धांत के अधीन करने की कोशिश की, मध्यकालीन पश्चिमी यूरोप की संस्कृति की छवि को निर्धारित किया।

मध्यकालीन संस्कृति की इस विशेषता ने बाद की शताब्दियों में इसके विवादास्पद मूल्यांकन को जन्म दिया। 18वीं सदी के मानवतावादी और ज्ञानोदय इतिहासकार। (वोल्टेयर और अन्य) ने मध्य युग की संस्कृति, "ईसाई धर्म की अंधेरी रात" का तिरस्कार किया। उनके विपरीत, 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत के प्रतिक्रियावादी प्रेमकथाएं। मध्यकालीन संस्कृति के आदर्शीकरण की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसमें उन्होंने उच्च नैतिकता की अभिव्यक्ति देखी।

मध्ययुगीन संस्कृति की माफी और चर्च ने इसके विकास में जो भूमिका निभाई है, वह आधुनिक बुर्जुआ कैथोलिक इतिहासलेखन और नव-थॉमिज़्म के दर्शन की भी विशेषता है, जो 13 वीं शताब्दी के कैथोलिक दार्शनिक की शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहा है। थॉमस एक्विनास और इस सिद्धांत को दार्शनिक विचार की सर्वोच्च उपलब्धि घोषित करते हैं।

सोवियत वैज्ञानिकों का मानना ​​\u200b\u200bहै कि समाज के पूरे आध्यात्मिक जीवन में चर्च के नेतृत्व ने मध्य युग की संस्कृति के विकास में बाधा उत्पन्न की। इसी समय, मार्क्सवादी इतिहासकारों के दृष्टिकोण से, मध्य युग ने मानव संस्कृति के इतिहास में भी योगदान दिया। मध्य युग में, सांस्कृतिक विकास के क्षेत्र में कई नए लोग शामिल हुए, राष्ट्रीय संस्कृतिआधुनिक यूरोपीय देशों में, राष्ट्रीय भाषाओं में एक समृद्ध साहित्य विकसित हुआ है, अद्भुत नमूने बनाए गए हैं दृश्य कलाऔर वास्तुकला। एक धार्मिक रूप, मानव विचार और ऐतिहासिक परिस्थितियों के आधार पर कपड़े पहने हुए कलात्मक सृजनात्मकताविकसित करना जारी रखा। मध्य युग के दौरान उनकी धीमी वृद्धि ने प्राकृतिक-वैज्ञानिक और दार्शनिक विचार, साहित्य और कला के बाद के उत्थान के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया।

देर से रोमन साम्राज्य और प्रारंभिक मध्य युग में संस्कृति का पतन

रोमन साम्राज्य का अंत और मध्य युग की शुरुआत संस्कृति में सामान्य गिरावट से चिह्नित थी। बर्बर लोगों ने कई शहरों को नष्ट कर दिया जो सांस्कृतिक जीवन, सड़कों, सिंचाई सुविधाओं, स्मारकों के केंद्र थे प्राचीन कला, पुस्तकालय। हालाँकि, संस्कृति की अस्थायी गिरावट न केवल इन विनाशों से निर्धारित हुई थी, बल्कि पश्चिमी यूरोप के सामाजिक-आर्थिक विकास में गहरा बदलाव: इसका कृषिकरण, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संबंधों का व्यापक विघटन, और निर्वाह खेती के लिए संक्रमण। इन परिघटनाओं का परिणाम उस समय के लोगों के अत्यधिक सीमित क्षितिज थे, उनके ज्ञान का विस्तार करने के लिए एक उद्देश्य की कमी थी। किसान, जो हर जगह बहुसंख्यक आबादी का गठन करते थे, ने आसपास की प्रकृति पर अपनी दैनिक निर्भरता को तीव्र रूप से महसूस किया, इसमें एक बेकाबू दुर्जेय बल देखा। इसने सभी प्रकार के अंधविश्वासों, जादू-टोने और साथ ही साथ धार्मिक भावनाओं और मानसिकता की स्थिरता के लिए जमीन तैयार की। इसलिए, "मध्य युग का दृष्टिकोण मुख्य रूप से धर्मशास्त्रीय था।"

प्राचीन संस्कृति के पतन के संकेतों को रोमन साम्राज्य के पतन से बहुत पहले रेखांकित किया गया था। बाद के साम्राज्य का साहित्य शैलीकरण की प्रवृत्ति और सामग्री की हानि के लिए अलंकारिक रूप में परिष्कृत होने की विशेषता बन गया। दर्शनशास्त्र क्षय में पड़ गया, और इसके साथ वैज्ञानिक ज्ञान की मूल बातें। प्राचीन दार्शनिकों और लेखकों के कई कार्यों को भुला दिया गया है।

देर से प्राचीन समाज के गहरे संकट ने ईसाई धर्म की भूमिका को मजबूत करने में योगदान दिया, जो चौथी शताब्दी में बन गया। राज्य धर्म और समाज के वैचारिक जीवन पर पहले से कहीं अधिक प्रभाव डालता है। 5वीं-6वीं शताब्दी के बर्बर आक्रमण। प्राचीन संस्कृति के और पतन में योगदान दिया। विद्यालय जो 5वीं शताब्दी में अस्तित्व में थे, 6वीं शताब्दी के दौरान। हर जगह बंद, साक्षरता दुर्लभ हो गई। शास्त्रीय को तथाकथित अशिष्ट "बर्बर", या लोक, लैटिन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जिसमें कई स्थानीय बोलियाँ थीं। रोमन कानून का दायरा काफी कम कर दिया गया था। इसके साथ ही, बर्बर सत्यों में निहित प्रथागत कानून का विस्तार होता है।

प्रारंभिक मध्य युग में संस्कृति की गिरावट को काफी हद तक चर्च-सामंती विचारधारा की ख़ासियत से समझाया गया था जो पश्चिमी यूरोप में आकार ले रही थी, जिसका वाहक कैथोलिक चर्च था।

बौद्धिक शिक्षा पर चर्च का एकाधिकार

समाज के सभी स्तरों में धार्मिक विचारों के प्रभुत्व ने कई शताब्दियों तक "बौद्धिक शिक्षा पर एकाधिकार" चर्च की स्थापना में योगदान दिया। प्राथमिक शिक्षा प्रणाली (उस समय के स्कूल केवल मठों में मौजूद थे) को अधीन करने के बाद, चर्च ने उभरते हुए सामंती समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन पर नियंत्रण स्थापित किया। सामाजिक संदर्भ में, चर्च की आध्यात्मिक तानाशाही ने मध्यकालीन समाज में चर्च द्वारा निभाई जाने वाली विशेष भूमिका को मौजूदा सामंती व्यवस्था के सबसे सामान्य संश्लेषण और सबसे सामान्य अनुमोदन ~ के रूप में व्यक्त किया। राजनीतिक विकेंद्रीकरण के समय में एक मजबूत संगठन और स्थापित सिद्धांत , चर्च के पास प्रचार के शक्तिशाली साधन भी थे।

संस्कृति के क्षेत्र में चर्च के एकाधिकार की स्थापना ने ज्ञान के सभी क्षेत्रों को चर्च-सामंती विचारधारा के अधीन करने में योगदान दिया। "... चर्च की हठधर्मिता सभी सोच का प्रारंभिक बिंदु और आधार थी। न्यायशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन - इन विज्ञानों की सभी सामग्री को चर्च की शिक्षाओं के अनुरूप लाया गया।

चर्च ने पूरे समाज की ओर से बोलने का दावा किया, लेकिन वस्तुनिष्ठ रूप से इसने शासक वर्ग के हितों को व्यक्त किया और विश्वदृष्टि की ऐसी विशेषताओं को जोर से लगाया जो सामाजिक अंतर्विरोधों को दूर करने में मदद कर सके। इन विशेषताओं ने संपूर्ण मध्ययुगीन संस्कृति (13 वीं शताब्दी तक) पर अपनी छाप छोड़ी। चर्च विश्वदृष्टि के अनुसार, सांसारिक "पापी" अस्थायी जीवन और मनुष्य की भौतिक प्रकृति शाश्वत "अन्य सांसारिक" अस्तित्व के विरोध में थी। व्यवहार के एक आदर्श के रूप में जो जीवन के बाद आनंद प्रदान करता है, चर्च ने विनम्रता, तपस्या, चर्च संस्कारों का सख्त पालन और स्वामी को प्रस्तुत करने का प्रचार किया।

प्रारंभिक मध्य युग में लोकप्रिय आध्यात्मिक भजनों, प्रचलित नाटकों, संतों और शहीदों के जीवन और चमत्कारी कार्यों के बारे में कहानियों का गहरा और ईमानदारी से धार्मिक मध्यकालीन व्यक्ति पर बहुत भावनात्मक प्रभाव पड़ा। जीवन में, संत चरित्र लक्षणों से संपन्न थे जो चर्च आस्तिक (धैर्य, विश्वास में दृढ़ता, आदि) में पैदा करना चाहता था। वह अपरिहार्य भाग्य के सामने मानव साहस की निरर्थकता के विचार से लगातार और दृढ़ता से प्रेरित था। इस प्रकार जनता जीवन की वास्तविक समस्याओं से दूर हो गई।

चर्च की किताबों पर आधारित ईसाई पूजा के लिए आवश्यक लेखन के प्रसार के बिना ईसाई धर्म के प्रभाव का विकास असंभव था। ऐसी पुस्तकों का पत्राचार मठ-लेखन कार्यशालाओं में आयोजित स्क्रिप्टोरिया में किया जाता था। उनका मॉडल विवेरियम (दक्षिणी इटली) का मठ था, जिसका नेतृत्व कैसियोडोरस (सी। 480-573) ने किया था, जो पहले मध्यकालीन ईसाई लेखकों में से एक थे।

हस्तलिखित पुस्तकें (कोडेक्स) चर्मपत्र से बनाई गई थीं - विशेष रूप से संसाधित बछड़ा या भेड़ की खाल। एक बड़े प्रारूप वाली बाइबिल को बनाने में लगभग 300 भेड़ की खाल लगी, और इसे लिखने में दो से तीन साल लगे। इसलिए, किताबें बहुत मूल्यवान थीं और कम मात्रा में बनाई जाती थीं। पुस्तकों के पुनर्लेखन का उद्देश्य कैसियोडोरस के शब्दों में अच्छी तरह से परिभाषित किया गया है: "भिक्षु कलम और स्याही से शैतान की कपटी चालों के खिलाफ लड़ते हैं और उस पर उतने ही घाव करते हैं जितने वे प्रभु के शब्दों को फिर से लिखते हैं।"

स्क्रिप्टोरिया और मठवासी स्कूल उस समय यूरोप में शिक्षा के एकमात्र केंद्र थे, जिन्होंने चर्च के आध्यात्मिक एकाधिकार को मजबूत करने में योगदान दिया।

प्राचीन विरासत के लिए चर्च का रवैया। प्रारंभिक मध्य युग में शिक्षा

प्राचीन संस्कृति के साथ वैचारिक संघर्ष में ईसाई धर्म का गठन हुआ। ईसाई धर्मशास्त्रियों ने प्राचीन दर्शन में एक विशेष खतरे को देखा। "चर्च के पिता" में से एक - टर्टुलियन (सी। 155-222) ने कहा: "दार्शनिक विधर्म के पितामह हैं।" तर्क के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैया और विश्वास की प्राथमिकता को तत्कालीन लोकप्रिय कहावत में अभिव्यक्ति मिली: "मैं विश्वास करता हूं क्योंकि यह बेतुका है।" छठी शताब्दी में ईसाई धर्म के सबसे उत्साही प्रवर्तकों में से एक। - पोप ग्रेगोरी I "सांसारिक विज्ञान" के खिलाफ एक वास्तविक अभियान का प्रेरक था, इसके विपरीत "अनजाने का ज्ञान" और "अनजान का ज्ञान" ऊपर से दिया गया।

हालाँकि, चर्च को अपने लिए प्राचीन विरासत से कुछ लेने के लिए मजबूर किया गया था। इसके व्यक्तिगत तत्वों के बिना, वही ईसाई सिद्धांत, जो रोमन साम्राज्य के पतन से पहले ही विकसित हो गया था, समझ से बाहर हो गया होता। प्राचीन दर्शन को शब्दों में खारिज करते हुए, प्रारंभिक मध्य युग के कई धर्मशास्त्री, प्राचीन संस्कृति की परंपराओं में लाए गए, व्यापक रूप से देर से रोमन दर्शन - नियोप्लाटोनिज्म (उदाहरण के लिए, ऑगस्टाइन) का उपयोग आस्था के हठधर्मिता को विकसित करने में किया।

व्यक्तिगत चर्च के नेताओं के कार्यों में, यहां तक ​​​​कि प्राचीन संस्कृति के कुछ व्यक्तिगत तत्वों का उपयोग करने की संभावना के बारे में भी विचार व्यक्त किया गया था, अगर यह ईसाई धर्म को मजबूत करने में मदद करता है। 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में सुकरात शोलास्ट ने लिखा: “दुश्मन पर काबू पाना तब बहुत आसान हो जाता है जब उसका अपना हथियार उसके खिलाफ हो जाता है। हम ऐसा तब तक नहीं कर सकते जब तक कि हम स्वयं अपने विरोधियों के हथियारों में महारत हासिल न कर लें, इस कौशल को हासिल करने में सावधानी बरतें ताकि उनके विचारों से प्रभावित न हों।

प्राचीन संस्कृति की परंपराओं के साथ ईसाई विचारधारा के सामंजस्य की इच्छा बोथियस (480-525) की गतिविधियों में प्रकट हुई थी - ओस्ट्रोगोथिक साम्राज्य के एक दार्शनिक, कवि, राजनीतिज्ञ। दर्शन के सांत्वना पर उनके ग्रंथ में, टॉलेमी के खगोल विज्ञान, आर्किमिडीज के यांत्रिकी, यूक्लिड की ज्यामिति, पाइथागोरस के संगीत और अरस्तू के तर्क के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है।

पादरी की शिक्षा के लिए आवश्यक चर्च और मठवासी स्कूलों का आयोजन करते समय चर्च को पुरातनता के धर्मनिरपेक्ष ज्ञान के कुछ तत्वों का उपयोग करने के लिए मजबूर किया गया था। लेकिन प्राचीन विरासत को केवल उस घटिया रूप में माना जाता था जिसमें यह रोमन साम्राज्य के अंत में मौजूद था, एकतरफा रूप से इस्तेमाल किया गया था और सावधानीपूर्वक ईसाई हठधर्मिता से सहमत था। प्राचीन ज्ञान के तत्वों को एक साथ लाने का पहला प्रयास, उन्हें चर्च की जरूरतों के अनुकूल बनाना, 5वीं शताब्दी में किया गया था। मार्सियन कैपेला। ऑन द मैरिज ऑफ फिलोलॉजी एंड मरकरी में उन्होंने दिया सारांशवे विषय जो प्राचीन स्कूल में शिक्षा का आधार बनते थे और "सात उदार कला" के रूप में जाने जाते थे। छठी शताब्दी में। Boethius और Cassiodorus ने इन "सात कलाओं" को शिक्षा के दो स्तरों में विभाजित किया: निम्नतम - तथाकथित ट्रिवियम: व्याकरण, बयानबाजी और द्वंद्वात्मकता - और उच्चतम - "चतुर्भुज": ज्यामिति, अंकगणित, खगोल विज्ञान और संगीत। यह वर्गीकरण 15वीं शताब्दी तक बना रहा। स्कूलों में, बाद में विश्वविद्यालयों में, अरस्तू के अनुसार सिसरो, द्वंद्वात्मक - के अनुसार बयानबाजी सिखाई गई। पाइथागोरस और यूक्लिड के लेखन ने अंकगणित और ज्यामिति के अध्ययन का आधार बनाया, टॉलेमी - खगोल विज्ञान का आधार। हालाँकि, प्रारंभिक मध्य युग में, "सात मुक्त कलाओं" का शिक्षण पूरी तरह से पादरी को शिक्षित करने के लक्ष्यों के अधीन था, जिनके प्रतिनिधियों को मामूली ज्ञान की आवश्यकता थी: प्रार्थना का ज्ञान, लैटिन पढ़ने की क्षमता, चर्च के आदेश से परिचित सेवाएं, अंकगणित पर प्रारंभिक जानकारी। चर्च को ज्ञान के इस दायरे को बढ़ाने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। इसलिए, बयानबाजी को चर्च द्वारा केवल उपदेशों की तैयारी और चर्च और राज्य के दस्तावेजों की तैयारी में उपयोगी विषय के रूप में माना जाता था; द्वंद्वात्मकता, जिसे तब औपचारिक तर्क के रूप में समझा गया था, साक्ष्य की एक प्रणाली के रूप में जो विश्वास के हठधर्मिता को पुष्ट करने का कार्य करती है; अंकगणित - गिनती के लिए और संख्याओं की धार्मिक और रहस्यमय व्याख्या के लिए आवश्यक व्यावहारिक ज्ञान के योग के रूप में।

प्राधिकरण को सभी विज्ञानों से ऊपर रखा गया था पवित्र बाइबलऔर "चर्च के पिता"। इस युग के ऐतिहासिक कार्य, टूर्स के ग्रेगरी, सेविले के इसिडोर, बेडे द वेनेरेबल और अन्य द्वारा लिखे गए, एक चर्च विश्वदृष्टि से प्रभावित थे जो समाज की मौजूदा अन्यायपूर्ण व्यवस्था को सही ठहराते हैं।

ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, ब्रह्मांड (ब्रह्मांड) को ईश्वर की रचना माना जाता था, जो कि कुछ भी नहीं से बनाया गया था और ईश्वर द्वारा निर्धारित समय पर नष्ट हो गया था। इस प्रकार, प्राचीन दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि को त्याग दिया गया - दुनिया की अनंत काल के अरिस्टोटेलियन विचार। अरस्तू और टॉलेमी द्वारा प्राचीन दुनिया में बनाए गए ब्रह्मांड की संरचना के भूस्थैतिक सिद्धांत को भी ईसाई हठधर्मिता के अनुकूल बनाया गया था। ब्रह्माण्ड को केंद्रित क्षेत्रों की एक प्रणाली के रूप में दर्शाया गया था जिसके केंद्र में गतिहीन पृथ्वी स्थित थी। सूर्य, चंद्रमा, पांच ग्रह (बुध, शुक्र, मंगल, बृहस्पति और शनि) इसके चारों ओर चक्कर लगाते थे; उसके बाद स्थिर सितारों (राशि चक्र) और क्रिस्टल आकाश के क्षेत्र का अनुसरण किया गया, जिसे प्रमुख गतिमान के साथ पहचाना गया। ब्रह्मांड की सबसे ऊंची मंजिल पर भगवान और स्वर्गदूतों का आसन था। दुनिया की तस्वीर में नरक भी शामिल है, जो पृथ्वी के "पापपूर्णता" का प्रतीक है, और स्वर्ग, जहां, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, पुण्य ईसाइयों की आत्माएं मृत्यु के बाद समाप्त हो गईं।

भौगोलिक निरूपण कम शानदार नहीं थे। यरूशलेम को पृथ्वी का केंद्र माना जाता था। पूर्व में (जो शीर्ष पर नक्शों पर चित्रित किया गया था), एक पहाड़ रखा गया था, जहां, किंवदंती के अनुसार, एक बार एक सांसारिक स्वर्ग था और जिसमें से चार नदियाँ बहती थीं: टाइग्रिस, यूफ्रेट्स, गंगा और नील।

चर्च-धार्मिक विश्वदृष्टि के प्रभुत्व का प्रकृति और मनुष्य के अध्ययन पर विशेष रूप से नकारात्मक प्रभाव पड़ा। चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, ईश्वर और उसकी रचना - प्रकृति, मनुष्य सहित, अविभाज्य हैं। प्रत्येक भौतिक वस्तु को ईश्वर के ज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में अंतरतम और आदर्श दुनिया का प्रतीक माना जाता था। प्रकृति के विज्ञान का विषय इन प्रतीकों का प्रकटीकरण था - "दृश्यमान चीजों के अदृश्य कारण।" चर्च द्वारा आरोपित इस तरह के प्रतीकवाद ने अनुभव की मदद से चीजों के सच्चे संबंधों के अध्ययन को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने संपूर्ण मध्यकालीन संस्कृति पर अपनी छाप छोड़ी। यह माना जाता था कि शब्द चीजों की प्रकृति की व्याख्या करते हैं। शब्दों के अर्थ और उत्पत्ति की व्युत्पत्ति संबंधी व्याख्या के रूप में, इसे 6वीं शताब्दी में लिखा गया था। मध्य युग का पहला विश्वकोश - सेविले के इसिडोर द्वारा "व्युत्पत्ति" (560 - 636) - व्याकरण, इतिहास, भूगोल, ब्रह्मांड विज्ञान, नृविज्ञान और धर्मशास्त्र में उस समय के ज्ञान का एक संग्रह। सेविले के इसिडोर ने ग्रीको-रोमन लेखकों के कार्यों का व्यापक उपयोग किया, लेकिन ईसाई सिद्धांत के अनुसार उनकी व्याख्या की। यह पुस्तक प्रारंभिक मध्यकालीन शिक्षा का प्रमुख स्रोत बनी।

प्रतीकवाद ने संपूर्ण मध्ययुगीन संस्कृति पर अपनी छाप छोड़ी। इस काल की कला और साहित्य में दुनिया की प्रत्यक्ष यथार्थवादी धारणा अक्सर प्रतीकों और रूपकों के रूप में पहनी जाती थी।

जनता की आध्यात्मिक संस्कृति

तीव्र संघर्ष की प्रक्रिया में संस्कृति और विचारधारा के क्षेत्र में चर्च की विजय तय की गई थी।

प्रमुख सामंती-चर्च संस्कृति ने विरोध किया लोक संस्कृति- विश्वदृष्टि और जनता की कलात्मक रचनात्मकता। लोक संस्कृति पूर्व-सामंती पुरातनता में निहित थी और बर्बर संस्कृति से जुड़ी थी। सांस्कृतिक विरासत, बुतपरस्त मिथक, विश्वास, किंवदंतियाँ और सेल्ट्स, जर्मन, स्लाव और अन्य बर्बर लोगों के उत्सव। पूरे मध्य युग में किसान परिवेश में संरक्षित इन परंपराओं को धार्मिक भावनाओं और विचारों के साथ भी अनुमति दी गई थी, लेकिन एक अलग - बुतपरस्त प्रकार की: वे ईसाई धर्म के उदास तपस्या, वन्य जीवन के प्रति अविश्वास के लिए विदेशी थे। साधारण लोगउसमें न केवल एक दुर्जेय बल देखा, बल्कि जीवन के आशीर्वाद और सांसारिक खुशियों का एक स्रोत भी देखा। उनके विश्वदृष्टि को भोले यथार्थवाद की विशेषता थी। आम लोगों के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका लोक गीतों, नृत्यों और मौखिक कविता द्वारा निभाई गई, जिसने खुले तौर पर चर्च संगीत और शासक वर्ग की संस्कृति का विरोध किया। अनाम लोक कला, लोककथाओं के रूप अत्यंत विविध थे। ये परीकथाएँ, किंवदंतियाँ, विभिन्न गीतात्मक गीत हैं - प्रेम, मद्यपान, श्रम, चरवाहे; कोरल धुन; रस्मी गाने - शादी, अंतिम संस्कार आदि, प्राचीन पूर्व-सामंती रीति-रिवाजों के लिए वापस डेटिंग।

बुतपरस्त विचारों और विश्वासों के अस्तित्व के साथ-साथ उनसे जुड़े "पूर्वजों के रीति-रिवाजों" ने काफी हद तक जनता के आध्यात्मिक जीवन को निर्धारित किया। नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में और अक्सर एक नए जातीय आधार पर पुनर्जीवित, लोक सांस्कृतिक परंपराओं ने बाद में लगभग सभी लिखित मध्यकालीन कथाओं को प्रभावित किया।

प्रारंभिक मध्य युग की लोक कला में एक बड़ा स्थान, जब संस्कृति अभी तक सामाजिक रूप से विभेदित नहीं हुई थी, वीर गीतों और सैन्य अभियानों, लड़ाइयों और लड़ाइयों की कहानियों पर कब्जा कर लिया गया था, जो नेताओं और नायकों की वीरता का गुणगान करती थी। कभी-कभी सैन्य दस्ते के बीच उत्पन्न होने के बाद, उन्हें लोक कलाकारों द्वारा लोकप्रिय बनाया गया और लोक आदर्शों के संदर्भ में उपयुक्त प्रसंस्करण के अधीन किया गया। लोक कथाएँ पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के प्रमुख महाकाव्य कार्यों का मूल आधार थीं। लोक आधार इंग्लैंड, आयरलैंड और स्कैंडिनेवियाई देशों के प्रारंभिक मध्यकालीन महाकाव्य में बड़ी पूर्णता के साथ प्रकट हुआ, जहां सामंतीकरण की प्रक्रिया की धीमी गति के कारण, लंबे समय तक मुक्त किसानों की एक महत्वपूर्ण परत मौजूद थी और बुतपरस्ती के अवशेष थे संरक्षित। में लोक कविताइन देशों में, सेल्टिक और जर्मनिक किंवदंतियों और परंपराओं की गूँज जीवित थी, जिसमें लोगों की काव्य कल्पना की शक्ति विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी।

इस संबंध में सबसे विशिष्ट आयरिश सागा हैं, जो कमजोर और उत्पीड़ितों के रक्षक नायक कुचुलेन के बारे में बताते हैं। स्कैंडिनेवियाई महाकाव्य का एक महत्वपूर्ण स्मारक पुराना नॉर्स "एल्डर एडडा" है - गीतों का एक संग्रह, जो सबसे पहले 9 वीं शताब्दी का है। इसमें देवताओं के बारे में किंवदंतियाँ शामिल हैं, जिनमें से नुस्खे के रूप में सांसारिक लोक ज्ञान पहना जाता है, और वीर गीत जो "लोगों के प्रवास" के युग की दूर की घटनाओं के बारे में बताते हैं। आइसलैंडिक सगा प्रामाणिक के बारे में बताते हैं ऐतिहासिक घटनाओं, उदाहरण के लिए, आइसलैंडर्स द्वारा ग्रीनलैंड और उत्तरी अमेरिका की खोज के बारे में।

10 वीं शताब्दी की शुरुआत में एंग्लो-सैक्सन भाषा में लिखी गई पौराणिक नायक बियोवुल्फ़ (कविता "बियोवुल्फ़") के बारे में मौखिक लोक कला ने एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य कविता का आधार बनाया। कविता खून के प्यासे राक्षस ग्रेंडेल और अन्य करतबों पर बियोवुल्फ़ के संघर्ष और जीत की महिमा करती है।

मीम्स और हिस्ट्रियन जनता की संगीत और काव्यात्मक रचनात्मकता के प्रवक्ता और वाहक थे, और 11 वीं शताब्दी से, फ्रांस में तथाकथित बाजीगर, स्पेन में हग्लर, जर्मनी में स्पीलमैन आदि। वे पूरे यूरोप में घूमते रहे, कमाते रहे लोगों के सामने प्रदर्शन के साथ उनकी रोज़ी रोटी: उन्होंने लोक गीत गाए, विभिन्न वाद्ययंत्र बजाए, छोटे-छोटे नाटक खेले, अपने साथ प्रशिक्षित जानवरों को ले गए, कलाबाजी की संख्या और करतब दिखाए। लोगों के साथ दैनिक संवाद करते हुए, इन लोगों ने आसानी से लोकप्रिय विधर्मियों को समझ लिया और जल्दी ही उन्हें पूरे यूरोप में फैला दिया। चर्च वीर गीतों के कलाकारों के प्रति सहिष्णु था, लेकिन चंचल लोक कला के वाहकों को गंभीर रूप से सताया, क्योंकि बाद के प्रदर्शन में अक्सर चर्च विरोधी चरित्र का उच्चारण होता था।

लोक संस्कृति को मिटाने में असमर्थ होने के कारण, चर्च ने इसे अपने प्रभाव के अधीन करने की कोशिश की: बुतपरस्त उत्सवों और चर्च की छुट्टियों के विश्वासों से जुड़े नृत्य और गीत, स्थानीय "संतों" को विहित किया, जिनमें लोक कल्पना ने प्राचीन मिथकों या मूर्तिपूजक देवताओं के नायकों को बदल दिया। . धर्मोपदेशों में भी, विश्वासियों के लिए शिक्षाओं को निकालने के लिए लोक कथाओं, परियों की कहानियों और दृष्टांतों के तत्वों को शामिल किया गया था। हालाँकि, आंशिक रूप से लोक कला का उपयोग करते हुए, चर्च ने लगातार अपनी अभिव्यक्तियों के साथ-साथ हंसी और पादरियों दोनों के बीच संघर्ष किया, क्योंकि इसके आंतरिक सार में, मध्य युग की लोक संस्कृति ने हमेशा सामंती-चर्च विचारधारा के खिलाफ एक सहज विरोध व्यक्त किया।

कला

लोक बर्बर परंपराएंप्रारंभिक मध्य युग में कला की मौलिकता को काफी हद तक निर्धारित किया। इसने पुरातनता के कला रूपों और इसके कई मूल्यवान गुणों के परिष्कार और पूर्णता को खो दिया है: मूर्तिकला और सामान्य रूप से एक व्यक्ति की छवि लगभग पूरी तरह से गायब हो गई है, पत्थर प्रसंस्करण के कौशल खो गए हैं। केवल दक्षिणी यूरोप में देर से प्राचीन परंपराएं जीवित रहीं, विशेष रूप से पत्थर की वास्तुकला और मोज़ाइक की कला। केंद्र में और पश्चिमी यूरोप के उत्तरी क्षेत्रों में, लकड़ी की वास्तुकला प्रबल हुई, जिसके नमूने, दुर्लभ अपवादों के साथ, संरक्षित नहीं किए गए हैं।

बर्बर स्वाद और दृष्टिकोण, भौतिक शक्ति का पंथ, धन का दिखावा, लेकिन साथ ही सामग्री के लिए एक जीवंत प्रत्यक्ष भावना - यही प्रारंभिक मध्य युग की कला की विशेषता थी। ये विशेषताएँ गहनों और पुस्तक व्यवसाय में स्वयं को प्रकट करती हैं। मुकुट, म्यान, बकल, हार, अंगूठियां, कंगन सोने की सेटिंग और जटिल अलंकरण में कीमती पत्थरों से सजाए गए थे, जिसमें ज्यामितीय, लेकिन विशेष रूप से "पशु" और पौधे के रूपांकनों का प्रभुत्व था। अपने सभी आदिमवाद के लिए, बर्बर कला महान आंतरिक गतिशीलता से भरी थी। उनका मुख्य चित्रात्मक माध्यम रंग था। चमकीली वस्तुओं ने ईसाई चर्च तपस्या से दूर, बर्बर कामुक दृष्टि और दुनिया की धारणा के अनुरूप भौतिकता की भावना पैदा की।

7वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप के ईसाईकरण के पूरा होने के साथ। एंथ्रोपोमोर्फिक कला को पुनर्जीवित किया जा रहा है, जिसके केंद्र में भगवान और संतों के मानव रूप में छवि थी।

"कैरोलिंगियन रिवाइवल"

VIII के अंत में - IX सदी की शुरुआत। कैरोलिंगियन राज्य में शारलेमेन के तहत, सामंती-चर्च संस्कृति में एक निश्चित वृद्धि हुई है, जिसे इतिहासलेखन में "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" नाम मिला है। कैरोडिंग की विशाल शक्ति के प्रशासन के लिए, प्रसिद्ध शैक्षिक पृष्ठभूमि वाले अधिकारियों और न्यायाधीशों के कैडर की आवश्यकता थी। शारलेमेन ऐसे लोगों को पादरियों के बीच पा सकता था - उस समय आबादी का एकमात्र साक्षर वर्ग, हालांकि पादरियों का सांस्कृतिक स्तर कम था।

तथाकथित "कैपिटुलरी ऑफ द साइंसेज" (सी। 787) ने हर मठ और बिशप की कुर्सी पर भिक्षुओं और मौलवियों के लिए स्कूल खोलने का आदेश दिया। लोकधर्मी की शिक्षा को व्यवस्थित करने का प्रयास किया गया (802 की राजधानी में)। नव निर्मित विद्यालयों में प्रशिक्षण कार्यक्रम पूर्व चर्च विद्यालयों के कार्यक्रम से बहुत भिन्न नहीं था। उन्हें कार्य के साथ सामना करना पड़ा, जैसा कि 813 के चालोंस चर्च काउंसिल के डिक्री में कहा गया है, ऐसे लोगों को शिक्षित करने के लिए "जो आम लोगों के बीच विशेष महत्व का हो सकता है और जिसका विज्ञान न केवल विभिन्न विधर्मियों का विरोध कर सकता है, बल्कि इसका भी विरोध कर सकता है। Antichrist की चालें।"

शारलेमेन ने अन्य देशों के शिक्षित लोगों को भी आमंत्रित किया: इटली से - पॉल द डीकॉन, स्पेन से - गोथ थियोडुल्फ, इंग्लैंड से - अलकुइन, जिन्होंने कैरोलिंगियन पुनर्जागरण में विशेष रूप से बड़ी भूमिका निभाई। सम्राट ने दरबार में एक साहित्यिक मंडली जैसा कुछ बनाया, जिसे "पैलेस अकादमी" नाम मिला। इसके सदस्य स्वयं कार्ल और उनका बड़ा परिवार थे, आचेन में खोले गए कोर्ट स्कूल के सबसे प्रमुख आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष गणमान्य व्यक्ति, शिक्षक और छात्र।

अकादमी ने न केवल सनकी, बल्कि प्राचीन लेखकों के कार्यों के साथ-साथ सर्कल के सदस्यों के लेखन को भी पढ़ा और व्याख्या की। अकादमी के प्रत्येक सदस्य ने अपने लिए एक प्राचीन या बाइबिल छद्म नाम चुना: चार्ल्स को "डेविड" कहा जाता था, अलकुइन को "फ्लेकस" कहा जाता था, आदि रोमन लेखकों के कार्यों के साथ पांडुलिपियां इटली से लाई गई थीं।

इतिहास कई मठों में लिखा गया है। कृषि प्रौद्योगिकी में रुचि बढ़ रही है: पुरातनता के कृषि संबंधी ग्रंथों को फिर से लिखा जा रहा है, कृषि पर नए कार्य दिखाई दे रहे हैं (उदाहरण के लिए, वालाफ्रिड स्ट्रैबो की कविता "द बुक ऑफ गार्डनिंग")। बीजान्टिन सम्राटों का अनुकरण करते हुए, कार्ल ने आचेन, बोरिस और अन्य शहरों में पत्थर के महलों और चर्चों के निर्माण का आदेश दिया। इन इमारतों ने ज्यादातर बीजान्टिन वास्तुकला की नकल की, लेकिन आकार में बहुत अधिक मामूली थीं। फ्रैंक्स की निर्माण कला की अपूर्णता के साथ, चार्ल्स के अधीन निर्मित लगभग सभी इमारतें नष्ट हो गईं। आचेन में केवल चैपल हमारे समय तक जीवित रहा है।

शारलेमेन की घटनाओं ने फ्रैंकिश राज्य के सांस्कृतिक जीवन को पुनर्जीवित किया। पढ़े-लिखे लोगों का दायरा बढ़ा है। आम लोगों को चर्च के स्कूलों में भर्ती कराया गया। ईसाई साहित्य के कार्यों के साथ-साथ मठवासी स्क्रिप्टोरियम में, कई रोमन लेखकों के कार्यों की नकल की जाने लगी।

नौवीं शताब्दी के दौरान ऐसी पांडुलिपियों के संग्रह में काफी वृद्धि हुई है। इस शताब्दी से हमारे पास आने वाले कोडों की कुल संख्या 7000 से अधिक है। पांडुलिपियों का विशाल बहुमत, जिसके अनुसार प्राचीन लेखकों के कार्य अब प्रकाशित होते हैं, ठीक 9 वीं शताब्दी के हैं। पांडुलिपियों के बाहरी डिजाइन में भी काफी सुधार हुआ है। एक स्पष्ट पत्र लगभग हर जगह स्थापित किया गया था - कैरोलिंगियन माइनसक्यूल; पांडुलिपियों को लघुचित्रों और हेडपीस से सजाया गया था।

कैरोलिंगियन लेखकों की रचनाएँ - पॉल द डीकॉन, एलक्यूइन। 1 ईंगार्ड, जिन्होंने सम्राट की जीवनी "द लाइफ़ ऑफ़ शारलेमेन" लिखी, ने मध्यकालीन लैटिन साहित्य के विकास में योगदान दिया। दो "अंधकार युग" के बाद, "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" ने धर्मनिरपेक्ष ज्ञान सहित शिक्षा के लाभों के विचार को सामने रखा। हालाँकि, इसे वास्तविक सांस्कृतिक पुनर्जागरण नहीं माना जा सकता है; यह केवल कुछ रोमन मॉडलों की बाहरी नकल तक सीमित था, मुख्य रूप से रूप में।

कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के दौरान, सनकी-सामंती राजनीतिक विचारों को और विकसित किया गया था। प्रारंभिक मध्य युग में भी, चर्च के नेताओं के लेखन में, विधायी कृत्यों में, समाज के वर्ग विभाजन को उचित और स्थायी बनाया गया था। बाद में, सम्पदाओं के बीच सहयोग की आवश्यकता का विचार व्यापक हो गया। यह सबसे स्पष्ट रूप से बिशप लाना - एडलबेरन (10 वीं के अंत - 11 वीं शताब्दी की शुरुआत) द्वारा तैयार किया गया था: "... कुछ प्रार्थना करते हैं, अन्य लड़ते हैं, अन्य काम करते हैं, और एक साथ वे तीन सम्पदा हैं और वे अलगाव नहीं कर सकते।" कई ग्रंथों ने राजा की स्थिति को पृथ्वी पर भगवान (मंत्री देई) के सेवक के रूप में विकसित किया, जिसे उसकी प्रजा को मानना ​​​​चाहिए, भले ही वह अन्यायपूर्ण हो।

"कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" की सांस्कृतिक और सामाजिक सीमाएं केवल इस तथ्य से संकीर्ण और परिभाषित थीं कि वे दरबारियों और उच्च श्रेणी के अपराधियों के एक छोटे समूह की जरूरतों को पूरा करते थे। और कैरोलिंगियन पुनर्जागरण की अवधि के दौरान, चर्च-धार्मिक विश्वदृष्टि प्रमुख रही।

"कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" कैरोलिंगियन साम्राज्य के पतन के साथ समाप्त हुआ। शारलेमेन की मृत्यु के तुरंत बाद, कई स्कूलों का अस्तित्व समाप्त हो गया। 817 के बाद से, चर्च और मठ के स्कूलों में पढ़ाने की मनाही थी, जो पादरी की तैयारी नहीं कर रहे थे। नौवीं शताब्दी के एकमात्र मूल विचारक जो समकालीन धर्मशास्त्र के स्तर से ऊपर उठे, वे आयरिशमैन जॉन स्कॉटस एरियुगेना थे। ग्रीक को अच्छी तरह से जानने के बाद, उन्होंने ग्रीक नियोप्लाटोनिस्ट्स के कार्यों का अध्ययन किया और उनका लैटिन में अनुवाद किया। उनके प्रभाव में, अपने मुख्य कार्य "ऑन द डिवीजन ऑफ नेचर" में, यूरियुगेना, आधिकारिक चर्च सिद्धांत के विपरीत, पंथवाद की ओर झुक गया। एरियुगन के लिए, ईसाई धर्म सभी ज्ञान का आधार था, लेकिन उनका मानना ​​था कि धर्म को तर्क की स्वतंत्रता में बाधा नहीं डालनी चाहिए। एरियुगेना ने चर्च फादर्स के अधिकार पर कारण की श्रेष्ठता पर जोर दिया। उनके लेखन की बाद में विधर्मी के रूप में निंदा की गई।

नौवीं शताब्दी के अंत तक अधिकांश यूरोपीय देशों में, संस्कृति में एक नई गिरावट शुरू हुई, जिसमें 10 वीं - 11 वीं शताब्दी का पहला भाग शामिल था। केवल जर्मनी में 10 वीं शताब्दी के अंत में सक्सो वंश के जर्मन सम्राटों - ओटन - के दरबार में। सांस्कृतिक जीवन अधिक सक्रिय था: जारी रहा साहित्यिक गतिविधि, निर्माण किया गया, पांडुलिपियों की नकल की गई। कुछ गिरिजाघरों में स्कूल खोले गए। रिम्स के एपिस्कोपल स्कूलों में से एक में, "उदार कला" को 980 से सीखा भिक्षु हर्बर्ट, भविष्य के पोप सिल्वेस्टर II द्वारा पढ़ाया जाता था। उन्होंने यूरोप को अरबी अंकों, अबैकस काउंटिंग बोर्ड, जो अंकगणित की सुविधा प्रदान करता है, और एस्ट्रोलैब, एक खगोलीय उपकरण से परिचित कराया। सामान्य तौर पर, तथाकथित "ओटोनियन" पुनरुद्धार के परिणाम, साथ ही साथ "कैरोलिंगियन", उनकी सभी सीमाओं के लिए, प्रारंभिक मध्यकालीन संस्कृति के आगे के विकास में योगदान दिया। हालांकि, वे व्यापक और अधिक स्थिर वृद्धि के लिए नींव रखने में विफल रहे।

संतुष्ट

परिचय

ईसाई चेतना मध्ययुगीन मानसिकता का आधार है

मध्य युग में वैज्ञानिक संस्कृति

मध्ययुगीन यूरोप की कलात्मक संस्कृति

मध्यकालीन संगीत और रंगमंच

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

कल्चरोलॉजिस्ट मध्य युग को प्राचीन काल और नए समय के बीच पश्चिमी यूरोप के इतिहास में एक लंबी अवधि कहते हैं। यह अवधि 5वीं से 15वीं शताब्दी तक एक सहस्राब्दी से अधिक की है।

मध्य युग की सहस्राब्दी अवधि के भीतर, कम से कम तीन अवधियों को अलग करने की प्रथा है। यह:

प्रारंभिक मध्य युग, युग की शुरुआत से 900 या 1000 साल (10 वीं - 11 वीं शताब्दी तक);

उच्च (शास्त्रीय) मध्य युग। X-XI सदियों से XIV सदी के बारे में;

देर से मध्य युग, 14 वीं और 15 वीं शताब्दी।

प्रारंभिक मध्य युग एक ऐसा समय है जब यूरोप में अशांत और बहुत महत्वपूर्ण प्रक्रियाएँ हुईं। सबसे पहले, ये तथाकथित बर्बर (लैटिन बारबा - दाढ़ी से) के आक्रमण हैं, जिन्होंने दूसरी शताब्दी ईस्वी सन् से लगातार रोमन साम्राज्य पर हमला किया और अपने प्रांतों की भूमि पर बस गए। ये आक्रमण रोम के पतन के साथ समाप्त हुए।

उसी समय, नए पश्चिमी यूरोपीय, एक नियम के रूप में, ईसाई धर्म को स्वीकार कर लिया। , जो रोम में अपने अस्तित्व के अंत की ओर राजकीय धर्म था। ईसाई धर्म ने अपने विभिन्न रूपों में धीरे-धीरे रोमन साम्राज्य के पूरे क्षेत्र में बुतपरस्त मान्यताओं को दबा दिया, और साम्राज्य के पतन के बाद यह प्रक्रिया बंद नहीं हुई। यह दूसरी सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया है जिसने पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग के चेहरे को निर्धारित किया।

तीसरी महत्वपूर्ण प्रक्रिया पूर्व रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में नए राज्य संरचनाओं का गठन था। , उसी "बर्बर" द्वारा बनाया गया। कई फ्रेंकिश, जर्मनिक, गोथिक और अन्य जनजातियाँ वास्तव में इतनी जंगली नहीं थीं। उनमें से अधिकांश के पास पहले से ही राज्य का दर्जा, स्वामित्व वाले शिल्प, कृषि और धातु विज्ञान की शुरुआत थी, और सैन्य लोकतंत्र के सिद्धांतों पर संगठित थे। आदिवासी नेताओं ने खुद को राजा, ड्यूक आदि घोषित करना शुरू कर दिया, लगातार आपस में लड़ते रहे और कमजोर पड़ोसियों को अपने अधीन करते रहे। क्रिसमस दिवस 800 पर, फ्रैंक्स के राजा शारलेमेन को रोम में कैथोलिक और पूरे यूरोपीय पश्चिम के सम्राट का ताज पहनाया गया था। बाद में (900) पवित्र रोमन साम्राज्य अनगिनत डचियों, काउंटियों, मार्गाविएट्स, बिशोप्रिक्स, एब्बी और अन्य नियति में टूट गया। उनके शासक किसी सम्राट या राजा की आज्ञा का पालन करना आवश्यक न समझते हुए पूर्णतः प्रभुसत्ताधारी स्वामियों की भाँति व्यवहार करते थे। हालाँकि, बाद की अवधि में राज्य संरचनाओं के गठन की प्रक्रियाएँ जारी रहीं। प्रारंभिक मध्य युग में जीवन की एक विशिष्ट विशेषता लगातार डकैती और तबाही थी, जो पवित्र रोमन साम्राज्य के निवासियों के अधीन थी। और इन डकैतियों और छापों ने आर्थिक और सांस्कृतिक विकास को काफी धीमा कर दिया।

शास्त्रीय या उच्च मध्य युग के दौरान, पश्चिमी यूरोप ने इन कठिनाइयों को दूर करना और पुनर्जीवित करना शुरू किया। 10वीं शताब्दी के बाद से, सामंतवाद के कानूनों के तहत सहयोग ने बड़े राज्य संरचनाओं के निर्माण और पर्याप्त रूप से मजबूत सेनाओं के संग्रह की अनुमति दी है। इसके लिए धन्यवाद, आक्रमणों को रोकना, डकैतियों को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करना और फिर धीरे-धीरे आक्रामक होना संभव था। 1024 में, अपराधियों ने बीजान्टिन से पूर्वी रोमन साम्राज्य ले लिया, और 1099 में उन्होंने मुसलमानों से पवित्र भूमि को जब्त कर लिया। सच है, 1291 में दोनों फिर से खो गए थे। हालाँकि, मूरों को हमेशा के लिए स्पेन से निकाल दिया गया था। आखिरकार पश्चिमी ईसाइयों ने प्रभुत्व हासिल कर लिया भूमध्य - सागरऔर उसे। द्वीप। कई मिशनरियों ने ईसाई धर्म को स्कैंडेनेविया, पोलैंड, बोहेमिया, हंगरी के राज्यों में लाया, ताकि ये राज्य पश्चिमी संस्कृति की कक्षा में प्रवेश कर सकें।

सापेक्ष स्थिरता की शुरुआत ने शहरों और पैन-यूरोपीय अर्थव्यवस्था में तेजी से वृद्धि की संभावना प्रदान की। पश्चिमी यूरोप में जीवन बहुत बदल गया है, समाज तेजी से बर्बरता की विशेषताओं को खो रहा है, शहरों में आध्यात्मिक जीवन पनप रहा है। सामान्य तौर पर, प्राचीन रोमन साम्राज्य की तुलना में यूरोपीय समाज अधिक समृद्ध और अधिक सभ्य हो गया है। इसमें एक उत्कृष्ट भूमिका क्रिश्चियन चर्च द्वारा निभाई गई थी, जिसने अपने शिक्षण और संगठन को भी विकसित, बेहतर बनाया। प्राचीन रोम और पूर्व बर्बर जनजातियों की कलात्मक परंपराओं के आधार पर, रोमनस्क्यू और फिर शानदार गॉथिक कला का उदय हुआ, और वास्तुकला और साहित्य के साथ, इसके अन्य सभी प्रकार विकसित हुए - थिएटर, संगीत, मूर्तिकला, पेंटिंग, साहित्य। यह इस युग के दौरान था, उदाहरण के लिए, साहित्य की ऐसी उत्कृष्ट कृतियाँ "द सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" और "द रोमांस ऑफ़ द रोज़" बनाई गईं। विशेष महत्व का तथ्य यह था कि इस अवधि के दौरान पश्चिमी यूरोपीय विद्वान प्राचीन ग्रीक और हेलेनिस्टिक दार्शनिकों, मुख्य रूप से अरस्तू के लेखन को पढ़ने में सक्षम थे। इस आधार पर, मध्य युग की महान दार्शनिक प्रणाली, विद्वतावाद का जन्म और विकास हुआ।

देर से मध्य युग ने यूरोपीय संस्कृति के गठन की प्रक्रिया को जारी रखा, जो क्लासिक्स की अवधि में शुरू हुआ। हालाँकि, उनका कोर्स सहज नहीं था। XIV-XV सदियों में, पश्चिमी यूरोप ने बार-बार एक बड़े अकाल का अनुभव किया। कई महामारियां, विशेष रूप से ब्यूबोनिक प्लेग (“ब्लैक डेथ”) ने भी मानव हताहतों की संख्या को बढ़ाया। सौ साल के युद्ध से संस्कृति का विकास बहुत धीमा हो गया था। हालांकि, अंत में, शहरों को पुनर्जीवित किया गया, शिल्प, कृषि और व्यापार स्थापित किए गए। महामारी और युद्ध से बचे लोगों को पिछले युगों की तुलना में अपने जीवन को बेहतर ढंग से व्यवस्थित करने का अवसर दिया गया। सामंती बड़प्पन, अभिजात वर्ग, महल के बजाय अपने सम्पदा और शहरों में अपने लिए शानदार महल बनाने लगे। "निम्न" वर्ग के नए अमीरों ने इसमें उनका अनुकरण किया, जिससे रोजमर्रा की सुविधा और एक उपयुक्त जीवन शैली का निर्माण हुआ। विशेष रूप से उत्तरी इटली में आध्यात्मिक जीवन, विज्ञान, दर्शन, कला के एक नए उत्थान के लिए परिस्थितियाँ उत्पन्न हुईं। यह वृद्धि आवश्यक रूप से तथाकथित पुनर्जागरण या पुनर्जागरण का कारण बनी।

ईसाई चेतना मध्ययुगीन मानसिकता का आधार है

मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ईसाई सिद्धांत और ईसाई चर्च की विशेष भूमिका है। रोमन साम्राज्य के विनाश के तुरंत बाद संस्कृति के सामान्य पतन के संदर्भ में, केवल चर्च ही कई सदियों तक यूरोप के सभी देशों, जनजातियों और राज्यों के लिए एकमात्र सामाजिक संस्था बनी रही। चर्च प्रमुख राजनीतिक संस्था थी, लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण प्रभाव यह था कि चर्च सीधे जनसंख्या की चेतना पर था। एक कठिन और अल्प जीवन की स्थितियों में, दुनिया के बारे में अत्यंत सीमित और अक्सर अविश्वसनीय ज्ञान की पृष्ठभूमि के खिलाफ, ईसाई धर्म ने लोगों को दुनिया के बारे में, इसकी संरचना के बारे में, इसमें काम करने वाली ताकतों और कानूनों के बारे में ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली की पेशकश की। आइए हम ईसाई धर्म की भावनात्मक अपील को उसकी गर्मजोशी, प्रेम के सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण उपदेश और सामाजिक सह-अस्तित्व (डिकोलॉग) के सभी समझने योग्य मानदंडों के साथ जोड़ते हैं, रोमांटिक उत्साह और उद्धारक बलिदान के बारे में साजिश के परमानंद के साथ, और अंत में, के बारे में बयान के साथ उच्चतम उदाहरण में बिना किसी अपवाद के सभी लोगों की समानता, ताकि कम से कम मध्यकालीन यूरोपियों की दुनिया की तस्वीर के लिए विश्वदृष्टि में ईसाई धर्म के योगदान का मूल्यांकन किया जा सके।

दुनिया की यह तस्वीर, जो विश्वास करने वाले ग्रामीणों और शहरवासियों की मानसिकता को पूरी तरह से निर्धारित करती है, मुख्य रूप से बाइबिल की छवियों और व्याख्याओं पर आधारित थी। शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि मध्य युग में, दुनिया की व्याख्या के लिए शुरुआती बिंदु भगवान और प्रकृति, स्वर्ग और पृथ्वी, आत्मा और शरीर का पूर्ण, बिना शर्त विरोध था।

मध्यकालीन यूरोपीय निस्संदेह एक गहरा धार्मिक व्यक्ति था। उनके दिमाग में, दुनिया को स्वर्ग और नरक, अच्छाई और बुराई की ताकतों के बीच टकराव के एक प्रकार के क्षेत्र के रूप में देखा जाता था। साथ ही, लोगों की चेतना गहराई से जादुई थी, हर कोई चमत्कार की संभावना के बारे में पूरी तरह से निश्चित था और बाइबिल ने शाब्दिक रूप से रिपोर्ट की गई हर चीज को माना। एस. एवरिन्त्सेव की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, मध्य युग में बाइबिल को उसी तरह पढ़ा और सुना जाता था जैसे आज हम ताजा समाचार पत्र पढ़ते हैं।

सबसे सामान्य शब्दों में, दुनिया को तब कुछ पदानुक्रमित तर्क के अनुसार देखा गया था, एक सममित योजना के रूप में आधार पर मुड़े हुए दो पिरामिड जैसा दिखता है। उनमें से सबसे ऊपर वाला, सबसे ऊपर वाला, भगवान है। नीचे पवित्र पात्रों के स्तर या स्तर हैं: पहले प्रेरित, ईश्वर के सबसे करीब, फिर वे आंकड़े जो धीरे-धीरे ईश्वर से दूर हो जाते हैं और सांसारिक स्तर पर आ जाते हैं - महादूत, देवदूत और इसी तरह के स्वर्गीय प्राणी। किसी स्तर पर, लोगों को इस पदानुक्रम में शामिल किया जाता है: पहले पोप और कार्डिनल्स, फिर निचले स्तरों के पादरी, उनके नीचे सामान्य लोकधर्मी। फिर भगवान से भी दूर और पृथ्वी के करीब, जानवरों को रखा जाता है, फिर पौधे और फिर पृथ्वी ही, पहले से ही पूरी तरह से निर्जीव। और फिर आता है, जैसा कि यह था, ऊपरी, सांसारिक और स्वर्गीय पदानुक्रम का एक दर्पण प्रतिबिंब, लेकिन फिर से एक अलग आयाम में और "माइनस" चिन्ह के साथ, दुनिया में, जैसा कि यह था, भूमिगत, बुराई के विकास के साथ और शैतान से निकटता। उसे इस दूसरे, शास्त्रीय पिरामिड के शीर्ष पर रखा गया है, जो ईश्वर के सममित होने के रूप में कार्य करता है, जैसे कि उसे एक विपरीत चिन्ह (दर्पण की तरह प्रतिबिंबित) के साथ दोहरा रहा हो। यदि ईश्वर अच्छाई और प्रेम का अवतार है, तो शैतान उसका विपरीत, बुराई और घृणा का अवतार है।

राजाओं और सम्राटों तक, समाज के ऊपरी तबके सहित मध्यकालीन यूरोपीय निरक्षर थे। पल्लियों में पादरियों के बीच भी साक्षरता और शिक्षा का स्तर भयावह रूप से कम था। केवल 15 वीं शताब्दी के अंत तक चर्च को शिक्षित कर्मियों की आवश्यकता का एहसास हुआ, धर्मशास्त्रीय मदरसा खोलना शुरू किया, आदि। पारिश्रमिकियों की शिक्षा का स्तर आम तौर पर न्यूनतम था। जनता के जन ने अर्ध-साक्षर पुजारियों की बात सुनी। उसी समय, बाइबल को आम जनता के लिए मना किया गया था, इसके ग्रंथों को साधारण पारिश्रमिकों की प्रत्यक्ष धारणा के लिए बहुत जटिल और दुर्गम माना जाता था। केवल पुजारियों को इसकी व्याख्या करने की अनुमति थी। हालाँकि, उनकी शिक्षा और साक्षरता बड़े पैमाने पर थी, जैसा कि कहा गया है, बहुत कम है। मास मध्यकालीन संस्कृति एक पुस्तकविहीन, "पूर्व-गुटेनबर्ग" संस्कृति है। वह मुद्रित शब्द पर नहीं, बल्कि मौखिक उपदेशों और उपदेशों पर निर्भर थी। यह एक अनपढ़ व्यक्ति के दिमाग से अस्तित्व में था। यह प्रार्थनाओं, परियों की कहानियों, मिथकों, जादू मंत्रों की संस्कृति थी।

साथ ही, मध्यकालीन संस्कृति में लिखित और विशेष रूप से ध्वनि शब्द का अर्थ असामान्य रूप से महान था। प्रार्थनाओं को कार्यात्मक रूप से मंत्र, उपदेश, बाइबिल की कहानियों, जादू के सूत्रों के रूप में माना जाता है - यह सब भी मध्यकालीन मानसिकता का गठन करता है। लोग कुछ उच्च अर्थ वाले प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में, इसे एक प्रकार के पाठ के रूप में मानते हुए, आसपास की वास्तविकता में तीव्रता से देखने के आदी हैं। इन प्रतीक-शब्दों को दैवीय अर्थ को पहचानने और उनसे निकालने में सक्षम होना था। यह, विशेष रूप से, मध्ययुगीन की कई विशेषताओं की व्याख्या करता है कलात्मक संस्कृति, इतनी गहरी धार्मिक और प्रतीकात्मक, मौखिक रूप से सशस्त्र मानसिकता के स्थान में धारणा के लिए डिज़ाइन किया गया। यहां तक ​​कि वहां की पेंटिंग भी सबसे पहले प्रकट हुआ शब्द था, जैसे स्वयं बाइबिल। यह शब्द सार्वभौमिक था, हर चीज के अनुकूल था, सब कुछ समझाता था, सभी घटनाओं के पीछे छिपा हुआ था छिपे अर्थ. इसलिए, मध्यकालीन चेतना के लिए, मध्ययुगीन मानसिकता, संस्कृति ने सबसे पहले अर्थों को व्यक्त किया, मानव आत्मा, व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाती है, जैसे कि दूसरी दुनिया में, सांसारिक अस्तित्व से अलग स्थान पर स्थानांतरित कर दिया गया हो। और यह स्थान ऐसा लग रहा था जैसे इसका वर्णन बाइबिल, संतों के जीवन, चर्च के पिताओं के लेखन और पुजारियों के उपदेशों में किया गया हो। तदनुसार, मध्ययुगीन यूरोपीय का व्यवहार, उसकी सभी गतिविधियाँ निर्धारित की गईं।

मध्य युग में वैज्ञानिक संस्कृति

मध्य युग में ईसाई चर्च ग्रीक और सामान्य रूप से मूर्तिपूजक विज्ञान और दर्शन के प्रति पूरी तरह से उदासीन था। चर्च के पिताओं ने जिस मुख्य समस्या को हल करने की कोशिश की, वह कारण और विश्वास के बीच की सीमाओं को परिभाषित करते हुए "पगानों" के ज्ञान में महारत हासिल करना था। यहूदी शिक्षा के साथ ईसाई धर्म को हेलेनिस्ट, रोमन जैसे मूर्तिपूजकों के दिमाग से प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन इस प्रतिद्वंद्विता में इसे सख्ती से बाइबिल के आधार पर ही रहना पड़ा। यहाँ यह याद किया जा सकता है कि कई चर्च फादरों ने शास्त्रीय दर्शन के क्षेत्र में शिक्षा प्राप्त की थी जो अनिवार्य रूप से गैर-ईसाई थी। चर्च फादर अच्छी तरह से जानते थे कि बुतपरस्त दार्शनिकों के कार्यों में निहित कई तर्कसंगत और रहस्यमय प्रणालियाँ पारंपरिक ईसाई सोच और चेतना के विकास को बहुत जटिल करेंगी।

इस समस्या का आंशिक समाधान सेंट ऑगस्टाइन द्वारा 5वीं शताब्दी में प्रस्तावित किया गया था। हालाँकि, यूरोप में जर्मनिक जनजातियों के आक्रमण और पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के परिणामस्वरूप हुई अराजकता ने ईसाई समाज में बुतपरस्त तर्कसंगत विज्ञान की भूमिका और स्वीकार्यता के बारे में गंभीर बहस को सात शताब्दियों तक पीछे धकेल दिया, और केवल में X-XI सदियों, अरबों द्वारा स्पेन और सिसिली की विजय के बाद, प्राचीन विज्ञान के पुनरुत्थान के विकास में रुचि थी। इसी कारण से ईसाई संस्कृति अब इस्लामी विद्वानों के मूल कार्यों को स्वीकार करने में समर्थ थी। परिणाम एक महत्वपूर्ण आंदोलन था जिसमें ग्रीक और अरबी पांडुलिपियों का संग्रह, लैटिन में उनका अनुवाद और टिप्पणी शामिल थी। पश्चिम ने इस तरह न केवल अरस्तू के लेखन का पूरा संग्रह प्राप्त किया, बल्कि यूक्लिड और टॉलेमी के कार्यों को भी प्राप्त किया।

विश्वविद्यालय, जो 12वीं शताब्दी से यूरोप में प्रकट हुए, अरस्तू के निर्विवाद वैज्ञानिक अधिकार को स्थापित करने में मदद करते हुए, वैज्ञानिक अनुसंधान के केंद्र बन गए। 13वीं शताब्दी के मध्य में, थॉमस एक्विनास ने अरिस्टोटेलियन दर्शन और ईसाई सिद्धांत को संश्लेषित किया। उन्होंने कारण और विश्वास के सामंजस्य पर जोर दिया, इस प्रकार प्राकृतिक धर्मशास्त्र की नींव को मजबूत किया। लेकिन थॉमिस्ट संश्लेषण अनुत्तरित नहीं रहा। 1277 में, एक्विनास की मृत्यु के बाद, पेरिस के आर्कबिशप ने अपने लेखन में निहित थॉमस के 219 बयानों को अमान्य कर दिया। परिणामस्वरूप, नाममात्रवादी सिद्धांत विकसित हुआ (डब्ल्यू। ओखम)। नाममात्रवाद, जिसने धर्मशास्त्र से विज्ञान को अलग करने की मांग की, बाद में 17वीं शताब्दी में विज्ञान और धर्मशास्त्र के क्षेत्र को पुनर्परिभाषित करने में आधारशिला बन गया। दर्शन के पाठ्यक्रम में यूरोपीय मध्य युग की दार्शनिक संस्कृति के बारे में अधिक संपूर्ण जानकारी दी जानी चाहिए। तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी के दौरान, यूरोपीय विद्वानों ने एरिस्टोटेलियन पद्धति और भौतिकी के मौलिक सिद्धांतों को गंभीरता से बताया। अंग्रेजी फ़्रैंचिसंस रॉबर्ट ग्रोसेटेस्टे और रोजर बेकन ने विज्ञान के क्षेत्र में गणितीय और प्रयोगात्मक तरीकों की शुरुआत की, और दृष्टि और प्रकाश और रंग की प्रकृति के बारे में चर्चा में योगदान दिया। उनके ऑक्सफोर्ड अनुयायियों ने त्वरित गति के अपने अध्ययन के माध्यम से मात्रात्मक, तर्क और भौतिक दृष्टिकोण पेश किया। चैनल के उस पार, पेरिस में, जीन बुरिदान और अन्य गति की अवधारणा बन गए, जबकि खगोल विज्ञान में कई साहसिक विचारों का निवेश किया, जिसने कुसा के निकोलस के सर्वेश्वरवाद का द्वार खोल दिया।

कीमिया ने यूरोपीय मध्य युग की वैज्ञानिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। कीमिया मुख्य रूप से एक ऐसे पदार्थ की खोज के लिए समर्पित थी जो साधारण धातुओं को सोने या चांदी में बदल सके और अनंत विस्तार के साधन के रूप में काम कर सके। मानव जीवन. हालांकि इसके उद्देश्य और साधन अत्यधिक संदिग्ध और अक्सर भ्रामक थे, कीमिया कई तरह से आधुनिक विज्ञान, विशेष रूप से रसायन विज्ञान के अग्रदूत थे। यूरोपीय कीमिया के पहले विश्वसनीय कार्य जो हमारे पास आए हैं वे अंग्रेजी भिक्षु रोजर बेकन और जर्मन दार्शनिक अल्बर्ट द ग्रेट के हैं। वे दोनों निचली धातुओं को सोने में बदलने की संभावना में विश्वास करते थे। इस विचार ने पूरे मध्य युग में कल्पना, कई लोगों के लालच पर प्रहार किया। उनका मानना ​​​​था कि सोना सबसे उत्तम धातु है, और निचली धातुएँ सोने की तुलना में कम परिपूर्ण हैं। इसलिए, उन्होंने दार्शनिक के पत्थर नामक पदार्थ को बनाने या आविष्कार करने की कोशिश की, जो सोने की तुलना में अधिक परिपूर्ण है, और इसलिए निम्न धातुओं को सोने के स्तर तक सुधारने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। रोजर बेकन का मानना ​​था कि एक्वा रेजिया में घुला हुआ सोना जीवन का अमृत है। अल्बर्टस मैग्नस अपने समय के सबसे बड़े व्यावहारिक रसायनज्ञ थे। रूसी वैज्ञानिक वी. एल. राबिनोविच ने कीमिया का एक शानदार विश्लेषण किया और दिखाया कि यह मध्ययुगीन संस्कृति का एक विशिष्ट उत्पाद था, जो दुनिया की एक जादुई और पौराणिक दृष्टि को शांत व्यावहारिकता और एक प्रयोगात्मक दृष्टिकोण के साथ जोड़ती है।

शायद मध्ययुगीन वैज्ञानिक संस्कृति का सबसे विरोधाभासी परिणाम ज्ञान और सीखने के नए सिद्धांतों के विद्वतापूर्ण तरीकों और तर्कहीन ईसाई हठधर्मिता के आधार पर उभरना है। विश्वास और कारण के सामंजस्य को खोजने की कोशिश करते हुए, तर्कहीन हठधर्मिता और प्रायोगिक तरीकों को संयोजित करने के लिए, मठों और धर्मशास्त्रीय विद्यालयों में विचारकों ने धीरे-धीरे सोच - अनुशासन को व्यवस्थित करने का एक नया तरीका बनाया। उस समय की सैद्धांतिक सोच का सबसे विकसित रूप धर्मशास्त्र था।

यह धर्मशास्त्री थे, जो बुतपरस्त तर्कसंगत दर्शन और ईसाई बाइबिल सिद्धांतों के संश्लेषण की समस्याओं पर चर्चा कर रहे थे, जिन्होंने गतिविधि के उन रूपों और ज्ञान के हस्तांतरण के लिए टटोला जो आधुनिक विज्ञान के उद्भव और विकास के लिए सबसे प्रभावी और आवश्यक थे: सिद्धांत शिक्षण, मूल्यांकन, सत्य की पहचान, जो आज विज्ञान में उपयोग किए जाते हैं। "शोध प्रबंध, रक्षा, विवाद, शीर्षक, प्रशस्ति पत्र नेटवर्क, वैज्ञानिक उपकरण, समर्थन का उपयोग करने वाले समकालीनों के साथ स्पष्टीकरण - पूर्ववर्तियों के संदर्भ, प्राथमिकता, दोहराव-साहित्यिक चोरी पर प्रतिबंध - यह सब आध्यात्मिक कर्मियों के प्रजनन की प्रक्रिया में दिखाई दिया, जहां व्रत ब्रह्मचर्य के सिद्धांत ने "विदेशी" के उपयोग को "उभरती पीढ़ियों के आध्यात्मिक पेशे के लिए" मजबूर किया।

मध्ययुगीन यूरोप का धर्मशास्त्र, दुनिया की एक नई व्याख्या की तलाश में, पहली बार पहले से ज्ञात ज्ञान के सरल पुनरुत्पादन पर नहीं, बल्कि नई वैचारिक योजनाओं के निर्माण पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया, जो इस तरह के विभिन्न, व्यावहारिक रूप से असंगत प्रणालियों को एकजुट कर सके। ज्ञान के। इसने अंततः सोच के एक नए प्रतिमान - रूपों, प्रक्रियाओं, दृष्टिकोणों, विचारों, आकलनों के उद्भव का नेतृत्व किया, जिनकी मदद से चर्चा में भाग लेने वाले आपसी समझ हासिल करते हैं। एम. के. पेत्रोव ने इस नए प्रतिमान को अनुशासनात्मक प्रतिमान (वही।) कहा। उन्होंने दिखाया कि मध्यकालीन पश्चिमी यूरोपीय धर्मशास्त्र ने भविष्य के वैज्ञानिक विषयों की सभी विशिष्ट विशेषताओं को हासिल कर लिया। उनमें से - "अनुशासनात्मक नियमों, प्रक्रियाओं, पूर्ण उत्पाद के लिए आवश्यकताओं का मुख्य सेट, अनुशासनात्मक कर्मियों को पुन: पेश करने के तरीके।" कर्मियों के प्रजनन के इन तरीकों का शिखर विश्वविद्यालय बन गया है, वह प्रणाली जिसमें उपरोक्त सभी फलते-फूलते और काम करते हैं। एक सिद्धांत के रूप में विश्वविद्यालय, एक विशेष संगठन के रूप में, मध्य युग का सबसे बड़ा आविष्कार माना जा सकता है।

मध्ययुगीन यूरोप की कलात्मक संस्कृति।

रोमन शैली।

मध्ययुगीन यूरोप की पहली स्वतंत्र, विशेष रूप से यूरोपीय कलात्मक शैली रोमनस्क्यू थी, जिसने पश्चिमी यूरोप की कला और वास्तुकला को लगभग 1000 से गोथिक के उदय तक, अधिकांश क्षेत्रों में दूसरी छमाही और 12 वीं शताब्दी के अंत तक, और कुछ में बाद में भी। यह रोम और बर्बर जनजातियों की कलात्मक संस्कृति के अवशेषों के संश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। सबसे पहले यह प्रोटो-रोमनस्क्यू शैली थी।

प्रोटो-रोमन काल के अंत में, रोमनस्क्यू शैली के तत्वों को बीजान्टिन के साथ मिश्रित किया गया था, मध्य पूर्वी, विशेष रूप से सीरियाई, जो बीजान्टियम से सीरिया में भी आया था; जर्मनिक के साथ, सेल्टिक के साथ, अन्य उत्तरी जनजातियों की शैलियों की विशेषताओं के साथ। इन प्रभावों के विभिन्न संयोजनों ने पश्चिमी यूरोप में कई स्थानीय शैलियों का निर्माण किया, जिसे सामान्य नाम रोमनस्क्यू प्राप्त हुआ, जिसका अर्थ है "रोमनों के तरीके में।" चूंकि प्रोटो-रोमनस्क्यू और रोमनस्क्यू शैली के मौलिक रूप से महत्वपूर्ण स्मारकों की मुख्य संख्या वास्तुशिल्प संरचनाएं हैं: इस अवधि की विभिन्न शैलियों अक्सर वास्तुशिल्प विद्यालयों में भिन्न होती हैं। इमारतों के अपवाद के साथ, 5 वीं-8 वीं शताब्दी की वास्तुकला आमतौर पर सरल होती है रवेना, (इटली) में, बीजान्टिन नियमों के अनुसार बनाया गया। इमारतों को अक्सर पुराने रोमन भवनों से हटाए गए तत्वों से बनाया गया था, या उनके साथ सजाया गया था। कई क्षेत्रों में, यह शैली प्रारंभिक ईसाई कला की निरंतरता थी। बीजान्टिन वास्तुकला से उधार लिए गए गोल या बहुभुज गिरजाघर चर्च, प्रोटो-रोमन काल के दौरान बनाए गए थे;

बाद में वे फ्रांस के दक्षिण-पश्चिम में एक्विटेन और स्कैंडिनेविया में बनाए गए। इस प्रकार के सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ डिज़ाइन किए गए उदाहरण रेवेना (526-548) में बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन के सैन विटालो के कैथेड्रल और ऐ-ला-कैपेला (अब आचेन) में शारलेमेन द्वारा 792 और 805 के बीच निर्मित अष्टकोणीय महल चैपल हैं। , जर्मनी), सीधे सैन विटालो के कैथेड्रल से प्रेरित है। कैरोलिंगियन आर्किटेक्ट्स की कृतियों में से एक वेस्टवर्क था, एक बहुमंजिला प्रवेश द्वार, जो बेल टावरों से घिरा हुआ था, जो ईसाई बेसिलिका से जुड़ा हुआ था। वेस्टवर्क्स विशाल रोमनस्क्यू और गॉथिक कैथेड्रल के पहलुओं के लिए प्रोटोटाइप थे।

मठ शैली में महत्वपूर्ण भवनों का निर्माण भी किया गया था। मठ, उस युग की एक विशिष्ट धार्मिक और सामाजिक घटना, विशाल इमारतों की आवश्यकता थी जो भिक्षुओं और चैपल, प्रार्थनाओं और सेवाओं, पुस्तकालयों और कार्यशालाओं के लिए दोनों आवासों को जोड़ती थी। विस्तृत प्रोटो-रोमनस्क्यू मठवासी परिसर सेंट गैल (स्विट्जरलैंड) में, रीचेनौ द्वीप (लेक कॉन्स्टेंस के जर्मन पक्ष) और मोंटे कैसिनो (इटली) में बेनेडिक्टिन भिक्षुओं द्वारा बनाए गए थे।

रोमनस्क्यू काल के वास्तुकारों की उत्कृष्ट उपलब्धि पत्थर के वोल्ट (धनुषाकार, सहायक संरचनाओं) के साथ इमारतों का विकास था। पत्थर के मेहराब के विकास का मुख्य कारण प्रोटो-रोमनस्क्यू इमारतों की ज्वलनशील लकड़ी की छत को बदलने की आवश्यकता थी। वोल्टाइक संरचनाओं की शुरूआत से भारी दीवारों और खंभों का सामान्य उपयोग हुआ।

मूर्ति। अधिकांश रोमनस्क्यू मूर्तिकला को चर्च वास्तुकला में एकीकृत किया गया था और संरचनात्मक, रचनात्मक और सौंदर्य दोनों उद्देश्यों की पूर्ति की गई थी। इसलिए, चर्च वास्तुकला पर स्पर्श किए बिना रोमनस्क्यू मूर्तिकला के बारे में बात करना मुश्किल है। बीजान्टिन मॉडल के प्रभाव में हड्डी, कांस्य, सोने से बने प्रोटो-रोमन युग के छोटे आकार की मूर्ति बनाई गई थी। कई स्थानीय शैलियों के अन्य तत्वों को मध्य पूर्व के शिल्प से उधार लिया गया था, जो आयातित सचित्र पांडुलिपियों, हड्डी की नक्काशी, सोने की वस्तुओं, चीनी मिट्टी की चीज़ें, कपड़ों के लिए जाना जाता है। प्रवासी लोगों की कलाओं से प्राप्त रूपांकन भी महत्वपूर्ण थे, जैसे विचित्र आंकड़े, राक्षसों की छवियां, ज्यामितीय पैटर्न, विशेष रूप से आल्प्स के उत्तर के क्षेत्रों में। बड़े पैमाने पर पत्थर की मूर्तिकला की सजावट केवल 12वीं शताब्दी में यूरोप में आम हो गई थी। प्रोवेंस, बरगंडी, एक्विटेन के फ्रांसीसी रोमनस्क्यू कैथेड्रल में, कई आंकड़े मुखौटे पर रखे गए थे, और स्तंभों पर मूर्तियों ने लंबवत सहायक तत्वों पर जोर दिया था।

चित्रकारी। रोमनस्क्यू पेंटिंग के मौजूदा उदाहरणों में सजावट शामिल है स्थापत्य स्मारक, जैसे अमूर्त आभूषणों के साथ स्तंभ, साथ ही हैंगिंग फैब्रिक्स की छवियों के साथ दीवार की सजावट। दीवारों की चौड़ी सतहों पर चित्रमय रचनाएँ, विशेष रूप से बाइबिल की कहानियों और संतों के जीवन पर आधारित वर्णनात्मक दृश्यों को भी चित्रित किया गया था। इन रचनाओं में, जो मुख्य रूप से बीजान्टिन पेंटिंग और मोज़ाइक का अनुसरण करते हैं, आंकड़े शैलीबद्ध और सपाट हैं, ताकि उन्हें यथार्थवादी प्रतिनिधित्व के रूप में प्रतीकों के रूप में अधिक माना जाए। मोज़ेक, पेंटिंग की तरह, मुख्य रूप से एक बीजान्टिन तकनीक थी और इसका व्यापक रूप से इतालवी रोमनस्क्यू चर्चों के वास्तुशिल्प डिजाइन में उपयोग किया गया था, विशेष रूप से सेंट मार्क (वेनिस) के कैथेड्रल और सेफालू और मॉन्ट्रियल में सिसिलियन चर्चों में।

सजावटी कला . प्रोटो-रोमनस्क्यू कलाकार चित्रण पांडुलिपियों में उच्चतम स्तर पर पहुंच गए। इंग्लैंड में, पवित्र द्वीप (लिंडिस्फ़रने) में 7वीं शताब्दी में पांडुलिपि चित्रण का एक महत्वपूर्ण स्कूल पहले से ही उभरा था। में प्रदर्शित इस विद्यालय के कार्य ब्रिटेन का संग्रहालय(लंदन), बड़े अक्षरों, फ़्रेमों में पैटर्न के ज्यामितीय अंतर्संबंध द्वारा प्रतिष्ठित हैं, और पूरे पृष्ठ उनके साथ घने रूप से ढके हुए हैं, जिन्हें कालीन कहा जाता है। बड़े अक्षरों के चित्र अक्सर लोगों, पक्षियों, राक्षसों के विचित्र आकृतियों द्वारा अनुप्राणित होते हैं।

दक्षिणी और पूर्वी यूरोप में पाण्डुलिपि चित्रण के क्षेत्रीय विद्यालयों ने विभिन्न विशिष्ट शैलियों का विकास किया, जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, संत के मठ में 11वीं शताब्दी के मध्य में बने बेता (पेरिस, राष्ट्रीय पुस्तकालय) के सर्वनाश की एक प्रति में -उत्तरी फ्रांस में सेवर। बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, उत्तरी देशों में पांडुलिपियों के चित्रण ने सामान्य विशेषताएं प्राप्त कीं, ठीक उसी तरह जैसे उस समय मूर्तिकला के साथ हुआ था। इटली में, बीजान्टिन प्रभाव लघु चित्रकला और दीवार चित्रों और मोज़ाइक दोनों में हावी रहा।

प्रोटो-रोमनस्क्यू और रोमनस्क्यू मेटलवर्किंग, एक व्यापक कला रूप, का उपयोग मुख्य रूप से धार्मिक अनुष्ठानों के लिए चर्च के बर्तन बनाने के लिए किया गया था। इनमें से कई कार्य आज भी फ्रांस के बाहर महान गिरजाघरों के खजाने में रखे हुए हैं; फ्रांसीसी कैथेड्रल के दौरान लूट लिया गया था फ्रेंच क्रांति. इस अवधि के अन्य धातु के काम प्रारंभिक सेल्टिक चांदी के महीन आभूषण और चांदी के बर्तन हैं; आयातित बीजान्टिन धातु उत्पादों से प्रेरित जर्मन सुनारों और चांदी की चीजों के देर से बने उत्पाद, साथ ही मोसेले और राइन नदियों के क्षेत्रों में बने अद्भुत एनामेल्स, विशेष रूप से क्लौइज़न और चम्प्लेवे। दो प्रसिद्ध मेटलवर्कर्स थे रोजर ऑफ़ हेल्मर्सहॉसन, एक जर्मन जो अपने कांस्य के लिए जाना जाता था, और फ्रांसीसी एनामेलर गोडेफ्रॉय डी क्लेयर।

रोमनस्क्यू टेक्सटाइल वर्क का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण 11 वीं शताब्दी की कढ़ाई है जिसे बाया टेपेस्ट्री कहा जाता है। अन्य पैटर्न बच गए हैं, जैसे कि चर्च वेस्टमेंट और ड्रैपरियां, लेकिन रोमनस्क्यू यूरोप में सबसे मूल्यवान कपड़े बीजान्टिन साम्राज्य, स्पेन और मध्य पूर्व से आयात किए गए थे और स्थानीय कारीगरों के उत्पाद नहीं हैं।

गोथिक कला और वास्तुकला

रोमनस्क्यू शैली, जैसे-जैसे शहर फले-फूले और सामाजिक संबंधों में सुधार हुआ, की जगह ले ली गई एक नई शैली- गॉथिक। मध्य युग के दूसरे छमाही के दौरान यूरोप में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष इमारतों, मूर्तिकला, रंगीन कांच, सचित्र पांडुलिपियों और ललित कला के अन्य कार्यों को इस शैली में निष्पादित किया जाने लगा।

गॉथिक कला 1140 के आसपास फ्रांस में उत्पन्न हुई और अगली शताब्दी में पूरे यूरोप में फैल गई और 15 वीं शताब्दी के अधिकांश समय तक पश्चिमी यूरोप में और 16 वीं शताब्दी में यूरोप के कुछ क्षेत्रों में मौजूद रही। मूल रूप से, गॉथिक शब्द का उपयोग इतालवी पुनर्जागरण लेखकों द्वारा मध्य युग की वास्तुकला और कला के सभी रूपों के लिए एक अपमानजनक लेबल के रूप में किया गया था, जिसे केवल गोथ बर्बर लोगों के कार्यों के लिए तुलनीय माना जाता था। बाद में "गॉथिक" शब्द का उपयोग रोमनस्क्यू के तुरंत बाद देर से, उच्च या शास्त्रीय मध्य युग की अवधि तक सीमित था। वर्तमान में, गोथिक काल को यूरोपीय कलात्मक संस्कृति के इतिहास में सबसे प्रमुख में से एक माना जाता है।

गॉथिक काल का मुख्य प्रतिनिधि और प्रवक्ता वास्तुकला था। हालांकि गॉथिक स्मारकों की एक बड़ी संख्या धर्मनिरपेक्ष थी, गॉथिक शैली ने मुख्य रूप से चर्च की सेवा की, मध्य युग में सबसे शक्तिशाली निर्माता, जिसने उस समय के लिए इस नई वास्तुकला का विकास सुनिश्चित किया और इसकी पूर्ण प्राप्ति हासिल की।

सौंदर्य गुणवत्ता गोथिक वास्तुशिल्पइसके संरचनात्मक विकास पर निर्भर करता है: रिब्ड वाल्ट बन गए हैं बानगीगोथिक शैली। मध्यकालीन चर्चों में शक्तिशाली पत्थर के वाल्ट थे, जो बहुत भारी थे। उन्होंने दीवारों को बाहर धकेलने के लिए खोलने की कोशिश की। इससे इमारत का पतन हो सकता है। इसलिए, ऐसी वाल्टों का समर्थन करने के लिए दीवारें मोटी और भारी होनी चाहिए। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में, राजमिस्त्री ने रिब्ड वाल्ट विकसित किए, जिसमें तिरछे, अनुप्रस्थ और अनुदैर्ध्य रूप से व्यवस्थित पतले पत्थर के मेहराब शामिल थे। नया तिजोरी, जो पतला, हल्का और अधिक बहुमुखी था (क्योंकि इसके कई पक्ष हो सकते थे), ने कई वास्तु समस्याओं को हल किया। हालांकि शुरुआती गॉथिक चर्चों ने विभिन्न प्रकार के रूपों की अनुमति दी थी, 12 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्तरी फ्रांस में बड़े कैथेड्रल की एक श्रृंखला के निर्माण ने नए गोथिक वॉल्ट का पूरा फायदा उठाया। कैथेड्रल आर्किटेक्ट्स ने पाया है कि अब वाल्टों से बाहरी फटने वाली ताकतें पसलियों (पसलियों) के जंक्शनों पर संकीर्ण क्षेत्रों में केंद्रित हैं, और इसलिए उन्हें बट्रेस और बाहरी मेहराब-फ्लाइंग बट्रेस की मदद से आसानी से बेअसर किया जा सकता है। नतीजतन, रोमनस्क्यू आर्किटेक्चर की मोटी दीवारों को पतले लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है, जिसमें व्यापक खिड़की के उद्घाटन शामिल थे, और अंदरूनी अब तक अद्वितीय प्रकाश प्राप्त करते थे। इसलिए, निर्माण व्यवसाय में एक वास्तविक क्रांति हुई।

गॉथिक वाल्ट के आगमन के साथ, कैथेड्रल के डिजाइन, रूप और लेआउट और अंदरूनी दोनों बदल गए। गॉथिक गिरिजाघरों ने लपट का एक सामान्य चरित्र प्राप्त कर लिया, आकाश की आकांक्षा, बहुत अधिक गतिशील और अभिव्यंजक बन गई। महान गिरिजाघरों में से पहला गिरजाघर था पेरिस की नोट्रे डेम(1163 में शुरू)। 1194 में, चार्ट्रेस में गिरजाघर के लिए आधारशिला को उच्च गोथिक काल की शुरुआत माना जाता है। इस युग की परिणति रिम्स में गिरजाघर (1210 में शुरू हुई) थी। इसके बजाय ठंडा और अपने सूक्ष्म संतुलित अनुपात में सर्व-विजेता, रिम्स कैथेड्रल गोथिक कैथेड्रल के विकास में शास्त्रीय शांति और शांति के क्षण का प्रतिनिधित्व करता है। ओपनवर्क विभाजन, विशेषतास्वर्गीय गोथिक वास्तुकला, रिम्स कैथेड्रल के पहले वास्तुकार का आविष्कार था। मौलिक रूप से नए आंतरिक समाधान बोर्जेस में कैथेड्रल के लेखक द्वारा पाए गए (1195 में शुरू हुए)। फ्रेंच गोथिक का प्रभाव तेजी से पूरे यूरोप में फैल गया: स्पेन, जर्मनी, इंग्लैंड। इटली में यह इतना मजबूत नहीं था।

मूर्ति। रोमनस्क्यू परंपराओं के बाद, फ्रेंच गॉथिक कैथेड्रल के पहलुओं पर कई निशानों में, पत्थर से उकेरी गई बड़ी संख्या में आंकड़े, कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता और विश्वासों को सजावट के रूप में रखा गया था। 12वीं और 13वीं शताब्दी की शुरुआत में गॉथिक मूर्तिकला मुख्य रूप से वास्तुकला का चरित्र था। सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण आंकड़े प्रवेश द्वार के दोनों ओर के उद्घाटन में रखे गए थे। क्योंकि वे स्तंभों से जुड़ी हुई थीं, उन्हें स्तंभ मूर्तियों के रूप में जाना जाता था। स्तंभ मूर्तियों के साथ, मुक्त-खड़ी स्मारकीय मूर्तियाँ व्यापक थीं, रोमन काल से पश्चिमी यूरोप में एक कला का रूप अज्ञात था। जल्द से जल्द जीवित मूर्तियाँ चार्ट्रेस कैथेड्रल के पश्चिमी पोर्टल में स्तंभ हैं। वे अभी भी पुराने पूर्व-गॉथिक गिरजाघर में थे और लगभग 1155 से थे। पतले, बेलनाकार आंकड़े उन स्तंभों के आकार का अनुसरण करते हैं जिनसे वे जुड़े हुए थे। उन्हें एक ठंडी, सख्त, रैखिक रोमनस्क्यू शैली में निष्पादित किया जाता है, जो फिर भी आंकड़ों को उद्देश्यपूर्ण आध्यात्मिकता का एक प्रभावशाली चरित्र देता है।

1180 से, रोमनस्क्यू शैलीकरण एक नए रूप में जाना शुरू कर देता है, जब मूर्तियाँ अनुग्रह, साइनोसिटी और आंदोलन की स्वतंत्रता की भावना प्राप्त करती हैं। यह तथाकथित शास्त्रीय शैली तेरहवीं शताब्दी के पहले दशकों में चार्टर्स कैथेड्रल के उत्तर और दक्षिण ट्रेसेप्ट्स के पोर्टल्स पर मूर्तियों की एक बड़ी श्रृंखला में समाप्त होती है।

प्रकृतिवाद का उदय। नॉट्रे डेम के कोरोनेशन पोर्टल पर लगभग 1210 से शुरू होकर और 1225 के बाद अमीन्स कैथेड्रल के पश्चिमी पोर्टल पर, सतहों की तरंग, शास्त्रीय विशेषताएं अधिक कठोर मात्रा में रास्ता देना शुरू कर देती हैं। रीम्स कैथेड्रल की मूर्तियों पर और सेंट-चैपल कैथेड्रल के इंटीरियर में, अतिरंजित मुस्कान, बादाम के आकार की आंखों पर जोर दिया, छोटे सिर पर गुच्छों में व्यवस्थित कर्ल और मैनर्ड पोज़ प्राकृतिक रूपों के संश्लेषण का एक विरोधाभासी प्रभाव पैदा करते हैं, नाजुक प्रभाव और सूक्ष्म आध्यात्मिकता।

मध्यकालीन संगीत और रंगमंच

मध्यकालीन संगीत मुख्य रूप से आध्यात्मिक प्रकृति का है और कैथोलिक मास का एक आवश्यक घटक है। इसी समय, प्रारंभिक मध्य युग में धर्मनिरपेक्ष संगीत पहले से ही आकार लेना शुरू कर देता है।

धर्मनिरपेक्ष संगीत का पहला महत्वपूर्ण रूप प्रोवेन्सल में संकटमोचनों के गीत थे। 11वीं शताब्दी के बाद से, 200 से अधिक वर्षों से कई अन्य देशों में विशेष रूप से उत्तरी फ़्रांस में ट्रौबडॉर गाने प्रभावशाली रहे हैं। बर्नार्ड डी वेंटाडोर्न, जिराउड डी बोर्नेल फोल्के डी मार्सिले द्वारा ट्रबलडॉर कला का शिखर लगभग 1200 तक पहुंच गया था। बर्नार्ड एकतरफा प्यार के बारे में अपने तीन गीतों के लिए प्रसिद्ध हैं। कुछ पद्य रूप 14 वीं शताब्दी के गाथागीत को 7 या 8 पंक्तियों के तीन छंदों के साथ अनुमानित करते हैं। अन्य लोग धर्मयोद्धाओं के बारे में बात करते हैं या किसी प्रेम के बारे में चर्चा करते हैं। कई छंदों में चरवाहे शूरवीरों और चरवाहों के बारे में साधारण कहानियाँ सुनाते हैं। रोंडो और विरलाई जैसे नृत्य गीत भी उनके प्रदर्शनों की सूची में हैं। इस सभी मोनोफोनिक संगीत में कभी-कभी स्ट्रिंग या विंड इंस्ट्रूमेंट की संगत हो सकती है। 14वीं शताब्दी तक यही स्थिति थी, जब धर्मनिरपेक्ष संगीत पॉलीफोनिक बन गया।

मध्यकालीन रंगमंच। विडंबना यह है कि रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा यूरोप में लिटर्जिकल नाटक के रूप में रंगमंच को पुनर्जीवित किया गया था। जैसा कि चर्च ने अपने प्रभाव का विस्तार करने के तरीकों की मांग की, यह अक्सर बुतपरस्त और लोक त्योहारों को अनुकूलित करता था, जिनमें से कई में नाटकीय तत्व शामिल थे। 10वीं शताब्दी में, चर्च की कई छुट्टियों ने नाटकीयता का अवसर प्रदान किया: आम तौर पर कहा जाए तो मास अपने आप में एक नाटक से ज्यादा कुछ नहीं है।

कुछ अवकाश अपनी नाटकीयता के लिए प्रसिद्ध थे, जैसे खजूर रविवार को चर्च में जुलूस। प्रतिध्वनि या प्रश्नोत्तर, मंत्र, जन और विहित कोरल संवाद हैं। 9वीं शताब्दी में, ट्रॉप्स के रूप में जाने वाली एंटीफोनल झंकार को द्रव्यमान के जटिल संगीत तत्वों में शामिल किया गया था। एक अज्ञात लेखक द्वारा तीन-भाग ट्रॉप्स (तीन मैरी और ईसा मसीह की कब्र पर स्वर्गदूतों के बीच संवाद) को लगभग 925 से लिटर्जिकल ड्रामा के स्रोत के रूप में माना जाता है। 970 में, इस छोटे से नाटक के लिए निर्देश या मैनुअल का एक रिकॉर्ड सामने आया, जिसमें पोशाक और इशारों के तत्व शामिल थे।

धार्मिक नाटक या चमत्कारी नाटक। अगले दो सौ वर्षों में, लिटर्जिकल ड्रामा धीरे-धीरे विकसित हुआ, जिसमें पुजारियों या गाना बजानेवालों द्वारा बनाई गई विभिन्न बाइबिल कहानियों को शामिल किया गया। सबसे पहले, चर्च के वेश-भूषा और चर्चों के मौजूदा वास्तुशिल्प विवरणों का उपयोग वेशभूषा और सजावट के रूप में किया गया था, लेकिन जल्द ही अधिक औपचारिक सजावट का आविष्कार किया गया। जैसा कि प्रचलित नाटक विकसित हुआ, कई बाइबिल विषयों को उत्तराधिकार में प्रस्तुत किया गया, आमतौर पर दुनिया के निर्माण से लेकर ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने तक के दृश्यों को दर्शाया गया। इन नाटकों को अलग तरह से कहा जाता था - जुनून (जुनून), चमत्कार (चमत्कार), पवित्र नाटक। चर्च की गुफा के चारों ओर उपयुक्त सजावट की गई थी, आमतौर पर वेदी में स्वर्ग के साथ और नर्क के मुंह के साथ - एक विस्तृत राक्षस का सिर जिसके मुंह में अंतर होता है, जो नरक के प्रवेश द्वार का प्रतिनिधित्व करता है - गुफा के विपरीत छोर पर। इसलिए, नाटक के सभी दृश्यों को एक साथ प्रस्तुत किया जा सकता था, और कार्रवाई में भाग लेने वाले दृश्यों के आधार पर चर्च के चारों ओर एक स्थान से दूसरे स्थान पर चले गए।

नाटकों में, स्पष्ट रूप से, एपिसोड शामिल थे, शाब्दिक रूप से सहस्राब्दी अवधि को कवर किया गया था, कार्रवाई को सबसे विविध स्थानों पर स्थानांतरित कर दिया और अलग-अलग समय के वातावरण और भावना का प्रतिनिधित्व किया, साथ ही रूपक भी। प्राचीन ग्रीक त्रासदी के विपरीत, जो स्पष्ट रूप से कैथार्सिस के लिए पूर्वापेक्षाएँ और शर्तें बनाने पर केंद्रित थी, मध्यकालीन नाटक हमेशा संघर्ष और तनाव नहीं दिखाते थे। इसका उद्देश्य मानव जाति के उद्धार का नाटक करना था।

यद्यपि चर्च ने अपनी उपदेशात्मक क्षमता में शुरुआती साहित्यिक नाटक का समर्थन किया, लेकिन मनोरंजन और तमाशा बढ़ गया और पूर्वनिर्धारित होने लगा, और चर्च ने नाटक के संदेह को व्यक्त करना शुरू कर दिया। थिएटर के उपयोगी प्रभावों को खोना नहीं चाहते हुए, चर्च ने खुद चर्च चर्चों की दीवारों से नाटकीय प्रदर्शन लाकर समझौता किया। उसी सामग्री के डिजाइन को शहरों के बाजार चौकों में फिर से बनाया जाने लगा। अपनी धार्मिक सामग्री और फ़ोकस को बनाए रखते हुए, नाटक अपने मंचित चरित्र में अधिक धर्मनिरपेक्ष हो गया है।

मध्यकालीन धर्मनिरपेक्ष नाटक। 14वीं शताब्दी में, नाट्य प्रस्तुतियों को कॉर्पस क्रिस्टी की दावत के साथ जोड़ा गया और चक्रों में विकसित किया गया जिसमें 40 नाटकों तक शामिल थे। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि ये चक्र स्वतंत्र रूप से विकसित हुए हैं, यद्यपि पूजा-विधि नाटक के साथ-साथ। उन्हें पूरे चार से पांच साल की अवधि के लिए समुदाय के सामने पेश किया गया। प्रत्येक उत्पादन एक या दो दिन तक चल सकता था और महीने में एक बार मंचन किया जाता था। प्रत्येक नाटक के मंचन को कुछ कार्यशाला या ट्रेड गिल्ड द्वारा वित्तपोषित किया गया था, और आमतौर पर उन्होंने किसी तरह कार्यशाला की विशेषज्ञता को नाटक के विषय से जोड़ने की कोशिश की - उदाहरण के लिए, शिपबिल्डर्स की कार्यशाला नूह के बारे में एक नाटक का मंचन कर सकती थी। क्योंकि कलाकार अक्सर अनपढ़ शौकीन होते थे, अनाम नाटककारों ने आसानी से याद होने वाली आदिम कविता में लिखने की प्रवृत्ति दिखाई। मध्ययुगीन विश्वदृष्टि के अनुसार, ऐतिहासिक सटीकता को अक्सर अनदेखा कर दिया जाता था, और कारण और प्रभाव के तर्क का हमेशा सम्मान नहीं किया जाता था।

प्रस्तुतियों में यथार्थवाद का चुनिंदा रूप से उपयोग किया गया था। नाटक कालभ्रम से भरे हुए हैं, विशुद्ध रूप से स्थानीय परिस्थितियों के संदर्भ जो केवल समकालीनों के लिए जाने जाते हैं; समय और स्थान की वास्तविकताओं पर केवल न्यूनतम ध्यान दिया गया। वेशभूषा, साज-सज्जा और बर्तन पूरी तरह से आधुनिक (मध्ययुगीन यूरोपीय) थे। कुछ को अत्यधिक सटीकता के साथ चित्रित किया जा सकता है - ऐसी रिपोर्टें हैं कि क्रूस पर चढ़ने या फांसी के बहुत यथार्थवादी प्रदर्शन के कारण अभिनेताओं की लगभग मृत्यु हो गई, और उन अभिनेताओं की, जो शैतान की भूमिका निभा रहे थे, सचमुच जलकर मर गए। दूसरी ओर, लाल सागर के पानी के पीछे हटने के प्रकरण को मिस्र के पीछा करने वालों पर एक साधारण लाल कपड़ा फेंकने से संकेत दिया जा सकता है, एक संकेत के रूप में कि समुद्र ने उन्हें निगल लिया था।

वास्तविक और प्रतीकात्मक के मुक्त मिश्रण ने मध्यकालीन धारणा में हस्तक्षेप नहीं किया। जहाँ भी संभव हो तमाशा और लोक नाटकों का मंचन किया गया था, और यांत्रिक चमत्कार और आतिशबाज़ी बनाने की विद्या के लिए आम तौर पर राक्षसी मुंह पसंदीदा वस्तु थी। चक्रों की धार्मिक सामग्री के बावजूद, वे तेजी से मनोरंजन बन गए। तीन मुख्य स्वरूपों का उपयोग किया गया था। इंग्लैंड में, कार्निवाल गाड़ियाँ सबसे आम थीं। पुराने चर्च की सजावट को विस्तृत चलती दृश्यों से बदल दिया गया था, जैसे छोटे आधुनिक जहाज जो शहर में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते थे। ऐसे प्रत्येक स्थान पर दर्शक एकत्रित हुए: कलाकारों ने वैगनों के प्लेटफार्मों पर, या सड़कों पर बने चरणों पर काम किया। उन्होंने स्पेन में भी ऐसा ही किया। फ्रांस में, सिंक्रनाइज़ प्रस्तुतियों का उपयोग किया गया था - इकट्ठे दर्शकों के सामने एक लंबे, ऊंचे मंच के किनारे एक के बाद एक विभिन्न दृश्य उभरे। अंत में, फिर से इंग्लैंड में, नाटकों का मंचन कभी-कभी "राउंड" किया जाता था - एक गोलाकार मंच पर, जिसमें अखाड़े की परिधि के चारों ओर दृश्य होते थे और दर्शक दृश्यों के बीच बैठे या खड़े होते थे।

नैतिक खेल। इसी अवधि में, लोक नाटक, धर्मनिरपेक्ष प्रहसन, और चरवाहे प्रकट हुए, ज्यादातर गुमनाम लेखकों द्वारा, जिन्होंने हठपूर्वक सांसारिक मनोरंजन के चरित्र को बनाए रखा। इन सभी ने 15वीं शताब्दी में नैतिकता नाटकों के विकास को प्रभावित किया। यद्यपि संबंधित पात्रों के साथ ईसाई धर्मशास्त्र के विषयों पर लिखा गया था, नैतिकता चक्रों की तरह नहीं थी क्योंकि वे बाइबिल से एपिसोड का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे। वे अलंकारिक, आत्म-निहित नाटक थे और टकसालों या बाजीगर जैसे पेशेवरों द्वारा किए गए थे। "एवरीमैन" जैसे नाटकों का आमतौर पर इलाज किया जाता था जीवन का रास्ताव्यक्तिगत। अलंकारिक चरित्रों में मृत्यु, लोलुपता, अच्छे कर्म और अन्य दोष और गुण जैसे आंकड़े थे।

आधुनिक बोध के लिए ये नाटक कभी-कभी कठिन और उबाऊ होते हैं: छंदों के छंदों को दोहराया जाता है, वे कामचलाऊ प्रकृति के होते हैं, नाटक शेक्सपियर के नाटकों की तुलना में दो या तीन गुना लंबे होते हैं, और नैतिकता की घोषणा सीधे और शिक्षाप्रद रूप से की जाती है। हालांकि, कलाकारों ने प्रदर्शनों में संगीत और क्रिया को सम्मिलित करके और दोषों और राक्षसों के कई पात्रों की हास्य संभावनाओं का उपयोग करके लोक नाटक का एक रूप तैयार किया।

निष्कर्ष

तो, पश्चिमी यूरोप में मध्य युग गहन आध्यात्मिक जीवन का समय है, विश्वदृष्टि संरचनाओं के लिए जटिल और कठिन खोज जो पिछली सहस्राब्दियों के ऐतिहासिक अनुभव और ज्ञान को संश्लेषित कर सकती है। इस युग में, लोग सांस्कृतिक विकास के एक नए रास्ते में प्रवेश करने में सक्षम थे, जो कि वे पहले के समय से अलग थे। विश्वास और तर्क को समेटने की कोशिश करते हुए, उन्हें उपलब्ध ज्ञान के आधार पर दुनिया की एक तस्वीर का निर्माण और ईसाई हठधर्मिता की मदद से, मध्य युग की संस्कृति ने नई कलात्मक शैली, एक नई शहरी जीवन शैली, एक नई अर्थव्यवस्था तैयार की और तैयार की। यांत्रिक उपकरणों और प्रौद्योगिकी के उपयोग के लिए लोगों का मन। इतालवी पुनर्जागरण के विचारकों की राय के विपरीत, मध्य युग ने हमें वैज्ञानिक ज्ञान और शिक्षा के संस्थानों सहित आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियां छोड़ दीं। उनमें सर्वप्रथम सिद्धान्त के रूप में विश्वविद्यालय का नाम लिया जाना चाहिए। इसके अलावा, सोच का एक नया प्रतिमान उत्पन्न हुआ, अनुभूति की एक अनुशासनात्मक संरचना जिसके बिना आधुनिक विज्ञान असंभव होगा, लोगों को दुनिया को पहले की तुलना में अधिक प्रभावी ढंग से सोचने और जानने का अवसर मिला। यहां तक ​​​​कि कीमियागरों के शानदार व्यंजनों ने सोच के आध्यात्मिक साधनों, संस्कृति के सामान्य स्तर को सुधारने की इस प्रक्रिया में अपनी भूमिका निभाई।

एमके पेट्रोव द्वारा प्रस्तावित छवि सबसे सफल प्रतीत होती है: उन्होंने मध्यकालीन संस्कृति की तुलना मचान से की। इनके बिना भवन का निर्माण संभव नहीं है। लेकिन जब इमारत पूरी हो जाती है, मचान हटा दिया जाता है, और कोई केवल अनुमान लगा सकता है कि यह कैसा दिखता था और इसे कैसे व्यवस्थित किया गया था। हमारी आधुनिक संस्कृति के संबंध में मध्यकालीन संस्कृति ने ठीक ऐसे जंगलों की भूमिका निभाई:

इसके बिना, पश्चिमी संस्कृति का उदय नहीं होता, हालाँकि मध्यकालीन संस्कृति स्वयं इसके विपरीत थी। इसलिए, यूरोपीय संस्कृति के विकास में इस लंबे और महत्वपूर्ण युग के लिए इस तरह के एक अजीब नाम के ऐतिहासिक कारण को समझना चाहिए।

ग्रंथ सूची

गुरेविच ए. वाई. मध्ययुगीन दुनिया; मौन बहुसंख्यक संस्कृति। एम।, 1990।

पेट्रोव एमके आधुनिक विज्ञान के विकास के लिए सामाजिक-सांस्कृतिक नींव। एम।, 1992।

रेडुगिन ए.ए. कल्चरोलॉजी: पाठ्यपुस्तक। एम।, 1999।

संस्कृति मानव आत्म-अभिव्यक्ति के विभिन्न रूप और तरीके हैं। संक्षेप में उल्लिखित मध्य युग की संस्कृति की क्या विशेषताएँ थीं? मध्य युग एक हजार से अधिक वर्षों की अवधि को कवर करता है। इस विशाल अवधि के दौरान मध्यकालीन यूरोप में महान परिवर्तन हुए। सामंती व्यवस्था दिखाई दी। इसकी जगह बुर्जुआ ने ले ली। अंधकार युग ने पुनर्जागरण को रास्ता दिया। और मध्ययुगीन दुनिया में हो रहे सभी परिवर्तनों में संस्कृति ने एक विशेष भूमिका निभाई।

मध्ययुगीन संस्कृति में चर्च की भूमिका

मध्य युग की संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका ईसाई धर्म द्वारा निभाई गई थी। उन दिनों चर्च का प्रभाव बहुत अधिक था। इसने कई मायनों में संस्कृति के निर्माण को निर्धारित किया। यूरोप की पूरी तरह से निरक्षर आबादी में ईसाई धर्म के मंत्री शिक्षित लोगों के एक अलग वर्ग का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रारंभिक मध्य युग में चर्च ने संस्कृति के एकल केंद्र की भूमिका निभाई। मठ की कार्यशालाओं में, भिक्षुओं ने प्राचीन लेखकों के कार्यों की नकल की, और वहां पहले स्कूल खोले गए।

मध्य युग की संस्कृति। संक्षेप में साहित्य के बारे में

साहित्य में, मुख्य रुझान थे वीर महाकाव्य, संतों का जीवन, वीरतापूर्ण रोमांस। बाद में, गाथागीत, दरबारी रोमांस और प्रेम गीत की शैली दिखाई देती है।
यदि हम प्रारंभिक मध्य युग की बात करें, तो सांस्कृतिक विकास का स्तर अभी भी बहुत कम था। लेकिन, 11वीं शताब्दी से स्थिति में आमूल-चूल परिवर्तन होने लगता है। पहले धर्मयुद्ध के बाद, उनके प्रतिभागी पूर्वी देशों से नए ज्ञान और आदतों के साथ लौटे। फिर, मार्को पोलो की यात्रा के लिए धन्यवाद, यूरोपीय लोगों को एक और मूल्यवान अनुभव मिलता है कि अन्य देश कैसे रहते हैं। मध्यकालीन मनुष्य की विश्वदृष्टि बड़े बदलावों के दौर से गुजर रही है।

मध्य युग का विज्ञान

11वीं शताब्दी में पहले विश्वविद्यालयों के आगमन के साथ यह व्यापक रूप से विकसित हुआ। कीमिया मध्य युग का एक बहुत ही रोचक विज्ञान था। धातुओं का सोने में परिवर्तन, पारस पत्थर की खोज उसके मुख्य कार्य हैं।

वास्तुकला

यह मध्य युग में दो दिशाओं - रोमनस्क्यू और गॉथिक द्वारा दर्शाया गया है। रोमनस्क्यू शैली विशाल और ज्यामितीय है, जिसमें मोटी दीवारें और संकीर्ण खिड़कियां हैं। यह रक्षात्मक संरचनाओं के लिए अधिक उपयुक्त है। गॉथिक हल्कापन, काफी ऊंचाई, चौड़ी खिड़कियां और मूर्तियों की बहुतायत है। यदि रोमनस्क्यू शैली में उन्होंने मुख्य रूप से महल बनाए, तो गॉथिक शैली में - सुंदर मंदिर।
पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) में, मध्य युग की संस्कृति एक शक्तिशाली छलांग लगाती है।

विश्वविद्यालय

शिष्टता

CARNIVAL

मध्य युग की संस्कृति की संक्षिप्त रूपरेखा (V-XV सदियों)

व्याख्यान 4

मध्यकालीन संस्कृति: कार्निवाल, शिष्टता, विश्वविद्यालय की घटना

मध्य युग की संस्कृति उभरती हुई कलात्मक शैलियों - रोमनस्क्यू और गोथिक में वास्तुकला में शक्तिशाली और स्पष्ट रूप से खुद को अभिव्यक्त करती है। इस विषय को पाठ्यक्रम की पाठ्यपुस्तकों में विस्तार से प्रस्तुत किया गया है, इसलिए छात्र फ्रांस, स्पेन, इटली, जर्मनी में रोमनस्क्यू और गॉथिक शैलियों के विकास की अवधि पर विशेष ध्यान देते हुए इसका अध्ययन स्वयं कर सकेंगे।

यूरोप में मध्य युग को ईसाई संस्कृति द्वारा परिभाषित किया गया था। सामंतवाद एक ग्रामीण समुदाय और उस पर एक व्यक्ति की निर्भरता और सामंती स्वामी के साथ मुखर था। कई यूरोपीय देशों ने आत्मनिर्णय और मजबूती हासिल की है, सांस्कृतिक सुधार का केंद्र शहर-राज्यों या एक रोमन साम्राज्य का एक सेट नहीं है, बल्कि पूरे यूरोपीय क्षेत्र हैं। स्पेन, फ्रांस, हॉलैंड, इंग्लैंड और अन्य देश सांस्कृतिक विकास में सबसे आगे आते हैं। ईसाई धर्म, जैसा कि था, उनके आध्यात्मिक प्रयासों को एकजुट करता है, फैल रहा है और खुद को यूरोप और उससे आगे बढ़ा रहा है। लेकिन यूरोप के लोगों के बीच राज्य का दर्जा स्थापित करने की प्रक्रिया अभी खत्म नहीं हुई है। बड़े और छोटे युद्ध उत्पन्न होते हैं, सशस्त्र हिंसा सांस्कृतिक विकास पर एक कारक और ब्रेक दोनों है।

एक व्यक्ति एक समुदाय के सदस्य की तरह महसूस करता है, न कि एक स्वतंत्र नागरिक के रूप में, जैसा कि प्राचीन समाज में था। भगवान और सामंत की "सेवा" करने का मूल्य पैदा होता है, लेकिन स्वयं या राज्य की नहीं। गुलामी को पारस्परिक सांप्रदायिक जिम्मेदारी और समुदाय और सामंती स्वामी के अधीनता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। ईसाई धर्म सामंती वर्ग, ईश्वर और स्वामी की अधीनता का समर्थन करता है। चर्च समाज के सभी प्रमुख क्षेत्रों, परिवार, शिक्षा, नैतिकता और विज्ञान तक अपना प्रभाव बढ़ाता है। विधर्मवाद और किसी भी गैर-ईसाई असहमति को सताया जाता है। रोमन साम्राज्य (325) के राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म की स्थापना के बाद से, इसने यूरोपीय समाज के पूरे जीवन को सख्ती से अधीन कर दिया, और यह पुनर्जागरण तक जारी रहा।

इस प्रकार, मध्यकालीन संस्कृति की परिभाषित विशेषता, मध्य युग की संस्कृति की घटना का सार, ईसाई सिद्धांत पर आधारित एक विश्वदृष्टि है। ईसाई धर्म की धर्मशास्त्रीय प्रणाली ने संस्कृति की किसी भी घटना को कवर किया, बदले में, किसी भी घटना का अपना विशिष्ट पदानुक्रमित स्थान था। पदानुक्रमित विचारों को सन्निहित किया गया है सार्वजनिक जीवन(सिग्नेयर्स - जागीरदार; व्यक्तिगत सेवा की नैतिकता), आध्यात्मिक क्षेत्र में (ईश्वर - शैतान)।

हालाँकि, मध्य युग की संस्कृति का केवल नकारात्मक रूप से मूल्यांकन करना गलत और एकतरफा होगा। उसने विकास किया और सफलता हासिल की। बारहवीं शताब्दी में। फ़्लैंडर्स में, यांत्रिक इंजन के बिना एक करघा का आविष्कार किया गया था। भेड़ प्रजनन विकसित हो रहा है। इटली और फ्रांस में उन्होंने रेशम का उत्पादन करना सीखा। इंग्लैंड और फ्रांस में ब्लास्ट फर्नेस बनने लगे और उनमें कोयले का इस्तेमाल होने लगा।

इस तथ्य के बावजूद कि ज्ञान ईसाई धर्म के अधीन था, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष स्कूल और उच्च शिक्षा के संस्थान कई यूरोपीय देशों में उभरे। 10वीं-ग्यारहवीं शताब्दी में, उदाहरण के लिए, दर्शन, गणित, भौतिकी, खगोल विज्ञान, कानून, चिकित्सा और मुस्लिम धर्मशास्त्र पहले से ही स्पेन के उच्च विद्यालयों में पढ़ाए जाते थे। रोमन कैथोलिक चर्च की गतिविधि, उसके मंत्रियों द्वारा नैतिकता और धार्मिक पूजा के मानदंडों का पालन न करना अक्सर व्यापक जनता के बीच असंतोष और उपहास का कारण बनता है। उदाहरण के लिए, फ्रांस में बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी में, भटकने वाले कवियों और संगीतकारों का आंदोलन व्यापक हो गया। उन्होंने लालच, पाखंड और अज्ञानता के लिए चर्च की तीखी आलोचना की। टकसालों और troubadours की एक कविता है।

शिष्टता की कविता और गद्य विकसित होता है, उत्कृष्ट कृतियाँ दर्ज की जाती हैं लोक महाकाव्य("निबेलुंगेंलिड", "सॉन्ग ऑफ़ माय सिड", "बियोवुल्फ़")। बाइबिल-पौराणिक पेंटिंग और आइकन-पेंटिंग व्यापक रूप से फैली हुई हैं। लोगों की आध्यात्मिकता में, ईसाई धर्म ने न केवल विनम्रता, बल्कि मुक्ति के सकारात्मक आदर्श की भी पुष्टि की। ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हुए और उनका सम्मान करते हुए, एक व्यक्ति स्वयं की ऐसी वांछनीय स्थिति और पूरे विश्व की स्थिति को प्राप्त कर सकता है, जो स्वतंत्रता और बुराई की किसी भी कमी पर काबू पाने की विशेषता है।

14 वीं शताब्दी के बाद से, यूरोपीय कैथोलिकवाद का अनुभव हो रहा है तीव्र संकट, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति के लिए चबूतरे और अन्य पदानुक्रमों के आंतरिक संघर्ष से उत्पन्न, नैतिक मानकों के साथ कई पादरियों का पालन न करना, धन और विलासिता की उनकी इच्छा, विश्वासियों का धोखा। न्यायिक जांच और धर्मयुद्ध के परिणामस्वरूप कैथोलिक चर्च का संकट काफी बढ़ गया। कैथोलिक धर्म यूरोपीय संस्कृति के आध्यात्मिक आधार के रूप में अपनी स्थिति खो रहा था। बीजान्टियम और पूर्वी यूरोप के अन्य देशों में रूढ़िवादी अधिक सुचारू रूप से कार्य करते थे।

बीजान्टियम, या पूर्वी रोमन साम्राज्य, रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित होने के बाद 325 में उभरा। 1054 में, ईसाई चर्च का विभाजन भी होता है। बीजान्टियम में रूढ़िवादी स्थापित है।

पश्चिमी और पूर्वी संस्कृति के बीच एक प्रकार का "सुनहरा पुल" होने के कारण बीजान्टिन संस्कृति 11 शताब्दियों तक अस्तित्व में रही। बीजान्टियम अपने ऐतिहासिक विकास में पाँच चरणों से गुज़रा:

पहला चरण (IV - VII सदियों के मध्य)। बीजान्टियम की स्वतंत्रता की पुष्टि की जाती है, शक्ति, सैन्य नौकरशाही, बुतपरस्त हेलेनिज़्म और ईसाई धर्म की परंपराओं पर "सही" विश्वास की नींव बनती है। प्रमुख स्मारक V-VI सदियों के मध्य। - रेवेना में गल्ला प्लासिडिया का मकबरा; घुड़दौड़ का मैदान; सोफिया का मंदिर (एंथिमियस और इसिडोर); रवेना में सैन विटाले के चर्च में मोज़ेक पेंटिंग; नीका में अनुमान के चर्च में मोज़ाइक; आइकन "सर्जियस और बैकस"।

दूसरा चरण (7 वीं का दूसरा भाग - 9 वीं शताब्दी का पहला भाग)। अरबों और स्लावों के आक्रमण परिलक्षित होते हैं। संस्कृति का जातीय आधार यूनानियों और स्लावों के आसपास समेकित है। संस्कृति के पश्चिमी रोमन (यूरोपीय) तत्वों से अलगाव देखा जाता है। चर्च धर्मनिरपेक्ष सत्ता पर विजय प्राप्त करता है। रूढ़िवादी की रूढ़िवादी-रूढ़िवादी नींव मजबूत हो रही है। संस्कृति अधिक से अधिक स्थानीय हो रही है, मौलिकता प्राप्त कर रही है, प्राच्य संस्कृतियों की ओर आकर्षित हो रही है।

तीसरा चरण (9वीं की दूसरी छमाही - 11 वीं शताब्दी के मध्य)। बीजान्टिन संस्कृति का "स्वर्ण युग"। स्कूल, विश्वविद्यालय, पुस्तकालय हैं।

चौथी अवधि (11 वीं की दूसरी छमाही - 13 वीं शताब्दी की शुरुआत)। 1071 में बीजान्टियम तुर्कों द्वारा पराजित किया गया था, 1204 में यह चौथे धर्मयुद्ध के शूरवीरों द्वारा वश में किया गया था। परिणामी लैटिन साम्राज्य सत्ता का अधिकार खो रहा है। रूढ़िवादी चर्च सुरक्षात्मक और एकीकृत कार्यों को मानता है। सांस्कृतिक विकास काफी धीमा हो जाता है।

पांचवां चरण (1261 - 1453)। लैटिन शूरवीरों की शक्ति से मुक्ति के बाद, आंतरिक अशांति और नागरिक संघर्ष के कारण बीजान्टियम अपनी पूर्व महानता को बहाल करने में असमर्थ था। विकास प्राप्त करें: धार्मिक और साहित्यिक रचनात्मकता, धर्मशास्त्र, दर्शन, लघु, आइकन, फ्रेस्को पेंटिंग।

1453 में तुर्कों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा करने के बाद, बीजान्टियम का अस्तित्व समाप्त हो गया।

बीजान्टिन संस्कृति की विशेषताएं हैं:

आध्यात्मिक आधार के रूप में ईसाई धर्म के रूढ़िवादी-रूढ़िवादी संस्करण के रूप में रूढ़िवादी

पश्चिमी रोमन संस्कृति की तुलना में विजेताओं की ओर से नुकसान की एक छोटी सी डिग्री

धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति के प्रतिनिधि और प्रतिपादक के रूप में सम्राट का पंथ

रूढ़िवादी चर्च के प्रयासों के माध्यम से सम्राट की शक्ति का संरक्षण, राज्य की एकता का संरक्षण

परंपरावाद और रूढ़िवादी के पंथों का कैनन

622 से, पहले मक्का में, फिर अरब प्रायद्वीप पर मदीना में, एक नया धर्म उभरा - इस्लाम (ईश्वर के अधीन)। मध्ययुगीन अरब-मुस्लिम संस्कृति की आध्यात्मिक नींव में ईश्वर और एकेश्वरवाद के बारे में विचारों के संदर्भ में ईसाई धर्म के साथ ईश्वर और अस्तित्व, ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंधों के संदर्भ में कुछ सामान्य विशेषताएं हैं।

एकेश्वरवादी धर्मों के रूप में ईसाई धर्म और इस्लाम की स्थापना ने कई लोगों की संस्कृति के सामान्य विकास में योगदान दिया, ऐतिहासिक रूप से नए प्रकार के गठन।

व्याख्यान मध्यकालीन संस्कृति की अभूतपूर्व घटनाओं को और अधिक विस्तार से प्रकट करता है: कार्निवल, शिष्टता, विश्वविद्यालय, जो किसी को सार्वभौमिकता और मध्यकालीन संस्कृति के अंतर्विरोधों की गहराई दोनों को समझने की अनुमति देगा, जिनमें से विशेषताएं 21 वीं तक संस्कृति में संरक्षित हैं। शतक।

आत्म-नियंत्रण के लिए प्रश्न

1. दे दो संक्षिप्त विवरणयूरोपीय मध्य युग की संस्कृतियाँ।

2. मध्यकालीन संस्कृति का सार क्या है, इसकी व्याख्या कीजिए।

3. आपकी राय में बीजान्टिन संस्कृति की विशिष्टता क्या है?

4. बीजान्टिन वास्तुकला के सबसे प्रसिद्ध स्मारक का वर्णन करें - कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया का मंदिर।

5. बीजान्टिज्म की विशेषताएं क्या हैं?

6. वास्तविकताओं को लाओ आधुनिक जीवन, जिसे मध्य युग (संस्था, प्रतीकवाद, स्थापत्य स्मारक, प्रथा, परंपरा, वस्त्र, भोजन, पेय, मसाले) की विरासत माना जा सकता है।

1500 के आसपास मानवतावादियों द्वारा "मध्य युग" शब्द पेश किया गया था। इसलिए उन्होंने सहस्राब्दी को पुरातनता के "स्वर्ण युग" से अलग करते हुए निरूपित किया।

मध्यकालीन संस्कृति को अवधियों में विभाजित किया गया है:

1. वी सी। विज्ञापन - ग्यारहवीं शताब्दी। एन। इ। - प्रारंभिक मध्य युग।

2. आठवीं शताब्दी का अंत। विज्ञापन - 9वीं शताब्दी की शुरुआत। एडी - कैरोलिंगियन पुनरुद्धार।

Z. XI - XIII सदियों। - परिपक्व मध्य युग की संस्कृति।

4. XIV-XV सदियों। - देर से मध्य युग की संस्कृति।

मध्य युग एक ऐसी अवधि है जिसकी शुरुआत प्राचीन संस्कृति के विलुप्त होने के साथ हुई, और आधुनिक समय में इसके पुनरुत्थान के साथ समाप्त हुई। प्रारंभिक मध्य युग में दो शामिल हैं प्रमुख संस्कृतियाँ- कैरोलिंगियन पुनर्जागरण और बीजान्टियम की संस्कृति। उन्होंने दो महान संस्कृतियों को जन्म दिया - कैथोलिक (पश्चिमी ईसाई) और रूढ़िवादी (पूर्वी ईसाई)।

मध्ययुगीन संस्कृति एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक चलती है और सामाजिक-आर्थिक दृष्टि से सामंतवाद के जन्म, विकास और पतन से मेल खाती है। सामंती समाज के विकास की इस ऐतिहासिक रूप से लंबी सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में, एक व्यक्ति और दुनिया के बीच एक अजीब प्रकार का संबंध विकसित हुआ, जो इसे प्राचीन समाज की संस्कृति और आधुनिक समय की बाद की संस्कृति से गुणात्मक रूप से अलग करता है।

शब्द "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" शारलेमेन के साम्राज्य में और 8वीं-9वीं शताब्दी में कैरोलिंगियन राजवंश के राज्यों में सांस्कृतिक उत्थान का वर्णन करता है। (मुख्य रूप से फ्रांस और जर्मनी में)। उन्होंने साहित्य, ललित कला और वास्तुकला के विकास में, शाही दरबार में शिक्षित हस्तियों को आकर्षित करने, स्कूलों के आयोजन में खुद को अभिव्यक्त किया। विद्वतावाद ("स्कूल धर्मशास्त्र") मध्यकालीन दर्शन में प्रमुख प्रवृत्ति बन गया।

मध्ययुगीन संस्कृति की उत्पत्ति की पहचान करना आवश्यक है:

पश्चिमी यूरोप के "बर्बर" लोगों की संस्कृति (तथाकथित जर्मन मूल);

पश्चिमी रोमन साम्राज्य की सांस्कृतिक परंपराएं (रोमन मूल: शक्तिशाली राज्य का दर्जा, कानून, विज्ञान और कला);

धर्मयुद्ध ने न केवल आर्थिक, व्यापारिक संपर्कों और आदान-प्रदान का विस्तार किया, बल्कि अरब पूर्व और बीजान्टियम की अधिक विकसित संस्कृति को बर्बर यूरोप में प्रवेश करने में भी योगदान दिया। धर्मयुद्ध के बीच में, अरब विज्ञान ने ईसाई दुनिया में एक बड़ी भूमिका निभानी शुरू की, जिसने 12वीं शताब्दी में यूरोप की मध्यकालीन संस्कृति के उदय में योगदान दिया। अरबों ने ईसाई विद्वानों को ग्रीक विज्ञान दिया, जो पूर्वी पुस्तकालयों में संचित और संरक्षित था, जिसे प्रबुद्ध ईसाइयों द्वारा उत्सुकता से आत्मसात किया गया था। बुतपरस्त और अरब वैज्ञानिकों का अधिकार इतना मजबूत था कि मध्यकालीन विज्ञान में उनका संदर्भ लगभग अनिवार्य था; ईसाई दार्शनिकों ने कभी-कभी उनके मूल विचारों और निष्कर्षों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया।

अधिक सुसंस्कृत पूर्व की आबादी के साथ दीर्घकालिक संचार के परिणामस्वरूप, यूरोपीय लोगों ने बीजान्टिन और मुस्लिम दुनिया की संस्कृति और प्रौद्योगिकी की कई उपलब्धियों को अपनाया। इसने पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता के आगे के विकास को एक मजबूत प्रोत्साहन दिया, जो मुख्य रूप से शहरों के विकास में परिलक्षित हुआ, उनकी आर्थिक और आध्यात्मिक क्षमता को मजबूत किया। 10वीं से 13वीं शताब्दी के बीच पश्चिमी शहरों के विकास में वृद्धि हुई और उनकी छवि बदल गई।

एक कार्य प्रबल हुआ - व्यापार, जिसने पुराने शहरों को पुनर्जीवित किया और थोड़ी देर बाद एक हस्तकला समारोह बनाया। यह शहर उन आर्थिक गतिविधियों का केंद्र बन गया, जिनसे सामंत घृणा करते थे, जिसके कारण कुछ हद तक जनसंख्या का प्रवासन हुआ। विभिन्न सामाजिक तत्वों से, शहर ने एक नया समाज बनाया, एक नई मानसिकता के निर्माण में योगदान दिया, जिसमें एक सक्रिय, तर्कसंगत जीवन चुनने में शामिल था, न कि चिंतनशील। शहरी देशभक्ति के उदय से शहरी मानसिकता का विकास हुआ। शहरी समाज सौंदर्य, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करने में कामयाब रहा जिसने मध्यकालीन पश्चिम के विकास को एक नई गति दी।

रोमनस्क्यू कला, जो बारहवीं शताब्दी के दौरान प्रारंभिक ईसाई वास्तुकला का एक अभिव्यंजक अभिव्यक्ति थी। बदलने लगा। शहरों की बढ़ती आबादी के लिए पुराने रोमनस्क्यू चर्च तंग हो गए। शहर की दीवारों के अंदर महंगी जगह बचाते हुए, चर्च को विशाल, हवा से भरा बनाना जरूरी था। इसलिए, गिरिजाघरों को खींचा जाता है, अक्सर सैकड़ों मीटर या उससे अधिक। शहरवासियों के लिए, गिरजाघर न केवल एक आभूषण था, बल्कि शहर की शक्ति और धन का एक प्रभावशाली प्रमाण भी था। टाउन हॉल के साथ, गिरजाघर सभी सार्वजनिक जीवन का केंद्र और केंद्र था।

टाउन हॉल ने व्यापार, शहर प्रशासन से संबंधित व्यावहारिक भाग, और गिरजाघर में, पूजा के अलावा, विश्वविद्यालय के व्याख्यान पढ़े गए, नाट्य प्रदर्शन (रहस्य) हुए, और कभी-कभी संसद में बैठक हुई। कई शहर के गिरजाघर इतने बड़े थे कि तत्कालीन शहर की पूरी आबादी इसे नहीं भर सकती थी। शहर के सांप्रदायिकों के आदेश से कैथेड्रल और टाउन हॉल बनाए गए थे। निर्माण सामग्री की उच्च लागत के कारण, स्वयं कार्य की जटिलता के कारण, मंदिर कभी-कभी कई शताब्दियों में बनाए जाते थे। इन गिरिजाघरों की प्रतिमा ने शहरी संस्कृति की भावना को व्यक्त किया।

इसमें सक्रिय और चिंतनशील जीवन ने संतुलन की मांग की। रंगीन कांच (सना हुआ ग्लास) के साथ विशाल खिड़कियां झिलमिलाती धुंधलका पैदा करती हैं। बड़े अर्धवृत्ताकार वाल्टों को लैंसेट, रिब्ड वाले द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। एक जटिल समर्थन प्रणाली के संयोजन में, इसने दीवारों को हल्का और नाजुक बना दिया। गॉथिक मंदिर की मूर्तियों में सुसमाचार के पात्र दरबारी नायकों की कृपा प्राप्त करते हैं, नजाकत से मुस्कुराते हैं और "परिष्कृत" पीड़ित होते हैं।

गोथिक - कला शैली, मुख्य रूप से वास्तुशिल्प, जो प्रकाश नुकीले, नुकीले वाल्टों और समृद्ध सजावटी सजावट के साथ बढ़ते गिरिजाघरों के निर्माण में अपने सबसे बड़े विकास तक पहुँच गया, मध्यकालीन संस्कृति का शिखर बन गया। कुल मिलाकर, यह इंजीनियरिंग विचार और कारीगरों की निपुणता की जीत थी, कैथोलिक चर्च में शहरी संस्कृति की धर्मनिरपेक्ष भावना का आक्रमण। गॉथिक मध्ययुगीन शहर-कम्यून के जीवन से जुड़ा हुआ है, सामंती प्रभु से स्वतंत्रता के लिए शहरों के संघर्ष के साथ। रोमनस्क्यू कला की तरह, गोथिक पूरे यूरोप में फैल गया, जबकि इसकी सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ फ्रांस के शहरों में बनाई गईं।

वास्तुकला में परिवर्तन के कारण स्मारकीय चित्रकला में परिवर्तन हुए। भित्तिचित्रों का स्थान ले लिया गया स्टेन्ड ग्लास की खिडकियां।चर्च ने छवि में तोपों की स्थापना की, लेकिन उनके माध्यम से भी स्वामी के रचनात्मक व्यक्तित्व ने खुद को महसूस किया। उनके भावनात्मक प्रभाव के संदर्भ में, सना हुआ ग्लास चित्रों के भूखंड, एक ड्राइंग की मदद से व्यक्त किए गए, अंतिम स्थान पर हैं, और पहले स्थान पर रंग और, इसके साथ, प्रकाश है। महान कौशल पुस्तक के डिजाइन तक पहुंच गया है। बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी में। धार्मिक, ऐतिहासिक, वैज्ञानिक या काव्य सामग्री की पांडुलिपियों को सुंदर ढंग से चित्रित किया गया है रंग लघु.

लिटर्जिकल किताबों में, सबसे आम घंटों और भजनों की किताबें हैं, जो मुख्य रूप से लोकधर्मियों के लिए हैं। कलाकार के लिए अंतरिक्ष और परिप्रेक्ष्य की अवधारणा अनुपस्थित थी, इसलिए चित्र योजनाबद्ध है, रचना स्थिर है। सुंदरता मानव शरीरमध्ययुगीन चित्रकला में कोई महत्व नहीं जोड़ा गया था। पहले स्थान पर आध्यात्मिक सुंदरता, मनुष्य की नैतिक छवि थी। नग्न शरीर को देखना पाप माना जाता था। मध्ययुगीन व्यक्ति की उपस्थिति में विशेष महत्व चेहरे से जुड़ा हुआ था। मध्ययुगीन युग ने भव्यता पैदा की कलात्मक पहनावा, विशाल वास्तुशिल्प कार्यों को हल किया, स्मारकीय चित्रकला और प्लास्टिक कलाओं के नए रूपों का निर्माण किया, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि इन स्मारकीय कलाओं का एक संश्लेषण था, जिसमें इसने दुनिया की एक पूरी तस्वीर व्यक्त करने की मांग की .

शिक्षा के क्षेत्र में मठों से शहरों की ओर संस्कृति के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र में बदलाव विशेष रूप से स्पष्ट किया गया था। बारहवीं शताब्दी के दौरान। शहरी स्कूल निर्णायक रूप से मठवासी से आगे हैं। नए प्रशिक्षण केंद्र, उनके कार्यक्रमों और विधियों के लिए धन्यवाद, और सबसे महत्वपूर्ण - शिक्षकों और छात्रों की भर्ती, बहुत तेजी से सामने आ रहे हैं।

अन्य शहरों और देशों के छात्र सबसे शानदार शिक्षकों के आसपास इकट्ठे हुए। नतीजतन, यह बनाना शुरू कर देता है हाई स्कूल - विश्वविद्यालय. ग्यारहवीं शताब्दी में। पहला विश्वविद्यालय इटली में खोला गया था (बोलोग्ना, 1088)। बारहवीं शताब्दी में। विश्वविद्यालय पश्चिमी यूरोप के अन्य देशों में भी खुल रहे हैं। इंग्लैंड में, पहले ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय (1167), फिर कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय (1209) था। फ्रांस के विश्वविद्यालयों में सबसे बड़ा और पहला पेरिस (1160) था।

विज्ञान का अध्ययन और शिक्षण एक शिल्प बन जाता है, शहरी जीवन में विशिष्ट कई गतिविधियों में से एक है। विश्वविद्यालय का नाम ही लैटिन "निगम" से आया है। दरअसल, विश्वविद्यालय शिक्षकों और छात्रों के निगम थे। विवादों की अपनी परंपराओं के साथ विश्वविद्यालयों का विकास, शिक्षा के मुख्य रूप और वैज्ञानिक विचारों के आंदोलन के रूप में, XII-XIII सदियों में उपस्थिति। अरबी और ग्रीक से बड़ी संख्या में अनुवादित साहित्य यूरोप के बौद्धिक विकास के लिए प्रोत्साहन बन गए।

विश्वविद्यालय मध्यकालीन दर्शन का केंद्र थे - विद्वानों।विद्वतावाद की पद्धति में किसी भी प्रस्ताव के सभी तर्कों और प्रतिवादों पर विचार करना और इस प्रस्ताव को तार्किक रूप से प्रकट करना शामिल है। पुरानी द्वंद्वात्मकता, तर्क-वितर्क करने की कला असामान्य तरीके से विकसित हो रही है। ज्ञान का एक विद्वतापूर्ण आदर्श उभर रहा है, जहां तर्कसंगत ज्ञान और तार्किक प्रमाण, चर्च की शिक्षाओं और ज्ञान की विभिन्न शाखाओं में अधिकारियों पर आधारित, एक उच्च स्थिति प्राप्त करते हैं।

रहस्यवाद, जिसका समग्र रूप से संस्कृति में महत्वपूर्ण प्रभाव था, केवल कीमिया और ज्योतिष के संबंध में विद्वतावाद में बहुत सावधानी से स्वीकार किया जाता है। XIII सदी तक। विद्वता बुद्धि को सुधारने का एकमात्र संभव तरीका था क्योंकि विज्ञान ने धर्मशास्त्र का पालन किया और उसकी सेवा की। विद्वानों को औपचारिक तर्क के विकास और सोच के कटौतीत्मक तरीके का श्रेय दिया गया था, और उनकी अनुभूति की पद्धति मध्यकालीन तर्कवाद के फल से ज्यादा कुछ नहीं थी। विद्वानों के सबसे प्रसिद्ध, थॉमस एक्विनास, विज्ञान को "धर्मशास्त्र का सेवक" मानते थे। विद्वतावाद के विकास के बावजूद, यह विश्वविद्यालय थे जो एक नई, गैर-धार्मिक संस्कृति के केंद्र बन गए।

इसी समय, व्यावहारिक ज्ञान के संचय की एक प्रक्रिया थी, जिसे शिल्प कार्यशालाओं और कार्यशालाओं में उत्पादन अनुभव के रूप में स्थानांतरित किया गया। कई खोजें और खोजें यहाँ की गईं, आधे में रहस्यवाद और जादू के साथ परोसा गया। तकनीकी विकास की प्रक्रिया मंदिरों के निर्माण के लिए पवन चक्कियों, लिफ्टों के रूप और उपयोग में व्यक्त की गई थी।

एक नई और अत्यंत महत्वपूर्ण घटना शहरों में गैर-चर्च स्कूलों का निर्माण थी: ये निजी स्कूल थे जो आर्थिक रूप से चर्च पर निर्भर नहीं थे। उस समय से, शहरी आबादी के बीच साक्षरता का तेजी से प्रसार हुआ है। शहरी गैर-चर्च विद्यालय स्वतंत्र सोच के केंद्र बन गए। कविता ऐसी भावनाओं का मुखपत्र बन गई। आवारा- भटकते कवि-स्कूली बच्चे, निम्न वर्ग के लोग। उनके काम की एक विशेषता कैथोलिक चर्च और लालच, पाखंड, अज्ञानता के लिए पादरियों की निरंतर आलोचना थी। वैगेंटेस का मानना ​​​​था कि आम आदमी के लिए ये गुण, पवित्र चर्च में निहित नहीं होने चाहिए। बदले में, चर्च ने वैगेंटेस को सताया और निंदा की।

सबसे महत्वपूर्ण स्मारक अंग्रेजी साहित्यबारहवीं शताब्दी - प्रसिद्ध रॉबिन हुड के गाथागीतजो अभी भी सबसे अधिक में से एक है प्रसिद्ध नायकविश्व साहित्य।

विकसित शहरी संस्कृति. काव्य लघुकथाओं में, असंतुष्ट और लालची भिक्षुओं, मूर्ख किसान खलनायकों, चालाक बर्गर को चित्रित किया गया ("द रोमांस ऑफ द फॉक्स")। शहरी कलाकिसान लोककथाओं पर खिलाया गया और महान अखंडता और जैविकता से प्रतिष्ठित किया गया। यह शहरी धरती पर था संगीत और रंगमंचचर्च की किंवदंतियों, शिक्षाप्रद आरोपों के उनके मार्मिक प्रदर्शन के साथ।

शहर ने उत्पादक शक्तियों के विकास में योगदान दिया, जिसने विकास को गति दी प्राकृतिक विज्ञान. अंग्रेजी वैज्ञानिक और विश्वकोश आर बेकन(तेरहवीं शताब्दी) का मानना ​​​​था कि ज्ञान अनुभव पर आधारित होना चाहिए, न कि अधिकारियों पर। लेकिन उभरते हुए तर्कसंगत विचारों को ग्रहों की गति से भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए ज्योतिषियों की आकांक्षाओं के साथ "जीवन के अमृत", "दार्शनिक का पत्थर" के लिए कीमियागरों द्वारा खोज के साथ जोड़ा गया था। उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान, चिकित्सा और खगोल विज्ञान के क्षेत्र में भी समानांतर खोजें कीं। वैज्ञानिक अनुसंधान ने धीरे-धीरे मध्यकालीन समाज के जीवन के सभी पहलुओं में बदलाव में योगदान दिया, जिससे "नए" यूरोप का उदय हुआ।

मध्य युग की संस्कृति की विशेषता है:

थियोसेंट्रिज्म और सृजनवाद;

हठधर्मिता;

वैचारिक असहिष्णुता;

दुनिया का त्याग और विचार (धर्मयुद्ध) के अनुसार दुनिया के एक हिंसक विश्वव्यापी परिवर्तन की लालसा