Največja sodna zmota v svetovni zgodovini posvetni pravniki imenujejo sodbo Jezusu Kristusu. Toda razlog za ta zločin Poncija Pilata ni v zapletenosti rimskega prava, ampak v njegovi strahopetnosti. Kot ponavadi ga je zamazana vest oslabela in ni imel volje, da bi se uprl množici Judov, ki je postajala vse bolj besna, ko je videla njegove polovičarske poskuse osvoboditve osovraženega preroka.

S pazljivim branjem zgodbe štirih evangelistov o sojenju Poncija Pilata nad Jezusom Kristusom (Mt 27,11-31; Mr 15,1-20; Lk 23,1-25; Jn.) spoznajte in sami veliko poučnega. Tako kot je rimski prokurator, ki je popustil strahu in grožnjam, ravnal v nasprotju s svojo vestjo in čutom za pravičnost, tako tudi mi pogosto utišamo vest - božji glas v svoji duši, popuščamo zvijačnim nasvetom in mislim ... Imel je vso moč. vzeti Jezusa pod svoje varstvo, vendar ga je izdal na križanje. Zadnji argument v rokah visokih duhovnikov in judovske množice, ki je končno zlomil odpor prokuratorja, oslabljen zaradi prisotnosti številnih, kot pravijo zdaj, "kompromitujočih dokazov" (krutost, podkupovanje itd.), je bil grožnja, da ga bodo pred cezarjem obtožili sodelovanja s povzročiteljem težav, ki naj bi posegel v oblast v Judeji in se imenoval judovski kralj. In čeprav je Poncij Pilat videl, da Pravični, ki je stal pred njim, ne zahteva zemeljske oblasti, ga je njegova omadeževana vest prisilila, da je Nedolžnega trpečega izdal smrti.

Na vprašanje o nečimrnosti užaljenega prokurista »… mi ne odgovarjaš? Ali ne veš, da imam moč, da te križam in imam moč, da te izpustim? Jezus odgovori: Nobene oblasti ne bi imel nad menoj, če ti ne bi bilo dano od zgoraj; torej več kot greh na tistem, ki me je izročil tebi« (Jn 19,10-11). Pilat se v tem primeru zaman ponaša s svojo prokuratorsko pravico: v Kristusovi zadevi je beden, brezhrbtenični človek brez vsakršne vesti, ki mu je prav zaradi takšnih lastnosti, ki so v njem, Bog dovolil, da postane krvnik Nedolžnega trpečega. Toda v Kristusovih besedah ​​o Pilatu mu ni dana nobena utemeljitev. Ne, tudi on je kriv, čeprav je njegova krivda manjša od krivde izdajalca Juda, od krivde vélikih duhovnikov in množice. S tem, da je obsodil Kristusa, je rimski prokurator pokazal svoj nizkoten značaj, svojo pokvarjenost, in čeprav je med opravljanjem svojega krvavega dejanja izpolnil, ne da bi se tega zavedal, skrivnostni načrt božje volje, pa je on osebno, kot sodnik je varuh pravice - izdal svojo poklicanost in je zaradi tega predmet obsodbe.

Poncij Pilat ni ušel temu, česar se je tako bal - dve leti pozneje je padel v cesarjevo nemilost in bil izgnan v častno izgnanstvo na skrajni zahod rimskega cesarstva, kjer je kmalu naredil samomor. Doslej lahko na enem od vrhov Alp na veliki petek opazite duhovito podobo moškega, ki si umiva roke. Skoraj dva tisoč let se strahopetni prokurator Judeje trudi in neuspešno umije roke krvi Pravičnih ...

Jeromonah Adrian (Pashin)

Delo "Mojster in Margarita" je posvečeno številnim znanstvenim in ljubiteljskim raziskavam. Nekaj ​​sem jih prebral, nekaterih pa ne. Nikjer pa nisem našel odgovora na vprašanje, zakaj je Mojster za temo izbral prav Poncija Pilata in evangelijsko zgodbo nasploh.
Mnogim se bo to vprašanje zdelo čudno. Nikoli ne veš zakaj. Morda ga je to obdobje zanimalo kot zgodovinarja, morda je bil vernik, morda je Bulgakov preprosto hotel povedati svojo različico »Svetega pisma«.
Vendar pa je že dolgo opaženo, da v Bulgakovovem romanu ni nesreč. Vse vrstice in znaki so premišljeni.
Vsi vedo, da sta roman Mojstra in roman Bulgakova eno in isto delo, saj se končata na enak način. To pomeni, da je tematika evangelija zanimala predvsem Bulgakova. Toda zakaj Bulgakov postavlja to temo? Pravzaprav bi namesto zgodbe o Pilatu in Ha-Notsriju lahko obstajala katera koli druga, če bi šlo zgolj za strahopetnost ljudi v dobi obtožb in totalitarizma.
Zdi se mi, da je Bulgakov za razlago teme romana izbral dva lika v romanu: Mojstra in pesnika Bezdomnega.
Začnimo z Mojstrom. Raziskovalci se prepirajo o tem, v katero leto sodijo dogodki v romanu. Večina različic je zgrajena okoli 195-38. Zdi se mi, da je to precej leto 1938. Prvič, ker je bilo v tem letu ustreljen "prišlek" na Satanovem balu, Yagoda. In drugič, ker avtor opisuje Mojstra kot »moškega, starega 39 let«. Jasno je, da takšna natančnost (ne štirideset ali starejši od petintrideset) ni naključna. Čeprav se morda motim. V vsakem primeru je bila ta oseba rojena v obdobju 1897-1900. To pomeni, da bi bil v času oktobrske revolucije lahko star 17-20 let.
Zakaj je pomembno? Ker to pomeni, da je mojster lahko prejel višjo izobrazbo le pod sovjetskim režimom. Visoko zgodovinsko izobraževanje. Ne glede na to, kateri stari profesorji so mu brali zgodovino, ni mogel, da ne bi poznal odnosa marksizma do zgodovine in vere. O Pilatu pa ni le napisal romana, ampak je bil tudi prepričan, da bo izšel! Med bojem proti veri!
Na čem je temeljila avtorjeva samozavest in kaj je bilo z njim narobe?
Če natančno preberemo roman o Pilatu, bomo videli, v čem se bistveno razlikuje od evangelija. O čudežih in Kristusovi božanski naravi ni niti besede. Mojster je napisal ATEISTIČNI roman, v katerem je pripovedoval dobro znano zgodbo s stališča materializma. Deloval je kot materialistični zgodovinar in prispeval k ateistični vzgoji mladih. zato je bil zelo presenečen, ko romanu niso le zavrnili objavo, ampak so avtorja že po izidu začeli napadati.
Mojstrova napaka je opisana že na prvih straneh Bulgakovovega romana, ko Berlioz Brezdomcu, »ki je zašel s prave poti«, pojasnjuje, da Sveto pismo ni treba predstaviti na smešen način, ampak zapisati, da se ti dogodki nikoli niso zgodili.Tudi Mojster je naredil isto napako. Toda Bezdomnyja je pred objavo rešil Yerlioz, ki se je, ko je videl, da Bezdomny ni trpel zaradi presežne izobrazbe, odločil, da mu popularno razloži svojo napako. Urednik tega mojstru ni pojasnil, saj pisanje ni bil poklic, ampak zgodovinarjev hobi. Ali pa jim je manjkalo znanja ali avtoritete. Upal je, da bo kritika ohladila njegov žar, in bo preprosto nehal pisati. Toda Mojster ni odnehal.
Najbolj zanimivo je, da mojster, ki je napisal ateistični roman in se očitno drži ateističnih pogledov, zlahka prepozna Satana v Wolandu in ga prepozna, čeprav bi ga raje štel za halucinacijo. Poleg tega v besedah, naslovljenih na mojstra brezdomca, dobesedno piše naslednje:
-....Ah ah! Toda kako me jezi, da si srečal njega in ne mene! Čeprav je vse zgorelo in je bilo oglje pokrito s pepelom, kljub temu prisežem, da bi za to srečanje dal šop ključev Praskovje Fjodorovne, ker nimam več česa dati. Reven sem!
Zdi se, da je mojster čakal na srečanje z Wolandom in je bil zanj celo pripravljen plačati, kot je v literaturi običajno. Brezdomec skoraj takoj verjame svojemu bodočemu učitelju.
Ali ni čudno, da človek, ki v Jezusu ne vidi Božjega Sina, verjame v hudiča, čaka na srečanje z njim, je pripravljen na dogovor? Mislim, da ne.
Zdi se mi, da se za Bulgakova takšen razvoj dogodkov zdi povsem naraven. Če človek ne verjame v Boga, bo neizogibno padel v satanove roke. Še več, roman o Ponciju Pilatu prvič slišimo od Wolanda kot od »očividca« dogodkov. Čeprav je "očividec" Woland zabaven. Čeprav se je zdelo, da pogovor pri patriarhih teče o veri v Boga in je zgodba o Ješui predstavljena kot zgodba o Jezusu, ni niti besede o Bogu. To je nekakšen ateistični evangelij ali protievangelij. Vendar Mojster nadaljuje roman na mestu, kjer ga je prekinil Woland. Bralec ne opazi nobenega logičnega preloma. Stil in način predstavitve ostajata enaka. Malo verjetno je, da si je Woland "izposodil" mojstrovi roman. Namesto tega je Mojster pisal pod narekom Volaeda. Od tod genialno "ugibanje" zapleta in notranja povezava med Wolandom in Mojstrom. Ta povezava, tako kot obstoj Wolanda, je Mojstru tako očitna, da je iskreno presenečen, da ga Berlioz ni prepoznal.
-... In res, presenečen sem nad Berliozom! No, ti si seveda devica, - tukaj se je spet opravičil gost, - ampak tisti, ki sem slišal o njem, je vsaj nekaj prebral! Že prvi govori tega profesorja so razblinili vse moje dvome. Ne smeš zamuditi, prijatelj!
mojstru se zdi, da mora človek, kot je Berlioz, prepoznati Wolanda. Zakaj? Z Učiteljevega vidika vsaka oseba, ki ne verjame v Boga, služi hudiču. Razumeti mora, komu služi, počakati na srečanje z njim in nedvomno izvedeti.
Woland je enakega mnenja. Kot patriarha nezmotljivo izpostavi Berlioza in Bezdomnega in jima prebere protievangelij. To je neke vrste pridiga. Po branju te pridige Woland ne sprašuje, da sogovorniki verjamejo v Boga, ampak da verjamejo v hudiča.
- Toda ob slovesu vas prosim, verjemite vsaj, da hudič obstaja! Ne prosim te več. Ne pozabite, da za to obstaja še sedmi dokaz, in to najbolj zanesljiv! In zdaj vam bo predstavljen.
Berlioz - stari ateist - kljub temu ne prepozna Wolanda in verjetno zato umre. Toda Woland ga tudi po smrti ne pusti samega. S tem je avtor želel pokazati, da ateist ne glede na to, ali verjame v hudiča ali ne, še vedno postane njegov plen, v življenju ali po smrti.
Primerjava posmrtne usode Berlioza in Mojstra pokaže razliko med osebo, ki zanika Boga, in osebo, ki na splošno zanika vse onostransko: eden konča v Wolandovem sektorju posesti, imenovanem "Mir", drugi pa gre v pozabo, morda do naslednje žoge, kjer se spet spomni svojih zablod.
Brezdomec je kot mlajši dobil drugo priložnost, da ugotovi, za koga dela. Njegovo iniciacijo dokonča mojster, dokončanje protievangelijev. Mojster ne le sklene dogovor, ampak zaposli tudi vajenca - brezdomca. iniciacijo v učence, ki jo je začel Woland, dokonča Mojster. Bezdomny tudi ni nameraval preučevati zgodbe o Jezusu, v katerega ni nikoli verjel, ampak o Ponciju Pilatu. In zato bo na koncu tudi v Wolandovi lasti.
Mojstrov motiv za pisanje romana o Ponciju Pilatu je torej dvojen. Na površini je želja materialističnega zgodovinarja, da bi religiozni zaplet prenesel na materialna tla in postavil še eno opeko v zgradbo ateizma. Po drugi strani pa se lahko roman posebej upre novemu trendu - zanikanju mistike kot take.
Takoj se pojavi še eno vprašanje: zakaj je Bulgakov napisal roman o Ponciju Pilatu? Konec koncev, konec koncev, pravi avtor tega romana je on? Mihail Afanasjevič Bulgakov.
Po eni strani se zdi Mojster in Margarita brezpogojni panegirik Wolandu: pameten, močan, ironičen, vsemogočen. Delo Mojstra Wolanda se zdi resnica življenja, v katerem ni Boga, ampak le prijazen filozof-zdravitelj, ki je padel v težko situacijo, hkrati pa obstoj hudiča ni pod vprašajem.
Vendar pa obstaja en "ampak". Na koncu romana se soočimo z novim, kot pravi Woland, »oddelkom« – Svetlobo. Tja gre Majstrov rokopis. Na sodišče. Woland, ki je tja poslal rokopis, si sam ne upa vstopiti tja, ampak v popolni obleki čaka na odločitev, kot pravijo, "pred vrati". Dolgo in potrpežljivo čakanje. Izdelala je celo sončno uro iz meča in iz njih je mogoče določiti le velika časovna obdobja.Ko prejme najvišjo odločbo, Volland takoj nadaljuje z njeno izvedbo in zapusti Moskvo. odloča o usodi Mojstra ne v smislu, da pride na razpolago Wolandu, ampak določa njegovo točno mesto v domenah, podrejenih Wolandu. Na poti Light podeli Pilatu amnestijo.
Po eni strani avtor vse to predstavi kot prošnjo Wolandu. Dejstva pa kažejo, da imajo te "prošnje" moč ukaza.
Zanimiva je tudi prisotnost Levija Mateja. Ker je on tisti, ki posreduje odločitev sodišča, je gotovo, da je v luči, poleg učitelja. Spomnimo se, da je v Wolandovem Mojstrovem romanu Levi Matej prisoten tudi. Vendar je tam prikazan kot človek, ki si je izmišljeval zgodbe o Jezusu in govoril o stvareh, ki jih Jezus ni nikoli rekel. Tako je Levi nasprotnik Mojstra, saj Jezus v njegovem evangeliju ni le človek, ampak božji sin. Njegova prisotnost ni naključna: konča razpravo o tem, čigava razlaga evangelija je pravilna. Vidimo, da si je Matej za svoje delo zaslužil Sveto, Mojster pa le Mir – področje kazni, v katerem je Pilat sedel skoraj dva tisoč let.
Tako Bulgakov daje nedvoumno oceno tako Matejevega evangelija kot protievangelija Wolanda in Mojstra. Prvo je res, drugo je ponaredek, čeprav ima pod seboj nekakšno faktologijo.
Očitno to pojasnjuje Wolandovo osebno odpor do Levija Mateja: on je avtor resnične knjige, zahvaljujoč kateri je ves svet izvedel za Jezusa. Woland se pridno pretvarja, da vse to ne obstaja in ni obstajalo. vendar že nekaj majhnih epizod dokazuje, da ni vsa moč na strani Wolanda in njegovega spremstva. Vidimo, kako znamenje križa spremeni pokrivalo v mačko, ženski poskus, da bi se prekrižala, pa Azazello močno zatre. To so jasni, čeprav predstavljeni s potezami, dokazi o prisotnosti sile, ki je višja od Wolandove sile.
Posledično Bulgakovljev roman govori o tem, da je hudič močan, vendar je njegova moč le iluzija za tiste, ki bodisi verjamejo vanj bodisi ne verjamejo v Boga. Po eni strani avtor, tako kot ateisti, opisani v romanu, ustvarja videz, da hudič »vse upravlja sam«, vendar hudič sam zelo dobro pozna svoje mesto.
Tako Bulgakov in njegovi junaki ustvarjajo tako rekoč tri odseve svetovnega reda. Prva, najbolj površinska, je predstavljena v Maistrovem romanu. To je ateističen pogled. Drugi pogled, ki se odraža v romanu Bulgakova, je glavni igralska oseba Woland. Tretji pogled, ki se skriva v romanu, je tradicionalni krščanski pogled na ureditev sveta. vsak bo v romanu videl svojega. in vsak bo prejel po svoji veri.

Ocene

O tem imam zelo kontroverzno in čudno stališče. Šola se je še tresla od gnusa nad poukom književnosti, kjer so secirali dela. Razstavili so se na podobe, na krajinske skice in spregovorili za avtorje. KAJ HOČEJO POVEDATI S TEM? Nihče ne prinese slikarskih platen in jih raztrga na sestavne plasti in na nosila. Zakaj lahko to storite z literaturo? Zakaj bi jih moral dojemati iz pozicij druge osebe? Dejansko brati skozi oči nekoga drugega? Kaj pa vaše dojemanje? Roman me je prevzel. Bil je zame razodetje. Bil sem znotraj teh dogodkov, ko sem bral o njih. ja Dobra knjiga mi daje misliti. Spremeni človeka od znotraj. In nič nas ne bogati in ne razvija obzorja kot branje. Zdaj pa nazaj k klasiki. Čeprav na spletnem mestu včasih iščem kaj novega zase. Obstajajo izbranci. Toda kako malo. In še več razočaranj. In zadnje fraze sploh nisem razumel, Poncij Pilat je avtor romana? V smislu, da je sam Poncij Pilat vodil Bulgakovo? Oprostite mi za nesporazum. Imate pravico do svojega položaja, tako kot jaz – in svojega. S spoštovanjem do vas.

4. Sojenje Pilatu in velikonočna »amnestija«

Podoba Pontiusa Pilata, prefekta Judeje (26-36 AD), v nam znanih virih je dvoumna. Kar beremo v zunajbiblijskih virih, se ne ujema povsem s tem, kar beremo v evangelijih. Izvenbiblijski avtorji ga prikazujejo kot krutega in brezkompromisnega guvernerja, ki je strog do pokolov. (Samo po sebi je to razumljivo: bilo je naravno, da je cesar poslal prav takšnega človeka za upravljanje nemirne province!) Pri Jožefu Flaviju beremo:

Ko je pretor Judeje Pilat vodil svojo vojsko iz Cezareje v Jeruzalem v zimski tabor, se je odločil, da bo v mesto prinesel podobe cesarja na drogovih zastav, da bi oskrunil judovske običaje. Medtem pa nam naš zakon prepoveduje vse vrste podob. Zato so nekdanji pretorji vstopili v mesto brez takih okraskov na praporih. Pilat je bil prvi, ki je te podobe prinesel v Jeruzalem, in to brez vednosti prebivalstva, ko je v mesto vstopil ponoči.

Judovske starine 18.3.1

Iz tega izvemo, da je Pilat judovstvo preziral in sovražil bolj kot njegovi predhodniki na položaju. Tukaj je še en primer:

Pilat je nato zgradil vodovod v Jeruzalemu. Za to je uporabil denar svetišča. Akvadukt so napajali iz izvirov, ki so bili od mesta oddaljeni 200 stadijev. Vendar je prebivalstvo temu nasprotovalo in več deset tisoč Judov se je zbralo blizu delavcev, ki so se ukvarjali z gradnjo vodovoda, in začeli glasno zahtevati, naj guverner opusti svoj načrt ... Slednji je velikemu številu vojakov ukazal, naj preoblekli, jim dali palice, ki naj bi jih skrivali pod obleko, in ukazali, naj množico obkolijo z vseh strani. Množici pa je bilo ukazano, naj se razide. Ker pa ga je še naprej zmerjala, je dal vojakom znak in vojaki so se lotili dela še bolj vneto, kot si je sam Pilat želel ... Ogorčenje je bilo potlačeno.

Judovske starine 18.3.2

Od tu izvemo naslednje: Pilat ni bil vpleten v finančni stroj tempeljske trgovine (kar pomeni, da ga finančno ni zanimal Jezusov poboj); in vedel je, kako brutalno pomiriti množico. Naj mimogrede opazimo zanimivo podrobnost: zgornji dve epizodi sta tik pred tako imenovanim Testimonium Flavianum, in sicer kratko omembo Jezusovega življenja (»Judovske starine« 18.3.3): to pričevanje je tako slabo. pokvarjeno s strani krščanskih pisarjev, da se na tem mestu ne osredotočamo. Povejmo le, da je bil po našem mnenju prvotni pomen odlomka negativno proti Jezusu.

Po drugi strani pa se zdi, da imajo evangelisti neke vrste šibkost do Pilata. Razmeroma prijazno govori z Jezusom (Mr 15,1-6) in nato skuša Jezusa osvoboditi. Mark izgleda takole:

Za vsak praznik jim je (Pilat) izpustil enega jetnika, za katerega so prosili. Nato je bil v zaporu neki Baraba s sostorilci, ki je med uporom zagrešil umor. In ljudje so začeli vpiti in prositi Pilata za to, kar je vedno storil zanje. Odgovoril jim je: »Ali želite, da vam izpustim judovskega kralja?« Vedel je namreč, da so ga véliki duhovniki izdali iz ljubosumja. Toda véliki duhovniki so spodbudili ljudi, da so prosili, naj jim izpustijo Baraba. Pilat jim je spet odgovoril: »Kaj hočete, da storim s tem, ki ga vi imenujete judovski kralj?« Ponovno so zavpili: "Križaj ga!" Pilat jim je rekel: "Kaj hudega je storil?" Ti pa so še glasneje zavpili: "Križaj ga!" Tedaj je Pilat, ki je hotel storiti, kar je všeč ljudstvu, izpustil Baraba, Jezusa pa je pretepel in ga izročil na križanje.

Evangelist Matej temu prizoru dodaja naslednje:

Pilat, ko je videl, da nič ne pomaga, zmeda pa narašča, je vzel vodo in si umil roke pred ljudstvom ter rekel: »Nedolžen sem krvi tega pravičnega. Se vidiva." In vse ljudstvo je odgovorilo: "Njegova kri je na nas in na naših otrocih!"

Čas je, da stvari imenujemo s pravimi pravili. Opisani prizor je popolnoma nezanesljiv in neverjeten.

Pomanjkanje običaja. Izvensvetopisemski viri ne omenjajo obstoja takšne brezplačne velikonočne amnestije pri Rimljanih: »izpustiti enega jetnika, ki so ga Judje prosili« (Mr 15,6 / Mt 27,15). In vsaj tak običaj bi bil v nasprotju z elementarnim zdrava pamet v obnašanju okupatorjev na zasedenem in upornem ozemlju. (To so opazili že v antiki: Origen se v svoji razlagi Matejevega evangelija čudi temu dejstvu.) Povsem nepredstavljivo je, da bi zavojevalci uvedli navado izpuščati kogarkoli želi množica. In zakaj za vraga je bilo judovsko ljudstvo tisto, ki je dobilo tak (ponavljamo, ni izpričan v zunajbiblijskih virih) privilegij? Milo rečeno, Rimljani se niso odlikovali z judovstvom, Judeja pa je bila ena najbolj nemirnih provinc cesarstva.

Neprimerna kandidatura Baraba. Neverjetno je, da bi Pilat izpustil »znanega« (Mt 27,16) upornika. Pogosto se govori, da se je Pilat bal Cezarjevega odziva na Jezusovo izpustitev. Toda ali se v tem primeru res ni bal, kaj bi rekel Tiberij, če bi vedel, da je rimski guverner, potem ko je podlegel pritisku množice, izpustil priljubljenega terorista? (Ali, kar je še huje, sam se je ponudil, da ga izpusti!) Lahko pričakovana posledica bi bila Pilatova takojšnja odpustitev. Pilatu je bilo enostavno preprečiti neprijetne posledice zase: preprosto tako, da je Jezusa in Baraba poslal na križ. Če imamo v mislih prizor, ki ga opisujejo evangelisti, je Pilat v njem videti neprimeren. Če bi se to zgodilo v resnici, bi ga sovražniki zlahka obtožili, da je za podkupnino obesil miroljubnega pridigarja in izpustil politično nevarnega zločinca. (Ali zastarela, izgubila pazljivost.)

Nelogičnost Pilatovih dejanj. Pilat sploh ni bil dolžan nikogar vprašati: če bi on, glavna oseba v Judeji, resnično hotel izpustiti Jezusa, bi ga izpustil. Tudi če bi se bal, da bi se pritožil cesarju (kar je, mimogrede, imelo malo možnosti za uspeh, če Jezus ne bi zagrešil političnih zločinov), bi ga lahko pustil v ječi ali (najlažji način, da se reši problema) poslal ga v Rim na zaslišanje.

Jezusova politična varnost.Še zdaleč ni gotovo, da je bil Jezus na splošno nevaren rimskim oblastem. Tudi če bi se Jezus razglasil za "kralja" (dvomljivo!), bi Rimljani dobro prenašali kralje v Judeji. Popularni pacifistični »kralj«, ki je ukazoval plačevanje rimskih davkov, bi teoretično lahko veljal celo za idealno politično opcijo. Morda bi Rimljani počakali, da bi usmrtili tako obetavno osebnost, in bi pomislili, da bi stavili nanjo.

Kako je epizoda z Barabom prišla v evangelije? Odgovor je očitno preprost: Marko, ki si ga je izmislil (preden ga je Matej obarval z novimi podrobnostmi), je skušal z njegovo pomočjo dojeti nedavno preteklost - judovsko vojno (66-70 n. št.) in uničenje Jeruzalema (70 n. št.). ). »Ta epizoda simbolično povzema pretekla desetletja: ljudje so bili pred izbiro med tatom in Jezusom in izbrali so tata. Ljudje so izbrali roparja. Niso izbrali mirnega Jezusa, ampak revolucionarja - točno tako je po Marku potekala vojna leta 66 «(D. Crossan). Evangelist Matej je nadaljeval svoje razmišljanje. Stavek »njegova kri je na nas in na naše otroke« (Mt 27,25) je tisto, kar Matej misli o pretekli vojni. Ni bil Matthewov načrt, da bi zvalil krivdo Vse naslednje generacije Judov. Besede »in na naše otroke« je treba jemati dobesedno (Jezusova generacija in naslednja generacija): ne obstaja beseda »za vedno« (prim. 1 Kr 2,33). Nekateri komentatorji pa v Mateju 27:25 vidijo dodaten pomen: po evangelistu Jezusova kri opere grehe celo njegovih krvnikov ...

Očitno je bila zadeva preprosta: Pilat se ni spuščal v znotrajjudovske prepire, ampak je sodbo brez večjih pomislekov potrdil. S svojo pridigo o tem, da se je treba vrniti k Tori in počastiti Izraelovega Boga, je Jezus v njem komaj vzbudil sočutje. Če je okleval, je morda podkupnina pomagala rešiti težavo.

Iz knjige Vera Cerkve. Uvod v pravoslavno teologijo avtor Yannaras Christos

Velikonočna večerja Toda evharistična večerja, ki oblikuje in razodeva Cerkev, ni neka abstraktna ustanova, ki so si jo izmislili Kristusovi učenci. Kakor je Kristus sam, ko je prevzel človeško naravo, jo prenovil in očistil, tako Cerkev spreminja zgodovinsko meso

Iz knjige Razlagalni tipikon. del I avtor Skaballanovič Mihail

Velikonočni teden. Obhajanje velikonočnega praznika se je zdaj prvič razširilo z enega dneva na cel teden, skladno s tednom Gospodovega trpljenja. Sveti Krizostom je v tem tednu vsak dan pridigal: »v naslednjih 7 dneh organiziramo srečanja in vam nudimo duhovno

Iz knjige The Covenant Code. Sveto pismo: prevodne napake avtor Gor Oksana

Pashalna amnestija: fikcija ali resnica? Judovski praznik pashe v Jezusovem času so praznovali kot spomin na stare čase: ali ni Gospod Bog osebno rešil judovskega ljudstva iz egipčanskega ujetništva? Zahvaljujoč vrsti arheološka najdišča in kritično

Iz knjige Kje je Bog, ko trpim? avtor Yancey Philippe

Velikonočna vera Zdaj vidimo le senco prihodnosti. Samo občasno nam je dano občutiti nepopisno veselje – tisto veselje, ki nas privablja v drug svet in nam ga nihče ne bo vzel. Zdi se, kot da smo zaprti v temni sobi - prizor iz Sartrove drame "Za zaklenjenimi vrati" - vendar

Iz Kristusovega pasijona [brez ilustracij] avtor Stogov Ilja Jurijevič

Iz Kristusovega pasijona [z ilustracijami] avtor Stogov Ilja Jurijevič

Pasha je bila glavni praznik v judovskem koledarju. Na ta dan se je moral vsak Jud, ne glede na premoženje, nasititi. Tisti, ki niso imeli dovolj denarja za praznično mizo, so lahko prejeli državno pomoč. Glavna jed velikonočne mize je bila.

Iz knjige Velikonočna rdeča avtor Pavlova Nina Aleksandrovna

Iz knjige Rdeča velika noč avtor Pavlova Nina Aleksandrovna

Velikonočna noč Lokalni prebivalci se spominjajo, kako so v zadnjem času skupine aktivistov na veliko noč hodile od hiše do hiše in kot doma vohljale po domovih drugih ljudi in iskale velikonočna jajca in torte. Ujeti »na delu« so bili nato ožigosani na sestankih, izgnani iz službe. mogoče,

Iz knjige O spominu na mrtve po listini pravoslavne cerkve avtor Škof Atanazij (Saharov)

"VELIKONOČNA PANIKIDA" Zgoraj je bilo rečeno, da Cerkvena listina ne pozna reda velikonočne panikide. Naravna želja živih, da bi se na veliko noč spominjali svojih dragih pokojnikov, nima ovir, saj spominjanje na proskomidi in tajno obhajanje med bogoslužjem nista.

Iz Gospodove knjige molimo avtor Čistjakov Georgij

Velikonočno veselje Danes skorajda ni zgodovinarja, ki bi verjel, da Jezus iz Nazareta ni živel v Palestini in ni oznanjal svojega nauka v 20. letih 1. stoletja. n. Sodobna znanost (v nasprotju s tem, kar so mislili zgodovinarji v 19. in začetku 20. stoletja) se strinja, da je zgodba

Iz knjige Ohranja duše avtor Egorova Elena Nikolaevna

Velikonočna pesem Stopljene vode so tekle v globino zemlje in jo nasičile z močjo pomladi. Majhni listi so prilezli na svetlobo - Ledvične celice so jim postale tesne. Mati - in - mačeha rumeni corollas Zlati na posušenih mestih. Vrabci, kot živi zvončki, Spokojno zvonijo v grmovju. srce

Iz knjige Žalostni obredi Cesarska Rusija avtor Logunova Marina Olegovna

Amnestija Tradicionalna od predpetrovskih časov je bila napoved amnestije za kriminalce v zvezi s smrtjo monarha. Ob občutku bližajoče se smrti se je monarh obrnil k tistim, ki so bili v težji situaciji od sebe. Amnestijo v tem primeru lahko povežemo s tradicionalno

Iz knjige Razlaga evangelija avtor Gladkov Boris Iljič

POGLAVJE 43 Jezus pri Herodu. Druga Pilatova sodba. Bičevanje Jezusa. Pilat izda Jezusa v oblast velikega zbora Ko je Juda zapustil sodno dvorano, je vsa množica (Lk 23,1) članov velikega zbora odšla k Pilatu, kamor so odpeljali tudi Jezusa.

Torta "Velikonočna fantazija" 2 skodelici moke, 250 g čokolade, 200 g maslo, 1 kozarec sladkorja v prahu, 3 jajca, ločeno beljake in rumenjake, ? kozarec mleka, skodelice smetane z visoko vsebnostjo maščob, 1 žlica. žlico konjaka, pripravljene čokoladne figurice.1. V vodni kopeli stopite 50 g čokolade.

Morda najbolj znan roman, ki se ukvarja z odnosom med Jezusom Kristusom in Poncijem Pilatom, je Bulgakovljev Mojster in Margarita. Ješua je v sanjah rekel prokuratorju: "Zdaj bova vedno skupaj ... Če se bodo spomnili mene, se bodo takoj spomnili tebe!" Kmalu ves pravoslavni svet praznuje svetlo Kristusovo nedeljo. Na predvečer tega praznika je zanimivo izvedeti nekaj novih dejstev iz življenja tistega, ki je ukazal križati Božjega Sina.

Skrivnost rojstva Poncija Pilata

Rojstvo Poncija Pilata je še vedno velika skrivnost. Bulgakov v svojem delu imenuje prokuratorja sina kralja astrologa in Pilo, mlinarjevo hčer. Vendar isto legendo najdemo tudi med nemškimi ljudstvi: govori o kralju Atusu, ki je imel zelo rad astrologijo. Dvorni astrologi so mu povedali, da če bo med naslednjim lovom spočel otroka, bo bodoči potomec kasneje postal slaven. Ker je bil monarh zdoma, je dal ukaz, naj k njemu pripelje katero koli žensko. In »slepi žreb« je padel na Pilo, hčer domačega mlinarja. Morda je od tod tudi ime bodočega prokurista: Pilatus = Saw + Atus.

Je možno, da je človek, ki po rodu ni bil Rimljan, kasneje postal guverner, pravzaprav vladar cele države? Odgovor na to vprašanje je pozitiven. Znano je, da je Poncij Pilat služil kot jezdec v rimski konjenici, kamor so novačili ljudi iz osvojenih ljudstev. Dejstvo, da je Pilat dosegel zelo velike višine, lahko govori o eni stvari - bil je zelo pogumen človek z izjemnimi sposobnostmi.

Jezdec "Zlato kopje"

Zanimivo je, da je "Pilate" tretji vzdevek, ki ga nosi vsak rimski državljan, ki je na nek način dosegel uspeh. Obstaja različica, da je "Pilate" izpeljanka "pilum", kar pomeni "metanje puščice". Pilat bi lahko prejel tak vzdevek zaradi osebne hrabrosti ali pa ga je preprosto prešel z dedovanjem zaradi zaslug njegovih prednikov.

V Bulgakovljevem romanu se Pilat imenuje "jezdec zlatega kopja". Pravzaprav to ni nič drugega kot navadna fantazija avtorja. Rimljani niso imeli takega čina ali naziva. Jahač je oseba, ki je služila v konjenici ali visoki uslužbenec. Drugi del vzdevka, "zlato kopje", se je pojavil šele v času prostozidarstva.

Filon Aleksandrijski piše o Ponciju Pilatu kot o srditem vladarju, ki ga obsoja krivičnih obsodb in propada celih družin. Zaradi pritožb lokalnega prebivalstva v 36 novo obdobje Pilat je bil poklican nazaj v Rim.

Informacije o prihodnja usoda nekdanji vladar Judeje je protisloven: po nekaterih virih je bil izgnan v mesto Vienne (ozemlje današnje Francije), kjer je naredil samomor. Po drugi različici naj bi se utopil v jezeru v Alpah (oziroma je bil utopljen).

Po eni izmed legend se je Pilat pred koncem svojega življenja spreobrnil v krščansko vero in bil zaradi tega usmrčen pod Kaligulo ali pod Neronom. To različico podpira dejstvo, da se v etiopski cerkvi do danes 25. junij praznuje kot dan smrti svetnikov Poncija Pilata in njegove žene.

Poncij Pilat ni bil prokurator

Poncij Pilat ni bil prokurator Judeje. V 60. letih prejšnjega stoletja so arheologi odkrili Cezarejo, ki je bila rezidenca Pilata. Med izkopavanji so našli ploščo, na kateri je pisalo, da je Pilat, judejski prefekt, predstavil Tiberija cezarevcem. Takrat so se cesarski uradniki, zadolženi za finančne zadeve, imenovali prokuratorji. Pomen besede "prokurist", kot vladar države, se je pojavil veliko pozneje - v 2-3 stoletjih našega štetja.

Osvobojeni razbojnik se je imenoval tudi Jezus

Znano je, da je Pilat tik pred usmrtitvijo Jezusa Kristusa osvobodil lokalnega roparja Baraba. Dejstvo je, da je bila takšna navada: pred judovskim praznikom pashe dati amnestijo enemu od obsojenih na smrt. Vsi ne vedo, da je bilo Barabasovo drugo ime Jezus.

Ime Poncija Pilata v veroizpovedi

Kot je bilo navedeno na začetku članka, je ime Poncija Pilata res omenjeno skupaj z imenom Jezusa Kristusa. Dovolj je, da se spomnimo vrstice iz veroizpovedi: "... In v enem Gospodu Jezusu Kristusu, križanem za nas pod Poncijem Pilatom ..."

Po dva tisoč letih je precej težko obnoviti zgodovinsko usodo vsakega od tistih, ki so omenjeni v evangelijih: sorodnikov, Kristusovih učencev in še posebej tistih, ki so se odločili, da ga križajo. Življenjepise mnogih od teh ljudi so gledališke in filmske produkcije močno popačile, pisatelji in umetniki pa so jim dodali najbolj nepredstavljive podrobnosti. Biblični učenjaki so postavili tudi veliko hipotez o tem, kako so živeli liki evangelijske zgodbe pred in po Gospodovem križanju in vstajenju. Strana.Ru je poskušal povzeti in racionalizirati te informacije.

Sveti Poncij Pilat je naredil samomor

Peti rimski prokurator Judeje, Samarije in Idumeje pod cesarjem Tiberijem Poncijem (Pontius), z vzdevkom Pilat (Pilatus), verjetno zaradi častne puščice (pilum), ki je bila podeljena njemu ali kateremu od njegovih prednikov, je bil dober upravitelj, zato službo opravljal deset let. O njegovem poreklu ni podatkov, znano je le, da je pripadal stanu konjenikov in je morda leta 26 n. št. zamenjal Valerija Grata kot prokurator, to mesto pa je zapustil v začetku leta 36.

Po Filonu Aleksandrijskem je bilo Pilatovo vladanje ostro, neusmiljeno in pokvarjeno. Užalil je judovsko versko občutljivost, ko je dovolil svojim vojakom, da so v Jeruzalem prinesli rimska praporšča, in uporabil sredstva, shranjena v sveti zakladnici, za izgradnjo akvadukta. Zadnja stvar, ki je znana iz zanesljivih virov, je, da se je Pilatova vladavina končala po njegovem pokolu Samarijanov, ki so se zbrali na gori Gerizim, da bi izkopali svete posode (ti so, kot je zagotovil neki samooklicani mesija, tam pokopani po Mojzesu). Posledično je bilo Pilatu ukazano, naj se vrne v Rim.

Pilat je odigral veliko vlogo pri sojenju Jezusu, ki ga je lahko takoj prepoznal kot zločinca, vendar se je na vse načine skušal izogniti odločitvi. Po evangelistu Marku se Poncij preprosto strinja s sodbo velikega zbora in zahtevo ljudstva. Evangelist Matej, ki opisuje ta prizor, mu doda epizodo z umivanjem rok, ki simbolizira zavrnitev odgovornosti za umor nedolžnega. V tretjem in četrtem evangeliju - od Luke in Janeza - Pilat nenehno govori o Jezusovi nedolžnosti in se umakne le pod pritiskom velikih duhovnikov in množice.

Glede nadaljnjega, po Kristusovem križanju, življenja Pilata, obstaja veliko legend, katerih zgodovinska verodostojnost je dvomljiva. Tako je bil po Evzebiju iz Cezareje Pilat izgnan v Vienne v Galiji, kjer so ga razne nesreče nazadnje prisilile k samomoru. Po drugi apokrifni legendi je bilo njegovo truplo po samomoru vrženo v Tibero in to je tako vznemirilo vodo, da so ga vzeli ven, odpeljali na Dunaj in utopili v Roni, kjer so opazili enake pojave, tako da v Na koncu se je moral utopiti v jezeru brez dna v Alpah.

Zgodnji krščanski avtorji iz 2. stoletja pa trdijo, da je Pilat dejansko imel Kristusa za judovskega kralja, sam pa je bil verujoč kristjan. To različico potrjuje dejstvo, da je napis, narejen po naročilu Pilata na plošči, pritrjeni na razpelo, glasil: "Jezus iz Nazareta, judovski kralj." Tako je prišel navzkriž z velikimi duhovniki, ki so zahtevali, da se na tablo napiše nekaj drugega, in sicer Jezusova krivda: »Človek, ki se je imel za judovskega kralja«.

Znan je fragment koptskega papirusa, ki ga trenutno hranijo v Oxfordu, kjer poročajo, da je peti prokurator verjel v Boga, ki ga je izdal križanju. Mimogrede, v koptski in etiopski Cerkvi je Poncij Pilat kanoniziran kot mučenik, ki je umrl za vero. In dan svetega Pilata se praznuje 25. junija.

Klavdija Prokula – prva spreobrnjena poganka

Po mnenju zgodovinarja Cerkve, škofa Evzebija, je bila mati Klavdije Prokule (žene Poncija Pilata) žena cesarja Tiberija in babica cesarja Avgusta. Sama Claudia Procula je omenjena samo v Matejevem evangeliju: med Kristusovim sojenjem je svojemu možu poslala glasnika in, sklicujoč se na sanje, ki jih je videla, prosila za usmiljenje do pravičnih. Menijo, da je na skrivaj simpatizirala z novim naukom in po Origenu bi jo morali priznati kot prvega pogana, ki se je spreobrnil v krščansko vero.

V koledarjih vzhodnih krščanskih Cerkva je bila Klavdija poveličana kot svetnica, prva krščanska mučenica z imenom Prokla.

Herod Veliki je tepel dojenčke in zniževal davke

Kralj Herod je bil rojen v južni Palestini leta 73 pr. V tem času je Judeja uživala videz neodvisnosti pod vladavino Hasmonejske dinastije. Ko je zavzel južno Palestino, kjer so živeli Edomci, jih je Hasmoneec Janez Hirkan prisilil, da so sprejeli judovstvo. Njegov sin Alexander Jannaeus je imenoval Antipatra, lokalnega aristokrata, za guvernerja celotne te regije. In njegov sin, imenovan tudi Antipater, je bil Herodov oče. S tem, ko si je Antipater vzel ženo iz zahodne Arabije, si je zagotovil podporo premožnih in vplivnih nabatejskih Arabcev. Tako so bili njegovi otroci, čeprav so izpovedovali judovstvo, po očetu in materi Arabci.

Pri 26 letih je bil Herod – po očetu rimski državljan – imenovan za vladarja Galileje, leta 41 pr. Mark Antonij, s katerim je bil Herod prijatelj od mladosti, ga je postavil za tetrarha (kralja) Galileje. Naslednje leto so Parti vdrli v Palestino, začel se je medsebojni boj, zaradi katerega je Herod moral pobegniti v Rim. Tam ga je senat imenoval za judovskega kralja, ga obdaril z vojsko in ga poslal nazaj.

Leta 37 pr.n.št. Kralj Herod je postal edini vladar Judeje in je to ostal 32 let. Palestina pod njim je v nasprotju s splošnim prepričanjem uspevala: znano je na primer, da je Herodu uspelo dvakrat znatno znižati davke. Poleg tega lahko Heroda imenujemo kralj graditelj. Tako je bila v Jeruzalemu pod njim dokončana popolna prestrukturiranje templja. Kralj je bil dovolj plodovit, kar v tistem času ni bila redkost: Herod je imel deset žena in štirinajst otrok.

Žal je bila v liku tetrarha tudi temna stran, ki se je izražala v patološki sumničavosti in krvoločnem ljubosumju. Zadnja leta Herodovo življenje je zasenčilo duševno in telesno propadanje. Herod je trikrat spremenil svojo oporoko in na koncu razdedinil in usmrtil svojega prvorojenega sina z »družinskim« imenom Antipater. Končna oporoka je predvidevala, da se z Avgustovim dovoljenjem kraljestvo razdeli med tri sinove - Arhelaja, Antipo in Filipa. Po neuspelem poskusu samomora je Herod umrl konec marca ali v začetku aprila 4 pr. Ukaz, izdan malo pred njegovo smrtjo, da se pobijejo otroci v Betlehemu, v celoti potrjuje njegovo kritično stanje ob koncu njegove vladavine.

Isti Herod

Srednji sin Heroda Velikega - Antipa - Kristus (Lk 13:32) imenuje "lisica". Po Arhelajevem izgonu je Antipa postal glava klana in si nadel ime Herod, pod katerim govori v evangeliju. Svojo zakonito ženo je zavrnil zaradi Herodiade, žene svojega polbrata Filipa. To je povzročilo vojno z Nabatejci in prineslo očitke Janeza Krstnika vladarju, ki ga je na koncu usmrtil.

Antipa je bil isti Herod, pred katerim se je Jezus prikazal pred križanjem. Ko je njegov nečak Agripa I. postal kralj severne Palestine, je Antipa na spodbudo Herodiade odšel v Rim, da bi zase zahteval to kraljestvo. Vendar je Agripa Antipa razglasil za izdajalca in Antipa je bil izgnan v majhno mesto ob vznožju Pirenejev, kjer je leta 39 umrl.

Kajfa je podpisal lastno smrtno obsodbo

Vojaki, ki so prijeli Jezusa, so ga peljali čez potok Kidron do palače Ane, nekdanjega velikega duhovnika. Anna je bil najstarejši glava duhovniške družine, zato so ga ljudje iz spoštovanja do njegove starosti še vedno priznavali za velikega duhovnika. Bil je prvi, ki je videl Jezusa in bil navzoč pri zaslišanju, saj so se visoki duhovniki bali, da manj izkušenemu Kajfu ne bo uspelo doseči, kar so želeli. (Kajfa je vzdevek judovskega velikega duhovnika Jožefa, saduceja, ki je preganjal Kristusa in apostole. Ime Kajfa je izhajalo bodisi iz hebrejščine »kohen yafeh« – duhovnik, ali, kot je zapisano v imenskem kazalu v Bruslju Sveto pismo, Kajfa je raziskovalec.)

Sinedrij naj bi Kristusa uradno obsodil, Ano pa so pred tem zaslišali, saj po rimskem pravu sanhedrij ni imel pravice izvršiti smrtne obsodbe. Zato je bilo treba Kristusa obtožiti takšnih dejanj, ki bi se zdela zločin tako Rimljanom kot Judom, med katerimi je bilo veliko Kristusovih pristašev. Duhovniki so hoteli izpostaviti dve obtožbi: bogokletje (takrat bi ga Judje obsodili) in spodbujanje k uporu (tedaj bi ga verjetno obsodili tudi Rimljani). Anna, ki ni dočakala pričakovanih odgovorov, je postala znana po tem, da je začela mučenje z udarcem Kristusa v obraz.

Ana je ukazala, naj Jezusa odvedejo h Kajfu od saducejev, Jezusovih najbolj nepopustljivih sovražnikov. Medtem ko sta čakala na člane velikega zbora, sta Ana in Kajfa znova zasliševala Jezusa, a spet nista bila uspešna. Kajfa, ki je Jezusa videl kot tekmeca, je želel čim prej izreči sodbo. Končno je dvignil desna roka v nebesa in se slovesno obrnil k Jezusu: »Zaklinjem te pri živem Bogu, povej nam. Si ti Kristus, Božji Sin? Na kar je prejel odgovor: "Rekel si."

V tem trenutku Kajfa izvede najbolj nepričakovano, a pomembno dejanje - v besu raztrga duhovniška oblačila. V poskusu pritiska na sodnike in doseganja Kristusove obsodbe je veliki duhovnik sam obsodil samega sebe, saj je izgubil pravico do duhovništva. Konec koncev, po Mojzesovem zakonu (Lev 10,6), veliki duhovnik ne bi smel raztrgati svojih oblačil pod grožnjo smrti. Res je med Judi obstajala navada, da so ob smrti bližnjih trgali oblačila, vendar tudi ta običaj ni veljal za duhovnike. Potrebno je bilo, da so bila duhovnikova oblačila narejena iz enega samega kosa blaga in sijala od čistoče. Ta čudovita oblačila so bila namenjena služenju v templju in so simbolizirala Veliko resničnost. Zato se je Kajfa sam obsodil na smrt.

Na mestu Kajfejeve hiše je bila postavljena cerkev svetega Petra v Gallicanti - tu je Peter zatajil Jezusa. Leta 1990 so tu odkrili Kajfov grob in kostnico - posodo iz gline, kamna ali alabastra za shranjevanje kosti pokojnika.

Juda Iškarijot kot Mojzes in Ojdip

Po "Zlati legendi" Jakoba Voraginskega (zbirka srednjeveških moralizirajočih zgodb) so Judovi starši, prestrašeni zaradi napovedi njegove prihodnje strašne usode, takoj po rojstvu sina dali v košaro (skoraj kot Mojzes). ) in ga vrgel v morje, ki je otroka odneslo na "otok, imenovan Scariot". Posvojila ga je kraljeva družina, kjer se je igral z malim princem. Toda že takrat je pokazal svojo prevaro: Juda je ubil princa in pobegnil. In potem (in tukaj lahko vidite poimensko z grškim Ojdipom) se je poročil z vdovo, za katero se je izkazalo, da je njegova mati. Toda po mnenju raziskovalcev je vse to čista fikcija.

Kot je znano iz Svetega pisma, je Juda Iškarijot skrbel za stroške skupnosti Kristusovih učencev, s seboj pa je nosil »blagajno« za miloščino. Ponudil je svoje storitve visokim duhovnikom za določeno ceno - 30 srebrnikov. Pri zadnji večerji Juda Iškarijot sliši Kristusove besede: "Eden izmed vas me bo izdal." V znak, da bo to storil Juda Iškarijot, mu je Kristus dal kos kruha. Ko je izvedel za obsodbo Kristusa s strani sinedrija in njegovo izročitev, ki jo je kaznoval Poncij Pilat, je Juda Iškarijot v kesanju vrnil 30 srebrnikov z besedami: "Grešil sem z izdajo nedolžne krvi." Ta denar je šel za plačilo zemljišča nekega lončarja, na katerem je bilo urejeno pokopališče za tujce, Juda Iškarijot pa se je v obupu zadavil. Mesto Juda Iškarijota v krogu 12 apostolov je z žrebom dobil Matija.

V ljudskem izročilu je drevo, na katerem se je obesil Juda Iškarijot (»judovo drevo«), trepetlika, ki od takrat ne preneha trepetati. V slikarstvu in ikonopisju je Juda Iškarijot včasih upodobljen z vrečo za denar, kar spominja na besede iz Janezovega evangelija, ki jih je Juda izrekel Mariji Magdaleni: »Zakaj ne bi prodal te mire za tristo denarijev in je razdelil ubogim? ” Judova brada je pogosto pobarvana rumeno, barva strahopetnosti in izdaje.

Omembe vredno je, da so se circumcellions - afriška sekta samomučilcev - rezali, sežgali, metali v vodo, v imenu Kristusa. Včasih so se jih cele množice ob petju psalmov vrgle v brezno. Trdili so, da samomor "v božjo slavo" očisti dušo vseh grehov. Ljudje so jih častili kot mučenike. Nikoli pa cirkumcelije niso obešali – ker se je Juda Iškarijot obesil sam.

Baraba se je imenoval Jezus

Baraba, ki je med uporom zagrešil umor, je bil najnevarnejši od vseh zločincev, ki so bili v zaporu tik pred križanjem. Omenjajo ga vsi štirje evangelisti. Sam vzdevek Barabbas je nekaj podobnega patronimu. Iz aramejščine "Bar-Rabba" je Barabbas preveden kot "sin učitelja", "Bar-Rabban" pa pomeni "sin našega učitelja". Vendar pa pravo ime "tatu" v večini izdaj Nove zaveze (razen Matejevega evangelija) sploh ni omenjeno, saj se je, kot se je izkazalo, Baraba imenoval Jezus. Ime Jezus v povezavi z Barabom najdemo v tbilisijskem kodeksu "Korideti" (IX. stoletje), v armenski različici in v številnih minišolskih rokopisih X-XV.

Z vidika Rimljanov je bil Baraba zločinec, vendar so ga v zadovoljstvo Judov pomilostili. Pilat, ne da bi opravičil nedolžnega Jezusa, poskuša obrniti potek dogodkov tako, da bi ga ljudje sami izpustili, saj je podpiral navado v čast praznika, da se izpustijo zaporniki, za katere bodo ljudje prosili. Pilat ukaže, naj pripeljejo Baraba, ga postavi k Jezusu in reče: »Koga hočeš, da te izpustim: Baraba ali Jezusa, ki se imenuje Kristus?«

Kaj se je zgodilo z Barabom, potem ko so ga na veliko noč izpustili iz ječe, ni znano.

Jožef iz Arimateje je umrl v Angliji

Jožef iz Arimateje je bil skrivni Kristusov učenec. Kot član Sanhedrina ni sodeloval pri "nasvetu in dejanju" Judov, ki so izrekli smrtno obsodbo Odrešeniku. In po Jezusovem križanju in smrti se je upal iti k Pilatu in ga prosil za Gospodovo telo, ki ga je dal v pokop s sodelovanjem pravičnega Nikodema, tudi tajnega Gospodovega učenca. Sneli so telo s križa, ga zavili v prt in položili v novo krsto, v kateri prej ni bil nihče pokopan (to krsto je sveti Jožef vnaprej pripravil zase) - v vrtu Getsemani, v prisotnost Matere Božje in svetih žena, ki nosijo miro. Zavalili so težak kamen na vrata krste in odšli.

Angleška dvorna literatura iz 13. stoletja trdi, da je bil Jožef iz Arimateje tisti, ki je zbral kri križanega Kristusa v skodelico, iz katere je Jezus pil med zadnjo večerjo - gral. Po ukazu glasu Jožef zapusti Jeruzalem z ljudmi, ki so se spreobrnili v krščanstvo, in s seboj nosi skodelico. Sveti Jožef naj bi mirno umrl v Angliji, ko je dal gral svojim spremljevalcem.

Jakob, Jožefov sin, Jezusov brat

Skoraj 2000 let pozneje so našli zgodovinske dokaze o obstoju Kristusa, vklesane s črkami na kamen. Napis so našli na starodavni žari s pepelom in se glasi: "Jakob, Jožefov sin, Jezusov brat." Aramejske besede, vgravirane na strani žare, predstavljajo kurzivno obliko pisave, ki se je uporabljala od približno leta 10 do 70 našega štetja. AD Kar je potrdil slavni paleograf André Lemaire s Sorbone v Parizu. Sama žara iz kostnice je iz okoli leta 63 našega štetja.

Starodavni napisi te vrste so značilni za kraljevske spomenike ali grobove plemenitih ljudi in so bili narejeni v spomin na vladarje in druge uradne osebe. Toda v prvem stoletju našega štetja so imeli Judje navado prenašati pepel svojih mrtvih iz grobišč v kostnice. Ta praksa je prenehala obstajati po uničenju judovskega templja leta 70 našega štetja. Nihče ne ve natančno, zakaj je ta praksa obstajala in zakaj je prenehala obstajati.

Laboratorijski testi, ki jih je izvedel Inštitut za geologijo v Izraelu, potrjujejo, da apnenec, iz katerega je bila izdelana žara, izvira iz območja Jeruzalema. Patina - tanka prevleka, ki se občasno tvori na kamnu in drugih materialih - ima obliko cvetače, takšna prevleka običajno nastane v jamskem okolju. Jakobova kostnica je eden redkih starodavnih artefaktov, ki vsebujejo sklicevanja na figure iz Nove zaveze.

Apostol Peter je bil križan z glavo navzdol

Eden od 12 apostolov Jezusa Kristusa, ki se v Novi zavezi imenuje na različne načine: Simon, Peter, Simon Peter ali Kefa. Po rodu iz Betsajde v Galileji je bil Jonov sin in Andrejev brat. Peter se je tako kot njegova brata in tovariša Jakob in Janez ukvarjal z ribolovom. Ko se je začela Kristusova služba, je bil Peter poročen in je živel v Kafarnaumu - tam, »v Petrovi hiši«, je bila njegova tašča čudežno ozdravljena od vročine. K Jezusu je Petra prvi pripeljal njegov brat Andrej, ki je bil tako kot Janez, Zebedejev sin, sledilec Janeza Krstnika. (Od Kristusa je Simon dobil novo ime, aramejsko zveneče "Kefa" - kamen, skala, ki je nakazovala njegovo mesto v Cerkvi. V Novi zavezi je to ime pogostejše v prevodu v grščino - "petros", iz katerega latinski Petrus in Rus Petr.) Čez tri dni je bil z drugimi učenci prisoten pri poročna pojedina v Kani, kjer je Kristus izvedel svoj prvi javni čudež. Peter je spremljal Kristusa in njegove učence v Jeruzalem, nato pa preko Samarije nazaj v Galilejo, kjer se je za kratek čas vrnil k poklicu ribiča, dokler nista Jezus in njega in njegovega brata poklicala, naj pustita svoje mreže in postaneta »ribiča ljudi«. ”

Od tega trenutka naprej evangelisti Petra prikazujejo kot stalnega Kristusovega spremljevalca, ki zavzema poseben položaj med drugimi učenci, njegovo ime se na različnih seznamih 12 apostolov pojavlja najprej. Prav tako je "padel" najgloblje od vseh apostolov - trikrat je zatajil Kristusa. A hkrati je bil Peter tudi prvi izmed apostolov, ki se mu je Kristus prikazal po svojem vstajenju. Na binkošti je imel ljudstvu prvo pridigo, ki je oznanjala Jezusovo smrt in vstajenje, ter s to pridigo spreobrnila okoli tri tisoč ljudi. In potem, ko je ozdravil hromega na vratih templja, je Peter postal prvi od apostolov, ki je naredil čudež "v imenu Jezusa Kristusa iz Nazareta." V Cezareji je krstil stotnika Kornelija, kar je pomenilo začetek vstopa v Cerkev številnih poganov.

Leta 49 se je apostol Peter vrnil v Jeruzalem, kjer je imel ključno vlogo na koncilu, nato pa je nadaljeval svoje misijonarske akcije in se naselil v Rimu. Tam je bil apostol Peter usmrčen med letoma 64 in 68. Po Origenu je bil Peter na lastno željo križan z glavo navzdol, ker se je imel za nevrednega, da bi prestal enako usmrtitev, kot jo je prestal Gospod. Pokopan je bil na Vatikanskem griču, glavni oltar katedrale sv. Peter.

Omeniti velja, da se nobeden od papežev, ki se štejejo za naslednike apostola Petra, do danes ni odločil prevzeti njegovega imena.