विश्व इतिहास में न्याय का सबसे बड़ा गर्भपात धर्मनिरपेक्ष वकीलों द्वारा यीशु मसीह पर दिए गए फैसले को कहा जाता है। लेकिन पोंटियस पिलाट के इस अपराध का कारण रोमन कानून की पेचीदगियों में नहीं, बल्कि उनकी कायरता में है। हमेशा की तरह, एक दागदार अंतरात्मा ने उन्हें कमजोर बना दिया, और उनके पास यहूदियों की भीड़ का विरोध करने की इच्छाशक्ति नहीं थी, जो घृणित पैगंबर को मुक्त करने के अपने आधे-अधूरे प्रयासों को देखकर अधिक से अधिक उग्र हो गए।

चार प्रचारकों द्वारा ईसा मसीह पर पोंटियस पिलातुस के परीक्षण की कहानी को ध्यान से पढ़कर (मत्ती 27:11-31; मरकुस 15:1-20; लूका 23:1-25; जे.एन. सीखें और अपने लिए एक बहुत शिक्षाप्रद। जिस तरह रोमन प्रोक्यूरेटर, डर और धमकियों के आगे झुकते हुए, अपने विवेक और न्याय की भावना के विपरीत काम करता था, इसलिए हम अक्सर विवेक को डुबो देते हैं - हमारी आत्मा में ईश्वर की आवाज़, चालाक सलाह और विचारों के आगे झुकना ... उसके पास पूरी शक्ति थी यीशु को अपने संरक्षण में लेने के लिए, लेकिन उसे सूली पर चढ़ाने के लिए धोखा दिया। महायाजकों और यहूदी भीड़ के हाथों में अंतिम तर्क, जिसने आखिरकार खरीददार के प्रतिरोध को तोड़ दिया, कई लोगों की उपस्थिति से कमजोर हो गया, जैसा कि वे अब कहते हैं, "समझौता सबूत" (क्रूरता, रिश्वतखोरी, आदि), था एक संकटमोचक के साथ सीज़र की मिलीभगत के सामने उस पर आरोप लगाने की धमकी जिसने कथित तौर पर यहूदिया में सत्ता का अतिक्रमण किया और खुद को यहूदियों का राजा कहा। और, यद्यपि पोंटियस पीलातुस ने देखा कि उसके सामने खड़े होने वाले धर्मी ने सांसारिक शक्ति का दावा नहीं किया, उसके दागी विवेक ने उसे निर्दोष पीड़ित को मौत के घाट उतारने के लिए मजबूर किया।

नाराज अभियोजक के घमंड के सवाल पर “… क्या तुम मुझे जवाब नहीं देते? क्या आप नहीं जानते कि मेरे पास आपको क्रूस पर चढ़ाने की शक्ति है और मेरे पास आपको जाने देने की शक्ति है? यीशु ने उत्तर दिया: यदि तुम्हें ऊपर से न दिया गया होता, तो तुम्हारा मुझ पर कोई अधिकार न होता; इसलिये जिसने मुझे तुम्हारे हाथ पकड़वाया है उसके लिये पाप से बढ़कर” (यूहन्ना 19:10-11)। पीलातुस व्यर्थ में इस मामले में एक अभियोजक के रूप में अपने अधिकार पर गर्व करता है: मसीह के कारण वह एक दुखी, रीढ़हीन, किसी भी विवेक से रहित व्यक्ति है, जिसके लिए, ठीक ऐसे ही गुणों के कारण, भगवान ने उसे बनने की अनुमति दी मासूम पीड़ित का जल्लाद। हालाँकि, पीलातुस के बारे में मसीह के शब्दों में उसे कोई औचित्य नहीं दिया गया है। नहीं, वह भी दोषी है, यद्यपि उसका दोष पकड़वानेवाले यहूदा के अपराध से, और महायाजकों और भीड़ के अपराध से कम है। इस तथ्य में कि उन्होंने मसीह की निंदा की, रोमन प्रोक्यूरेटर ने अपने निम्न चरित्र, अपनी भ्रष्ट प्रकृति को दिखाया, और यद्यपि, अपने खूनी काम को पूरा करते हुए, उन्होंने इसे साकार किए बिना, भगवान की इच्छा के रहस्यमय डिजाइन को पूरा किया, फिर भी, उन्होंने व्यक्तिगत रूप से, एक न्यायाधीश के रूप में, एक संरक्षक न्याय है - उसने अपने व्यवसाय को धोखा दिया और इसके लिए निंदा की जाती है।

पोंटियस पिलाट उस चीज़ से बच नहीं पाया जिससे वह इतना डरता था - दो साल बाद वह सम्राट के पक्ष से बाहर हो गया और उसे रोमन साम्राज्य के चरम पश्चिम में एक सम्मानजनक निर्वासन में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ उसने जल्द ही आत्महत्या कर ली। अब तक, गुड फ्राइडे पर आल्प्स की चोटियों में से एक पर, आप हाथ धोते हुए एक आदमी की भूतिया आकृति देख सकते हैं। लगभग दो हज़ार वर्षों से, यहूदिया का कायर न्यायाधीश नेक लोगों के खून से अपने हाथ धोने की कोशिश कर रहा है और असफल हो रहा है...

हायरोमोंक एड्रियन (पशिन)

काम "मास्टर और मार्गारीटा" बहुत सारे वैज्ञानिक और शौकिया शोध के लिए समर्पित है। उनमें से कुछ मैंने पढ़ीं, कुछ मैंने नहीं पढ़ीं। हालाँकि, मुझे कहीं भी इस सवाल का जवाब नहीं मिला कि मास्टर ने पोंटियस पिलाट और सामान्य रूप से सुसमाचार की कहानी को अपने विषय के रूप में क्यों चुना।
बहुतों को यह सवाल अजीब लगेगा। आप कभी नहीं जानते क्यों। हो सकता है कि इस अवधि में उन्हें दिलचस्पी थी, एक इतिहासकार के रूप में, शायद वह एक आस्तिक थे, शायद बुल्गाकोव केवल "पवित्र शास्त्र" के अपने संस्करण को बताना चाहते थे।
हालाँकि, यह लंबे समय से देखा गया है कि बुल्गाकोव के उपन्यास में कोई दुर्घटना नहीं है। सभी पंक्तियाँ और पात्र सुविचारित हैं।
हर कोई जानता है कि मास्टर का उपन्यास और बुल्गाकोव का उपन्यास एक ही काम है, क्योंकि वे एक ही तरह से समाप्त होते हैं। इसका मतलब यह है कि सुसमाचार का विषय मुख्य रूप से बुल्गाकोव के लिए रुचि का था। लेकिन बुल्गाकोव इस विषय को क्यों उठाते हैं? दरअसल, पीलातुस और हा-नॉट्सरी की कहानी के बजाय कोई और हो सकता था, अगर यह निंदा और अधिनायकवाद के युग में लोगों की कायरता के बारे में होता।
मुझे ऐसा लगता है कि उपन्यास के विषय को समझाने के लिए, बुल्गाकोव ने उपन्यास में दो पात्रों को चुना: मास्टर और कवि बेजोमनी।
चलो मास्टर से शुरू करते हैं। शोधकर्ताओं का तर्क है कि उपन्यास की घटनाएँ किस वर्ष की हैं। अधिकांश संस्करण 195-38 के आसपास बनाए गए हैं। मुझे ऐसा लगता है कि यह 1938 है। सबसे पहले, क्योंकि यह इस वर्ष में था कि शैतान, यगोडा की गेंद पर "नवागंतुक" को गोली मार दी गई थी। और दूसरी बात, क्योंकि लेखक मास्टर का वर्णन "39 वर्ष के एक व्यक्ति" के रूप में करता है। यह स्पष्ट है कि ऐसी सटीकता (चालीस या पैंतीस से अधिक पुरानी नहीं) आकस्मिक नहीं है। हालांकि मैं गलत हो सकता हूं। वैसे भी, यह व्यक्ति 1897-1900 की अवधि में पैदा हुआ था। यानी अक्टूबर क्रांति के समय उनकी उम्र 17-20 साल रही होगी।
यह महत्वपूर्ण क्यों है? क्योंकि इसका मतलब है कि मास्टर सोवियत शासन के तहत ही उच्च शिक्षा प्राप्त कर सकते थे। उच्च ऐतिहासिक शिक्षा। पुराने जमाने के प्राध्यापक उसे कितना भी इतिहास पढ़ा दें, वह इतिहास और धर्म के साथ मार्क्सवाद के संबंध को जाने बिना नहीं रह सका। हालाँकि, उन्होंने न केवल पीलातुस के बारे में एक उपन्यास लिखा, बल्कि उन्हें यह भी यकीन था कि यह प्रकाशित होगा! धर्म से लड़ते हुए!
लेखक का विश्वास किस पर आधारित था और उसके साथ क्या गलत था?
यदि हम पीलातुस के बारे में उपन्यास को ध्यान से पढ़ते हैं, तो हम देखेंगे कि यह कैसे सुसमाचार से मौलिक रूप से भिन्न है। चमत्कारों और मसीह के दिव्य स्वभाव के बारे में एक शब्द भी नहीं है। मास्टर ने एक नास्तिक उपन्यास लिखा, जो भौतिकवाद के दृष्टिकोण से एक प्रसिद्ध कथानक को फिर से बताता है। उन्होंने एक भौतिकवादी इतिहासकार के रूप में कार्य किया, युवा लोगों की नास्तिक शिक्षा में योगदान दिया। इसलिए उन्हें बहुत आश्चर्य हुआ जब उपन्यास को न केवल प्रकाशित होने से मना कर दिया गया, बल्कि इसके प्रकाशन के बाद लेखक पर हमले शुरू हो गए।
बुल्गाकोव के उपन्यास के पहले पन्नों पर मास्टर की गलती का वर्णन किया गया है, जब बर्लियोज़ होमलेस को समझाते हैं "जो सच्चे रास्ते से भटक गए हैं" कि पवित्र बाइबलइसे मजाकिया अंदाज में पेश करने की जरूरत नहीं है, बल्कि यह लिखने की जरूरत है कि ये घटनाएं कभी नहीं हुईं।मास्टर ने भी वही गलती की। लेकिन बेजोमनी को येर्लियोज़ द्वारा प्रकाशन से बचा लिया गया, जिसने यह देखते हुए कि बेजोमनी शिक्षा की अधिकता से पीड़ित नहीं था, ने लोकप्रिय रूप से उसे अपनी गलती समझाने का फैसला किया। संपादक ने गुरु को यह नहीं समझाया, क्योंकि लेखन एक पेशा नहीं था, बल्कि एक इतिहासकार का शौक था। या शायद उनके पास ज्ञान या अधिकार की कमी थी। उन्हें उम्मीद थी कि आलोचना उनके जुनून को शांत कर देगी, और वे बस लिखना छोड़ देंगे। लेकिन मास्टर ने हार नहीं मानी।
सबसे दिलचस्प बात यह है कि, एक नास्तिक उपन्यास लिखे जाने और, जाहिर है, नास्तिक विचारों का पालन करते हुए, मास्टर आसानी से शैतान को वोलैंड में पहचान लेता है और उसे पहचान लेता है, हालांकि वह उसे मतिभ्रम मानना ​​​​पसंद करेगा। इसके अलावा, बेघर मास्टर को संबोधित शब्दों में शाब्दिक रूप से निम्नलिखित कहते हैं:
-....आह आह! लेकिन मैं कितना नाराज हूं कि तुम उससे मिले, मैं नहीं! हालाँकि सब कुछ जल गया था और कोयले राख से ढँके हुए थे, फिर भी, मैं कसम खाता हूँ कि इस बैठक के लिए मैं प्रस्कोव्या फ्योडोरोव्ना की चाबियों का एक गुच्छा दूंगा, क्योंकि मेरे पास देने के लिए और कुछ नहीं है। मैं गरीब हूं!
ऐसा लगता है कि मास्टर वोलैंड के साथ एक बैठक की प्रतीक्षा कर रहे थे और इसके लिए भुगतान करने के लिए भी तैयार थे, जैसा कि साहित्य में प्रथागत है। बेघर लगभग तुरंत अपने भावी शिक्षक पर विश्वास करता है।
क्या यह अजीब नहीं है कि एक व्यक्ति जो यीशु में ईश्वर के पुत्र को नहीं देखता है, शैतान में विश्वास करता है, उसके साथ बैठक की प्रतीक्षा कर रहा है, सौदा करने के लिए तैयार है? मुझे नहीं लगता।
मुझे ऐसा लगता है कि बुल्गाकोव के लिए घटनाओं का ऐसा विकास काफी स्वाभाविक लगता है। यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर में विश्वास नहीं करता है, तो वह अनिवार्य रूप से शैतान के हाथों में पड़ जाएगा। इसके अलावा, हम घटनाओं के "प्रत्यक्षदर्शी" के रूप में वोलैंड से पहली बार पोंटियस पिलाट के बारे में उपन्यास सुनते हैं। हालांकि "प्रत्यक्षदर्शी" वोलैंड मनोरंजक है। यद्यपि पितृपुरुषों में बातचीत ईश्वर में विश्वास के बारे में प्रतीत होती थी, और येशुआ की कहानी को यीशु की कहानी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, ईश्वर के बारे में एक शब्द नहीं कहा जाता है। यह एक प्रकार का नास्तिक सुसमाचार या सुसमाचार-विरोधी है। हालाँकि, मास्टर ने उपन्यास को उस स्थान पर जारी रखा है जहाँ वोलैंड ने बाधित किया था। पाठक कोई तार्किक विराम नहीं देखता। प्रस्तुत करने की शैली और तरीका वही रहता है। यह संभावना नहीं है कि वोलैंड ने मास्टर के उपन्यास को "उधार" लिया। बल्कि, मास्टर ने वोलाड के हुक्म के तहत लिखा। इसलिए साजिश का सरल "अनुमान", और वोलैंड और मास्टर के बीच आंतरिक संबंध। यह संबंध, वोलैंड के अस्तित्व की तरह, मास्टर के लिए इतना स्पष्ट है कि वह ईमानदारी से हैरान है कि बर्लियोज़ ने उसे नहीं पहचाना।
-... और, वास्तव में, मैं बर्लियोज़ से हैरान हूँ! ठीक है, आप, निश्चित रूप से, एक कुंवारी हैं, - यहाँ अतिथि ने फिर से माफी मांगी, - लेकिन मैंने उसके बारे में जो सुना, कम से कम कुछ पढ़ा! इस प्रोफेसर के पहले ही भाषण ने मेरे सारे संदेह दूर कर दिए। आप इसे याद नहीं कर सकते, मेरे दोस्त!
मास्टर को ऐसा लगता है कि बर्लियोज़ जैसे आदमी को वोलान्द को पहचानना चाहिए। क्यों? गुरु के दृष्टिकोण से, कोई भी व्यक्ति जो ईश्वर में विश्वास नहीं करता है वह शैतान की सेवा कर रहा है। उसे समझना चाहिए कि वह किसकी सेवा करता है, उसके साथ बैठक की प्रतीक्षा करें और निस्संदेह पता लगाएं।
वोलैंड का भी यही मत है। वह स्पष्ट रूप से बर्लियोज़ और बेज़्दोम्नी को पितृसत्ता के रूप में एकल करता है और उनके लिए सुसमाचार-विरोधी पढ़ता है। यह एक प्रकार का उपदेश है। इस उपदेश को पढ़ने के बाद, वोलैंड यह नहीं पूछता कि वार्ताकार ईश्वर में विश्वास करते हैं, बल्कि यह कि वे शैतान में विश्वास करते हैं।
- लेकिन मैं आपसे बिदाई के लिए विनती करता हूं, कम से कम विश्वास करें कि शैतान मौजूद है! मैं आपसे और नहीं माँगता। ध्यान रखें कि इसके लिए एक सातवाँ प्रमाण है, और सबसे विश्वसनीय! और अब इसे आपके सामने पेश किया जाएगा।
बर्लियोज़ - एक पुराना नास्तिक - फिर भी वोलैंड को नहीं पहचानता है, और शायद इसलिए मर जाता है। लेकिन मरने के बाद भी वोलैंड उसे अकेला नहीं छोड़ता। इसके द्वारा लेखक यह दिखाना चाहता था कि कोई नास्तिक चाहे शैतान पर विश्वास करे या न करे, जीवन में या मृत्यु के बाद भी वह उसका शिकार बनता है।
बर्लियोज़ और मास्टर के मरणोपरांत भाग्य की तुलना एक ऐसे व्यक्ति के बीच के अंतर को प्रदर्शित करती है जो ईश्वर को नकारता है और एक व्यक्ति जो सामान्य रूप से हर चीज को नकारता है: एक वोलैंड के कब्जे वाले क्षेत्र में समाप्त होता है जिसे "शांति" कहा जाता है, और दूसरा गुमनामी में चला जाता है। शायद अगली गेंद तक, जहाँ उसे फिर से अपने भ्रम की याद दिलाई जाए।
एक छोटे आदमी के रूप में बेघर आदमी को यह पता लगाने का दूसरा मौका दिया गया कि वह किसके लिए काम कर रहा था। उनकी दीक्षा गुरु द्वारा विरोधी सुसमाचारों को समाप्त करके पूरी की जाती है। मास्टर न केवल अपना सौदा करता है, बल्कि एक प्रशिक्षु - बेघर की भर्ती भी करता है। वोलैंड द्वारा शुरू किए गए शिष्यों में दीक्षा मास्टर द्वारा पूरी की जाती है। बेज़्दोम्नी भी यीशु की कहानी का अध्ययन नहीं करने जा रहा था, जिस पर उसने कभी विश्वास नहीं किया, लेकिन पोंटियस पीलातुस। और, इसलिए, अंत में, यह भी वोलैंड की संपत्ति में होगा।
तो, पोंटियस पिलाट के बारे में एक उपन्यास लिखने के लिए मास्टर का मकसद दो गुना है। सतह पर, एक भौतिकवादी इतिहासकार की धार्मिक साजिश को भौतिक आधार पर अनुवाद करने और नास्तिकता के निर्माण में एक और ईंट लगाने की इच्छा है। दूसरी ओर, उपन्यास विशेष रूप से नई प्रवृत्ति का विरोध कर सकता है - रहस्यवाद का खंडन।
एक और सवाल तुरंत उठता है: बुल्गाकोव ने पोंटियस पिलाट के बारे में उपन्यास क्यों लिखा? आखिर, आखिर, असली लेखकक्या वह इस उपन्यास का है? मिखाइल अफानासाइविच बुल्गाकोव।
एक ओर, द मास्टर और मार्गरीटा वोलैंड के लिए बिना शर्त प्रशस्ति पत्र प्रतीत होते हैं: स्मार्ट, मजबूत, विडंबनापूर्ण, सर्व-शक्तिशाली। वोलैंड द मास्टर का कार्य जीवन का सत्य प्रतीत होता है जिसमें कोई ईश्वर नहीं है, बल्कि एक दयालु दार्शनिक-चिकित्सक है जो एक कठिन परिस्थिति में पड़ गया है। साथ ही, शैतान के अस्तित्व पर सवाल नहीं उठाया जाता है।
हालाँकि, एक "लेकिन" है। उपन्यास के अंत में, हम एक नए के साथ आमने-सामने हैं, जैसा कि वोलैंड कहते हैं, "विभाग" - प्रकाश। यहीं पर मास्टर की पांडुलिपि जाती है। न्यायलय तक। वोलैंड, जिसने वहां पांडुलिपि भेजी थी, वहां खुद प्रवेश करने की हिम्मत नहीं करता है, लेकिन पूरी पोशाक में निर्णय की प्रतीक्षा कर रहा है, जैसा कि वे कहते हैं, "दरवाजे पर।" लंबी और धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करना। उसने एक तलवार से धूपघड़ी भी बनाई, और उनमें से केवल बड़ी अवधि निर्धारित की जा सकती है। उच्चतम निर्णय प्राप्त करने पर, वोलैंड तुरंत इसे लागू करने के लिए आगे बढ़ता है और मास्को छोड़ देता है। यह मास्टर के भाग्य का फैसला इस अर्थ में नहीं करता है कि वह वोलैंड के निपटान में आता है, लेकिन वोलैंड के अधीनस्थ डोमेन में उसका सटीक स्थान निर्धारित करता है। रास्ते में, लाइट पीलातुस को माफी देता है।
एक ओर, लेखक यह सब वोलैंड के अनुरोध के रूप में प्रस्तुत करता है। हालाँकि, तथ्य बताते हैं कि इन "अनुरोधों" में एक आदेश का बल है।
लेवी मैथ्यू की मौजूदगी भी दिलचस्प है। चूंकि यह वह है जो अदालत के फैसले को बताता है, यह निश्चित है कि वह शिक्षक के बगल में प्रकाश में है। हमें याद है कि वोलैंड में मास्टर का उपन्यास लेवी मैथ्यू भी मौजूद है। हालाँकि, वहाँ उसे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दिखाया गया है जिसने यीशु के बारे में कहानियाँ बनाईं, उन बातों के बारे में बात की जो यीशु ने कभी नहीं कही। इस प्रकार, लेवी गुरु का विरोधी है, क्योंकि उसके सुसमाचार में, यीशु सिर्फ एक आदमी नहीं है, बल्कि परमेश्वर का पुत्र है। उनकी उपस्थिति आकस्मिक नहीं है: यह चर्चा का अंत करती है, जिसकी सुसमाचार की व्याख्या सही है। हम देखते हैं कि मैथ्यू अपने काम के लिए पवित्र का हकदार था, जबकि मास्टर केवल शांति का हकदार था - दंड का क्षेत्र जिसमें पीलातुस लगभग दो हजार वर्षों तक बैठा रहा।
इस प्रकार, बुल्गाकोव मैथ्यू के सुसमाचार और वोलैंड और मास्टर के सुसमाचार के विरोधी दोनों का एक स्पष्ट मूल्यांकन देता है। पहला सच है, दूसरा नकली है, हालांकि इसके तहत किसी प्रकार की तथ्यात्मकता है।
जाहिरा तौर पर, यह लेवी मैथ्यू के लिए वोलैंड की व्यक्तिगत नापसंदगी की व्याख्या करता है: वह एक सच्ची किताब के लेखक हैं, जिसकी बदौलत पूरी दुनिया ने यीशु के बारे में सीखा। वोलैंड ने लगन से दिखावा किया कि यह सब मौजूद नहीं है और मौजूद नहीं है। हालाँकि, कुछ छोटे एपिसोड भी साबित करते हैं कि सारी शक्ति वोलैंड और उनके अनुचर के पक्ष में नहीं है। हम देखते हैं कि कैसे क्रॉस का चिन्ह हेडड्रेस को एक बिल्ली में बदल देता है, और महिला के खुद को पार करने के प्रयास को Azazello द्वारा गंभीर रूप से दबा दिया जाता है। ये स्पष्ट हैं, यद्यपि स्ट्रोक द्वारा दर्शाए गए हैं, एक बल की उपस्थिति का प्रमाण जो कि वोलैंड के बल से अधिक है।
नतीजतन, बुल्गाकोव का उपन्यास इस तथ्य के बारे में है कि शैतान मजबूत है, लेकिन उसकी ताकत उन लोगों के लिए केवल एक भ्रम है जो या तो उस पर विश्वास करते हैं या भगवान में विश्वास नहीं करते हैं। एक ओर, लेखक, उपन्यास में वर्णित नास्तिकों की तरह, यह आभास देता है कि शैतान "सब कुछ स्वयं प्रबंधित करता है", लेकिन शैतान स्वयं अपनी जगह को अच्छी तरह जानता है।
इस प्रकार, बुल्गाकोव और उनके नायक विश्व व्यवस्था के तीन प्रतिबिंब बनाते हैं। पहला, सबसे सतही, मास्टर के उपन्यास में प्रस्तुत किया गया है। यह एक नास्तिक दृष्टिकोण है। बुल्गाकोव के उपन्यास में परिलक्षित दूसरा दृश्य मुख्य है अभिनय करने वाला व्यक्तिवोलैंड। उपन्यास में छिपा तीसरा दृश्य विश्व व्यवस्था का पारंपरिक ईसाई दृष्टिकोण है। उपन्यास में हर कोई अपना खुद का देखेगा। और प्रत्येक अपने विश्वास के अनुसार प्राप्त करेगा।

समीक्षा

इस पर मेरा बहुत विवादास्पद दृष्टिकोण है और एक अजीब दृष्टिकोण है। स्कूल अभी भी साहित्य के पाठ के लिए घृणा से काँप रहा था, जहाँ उन्होंने काम किया था। वे छवियों में, लैंडस्केप स्केच में अलग हो गए और लेखकों के लिए बोले कि वे इसे क्या कहना चाहते थे? कोई भी कलाकारों के कैनवस नहीं लाता है और उन्हें उनकी घटक परतों में और स्ट्रेचर पर फाड़ देता है। आप साहित्य के साथ ऐसा क्यों कर सकते हैं? मैं उन्हें किसी अन्य व्यक्ति के पदों से क्यों देखूं? वास्तव में किसी और की आंखों से पढ़ें? आपकी धारणा के बारे में क्या? उपन्यास ने मुझे प्रभावित किया। वह मेरे लिए एक रहस्योद्घाटन था। मैं इन घटनाओं के अंदर था जब मैंने इनके बारे में पढ़ा। हाँ। अच्छी किताबमुझे सोचने पर मजबूर कर दिया। यह व्यक्ति को भीतर से बदल देता है। और कुछ भी हमें समृद्ध नहीं करता है और हमारे क्षितिज को पढ़ने की तरह विकसित करता है। अब वापस क्लासिक्स पर। हालांकि साइट पर कभी-कभी मैं अपने लिए कुछ नया खोजता हूं। चुने हुए हैं। लेकिन कितने कम। और भी निराशाएँ। और मुझे अंतिम वाक्यांश बिल्कुल समझ में नहीं आया, पोंटियस पिलाट उपन्यास के लेखक हैं? इस अर्थ में कि पोंटियस पीलातुस ने स्वयं बुल्गाकोव का नेतृत्व किया? मेरी गलतफहमी के लिए मुझे माफ कर दो। आपके पास अपनी स्थिति का अधिकार है, जैसा कि मैं करता हूं - और मेरा। आपके संबंध में।

4. पीलातुस का परीक्षण और पास्का "माफी"

हमें ज्ञात स्रोतों में यहूदिया (26-36 ईस्वी) के प्रीफेक्ट पोंटियस पिलाट की छवि अस्पष्ट है। जो कुछ हम बाइबिल के अतिरिक्त स्रोतों में पढ़ते हैं वह सुसमाचारों में जो हम पढ़ते हैं उसके साथ पूरी तरह फिट नहीं होता है। गैर-बाइबिल लेखक उन्हें एक क्रूर और समझौता न करने वाले राज्यपाल के रूप में चित्रित करते हैं, नरसंहारों पर सख्त। (अपने आप में, यह समझ में आता है: सम्राट के लिए एक अशांत प्रांत का प्रबंधन करने के लिए ऐसे व्यक्ति को भेजना स्वाभाविक था!) ​​हम जोसेफस फ्लेवियस से पढ़ते हैं:

जब यहूदिया पीलातुस के प्रशंसाकर्ता ने शीतकालीन शिविर के लिए कैसरिया से यरूशलेम तक अपनी सेना का नेतृत्व किया, तो उसने यहूदी रीति-रिवाजों को अपवित्र करने के लिए बैनरों के खंभों पर सम्राट की छवियों को शहर में लाने का फैसला किया। इस बीच, हमारा कानून हमें सभी प्रकार की छवियों की मनाही करता है। इसलिए, पूर्व प्रशंसकों ने अपने बैनरों पर ऐसी सजावट के बिना शहर में प्रवेश किया। पीलातुस इन मूर्तियों को यरूशलेम में लाने वाला पहला व्यक्ति था, और उसने लोगों के ज्ञान के बिना रात में शहर में प्रवेश किया।

यहूदियों के पुरावशेष 18.3.1

इससे हम सीखते हैं कि पीलातुस ने अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में यहूदी धर्म से अधिक तिरस्कार और घृणा की। यहाँ एक और उदाहरण दिया गया है:

पीलातुस ने तब यरूशलेम में पानी का पाइप बनवाया। इसके लिए उसने अभयारण्य के पैसे का इस्तेमाल किया। शहर से 200 स्टेडियम की दूरी पर स्थित झरनों से एक्वाडक्ट को पानी मिलता था। हालाँकि, आबादी ने इसका विरोध किया, और कई दसियों यहूदी पानी की आपूर्ति के निर्माण में लगे श्रमिकों के पास इकट्ठा हो गए, और जोर-शोर से मांग करने लगे कि राज्यपाल अपनी योजना को छोड़ दें ... बाद वाले ने बड़ी संख्या में सैनिकों को आदेश दिया कपड़े बदले, उन्हें डंडे दिए जिन्हें उन्हें अपने कपड़ों के नीचे छिपाना था, और भीड़ को चारों तरफ से घेरने का आदेश दिया। बदले में भीड़ को तितर-बितर करने का आदेश दिया गया। लेकिन जब से वह उसे गाली देती रही, उसने सिपाहियों को एक संकेत दिया, और सिपाहियों ने पिलातुस की इच्छा से भी अधिक जोश से काम करने के लिए तैयार हो गए ... आक्रोश को दबा दिया गया।

यहूदियों के पुरावशेष 18.3.2

यहाँ से हम निम्नलिखित सीखते हैं: पीलातुस मंदिर व्यापार की वित्तीय मशीन में शामिल नहीं था (जिसका अर्थ है कि वह यीशु के नरसंहार में आर्थिक रूप से दिलचस्पी नहीं रखता था); और वह जानता था कि भीड़ को बेरहमी से कैसे शांत करना है। आइए हम एक जिज्ञासु विस्तार से ध्यान दें: उपरोक्त दो एपिसोड तथाकथित टेस्टिमोनियम फ्लेवियनम से ठीक पहले आते हैं, अर्थात्, यीशु के जीवन का एक संक्षिप्त उल्लेख ("यहूदियों की प्राचीनताएं" 18.3.3): यह गवाही बहुत बुरी तरह से है ईसाई शास्त्रियों द्वारा भ्रष्ट किया गया है कि हम यहां इस पर ध्यान नहीं देते हैं। आइए हम बस इतना कहें कि, हमारी राय में, गद्यांश का मूल अर्थ था नकारात्मकयीशु की ओर।

दूसरी ओर, इंजीलवादियों को पीलातुस के लिए किसी प्रकार की कमजोरी प्रतीत होती है। वह यीशु से अपेक्षाकृत दयालुता से बात करता है (मरकुस 15:1-6) और फिर यीशु को आज़ाद करने की कोशिश करता है। मार्क ऐसा दिखता है:

प्रत्येक छुट्टी के लिए, उसने (पिलातुस) उन्हें एक कैदी जाने दिया, जो उन्होंने मांगा था। उस समय बरअब्बा नाम का एक जन अपके संगियोंसमेत बन्दीगृह में या, और उस ने बलवे के समय हत्या की यी। और लोग चिल्ला चिल्लाकर पिलातुस से पूछने लगे, कि वह सदा से उनके लिये क्या करता आया है। उसने उन्हें उत्तर दिया, “क्या तुम चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिये यहूदियों के राजा को छोड़ दूँ?” क्योंकि वह जानता था, कि महायाजकों ने उसे डाह से पकड़वाया है। परन्तु प्रधान याजकों ने लोगों को उभारा, कि बरअब्बा को हमारे लिये छोड़ दिया जाए। पिलातुस ने जवाब देते हुए उनसे फिर कहा: "तुम क्या चाहते हो कि मैं उसके साथ क्या करूं जिसे तुम यहूदियों का राजा कहते हो?" वे फिर चिल्ला उठे, “उसे क्रूस पर चढ़ाओ!” पीलातुस ने उन से कहा, उस ने क्या बुराई की है? परन्तु वे और भी ऊँचे स्वर से चिल्लाए, “उसे क्रूस पर चढ़ा!” तब पिलातुस ने लोगों को प्रसन्न करने की इच्छा से, बरअब्बा को उनके लिये छोड़ दिया, और यीशु को कोड़े मारने के लिये सौंप दिया, कि क्रूस पर चढ़ाया जाए।

इंजीलवादी मैथ्यू इस दृश्य में निम्नलिखित जोड़ता है:

पीलातुस ने देखा कि कुछ भी मदद नहीं करता है, लेकिन गड़बड़ी बढ़ रही है, पानी लिया और लोगों के सामने अपने हाथ धोए, और कहा: “मैं इस धर्मी के खून से निर्दोष हूं। फिर मिलते हैं।" और जवाब देते हुए, सभी लोगों ने कहा: "इसका खून हम पर और हमारे बच्चों पर है!"

कुदाल को कुदाल कहने का समय आ गया है। वर्णित दृश्य पूरी तरह से अविश्वसनीय और अविश्वसनीय है।

रिवाज का अभाव।अतिरिक्त-बाइबिल स्रोत रोमनों के बीच इस तरह के एक मुक्त पास्कल एमनेस्टी के अस्तित्व का उल्लेख नहीं करते हैं: "एक कैदी को रिहा करने के लिए जिसे यहूदियों ने मांगा था" (एमके 15: 6 / माउंट 27:15)। और कम से कम ऐसा रिवाज प्राथमिक के विपरीत होगा व्यावहारिक बुद्धिकब्जे वाले और विद्रोही क्षेत्रों में कब्जा करने वालों के व्यवहार में। (यह पुरातनता में भी देखा गया था: ऑरिजन, मैथ्यू के सुसमाचार की अपनी व्याख्या में, इस तथ्य से हैरान हैं।) यह बिल्कुल अकल्पनीय है कि आक्रमणकारियों ने भीड़ को चाहने वाले को जाने देने की प्रथा का परिचय दिया। और पृथ्वी पर यहूदी लोगों को ऐसा क्यों दिया गया था (हम दोहराते हैं, अतिरिक्त-बाइबिल स्रोतों में अनुप्रमाणित नहीं) विशेषाधिकार? इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, रोमन यहूदी धर्म से अलग नहीं थे, और यहूदिया साम्राज्य के सबसे अशांत प्रांतों में से एक था।

बरअब्बा की अनुपयुक्त उम्मीदवारी।यह अविश्वसनीय है कि पीलातुस "ज्ञात" (मत 27:16) विद्रोही को जाने देगा। यह अक्सर कहा जाता है कि पिलातुस को यीशु की रिहाई पर सीज़र की प्रतिक्रिया का डर था। लेकिन इस मामले में, क्या वह वास्तव में इस बात से नहीं डरता था कि टिबेरियस क्या कहेगा अगर वह जानता था कि रोमन गवर्नर ने भीड़ के दबाव के आगे झुककर लोकप्रिय आतंकवादी को रिहा कर दिया था? (या इससे भी बदतर, उसने खुद उसे रिहा करने की पेशकश की!) आसानी से अपेक्षित परिणाम पिलातुस की तत्काल बर्खास्तगी होगी। पीलातुस के लिए अपने लिए अप्रिय परिणामों को रोकना आसान था: केवल यीशु और बरअब्बा दोनों को क्रूस पर भेजकर। यदि हम उस दृश्य को ध्यान में रखें जिसका वर्णन इंजीलवादी करते हैं, तो पिलातुस इसमें अनुपयुक्त लगता है। यदि वास्तव में ऐसा हुआ होता, तो उनके दुश्मन आसानी से रिश्वत के लिए एक शांतिपूर्ण उपदेशक को फांसी देने और राजनीतिक रूप से खतरनाक अपराधी को रिहा करने का आरोप लगा सकते थे। (या पुराना, खोई हुई सतर्कता।)

पीलातुस के कार्यों की अतार्किकता।पीलातुस किसी से पूछने के लिए बाध्य नहीं था: यदि वह, यहूदिया में मुख्य व्यक्ति, वास्तव में यीशु को जाने देना चाहता था, तो उसने उसे जाने दिया होता। यहां तक ​​​​कि अगर वह सम्राट से शिकायत करने से डरता था (जो, वैसे, सफलता की बहुत कम संभावना थी अगर यीशु ने राजनीतिक अपराध नहीं किया), तो वह उसे जेल में छोड़ सकता था या (समस्या से दूर होने का सबसे आसान तरीका) भेज सकता था। उसे पूछताछ के लिए रोम ले जाया गया।

यीशु की राजनीतिक सुरक्षा।यह निश्चित नहीं है कि यीशु सामान्यतः रोमी अधिकारियों के लिए खतरनाक था। भले ही यीशु ने खुद को "राजा" (संदिग्ध!) घोषित कर दिया हो, रोम के लोग यहूदिया में राजाओं को अच्छी तरह से सहन कर सकते थे। लोकप्रिय शांतिवादी "राजा" जिसने रोमन करों के भुगतान की कमान संभाली थी, उसे सैद्धांतिक रूप से एक आदर्श राजनीतिक विकल्प के रूप में भी माना जा सकता है। शायद रोमनों ने इस तरह के एक आशाजनक आंकड़े को अंजाम देने के लिए इंतजार किया होगा और उस पर दांव लगाने के बारे में सोचा होगा।

बरअब्बा के साथ का प्रसंग सुसमाचारों में कैसे आया? उत्तर स्पष्ट रूप से सरल है: मार्क, जिसने इसका आविष्कार किया (मैथ्यू द्वारा इसे नए विवरण के साथ रंगने से पहले), इसकी मदद से हाल के अतीत को समझने की कोशिश की - यहूदी युद्ध (66-70 ईस्वी) और यरूशलेम का विनाश (70 ईस्वी) ). "यह प्रकरण प्रतीकात्मक रूप से पिछले दशकों को सारांशित करता है: लोगों को एक चोर और यीशु के बीच एक विकल्प का सामना करना पड़ा, और उन्होंने एक चोर को चुना। लोगों ने एक डाकू चुना है। उन्होंने शांतिपूर्ण जीसस को नहीं, बल्कि एक क्रांतिकारी को चुना - ठीक इसी तरह, मार्क के अनुसार, 66 का युद्ध हुआ ”(डी। क्रॉसन)। इंजीलवादी मैथ्यू ने अपना प्रतिबिंब जारी रखा। वाक्यांश "उसका खून हम पर और हमारे बच्चों पर है" (माउंट 27:25) वही है जो मैथ्यू पिछले युद्ध के बारे में सोचता है। दोष लगाने की मैथ्यू की योजना नहीं थी सभीयहूदियों की बाद की पीढ़ियाँ। "और हमारे बच्चों पर" शब्दों को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए (यीशु की पीढ़ी और अगली पीढ़ी): "हमेशा के लिए" कोई शब्द नहीं है (cf. 1 राजा 2:33)। हालाँकि, कुछ टिप्पणीकार, मत्ती 27:25 में एक अतिरिक्त अर्थ देखते हैं: इंजीलवादी के अनुसार, यीशु का लहू उसके जल्लादों के पापों को भी धो देता है ...

जाहिरा तौर पर, मामला सरल था: पीलातुस ने अंतर-यहूदी झगड़ों में तल्लीन नहीं किया, लेकिन बिना किसी हिचकिचाहट के फैसले को मंजूरी दे दी। टोरा पर लौटने और इज़राइल के भगवान का सम्मान करने की आवश्यकता पर अपने उपदेश के साथ, यीशु ने मुश्किल से अपनी सहानुभूति जगाई। अगर वह झिझकता, तो शायद रिश्वत ने मामले को सुलझाने में मदद की।

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सुसमाचार की पुस्तक व्याख्या से लेखक ग्लैडकोव बोरिस इलिच

अध्याय 43 हेरोदेस में यीशु। पिलातुस का दूसरा न्याय। यीशु का ध्वजारोहण। पीलातुस ने यीशु को महासभा के अधिकार में सौंप दिया जब यहूदा ने अदालत के कमरे को छोड़ दिया, तो महासभा के सदस्यों की पूरी भीड़ (लूका 23:1) पीलातुस के पास गई, जहाँ यीशु को भी ले जाया गया था।

केक "ईस्टर काल्पनिक" 2 कप आटा, 250 ग्राम चॉकलेट, 200 ग्राम मक्खन, 1 गिलास पाउडर चीनी, 3 अंडे, अलग से सफेदी और जर्दी, ? दूध का गिलास, उच्च वसा वाले क्रीम के कप, 1 बड़ा चम्मच। एक चम्मच कॉन्यैक, तैयार चॉकलेट मूर्तियाँ। 1। 50 ग्राम चॉकलेट को पानी के स्नान में पिघलाएं।

शायद सबसे प्रसिद्ध उपन्यास जो ईसा मसीह और पोंटियस पिलाट के बीच संबंधों से संबंधित है, बुल्गाकोव का द मास्टर और मार्गरीटा है। येशुआ ने एक सपने में न्यायाधीश से कहा: "अब हम हमेशा एक साथ रहेंगे ... अगर वे मुझे याद करते हैं, तो वे तुरंत आपको याद करेंगे!" जल्द ही पूरी रूढ़िवादी दुनिया मसीह के उज्ज्वल रविवार को मना रही है। इस छुट्टी की पूर्व संध्या पर, उस व्यक्ति के जीवन से कुछ नए तथ्य सीखना दिलचस्प है जिसने परमेश्वर के पुत्र को सूली पर चढ़ाने का आदेश दिया था।

पोंटियस पिलाट के जन्म का रहस्य

पोंटियस पिलाट का जन्म अभी भी एक बड़ा रहस्य है। बुल्गाकोव अपने काम में ज्योतिषी राजा के बेटे और मिलर की बेटी पिला को खरीददार कहते हैं। हालाँकि, वही किंवदंती जर्मन लोगों के बीच पाई जा सकती है: यह राजा एटस के बारे में बताती है, जो ज्योतिष के बहुत शौकीन थे। दरबारी ज्योतिषियों ने उससे कहा कि यदि वह अगले शिकार के दौरान एक बच्चे की कल्पना करता है, तो भविष्य की संतान बाद में प्रसिद्ध हो जाएगी। चूँकि नरेश घर से दूर था, उसने किसी भी महिला को अपने पास लाने का आदेश दिया। और एक स्थानीय मिलर की बेटी पिला पर "अंधा लॉट" गिर गया। शायद यहीं से भविष्य के खरीददार का नाम आया: पिलाटस = सॉ + एटस।

क्या यह संभव है कि एक व्यक्ति जो जन्म से रोमन नहीं था बाद में राज्यपाल बन गया, वास्तव में पूरे राज्य का शासक? इस प्रश्न का उत्तर सकारात्मक है। यह ज्ञात है कि पोंटियस पिलाट ने रोमन घुड़सवार सेना में एक सवार के रूप में सेवा की, जहाँ लोगों को विजित लोगों से भर्ती किया गया था। तथ्य यह है कि पीलातुस ने बहुत बड़ी ऊंचाइयां हासिल कीं, एक बात की बात कर सकता है - वह असाधारण क्षमताओं वाला एक बहुत ही बहादुर व्यक्ति था।

राइडर "गोल्डन स्पीयर"

दिलचस्प बात यह है कि "पिलातुस" हर रोमन नागरिक द्वारा पहना जाने वाला तीसरा उपनाम है जिसने किसी न किसी तरह से सफलता हासिल की है। एक संस्करण है कि "पिलाट" "पिलम" का व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ है "डार्ट फेंकना"। पीलातुस व्यक्तिगत वीरता के कारण ऐसा उपनाम प्राप्त कर सकता था, या यह केवल अपने पूर्वजों की योग्यता के लिए विरासत में मिला था।

बुल्गाकोव के उपन्यास में पिलातुस को "सुनहरे भाले का सवार" कहा गया है। वास्तव में, यह लेखक की एक साधारण कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं है। रोमनों के पास ऐसा कोई पद या उपाधि नहीं थी। राइडर वह व्यक्ति होता है जिसने घुड़सवार सेना या उच्च पदस्थ कर्मचारी में सेवा की हो। उपनाम का दूसरा भाग, "गोल्डन स्पीयर", केवल फ्रीमेसोनरी के दौरान दिखाई दिया।

अलेक्जेंड्रिया के फिलो पोंटियस पीलातुस के बारे में एक क्रूर शासक के रूप में लिखते हैं, अन्यायपूर्ण वाक्यों के लिए और पूरे परिवारों को बर्बाद करने के लिए उसकी निंदा करते हैं। 36 में स्थानीय आबादी से शिकायतों के कारण नया युगपीलातुस को वापस रोम बुलाया गया।

के बारे में जानकारी भविष्य भाग्ययहूदिया का पूर्व शासक विरोधाभासी है: कुछ स्रोतों के अनुसार, उसे वियेन शहर (वर्तमान फ्रांस का क्षेत्र) में निर्वासित कर दिया गया था, जहाँ उसने आत्महत्या कर ली थी। एक अन्य संस्करण के अनुसार, वह आल्प्स में एक झील में डूब गया (या, वैकल्पिक रूप से, वह डूब गया)।

किंवदंतियों में से एक के अनुसार, अपने जीवन के अंत से पहले, पीलातुस ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया, और इसके लिए उसे कैलीगुला या नीरो के अधीन मार दिया गया। इस संस्करण का समर्थन इस तथ्य से किया जाता है कि इथियोपियाई चर्च में आज तक 25 जून को संत पोंटियस पिलाट और उनकी पत्नी की मृत्यु के दिन के रूप में मनाया जाता है।

पोंटियस पिलाट एक अभियोजक नहीं था

पोंटियस पिलाट यहूदिया का न्यायाधीश नहीं था। पिछली शताब्दी के 60 के दशक में, पुरातत्वविदों ने कैसरिया का पता लगाया था, जो पिलातुस का निवास स्थान था। खुदाई के दौरान, एक स्लैब मिला था, जिस पर लिखा था कि यहूदिया के प्रीफेक्ट पिलातुस ने टिबेरियस को सिजेरियन के लिए प्रस्तुत किया था। उस समय, वित्तीय मामलों के प्रभारी शाही अधिकारियों को खरीददार कहा जाता था। राज्य के शासक के रूप में "प्रोक्यूरेटर" शब्द का अर्थ बहुत बाद में दिखाई दिया - हमारे युग की 2-3 शताब्दियों में।

मुक्त किए गए चोर को यीशु भी कहा जाता था

यह ज्ञात है कि यीशु मसीह के वध से ठीक पहले, पीलातुस ने एक स्थानीय डाकू बरअब्बा को आज़ाद कर दिया था। तथ्य यह है कि ऐसा रिवाज था: यहूदी फसह की छुट्टी से पहले, मौत की सजा पाने वालों में से एक को माफी देने के लिए। हर कोई नहीं जानता कि बरअब्बा का दूसरा नाम यीशु था।

पंथ में पोंटियस पिलाट का नाम

जैसा कि लेख की शुरुआत में संकेत दिया गया था, पोंटियस पीलातुस का नाम वास्तव में यीशु मसीह के नाम के साथ उल्लेख किया गया है। पंथ की पंक्ति को याद करने के लिए यह पर्याप्त है: "... और एक प्रभु यीशु मसीह में, पोंटियस पिलाट के तहत हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया ..."

दो हज़ार वर्षों के बाद, उन लोगों में से प्रत्येक के ऐतिहासिक भाग्य को बहाल करना मुश्किल है, जिनका उल्लेख गोस्पेल्स में किया गया है: रिश्तेदार, मसीह के शिष्य और विशेष रूप से जिन्होंने उन्हें सूली पर चढ़ाने का निर्णय लिया। इनमें से कई लोगों की जीवनी को रंगमंच और फिल्म निर्माण द्वारा बहुत विकृत किया गया है, और लेखकों और कलाकारों ने उनमें सबसे अकल्पनीय विवरण जोड़े हैं। बाइबिल के विद्वानों ने भी बहुत सी परिकल्पनाओं को सामने रखा है कि कैसे सुसमाचार की कहानी के पात्र प्रभु के क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान से पहले और बाद में रहते थे। Strana.Ru ने इस जानकारी को सारांशित और सुव्यवस्थित करने का प्रयास किया।

संत पोंटियस पिलाट ने आत्महत्या कर ली

सम्राट टिबेरियस पोंटियस (पोंटियस) के तहत यहूदिया, सामरिया और इडुमिया के पांचवें रोमन अभियोजक, पिलाटे (पिलाटस) का उपनाम, शायद उन्हें या उनके पूर्वजों में से एक को दी गई मानद डार्ट (पिलुम) के कारण, एक अच्छा प्रशासक था, और इसलिए दस साल तक अपने पद पर रहे। उसकी उत्पत्ति के बारे में कोई जानकारी नहीं है, यह केवल ज्ञात है कि वह घुड़सवारों की संपत्ति से संबंधित था और संभवतः, 26 ईस्वी में वेलेरियस ग्राटस को प्रोक्यूरेटर के रूप में प्रतिस्थापित किया, 36 की शुरुआत में इस पद को छोड़ दिया।

सिकन्दरिया के फिलो के अनुसार, पीलातुस का शासन कठोर, निर्मम और भ्रष्ट था। उसने अपने सैनिकों को जेरूसलम में रोमन मानकों को लाने की अनुमति देकर, और एक जलसेतु के निर्माण के लिए पवित्र खजाने में संग्रहीत धन का उपयोग करके यहूदी धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुंचाई। विश्वसनीय स्रोतों से ज्ञात अंतिम बात यह है कि पीलातुस का शासन उसके द्वारा किए गए समरिटन्स के नरसंहार के बाद समाप्त हो गया, जो पवित्र जहाजों को खोदने के लिए गेरिज़िम पर्वत पर एकत्र हुए थे (वे, एक निश्चित स्व-घोषित मसीहा के रूप में, उन्हें वहाँ दफनाया गया था) मूसा द्वारा)। परिणामस्वरूप, पीलातुस को रोम लौटने का आदेश दिया गया।

पीलातुस ने यीशु के परीक्षण में एक महान भूमिका निभाई, जिसे वह तुरंत एक अपराधी के रूप में पहचान सकता था, लेकिन उसने निर्णय लेने से बचने के लिए हर संभव कोशिश की। इंजीलवादी मार्क के अनुसार, पोंटियस बस संहेद्रिन के फैसले और लोगों की मांग से सहमत है। इंजीलवादी मैथ्यू, इस दृश्य का वर्णन करते हुए, इसमें हाथ धोने के साथ एक प्रकरण जोड़ता है, जो एक निर्दोष की हत्या की जिम्मेदारी लेने से इनकार करने का प्रतीक है। तीसरे और चौथे सुसमाचार में - ल्यूक और जॉन से - पीलातुस लगातार यीशु की मासूमियत के बारे में बोलता है, केवल महायाजकों और भीड़ के दबाव में पीछे हटता है।

बाद के बारे में, मसीह के क्रूस पर चढ़ने के बाद, पीलातुस का जीवन, कई किंवदंतियाँ हैं, जिनमें से ऐतिहासिक प्रामाणिकता संदिग्ध है। इस प्रकार, कैसरिया के यूसेबियस के अनुसार, पीलातुस को गॉल में वियेन में निर्वासित कर दिया गया, जहां विभिन्न दुर्भाग्य ने अंततः उसे आत्महत्या करने के लिए मजबूर कर दिया। एक अन्य अपोक्रिफ़ल किंवदंती के अनुसार, आत्महत्या के बाद उनके शरीर को तिबर में फेंक दिया गया था, और इसने पानी की ऐसी गड़बड़ी की कि इसे बाहर निकाला गया, विएने ले जाया गया और रोन में डूब गया, जहाँ वही घटनाएँ देखी गईं, ताकि में अंत में उसे आल्प्स में अथाह झील में डूबना पड़ा।

हालाँकि, दूसरी शताब्दी के शुरुआती ईसाई लेखकों का तर्क है कि वास्तव में पीलातुस ने मसीह को यहूदियों का राजा माना था, जबकि वह स्वयं एक विश्वास करने वाला ईसाई था। इस संस्करण की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि क्रूसिफ़िक्स से जुड़े बोर्ड पर पीलातुस के आदेश पर बनाया गया शिलालेख पढ़ता है: "यहूदियों के राजा, नासरत के यीशु।" इस प्रकार, वह मुख्य पुजारियों के साथ संघर्ष में आ गया, जिसने मांग की कि बोर्ड पर कुछ और लिखा जाए, अर्थात् यीशु का दोष: "वह आदमी जो खुद को यहूदियों का राजा मानता था।"

एक कॉप्टिक पपाइरस का एक ज्ञात टुकड़ा है, जिसे वर्तमान में ऑक्सफोर्ड में रखा गया है, जहां यह बताया गया है कि पांचवां प्रोक्यूरेटर ईश्वर में विश्वास करता था, जिसे उसने सूली पर चढ़ाने के लिए धोखा दिया था। वैसे, कॉप्टिक और इथियोपियन चर्चों में, पोंटियस पिलाट को शहीद के रूप में विहित किया जाता है जो विश्वास के लिए मर गया। और संत पीलातुस दिवस 25 जून को मनाया जाता है।

क्लाउडिया प्रोकुला - पहला परिवर्तित बुतपरस्त

चर्च के इतिहासकार के अनुसार, क्लाउडिया प्रोकुला (पोंटियस पिलाट की पत्नी) की मां, बिशप यूसेबियस, सम्राट टिबेरियस की पत्नी और सम्राट ऑगस्टस की दादी थीं। क्लाउडिया प्रोकुला का उल्लेख केवल मैथ्यू के सुसमाचार में किया गया है: मसीह के परीक्षण के दौरान, उसने अपने पति को एक दूत भेजा और एक सपने का जिक्र करते हुए, जो उसने देखा था, धर्मी पर दया करने के लिए कहा। यह माना जाता है कि वह गुप्त रूप से नए शिक्षण के प्रति सहानुभूति रखती थी, और ओरिजन के अनुसार, उसे पहले बुतपरस्त के रूप में पहचाना जाना चाहिए जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया।

पूर्वी ईसाई चर्चों के कैलेंडर में, क्लाउडिया को एक संत के रूप में महिमामंडित किया गया था, जो प्रोक्ला नाम के पहले ईसाई शहीद थे।

हेरोदेस महान ने बच्चों को हराया और करों में कटौती की

राजा हेरोदेस का जन्म 73 ईसा पूर्व में दक्षिणी फिलिस्तीन में हुआ था। इस समय, यहूदिया ने हस्मोनीन राजवंश के शासन के तहत स्वतंत्रता की एक झलक का आनंद लिया। दक्षिणी फिलिस्तीन पर कब्जा करने के बाद, जहां एडोमाइट्स रहते थे, हसोमनियन जॉन हिरकेनस ने उन्हें यहूदी धर्म स्वीकार करने के लिए मजबूर किया। उनके बेटे अलेक्जेंडर जनेयस ने इस पूरे क्षेत्र के राज्यपाल, एक स्थानीय अभिजात, एंटीपेटर को नियुक्त किया। और उसका पुत्र, जिसका नाम अन्तिपत्र भी था, हेरोदेस का पिता था। पश्चिमी अरब से एक पत्नी को लेकर, एंटीपेटर ने धनी और प्रभावशाली नबातियन अरबों का समर्थन हासिल किया। इस प्रकार, उनके बच्चे, हालांकि वे यहूदी धर्म को मानते थे, पिता और माता दोनों ही अरब थे।

26 वर्ष की आयु में, हेरोदेस - अपने पिता द्वारा एक रोमन नागरिक - गलील का शासक नियुक्त किया गया था, और 41 ईसा पूर्व में। मार्क एंटनी, जिनके साथ हेरोदेस छोटी उम्र से दोस्त थे, ने उन्हें गैलील का टेट्रार्क (राजा) बना दिया। अगले वर्ष, पार्थियनों ने फिलिस्तीन पर आक्रमण किया, एक आंतरिक संघर्ष शुरू हुआ, जिसने हेरोदेस को रोम भागने के लिए मजबूर किया। वहाँ सीनेट ने उसे यहूदा का राजा नियुक्त किया, और उसे एक सेना दी, और उसे वापस भेज दिया।

37 ई.पू. राजा हेरोदेस यहूदिया का एकमात्र शासक बन गया और 32 वर्षों तक ऐसा ही रहा। उसके अधीन फिलिस्तीन, लोकप्रिय धारणा के विपरीत, समृद्ध हुआ: यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, कि हेरोदेस दो बार करों को कम करने में कामयाब रहा। इसके अलावा, हेरोदेस को बिल्डर राजा कहा जा सकता है। इसलिए, यरूशलेम में, उसके अधीन, मंदिर का पूर्ण पुनर्निर्माण पूरा हुआ। राजा पर्याप्त रूप से विपुल था, जो उस समय दुर्लभ नहीं था: हेरोदेस की दस पत्नियाँ और चौदह बच्चे थे।

दुर्भाग्य से, टेट्रार्क के चरित्र में एक स्याह पक्ष भी था, जिसे पैथोलॉजिकल संदेह और रक्तपिपासु ईर्ष्या में व्यक्त किया गया था। पिछले साल काहेरोदेस का जीवन मानसिक और शारीरिक गिरावट से ढका हुआ था। हेरोदेस ने अपनी वसीयत को तीन बार बदला और अंत में, अपने पहले जन्मे बेटे को "परिवार" नाम एंटीपेटर के साथ निर्वस्त्र कर दिया और मार डाला। अंतिम प्रदान किया जाएगा कि ऑगस्टस की अनुमति से, राज्य को तीन बेटों - आर्केलौस, एंटिपास और फिलिप के बीच विभाजित किया जाएगा। असफल आत्महत्या के प्रयास के बाद, हेरोदेस मार्च के अंत में या 4 अप्रैल ईसा पूर्व की शुरुआत में मर गया। बेथलहम में शिशुओं को मारने के लिए उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले दिया गया आदेश उनके शासनकाल के अंत में उनकी गंभीर स्थिति की पूरी तरह से पुष्टि करता है।

वही हेरोदेस

हेरोदेस द ग्रेट का मध्य पुत्र - एंटिपास - क्राइस्ट (लूका 13:32) एक "लोमड़ी" कहता है। आर्केलौस के निष्कासन के बाद, अंतिपास कबीले का प्रमुख बन गया और उसने हेरोदेस नाम लिया, जिसके तहत वह सुसमाचार में बोलता है। उसने अपने सौतेले भाई फिलिप की पत्नी हेरोडियास के लिए अपनी वैध पत्नी को अस्वीकार कर दिया। इसने नबातियों के साथ युद्ध का कारण बना और जॉन द बैपटिस्ट के शासक को फटकार लगाई, जिसे उसने अंततः मार डाला।

यह अन्तिपास ही था जो वही हेरोदेस था जिसके सामने यीशु क्रूसीकरण से पहले प्रकट हुआ था। जब उसका भतीजा अग्रिप्पा I उत्तरी फिलिस्तीन का राजा बना, तो हेरोदियास द्वारा उकसाए गए एंटिपास, अपने लिए इस राज्य का दावा करने के लिए रोम गए। हालाँकि, अग्रिप्पा ने एंटिपास को देशद्रोही घोषित कर दिया, और एंटिपास को पाइरेनीज़ के पैर में एक छोटे से शहर में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ 39 में उसकी मृत्यु हो गई।

कैफा ने अपने मृत्यु वारंट पर स्वयं हस्ताक्षर किए

जिन सैनिकों ने यीशु को पकड़ लिया, वे उसे किद्रोन नदी के उस पार पूर्व महायाजक हन्ना के महल तक ले गए। अन्ना पुरोहित परिवार का सबसे पुराना मुखिया था, इसलिए उसकी उम्र के सम्मान के कारण, लोग अब भी उसे महायाजक के रूप में पहचानते थे। वह यीशु को देखने वाला और पूछताछ में उपस्थित होने वाला पहला व्यक्ति था, क्योंकि महायाजकों को डर था कि कम अनुभवी कैफा वह नहीं कर पाएंगे जो वे करना चाहते थे। (कैफा यहूदी महायाजक जोसेफ का उपनाम है, एक सदूसी जिसने मसीह और प्रेरितों को सताया था। कैफा नाम या तो हिब्रू "कोहेन याफेह" से आया है - एक पादरी, या, जैसा कि ब्रसेल्स के नाम सूचकांक में लिखा गया है बाइबिल, कैफा एक शोधकर्ता है।)

संहेद्रिन को आधिकारिक तौर पर मसीह की निंदा करनी थी, और अन्ना से पहले ही पूछताछ की गई थी, क्योंकि रोमन कानून के अनुसार संहेद्रिन को मौत की सजा देने का कोई अधिकार नहीं था। इसीलिए मसीह को ऐसे कामों के लिए आरोपित करना पड़ा जो रोमियों और यहूदियों दोनों के लिए अपराध प्रतीत होते, जिनमें मसीह के कई समर्थक थे। पुजारी दो आरोपों को सामने लाना चाहते थे: ईशनिंदा (तब यहूदियों ने उनकी निंदा की होगी) और विद्रोह के लिए उकसाया होगा (तब रोमियों ने शायद उनकी भी निंदा की होगी)। यह अन्ना था, अपेक्षित उत्तरों की प्रतीक्षा नहीं कर रहा था, जो मसीह को चेहरे पर मारकर यातना शुरू करने के लिए प्रसिद्ध हो गया।

अन्ना ने यीशु को सदूकियों से कैफा के पास ले जाने का आदेश दिया, जो यीशु के सबसे कठोर शत्रु थे। संहेद्रिन के सदस्यों की प्रतीक्षा करते हुए, हन्ना और कैफा ने यीशु से फिर से पूछताछ की, और फिर से असफल रहे। कैफा, यीशु को एक प्रतिद्वंद्वी के रूप में देखकर, जल्द से जल्द फैसला सुनाना चाहता था। अंत में उसने उठाया दांया हाथस्वर्ग की ओर और गम्भीरता से यीशु की ओर मुड़ा: “मैं तुम्हें जीवित परमेश्वर की ओर से आकर्षित करता हूँ, हमें बताओ। क्या आप परमेश्वर के पुत्र मसीह हैं? जिस पर उन्हें जवाब मिला: "आपने कहा।"

इस समय, कैफा सबसे अप्रत्याशित, लेकिन महत्वपूर्ण कार्य करता है - गुस्से में, वह पुजारी के कपड़े फाड़ देता है। न्यायाधीशों पर दबाव डालने और मसीह की निंदा प्राप्त करने के प्रयास में, महायाजक ने खुद को दोषी ठहराया, क्योंकि उसने पुरोहिती का अधिकार खो दिया था। आखिरकार, मूसा की व्यवस्था के अनुसार (लैव्य0 10:6), महायाजक को मृत्यु की धमकी देकर अपने वस्त्र फाड़ने की अपेक्षा नहीं की गई थी। सच है, यहूदियों में प्रियजनों की मृत्यु के समय कपड़े फाड़ने का रिवाज था, लेकिन यह रिवाज भी पुजारियों पर लागू नहीं हुआ। यह आवश्यक था कि पुजारी के कपड़े एक ही कपड़े के बने हों और सफाई से चमकते हों। ये खूबसूरत कपड़े मंदिर में सेवा के लिए थे और महान वास्तविकता का प्रतीक थे। इसलिए कैफा ने खुद को मौत की सजा सुनाई।

कैफा के घर की साइट पर, गैलिकैंटा में सेंट पीटर का चर्च बनाया गया था - यह यहाँ था कि पीटर ने यीशु को अस्वीकार कर दिया था। 1990 में, कैफा की कब्र और एक अस्थि-पंजर यहां खोजा गया था - मृतक की हड्डियों को संग्रहीत करने के लिए मिट्टी, पत्थर या अलबास्टर से बना एक बर्तन।

यहूदा इस्कैरियट मूसा और ईडिपस के रूप में

जैकब वोरागिंस्की (मध्यकालीन नैतिक कहानियों का एक संग्रह) की "गोल्डन लीजेंड" के अनुसार, जूडस के माता-पिता, अपने भविष्य के भयानक भाग्य की भविष्यवाणी से भयभीत होकर, अपने बेटे के जन्म के तुरंत बाद, उसे एक टोकरी में डाल दिया (लगभग मूसा की तरह) ) और उसे समुद्र में फेंक दिया, जो बच्चे को "स्कैरियट नामक द्वीप" तक ले गया। उन्हें शाही परिवार द्वारा गोद लिया गया था, जहाँ उन्होंने छोटे राजकुमार के साथ खेला था। लेकिन फिर भी उसने अपना छल दिखाया: यहूदा ने राजकुमार को मार डाला और भाग गया। और फिर (और यहां आप ग्रीक ओडिपस के साथ रोल कॉल देख सकते हैं) उसने एक विधवा से शादी की जो उसकी अपनी मां निकली। लेकिन, शोधकर्ताओं के अनुसार, यह सब कोरी कल्पना है।

जैसा कि बाइबिल से जाना जाता है, यहूदा इस्कैरियट मसीह के शिष्यों के समुदाय के खर्चों के प्रभारी थे, उनके साथ भिक्षा के लिए "कैश बॉक्स" ले गए। उसने महायाजकों को नियत मूल्य पर अपनी सेवाएं दीं - चाँदी के 30 टुकड़े। लास्ट सपर में, यहूदा इस्कैरियट ने मसीह के शब्दों को सुना: "तुम में से एक मुझे पकड़वाएगा।" एक संकेत के रूप में कि यह यहूदा इस्करियोती था जो ऐसा करेगा, मसीह ने उसे रोटी का एक टुकड़ा दिया। संहेद्रिन की अदालत द्वारा मसीह की निंदा और पोंटियस पिलाट द्वारा दंडित किए जाने के उनके प्रत्यर्पण के बारे में जानने के बाद, जुडास इस्कैरियट ने पश्चाताप में शब्दों के साथ चांदी के 30 टुकड़े लौटाए: "मैंने निर्दोष रक्त को धोखा देकर पाप किया है।" यह पैसा एक निश्चित कुम्हार की भूमि के भूखंड के भुगतान के लिए गया था, जिस पर विदेशियों के लिए एक कब्रिस्तान की व्यवस्था की गई थी, और यहूदा इस्कैरियट ने निराशा में खुद का गला घोंट लिया। 12 प्रेरितों के घेरे में यहूदा इस्करियोती का स्थान बहुत से मत्तियाह को दिया गया था।

लोककथाओं में, जिस पेड़ पर यहूदा इस्कैरियट ने खुद को लटकाया ("यहूदा का पेड़") एक ऐस्पन है, जो तब से कभी भी कांपना बंद नहीं हुआ है। पेंटिंग और आइकन पेंटिंग में, जुडास इस्कैरियट को कभी-कभी पैसे के लिए एक बैग के साथ चित्रित किया जाता है, जो जूडस द्वारा मैरी मैग्डलीन को बोले गए जॉन के गॉस्पेल के शब्दों को याद करता है: "इस लोहबान को तीन सौ डेनेरी में क्यों नहीं बेचते और इसे गरीबों में वितरित करते हैं? ” यहूदा की दाढ़ी को अक्सर पीले रंग से रंगा जाता है, यह कायरता और विश्वासघात दोनों का रंग है।

यह उल्लेखनीय है कि खतना - आत्म-यातना करने वालों का एक अफ्रीकी संप्रदाय - खुद को काटता है, खुद को जलाता है, खुद को मसीह के नाम पर पानी में फेंक देता है। कभी-कभी उनकी पूरी भीड़, भजन गाते हुए, खुद को रसातल में फेंक देती थी। उन्होंने दावा किया कि आत्महत्या "ईश्वर की महिमा के लिए" आत्मा को सभी पापों से शुद्ध करती है। लोगों ने उन्हें शहीद के रूप में सम्मानित किया। हालाँकि, खतने को कभी लटकाया नहीं गया था - क्योंकि यहूदा इस्करियोती ने खुद को फांसी लगा ली थी।

बरअब्बा को यीशु कहा जाता था

बरअब्बास, जिसने विद्रोह के दौरान हत्या की थी, उन सभी अपराधियों में सबसे खतरनाक था जो सूली पर चढ़ने से कुछ समय पहले जेल में थे। चारों प्रचारक उसका उल्लेख करते हैं। बरब्बास का उपनाम ही एक संरक्षक जैसा है। अरामाईक "बार-रब्बा" से बरबस का अनुवाद "शिक्षक के पुत्र" के रूप में किया गया है, और "बार-रब्बन" का अर्थ है "हमारे शिक्षक का पुत्र"। हालाँकि, न्यू टेस्टामेंट (मैथ्यू के सुसमाचार को छोड़कर) के अधिकांश संस्करणों में "चोर" का वास्तविक नाम बिल्कुल भी उल्लेख नहीं किया गया है, क्योंकि यह निकला, बरबस को यीशु कहा जाता था। बाराबास के संबंध में यीशु का नाम अर्मेनियाई संस्करण में त्बिलिसी कोडेक्स "कोरिडेटी" (IX सदी) में और X-XV सदियों की कई मिनी-स्कूल पांडुलिपियों में पाया जाता है।

रोमियों की दृष्टि से बरअब्बा अपराधी था, परन्तु यहूदियों की संतुष्टि के लिये उन्होंने उसे क्षमा कर दिया। पीलातुस, निर्दोष यीशु को सही ठहराए बिना, घटनाओं के पाठ्यक्रम को मोड़ने का प्रयास करता है ताकि लोग खुद उसे जाने दें, क्योंकि उसने छुट्टी के सम्मान में कैदियों को रिहा करने के रिवाज का समर्थन किया था, जिसके लिए लोग पूछेंगे। पीलातुस बरअब्बा को लाने का आदेश देता है, उसे यीशु के बगल में रखता है और कहता है: "तू क्या चाहता है कि मैं तुझे जाने दूं: बरअब्बा या यीशु, जो मसीह कहलाता है?"

ईस्टर पर जेल से रिहा होने के बाद बरअब्बा का क्या हुआ अज्ञात है।

अरिमथिया के जोसेफ की इंग्लैंड में मृत्यु हो गई

अरमतियाह का जोसफ मसीह का गुप्त शिष्य था। संहेद्रिन के एक सदस्य के रूप में, उन्होंने यहूदियों के "वकील और विलेख" में भाग नहीं लिया, जिन्होंने उद्धारकर्ता को मौत की सजा दी थी। और यीशु के क्रूसीफिकेशन और मृत्यु के बाद, उसने पिलातुस के पास जाने का साहस किया और उससे प्रभु के शरीर के लिए कहा, जिसे उसने धर्मी निकोडेमस की भागीदारी के साथ दफनाने के लिए प्रतिबद्ध किया, जो कि प्रभु का एक गुप्त शिष्य भी था। उन्होंने शरीर को क्रॉस से हटा दिया, इसे कफन में लपेट दिया और इसे एक नए ताबूत में रख दिया, जिसमें पहले किसी को दफनाया नहीं गया था (यह ताबूत संत जोसेफ ने अपने लिए पहले से तैयार किया था) - गेथसेमेन के बगीचे में, भगवान की माँ और पवित्र लोहबान वाली महिलाओं की उपस्थिति। ताबूत के दरवाजे पर एक भारी पत्थर लुढ़काते हुए वे चले गए।

13 वीं शताब्दी के अंग्रेजी दरबारी साहित्य का दावा है कि यह अरिमथिया का जोसेफ था जिसने क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के रक्त को उस प्याले में एकत्र किया था जिसमें से यीशु ने अंतिम भोज - ग्रिल के दौरान पिया था। आवाज के आदेश से, यूसुफ अपने साथ एक प्याला लेकर ईसाई धर्म में परिवर्तित लोगों के साथ यरूशलेम छोड़ देता है। कहा जाता है कि संत जोसेफ इंग्लैंड में अपने साथियों को कंघी बनानेवाले की रेती देकर शांति से मर गए।

याकूब, यूसुफ का पुत्र, यीशु का भाई

लगभग 2000 साल बाद, ईसा मसीह के अस्तित्व का ऐतिहासिक प्रमाण मिला, जो पत्थर पर अक्षरों में उकेरा गया था। शिलालेख राख के साथ एक प्राचीन कलश पर पाया गया था और पढ़ता है: "जेम्स, यूसुफ का बेटा, यीशु का भाई।" कलश के किनारे पर उकेरे गए अरामी शब्द लगभग 10 से 70 ईस्वी तक प्रयुक्त लेखन के एक सरसरी रूप का प्रतिनिधित्व करते हैं। विज्ञापन जिसकी पुष्टि पेरिस में सोरबोन के प्रसिद्ध जीवाश्म विज्ञानी आंद्रे लेमाइरे ने की थी। अस्थिकलश स्वयं लगभग 63 ईस्वी पूर्व का है।

इस प्रकार के प्राचीन शिलालेख शाही स्मारकों या महान लोगों की कब्रों की विशेषता हैं, और शासकों और अन्य आधिकारिक हस्तियों की स्मृति में बनाए गए थे। लेकिन हमारे युग की पहली शताब्दी में, यहूदियों के पास अपने मृतकों की राख को दफनाने वाली गुफाओं से अस्थि-कलशों में स्थानांतरित करने का रिवाज था। 70 ईस्वी में यहूदी मंदिर के विनाश के बाद यह प्रथा समाप्त हो गई। कोई नहीं जानता कि यह प्रथा क्यों अस्तित्व में थी और इसका अस्तित्व क्यों समाप्त हो गया।

इज़राइल में भूविज्ञान संस्थान द्वारा किए गए प्रयोगशाला परीक्षणों से पुष्टि होती है कि जिस चूना पत्थर से कलश बनाया गया था वह यरूशलेम के क्षेत्र से आया था। पेटिना - एक पतली परत जो समय-समय पर पत्थर और अन्य सामग्रियों पर बनती है - फूलगोभी के आकार की होती है, इस तरह की परत आमतौर पर गुफा के वातावरण में बनती है। जैकब की अस्थि-पेटी दुर्लभ प्राचीन कलाकृतियों में से एक है जिसमें न्यू टेस्टामेंट के आंकड़ों के संदर्भ हैं।

प्रेरित पतरस को उल्टा क्रूस पर चढ़ाया गया था

यीशु मसीह के 12 प्रेषितों में से एक, जिसे नए नियम में अलग-अलग तरीकों से बुलाया गया: साइमन, पीटर, साइमन पीटर या कैफा। गलील में बैतसैदा का मूल निवासी, वह योना का पुत्र और अन्द्रियास का भाई था। पीटर, अपने भाई और साथी जेम्स और जॉन की तरह मछली पकड़ने में लगे हुए थे। जब तक मसीह की सेवकाई शुरू हुई, तब तक पीटर शादीशुदा था और कफरनहूम में रहता था - यह वहाँ था, "पीटर के घर में", कि उसकी सास चमत्कारिक रूप से बुखार से ठीक हो गई थी। पतरस को सबसे पहले उसके भाई अन्द्रियास ने यीशु के पास लाया था, जो जब्दी के पुत्र यूहन्ना की तरह, यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का अनुयायी था। (मसीह से, साइमन को एक नया नाम मिला, अरामी-ध्वनि "केफा" - एक पत्थर, एक चट्टान, जिसने चर्च में अपनी जगह का संकेत दिया। नए नियम में, ग्रीक में अनुवाद में यह नाम अधिक सामान्य है - "पेट्रोस", जिसमें से लैटिन पेट्रस और रूसी पेट्र.) तीन दिन बाद वह अन्य छात्रों के साथ उपस्थित था शादी की दावतकाना में, जहाँ मसीह ने अपना पहला सार्वजनिक चमत्कार किया। पतरस मसीह और उसके शिष्यों के साथ यरूशलेम गया, और फिर, सामरिया के माध्यम से, वापस गलील गया, जहाँ वह संक्षेप में एक मछुआरे के पेशे में लौट आया, जब तक कि उसे और उसके भाई को यीशु द्वारा अपना जाल छोड़ने और "मनुष्यों के मछुआरे" बनने के लिए नहीं बुलाया गया। ”

इस क्षण से, इंजीलवादी पीटर को मसीह के एक निरंतर साथी के रूप में चित्रित करते हैं, अन्य शिष्यों के बीच एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लेते हैं, उनका नाम 12 प्रेरितों की विभिन्न सूचियों में सबसे पहले दिखाई देता है। वह सभी प्रेरितों में सबसे गहराई से "गिर" गया - उसने तीन बार मसीह को नकारा। लेकिन साथ ही, पतरस भी उन प्रेरितों में से पहला था, जिन्हें मसीह अपने पुनरुत्थान के बाद दिखाई दिए। पिन्तेकुस्त पर, उन्होंने लोगों को पहला उपदेश दिया, यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान की घोषणा करते हुए, लगभग तीन हजार लोगों को इस धर्मोपदेश से परिवर्तित किया। और फिर, मंदिर के द्वार पर लंगड़े को चंगा करने के बाद, पतरस प्रेरितों में से पहला बन गया जिसने "नासरत के यीशु मसीह के नाम पर" चमत्कार किया। उन्होंने कैसरिया में सूबेदार कुरनेलियुस को बपतिस्मा दिया, जो कई पैगनों के चर्च में प्रवेश की शुरुआत को चिह्नित करता है।

49 वर्ष में, प्रेरित पतरस यरूशलेम लौट आया, जहाँ उसने परिषद में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसके बाद उसने अपने मिशनरी अभियानों को फिर से शुरू किया और रोम में बस गया। वहाँ प्रेरित पतरस को 64 और 68 के बीच मार डाला गया। उन्हें वेटिकन हिल पर दफनाया गया था, और सेंट पीटर के कैथेड्रल की मुख्य वेदी। पीटर।

यह उल्लेखनीय है कि खुद को प्रेरित पतरस का उत्तराधिकारी मानते हुए आज तक किसी भी पोप ने उनका नाम लेने का फैसला नहीं किया है।