Nem számít, mennyi ideig létezik az emberiség, mindig aggódni fog erkölcsi kérdések: becsület, kötelesség, lelkiismeret. Ezeket a kérdéseket M.A. Bulgakov "A Mester és Margarita" című legjobb filozófiai regényében, amely arra kényszeríti az olvasót, hogy gondolja át az életet és értékelje az ember erkölcsi aspektusainak fontosságát, és gondolkodjon el azon, hogy mi a fontosabb az életben - a hatalom, a hatalom, a pénz vagy az ember. saját lelki szabadság, amely jósághoz és igazságossághoz, valamint nyugodt lelkiismerethez vezet. Ha az ember nem szabad, mindentől fél, ellentétesen kell cselekednie
Vágyai és lelkiismerete, vagyis a legszörnyűbb bűn - a gyávaság - nyilvánul meg. A gyávaság pedig erkölcstelen cselekedetekhez vezet, amelyekért a legszörnyűbb büntetés vár az emberre - lelkiismeret-furdalás. Ilyen lelkiismeret-furdalások kísértették a Mester regényének főhősét, Poncius Pilátust csaknem 2000 évig.
M.A. Bulgakov az ókori Jersalaimba viszi az olvasót, Júdea ötödik helytartójának, Poncius Pilátusnak a palotájába, akihez egy galileai vizsgálat alatt álló férfit hoztak, akit letartóztattak Jershalaim templomának lerombolására való felbujtás miatt. Az arca össze volt törve, a keze meg volt kötve. Az ügyészt kínzó fejfájás ellenére a hatóságok által elítélt személyként kénytelen volt kihallgatni a bűnözőt. Pontius Pilátus, a hatalmas, félelmetes és uralkodó ember, aki nem tűrte a kifogásokat, és hozzászokott beosztottjai és rabszolgái panasztalan engedelmességéhez, felháborodott a letartóztatott személy hozzá intézett felhívásán: „ kedves ember, bízz bennem!" Felhívta Mark Krysoboyt (a különleges megye vezetőjét), és elrendelte, hogy a vádlottat tanítsák le. Nem csoda, hogy maga a procurator "vad szörnyetegnek" nevezte magát. A büntetés után Poncius Pilátus folytatta a kihallgatást, és megállapította, hogy a Jesua Ha-Nozri nevű letartóztatott személy görögül tudó, írástudó személy volt, és görögül beszélt vele. Poncius Pilátus érdeklődni kezd egy vándor filozófus iránt, megérti, hogy nem egy képmutatóval áll szemben, hanem egy intelligens és bölcs emberrel, aki a fejfájás csillapítására is képes. Ezenkívül a helytartó meg van győződve arról, hogy Ga-Notsri spirituális álláspontja: „nincs gonosz ember a világon” őszinte és tudatos, hogy Yeshua saját törvényei szerint él, a jóság és az igazságosság törvényei szerint. Ezért úgy véli, hogy minden ember szabad és egyenlő. Független emberként viselkedik az ügyészrel: „Új gondolatok jutottak eszembe, amelyek, úgy gondolom, érdekesnek tűnhetnek az Ön számára, és szívesen megosztanám veletek, különösen, mert nagyon benyomást kelt. okos ember ". Az ügyészt meglepi, hogy Yeshua milyen egyszerűen és közvetlenül tiltakozik ellene, uram, és nem háborodik fel. A letartóztatott férfi pedig így folytatta: „A baj az... hogy túlságosan zárkózott vagy, és teljesen elvesztetted az emberekbe vetett hitedet. Végül is, el kell ismerned, nem tudod minden szeretetedet egy kutyába tenni. Sovány az életed, hegemon…” Pilátus úgy érezte, hogy az elítéltnek teljesen igaza van valami fontos dologban, és lelki meggyőződése olyan erős volt, hogy még a pénzt megvető adószedő, Máté Lévi is mindenhová követte Tanítóját. Az ügyész egy ártatlan orvost és filozófust akart megmenteni: Ha-Notsrit elmebetegnek nyilvánítja, és a Földközi-tenger egyik szigetére küldi, ahol lakhelye található. De ennek nem volt hivatott valóra válnia, mert Jesua esetében Júdás feljelentése van Kiriatból, amely arról számol be, hogy a filozófus azt mondta egy „kedves és érdeklődő embernek”, hogy „bármilyen hatalom erőszak az emberek ellen, és hogy az idő akkor jön el, amikor nem lesz sem a császárok, sem más tekintély. Az ember az igazság és az igazságosság birodalmába kerül, ahol egyáltalán nem lesz szükség hatalomra. Így, miután megsértette Caesar hatalmát, Yeshua aláírta saját halálos ítéletét. Még élete megmentése érdekében sem mond le hiedelmeiről, nem próbál meg hazudni vagy eltitkolni valamit, hiszen neki „könnyű és kellemes” igazat mondani. Jesuát kivégzésre vitték, és ettől a pillanattól kezdve Poncius Pilátus elvesztette a békéjét, mert egy ártatlan embert küldött kivégzésre. Homályosan úgy tűnt neki, "nem mondott valamit az elítélttel, vagy talán nem hallgatott meg valamit". Érezte, hogy tettéért nem lesz bocsánat, és gyűlölt mindenkit, aki hozzájárult a filozófus elítéléséhez, és mindenekelőtt önmagát, mivel egészen tudatosan alkut kötött a lelkiismeretével, megrémült az igazság helyreállításának belső vágyától. Okos politikus és ügyes diplomata már régen rájött, hogy totalitárius államban élve nem lehet önmaga maradni, hogy a képmutatás szükségessége megfosztotta az emberekbe vetett hitétől, soványká és értelmetlenné tette az életét, amire Jesua is felfigyelt. Ha-Notsri megingathatatlan erkölcsi álláspontja segített Pilátusnak felismerni gyengeségét és jelentéktelenségét. Annak érdekében, hogy enyhítse szenvedését és legalább valahogy megtisztítsa lelkiismeretét, Pilátus megparancsolja Júdás megölésére, aki elárulta Jesuát. De a lelkiismeret furdalás nem engedi el, ezért álmában, amelyben a helytartó azt látta, hogy nem vándorfilozófust küldött kivégzésre, sírt és nevetett örömében. A valóságban pedig kivégezte magát, mert félt Jesua oldalára állni és megmenteni őt, mert Ha-Nozrinak megkönyörülni, önmagát veszélyeztette. Ha nem lett volna kihallgatási jegyzőkönyv, talán elengedte volna a vándor filozófust. De a karrier és a Caesartól való félelem erősebbnek bizonyult, mint a belső hang.
Ha Pilátus harmóniában lett volna önmagával és az erkölcsről alkotott felfogásával, akkor a lelkiismerete nem gyötörné. De ő, miután jóváhagyta Jesua kivégzését, „akaratával és vágyaival ellentétben, pusztán gyávaságból…” cselekedett, ami kétezer éves bűnbánatba torkollik az ügyész számára. Bulgakov szerint a kettős erkölcsű emberek Poncius Pilátushoz hasonlóan nagyon veszélyesek, mert gyávaságuk és gyávaságuk miatt aljasságot, gonoszságot követnek el. Így a regény tagadhatatlanul bizonyítja Yeshua, a jóság és az igazságosság hordozójának állítását, miszerint „a gyávaság a legrosszabb bűn”.
Poncius Pilátus gyáva ember. És a gyávaság miatt kapott büntetést. Az ügyész megmenthette volna Yeshua Ha-Notsrit a kivégzéstől, de ő aláírta a halálos ítéletet. Poncius Pilátus féltette hatalmának sérthetetlenségét. Nem ment szembe a Szanhedrinnel, békéjét egy másik ember élete árán biztosította. És mindezt annak ellenére, hogy Yeshua rokonszenves volt a procuratorral. A gyávaság megakadályozta egy ember megmentését. A gyávaság az egyik legsúlyosabb bűn (A Mester és Margarita című regény alapján).
MINT. Puskin "Jevgene Onegin"
Vlagyimir Lenszkij párbajra hívta ki Jevgenyit Onegint. Lemondhatta a harcot, de kimaradt. A gyávaság abban nyilvánult meg, hogy a hős számolt a társadalom véleményével. Eugene Onegin csak arra gondolt, mit mondanak róla az emberek. Az eredmény szomorú volt: Vlagyimir Lenszkij meghalt. Ha barátja nem félt volna, hanem az erkölcsi elveket részesíti előnyben a közvélemény helyett, elkerülhetők lettek volna a tragikus következmények.
MINT. Puskin "A kapitány lánya"
Ostrom Belogorsk erőd a szélhámos Pugacsova csapatai megmutatták, kit tekintsünk hősnek, kit gyávának. Alekszej Ivanovics Shvabrin, megmentve életét, az első adandó alkalommal elárulta hazáját, és átment az ellenség oldalára. Ebben az esetben a gyávaság szinonimája
5. A gyávaság a legrosszabb bűn...
Az orosz teológia pedig magában foglalja az emberiség vallástörténetének fogalmát, amely eltér attól, amit a „Holt víz” című munkáink 1998-as kiadásában, „A trockizmus „tegnap”, de egyáltalán nem „holnap”, „Gyere el. hitetlenségem segítsége” és az összes többi, amelyek legújabb kiadásai 2000. június 10. előtt készültek el.
A Mester és Margarita teológiájának fő jellemzője, hogy egyetlen kinyilatkoztatás sem volt a történelemben abban az értelemben, ahogyan azt minden vallási kultusz tanítja. De ez nem ateizmus, nem Isten részvételének megtagadása az egész emberiség, népek és minden egyes ember sorsában, hanem Isten útmutatásának más nézete az emberiség egészére, az alkotó népekre és minden egyes személyre vonatkozóan. Isten vezetett a múltban és most mindenkit és mindenkit végigvezet az életen, de mindenkit a maga útján vezet, az erkölcs, világnézet, világnézet szerint, amelyre a társadalom és az emberek mindegyike eljutott.
Lehetséges, hogy a miénket megelőző globális civilizáció pusztulása során, amelyben a psziché démoni struktúrája diadalmaskodott, Isten a „megnyilvánulatlan” (a védikus kultúra terminológiája szerint gyógyító kultúra) tulajdonosainak és mentorainak a következőkhöz hasonlót mondott. jelentésében:
„Cselekedj Gondviselésem ellen képességeid szerint, és én is képességeim szerint fogok cselekedni. És nem számít, mit teszel, egy ember, kivétel nélkül minden ember eljut Igazságom-Igazságom megértéséhez, és örökre harmóniában lesz Velem.
És lehetséges, hogy nem mondott semmit, mert ez magától értetődő volt.
Az egykori civilizációt elpusztító geofizikai katasztrófát okozó asztrofizikai katasztrófa lecsengése után megkezdődött a „megnyilvánulatlan” mesterei, mentorai számára kívánatos életmód helyreállítása. Némi előrelépés történt. A mágia újra felvirágzott, "politeista" (a társadalmi mágia alapja), Egyiptom az ókori világ szellemi fővárosává vált. Úgy tűnt, hogy tovább lehet lépni ennek az életmódnak a globális szintű elterjesztése felé, és egy, az egész emberiséget egyesítő globális civilizáció létrehozása Egyiptom uralma alatt. És hirtelen egy 14 éves fiú, aki Amenhotep IV néven lépett az egyiptomi trónra, kijelenti „Minden „istenetek” kitaláció, nincs más Isten, csak az Egyetlen Magasságos Isten, a Könyörületes Teremtő és a Mindenható” elfogadja az új Ehnaton nevet, és egy olyan kultúrát épít Egyiptomban, amely az ő vezetése alatt az élet más erkölcsére és világnézetére épül, és nem egy posztumusz létezésre, mint Egyiptomban volt előtte és utána. Az ütés olyan erős volt, hogy Ehnatonnak egy ideig sikerült is.
Aztán Ehnaton ellenfelei felépültek kábításukból, és ellenlépésbe kezdtek: Ehnatont lassan ható mérgekkel mérgezték meg, amelyek elferdítették testének fiziológiai szerkezetét (ez az oka annak, hogy teste az életkorral nőiesedik). Halála után elkezdték pusztítani örökségét, neve feledésbe merült, ennek érdekében minden rá vonatkozó utalást kikapartak minden forgalomban lévő papiruszból, letöröltek a kőszobrokról és falfestményekről. És valóban feledésbe merült évezredekre, mígnem a régészek megállapították, hogy a történelemben volt egy monoteista fáraó, aki békét és örömet hirdetett Istennel összhangban az egész Földön, és nem volt hajlandó háborúzni.
De az eset után a civilizáció „megnyilvánulatlan” mesterei és mentorai úgy döntöttek, ha nem tudják megakadályozni a bejelentést a társadalomban ötleteket, akkor ezentúl fel kell vállalniuk az „egyistenhit” hirdetésének küldetését, ami lehetővé teszi számukra, hogy érdeklődésüknek megfelelő orientációt adjanak neki. Így keletkezett a Mózesnek szóló „Jelenések” és minden későbbi „Jelenések”, amelyeket az úgynevezett próféták, hírnökök stb.
A „próféták” közül melyik nyilatkoztatta ki tévesen vagy szándékosan hamisan, hogy Isten csak rajta keresztül közvetíti igazságát más embereknek, és minden más ember megfosztja a Felülről jövő közvetlen intést, vagy melyik „próféta”-nak tulajdonította ezt a nézetet maguknak az embereknek – munkatársainak és leszármazottainak – nincs jelentősége az emberiség kultúrája szempontjából, bár sok „próféta” számára nem könnyű túlélni a szégyenletes napot. Ugyanez vonatkozik bizonyos emberek istenek vagy Isten rangjára való emelésére is.
A lényeg az, hogy az egyistenhit kultuszai, amelyek a Biblián és a Koránon alapuló Mózes „Kinyilatkoztatásáig” emelkednek, egyesülnek abban, hogy a végtelen pokollal megfélemlítsék mindazokat, akik nem ismerik fel isteni eredetüket, vagy nem mutatják meg akaratukat, átlépnek. öntudatlanul, és annál tudatosabban célirányosan parancsolataikon keresztül - az egyének és a társadalom általuk előírt életnormáin keresztül.
Ráadásul mindannyian elhallgatnak egy „megnyilvánulatlan” gazdáik számára rendkívül kellemetlen tényt: a 14 éves fiú, Amenhotep, aki mögött nem volt az érettségre jellemző élettapasztalat, a Felülről jövő igazság ihlette, megszökött előlük. fogságban, nem félt sem Ozirisz udvarától, sem az egyiptomi kultusztartók hierarchiáitól, amelyeket tetteik lényege ellenére hagyományosan "papságnak" neveznek.
Az „egyistenhit” valamennyi vallási tanítása pedig kivétel nélkül, így vagy úgy, közvetlenül vagy közvetve korlátozza és elnyomja a kognitív ill. kreativitás az emberben dogmákat és művelt félelmeket egyaránt.
És mindannyian tagadják ennek igazságát:
hogy minden ember, fizikai, intellektuális különbségeivel, mentális fejlődés, műveltségükben, tudásukban, készségeikben, mindig és mindenütt sorsuk szerint a Felülről jövő predesztinációban a történelem jelen szakaszában, amikor a jövő emberiségének kultúrája formálódik, - a Magasságos Isten Küldöttei egymásnak és a Isten helytartói a Földön;
· hogy az emberek csak különféle félelmek, köztük az indokolatlan istenfélelem hatására kerülik ki a kormányzói és küldötti küldetéseket; de nem ezek a félelmek rögeszméi, hanem a saját gyávaságuk fojtja el a lelkiismeretet és a szégyent az emberekben, aminek következtében nem fogadják el az Igazságot-Igazságot, amit Isten közvetlenül ad mindenkinek a sajátjában. belső világ a lelkiismeret, a mások hozzájuk intézett felhívásai, a közös kultúra alkotásai és emlékei által;
· Isten nem hagyott el és nem vonul el senki elől, és soha senkit nem fog megfosztani figyelmétől, törődésétől és irgalmától, de gyávaságból, a félelmek rögeszméinek engedelmeskedve az emberek inkább megtagadják figyelmét és törődését.
És a gyávaságról, mint a legrosszabb bűnről szóló tézist M. A. Bulgakov regényében többször is hirdeti:
„...és a gyávaság kétségtelenül az egyik legszörnyűbb bűn. Ezt mondta Yeshua Ha-Nozri. Nem, filozófus, tiltakozom önnek: ez a legszörnyűbb bűn.
Például Júdea jelenlegi helytartója nem gyáva volt, hanem a légió egykori tribunusa, majd a Szüzek Völgyében, amikor a dühöngő németek majdnem megölték a Patkányölő Óriást. De könyörülj rajtam, filozófus! Ésszel megengeded, hogy egy olyan ember miatt, aki bűncselekményt követett el Caesar ellen, Júdea ügyésze tönkreteszi a karrierjét?
Igen, igen – nyögte és zokogott álmában Pilátus.
Természetesen lesz. Reggel még nem tettem volna tönkre, de most este, miután mindent lemértem, beleegyezem, hogy tönkretegyem. Mindent megtesz, hogy egy teljesen ártatlan álmodozót és orvost megmentsen a kivégzéstől!
Mi most mindig együtt leszünk – mondta neki álmában egy rongyos csavargó filozófus, aki, senki sem tudja, hogyan, egy aranylándzsás lovas útjára állt.
Pilátus álmában szégyent élt át, mindent újragondolt. És ha a jövőben annak az igazságnak megfelelően élt, amely álmában érte, és képes volt megszabadulni mindattól, ami megakadályozta abban, hogy támogassa a Gondviselést Niszán tavaszi hónapjának 14. napjának reggelén, akkor mi Yeshua azt mondta neki egy valóra vált álomban: „Most mindig együtt leszünk”.
Ez a felszabadulás: Pilátus az igazság birodalmába érkezett, akinek eljövetelében a tavaszi niszán hónap 14. napjának reggelén nem hitt, és miután az igazság birodalmába jutott, túllépett a joghatóságon.
A „Pilátusról” szóló történet minden további története egy figuráról, aki kétezer éve egy széken ül egy sziklán a hold alatt, Pilátusnak a mester általi szabadon bocsátásáról, Pilátus és Jesua Holdra menő látomásáról, Ponyrev professzor álma – Woland rögeszméi.
A csillogás témájával kapcsolatban érdemes megjegyezni, hogy Ivan Nikolaevich Ponyrev professzorrá válása előtt szabadkőműves lett: – Viszlát diák – mondta a mester, és olvadni kezdett a levegőben.(30. fejezet, a jelenet az őrültek menhelyében a mester halála előtt). A "tanonc" a legalacsonyabb rang a szabadkőműves páholyban. Tehát a Margarita által alapított páholy vezetője, amelynek legitimitását Woland személyesen is elismerte, közvetlenül a „más világból” indította be a következő nemzedéket. Amint azt a szovjet történelmi korszak gyakorlata mutatta, az „elitista” szabadkőműves „testvériséghez” való csatlakozás leegyszerűsítette a magasabb fokozatokba való előléptetést mind a tudományban, mind a politikában. És amint érthető, Ivan Nikolaevich a legegyszerűbb módot választotta a hivatalos karrier létrehozására a nemzetközi "testvériség" támogatásával. De ez nem az Igazság-Igazság útja: különben Ivan Nyikolajevics nem tombolt volna álmaiban minden teliholdkor a szabadkőművességben megoldhatatlan problémákkal: mi az igazság az emberek Istenhez való viszonyában? mi történt Jeruzsálemben a korszak elején?
De a jelenlegi globális civilizáció vallástörténetének felvázolt koncepciója felveti a kérdést:
Hogyan viszonyuljunk a „Revelations from Above” utánzatokban található információkhoz, amelyeket történelmileg valós szentírások”, ha ez legalább részben Isten Gondviselése ellenzőiből fakad?
A válasz erre a legegyszerűbb a regényhez kapcsolódó összes közül:
Mindent gyávaság nélkül kezelj a lelkiismereted szerint, hiszen mindaz, amihez Isten elvezeti az embert, és mindaz, amit Isten kegyelemből vagy engedményből hoz az embernek, leckeként adatik meg az embernek, és ezt nem szabad figyelmen kívül hagyni. .
És ez igaz, mert a gyávaság a legrosszabb bűn. A gyávaság életre hívja az akarathiányt; akarathiány - megszállottság; megszállottság - kétségbeesés, ami viszont súlyosbítja a gyávaságot, egyre inkább elvezeti az embert Istentől.
Ezenkívül "2x2=4" - függetlenül attól, hogy az ember a saját elméjével jutott-e el idáig; vajon a Mindenható ezt mondta-e neki a Jelenések könyvében; vajon az ördög tanította-e meg ezt a tudást, saját érdekeit követve; vagy Isten angyala mondta, teljesítve a Gondviselést. Más szóval, az Isten kegyelméből való predesztinációval összhangban lévő információ objektív, azaz. önellátó eredendő esszenciája van,és nem viseli az átjátszó "lenyomatát". Az átjátszó ugyan tud valamit hozzáadni vagy elrejteni előle, de egy ilyen művelet eredményeként egy másik információs modul jelenik meg. Ezért ami igaz, az igaz, és ami hamis, az hamis, az ismétlőtől függetlenül.
Csak egy kivétel van: Isten semmilyen körülmények között nem hazudik, hanem mindig elmondja az Igazságot-Igazságot az embernek a mindent átfogó Élet Nyelvének minden nyelvén.
Az embernek magának minden életkörülményben őszintén válaszolnia kell arra a kérdésre, hogy „mi az igazság?”, javítva erkölcsi és etikai normáit a hibákkal kapcsolatban, amelyekben Isten segít.
A rusz, orosz kultúrát is a sajátos attitűd jellemzi gonosz szellemek ami szintén megkülönböztet bennünket a Nyugattól. A Nyugat kultúrájában az „emberi kapcsolatok témában gonosz szellem„Többnyire az ördöggel való üzletekről szóló művek érvényesülnek, amelyek a saját vagy valaki más lelkének gonosz szellemeinek eladásán vagy jelzálogjogán alapulnak.
Az orosz kultúrában egyszerűen nincsenek kiemelkedőek műalkotások, ahol ilyen epizódok lennének a cselekmény alapja. Cselekményben semmi hasonló nincs I. V. Goethe „Faustjához”, amelyet az orosz unalmas olvasni az iskolában és felnőttként. A történelem során teljesen más kapcsolatunk van Istennel és a gonosz szellemekkel.
Ami a gonosz szellemeket illeti, természetesen voltak olyanok is, akik megpróbáltak alkut kötni az ördöggel, mint Faust, vagy ostobán átadták magukat vagy másokat a gonosz szellemeknek minden alku nélkül, ahogy Margarita megadja magát Wolandnak, a mesternek. kivonni egyet egy pszichiátriai kórházból. Voltak és vannak, akik az "és imádkoznak Istenhez, és ne haragudjanak az ördögre: ha tisztátalan, de erőt jelent" elv szerint élnek. De nem ezek a gonosz szellemek megközelítései határozzák meg az oroszságot ebben a kérdésben.
BAN BEN népművészet Ruszban másfajta kézművesek élnek: a novgorodi krónikák elmondják, hogyan repült az egyik novgorodi zarándok Jeruzsálembe, hogy a pokolban imádkozzon; a kovács, Vakula Gogolnál a vonalon Szentpétervárra repül háztartási szükségletek miatt az esküvőre készülve; Puskin „Pap és munkása, Balda” című meséje erről szól.
Ez mind az orosz civilizációra jellemző vélemény allegorikus kijelentése: ha van egy gonosz szellem, és kommunikációt kényszerít az emberrel, akkor az Istennel harmóniában vagy arra törekvő embernek joga van használni a gonoszt. szellemét saját belátása szerint, nem engedelmeskedik neki anélkül, hogy tranzakciókat kötne vele.
Az orosz világképben minden tisztátalan erő – a kicsinyes démontól a Sátánig – bizonyos körülmények között maga is Isten engedményének tárgyává válhat vele kapcsolatban. igazlelkű. És az orosz kultúrában a gonosz szellemekkel szembeni ilyen hozzáállás azon a tényen alapul, hogy:
Isten a Teremtő és Fenntartó,
az Isten kegyelméből származó információ objektív, lényegében változatlan,
· az ember Isten helyettese a Földön Isten eleve elrendelése szerint.
A mester Wolandjával és Margaritával való kapcsolat azonban kívül esik az orosz hagyomány fősodrán, mivel nem hisznek Istenben, és mindegyikük akarata.
A gyávaság témája összekapcsolja a regény két vonalát. Sok kritikus gyávaságot tulajdonít magának a mesternek, aki nem küzdött meg regényéért, szerelméért és életéért. És pontosan ez fogja megmagyarázni a mester jutalmazását az egész történet befejezése után békével, nem pedig fénnyel. Foglalkozzunk ezzel részletesebben.
A regény végén, amikor Woland elhagyja Moszkvát, Levi Matvey egy megbízással érkezik hozzá (29. fejezet).
„– Felolvasta a mester művét – beszélt Levi Máté –, és arra kér, hogy vigye magával a mestert, és jutalmazza meg békével. Tényleg nehéz ezt megtenned, gonosz szellem?
„Nem a fényt érdemelte, hanem a békét” – mondta Levi szomorú hangon.
A kérdés, hogy a mester miért nem érdemelte meg a fényt, a mai napig nem teljesen tisztázott. Részletesen elemzi V. A. Slavina. Megjegyzi, hogy a legelterjedtebb vélemény szerint „a mestert éppen azért nem tüntették ki, mert nem volt elég aktív, ami mitológiai társával ellentétben hagyta magát megtörni, elégette a regényt”, „nem teljesítette kötelességét: a regény befejezetlen maradt.” Hasonló álláspontot fogalmaz meg G. Lesskis a regényhez fűzött megjegyzéseiben: „A második regény főszereplője között az az alapvető különbség, hogy a mester tragikus hősként tarthatatlannak bizonyul: hiányzott belőle az a lelki erő, amit Jesua. pont olyan meggyőzően tárja fel a kereszten, mint Pilátus kihallgatásán... Egyik ember sem meri szemrehányást tenni egy megkínzottnak ilyen kapitulációért, békét érdemel.
Érdekes egy másik nézőpont, amelyet különösen B. Pokrovsky amerikai tudós műveiben fejeztek ki. Úgy véli, hogy a Mester és Margarita című regény a racionális filozófia fejlődését mutatja be, maga a mester regénye pedig nem két évezredet visz el a múltba, hanem a múltba. eleje XIX században, a történelmi fejlődésnek azon a pontján, amikor Kant A tiszta ész kritikája után megindult a kereszténység szent szövegeinek demitologizálásának folyamata. A mester Pokrovszkij szerint ezek közé a demitológusok közé tartozik, ezért megfosztják a fénytől (a mester megszabadította az evangéliumot a természetfelettitől - nincs Krisztus feltámadása). Sőt, lehetőséget kap a bűn engesztelésére, de nem látta, nem értette (értsd azt az epizódot, amikor Sztravinszkij klinikáján Ivan Bezdomny elmondja a mesternek, hogy találkozott Bolanddal, és felkiált: „Ó, hogyne Kitaláltam! Hogy sejtettem mindent! »
Elfogadta az ördög tanúvallomását az igazságról - és ez a második bűne, súlyosabb, véli Pokrovszkij. Amit pedig sok kritikus a mester békés megbüntetésének okának lát, Pokrovszkij hősi tettnek nevezi, mert a hős még üdvössége nevében sem kötött kompromisszumot a számára idegen világgal. Itt a mester csak a „jóakarat” és a „kategorikus imperatívusz” gondolatának felel meg, amelyet a „Mester és Margarita” című regény szerzője követésre hív Kant nyomán. Az első fejezetben, amikor a szereplők Isten létezéséről vitatkoznak, Woland Kantra hivatkozva azt mondja, hogy először megsemmisítette Isten létezésére vonatkozó összes bizonyítékot, majd "megépítette saját hatodik bizonyítékát". Kant hatodik bizonyítéka a jóakarat doktrínája, amelynek lényege Vlagyimir Szolovjov definíciója szerint „a jó univerzális ésszerű eszméje, amely a tudatos akaratra hat, feltétlen kötelesség vagy kategorikus imperatívusz formájában. Kant terminológiája). Egyszerűen fogalmazva: az ember az önző megfontolások mellett és annak ellenére is tud jót tenni a jóság eszméjéért, pusztán a kötelesség vagy az erkölcsi törvény tiszteletéből.
Hangsúlyozzuk, ami véleményünk szerint fontos Bulgakovnak. Regényében Yeshua a jóakarat hordozója. És akkor feltesszük a kérdést: meg tudja-e büntetni Jesua a „kategorikus parancsot” követve a mestert, amiért nem olyan erős, mint ő? Inkább megbocsátja ezt a hiányosságot, mint Poncius Pilátusnak, mint hogy segítsen a mesternek befejezni regényét. Akkor igaza van Pokrovszkijnak, aki a hit rombolásában látta a mester bűnét: „Ez a kijelentés azonban paradox, de történelmileg a mester a „művelt” teoretikus Berlioz és a tudatlan gyakorló, Ivan Bezdomny elődje, Ivan korábban. újjászületését. Pokrovszkij véleményünk szerint közelebb áll az igazsághoz, de nem tudunk vele teljesen egyetérteni, mert az ő igazsága a hitben van, csak a vallásban, és úgy véli, hogy mindenért az elme a hibás ("az elme rémálma, amely abszolutizál" maga").
V. A. Slavina szerint ez nem teljesen igaz Bulgakov esetében. Míg az ötletek és elméletek gyakran okozzák a szerencsétlenséget (gondoljunk csak a Fatal Eggsre és a kutya szíve”), bár tagadja a társadalmi forradalmakat, inkább a „szeretett és nagy evolúciót” részesíti előnyben, mégis éppen a tudatos és racionális akarat kockáztatja a jó felé vezető utat. És ez filozófiájának a lényege, amely ragyogó művészi formában testesül meg - a "Mester és Margarita" című regényben.
M. Bulgakov archívumában található a "Literary Study" (1938) folyóirat Mirimszkij Hoffmannról szóló cikkével. Róla írta Bulgakov Elena Szergejevnának a Lebedyanban: „Véletlenül megtámadtam egy cikket Hoffmann fikciójáról. Megmentem neked, tudván, hogy el fog lepődni, ahogy eltalál. Pontosan a Mester és Margaritában vagyok! Érted, mit ér ez a tudat – igazam van! Ebben a cikkben a Bulgakov által jegyzettek között a következő szavak szerepelnek: „Ő (Hoffmann) a művészetet katonai toronnyal alakítja, amellyel művészként szatirikus megtorlást kelt a valósággal szemben.” Ez Bulgakov regényénél is nyilvánvaló, ezért először is olyan sokáig és nehezen jutott el a mű az olvasóhoz.
A bibliai fejezetekre koncentráltunk a legrészletesebben, mivel ezek tartalmazzák a regény filozófiai kvintesszenciáját. Nem ok nélkül Ilf és Petrov első megjegyzése Bulgakov regényének elolvasása után ez volt: „Távolítsd el az „ősi” fejezeteket - és vállaljuk a nyomtatást. De ez semmiképpen sem kisebbíti le a modernitásról szóló fejezetek tartalmát – egyik sem olvasható a másik nélkül. A forradalom utáni Moszkva, amelyet Woland és kísérete (Korovjev, Behemoth, Azazello) szemével mutatnak be, szatirikus és humoros, fantáziaelemekkel, szokatlanul világos kép trükkökkel és öltözködéssel, éles megjegyzésekkel az út mentén és komikus jelenetek. .
Woland három moszkvai nap alatt a különböző társadalmi csoportokhoz és rétegekhez tartozó emberek szokásait, viselkedését és életét fedezi fel. Azt szeretné tudni, hogy változott-e és mennyire jelentősen a moszkvai lakosság, sőt, inkább az érdekli, hogy "változtak-e belsőleg a városlakók". A regény olvasói előtt egy Gogol-hősökhöz hasonló, de csak azoknál kisebb, igaz fővárosi galéria áll. Érdekes, hogy a regényben mindegyikük pártatlan jellemzést kap.
A Varieté Színház igazgatója, Sztyopa Lihodejev „berúg, nőkkel keveredik, kihasználva a helyzetét, nem csinál semmit, és nem tud semmit...”, a lakásszövetkezet elnöke, Nikanor Ivanovics Bosoj , „kiégett és szélhámos”, Meigel „fülhallgató” és „kém” stb.
Összességében a "Mester és Margarita" című regényben több mint ötszáz karakter nem csak azok, akiket egyéni vagy sajátos tulajdonságok különböztetnek meg, hanem "kollektív szereplők" is - a Variety nézői, járókelők, különféle alkalmazottak. intézmények. Woland, bár Margarita szerint mindenható, erejét távolról sem teljes erejében használja, inkább csak az emberi vétkek és gyengeségek hangsúlyozására és egyértelműbb bemutatására. Ezek a trükkök a Varietyben és egy üres öltönyös iroda a papírok aláírásával, egy éneklő intézmény és a pénz folyamatos átalakítása egyszerű papírokká, majd dollárokká... És amikor a színházban az "Akusztikai Bizottság elnöke" Arkagyij Apollonovics Szemplejarov trükkök leleplezését követeli Wolandtól, a jelenlévők valódi leleplezése a Variety Citizensben történik.
„Egyáltalán nem vagyok művész – mondja Woland –, de csak tömegesen akartam látni moszkovitákat...” És az emberek nem állják ki a próbát: a férfiak pénzért rohannak – és a büfébe, a nők pedig – rongyok. Ennek eredményeképpen egy jól megérdemelt és igazságos következtetés „... Olyan emberek, mint az emberek. Szeretik a pénzt, de mindig is az volt... Az emberiség szereti a pénzt, mindegy, miből van, legyen az bőr, papír, bronz vagy arany. Hát komolytalanok... hát, hát... és az irgalom néha megkopogtat a szívükön... hétköznapi emberek... általában hasonlítanak a korábbiakra... a lakásprobléma csak elkényezteti őket..."
Figyelemre méltó, hogy a regény cselekménye azzal kezdődik, hogy Woland megismerkedik Berliozzal, egy írószervezet vezetőjével, egy vastag folyóirat szerkesztőjével, mondhatni teoretikussal és ideológussal, valamint Ivan Bezdomnij költővel, aki anti- vallásos költemény Berlioz parancsára. A művelt Berlioznak elméleti posztulátumaiba vetett bizalma és a költő vak ragaszkodása azokhoz ijesztő, mint minden dogmatizmus, amely meggondolatlan engedelmességhez és ennek következtében tragédiához vezet. Nem egy egyén tragédiája, hanem egy egész társadalomé, amely kénytelen alávetni magát egy hamis totalitárius eszmének. A hazugságért megtorlás jár, „a megtorlás az igazságosság földi törvényének részeként” (V. Lakshin). Ez a megtorlás Bulgakov értelmezésében úgy hangzik, mint a „mindenki hite szerint kap” tézis, amelyet Berlioz példája tár fel a Sátán bálján látható jelenetben.
– Mihail Alekszandrovics – fordult Woland lágyan a feje felé, majd a halott szemhéja felemelkedett, és a halott arcán Margarita megborzongva megpillantotta a gondolatokkal és szenvedéssel teli élő szemeket. Minden valóra vált, nem? Woland a feje szemébe nézve folytatta: – Egy nő levágta a fejét, a találkozás nem történt meg, én pedig az ön lakásában lakom. Ez egy tény. A tény a legmakacsabb dolog a világon. De most a jövő érdekel, és nem ez a már megvalósult tény. Mindig is lelkes hirdetője voltál annak az elméletnek, hogy a fej levágása után az emberben megáll az élet, hamuvá válik és feledésbe merül. Örömmel tájékoztatom vendégeim jelenlétében, hogy elmélete szilárd és szellemes. Azonban minden elmélet megállja a helyét. Van köztük egy, amely szerint mindegyik a hite szerint adatik meg. Berlioz feledésbe merül – hitt benne, hirdette. Megérdemelte ezt a büntetést. Érdekes Berlioz beszélgetőtársának, Ivan Bezdomnijnak a sorsa is. A regény végső változatában a büntetése sokkal enyhébb, mint a korábbi kiadásokban. Nem bírja a tavaszi teliholdat. "Amint közeledni kezd, amint a lámpa növekedni kezd és megtelik arannyal... Ivan Nyikolajevics nyugtalan lesz, ideges, elveszti étvágyát és elalszik, várja, hogy beérjen a hold." Ám A nagy kancellárban, a Mester és Margarita korai változatában Ivan Bezdomnij sorsa bonyolultabb. Holtan jelenik meg a tárgyaláson (hogyan halt meg, nem tudjuk) Woland előtt, és a kérdésre: „Mit akarsz, Ivanuska?” - válaszol: "Látni akarom Yeshua Ha-Nozrit - kinyitod a szemem." „Más országokban, más királyságokban – mondja neki Woland – vakon fogsz járni a mezőkön, és hallgatsz. Ezerszer hallod, hogyan váltja fel a csendet az árvizek zaja, hogyan sírnak a madarak tavasszal, s énekled őket, vakon, versben, és ezredszer, szombat este kinyitom a szemed. . Aztán meglátod őt. Menjetek a szántóföldjeire." A tudatlanság miatt Ivan Bezdomny is hitt Mihail Alekszandrovics Berliozban, de a Pátriárka tavainál, a Sztravinszkij klinikán történt események után beismeri, hogy tévedett. És bár Bulgakov azon a véleményen van, hogy "a tudatlanságból eredő vakság nem szolgálhat mentségül az igazságtalan cselekedetekre", ugyanakkor megérti, hogy Berlioz bűnössége nem azonosítható Ivan Bezdomnij cselekedeteivel.
Ebből a szempontból Poncius Pilátus sorsa is érdekes. A Mester és Margarita utolsó, Megbocsátás és örök menedék című fejezetében két regény (a Mester regénye és Bulgakov regénye) kapcsolódik össze, mintegy a mester találkozik hősével:
- Olvasták a regényedet - szólalt meg Woland a mesterhez fordulva -, és csak egy dolgot mondtak, hogy sajnos még nincs befejezve. Szóval meg akartam mutatni a hősödet. Körülbelül kétezer éve ül ezen az emelvényen és alszik, de amikor eljön a telihold, mint látható, álmatlanság gyötri. Nemcsak őt gyötri, hanem hűséges gyámját, a kutyát is. Ha igaz, hogy a gyávaság a legsúlyosabb bűn, akkor talán nem a kutya okolható érte. Az egyetlen dolog, amitől a bátor kutya félt, az a zivatar. Nos, annak, aki szeret, osztoznia kell annak sorsában, akit szeret.
Poncius Pilátust kínozza, hogy valami fontos dologban nem értett egyet a fogollyal, akivel arról álmodozott, hogy együtt megy végig a holdúton. A regényben ez a pillanat nagyon fontosnak tűnik, csakúgy, mint Berlioz fejének „gondolattal és szenvedéssel teli” szeme. Szenved, hogy valami rosszat tett vagy mondott, de nem lehet visszaküldeni. „Minden rendben lesz, a világ erre épül” – mondja Woland Margaritának, és felkéri a mestert, hogy „egy mondattal” fejezze be a regényt.
- Úgy tűnt, a mester erre várt, miközben mozdulatlanul állt, és az ülő ügyészre nézett. Összefonta a kezét, mint egy szócsövet, és úgy kiáltott, hogy a visszhang átugrott a kihalt és fátlan hegyeken:
- Ingyenes! Ingyenes! Ő vár rád!"
Poncius Pilátus megbocsátott. A megbocsátás, amelyhez a szenvedésen, a bűntudat és a felelősség tudatán keresztül vezet az út. Felelősség nemcsak a tettekért és tettekért, hanem magukért a gondolatokért és elképzelésekért is.
Itt keresték:
- a gyávaság problémája a mester és margarita című regényben
- gyávaság a Mester és Margaritában
- gyávaság a mesterben és a margaritában
