V širšem smislu postmodernizem- to je splošni trend v evropski kulturi, ki ima svojo filozofsko osnovo; to je svojevrsten odnos, posebno dojemanje realnosti. V ožjem smislu je postmodernizem trend v literaturi in umetnosti, ki se izraža v ustvarjanju posebnih del.

Postmodernizem je vstopil na literarno sceno kot že pripravljen trend, kot monolitna tvorba, čeprav je ruski postmodernizem seštevek več smeri in tokov: konceptualizma in neobaroka.

Konceptualizem ali socialna umetnost.

Konceptualizem, oz sots art- ta trend dosledno širi postmodernistično sliko sveta, vključuje vedno več novih kulturnih jezikov (od socialističnega realizma do različnih klasičnih trendov itd.). S prepletanjem in primerjanjem avtoritativnih jezikov z obrobnimi (npr. obscenimi), svetih s profanimi, pol-uradnih z uporniškimi, konceptualizem razkriva bližino različnih mitov kulturne zavesti, ki enako uničujejo resničnost, jo nadomeščajo z nizom fikcij. in hkrati totalitarno vsiljujejo bralcu svojo predstavo o svetu, resnici, idealu. Konceptualizem je usmerjen predvsem v premislek o jezikih moči (pa naj bo to jezik politične moči, to je socrealizem, ali jezik moralno avtoritativne tradicije, na primer ruske klasike ali različne mitologije zgodovine).

Konceptualizem v literaturi predstavljajo predvsem avtorji, kot so D. A. Pigorov, Lev Rubinstein, Vladimir Sorokin, v preoblikovani obliki pa Evgenij Popov, Anatolij Gavrilov, Zufar Garejev, Nikolaj Baitov, Igor Jarkevič in drugi.

Postmodernizem je trend, ki ga lahko opredelimo kot neobarok. Italijanski teoretik Omar Calabrese je v svoji knjigi Neo-Baroque orisal glavne značilnosti tega trenda:

estetika ponavljanja: dialektika edinstvenega in ponovljivega - policentrizem, regulirana nepravilnost, raztrgan ritem (tematsko utepen v "Moskvi-Petuški" in "Puškinovi hiši", na teh načelih so zgrajeni pesniški sistemi Rubinsteina in Kibirova);

estetika presežka- poskusi raztezanja meja do zadnjih meja, monstruoznost (telesnost Aksenova, Aleškovskega, monstruoznost likov in predvsem pripovedovalca v "Palisandriji" Saše Sokolova);

premik poudarka s celote na detajl in/ali fragment: redundanca detajlov, »v kateri detajl pravzaprav postane sistem« (Sokolov, Tolstaja);

naključnost, diskontinuiteta, nepravilnost kot prevladujoči kompozicijski principi, ki združuje neenaka in heterogena besedila v eno metabesedilo (»Moskva-Petuški« Erofejeva, »Šola za norce« in »Med psom in volkom« Sokolova, »Puškinova hiša« Bitova, »Čapajev in praznina« Pelevina itd.).

nerešljivost kolizij(ki tvori sistem "vozlov" in "labirintov"): užitek pri reševanju konflikta, konflikti zapletov itd. nadomesti »okus izgube in skrivnosti«.

Pojav postmodernizma.

Postmodernizem se je pojavil kot radikalno, revolucionarno gibanje. Temelji na dekonstrukciji (izraz je uvedel J. Derrida v zgodnjih 60. letih) in decentraciji. Dekonstrukcija je popolna zavrnitev starega, ustvarjanje novega na račun starega, decentracija pa je razpršitev trdnih pomenov katerega koli pojava. Središče vsakega sistema je fikcija, avtoriteta moči je odpravljena, središče je odvisno od različnih dejavnikov.

Tako v estetiki postmodernizma realnost izgine pod tokom simulakra (Deleuze). Svet se spremeni v kaos sočasno sobivajočih in prekrivajočih se besedil, kulturnih jezikov, mitov. Človek živi v svetu simulakra, ki ga je ustvaril sam ali drugi ljudje.

V zvezi s tem velja omeniti tudi koncept medbesedilnosti, ko nastalo besedilo postane splet citatov, vzetih iz predhodno napisanih besedil, nekakšen palimpsest. Posledično se pojavi neskončno število asociacij, pomen pa se razširi v neskončnost.

Za nekatera dela postmodernizma je značilna rizomatska struktura, kjer ni nasprotij, ni začetka in konca.

Glavna koncepta postmodernizma sta tudi remake in narativ. Remake je nova različica že napisanega dela (prim.: besedila Furmanova in Pelevina). Pripoved je sistem idej o zgodovini. Zgodovina ni sprememba dogodkov v njihovem kronološkem vrstnem redu, ampak mit, ki ga je ustvarila zavest ljudi.

Postmoderno besedilo je torej interakcija jezikov igre, ne posnema življenja, kot to počne tradicionalno. V postmodernizmu se spreminja tudi funkcija avtorja: ne ustvarjati z ustvarjanjem novega, temveč reciklirati staro.

M. Lipovetsky, ki se opira na osnovno postmoderno načelo paralogije in na koncept "paralogije", izpostavlja nekatere značilnosti ruskega postmodernizma v primerjavi z zahodnim. Paralogija je »protislovno uničenje, namenjeno premiku strukture inteligence kot take«. Paralogija ustvarja situacijo, ki je nasprotna binarni situaciji, torej takšni, v kateri obstaja togo nasprotje s prednostjo nekega enega začetka, poleg tega je priznana možnost obstoja nasprotujočega. Paralogika je v tem, da oba načela obstajata hkrati, delujeta vzajemno, hkrati pa je obstoj kompromisa med njima popolnoma izključen. S tega vidika se ruski postmodernizem razlikuje od zahodnega:

    osredotočajoč se prav na iskanje kompromisov in dialoških vmesnikov med poli nasprotij, na oblikovanje »stičišča« med temeljno nezdružljivim v klasični, modernistični, pa tudi dialektični zavesti, med filozofskimi in estetskimi kategorijami.

    hkrati pa so ti kompromisi v osnovi »paralogični«, ohranjajo eksploziven značaj, so nestabilni in problematični, ne odpravljajo protislovij, temveč porajajo protislovno celovitost.

Kategorija simulakra je nekoliko drugačna. Simulakri nadzirajo vedenje ljudi, njihovo percepcijo in navsezadnje njihovo zavest, kar na koncu vodi v »smrt subjektivnosti«: človeški »jaz« je prav tako sestavljen iz niza simulakra.

Niz simulakra v postmodernizmu ni nasproten realnosti, ampak njeni odsotnosti, torej praznini. Obenem, paradoksalno, postanejo simulakri vir generiranja resničnosti le pod pogojem, da uresničijo svojo simulativnost, tj. imaginarne, fiktivne, iluzorne narave, le pod pogojem začetne nevere v njihovo resničnost. Obstoj kategorije simulakra sili njeno interakcijo z realnostjo. Tako se pojavi določen mehanizem estetskega dojemanja, ki je značilen za ruski postmodernizem.

Poleg opozicije Simulaker – Realnost so v postmodernizmu zabeležene tudi druge opozicije, kot so Fragmentacija – Celovitost, Osebno – Neosebno, Spomin – Pozaba, Moč – Svoboda itd. Razdrobljenost – Celovitost po definiciji M. Lipovetskega: »... tudi najbolj radikalne različice razgradnje integritete v besedilih ruskega postmodernizma so brez samostojnega pomena in so predstavljene kot mehanizmi za ustvarjanje nekaterih »neklasičnih« modelov integritete. .”

Tudi kategorija Praznina dobi v ruskem postmodernizmu drugačno smer. Po V. Pelevinu praznina "ničesar ne odseva in zato na njej ni mogoče ničesar določiti, določena površina, popolnoma inertna in tako zelo, da nobeno orodje, ki je vstopilo v spopad, ne more omajati njegove mirne prisotnosti." Zaradi tega ima Pelevinova praznina ontološko premoč nad vsem drugim in je samostojna vrednota. Praznina bo vedno ostala Praznina.

Opozicija Osebno – neosebno se v praksi realizira kot oseba v obliki spremenljive fluidne celovitosti.

Spomin - Pozaba- neposredno od A. Bitova se uresničuje v določbi o kulturi: "... da bi rešili - je treba pozabiti."

Na podlagi teh opozicij M. Lipovetsky izpelje še eno, širšo - opozicijo Kaos - Vesolje. »Kaos je sistem, katerega delovanje je nasprotno brezbrižnemu neredu, ki vlada v stanju ravnovesja; nobena stabilnost več ne zagotavlja pravilnosti makroskopskega opisa, vse možnosti se aktualizirajo, sobivajo in medsebojno delujejo, sistem pa se hkrati izkaže za vse, kar je lahko. Da bi označil to stanje, Lipovetsky uvede koncept "Chaosmos", ki prevzame mesto harmonije.

V ruskem postmodernizmu manjka tudi čistost smeri - na primer avantgardni utopizem (v nadrealistični utopiji svobode iz Sokolovove "Šole za norce") in odmevi estetskega ideala klasičnega realizma, pa naj bo to " dialektika duše" A. Bitova, sobivajo s postmodernim skepticizmom. ali "usmiljenje do padlih" V. Erofejeva in T. Tolstoja.

Značilnost ruskega postmodernizma je problem junaka – avtorja – pripovedovalca, ki v večini primerov obstajata neodvisno drug od drugega, a njuna stalna pripadnost je arhetip svetega norca. Natančneje, arhetip svetega norca v besedilu je središče, točka, kjer se glavne črte stekajo. Poleg tega lahko opravlja dve funkciji (vsaj):

    Klasična različica mejnega subjekta, ki lebdi med diametralnimi kulturnimi kodi. Tako, na primer, Venichka v pesmi "Moskva - Petushki" poskuša, ko je že na drugi strani, ponovno združiti v sebi Jesenina, Jezusa Kristusa, fantastične koktajle, ljubezen, nežnost, uvodnik Pravde. In to se izkaže za možno le v mejah nespametne zavesti. Junak Saše Sokolova je od časa do časa razdeljen na pol, prav tako stoji v središču kulturnih kodov, a se ne osredotoča na nobeno od njih, ampak kot da bi njihov tok prepuščal skozenj. To zelo ustreza teoriji postmodernizma o obstoju Drugega. Prav zaradi obstoja Drugega (ali Drugih), z drugimi besedami, družbe, se v človekovem umu križajo vse vrste kulturnih kodov in tvorijo nepredvidljiv mozaik.

    Hkrati je ta arhetip različica konteksta, komunikacijska linija z močno vejo kulturnega arhaizma, ki je segala od Rozanova in Kharmsa do danes.

Tudi ruski postmodernizem ima več možnosti za nasičenje umetniškega prostora. Tukaj je nekaj izmed njih.

Na primer, delo lahko temelji na bogatem stanju kulture, ki v veliki meri utemeljuje vsebino (»Puškinova hiša« A. Bitova, »Moskva - Petuški« V. Erofejeva). Obstaja še ena različica postmodernizma: nasičeno stanje kulture nadomestijo neskončna čustva iz katerega koli razloga. Bralcu je na voljo enciklopedija čustev in filozofskih pogovorov o vsem na svetu, še posebej o postsovjetski zmedi, ki jo dojemajo kot strašno črno resničnost, kot popoln polom, slepo ulico (»Neskončna slepa ulica« D. Galkovskega, dela V. Sorokina).

Literarna panorama druge polovice devetdesetih let. ki ga določa interakcija dveh estetskih trendov: realističen, zakoreninjene v tradiciji prejšnje literarne zgodovine in nove, postmoderno. Ruski postmodernizem kot literarno in umetniško gibanje pogosto povezujemo z obdobjem devetdesetih let prejšnjega stoletja, čeprav ima v resnici pomembno predzgodovino vsaj štirih desetletij. Njen nastanek je bil povsem naraven in so ga določale tako notranje zakonitosti literarnega razvoja kot tudi določena stopnja javna zavest. Postmodernizem ni toliko estetika kot filozofija, vrsta mišljenja, način čustvovanja in mišljenja, ki je našel svoj izraz v književnosti.

Zahteva po popolni univerzalnosti postmodernizma, tako na filozofskem kot literarnem področju, je postala očitna v drugi polovici devetdesetih let, ko so se ta estetika in umetniki, ki jo zastopajo, iz literarnih izobčencev prelevili v gospodarje misli bralske publike. , ki se je do takrat močno razredčila. Takrat je bilo na mestu ključnih oseb moderna literatura Predstavljeni so Dmitrij Prigov, Lev Rubinshtein, Vladimir Sorokin, Viktor Pelevin, ki namerno šokirajo bralca. Pretresljiv vtis njihovih del na osebo, vzgojeno v realistični literaturi, ni povezan le z zunanjimi pripomočki, namerno kršitvijo literarnega in splošnega kulturnega govornega bontona (uporaba nespodobnega jezika, reprodukcija žargona najnižjega družbenega okolja), odprava vseh etičnih tabujev (detajlna namerno podcenjena podoba večkratnih spolnih dejanj in antiestetskih fizioloških manifestacij), temeljno zavračanje realne ali vsaj nekako življenjsko racionalne motivacije značaja ali vedenja lika. Šok zaradi trka z deli Sorokina ali Pelevina je povzročil bistveno drugačno razumevanje realnosti, ki se odraža v njih; dvom avtorjev v sam obstoj realnosti, zasebnega in zgodovinskega časa, kulturne in družbenozgodovinske realnosti (romani "Čapajev in praznina", "Generacija P" V. O. Pelevina); namerno uničenje klasičnih realističnih literarnih modelov, naravnih racionalno razložljivih vzročno-posledičnih odnosov dogodkov in pojavov, motivacije za dejanja likov, razvoj ploskovnih kolizij ("Norma" in "Roman" V. G. Sorokina). Navsezadnje – dvom o možnosti racionalnih razlag bivanja. Vse to je bilo v literarnokritični periodiki tradicionalnih realistično usmerjenih publikacij pogosto interpretirano kot norčevanje iz bralca, literature in človeka nasploh. Treba je reči, da so besedila teh piscev, polna spolnih ali fekalnih motivov, v celoti dajala podlago za takšno kritično interpretacijo. Vendar so ostri kritiki nehote postali žrtev pisateljske provokacije, šli po poti najbolj očitnega, preprostega in zmotnega branja postmodernističnega besedila.

Na številne očitke, da ne mara ljudi, da se jim v svojih delih posmehuje, je V. G. Sorokin trdil, da je literatura »mrtvi svet«, ljudje, prikazani v romanu ali zgodbi, pa »niso ljudje, so samo črke na papir. V pisateljevi izjavi je ključ ne le do njegovega razumevanja literature, ampak tudi do postmoderne zavesti nasploh.

Bistvo je, da literatura postmodernizma v svoji estetski osnovi ni le ostro nasprotna realistični literaturi - ima bistveno drugačno umetniško naravo. Tradicionalno literarne smeri, ki vključuje klasicizem, sentimentalizem, romantiko in seveda realizem, tako ali drugače osredotočen na realnost, ki nastopa kot subjekt slike. V tem primeru je odnos umetnosti do realnosti lahko zelo različen. Lahko se določi z željo literature po posnemanju življenja (aristotelovski mimezis), raziskovanju realnosti, njenem preučevanju z vidika družbenozgodovinskih procesov, kar je značilno za klasični realizem, ustvarjanju idealnih modelov družbenih odnosov. (klasicizem ali realizem N. G. Černiševskega, avtorja romana "Kaj storiti?"), neposredno vplivajo na realnost, spreminjajo človeka, ga "oblikujejo", rišejo različne družbene maske - tipe njegove dobe (socialistični realizem). Vsekakor je temeljna korelacija in korelacija literature in stvarnosti nedvomna. Točno tako

zato nekateri učenjaki predlagajo, da bi taka literarna gibanja ali ustvarjalne metode označili kot primarni estetski sistemi.

Bistvo postmoderne literature je popolnoma drugačno. Sploh si ne postavlja za nalogo (vsaj tako se razglaša) preučevanje realnosti; poleg tega je načeloma zanikana sama korelacija literature in življenja, povezanost med njima (literatura je »to je mrtev svet«, junaki so »le črke na papirju«). V tem primeru subjekt literature ni pristna družbena ali ontološka realnost, temveč prejšnja kultura: literarna in neliterarna besedila različnih obdobij, zaznana zunaj tradicionalne kulturne hierarhije, kar omogoča mešanje visokega in nizkega, svetega. in profani, visoki stil in polpismen ljudski jezik, poezija in žargonski žargon. Predmet literature postajajo mitologija, pretežno socialistični realizem, nekompatibilni diskurzi, premišljene usode folklornih in literarnih likov, vsakdanji klišeji in stereotipi, največkrat nereflektirani, ki obstajajo na ravni kolektivnega nezavednega.

Tako je temeljna razlika med postmodernizmom in recimo realistično estetiko ta, da je sekundarni umetnostni sistem, ne raziskuje realnosti, temveč pretekle ideje o njej, jih kaotično, bizarno in nesistematično meša in premišlja. Postmodernizem kot literarni in estetski sistem oz kreativna metoda nagnjeni k globokemu samorefleksija. Razvija lasten metajezik, kompleks specifičnih konceptov in izrazov, okoli sebe oblikuje celoten korpus besedil, ki opisujejo njegovo besedišče in slovnico. V tem smislu se kaže kot normativna estetika, v kateri pravzaprav umetniško delo pred tem so bile oblikovane teoretske norme njegove poetike.

Teoretični temelji postmodernizma so bili postavljeni v šestdesetih letih prejšnjega stoletja. med francoskimi znanstveniki, poststrukturalističnimi filozofi. Rojstvo postmodernizma osvetljuje avtoriteta Rolanda Barthesa, Jacquesa Derridaja, Yulia Kristeve, Gillesa Deleuza, Jeana Francoisa Lyotarda, ki so sredi prejšnjega stoletja v Franciji ustvarili znanstveno strukturalno-semiotsko šolo, ki je vnaprej določila rojstvo in razmah celotnega literarnega gibanja v evropski in ruski literaturi. Ruski postmodernizem je fenomen, ki je precej drugačen od evropskega, a filozofska osnova postmodernizma je bila ustvarjena ravno takrat in ruskega postmodernizma brez njega ne bi bilo, tako kot evropskega. Zato je treba, preden se obrnemo na zgodovino ruske postmoderne, preučiti njene osnovne pojme in koncepte, razvite pred skoraj pol stoletja.

Med deli, ki postavljajo temelje postmoderne zavesti, je treba izpostaviti članke R. Bartha. "Smrt avtorja"(1968) in Y. Kristeva "Bahtin, beseda, dialog in roman"(1967). Prav v teh delih so bili predstavljeni in utemeljeni osnovni koncepti postmodernizma: svet kot tekst, smrt avtorja in rojstvo bralca, pisca, medbesedila in medbesedilnost. V središču postmoderne zavesti je ideja o temeljni popolnosti zgodovine, ki se kaže v izčrpanosti ustvarjalnih potencialov človeške kulture, popolnosti njenega kroga razvoja. Vse, kar je zdaj, je že bilo in bo, zgodovina in kultura se vrtita v krogu, v bistvu sta obsojeni na ponavljanje in zaznamovanje časa. Enako se dogaja z literaturo: vse je že napisano, nemogoče je ustvariti nekaj novega, sodobni pisatelj Hočeš nočeš je obsojen na ponavljanje in celo citiranje besedil svojih daljnih in bližnjih predhodnikov.

Ta odnos kulture motivira idejo smrt avtorja. Po mnenju teoretikov postmodernizma sodobni pisatelj ni avtor svojih knjig, saj je vse, kar lahko napiše, napisano pred njim, veliko prej. Lahko samo citira, hote ali nehote, zavedno ali nezavedno prejšnja besedila. Sodobni pisatelj je v bistvu le prevajalec predhodno ustvarjenih besedil. Zato v postmodernistični kritiki »Avtor postane manjše postave, kot figura v sami globini literarne scene«. Sodobna literarna besedila ustvarja skripter(Angleščina - skriptor), neustrašno sestavljajo besedila prejšnjih obdobij:

"Njegova roka<...>naredi čisto opisno (in ne ekspresivno) gesto in začrta določeno znakovno polje, ki nima izhodišča – v vsakem primeru izhaja le iz jezika kot takega in neumorno dvomi o kakršni koli ideji o izhodišču.

Tu se srečamo s temeljno predstavitvijo postmoderne kritike. Smrt avtorja postavlja pod vprašaj samo vsebino besedila, prepojenega z avtorjevim pomenom. Izkazalo se je, da besedilo na začetku ne more imeti nobenega pomena. Je »večdimenzionalni prostor, kjer se med seboj prepletajo in prepirajo različne vrste pisav, od katerih nobena ni izvirna; besedilo je stkano iz citatov, ki se nanašajo na tisoče kulturnih virov«, pisec (tj. skriptor) pa »lahko le za vedno posnemaj, kar je bilo napisano prej in ni bilo napisano prvič." Ta Barthesova teza je izhodišče za koncept postmoderne estetike, kot je medbesedilnost:

»...Vsako besedilo je zgrajeno kot mozaik citatov, vsako besedilo je produkt absorpcije in preobrazbe nekega drugega besedila,« je zapisala Y. Kristeva in utemeljila koncept medbesedilnosti.

Hkrati neskončno število virov, ki jih test »vsrka«, izgubi svoj prvotni pomen, če ga je kdaj imel, vstopi med seboj v nove pomenske povezave, ki šele bralec. Podobna ideologija je bila značilna za francoske poststrukturaliste na splošno:

"Skriptor, ki je nadomestil Avtorja, ne nosi strasti, razpoloženja, občutkov ali vtisov, ampak le tako velikanski slovar, iz katerega črpa svoje pismo, ki ne pozna postanka; življenje le posnema knjigo, knjiga sama pa je stkana iz znamenj. , sama posnema nekaj že pozabljenega in tako naprej v nedogled.

Toda zakaj smo ob branju dela prepričani, da ima še vedno pomen? Ker ni avtor tisti, ki besedilu daje pomen, ampak bralec. Po svojih najboljših močeh združi vse začetke in konce besedila ter vanj vnese svoj pomen. Zato je eden od postulatov postmodernega pogleda na svet ideja več interpretacij dela, od katerih ima vsaka pravico do obstoja. Tako se figura bralca, njegov pomen neizmerno poveča. Bralec, ki delo osmisli, tako rekoč prevzame mesto avtorja. Smrt avtorja je plačilo literature za rojstvo bralca.

Na ta teoretična določila se v bistvu naslanjajo tudi drugi koncepti postmodernizma. Torej, postmoderna senzibilnost implicira popolno krizo vere, občutka sodobni človek svet kot kaos, kjer so odsotne vse izvorne pomenske in vrednostne usmeritve. medbesedilnost, namiguje na kaotično kombinacijo v besedilu kodov, znakov, simbolov prejšnjih besedil, vodi v posebno postmoderno obliko parodije - pastiš izražanje popolne postmoderne ironije nad samo možnostjo obstoja enega samega, enkrat za vselej določenega pomena. Simulaker postane znak, ki ne pomeni ničesar, znak simulacije realnosti, ki ni v korelaciji z njo, ampak le z drugimi simulakri, ki ustvarjajo neresnični postmoderni svet simulacij in neavtentičnosti.

Osnova postmodernega odnosa do sveta prejšnje kulture je njena dekonstrukcija. Ta koncept je tradicionalno povezan z imenom J. Derrida. Sam izraz, ki vključuje dve predponi, nasprotni po pomenu ( de- uničenje in con - ustvarjanje) označuje dvojnost v odnosu do preučevanega predmeta - besedila, diskurza, mitologema, katerega koli koncepta kolektivne podzavesti. Operacija dekonstrukcije implicira uničenje prvotnega pomena in njegovo hkratno ustvarjanje.

»Pomen dekonstrukcije<...>je razkriti notranjo nedoslednost besedila, odkriti v njem skrite in neopažene ne le neizkušenemu, »naivnemu« bralcu, ampak tudi avtorju samemu (»spečemu«, po besedah ​​Jacquesa Derridaja) preostale pomene, podedovane od govor, sicer - diskurzivne prakse preteklosti, zajete v jeziku v obliki nezavednih miselnih stereotipov, ki pa se prav tako nezavedno in neodvisno od avtorja besedila transformirajo pod vplivom jezikovnih klišejev dobe. .

Zdaj postaja jasno, da je prav obdobje založništva, ki je hkrati združevalo različne epohe, desetletja, ideološke usmeritve, kulturne preference, diasporo in metropolo, živeče in pred petimi do sedmimi desetletji umrle pisatelje, ustvarilo temelje. za postmodernistično občutljivost, impregnirane revijalne strani z očitno medbesedilnostjo. V teh razmerah je postal mogoč razmah postmodernistične literature devetdesetih let.

Vendar pa je ruski postmodernizem do takrat imel določeno zgodovinsko in literarno tradicijo, ki sega v šestdeseta leta prejšnjega stoletja. Iz očitnih razlogov do sredine osemdesetih let 20. stoletja. bil je obroben, podtalni, katakombni fenomen ruske literature, tako dobesedno kot v prenesenem pomenu. Tako je na primer knjiga Abrama Tertza Sprehodi s Puškinom (1966-1968), ki velja za eno prvih del ruskega postmodernizma, nastala v zaporu in poslana na prostost pod krinko pisem ženi. Roman Andreja Bitova "Puškinova hiša"(1971) je bila enaka knjigi Abrama Tertza. Ta dela je združil skupni predmet podobe - ruska klasična literatura in mitologemi, ki jih je ustvarila več kot stoletna tradicija njene interpretacije. Prav oni so postali predmet postmoderne dekonstrukcije. A. G. Bitov je po lastnem priznanju napisal "antiučbenik ruske književnosti".

Leta 1970 je nastala pesem Venedikta Erofejeva "Moskva - Petuški", ki daje močan zagon razvoju ruskega postmodernizma. Komično mešanje številnih diskurzov ruske in sovjetske kulture, potopitev v vsakdanjo in govorno situacijo sovjetskega alkoholika, se je zdelo, da gre Erofeev po poti klasičnega postmodernizma. Kombiniranje starodavna tradicija Ruska sveta neumnost, eksplicitno ali implicitno citiranje klasičnih besedil, fragmentov Leninovih in Marxovih del, ki so se jih naučili v šoli na pamet, s pripovedovalcem, ki doživlja situacijo potovanja v primestnem vlaku v stanju hude vinjenosti, je dosegel tako učinek pastiša kot medbesedilno bogastvo dela, ki ima resnično brezmejno pomensko neizčrpnost, kar nakazuje pluralnost interpretacij. Vendar pa je pesem "Moskva - Petuški" pokazala, da ruski postmodernizem ni vedno povezan s kanonom podobne zahodne smeri. Erofeev je v osnovi zavrnil koncept smrti avtorja. Prav pogled avtorja-pripovedovalca je v pesmi oblikoval enoten pogled na svet, stanje opijenosti pa je tako rekoč sankcioniralo popolno odsotnost kulturne hierarhije pomenskih plasti, ki so vanjo vključene.

Razvoj ruskega postmodernizma v 1970–1980 šlo predvsem v skladu z konceptualizma. Genetski ta pojav izvira iz »lianozovske« pesniške šole poznih petdesetih let, do prvih poskusov V. N. Nekrasova. Kot samostojen pojav znotraj ruskega postmodernizma pa se je moskovski pesniški konceptualizem izoblikoval v sedemdesetih letih. Eden od ustanoviteljev te šole je bil Vsevolod Nekrasov in večina vidni predstavniki- Dmitrij Prigov, Lev Rubinstein, malo kasneje - Timur Kibirov.

Bistvo konceptualizma je bilo zasnovano kot radikalna sprememba subjekta estetske dejavnosti: usmeritev ne na podobo realnosti, temveč na poznavanje jezika v njegovih metamorfozah. Hkrati so se govorni in miselni klišeji sovjetske dobe izkazali za predmet pesniške dekonstrukcije. Bila je estetska reakcija na pozni, mrtvi in ​​okosteneli socialistični realizem z njegovimi obrabljenimi formulami in ideologemi, slogani in nesmiselnimi propagandnimi besedili. Mislili so jih kot koncepti, katere dekonstrukcijo so izvedli konceptualisti. Avtorjev »jaz« je bil odsoten, raztopljen v »citatih«, »glasovih«, »mnenjih«. V bistvu je bil jezik sovjetske dobe podvržen popolni dekonstrukciji.

S posebno očitno se je strategija konceptualizma pokazala v ustvarjalni praksi Dmitrij Aleksandrovič Prigov(1940–2007), tvorec številnih mitov (tudi mita o sebi kot sodobnem Puškinu), ki je parodiral sovjetske predstave o svetu, literaturi, vsakdanjem življenju, ljubezni, razmerju med človekom in oblastjo itd. V njegovem delu so bili transformirani in postmodernistično profanirani sovjetski ideologemi o velikem delu, vsemogočni sili (podoba Militsanerja). Podobe maske v pesmih Prigova, "utripajoč občutek prisotnosti - odsotnosti avtorja v besedilu" (L. S. Rubinshtein) so se izkazale za manifestacijo koncepta avtorjeve smrti. Parodični citati, odstranitev tradicionalnega nasprotja ironičnega in resnega so določili prisotnost postmodernega pastiša v poeziji in tako rekoč reproducirali kategorije sovjetske miselnosti " Mali človek". V pesmih "Tu žerjavi letijo s trakom škrlata ...", "Našel sem številko na svojem pultu ...", "Tukaj bom ocvrl piščanca ..." so prenesli psihološke komplekse junaka, odkril premik v realnih proporcih slike sveta. Vse to je spremljalo ustvarjanje kvazižanrov Prigovove poezije: "filozofi", "psevdostihi", "psevdoosmrtnice", " opus« itd.

V ustvarjalnosti Lev Semenovič Rubinstein(r. 1947) je bila uresničena »trša različica konceptualizma« (M. N. Epshtein). Svoje pesmi je pisal na ločene karte, pomemben del njegovega dela pa je postal izvedba - predstavitev pesmi, njihov avtorski nastop. Z držanjem in razvrščanjem po kartončkih, na katerih je bila zapisana beseda, le ena pesniška vrstica, nič napisanega, je tako rekoč poudarjal novo načelo poetike - poetiko »katalogov«, pesniških »kartotek«. Kartica je postala osnovna besedilna enota, ki povezuje poezijo in prozo.

»Vsaka karta,« je rekel pesnik, »je hkrati predmet in univerzalna enota ritma, ki izravnava vsako govorno gesto – od podrobnega teoretičnega sporočila do medmeta, od odrske usmeritve do fragmenta. telefonski pogovor. Paket kart je predmet, zvezek, NI knjiga, je zamisel o »zunajguttenberškem« obstoju verbalne kulture.

Posebno mesto med konceptualisti zavzema Timur Jurijevič Kibirov(roj. 1955). S tehničnimi metodami konceptualizma pride do drugačne interpretacije sovjetske preteklosti kot pri njegovih starejših tovariših v delavnici. Lahko govorimo o vrsti kritični sentimentalizem Kibirova, kar se je pokazalo v pesmih, kot so "Umetniku Semjonu Fajbisoviču", "Samo reci besedo "Rusija" ...", "Dvajset sonetov Saši Zapojevi". Tradicionalne pesniške teme in žanri pri Kibirovu sploh niso podvrženi popolni in destruktivni dekonstrukciji. Na primer, temo pesniške ustvarjalnosti razvija v pesmih - prijateljskih sporočilih "L. S. Rubinsteinu", "Ljubezen, komsomol in pomlad. D. A. Prigov" itd. V tem primeru ni mogoče govoriti o smrti avtorja: avtorjeva dejavnost "se kaže v svojevrstni liričnosti Kibirovljevih pesmi in pesmi, v njihovi tragikomični barvi. Njegova poezija je utelešala svetovni nazor človeka na koncu zgodovine, ki je v položaju kulturnega vakuuma in zaradi tega trpi ("Osnutek odgovora Gugolevu").

Lahko se šteje za osrednjo osebnost sodobnega ruskega postmodernizma Vladimir Georgijevič Sorokin(roj. 1955). Začetek njegovega ustvarjanja, ki se je zgodil sredi osemdesetih let, pisatelja trdno povezuje s konceptualizmom. Te povezave ni izgubil v naslednjih delih, čeprav je sedanja faza njegovega ustvarjanja seveda širša od konceptualističnega kanona. Sorokin je odličen stilist; predmet upodabljanja in refleksije v njegovem delu je prav stil - tako ruske klasične kot sovjetske literature. L. S. Rubinshtein je zelo natančno opisal Sorokinovo ustvarjalno strategijo:

"Vsa njegova dela - tematsko in žanrsko raznolika - so v bistvu zgrajena na isti tehniki. To tehniko bi označil kot "histerijo sloga". Sorokin ne opisuje tako imenovanih življenjskih situacij - jezika (predvsem literarnega jezika), njeno stanje in gibanje v času je edina (pristna) drama, ki okupira konceptualno literaturo<...>Jezik njegovih del<...>kot da znori in se začne obnašati neprimerno, kar je pravzaprav ustreznost drugega reda. To je enako nezakonito, kot je zakonito."

Dejansko je strategija Vladimirja Sorokina sestavljena iz neusmiljenega spopada dveh diskurzov, dveh jezikov, dveh nezdružljivih kulturnih plasti. Filozof in filolog Vadim Rudnev to tehniko opisuje takole:

"Najpogosteje so njegove zgodbe zgrajene po isti shemi. Na začetku je običajno, nekoliko preveč sočno parodično sotsartsko besedilo: zgodba o lovu, komsomolskem sestanku, sestanku partijskega komiteja - a nenadoma zgodi povsem nepričakovano in nemotivirano<...>preboj v nekaj strašnega in strašnega, kar je po Sorokinu resnična resničnost. Kot da bi Ostržek z nosom preluknjal platno z naslikanim ognjiščem, a tam ni našel vrat, ampak nekaj takega, kar prikazujejo v sodobnih grozljivkah.

Besedila V. G. Sorokina so v Rusiji začela objavljati šele v devetdesetih letih prejšnjega stoletja, čeprav je začel aktivno pisati 10 let prej. Sredi devetdesetih let prejšnjega stoletja so izšla glavna dela pisatelja, nastala v osemdesetih letih. in že znana v tujini: romani "Čakalna vrsta" (1992), "Norma" (1994), "Marina trideseta ljubezen" (1995). Leta 1994 je Sorokin napisal zgodbo "Hearts of Four" in roman "Roman". Njegov roman dobi precej škandalozno slavo " Modra maščoba"(1999). Leta 2001 je izšla zbirka novih zgodb "Praznik", leta 2002 pa roman "Led", kjer avtor domnevno prelomi s konceptualizmom. Najbolj reprezentativni knjigi Sorokina sta "Roman" in "Praznik".

Iljin I.P. Postmodernizem: besede, pojmi. M., 2001. S. 56.
  • Bitov A. Zbudili smo se v neznani državi: novinarstvo. L., 1991. S. 62.
  • Rubinstein L. S. Kaj lahko rečem τντ... // Index. M., 1991. S. 344.
  • Cit. Citirano iz: The Art of Cinema. 1990. št. 6.
  • Rudnev V.P. Slovar kulture XX stoletja: Ključni pojmi in besedila. M., 1999. S. 138.
  • Trend, imenovan postmodernizem, je nastal ob koncu 20. stoletja in je združeval filozofska, ideološka in kulturna razpoloženja svojega časa. Pojavila se je umetnost, religija, filozofija. Postmodernizem, ki si ne prizadeva preučevati globokih problemov bivanja, gravitira k preprostosti, površnemu odsevu sveta. Zato literatura postmodernizma ni usmerjena k razumevanju sveta, temveč k sprejemanju takšnega, kot je.

    Postmodernizem v Rusiji

    Predhodnika postmodernizma sta bila modernizem in avantgardizem, ki sta si prizadevala za oživitev tradicij. Srebrna doba. Ruski postmodernizem v literaturi je opustil mitologizacijo realnosti, h kateri so gravitirale prejšnje literarne smeri. A hkrati ustvarja lastno mitologijo, ki se ji zateka kot najbolj razumljivem kulturnem jeziku. Postmodernistični pisci so v svojih delih vodili dialog s kaosom in ga predstavljali kot resnični model življenja, kjer je utopija harmonija sveta. Hkrati je potekalo iskanje kompromisa med prostorom in kaosom.

    Ruski postmoderni pisci

    Ideje, ki jih različni avtorji obravnavajo v svojih delih, so včasih nenavadni nestabilni hibridi, zasnovani tako, da vedno nasprotujejo, saj so popolnoma nezdružljivi koncepti. Torej, v knjigah V. Erofeeva, A. Bitova in S. Sokolova so predstavljeni kompromisi, paradoksalni v bistvu, med življenjem in smrtjo. T. Tolstoj in V. Pelevin - med fantazijo in resničnostjo ter Pietsuha - med zakonom in absurdom. Iz dejstva, da postmodernizem v ruski literaturi temelji na kombinacijah nasprotnih konceptov: vzvišenega in nizkega, patosa in posmeha, razdrobljenosti in celovitosti, postane oksimoron njegovo glavno načelo.

    Med postmoderne pisatelje poleg že naštetih sodijo še S. Dovlatov, L. Petrushevskaya, V. Aksjonova.V njihovih delih so glavni značajske lastnosti postmodernizem, kot je razumevanje umetnosti kot načina organiziranja besedila po posebnih pravilih; poskus prenosa vizije sveta skozi organiziran kaos na straneh literarnega dela; privlačnost do parodije in zanikanje avtoritete; poudarjanje konvencionalnosti umetniških in vizualnih tehnik, uporabljenih v delih; povezovanje znotraj istega besedila različnih literarnih obdobij in zvrsti. Ideje, ki jih je postmodernizem oznanjal v literaturi, kažejo na njegovo kontinuiteto z modernizmom, ki je zahteval odmik od civilizacije in vrnitev k divjaštvu, ki vodi v najvišjo točko involucije - kaos. Toda v konkretnem literarna dela ne morete videti le želje po uničenju, vedno je prisotna ustvarjalna težnja. Lahko se manifestirajo na različne načine, eden prevladuje nad drugim. Na primer, v delih Vladimirja Sorokina prevladuje želja po uničenju.

    Postmodernizem v literaturi, ki je nastal v Rusiji v 80-ih in 90-ih letih, je absorbiral propad idealov in željo po odmiku od urejenosti sveta, zato je nastala mozaična in fragmentarna zavest. Vsak avtor je to v svojem delu prelomil na svoj način. L. Petrushevskaya in njena dela združujejo hrepenenje po naturalistični goloti pri opisovanju resničnosti in željo po izstopu iz nje v kraljestvo mističnega. Dojemanje sveta v postsovjetski dobi je bilo označeno prav kot kaotično. Pogosto je v središču zapleta postmodernistov dejanje ustvarjalnosti, glavni lik pa je pisatelj. Ne gre toliko za odnos lika z resnično življenje koliko z besedilom. To je opaziti v delih A. Bitov, Yu Buyda, S. Sokolov. Učinek zaprtosti literature vase se pokaže, ko svet dojemamo kot besedilo. Glavna oseba, ki se pogosto identificira z avtorjem, ko se sooči z realnostjo, plača strašno ceno za svojo nepopolnost.

    Predvidevamo lahko, da bo postmodernizem v literaturi, osredotočen na destrukcijo in kaos, nekega dne zapustil oder in se umaknil drugemu trendu, usmerjenemu v sistemski pogled na svet. Kajti stanje kaosa prej ali slej zamenja red.

    Zakaj je literatura ruskega postmodernizma tako priljubljena? Vsak se lahko na različne načine poveže z deli, ki se nanašajo na ta pojav: nekaterim so morda všeč, nekaterim ne, a takšno literaturo vseeno berejo, zato je pomembno razumeti, zakaj tako pritegne bralce? Morda so mladi, kot glavno občinstvo za takšna dela, po diplomi "prenahranjeni" klasične literature, (kar je nedvomno lepo) želijo vdihniti svež »postmodernizem«, sicer nekje robat, nekje celo neroden, a tako nov in zelo čustven.

    Ruski postmodernizem v literaturi sega v drugo polovico 20. stoletja, ko so bili ljudje, vzgojeni na realistični literaturi, šokirani in zbegani. Konec koncev, namerno ne-čaščenje zakonov literarnega in govornega bontona, uporaba nespodobnega jezika nista bila neločljivo povezana s tradicionalnimi trendi.

    Teoretične temelje postmodernizma so v šestdesetih letih prejšnjega stoletja postavili francoski znanstveniki in filozofi. Njena ruska manifestacija je drugačna od evropske, vendar ne bi bila brez njenega "prednika". Menijo, da je bil postmoderni začetek v Rusiji položen leta 1970. Venedikt Erofeev ustvarja pesem "Moskva-Petuški". To delo, ki smo ga natančno analizirali v tem članku, močno vpliva na razvoj ruskega postmodernizma.

    Kratek opis pojava

    Postmodernizem v literaturi je obsežen kulturni pojav, ki je proti koncu 20. stoletja zajel vsa področja umetnosti in nadomestil nič manj znani pojav »modernizma«. Obstaja več osnovnih načel postmodernizma:

    • Svet kot besedilo;
    • Smrt avtorja;
    • Rojstvo bralca;
    • Skriptor;
    • Pomanjkanje kanonov: ni dobrega in slabega;
    • pastiš;
    • Medbesedilo in medbesedilnost.

    Ker je glavna ideja postmodernizma, da avtor ne more več napisati ničesar bistveno novega, se ustvarja ideja o "smrti avtorja". To v bistvu pomeni, da pisatelj ni avtor svojih knjig, saj je bilo že vse napisano pred njim, kar sledi pa je le citiranje prejšnjih ustvarjalcev. Zato se avtor ne igra v postmodernizmu pomembno vlogo, ki svoja razmišljanja reproducira na papir, je le nekdo, ki prej napisano predstavi na drugačen način, skupaj s svojim osebnim slogom pisanja, izvirno podajo in liki.

    "Smrt avtorja" kot eno od načel postmodernizma poraja še eno idejo, da besedilo na začetku nima nobenega pomena, ki bi ga vložil avtor. Ker je pisatelj samo fizični poustvarjalec nečesa, kar je že bilo napisano, ne more postaviti svojega podteksta tja, kjer ne more biti nič bistveno novega. Od tod se rodi še eno načelo - "rojstvo bralca", kar pomeni, da je bralec in ne avtor tisti, ki v prebrano vloži svoj pomen. Kompozicija, leksikon, izbran posebej za ta slog, značaj likov, glavnih in stranskih, mesto ali kraj, kjer se dogajanje, vzbudi v njem njegove osebne občutke iz prebranega, ga spodbudi k iskanju pomena, ki ga sprva se sam založi od prvih vrstic, ki jih prebere.

    In prav to načelo »rojstva bralca« nosi eno glavnih sporočil postmodernizma - vsaka interpretacija besedila, kakršen koli odnos, vsaka simpatija ali antipatija do nekoga ali nečesa ima pravico do obstoja, ni delitev. na »dobro« in »slabo«, kot se dogaja v tradicionalnih literarnih gibanjih.

    Pravzaprav imajo vsa našteta postmoderna načela enak pomen – besedilo je mogoče različno razumeti, različno sprejemati, z nekom lahko sočustvuje, z nekom ne, ni delitve na »dobre« in »zlo«, kdor bere to ali ono delo, ga razume po svoje in na podlagi svojih notranjih občutkov in občutkov spoznava sebe, ne pa dogajanja v besedilu. Pri branju človek analizira sebe in svoj odnos do prebranega, ne pa avtorja in svojega odnosa do tega. Ne bo iskal pomena ali podteksta, ki ga je postavil pisec, ker ga ni in ga ne more biti, on, torej bralec, bo raje poskušal najti tisto, kar sam vnese v besedilo. Povedali smo najpomembnejše, ostalo si lahko preberete, vključno z glavnimi potezami postmodernizma.

    Predstavniki

    Predstavnikov postmodernizma je kar nekaj, vendar bi rad spregovoril o dveh: Alekseju Ivanovu in Pavlu Sanaevu.

    1. Aleksej Ivanov je izviren in nadarjen pisatelj, ki se je pojavil v ruski literaturi 21. stoletja. Trikrat je bil nominiran za nagrado za nacionalno uspešnico. Laureat literarne nagrade"Eureka!", "Start", kot tudi D.N. Mamin-Sibiryak in poimenovan po P.P. Bazhov.
    2. Pavel Sanaev je enako svetel in izjemen pisatelj 20. in 21. stoletja. Laureat revije "Oktober" in "Triumph" za roman "Pokopajte me za podstavkom."

    Primeri

    Geograf je izpil globus

    Aleksej Ivanov je avtor tako znanih del, kot so The Geographer Drank His Globe Away, Dormitory on the Blood, Heart of Parma, The Gold of Riot in mnogih drugih. Prvi roman slišimo predvsem v celovečernem filmu s Konstantinom Habenskim v glavna vloga, a roman na papirju ni nič manj zanimiv in vznemirljiv kot na platnu.

    Geograf je popil svoj globus je roman o šoli v Permu, o učiteljih, o opolzkih otrocih in o prav tako opolzkem geografu, ki po poklicu sploh ni geograf. V knjigi je veliko ironije, žalosti, prijaznosti in humorja. To ustvarja občutek popolne prisotnosti na dogajanju. Seveda je tu, kot se spodobi žanru, veliko prikritega opolzkega in zelo izvirnega besedišča, pa tudi prisotnost žargona najnižjega družbenega okolja je glavna značilnost.

    Zdi se, da celotna zgodba drži bralca v napetosti in zdaj, ko se zdi, da bi moralo junaku nekaj uspeti, bo ta izmuzljivi sončni žarek tik pred tem pokukal izza sivih zbirajočih se oblakov, bralec pa bo nadaljeval ponovno divjanje, saj srečo in blaginjo junakov omejuje le bralčevo upanje na njihov obstoj nekje na koncu knjige.

    To je tisto, kar je značilno za zgodbo Alekseja Ivanova. Njegove knjige ti dajo misliti, vznemiriti, se vživeti v junake ali se kje nanje razjeziti, se zmešati ali nasmejati njihovim domislicam.

    Pokoplji me za podstavkom

    Kar zadeva Pavla Sanajeva in njegovo čustveno delo Pokopaj me za podstavkom, gre za biografsko zgodbo, ki jo je avtor napisal leta 1994 na podlagi svojega otroštva, ko je devet let živel v dedkovi družini. Glavni junak je deček Saša, drugošolec, ki ga mati, ne da bi se kaj dosti zmenila za sina, da v varstvo babici. In kot vsi vemo, je kontraindicirano, da otroci ostanejo pri starih starših dlje kot določeno obdobje, sicer pride bodisi do gromozanskega konflikta, ki temelji na nerazumevanju, bodisi gre, tako kot protagonist tega romana, vse veliko dlje, navzgor. do duševnih težav in razvajenega otroštva.

    Ta roman naredi močnejši vtis kot na primer Geograf je popil svoj globus ali kaj drugega iz tega žanra, saj je glavni junak otrok, deček, ki še ni dozorel. Sam ne more spremeniti svojega življenja, si nekako pomagati, kot bi lahko storili liki omenjenega dela ali Dorm-on-Blood. Zato je do njega veliko več sočutja kot do drugih in nanj se ni kaj jeziti, je otrok, prava žrtev realnih okoliščin.

    V procesu branja so spet prisotni žargon najnižje družbene ravni, nespodoben jezik, številne in zelo zgovorne žaljivke do dečka. Bralec je nenehno ogorčen nad dogajanjem, hoče na hitro prebrati naslednji odstavek, naslednjo vrstico ali stran, da bi se prepričal, da je te groze konec in da je junak pobegnil iz tega ujetništva strasti in nočnih mor. Ampak ne, žanr nikomur ne dopušča sreče, zato se prav ta napetost vleče vseh 200 knjižnih strani. Dvoumna dejanja babice in mame, neodvisna "prebava" vsega, kar se zgodi v imenu majhen fant in sama predstavitev besedila je vredna branja tega romana.

    Hostel-na-krvi

    Spalnica na krvi je knjiga nam že znanega Alekseja Ivanova, zgodba o enem študentskem domu, izključno v stenah katerega se mimogrede odvija večina zgodbe. Roman je prežet s čustvi, saj govorimo o študentih, katerih kri vre v žilah in kipi mladostni maksimalizem. Kljub tej nepremišljenosti in lahkomiselnosti pa so veliki ljubitelji filozofskih pogovorov, govorijo o vesolju in Bogu, obsojajo drug drugega in obtožujejo, se pokesajo svojih dejanj in se zanje opravičujejo. In ob tem nimajo prav nobene želje, da bi si vsaj malo izboljšali in olajšali obstoj.

    Delo je dobesedno polno obilice nespodobnega jezika, ki morda koga na začetku odvrne od branja romana, a kljub temu je vredno branja.

    Za razliko od prejšnjih del, kjer je upanje na kaj dobrega zbledelo že sredi branja, se tukaj skozi knjigo redno prižiga in ugaša, zato konec tako močno zadene čustva in tako navduši bralca.

    Kako se postmodernizem kaže v teh primerih?

    Kakšen hostel, kakšno mesto Perm, kakšna hiša babice Saše Saveljeva so trdnjave vsega slabega, kar živi v ljudeh, vsega, česar se bojimo in čemur se vedno poskušamo izogniti: revščine, ponižanja, žalosti, neobčutljivosti, sebe. -interes, vulgarnost in druge stvari. Junaki so nemočni, ne glede na starost in socialni status, so žrtve okoliščin, lenobe, alkohola. Postmodernizem v teh knjigah se kaže dobesedno v vsem: v dvoumnosti likov in v bralčevi negotovosti o njegovem odnosu do njih, v besedišču dialogov in v brezupnosti obstoja likov, v njihovem pomilovanju. in obup.

    Ta dela so zelo težka za dojemljive in pretirano čustvene ljudi, a prebranega ne boste mogli obžalovati, saj vsaka od teh knjig vsebuje hranljivo in koristno hrano za razmišljanje.

    zanimivo? Shranite na svoj zid!